اشارة
سرشناسه:فاضل‌لنکرانی، محمدجواد، ۱۳۴۱ -
عنوان قراردادی:اسرار و آداب نماز . عربی
عنوان و نام پدیدآور:اسرارالصلاه/ محاضرات محمدجواد الفاضل‌اللنکرانی.
مشخصات نشر:قم: مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)، ۱۳۹۳.
مشخصات ظاهری:۵۱۹ ص.
فروست:مرکز فقه الائمه الاطهار؛ ۱۶۵.
شابک:۲۲۰۰۰۰ریال978-600-569-498-7 :
وضعیت فهرست نویسی:فاپا
یادداشت:عربی
یادداشت:کتابنامه به صورت زیرنویس.
موضوع:نماز
شناسه افزوده:مرکز فقهی ائمه اطهار (ع)
رده بندی کنگره:BP۱۸۶/ف۲الف۵۰۴۳ ۱۳۹۳
رده بندی دیویی:۲۹۷/۳۵۳
شماره کتابشناسی ملی:۳۷۵۵۳۶۴
اشارة
اسرارالصلاه
محاضرات محمدجواد الفاضل‌اللنکرانی
فهرس الموضوعات
المقدّمة... 13
الفصل الأوّل: أمور عامّة حول أسرار الصّلاة... 15
1 / ضرورة التعرّف علی أسرار الصّلاة... 17
2 / أدّلة وجود أسرار الصّلاة... 20
3 / أهمیّة إدراک باطن الصّلاة... 23
4 / موارد اختلاف باطن الأعمال... 26
5 / الصّلاة طریق الوصول إلی الحقائق... 29
6، 7 / الصّلاة جامعة لأسرار جمیع العبادات... 32
8 / الصّلاة معیار الإیمان والتوحید... 35
9 / الصّلاة سیر وسلوک نحو الحقّ... 38
10 / الصّلاة، طریق الوصول إلی الیقین... 41
الفصل الثانی: حضور القلب فی الصّلاة... 45
11 / المقصود من القلب فی مقولة «حضور القلب»... 47
12 / المقصود من القلب فی الروایات... 50
13 / الذنب، سبب لظلمة القلب... 53
14 / آثار توجّه القلب وإقباله إلی اللّه... 55
15 / مراتب حضور القلب... 58
16 / خشوع وحضور القلب فی الصّلاة... 61
17 / موانع حضور القلب... 64
18 / لزوم حضور القلب والخشوع... 67
19 / کیفیّة تحقیق اللذّة من الصّلاة... 70
20 / اللّه یتعهّد بالصّلاة، بإدخال المصلّی إلی الجنّة... 73
21 / حقیقة الصّلاة تتجلّی فی الرکعة الاُولی... 76
22 / مراتب حضور القلب... 79
23 / الحضور الإجمالی: والاشتغال بحمد اللّه وثنائه... 81
24 / الالتفات إلی قبول الصّلاة... 85
25 / المرتبة الاُولی من الحضور التفصیلی: فهم معانی الکلمات... 88
26 / المرتبة الثّانیة من الحضور التفصیلی: الفهم العقلی والبرهانی للکلمات... 91
27 / المرتبة الثّالثة من الحضور التفصیلی: التصدیق القلبی... 94
28 / المرتبة الرابعة من الحضور التفصیلی: شهود حقائق الألفاظ... 98
29 / المرتبة الخامسة من الحضور التفصیلی: الفناء فی الحقّ تعالی... 100
30 / أسباب حضور القلب... 103
31 / طریق التوجّه إلی عظمة الباری تعالی... 106
32 / رفع الموانع الخارجیّة لحضور القلب... 110
33 / رفع الموانع الخارجیّة لحضور القلب... 114
34 / حبّ الدنیا، أساس الخواطر القلبیّة والأفکار المتناثرة... 116
35 / حبّ الدنیا أکبر مانع لحضور القلب... 119
36 / الدُّنیا المذمومة... 121
37 / أصل جمیع الفتن وعدم التوجّه إلی اللّه فی الصّلاة حبّ الدنیا... 124
38 / بغض الدنیا أفضل الأعمال... 127
39 / لزوم الاستمداد من اللّه لحضور القلب... 130
40 / سرّ توجّه القلب للاُمور الدنیویّة... 133
الفصل الثالث: أسرار مقدّمات وشروط الصّلاة 137
الباب الأوّل: أسرار الطّهارة... 137
41 / مراتب الطّهارة... 139
42 / طهارة الظّاهر وطهارة الباطن... 142
43 / أسرار الوضوء... 145
44 / سرّ الطّهارة بالماء... 148
45 / الماء الرحمة المطلقة للوجود... 151
46 / الاستلهام من الماء فی الحیاة... 154
47 / الإخلاص والصفاء فی التوجّه إلی اللّه... 157
48 / سرّ غسل الوجه والیدین فی الوضوء... 160
49 / أقسام الوضوء فی نظر العرفاء... 163
50 / تأثیر الدعاء والذکر عند الوضوء... 167
51 / أسرار الوضوء فی حدیث المعراج... 169
52 / وضوء أهل الحقیقة (طهارة السرّ)... 172
53 / أذکار أمیرالمؤمنین علیه السلام عند الوضوء... 176
54 / باطن الوضوء؛ تبدیل قطرات ماء الوضوء إلی ملائکة... 178
55 / آثار وفوائد الوضوء... 182
الباب الثانی: أسرار ستر العورة... 185
56 / أسرار ستر العورة فی الصّلاة... 187
57 / الصورة الإنسانیّة، ستر لحقیقة الأعمال الحیوانیّة للبشر... 190
58 / ستر العیوب والعورات الباطنیّة... 193
الباب الثالث: أسرار وقت الصّلاة... 197
59 / سرّ تعیین الوقت للصّلاة... 199
60 / حالة المصلّی عند حلول وقت الصّلاة... 202
61 / الأیّام لها حقیقة مستقلّة... 205
62 / نداء الأذان تذکیر بالقیامة... 208
63 / تعیین أوقات الصّلاة فی القرآن... 213
64 / أَهمیّة صلاة الصّبح... 216
65 / صلاة الصّبح مشهودة ملائکة اللّیل والنّهار... 219
66 / لزوم الاهتمام بأداء صلاة الصّبح فی وقتها... 221
67 / سرّ أوقات الصّلاة فی جواب النّبی صلی الله علیه و آله للعالم الیهودی... 224
68 / سرّ تعیین وقت صلاة العصر... 226
69 / سرّ تعیین وقت صلاة المغرب والعشاء... 228
70 / عقوبة عدم الاهتمام بوقت الصّلاة... 231
الباب الرابع: سرّ استقبال القبلة التوجّه إلیها فی الصّلاة... 235
71 / لزوم التوجّه إلی الکعبة... 237
72 / سرّ أهمیّة الکعبة وجعلها القبلة للمسلمین... 240
73 / القبلة والأمن المعنوی... 242
74 / تناسب الظاهر والباطن فی التوجّه إلی اللّه... 244
75 / الصورة الباطنیّة لعدم التوجّه إلی اللّه فی الصّلاة... 246
76 / خصوصیّات الکعبة... 248
الباب الخامس: أسرار الأذان والإقامة... 253
77 / أسرار الأذان والإقامة... 255
78 / الأذان: دعوة جمیع قوی الملک والملکوت للحضور... 258
79 / سرّ التکبیرات الأربع والشهادة بوحدانیّة اللّه فی الأذان... 261
80 / ثواب الأذان... 264
81 / سرّ الشهادة بالرسالة والولایة فی الأذان... 267
82 / الصّلاة أفضل الأعمال وأصل الفلاح... 269
83 / الأذان یبعد الشّیطان... 272
84 / الأذان حکایة أذکار الملائکة فی المعراج... 275
85 / سرّ التکبیرات الأربعة فی الأذان... 277
86 / سرّ التکبیرات الأربعة فی کلام الإمام الخمینی قدس سره... 280
87 / التکرار یوجب التصدیق القلبی... 283
88 / أسرار الشهادة بالتوحید؛ المرتبة الاُولی والثانیة: الشهادة اللفظیّة والعملیّة... 286
89 / أسرار الشهادة بالتوحید: المرتبة الثالثة والرابعة: الشهادة القلبیّة والذاتیّة... 289
90 / سرّ الشهادة برسالة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فی الأذان والإقامة... 293
91 سرّ الشهادة بولایة أمیرالمؤمنین علیه السلام... 296
92 / دور الولایة فی قبول الأعمال... 299
93 / الشهادة بالنبوّة والولایة، هی روح العبادة... 301
94 / احضار قوی الملک والملکوت... 304
95 / سرّ تکرار حیّ علی الصّلاة... 307
الفصل الرابع: سرّ القیام فی الصّلاة... 311
96 / القیام مظهر التوحید وقیّومیّة الحقّ... 313
97 / آداب القیام... 316
98 / حقوق الصّلاة فی کلام الإمام زین العابدین علیه السلام... 318
99، 100 / حدود الصّلاة فی حدیث رزّام... 320
101 / حدود وخصوصیّات الصّلاة فی حدیث الإمام الصادق علیه السلام 323
102 / علّة خوف وخشیة الأنبیاء والأئمّة علیهم السلام... 326
103 / الإمام زین العابدین علیه السلام قدوة العابدین... 329
104 / الغرض الإلهی من فرض الصّلاة علی العباد؟...... 332
الفصل الخامس: أسرار النیّة... 335
105 / النیّة هی العزم علی أداء الفعل... 337
106 / الإخلاص وقصد القربة... 341
107 / الإخلاص، أن یکون العمل قابلاً للعرض علی اللّه... 343
108 / الإخلاص، مصداق الهجرة نحو الحقّ... 346
109 / الإخلاص، مانع من تسلط الشیطان... 348
110 / آثار الإخلاص... 350
111 / مراتب الإخلاص (1 و 2)...353
112 / مراتب الإخلاص (3)...356
113 / المراتب العالیة للإخلاص... 359
114 / طریق الخلاص من العجب والغرور أن یعتقد الإنسان بأنّه مقصّر دائماً...... 362
الفصل السادس: أسرار القراءة وآدابها... 365
115 / فضیلة قراءة القرآن فی الصّلاة وغیر الصّلاة... 367
116 / قیمة قراءة القرآن وأهمیّتها... 369
117 / فضیلة قراءة سورة التوحید... 371
118 / آداب قراءة القرآن؛ الالتفات إلی عظمة هذا الکتاب الإلهی و...... 373
119 / وجوه عظمة القرآن... 376
120 / عظمة مضامین ومحتویات القرآن... 380
121 / رعایة حقّ تلاوة القرآن... 383
122 / التأثیر المضاعف لقراءة القرآن فی الصّلاة... 386
123 / تعظیم القرآن، هو التوجّه إلی مضامینه... 389
124 / القرآن کتاب تعلیم وتربیة... 392
125 / آداب التلاوة (1)...395
126 / آداب التلاوة (2)...399
127 / آداب التلاوة (3)...401
128 / آداب التلاوة (4)...404
129 / آداب التلاوة (5)...407
130 / تفاوت القرآن مع سائر الکتب... 409
131 / آداب القراءة: التعظیم - التفکّر... 412
132 / آداب القراءة: التخصیص... 415
133 / آداب القراءة: الترقّی... 417
134، 135 / سورة الحمد فی الحدیث القدسی... 419
136 / حقیقة الذکر فی الروایات... 423
137 / بسم اللّه الرحمن الرحیم ذکر اللّه... 426
138 / معنی اللّه فی کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام... 429
139 / مضافاً إلی الصّلاة؛ کلّ عبادة تنقسم بین اللّه وعبده... 432
140 / الاستعاذة، آدابها وأرکانها... 435
141 / الاستعاذة، غلق طریق نفوذ الشیطان... 438
142 / الاستعاذة طریق النجاة من الوسوسة... 441
143 / الاستعاذة: اللجوء إلی اللّه من الذنوب والانحرفات الفکریّة والعقدیّة... 444
144 / الاستعاذة، الورود فی حصن اللّه والأمن من عذابه... 447
145 / القیام، إعلان الاستعداد للدفاع عن الحقّ والتصدی للشیاطین... 449
الفصل السابع: آداب الرکوع وأسراره... 453
146 / آداب الرکوع وأسراره... 455
147 / آثار الرکوع، التزین بنور البهاء، الاستظلال تحت مظلّة کبریاء اللّه...... 457
148 / الرکوع أدب، والسجود قرب إلی اللّه تعالی... 459
149 / الرکوع، إظهار العجز والخضوع فی مقابل اللّه... 462
150 / کیفیّة الرکوع... 464
151 / آثار طول الرکوع وذکره... 467
152 / معنی الرکوع فی کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام... 470
153 / حدیث المعراج والتوجّه لعظمة الحقّ فی الرکوع... 473
154 / حُسن الرکوع الصحیح یزیل وحشة القبر... 475
155 / سرّ الانحناء واستقامة الرقبة فی الرکوع... 478
156 / درک عظمة اللّه، یستجلب الخضوع... 481
الفصل الثامن: أسرار السجود... 485
157 / أسرار وآداب السجود... 487
158 / أهمّیّة السجود... 490
159 / سرّ السجود علی التراب... 493
160 / حقیقة السجود فی کلام الإمام الصادق علیه السلام... 496
161 / علّة تکرار السجود... 498
162 / تأکید الأئمّة علیهم السلام علی إطالة السجود... 500
الفصل التاسع: أسرار التّشهد... 503
163 / سرّ الشهادة بالتوحید والنبوّة فی بدایة الصّلاة ونهایتها... 505
164 / حقیقة التشهد... 508
165 / أدب التشهد... 511
الفصل العاشر: السّلام... 515
166 / حقیقة التسلیم... 517
المقدّمة
تحظی الصّلاة، من بین العبادات بأهمیّة خاصّة، وتعدّ أفضل طریق وأکثره تأثیراً للوصول إلی الحقّ تعالی، فالصّلاة إقرار بالتوحید واعتراف بعظمة وجلال الباری تعالی ومالکیّته یوم الجزاء والثواب، والصّلاة هی تنزیه اللّه تعالی من کلّ نقص وعیب وتتضمّن جمیع مظاهر الحمد والثناء الخاصّة بالباری تعالی، وبالصّلاة نصل إلی هذه العقیدة، وهی أنّه لا موجود إلّااللّه تعالی یستحق الحمد والثناء، فجمیع أشکال الحمد والثناء تعود لحمده وثنائه، والصّلاة هی الوصول إلی التوحید الجامع والابتعاد والبراءة من کلّ شرک، والصّلاة إقرار بعظمة الباری تعالی، وأنّه لا موجود آخر غیره یستحق العظمة والکبریاء، والصّلاة أفضل طریق للتسلط علی النفس والمادّیّات والشّهوات.
ولا یخفی أنّ الصّلاة المفیدة والصحیحة هی الصّلاة التی یتعرّف فیها المصلّی علی أسرارها ورموزها بدرجة معیّنة، وهذا الکتاب یستعرض زاویة من هذه الأسرار المستخلصة من الآیات القرآنیّة الشریفة وروایات الأئمّة المعصومین علیهم السلام.
والنقطة المهمّة هنا، إنّ جمیع المؤمنین والمصلّین یجب علیهم تفهّم هذه
الأسرار واستحضارها دوماً، وینبغی علی الأقل فی کلّ عام مرّة واحدة استحضار هذه الأسرار ومطالعتها مرّة أخری، وأساساً یجب فی الأمور التربویّة وحالات السیر والسلوک المعنوی تکرار المبانی والتوصیات اللازمة لکی تتطبع النفس علیها وتتحوّل إلی مَلَکة، وبالنتیجة خلق واکتشاف أسرار جدیدة بواسطة هذه النفس المهذّبة.
وهذه المجموعة من المعارف بین یدی القاریء الکریم، تتضمّن بحوث ومسائل تمّ عرضها فی السنوات الماضیة فی مسائل الصّلاة وأسرارها وعلی شکل جلسات مختصرة فی إذاعة صوت المعارف للجمهوریّة الإسلامیّة الإیرانیّة، ومن الجلی أنّه فی مثل هذه البحوث لیس من المقرر بسط وتفصیل وتعمیق جمیع الأبعاد العلمیّة والمعنویّة للصّلاة، بل تمّت الإشارة بشکل واضح وسلس لبعض أسرارها وخفایاها، ولم یحدث فی هذا الکتاب أی تصرف کبیر فی العبارات والألفاظ حدّ الإمکان، لتبقی بشکل سلسل وبمنهج واضح ومیسور للجمیع.
وأخیر نتقدّم بالشکر الوافر للمسؤولین المحترمین فی المرکز الفقهی للأئمّة الأطهار علیهم السلام، وکذلک سماحة حجّة الإسلام والمسلمین الحاج الشیخ ماشاء اللّه استاد میرزا دامت تأییداته، لمساهمته فی تدوین وتنظیم هذا الکتاب، وکذلک نتقدّم بالشکر الجزیل لکلّ من سماحة السیّد أحمد النجفی والشیخ هاشم الصالحی اللذین أقدما علی ترجمة وتنظیم هذا الکتاب بهذه الصورة الجمیلة لتعمّ الاستفادة منه والاغتراف من منهله أکثر فأکثر، نأمل أن یساهم هذا الکتاب فی الارتفاع وترشید هذه العبادة المهمّة، إن شاء اللّه.
محمّد جواد فاضل اللنکرانی
1392/8/28 ش / 2013 م
الفصل الأوّل: أمور عامّة حول أسرار الصّلاة
اشارة
1- ضرورة التعرّف علی أسرار الصّلاة
إنّ أحد المواضیع المهمّة والمؤثرة جدّاً فی البحوث العلمیّة والمعنویّة، بحث أسرار الصّلاة، والالتفات إلی هذا البحث والتعمّق فیه یحقّق للمصلّی مراتب ومقامات ومنازل فی خطّ السلوک المعنوی، وللأسف فإنّ الغفلة عن أسرار الصّلاة أدّی إلی أن تفقد الکثیر من صلواتنا التأثیر المطلوب والإیجابی فی وجودنا وفی حیاتنا الاجتماعیة فی المجتمع الإسلامی، فلو أننا التفتنا إلی أسرار الصّلاة وأقمنا الصّلاة مع معرفة هذه الأسرار ومع الأخذ بنظر الاعتبار وجود مثل هذه الحقائق، فإنّ الکثیر من مشکلاتنا الفردیّة والاجتماعیّة سوف تحلّ بل سوف تنکشف الأجوبة عن بعض الأسئلة التی تدور فی أذهان الکثیر من المؤمنین، وعادة یتبادر إلی أذهان شیعة أمیرالمؤمنین علی بن أبی طالب علیه أفضل صلوات المصلّین هذا السؤال، وهو: کیف أنّ الإمام علیه السلام عندما أخرجوا سهماً من قدمه وهو فی حال الصّلاة فإنّه استمر فی صلاته وکان غارقاً فی حالة من التوجّه إلی اللّه والاستغراق فی صفاته وأسمائه الحسنی بحیث إنّه لم یلتفت
ولم یشعر بهذا السهم، ولکن نفس هذا الإمام علیه السلام عندما سمع وهو فی حال الصّلاة صوت مسکین نزع خاتمه المبارک ودفعه إلی ذلک المسکین؟
عندما نلتفت إلی أسرار الصّلاة فسوف نجد الجواب عن کلّ هذه الأسئلة، وهذه الشبهات إنّما لا نجد لها حلّاً فیما لو اکتفینا بالحضور الظاهری للصّلاة، ولم نبحث فی بواطن هذه المرحلة الظاهریّة ولم نتعقل الحقائق والأسرار الکامنة فیها، ولو نظرنا إلی الصّلاة من حیث الظاهر فسوف لا نجد الجواب عن هذا السؤال، ولکن لو دققنا إلی باطنها، فسوف لا نجد أی تعارض بالنسبة للشخص الغارق فی التوجّه إلی اللّه تعالی ویعیش حالة من مقام الشهود العظیم، بین هذا التوجّه العمیق للّه‌تعالی وبین إعطائه الخاتم لذلک المسکین، لأنّ هذا الإنفاق والصدقة تقع فی ضمن هذا المسار ویترتّب علیها المزید من التقرّب إلی اللّه تبارک وتعالی، وأساساً بما أنّ الإمام علی علیه السلام کان یعیش حالة الذوبان فی جمال الحقّ تعالی، ینبغی أن یؤدّی ما علیه لتحقیق رضا اللّه تعالی، والاجابة لطلب ذلک المسکین والتوجّه إلیه یقع ضمن هذا المسار.
وعلی هذا الأساس یتبیّن أننا لو التفتنا إلی أسرار الصّلاة فسوف نجد الاجابة عن هذه الأسئلة التی تطرح فی مجال العلاقة والرابطة مع الصّلاة، إنّ أسرار الصّلاة لا یمکن استعراضها فی فترة قصیرة ومختصرة ولا یمکن التعرّف علیها وبیان زاویة منها، إنّ أسرار الصّلاة تمثّل معارف وحقائق غیر محدودة ولا یمکن تبینها فی عدّة جلسات أو عدّة کتب، بل یمکن القول: إنّ الصّلاة لها أسرار مختلفة باختلاف الأشخاص، ولها حقائق متعددة باختلاف القلوب والضمائر لأفراد البشر، وسوف نسعی فی هذه البحوث لطرح بعض زوایا وخفایا هذا البحث ونأمل أن نستطیع بفضل الباری تعالی ولطفه بیان بعض جوانب من هذه الأسرار بحیث عندما نقف فی الصّلاة بین یدی الباری تعالی نشعر باللذة والبهجة إلی
درجة أننا لا نمل أبداً من الصّلاة، وتقع هذه الصّلاة مورد رضا الباری تعالی بحیث إنّه یباهی بها الملائکة، ومن شأن الالتفات والتوجّه إلی أسرار الصّلاة أن یُوجد تحوّلاً إن شاء اللّه فی حیاتنا ویؤثر بشکل فاعل وإیجابی فی فکرنا وروحنا وعلاقاتنا الاجتماعیة وجمیع أمورنا.
2- أدّلة وجود أسرار الصّلاة
تقدّم فی البحث السابق، أنّ الصّلاة لها أسرار، وأحد الأسئلة التی تتبادر إلی ذهن کلّ شخص أنّه ما هو الدلیل علی أنّ الصّلاة لها أسرار؟ بدایة یجب علینا بیان هذه النقطة، وهی: هل هناک أسرار خارج دائرة هذه الأفعال الظاهریّة (القیام والرکوع والسجود والتشهد والتسلیم) أم لا؟ وقبل الإجابة عن هذا السؤال یجب الالتفات إلی أنّ مقصودنا من سرّ الصّلاة هو باطن الصّلاة، فأسرار الصّلاة یعنی باطن الصّلاة کما ورد بالنسبة للقرآن الکریم وفی روایة عدّة أنّ القرآن له ظاهر وباطن، والمراد من «السرّ» فی هذا المورد الباطن، والسرّ لا یعنی الخفاء حتّی یقال هنا أنّ السرّ یعنی الاُحجیّة الخفیّة، فالمقصود من سرّ الصّلاة هی تلک الحقیقة التی تقع وراء هذه الأفعال العبادیّة وتتجلّی فی عالم آخر.
والسؤال هو: ما هو الدلیل علی أنّ هذه الصّلاة لها أسرار؟ وللاجابة عن هذا السؤال لابدّ من بیان ثلاثة أمور:
الأمر الأوّل: وجود دلیل عقلی مبنیّ علی أنّ کلّ شیء فی هذا العالم له سرّ
وباطن «لِکّلّ ظاهِرٍ باطِن»، وبحسب البراهین العقلیّة التی ذکرها کبارنا فی کتبهم ومسطوراتهم الفلسفیّة أنّ کلّ موجود طبیعی فی هذا العالم له وجود مثالی فوق هذا العالم، وفوق کلّ موجود مثالی یوجد أیضاً موجود عقلی، وحتّی بحسب مبانی الحکمة المتعالیة وقاعدة «بسیطُ الحقیقة کلّ الأشیاء» هناک عالم رابع یمکن تسمیته بعالم «الاُلوهیّة»، ولکن هذه العوالم الثلاثة المعروفة «عالم الطبیعة، وعالم المثال، وعالم العقل» مترتبة بشکل طولی، بمعنی أنّ ما یوجد هذا العالم من قبیل الإنسان، التراب، الجماد، والنبات، له وجود مثالی فوق هذا الوجود المادی ویتمتع بحقیقة أسمی وأعلی، ولکلّ مرتبة معینة من الوجود، فإنّ العقل یحکم بأنّ کلّ ما یقع فی المرتبة الدانیة فهو مسبوق بوجود أعلی ومرتبة عالیة، وکلّ شهود مسبوق بغیب، فما لم یکن العالی فإنّ الدانی لا یتحقّق، وما لم یکن هناک غیب فلا یکون معنی للشهود، فکلّ ظاهر بحسب العقل له باطن وحقیقة، وعلی أساس هذا الدلیل العقلی فإنّ الأمور التی یقوم بها الإنسان فی هذا العالم من حرکات وأفعال سواءٍ کان أفعال حسنة أم أفعال سیّئة، لها باطن وحقیقة، وهذه الحقیقة موجود فی عالم آخر وسوف تظهر فی یوم القیامة وربّما فی عالم البرزخ، وقد فی الروایات مسألة بعنوان تجسم الأعمال، وتجسم الأعمال هو انکشاف الحقیقة والباطن لکلّ عمل یرتکبه الإنسان فی هذا العالم، فأصغر وأقل عمل یقوم به الإنسان فی هذا العالم له حقیقة وباطن سوف یظهر ویتجسم فی عالم البرزخ، وسواءً کانت أعمال جیدة أم سیّئة، ذنوب أم حسنات.
وحسب هذا البرهان العقلی فإنّ لکلّ ظاهر باطن، ولکلّ شهود غیب، والصّلاة بدورها لها باطن، ولا ینبغی أن نتصوّر أنّ الأعمال التی مؤدّیها بحسب الظاهر منفصلة ومنفکة عن العوالم الأخری، ولا یوجد أی شیء لها فی العوالم الأخری، العقل یقول بأنّ هذا العمل له حقیقة وراء هذه الحرکات الظاهریّة وله باطن،
وأساساً فإنّ هذا الظاهر وجد لغرض الوصول إلی ذلک الباطن، فظواهر العبادات هی من أجل الوصول إلی تلک البواطن والحقائق.
وعلی هذا الأساس عندما نراجع عقولنا، فإنّ العقل یقدّم لنا قاعدة کلیّة بأنّ لکلّ ظاهر باطن، ومن هذه الجهة ینبغی الالتفات إلی أنّ صلاتنا لها باطن، وینبغی أن نتعمّق فی هذه الحقیقة وهی أنّ وراء کلّ فعل یصدر منّا حقیقة معینة یجب علینا اکتشافها والاستفادة منها والوصول من ذلک الظاهر إلی هذا الباطن... نوّر اللّه قلوبنا جمیعاً بنور الإیمان والعبادة والعبودیة.
3- أهمیّة إدراک باطن الصّلاة
«فَسُبْحانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْ‌ءٍ...» (1).
ذکرنا أنّ العقل یدرک بأنّ لکلّ ظاهر باطن، ولکن بالإضافة إلی الدلیل العقلی فإنّ القرآن الکریم یقرّر هذه الحقیقة فی آیات عدیدة بأنّ لکلّ شیء فی عالم الطبیعة ملکوت، وذلک فی قوله تعالی: «فَسُبْحانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْ‌ءٍ...» ؛ وهذه الآیة تدلّ علی أنّ کلّ شیء فی هذا العالم له وجود ملکوتی، والملکوت هو باطن الشیء، ولکلّ إنسان ملکوت، والأرض لها ملکوت، والسماء لها ملکوت، وأعمال الإنسان لها ملکوت، ومن جملة الأمور التی لها ملکوت هی الصّلاة، فالصّلاة أحد الأعمال التی یأتیها الإنسان فی واقع الحیاة، ولذلک لها صورة ملکوتیّة.
فیقول تعالی فی سورة المؤمنون الآیة 88: «قُلْ مَنْ بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْ‌ءٍ...» ، إنّ الأمور المختصّة باللّه تبارک وتعالی هو أنّه یملک باطن کلّ شیء، فلو تصوّرنا
1) (1) سورة یس، الآیة 83.
بحسب الظاهر أنّ أعمالنا الظاهریّة تصدر من قدرة وتدبیر الإنسان واختیاره «وحتّی فی هذه الأعمال الظاهریّة نحتاج فیها یقیناً إلی عنایة الباری تعالی ولطفه وإرادته وبدون ذلک فإننا لا شیء»، أمّا فی باطن العمل فلا توجد قدرة وإرادة غیر قدرة اللّه تعالی وإرادته ومشیئته، فهو الذی یستطیع أن یتصرف فی باطن الأعمال علی أساس التوسعة والتضییق، ویقوم بزیادة أو نقیصة بواطن الأعمال المختلفة للأشخاص، لأنّ کلّ باطن وملکوت کلّ شیء یقع تحت تصرّف وقدرة الباری تعالی.
وتقول الآیة الأخری: «وَ کَذلِکَ نُرِی إِبْراهِیمَ مَلَکُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ»1.
وتقول الآیة: «وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلاّ عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلاّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ»2 ، وهذا یعنی أنّ هذه الصّلاة التی نؤدّیها بحسب الظاهر هی فعل یستغرق عدّة دقائق من الوقت، وهو وقت قصیر والإنسان لا یتصوّر أنّ هذا العمل یرتبط بشیء قبله وبعده، ولکن هذه الأعمال ترتبط بالحقیقة بما وراء هذا الظاهر، وهذه الحقیقة موجودة عند اللّه تبارک وتعالی، ونحن بوسیلة هذا الظاهر نرید التوصل إلی ذلک الباطن وتلک الحقیقة.
وعلی هذا الأساس فبالإضافة إلی الدلیل العقلی، فإنّ القرآن الکریم یدلّ علی هذا المعنی بجلاء، وهو أنّ جمیع الأمور فی هذا العالم لها ملکوت، ونحن وخاصّة فی باب الصّلاة نملک روایات کثیرة تقرّر أنّ جمیع تفاصیل هذا العمل مرتبط بلطف اللّه وعنایته، وکما وردت الإشارة إلی ذلک فی کتب علماؤنا العظام من أنّ جمیع حالات الصّلاة من مقدّماتها کالوضوء والطهارة والأمور المقارنة لها، وکذلک منافیات الصّلاة إلی تعقیباتها، لها جمیعاً أسرار، وقد ذکر هؤلاء
العلماء أسراراً لتکبیرة الإحرام، وأسراراً للنیّة، وأسراراً للقراءة، وما هو السرّ فی قیام الإنسان للصّلاة بین یدی الحقّ تعالی؟ وما هی الأسرار الکامنة فی الرکوع والسجود، وهذه الروایات نفسها تعتبر دلیلاً جلیّاً علی هذه الحقیقة، بمعنی أننا لو لم یکن لدینا دلیل عقلی، ولو لم تکن الآیات القرآنیّة تقرّر أنّ لکلّ شیء باطن وسرّ، فإننا نستنبط من الروایات المعتبرة الواردة فی کتبنا أنّ للصّلاة أسراراً کامنة فی هذه الأعمال الظاهریّة.
ونشیر فی هذا البحث إلی هذا الحدیث الشریف عن أمیرالمؤمنین علیه السلام إذ یقول:
«مَنْ تَوَضّأ مِثلَ وُضُوئِی وَقَالَ مَثلَ قَولِی خَلَقَ اللّهُ تَبَارَکَ وَتَعالی مِنْ کُلِّ قَطرَةٍ مَلَکَاً یُقَدِّسُهُ وَیُسَبِّحُهُ وَیُکَبِّرُهُ فَیَکتُبُ اللّهُ عَزَّوَجَلَّ ثَوابَ ذَلِکَ لَهُ إِلی یَومِ القِیامَةِ»(1).
وهذا شاهد علی وجود أسرار فی الطهارة، فعندما یتوضأ الإنسان ویجری الماء علی وجهه وعلی یدیه وتقطر من ذلک الماء قطرات، فالإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام یقول إنّه لو کان وضوء الشخص مثل وضوئی ویقول مثل قولی فإنّ اللّه تبارک وتعالی یخلق من کلّ قطرة من ماء الوضوء ملکاً یقدّس اللّه ویسبّحه ویکبّره، وهکذا نری النتیجة المترتبة علی هذا الباطن، بأنّ هذا الملک یسبّح اللّه تعالی إلی یوم القیامة ویکون ثواب ذلک لهذا الشخص المتوضیء.
ومن هنا نعلم أنّ جمیع أجزاء الصّلاة والأمور المترتبة علیها من شروط الصّلاة ومقدماتها ومقارناتها ومنافیاتها وتعقیباتها لها أسرار، ویجب أن نسأل اللّه تعالی أن یکشف لنا هذه الحقائق والأسرار.
1) (1) من لا یحضره الفقیه، ج 1، ص 413.
4- موارد اختلاف باطن الأعمال
ینبغی فی هذا البحث الموجز أن نبیّن المقصود من «أسرار الصّلاة»، هو وجود معنی عام وشامل لجمیع ما یذکر تحت عنوان «أداب الصّلاة» فی الکتب الأخلاقیّة والعرفانیّة، وربّما یشمل الحِکم المذکورة للصّلاة فی الروایات الواردة، ولا یخفی علی أهل الفن أننا نستطیع التمییز بین أسرار الصّلاة وآدابها وحِکمها، فالحکمة فی الصّلاة هی الغایات المرتبة علی الصّلاة، من قبیل: إنّ الصّلاة معراج المؤمن، وتنهی عن الفحشاء والمنکر، وهذه الأمور تعتبر من فوائد وغایات الصّلاة وحکمتها، ورغم وجود بحث أخلاقی فی الصّلاة من خلال التوجّه العمیق للّه‌تعالی والنیّة الخالصة فی هذه العبادة بعیداً عن أی شکل من أشکال الریاء، والأهم من ذلک حضور القلب وخشوعه، کلّ هذه تذکر بعنوان آداب الصّلاة، أمّا السرّ والأسرار فی الصّلاة فلها معنی فوق هذه المعانی، ولکننا فی هذا البحث سوف نسلک مسلک الکبار کالمرحوم الشهید الثانی رضوان اللّه تعالی علیه، ونستعرض المعنی العام لسرّ الصّلاة.
المسألة المهمّة هنا أنّ أسرار الصّلاة تختلف باختلاف الأفراد والأزمنة، فالصّلاة التی یؤدیّها شخص جاهل لا یمکن مقایستها فی مجال السرّ والباطن والحقیقة مع صلاة العالم، والصّلاة یؤدیّها المؤمن فی أوّل الوقت تختلف کثیراً عن الصّلاة فی آخر الوقت، کما ورد فی الروایات:
«إِنَّ الصَّلاةَ إذَا ارتَفَعَتْ فِی أَوَّلِ وَقتِها رَجَعَتْ إِلی صَاحِبِها وَهِی بِیضاءٌ مُشرِقَةٌ تَقُولُ حَفِظتَنِی حَفِظَکَ اللّهُ وَإذَا إِرتَفَعَتْ فِی غَیرِ وَقتِها بِغَیرِ حُدُودِها رَجَعَتْ إِلی صَاحِبِها وَهِی سَوداءٌ مُطلِمَةٌ تَقُولُ ضَیعتَنِی ضَیَّعَکَ اللّهُ»(1).
نستوحی من هذا الحدیث الشریف أنّ الصّلاة فی أوّل وقت لها باطن، والصّلاة فی آخر الوقت لها باطن آخر، وأنّ صلاة العالم لها باطن وصلاة الجاهل لها باطن آخر، وقد ورد فی روایة عن الإمام علیّ بن الحسین علیهما السلام، الذی یلقّب بالسجّاد وزین العابدین فی عبادته، وبحسب ما ورد فی الروایات المعتبرة أنّ هذا الإمام علیه السلام کان یصلّی فی کلّ یوم ألف رکعة، یقول:
«رَضِیتُ أَنْ یَکُونَ جَمِیع هَذِهِ الصَّلوات مُقابلة لِرُکعتَینِ مِنْ صَلاةِ أَمِیرِ المُؤمِنین».
یعنی أنّ باطن صلاة أمیرالمؤمنین علیه السلام تختلف حتّی مع باطن صلاة الإمام زین العابدین علیه السلام، وکذلک فإنّ باطن صلاة أمیرالمؤمنین علیه السلام لا یقبل المقارنة مع صلاة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.
والصّلاة فی المسجد لها باطن یختلف عن باطن الصّلاة فی المنزل، والصّلاة فی المسجد الحرام والصّلاة فی مسجد النّبی لها باطن آخر، والسرّ فی أننا نری فی الروایات أنّ المؤمن لو صلّی فی المسجد الحرام فإنّ صلاته تعادل مائة ألف رکعة من صلاته، أو أنّ الصّلاة فی مسجد النّبی لها ثواب عشرة آلاف رکعة فی
1) (1) الکافی، الطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 268.
غیره، وذلک أنّ باطن هذه الصلوات مختلف، وإلّا لا فرق بینها بحسب الظاهر؟ فربّما تکون صلاة المؤمن فی مسجد النّبی مطولة وتکون القراءة فیها جیدة ویقرأ سور قرآنیّة مطولة، ولکن مع ذلک فإنّ باطن هذه الصّلاة یختلف عن باطن الصّلاة فی المسجد الحرام، یعنی کما أنّ اختلاف المقام یوجب اختلاف بواطن الصّلاة، فإنّ اختلاف الزمان یوجب أیضاً اختلاف بواطن الصّلاة وحقیقتها.
وعلی هذا الأساس ینبغی الالتفات إلی أنّ باطن الصّلاة لیس أمراً ثابتاً، فما ورد فی الحث علی أن تکون الصّلاة مع جماعة لأنّ صلاة الجماعة تختلف فی باطنها عن صلاة الفرادی، أو ما ورد من التوصیة بضرورة الصّلاة فی المسجد، فرغم أنّ الصّلاة فی المسجد ومع الجماعة لها فوائد ومنافع ظاهریّة کاجتماع المسلمین والتوحّد والتکاتف بینهم وما یترتّب علی ذلک من تقویة العزّة للمسلمین، ولکن الصّلاة فی بیت اللّه الحرام، حتّی لذلک الشخص الذی یصلّی لوحده فی المسجد الحرام بدون جماعة فإنّ هذه الصّلاة الفرادی فی المسجد الحرام تختلف فی باطنها مع الصّلاة الفردی التی یؤدیها المصلّی فی داره، وینبغی الالتفات إلی أنّ اللّه تعالی قد وهب هذا المؤمن عطیة وهدیة کبیرة جدّاً، فلو أننا التفتنا إلی هذه النعمة العظیمة وفهمنا کیفیة الاستفادة الأفضل من مصادیق هذه النعمة وجعلنا من أنفسنا من أفضل مصادیق المصلّین فإنّ اللّه تبارک وتعالی سیکشف لنا الحقائق الغیبیة فی هذه الصّلاة علی قلوبنا، وینبغی الاعتقاد بأنّ الإنسان لو أدّی صلاته مع الالتفات إلی أسرارها والحقائق الکامنة فیها فإنّ الکثیر من مشکلاته ستنحلّ ویؤدّی ذلک إلی تعالیه فی طریق السیر والسلوک إلی اللّه تعالی وتبتعد عنه الکثیر من الرذائل الأخلاقیّة والأخطاء الفکریّة، ولکن لو صلّینا بدون التوجّه إلی هذه الأسرار والحقائق فسوف نضیع أنفسنا وصلاتنا معاً، نسأل اللّه تبارک وتعالی أن یجعلنا جمیعاً من المصلّین الحقیقیین.
5- الصّلاة طریق الوصول إلی الحقائق
یقول الإمام الحسن العسکری علیه السلام: «إِنَّ الوُصُولَ إِلی اللّهِ عَز وَجلّ سَفَرٌ لا یُدرَکُ إِلّا باِمتِطاء اللّیل»(1)
لا یتیّسر الوصول إلی حقائق الصّلاة وأسرارها من غیر طریق الصّلاة نفسها، فلو تصوّر شخص إمکان وجود طریق للوصول إلی هذه الأسرار غیر طریق الصّلاة فهو واهم، فمن أجل الوصول إلی باطن الصّلاة ینبغی فقط العبور من ظاهرها إلی الباطن، ووجوب إقامة الصّلاة بجمیع شروطها ورعایة، ومن هذه الجهة ورد عن الإمام الحسن العسکری علیه السلام یقول: «إِنَّ الوُصُولَ إِلی اللّهِ عَز وَجلّ سَفَرٌ لا یُدرَکُ إِلّا باِمتِطاء اللّیل».
وفی الحقیقة أنّ الصّلاة هی أحد الوسائل لهذا السفر.
فی هذه الروایة ورد أنّ الوصول إلی اللّه تعالی هو باطن الصّلاة وهو شهود جمال المعبود والحقّ تعالی، فلماذا نشعر بالتعب والملل من صلاتنا؟ لأننا نغفل
1) (1) بحار الأنوار، طبعة بیروت، ج 75، ص 380.
عن باطن الصّلاة، ولماذا تتسبّب الصّلاة أحیاناً بالامتعاض والثقل الظاهری ونحسبها تکلیفاً ثقیلاً علی أنفسنا؟ لأنّنا نؤدّی هذه الصّلاة بعیداً عن هذه السرّ والباطن والحقیقة الکامنة فیها.
لو إننا التفتنا جیداً إلی باطن الصّلاة وهو الوصول إلی اللّه تعالی، ولو أننا علمنا أنّ حقیقة الصّلاة هی مشاهدة المعبود، فحینئذٍ لا یشعر الإنسان بالتعب والملل من صلاته، فالسبب فی جمیع حالات التعب والملل ابتعادنا عن حقیقة الصّلاة، وأحیاناً یسأل البعض أنّ الأئمّة الطاهرین علیهم السلام کیف استطاعوا أن یصلّوا فی الیوم واللیلة ألف رکعة ونحن عندما نؤدّی هذه الرکعات القلیلة من صلاة الیومیّة نشعر بالتعب والثقل؟ والجواب یکمن فی هذه النقطة، وهی أنّ هؤلاء الأئمّة علیهم السلام کانوا یعیشون اللّذة والبهجة فی رؤیتهم لحقیقة الصّلاة وأنّ جمیع وجودهم مستغرق فی صلاتهم، ولذلک لا یشعرون بأی تعب أو ملل منها، لیس فقط الأئمّة الطاهرین علیهم السلام بل إنّ أصحاب الأئمّة علیهم السلام أیضاً یصلون إلی هذه المرتبة أحیاناً وترون أنّ الشیخ «الکشفی» وهو أحد علماء الرجال عندما یتحدّث عن الزهاد الثمانیة، أی الأشخاص المعروفین بالزهد فی ذلک الوقت وهم ثمانیة مثل: اویس القرنی، عامر بن عبدقیس و...، فإنّه یذکر أحدهم واسمه الربیع، وینقل حکایة عن سیرته ویقول: «کان یسهر باللیل إلی الفجر فی رکوع واحد»(1)، وهذا الشخص أحد أصحاب أمیرالمؤمنین علیه السلام ومن الذین تربّوا فی مدرسته، وعندما یصبح الصباح یتأوه ویقول: «آه سبق المخلصون وقطع بنا»، أی أننا تخلفنا عن طریق الوصول إلی اللّه تعالی واستطاع المخلصون سلوکه، هذه «آه» عباد اللّه المخلصین.
لو أجریتم مقارنة بیننا وبینهم فنحن نطلق کلمة «آه» فیما یتّصل بالأمور
1) (1) . مصباح الشریعة، ص 62.
المادیّة الفانیة، ونتأوه من فقدان المقام والثروة والسلطة، أمّا عباد اللّه المخلصین فإنّهم یتأوهون فی مجالات أخری، هذه الکلمة «آه» تعلّموها من مولی المتقین أمیرالمؤمنین علیه السلام عندما قال: «آه مِنْ قِلَّةِ الزَّادِ، وَطُولِ الطَّرِیقِ، وبُعدِ السَّفرِ»(1).
إذن فعندما یفهم المؤمن أسرار الصّلاة ویلتفت إلیها فإنّه لا یرغب فی إتمامها، فلو أنّه اشتغل بالصّلاة من أوّل اللّیل إلی طلوع الفجر، وهو وقت خاص لیکون للصّلاة باطن، فإنّه عندما یری طلوع الفجر وانتهاء اللّیل یتحسّر ویتأوه بسبب أنّه فَقَد هذه الحالة المعنویّة، وعلی هذا الأساس فإنّ التوجّه لأسرار الصّلاة هو الذی یوصل الإنسان إلی مرتبة الحقّ تبارک وتعالی.
وجاء فی روایة عن الإمام الحسن العسکری علیه السلام أنّه قال: «الوُصُولَ إِلی اللّهِ عَز وَجلّ»، وهذا یعنی أنّ الوصول إلی اللّه موفّر وله طریق، وبإمکاننا کأشخاص عادیین الوصول إلی اللّه تعالی أیضاً، ولکنه «سَفَرٌ»، هذا السفر یعنی الحرکة والعمل والسعی، «لا یُدرَکُ إِلّا باِمتِطاء اللّیل»، فالصّلاة فی جوف اللّیل تعتبر طریقاً معبّداً للوصول إلی اللّه تعالی، وقلنا إنّ لکلّ صلاة باطن خاص، فالصّلاة الواجبة لها باطن، والصّلاة المستحبّة لها باطن آخر، وصلاة اللّیل لها باطن وصلاة النّهار لها باطن آخر، ولکن لا ینبغی الغفلة عن هذه الحقائق، ولا ینبغی أن نسمح لعمرنا بالانتهاء ونحن فی غفلة من هذه الحقائق، فهی خسارة عظیمة جدّاً.
1) (1) نهج البلاغة، (صبحی الصالح)، ص 481؛ بحار الأنوار، طبعة بیروت، ج 34، ص 285.
6، 7- الصّلاة جامعة لأسرار جمیع العبادات
یقول الإمام الباقر علیه السلام: «أَوَّلُ مَا یُحاسَبُ العَبدُ عَلَیهِ الصَّلاةُ فإِنْ قُبِلَتْ قُبِلَ مَاسِواها وإِنْ رُدَّتْ رُدَّ مَاسِواها»(1)
تعتبر الصّلاة أهم عبادة من بین العبادات التی قرّرها اللّه تبارک وتعالی للبشر، ومن هذه الجهة فإنّ «أسرار الصّلاة»: تعدّ أهم الأسرار، وربّما تکون الصّلاة جامعة لجمیع أسرار العبادات الأخری کلّها، وقد وردت روایات مشهورة فیما یتّصل بالصّلاة أنّ الإنسان فی یوم القیامة إذا قبل اللّه تعالی صلاته فسوف تقبل بقیة أعماله الأخری، وإن کانت هذه الأعمال ناقصة فإنّ اللّه تعالی سیغض النظر عن ذلک، ولو لم یقبل اللّه تعالی صلاة الشخص فإنّ سائر أعماله لا تکون مقبولة حتّی لو جاء بها الشخص بشکل کامل وصحیح: «إِنْ قُبِلَتْ قُبِلَ مَاسِواها وإِنْ رُدَّتْ رُدَّ مَاسِواها»، هذه العبارة تشیر إلی أنّ الصّلاة تعدّ أهم العبادات، والإنسان العابد لا یمکنه أن یتقرّب إلی اللّه تبارک وتعالی بأی وسیلة أخری مثل الصّلاة، ولعل ما
1) (1) فلاح السائل، ص 127.
جاء فی بعض الروایات أنّ اللّه تعالی ینظر إلی عبده عندما یقف للصّلاة ویباهی الملائکة بعمل هذا المؤمن، کلّ ذلک یکشف عن وجود أسرار خاصّة فی الصّلاة، بحیث لا تقبل المقارنة مع سائر العبادات الأخری، ولو أنّ الإنسان نال التوفیق لعبادة الحقّ تعالی وأراد تحقیق العبودیّة والطاعة للّه‌فإنّه لا شیء کالصلاة یحقّق له هذا المعنی، وأساساً فإنّ الصّلاة من بین العبادات تعتبر أحبّ عبادة إلی اللّه تعالی ولا شیء مثل الصّلاة له قیمة عند اللّه، ومن هذه الجهة إذا اهتمّ الإنسان بصلاته واعتبر أنّ الصّلاة رکناً أساسیاً فی حیاته، فسوف یحظی بمرتبة مهمّة عند الباری تعالی.
لماذا کان الأئمّة المعصومون علیهم السلام یهتّمون ویکثرون من الصّلاة إلی هذه الدرجة، بحیث إنّه ورد فی الروایات أنّهم کانوا یصلّون فی الیوم واللیلة ألف رکعة؟ الإنسان عندما یلتفت إلی أسرار الصّلاة ولو بشکل إجمالی ویفرغ ذهنه عن سائر الأمور الأخری أثناء الصّلاة فهو بمثابة الشخص الذی وجد ضالّته وحصل علی ما یبتغیه فی حیاته ممّا یدفعه ذلک إلی الإکثار منها، یجب أن تکون صلاتنا بهذه الصورة، یجب أن نشعر باللذة والبهجة من الصّلاة، بل یجب أن نشعر بالراحة وزوال التعب فی حال الصّلاة وتکون استراحتنا من الأعمال الأخری فی الصّلاة، لأنّ هذه الصّلاة من شأنها أن تزیح غبار الظلمة والتلوث فی الأمور الدنیویّة عن أنفسنا وتطهّر قلوبنا وتخفّف من مشاکلنا ومعاناتنا، فالإنسان وببرکة صلاة واحدة تتوفّر فیها الشروق والتوجّه القلبی إلی أسرارها یمکنه أن یجد الحلول لمشاکله الأخری.
لماذا نجد أنّ بعض شبابنا وفی عزّ الشباب یبتلون ببعض المشاکل الروحیة والأزمات النفسیّة؟ لماذا لا نحلّ مشاکلنا النفسیّة بالصّلاة؟ أیّها الإخوة والأخوات، عندما نجد کلّ هذه الأهمیّة من قِبل اللّه تعالی للصّلاة، فلو أننا التفتنا
إلیها بمقدار العُشر فإنّ الکثیر من مشاکلنا ستنحلّ، إنّ الأکابر من علمائنا کانوا یحلّون معضلات العلوم والمسائل الفلسفیّة الغامضة ببرکة الصّلاة، إنّ روح الإنسان وبواسطة الصّلاة، لیس فقط تتطهر من لوث الذنوب والمعاصی، بل من حالات الجهل، وتجد روح الإنسان تصفیة وتنقیة فی حال الصّلاة بحیث تسکن وتهدأ وتزول عنها حالة التوتّر وبالتالی تنکشف لها الحقائق العلمیّة بسهولة، فالروح المظلمة والمکدّرة لا تستطیع حلّ أبسط المسائل الجزئیّة.
وعلی ضوء ذلک یجب أن نهتم کثیراً بالصّلاة، ولا یجدر بنا أن نبلغ من العمر خمسین أو سبعین سنة ونکون لا سامح اللّه مشمولین بهذه الروایة الواردة عن الإمام الصادق علیه السلام حیث قال: «وَاللّهِ إِنّهُ لَیأَتِی عَلَی الرَّجُلِ خَمسُون سنة وَمَا قَبِل اللّهُ مِنْهُ صَلاةً وَاحِدة فَأَیُّ شَیٍّ أَشدُّ مِنْ هَذا»(1).
فاللّه تعالی لیس من شأنه أن یشدّد علی الناس الأمور العبادیّة، ولکننا قد أوجدنا فی نفوسنا الشقاوة والظلمة بحیث إنّ الإله الکریم المطلق لا یقبل منّا هذه الصّلاة والأعمال العبادیّة مدّة خمسین سنة، تعالوا نهتمّ بهذا الأمر ونحاسب أنفسنا علی ما مضی من عمرنا ونسعی لما تبقی من العمر للسعی وبالاستمداد من لطف اللّه وعنایاته أن تکون أعمالنا مقبولة من الحقّ تعالی.
1) (1) الکافی، الطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 269.
8- الصّلاة معیار الإیمان والتوحید
إنّ أحد الأهداف المرسومة للصّلاة هو الوصول إلی مرتبة معرفة اللّه، وأساساً لو أنّ الإنسان أراد أن یقیس میزان تدینه ومعرفته باللّه ویری هل أنّه صار من جملة المؤمنین والموحّدین أم لا؟ فإنّه یمتحن نفسه من خلال الصّلاة ویری مقدار حبّه وارتباطه القلبی بالصّلاة. هل أنّه یشعر عندما تنتهی الصّلاة بالراحة والفرح بأنّه انتهی من صلاته لیفرغ لسائر أعماله الأخری أو أنّه یتحسّر علی انتهاء الصّلاة وانتهاء مدّة اتّصاله مناجاته للّه‌تعالی، ولا یعلم هل أنّه سیُوفّق فیما بعد للصّلاة والوقوف بین یدی اللّه تعالی أم لا؟ الصّلاة تعدّ أفضل وسیلة یستطیع من خلالها الإنسان أن یری مراتب التوحید فی نفسه، تلک المراتب التی تحدّث عنها الأکابر والأولیاء وهی: التوحید الذاتی، التوحید الصفاتی، التوحید الأسمائی، التوحید الأفعالی، فکلّ هذه المراتب من التوحید یستطیع الإنسان من خلال معیار الصّلاة أن یکتشفها فی نفسه.
إنّ الغایة من الصّلاة هی أن ینقطع الإنسان عن جمیع الأمور الأخری ویری
الجمال المطلق للحقّ تعالی بعین الشهود، وللصّلاة أحکام ظاهریّة وبعض الأمور السطحیّة من قبیل: الوضوء، أرکان، وشروط الصّلاة، وتعتبر المرتبة الأدنی من شروط الصّلاة التی یجب علی الإنسان توفیرها وإیجادها.
ولکن علماء الأخلاق الکبار وعرفائنا، صرّحوا بوجود موارد أخری بعنوان الجهاد الأکبر وجهاد النفس وفی خصوص عبادة الباری تعالی فهو من الجهاد الأوسط، یعنی بعد رعایة المراتب الظاهریّة للصّلاة، تصل النوبة إلی الجهاد المستمر للنفس وتهذیبها وإزالة غبار الشهوات والتلوّث بالنوازع والرغبات الدنیویّة والغفلة وأمثال ذلک، یعنی أن یطهّر الإنسان نفسه ممّا سوی اللّه تعالی، وهذا عمل مشکل جدّاً جدّاً، وربّما یکون محالاً لأمثالنا.
ولکن الموجود فعلاً هو أنّ الجهاد الأکبر یعتبر مرتبة أعلی من جهاد النفس المستمر، وذلک بأن یترک الإنسان عقله وفهمه وعلمه جانباً أیضاً ویتحلّی بالإیمان وبعشق اللّه تعالی، فلا ینبغی أن تقول أنا اصلّی لأنّنی أعلم بأنّ اللّه تعالی أمرنی بالصّلاة، هذه المرحلة جیدة، ولکن ینبغی أن تقول أنا اصلّی لأنّنی أعشق المناجاة والارتباط القلبی مع اللّه تعالی وأشعر بالإیمان الکامل باللّه تعالی، ولذلک ارید أن اعبر عن هذا العشق بواسطة الصّلاة، وهذا ما یعبّر عنه بغلبة الإیمان والعشق علی العقل.
وهکذا یقف الإنسان فی هذه الحالة من الإیمان القلبی والتصدیق الباطنی فی مقابل اللّه تعالی، فالصّلاة تعدّ حاجة ضروریّة للإنسان العاشق للّه‌تعالی، لماذا وردت التوصیة الأکیدة علی أنّ الإنسان عندما یواجه مشکلة فی حیاته ولو کانت أعقد المشاکل فإنّه ینبغی أن یصلی رکعتین؟ لأنّ هذا الشخص وبهذه الرکعتین سیحقق لنفسه ارتباطاً وثیقاً وعمیقاً مع الحقّ تعالی.
وقد ورد فی الروایات أنّ الإنسان عندما یقف للصّلاة بکامل اطمئنانه
وحضور قلبه، فإنّ اللّه تبارک وتعالی سینظر إلیه ویقبل علیه، ویتکفّل جمیع أموره:
حَنِینُ قُلُوبِ العارِفِینَ إِلی الذِّکرِوَتِذکارِهم وَقتَ المُناجَاةِ للِسِّتْرِ
ادِیرتْ کُؤوسٌ للِمنایا عَلَیهِمُ‌فَاُغفوا عَنِ الدُّنیا کإغفَاءِ ذِی السُّکرِ
هُمُومُهُم جَوَّالةٌ بِمُعَسکِرٍبِهِ أَهلُ وُدِّ اللّهِ کالأَنْجُمِ الزُّهرِ
فَأَجسَامُهُمْ فِی الأَرضِ قَتلی بِجُبَّةٍ‌وَأَرواحُهُمْ فِی الحُجبِ نَحوَ العُلی تَسرِی
فَما عرّسُوا إِلّا بِقُربِ حَبِیبِهِموَما عَرَّجُوا عَنْ مَسِّ بُؤسٍ وَلا ضُرِ
ولو أنّ الإنسان أقبل علی اللّه فی حال الصّلاة وترک سائر الأمور خلف ظهره وکان یهدف من صلاته التقرّب إلی اللّه وشهود جمال الحقّ تبارک وتعالی، فإنّ مثل هذه الصّلاة ستکون معراجاً له إلی ساحة الحقّ تعالی.
نسأل اللّه تعالی أن یصفی قلوبنا بعبادته ویفتح لنا أبواب المعرفة بالصّلاة، وأن نشعر باللذة والبهجة الروحیّة من الصّلاة.
9- الصّلاة سیر وسلوک نحو الحقّ
إنّ إحدی النقاط الأساسیّة التی یجب علی المصلّی الانتباه لها، هی أن یعلم أنّ الصّلاة سفر نحو الحقّ تبارک وتعالی، فالإنسان یرحل من هذا العالم ومن کائناته ومن الدنیا وما فیها وینفصل عن هذه الکثرات الظلمات ویتحرّک فی صلاته نحو الحقّ تعالی، وفی نهایة الصّلاة یعود إلی هذا العالم مرّة ثانیة وهو محمّل برأس مال عظیم من النورانیّة والإیمان والتوحید والشهود، ویلتفت إلی عباد الصالحین ویسلّم علیهم بقوله: «السّلام علینا وعلی عباد اللّه الصالحین»، وإذا أردنا أن نتحری الدقّة والعمق أکثر فی بیان معالم هذا السفر المعنوی فإنّ العرفاء والفلاسفة ذکروا أربعة أسفار للإنسان السالک وبیّنوا أنّ السالک یستطیع فی صلاته أن یسافر هذه الأسفار الأربعة:
السفر الأوّل: «السفر من الخَلق إلی الحقّ»، یعنی أن یتحرّک الإنسان فی سلوکه إلی اللّه تعالی من ذاته وینفصل عن الدنیا وما فیها ویبدأ هذا السفر بالنیّة، أی أنّه یقصد التقرّب إلی اللّه بهذه الصّلاة وامتثال أمره.
السفر الثانی: «السفر من الحقّ إلی الحقّ بالحقّ» وهو السفر فی أسماء اللّه وصفاته، وهناک ینقطع الإنسان بشکل کامل عن الخلق والکثرات ویتحرّک فی سیره فی وحدة معنویّة بشکل لا متناهی وهذا السیر هو الذی یمنح السالک معرفة ببعض الأسماء والصفات الإلهیّة ویتعرّف علی عظمة اللّه وقدرته وکبریائه، وقدرته المطلقة، ویتطلع علی علم اللّه وحکمته، رحمانیّة اللّه ورحیمیّته، مالکیّة اللّه، ویسبّح ویقدّسه ویحمده ویثنی علیه.
السیر فی الحقّ هو الانشغال بأسماء اللّه الحسنی وصفاته العالیة عن غیره، بمعنی أنّ الإنسان عندما یصل إلی هذه المرحلة الثّانیة یجب أن یتخلّص من جمیع صفاته الدنیویّة وحالاته الذمیمة والخصال السیّئة، وما ورد فی الروایات من أنّ الإنسان إذا صلّی صلاته بجمیع شروطها وآدابها فإنّه یطهر من جمیع الذنوب، والسرّ فی ذلک هو أنّ هذا الشخص الذی یراعی شروط الصّلاة یتطهّر من جمیع ذنوبه وآثامه ویتخلّق بأخلاق اللّه وأسمائه الحسنی، ولذلک یصبح هذا الشخص بعد کلّ صلاة مثل مَن ولد حدیثاً من امّه طاهراً من جمیع الذنوب والخطایا، ولا ینبغی أن نتصوّر أنّ هذه المسألة مسألة اعتباریّة، فاللّه تعالی یقول إنّ الشخص الذی یصلّی صلاته باخلاص فإنّی سوف أقوم بمحو ذنوبه وآثامه من صفحة أعماله، ورغم أنّ هذا المعنی بحسب الظاهر قابل للفهم والتبریر، ولکن الحقیقة هی أنّ حقیقة الصّلاة وهذا السلوک السامی الذی یتحقّق للإنسان فی صلاته یؤدّی به أن یتخلّق بأسماء اللّه وصفاته ویتخلّق بأخلاق اللّه عزّ وجلّ.
هنا یذکر الإمام الخمینی قدس سره نقطة مهمّة، من جهة أنّ جمیع العرفاء یعتقدون أنّ الوصول إلی الحقّ تبارک وتعالی یقع فی نهایة السفر الأوّل، ولکن الإمام الراحل قدس سره یری فی کتابه مصباح الهدایة أنّ الوصول إلی هذه المرتبة نهایة السفر الثانی.
السفر الثانی ینتهی بصفات الحقّ تعالی والوصول إلی الاُفق الأعلی، وهذه الملاحظة مذکورة فی کلام العرفاء وهی أنّ السفر الأوّل وهو الوصول إلی الاُفق المبین وهی مرحلة أدنی من الاُفق الأعلی، أمّا السفر الثانی فالإنسان یصعد إلی افق أعلی بکثیر، ثمّ یعود مرّة أخری فی السفر الثالث من الوحدة إلی الکثرة: «من الحقّ إلی الخَلق»، وهی مرحلة الشهادة للتوحید ونفی غیر اللّه والشهادة برسالة نبی الإسلام صلی الله علیه و آله، وفی السفر الرابع: «من الخَلق إلی الحقّ»، یری بعین الوحدة متّجهاً نحو الکثرة فیشاهد الجمیع أنّهم من عباد اللّه الصالحین.
وهکذا ترون أنّ هذه المنازل والأسفار الأربعة جمعت کلّها فی هذه العبادة، ألا ینبغی أن نهتمّ بهذه العبادة ونؤدّیها علی وجهها الأکمل؟! ألا ینبغی أن ننتبه إلی أنفسنا ونقول: لا ینبغی أن نضیع هذا الرأسمال المعنوی الذی منحنا اللّه تعالی إیّاه؟ ونسعی الاستفادة منه بنحو الأکمل، وذلک بأن نقیس صلاتنا فی کلّ یوم بالصّلاة فی الأیّام السابقة ونری الفرق بینها وما هو امتیاز الذی حقّقناه فی هذه الصّلاة، وقد ذکر الأعاظم - وهو الحقّ - بأنّ أولیاء اللّه عزّ وجلّ فی کلّ صلاة تفتح لهم أبواب جدیدة، وفی کلّ صلاة تنکشف لهم حقائق وتتجلّی علی قلوبهم حِکم وتجری علی ألسنتهم...، ینبغی أن نعرف قدر هذه الصّلاة ونطلب من اللّه تعالی أن یلهمنا معرفة قدر الصّلاة فی قلوبنا ونفوسنا.
10- الصّلاة، طریق الوصول إلی الیقین
«وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ» (1)
یقول اللّه تبارک وتعالی فی القرآن الکریم: «وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتّی یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ» ، وهذا خطاب إلهی إلی الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله یأمره بالعبادة والدوام علیها إلی أن یکتب له الیقین، وبالرغم من أنّ الروایات التفسیریّة الواردة فی هذا الشأن تقرّر أنّ الیقین هنا بمعنی الموت، ولکنّه لا یتنافی مع المعنی الأوّل، ونحن نختار هذا المعنی أیضاً، ففی ذات الوقت نقول إنّ إحدی النقاط المستفادة من هذه الآیة الشریفة هی أنّ الصّلاة أفضل وسیلة لوصول الإنسان إلی مرحلة الیقین، المرحلة التی یعیش فیها الإنسان حالة الإیمان من جمیع الجهات ویتحقّق له الإیمان بالمقدار الممکن والمقدور، فمرحلة الیقین بحسب ما ورد فی الروایات الشریفة هی أعلی من مرحلة التسلیم والتفویض ومرتبة فوق أصل الإیمان.
ومن الجلی أنّ هذه الآیة الشریفة لا تختصّ بالنبی الأکرم صلی الله علیه و آله، فکلّ إنسان
1) (1) سورة الحِجْر، الآیة 99
مصلی إذا أراد أن یمتلیء قلبه بالإیمان باللّه تعالی ویفنی فی الحقّ ومشاهدته، فإنّ الصّلاة تعدّ أفضل وسیلة للوصول إلی مرتبة الیقین، والإنسان عندما یفنی فی ذات الحقّ تبارک وتعالی فسوف تتساقط عنه الرذائل والقبائح ویعیش الصفاء والنقاء فی قلبه ویمتلیء قلبه بالنورانیّة، ومثل هذا الشخص یستطیع أن یجد الطریق لساحة الذات المقدّسة.
إنّما الحُبّ فَناءٌ کُلُّه رحم اللّه امرءً قال بهِ
إنّ مَنْ أضحی بقلبِ سالماً لم یذرْ مِنهُ سوی قالبه
فِی ضلال الشوق قلبی راقدٌ مِنْ هَجیر الهجر قد قال بهِ(1)
فلو أراد الإنسان أن تکون له حظوة واعتبار فی مقام القرب الإلهی ویصل إلی هذه المرتبة فینبغی أن یتّخذ العبادة وسیلة ولا یمکنه أن یصل إلی هذه المرتبة بدون عبادة، وهنا ینبغی أن نذکر هذه الحقیقة، وهی أنّ بعض الأشخاص البعیدین عن هذه الحقائق یقولون إنّ الإنسان عندما یصل إلی مرحلة الیقین فإنّه لا یحتاج بعدها إلی الصّلاة، ولکن کیف یمکن لهذا الیقین الذی هو معلول الصّلاة أن یبقی فی ذات الإنسان عندما یترک الصّلاة؟ إذا أراد الإنسان أن یزداد یقینه یوماً بعد یوم ویشتدّ ویتعمق فی ذاته یجب علیه أن یزید فی عبادته، والسرّ فی أنّ علماءنا وأولیاء اللّه کانوا یعیشون حالات الشوق إلی الصّلاة والعبادة هو أنّهم یرون أنفسهم ینتقلون فی کلّ صلاة من مرتبة من الیقین إلی مراتب أعلی، ویجب علینا محاسبة أنفسنا لنری أننا فی هذه الصّلاة التی صلّیناها الآن وانتهینا منها ما هی ثمرتها ومقدار ما حصلنا علیه من زیادة الیقین باللّه تعالی؟ فلو أننا رأینا أنفسنا بعد الصّلاة أقرب إلی اللّه تعالی ورأینا اللّه تعالی بالمشاهدة أکثر بهذه النفس الناقصة وشعرنا بعظمة اللّه فی قلبنا أکثر وازدادت حالة الخوف والرجاء من اللّه
1) (1) . الإمام الغزالی، مجموعة رسائل، ص 469.
فی قلوبنا، فنعلم حینئذٍ أنّ یقیننا قد إزداد، أمّا لو رأینا بعد الصّلاة أنّ حالنا لم یختلف عمّا کان علیه قبلها فإنّ هذه الصّلاة لم تؤثر فینا ویجب علینا أن نأسف لهذه الحالة، وعلی هذا الأساس عندما نقف للصّلاة بین اللّه تعالی ونرید أن ندعوه ونناجیه، فیجب علینا الالتفات إلی أننا نرید زیادة یقیننا وإیماننا، ونحن بحاجة إلی زیادة الیقین، ونحن نحتاج یوماً بعد آخر إلی غرس الیقین فی قلوبنا أکثر فأکثر، ومن هذا المنطلق فإنّ أحد الآثار المهمّة للعبادة هو الوصول إلی مرحلة الیقین وهو التوحید التام، وقد ذکر العرفاء فی محلّه أنّ التوحید التام لا یعنی أنّ الإنسان یقطع بإرادته الارتباط والتوجّه إلی غیر اللّه بل أعلی من ذلک، وهو الانقطاع، فیجب علی الإنسان أن یصل إلی مرتبة بحیث یشعر بالانقطاع التلقائی عن غیر اللّه تعالی، ویکون إلتفاته فقط متوجّهاً إلی اللّه تعالی ولذلک یتلاشی وجوده فی عظمة الحقّ تعالی، فینبغی علی الإنسان أن یلاحظ ما مقدار ما حصل علیه بصلاته من القرب الإلهی بحیث یستغرق وجوده فی محضر الباری تعالی ویشعر بالمحو فی الذات المقدّسة، وهنیئاً للشخص الذی یستطیع أن یعیش هذه الحالة فی جمیع صلاته، وهذا توفیق عظیم للمؤمن ونسأل اللّه تعالی أن یمنحنا جمیعاً هذا التوفیق إن شاء اللّه.
الفصل الثانی: حضور القلب فی الصّلاة
اشارة
11- المقصود من القلب فی مقولة «حضور القلب»
«لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ...» (1)
إنّ هذه الحقیقة جلیّة وواضحة للمصلّین وأصحاب السیر والسلوک والعبادة، لأنّ الوصول إلی حقائق الصّلاة وفهم حقیقة کلّ عبادة لا یتیسّر إلّامن خلال العمل بالشریعة والسلوک من الظاهر إلی الباطن، وهذا یعنی أننا لا نستطیع أن ندرک حقیقة الصّلاة، إلّامن خلال ظاهر الصّلاة والعمل بأحکامها وشروطها ورعایة آدابها الظاهریّة، وبدون تحقّق هذا الظاهر فلا یمکن الوصول إلی ذلک الباطن، ومن أجل الوصول إلی ذلک الباطن یجب رعایة الشروط والأعمال الظاهریّة بشکل کامل، یقول الإمام الخمینی قدس سره فی تعلیقاته علی شرح فصوص الحِکم: «إنّ الطریقة والحقیقة لا تحصل للسالک إلّامن خلال طریق الشریعة، لأنّ الظاهر طریق إلی الباطن، والشخص الذی لا یصل إلی الباطن من خلال العمل بالتکالیف
1) (1) سورة الأعراف، الآیة 179.
الإلهیّة فیعلم أنّه لم یؤدّی الظاهر بشکل صحیح»(1).
وعلی هذا الأساس، نقول إنّ المصلّی إذا أقام الصّلاة بکامل أحکامها وشروطها، مثلاً الصّلاة فی المکان المغصوب أو باللباس النجس وغیر الطاهر، أو الصّلاة بدون رعایة استقبال القبلة بشکل صحیح، وکذلک سائر الأجزاء والشروط المعتبرة فی الصّلاة، مثل هذا الشخص سوف لن یصل أبداً إلی معرفة أسرار وباطن وحقیقة الصّلاة.
وبعد أن ذکرنا المسائل السابقة بوصفها مقدّمة لهذا الموضوع، فإنّ أوّل مسألة فی باب أسرار الصّلاة وقعت مورد إلتفات الأکابر من العلماء، مسألة حضور القلب فی الصّلاة، فبعض الأکابر مثل المرحوم المیرزا جواد الملکی (رضوان اللّه تعالی علیه)، ومن أجل أن یستطیع الإنسان أن یؤدّی صلاته بصورة کاملة ذکر لذلک ست مراتب:
المرتبة الاُولی: حضور القلب. - المرتبة الثّانیة: التفهّم.
المرتبة الثّالثة: التعظیم. - المرتبة الرّابعة: الهیبة.
المرتبة الخامسة: الرجاء. - المرتبة السّادسة: الفناء.
وقال رحمه الله: یجب أن یحصل للمصلّی هذه المراتبة الست، لیتمکن من أداء الصّلاة بصورة تامّة وکاملة، ولکن فی کلمات الآخرین کالمرحوم الشهید الثانی رحمه الله أو الإمام الراحل قدس سره فی کتابه «سرّ الصّلاة» لم یرد التفکیک بین هذه الحالات والمراتب، وقد یکون هذا هو الصحیح، وذلک أن نطرح کلّ هذه المراتب کلّها مرّة واحدة بعنوان «حضور القلب»، بمعنی أنّ حضور القلب والتفهم والتعظیم والهیبة والرجاء والفناء جمیعها متعلّقة بمسألة حضور القلب کما سیأتی توضیحه.
ومن أجل أن یصل الإنسان إلی حقیقة الصّلاة یجب علیه أن یعیش حضور
1) (1) تعلیقات علی شرح فصوص الحکم.
القلب وحضور القلب یعنی أن یلتفت فی قلبه بشکل کامل للصّلاة، وهنا من المناسب أن نذکر ثلاث نقاط فیما یتّصل بکلمة «قلب»، النقطة الاُولی: ما هو المراتب من کلمة «قلب»؟ وهل أنّ المراد من القلب فی هذه المسائل هو تلک القطعة الصنوبریّة من اللحم، أو المقصود دماغ الإنسان الذی هو عضو من أعضاء بدنه، من الواضح أنّ المقصود لیس ذلک، والمراد من القلب فی هذه المسائل تلک اللطیفة الربانیّة التی یطلق علیها أحیاناً بالنفس، وأحیاناً أخری بالروح، وقد ورد فی الآیات والروایات الشریفة: «لَهُم قُلُوبٌ لایَعقِلُونٌ بِها»، فهؤلاء لهم قلوب ولکنّهم لا یستطیعون فهم هذه المسائل الدینیّة، وهذا یعنی أنّ المراد من القلب هو وسیلة الإدراک والفهم، والقلب الذی له إقبال وإدبار، وله علاقة بشیء معین وله نفور من شیء آخر، وتارة یتّجه نحو شیء وأخری یعرض عن شیء، والمقصود هو القلب الذی یملک البصر والعمی، وما ورد فی الروایات من «طبع القلب» هو القلب الذی یعیش الرین والغشاوة، والقلب الذی طبع علیه، والقلب الذی یملک نورانیّة وظلمانیّة، فلو أجرینا مقارنة بین القلب اللحمی للمؤمن مع قلب الکافر فسوف لا نجد أی فرق بینهما، ولکن الروایات تقول إنّ قلب المؤمن نورانی وقلب الکافر ظلمانی، فقلب الأشخاص الذین یملکون البصیرة والنورانیّة یری الحقائق، وهذا هو ما یقال أحیاناً فی کلمات الناس بأنّه یری بعین القلب، أو یجب أن‌تری ذلک بعین القلب، ما هو المقصود من القلب هنا؟ القلب هو ما یعیش حالات القبض والبسط ویملک جمیع الصفات الأخلاقیّة الحمیدة، والفضائل الإنسانیّة تتعلّق بهذا القلب، وکذلک أنّ جمیع الصفات السیّئة والرذیلة تتعلّق بهذا القلب أیضاً، وهذا هو ما یبقی من الإنسان بعد موته، إذن فالمقصود من القلب فی بحثنا هو هذا القلب.
12- المقصود من القلب فی الروایات
«إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْری لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَی السَّمْعَ وَ هُوَ شَهِیدٌ» (1)
وصلنا فی البحث إلی معنی القلب وما یتعلّق به بشکل عامّ، ویقول الإمام الخمینی قدس سره(2): «فی موجودات العالم، فإنّ نورانیّة وکمال کلّ موجود ترتبط بالصورة النوعیّة والکمال الآخیر له، أمّا فی الإنسان فإنّ کماله وسعادته مرتبطة بنفسه الناطقة وهی النفخة الإلهیّة التی یقول عنها الباری تبارک وتعالی: «وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی...»3 ، ومقصودنا من القلب هو الحقیقة الإنسانیّة التی جعلها اللّه ودیعة فی الإنسان، وهی الروح التی نفخت فی هذا البدن المادّی وتستوعب جمیع وجود الإنسان وتشکل حقیقته، ونحن فی بحثنا عن أسرار العبادات نواجه مثل هذه الحقیقة، ونحن فی مقام بیان هذه المسألة، وهی أنّ هذه الحقیقة الإلهیّة کیف یمکنها أن تکون أکثر نورانیّة، وکیف یمکن أن تفقد هذه النورانیّة، وکیف
تصل هذه الحقیقة إلی کمالها المنشود، وکیف لا تصل إلی الکمال؟ ثمّ بحثنا فیما یتّصل بالصّلاة والعبادات ما هو المقدار التی ترتبط هذه الحقیقة بفعل الإنسان، ولعلّه یمکن القول إنّ اللّه تبارک وتعالی نفخ فی وجود الإنسان هذه النفخة الرحمانیّة، والإنسان بدوره ینفخ فی أفعاله من هذه النفخة الإلهیّة المودعة عنده، ویمنح أفعاله الحیاة، وکلّما کانت رابطة الإنسان مع هذه النفس ومع أفعاله أشدّ وأقوی کان ذلک بمعنی حضور القلب.
النقطة الثّانیة فیما یتّصل بالقلب، هی أنّ مراد من القلب بشکل عام، یعنی بغض النظر عن مسألة الصّلاة، فقد ورد فی الروایات الشریفة مسائل کلیّة تتّصل بهذه الموضوع: «إِذا أرَادَ اللّهُ بِعَبْدٍ خَیراً جَعَلَ لَهُ وَاعِظاً مِنْ قَلبِهِ»(1).
فلو أراد الإنسان أن یفهم أنّ اللّه تعالی هل یهتمّ ویعتنی به أم لا؟ فإنّ إحدی العلامات لذلک هو أن یری هل أنّ قلبه یسدی له الموعظة والنصیحة له أم لا؟ فعندما یجلس وحیداً فی مکان ما ویفکّر فی ارتکاب الذنب، فهل أنّ قلبه سینهاه عن ذلک ویلومه ویُوبّخه أم لا؟ هل أنّ قلبه یشوقه ویدعوه إلی أعمال الخیر ویلفت نظره إلی الآثار والمعطیات الجیدة والسیّئة لأعماله أم لا؟ فربّما نری البعض منّا وللأسف الشدید یرتکب بعض الأعمال المخالفة ولکنّه لا یجد فی نفسه رادعاً عنها ولا یجد قلبه یلومه علیها، وهذا یعنی أنّ قلبه لیس واعظاً له.
وکذلک ورد فی بعض التعابیر الأخری: «مَنْ کَانَ لَهُ مِنْ قَلبِهِ وَاعِظٌ کَانَ عَلَیهِ مِنَ اللّهِ حَافِظٌ»(2).
وهذا هو ما ورد عن القلب بشکل عام عبارة اسوداد القلب کما نقرأ فی هذا النص: «قَلْبُ المُؤمِنِ أَجرَدُ فِیهِ سِرَاجٌ یَزهَرُ وَقَلْبُ الکَافِرِ أَسْوَدُ»(3).
واتفق أن ذکرنا أنّ المراد من القلب لیس هو القطعة من اللحم الموجودة فی
الصدر، وهذا یعنی أنّ الشخص الکافر قد أظلم نفسه وجعل قلبه أسود بأعماله، وهذه النفس لا تدعوه بالسیر نحو اللّه تعالی وعبادته، وهذه النفس تحوّلت إلی حقیقة مظلمة تماماً، ولذلک أنّ الإمام الباقر علیه السلام یقول فی روایة: «إِنَّ القُلُوبَ ثَلاثَةٌ قَلبٌ مَنکُوسٌ لایَعی شَیئاً مِنَ الخَیرِ وَهُوَ قَلبُ الکَافرِ».
وهذا یعنی أنّ مثل هذا القلب صار بمثابة الإناء والظرف لا ینسجم ولا یتناسب مع أی عمل نورانی.
«وقَلبٌ فِیهِ نُکْتَةٌ سَودَاءُ فَالخَیرُ وَالشّرُّ فِیهِ یَعتَلجَانِ فَأَیُّهُما کَانَتْ مِنْهُ غَلَبَ عَلَیهِ»(1).
وهذا هو النوع الثانی من القلوب حیث تزدحم فیه حالة الصراع بین الخیر والشرّ.
«وقَلبٌ مَفتُوحٌ فِیهِ مَصابِیحُ تَزهَرُ وَلا یُطفَأُ نُورُهُ إِلی یَومِ القِیامَةِ وَهُوَ قَلبُ المُؤمِنِ»(2).
وهذا هو ما ورد التعبیر عنه بالنفس النورانیّة الإلهیّة التی منحها اللّه تعالی للإنسان المؤمن، ولکن الشخص الکافر جعل من هذه النفس التی وهبها اللّه تعالی إلیه ظلمانیّة ولا مجال لاشراق النور فیها، بعکس قلب الإنسان المؤمن ونفسه، فهی محلّ تجلی الأنوار الإلهیّة والخیرات الربانیّة.
وعلی هذا الأساس، فمن جملة النقاط التی یجب الالتفات إلیها هی هذا القلب، فینبغی أن نری فی کلّ یوم یمرّ علینا ما مقدار ما اضیف إلی قلبنا من نورانیّة أو لا سمح اللّه مقدار ما قلّ ونقص من نورانیّته ونری الاختلاف فی درجات نورانیّة القلب، وهذا الاختلاف یقع فی باطن وحقیقة الصّلاة، نسأل اللّه تعالی أن یزید من نورانیّة قلوبنا جمیعاً.
13- الذنب، سبب لظلمة القلب
«کَلاّ بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ» (1)
تقدّم أنّ القلب هو هذه النفس الربانیّة والإلهیّة التی أودعها اللّه تعالی فی وجود الإنسان ویستطیع الإنسان بواسطتها من إدراک الأمور الحسنة والسیّئة، والخیر والشرّ، والصحیح والسقیم، ویمیّز بین الحقّ والباطل، وعندما نستعرض الآیات والروایات فی هذا المجال فسوف یتبیّن لنا المراد من القلب ما هو؟
یقول الباری تبارک وتعالی فی القرآن الکریم: «وَ نَطْبَعُ عَلی قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا یَسْمَعُونَ»2 أو قوله: «وَ طَبَعَ اللّهُ عَلی قُلُوبِهِمْ...»3 ، أو أنّ اللّه یطبع علی قلوب الأشخاص المذنبین، وفی دائرة الثقافة القرآنیّة لو أنّ الإنسان سقط فی وادی الذنوب ولم یرجع عنها ویتوب، فعندما أذنب لأوّل مرّة لم یتب، واستمر فی ارتکاب الذنب الثانی والثالث ولم یحدث نفسه عن التوبة والإنابة، ثمّ تراکمت
1) (1) سورة المصطفین، الآیة 14.
علیه الذنوب والمعاصی إلی درجة أنّ هذه الذنوب غطت قلبه واستولت علیه، والقرآن یعبّر عن هذه الحالة بأنّ اللّه تعالی یطبع علی مثل هذا القلب الملوّث بالذنوب والملیء بالخطایا وبالتالی لا یتحرّک هذا الإنسان فی طریق النور والحقّ والحقیقة، وجاء فی آیة أخری: «کَلاّ بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ» ، وهذا هو مقصود من الرین علی القلب، أو أنّ الأعمال السیّئة التی یقترفها الإنسان من شأنها أن تستولی علی قلبه إلی درجة أنّ هذا الشخص لا یستطیع بعدها التمییز بین الحقّ والباطل، وبین الخیر والشرّ، وهکذا یصاب قلب الإنسان بحالة الرین والطبع.
ونقرأ فی روایة زرارة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال: «مَا مِنْ عَبْدٍ إِلّا فِی قَلْبِهِ نُکْتَةٌ بَیضاءٌ فَإذا أَذْنَبَ ذَنبَاً خَرَجَ فِی النُّکْتَةِ نُکْتَةٌ سَوَداء، فإنْ تَابَ ذَهَبَ ذَلِکَ السَّوادُ، وإِن تَمادَی فِی الذُّنُوبِ زَادَ ذَلِکَ السَّوادُ حَتَّی یُغطِّی البَیاضَ، فإذَا غَطّی البَیاضَ لَمْ یَرجَعْ صَاحِبُهُ إِلی الخَیرِ أَبَداً...»(1).
ثمّ یقول الإمام علیه السلام مستشهداً بهذه الآیة الکریمة وهو قول اللّه عزّ وجلّ: «کَلاّ بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ» . وهذا هو معنی الرین علی القلب.
وهکذا تبیّن المراد من القلب فی النصوص، أی القلب الذی یعیش حالات الظلمة والنورانیّة، القلب الذی یتقبّل السعادة والشقاوة، القلب الذی یملک إقبالاً وإدباراً، وهذا هو المقصود من حضور القلب فی الصّلاة.
1) (1) الکافی المطبعة الإسلامیّة، ج 2، ص 273.
14- آثار توجّه القلب وإقباله إلی اللّه
یقول الإمام الباقر علیه السلام: «لَیسَ مِنْ عَبْدٍ مُؤمِنٍ یُقبِلُ بِقَلْبِهِ عَلَی اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِی صَلاتِهِ وَدُعائِهِ إِلّا أَقْبَلَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَیهِ بِقُلوب المُؤمِنین؛...».
النقطة الثّالثة فیما یتّصل بقلب الإنسان وهو نفسه وروحه الإنسانیّة، هی أنّ الإنسان إذا أقبل علی اللّه تبارک وتعالی فی أی عمل وعبادة وخاصّة فی صلاته، فإنّ هذا الأمر یتسبّب بأنّ اللّه تعالی سیقبل علیه أیضاً.
یقول الإمام الباقر علیه السلام: «فَإذا صَلَّیتَ فَأَقبِل بِقَلْبِکَ‌ِ عَلَی اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَإِنَّهُ لَیسَ مِنْ عَبْدٍ مُؤمِنٍ یُقبِلُ بِقَلْبِهِ عَلَی اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِی صَلاتِهِ وَدُعائِهِ إِلّا أَقْبَلَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَیهِ بِقُلوب المُؤمِنینَ إِلَیهِ وَأَیَّدَهُ مَعَ مَودَّتِهِم إِیَّاهُ بِالجَنَّةِ»(1).
وهذا یؤیّد أنّ أوّل ثمرة لحضور القلب والدعاء هی إقبال اللّه تعالی علی هذا العبد المؤمن «وَأَیَّدَهُ مَعَ مَودَّتِهِم...»، أی أیّد هذا الإنسان المؤمن بمودّة ومحبّة المؤمنین له.
1) (1) من لا یحضره الفقیه، ج 1، ص 209.
ونقرأ فی روایة أخری عن الإمام الباقر علیه السلام أیضاً أنّه قال: «إِذا قَامَ العَبْدُ المُؤمِنُ فِی صَلاتِهِ نَظَرَ اللّهُ أو قَالَ أَقبَل اللّهُ عَلَیهِ حَتّی ینْصرِف، وَأَظَلَّتْهُ الرَّحمَةُ مِنْ فَوقِ رَأسِهِ إِلی أُفقِ السَّماءِ؛
وهذا کنایة عن أنّ مطر الرحمة الإلهیّة ینزل علی هذا الشخص المصلّی الذی ارتبط قلبه بالصّلاة.
وَالمَلائِکَةُ تَحُفُّهُ مِنْ حَولَهُ إِلی أُفُقِ السَّماءِ، وَوَکَّلَ اللّهُ بِهِ مَلَکاً قَائِمَاً عَلَی رَأَسِهِ، یِقُولُ لَهُ أَیُّها المُصَلِّی لَو تَعلَمُ مَنْ یَنظرُ إِلَیکَ وَمَنْ تُناجِی مَا التِفتَ وَلا زِلتَ مِنْ مَوضِعِکَ أَبَداً»(1).
إذن فإقبال القلب یؤدّی إلی إقبال الباری تبارک وتعالی علی الإنسان، وهذه العبارة وردت أیضاً فی کلمات الإمام الخمینی (رضوان اللّه تعالی علیه) حیث یقول: «واللّه یعلم فی هذا الإقبال من اللّه علی عبده ماذا یحصل العبد علی کرامات وأنوار لا یدرکها عقل أی بشر ولا تخطر علی قلب أحد»(2).
وهکذا هو إقبال اللّه تعالی علی الإنسان ولیس مثل إقبال إنسان علی إنسان آخر من قبیل إقبال الملک أو رئیس البلاد علی بعض أفراد الشعب، أو من قبیل إقبال العالم علی الجاهل، فإقبال اللّه تعالی علی عبده لا یقارن بمثل هذه الحالات من الإقبال، إذن فالصّلاة التی یصلّیها المؤمن بحضور القلب والتوجّه إلی الباری تعالی ستکون عاملاً علی إقبال الباری تعالی علیه ونظره إلیه وبالتالی فسوف تفتح علیه جمیع أبواب السعادة ومعرفة الحقائق وتملأ وجوده الرحمة الإلهیّة، وتفتح له الأبواب الطرق إلی الکمال المعنوی، فهل یعقل أنّ اللّه تعالی یُقبل علی الإنسان وینظر إلیه بنظر الرحمة ولا یؤثر هذا النظر فیه؟ الإنسان یستطیع بنظر
واحدة من اللّه تعالی علیه أن یکشف الغموض عن الکثیر من الحقائق العلمیّة وتنحلّ أمامه العقد والمشاکل التی یواجهها فی حیاته، فیجب علینا أن نستثمر هذه الکرامات من اللّه ونقبل علیه فی صلاتنا.
15- مراتب حضور القلب
بالنسبة لحضور القلب فی الصّلاة لابدّ من ذکر مسائل کثیرة، فماذا یعنی حضور القلب فی الصّلاة؟ وما هی مراتبه وأسبابه وموانعه؟ وإذا تیسّر لنا إن شاء فسوف نبسط الکلام عن هذه النقاط المهمّة بلطف اللّه تعالی وفضله، وسنتحدّث عن أهمّ هذه المسائل.
وسبق أنّ بیّنا أنّ بعض الأکابر ذکروا أنّ حضور القلب فی الصّلاة یعتبر أحد الحالات المهمّة فی طریق السلوک إلی اللّه، وذکروا لحضور القلب مراتب عدّة، المرتبة الأولی أنّ الإنسان یعلم أنّه یقف فی محضر اللّه تعالی وفی حضوره وهو فی حال الحدیث مع اللّه ومناجاته ویمتثل لأمره، وفی هذه الصورة فما لم یلتفت الإنسان إلی هذا الموقع ولا یفهم ماذا یقول وما یؤدّی ولا یعلم ما هی حقیقة هذه الأفعال والأرکان ولا ینتفع من هیئة الصّلاة، فی هذه المرحلة ربّما لا یلتفت أیضاً إلی قراءته الصحیحة فی الصّلاة بلحن عربی دقیق.
والمرتبة الثّانیة، أن یؤدّی هذه الکلمات وظاهر هذه الأفعال کما أراده اللّه
تعالی منه وأمر به، فیهتمّ کیف یقف بین یدی اللّه فی حال القیام؟ وکیف ینحنی فی حال الرکوع والسجود؟ وکیف یتلفّظ بکلمات القراءة فی قیامه ورکوعه وسجوده؟ هذه مرتبة أخری من حضور القلب.
أمّا المرتبة الثّالثة، أن یتوجّه إلی حقیقة هذه الأفعال والأذکار ویعلم ما هی حقیقة الرکوع وفرقه مع القیام، ویعلم أنّ حقیقة السجود هی الفناء المحض فی تبارک وتعالی، وما هو فرقه عن الرکوع ویعلم ما هی معانی الأذکار بشکل کامل؟ کأن یدرک معنی قوله «اللّه أکبر»، فعندما یبتدیء المصلّی بالتکبیرات الابتدائیّة وبعد تکبیرة الإحرام علیه أن یفهم ماذا یقول وما معنی الکلمات والعبارات التی یتلفّظها فی حال الصّلاة، وأنّ قصده ونفسه وعواطفه مصدقة لما یجری علی لسانه أم لا؟ ویفهم ما هی حقیقة الذکر فی الرکوع وسائر الأذکار الأخری.
والمرحلة الأعلی، أن یتوجّه بشکل کامل إلی اللّه تعالی ویفنی فی وجوده المبارک بحیث یستغرق فی وجوده باللّه تعالی وتدخل الکلمات إلی قلبه، مضافاً إلی أنّه فی المرحلة السابقة فهم معنی «الحمد للّه‌ربّ العالمین»، فیفتح قلبه لمثل هذه الحقیقة بمعناها الواسع، وهذا المعنی الواسع هو أنّ الحمد من أی شخص یصدر ومن أی حامد ولأجل أی شیء فهو فی الحقیقة حمد للّه، فلو أنّ شخصاً مدح عالماً لعلمه، أو أکرم صالحاً وزاهداً أو فناناً أو عارفاً، فإنّه فی الحقیقة إنّما یحمد اللّه ویثنی علیه فلا موجودة یستحق الحمد والثناء سوی اللّه تعالی، فلو أنّهم أحضروا هذا المعنی العمیق فی قوله فإنّه یعنی کما یقال أکابر علماء الأخلاق حضور القلب فی الصّلاة، وبعد حضور القلب، نصل إلی الحالة الثّانیة فی الصّلاة، وهی حال التفهّم، فالکثیر من آثار الصّلاة وثماراتها من قبیل المنع من الفحشاء والمنکر «إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهی عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْکَرِ...»1 ، تتعلقّ بحالة التفهّم، یعنی
قبل أن یقول المصلّی بأی فعل من الأفعال الصّلاة علیه أن یفهم نفسه ماذا یفعل وقبل أن یتحدّث بأی کلمة علیه أن یفهم ماذا یقول، ویستمر به هذا الحال إلی آخر الصّلاة فیفهم حقائق الأفعال والأذکار.
الحالة الثّالثة، حالة التعظیم، والتعظیم هو العلم بعظمة اللّه تعالی، ومعرفة الإنسان بعظمة الحقّ تعنی أن یعلم أنّه یقف مقابل موجود عظیم ذو قدرة مطلقة یستطیع أن یقبل عمل هذا الإنسان أو ردّه، ویستطیع أن یکرم هذا الشخص أو یهینه، وبیده جمیع أمور العالم، حتّی هذه الکلمات التی یذکرها فی حال صلاته إنّما هی بواسطة عنایته ومشیئته، فالمصلّی یجب أن یدرک عظمة الموجود الذی یقف أمامه ویناجیه.
وتقدّم فی روایة أنّ اللّه تعالی یُوکّل ملکاً من الملائکة للمصلّی یقول له: «... لَو تَعلَمُ مَنْ یَنظرُ إِلَیکَ...»، وتعلم من الذی تناجیه وتدعوه لم تفارق مکانک ولم تترک صلاتک، وستواصل صلاتک مرّة بعد أخری، فالإنسان عندما یشعر فی قلبه ووجوده بعظمة الحقّ تبارک وتعالی فکیف ینشغل فکره وذهنه بأمور أخری؟ وعندما لا نلتفت إلی عظمة ذلک الموجود الذی نقف بین یدیه فسوف ینحرف ذهننا وینشغل فکرنا بأمور أخری، ولکن لو أنّ الإنسان استغرق فی عظمة اللّه تعالی وأدرک بوجوده وقلبه هذه العظمة فلا یمکن أن یلتفت إلی شیء آخر فی حال الصّلاة.
16- خشوع وحضور القلب فی الصّلاة
«قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * اَلَّذِینَ هُمْ فِی صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ» (1)
ورد التعبیر عن حضور القلب فی الصّلاة بالخشوع، فعندما یتحدّث القرآن الکریم عن صفات المؤمنین فی الصّلاة یقول: «اَلَّذِینَ هُمْ فِی صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ» ، فالشخص الذی یلتفت إلی أنّه یقف فی مقابل عظمة الوجود المطلق، والشخص الذی یتوجّه إلی أنّه یقف فی مقابل موجود عظیم إلی درجة أنّ جمیع الوجودات التی تعتبر عظیمة تقع فی مقابله لیس صغیرة فحسب بل هی صفر فی مقابل عظمة الحقّ تبارک وتعالی، فمثل هذا الشخص سوف یشعر بحالة الخشوع فی صلاته، وبدیهی أنّ هذه الخشوع القلبی سوف یتجلّی علی ظاهره وبدنه فیعیش بدنه حالة الخشوع أیضاً، والشخص الذی یعبث فی حالة صلاة بیده أو بلباسه أو برأسه ورقبته فإنّه لا یعیش حالة الخشوع، والشخص الذی یعبث بیده وقدمه أو ینشغل باصلاح لحیته وشعره فهذا الشخص لا یشعر بالخشوع فی صلاته،
1) (1) سورة المؤمنون، الآیة 1 و 2.
فالقرآن یقول: إنّ الإنسان المؤمن هو الشخص الذی یعیش الخشوع فی صلاته، یعنی لا یکفی أن یقف المؤمن فی الصّلاة والعبادة، ولا یکفی أن یهتمّ الإنسان فی صلاته بظاهره وبدنه ویتوجّه ببدنه فقط، وهذا لا یعنی حالة الإیمان الحقیقی فی نفسه ویفرح مثل هذا الشخص بأنّه من زمرة المؤمنین.
وتقدّم أنّ الإنسان یستطیع من خلال الصّلاة أن یفهم مقدار معرفته للّه وتوحیده، ویستطیع أن یعین مقدار إیمانه بالصّلاة، فکلّما یکون خشوع الإنسان فی الصّلاة أکثر فإنّ إیمانه باللّه تبارک وتعالی أکثر، والخشوع هو حضور القلب فمجرّد أن یشعر الإنسان أنّه یقف فی محضر اللّه تعالی وأنّه فی حال الحدیث مع اللّه ومناجاته ویلتفت إلی مقامه بین یدی اللّه فسوف یعیش حالة الخشوع.
ونقرأ فی سورة الماعون المبارکة: «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ * اَلَّذِینَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ»1 ، وهم الأشخاص الذین یعیشون الغفلة عن حالات الخشوع فی الصّلاة فلا یدرکون فی مقابل أی موجود یقفون ویدعون.
وجدیر بنا الالتفات إلی هذه النقطة، وهی أنّ هذا العمل الشائن إلی أی درجة هو قبیح عند اللّه ویوجب ابتعاد الإنسان عن ربّه أنّ اللّه تعالی یقول: «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ» ، ویل هی أحد مراتب ودرکات جهنّم العمیقة، وهذا یعنی أنّ هذا الشخص المصلّی کثرة ذنوبه أو شدّة کفره یستحق الویل والثبور، وهذا الویل الذی أعدّه اللّه لهذا الإنسان غیر ذلک الویل الذی نستعمله نحن فیما بینا ونقول:
«الویل لفلان».
عندما لا نشعر بحضور القلب فی الصّلاة یجب أن نفکّر بهذه الآیة الشریفة وهو قول اللّه تعالی: «فَوَیْلٌ لِلْمُصَلِّینَ» ، فلماذا أنّ اللّه تعالی مع رحمته الواسعة وکثرة ألطافه ونعمائه علی عباده یعبّر بهذا التعبیر المخیف لهذا المصلّی الغافل
ویقول له «ویل لک»؟ وذلک أنّ هذا الشخص عندما یقف للصّلاة بین یدی اللّه تعالی ولا یلتفت إلی هذه الحقیقة، فهو بمثابة المستهزیء بهذا المقام، والشخص الذی یستهزیء باللّه تعالی یستحق مثل هذه العقوبة.
وجاء فی روایة عن الإمام الباقر علیه السلام فی حدیثه عن أبیه الإمام زین العابدین علیه السلام أنّه عندما کان یقف للصّلاة یتغیّر لون وجهه وعندما یصل إلی حال السجود لا یرفع رأسه إلّاووجهه یتصبب عرقاً، أی یقول: إنّ أبی عندما یقف للصّلاة فإنّه یکون مثل جذع الشجرة لا یتحرّک أبداً إلّابما تحرّکه الریاح من ثیابه، أی أنّه لو تحرّکت عباءته مثلاً فإنّ ذلک بسبب حرکة الهواء.
فهل اختبرنا أنفسنا فی صلاتنا؟ وما مقدار سکوننا وأدبنا فی مقابل تبارک وتعالی فی صلاة ذات رکعتین، أو نتحرّک بحرکات مختلفة فی حال الصّلاة بحیث نبتعد عن أصل الصّلاة وحال العبادة؟
ویروی أبوحمزة الثمالی قال: رأیتُ علیّ بن الحسین علیهما السلام یصلّی فسقط رداؤه عن منکبه، قال: فلَم یسوّه حتّی فرغ من صلاته، قال: سألته عن ذلک فقال:
«وَیحَکَ أَتَدرِی بَینَ یَدَی مَنْ کُنتُ إِنَّ العَبدَ لا یُقبَلُ مِنهُ صَلاةٌ إِلّا مَا أَقبَلَ مِنها».
فقلت: جعلت فداک هلکنا.
فقال: «کَلّا إِنَّ اللّهَ مِتمّم ذَلِکَ لِلمُؤمِنینِ بِالنّوافِلِ»(1).
1) (1) وسائل الشیعة، ج 4، ص 688.
17- موانع حضور القلب
قال الإمام الرضا علیه السلام: «طُوبی لِمَنْ أَخلَصَ للّهِ العِبادَةَ وَالدُّعاءَ وَلَمْ یَشغَلْ قَلْبَهُ بِما تَری عَینَاهُ وَلَمْ یَنسَ ذِکرَ اللّهِ بِما تَسمَعُ اذُنَاهُ».(1)
إنّ إحدی الحقائق المهمّة فیما یتّصل بصلاة العبادة، أنّ الصّلاة تتضمّن الکثیر من الأسرار والحقائق والفوائد وقد فتح اللّه تبارک وتعالی الطریق للإنسان لفهمها والتعرّف علی مقدار من أسرارها، وبذلک یستطیع الانتفاع من هذه الصّلاة، فلو أنّه لم یؤدّی الصّلاة فی وقتها فإنّ اللّه تعالی فتح له باب القضاء فیستطیع قضاء الصّلاة فی خارج وقتها، ولو أنّه لم یتمکن من الخضوع وحضور القلب بشکل صحیح فی صلاته فإنّه یستطیع جبران ذلک بالنافلة.
ویروی زرارة عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:
«إِذا قُمْتَ إِلی الصَّلاةِ فَعَلَیکَ بِالإقِبالِ عَلَی صَلاتِک، فإنّما لَکَ مِنها مَا أَقبَلتَ
1) (1) سورة المؤمنون، الآیة 1 و 2.
عَلَیهِ»، بمعنی أنّ الإنسان عندما یقف للصّلاة فإنّ اللّه تعالی یقبل علیه بمقدار ما یعیش حضور القلب فی هذه الرکعات، «وَلا تعْبَث فِیها بِیَدِیکَ وَلا بِرأسِکَ وَلا بِلِحیَتِک وَلا تُحدّث نَفسَک»(1)، فهذه نقطة مهمّة جدّاً وردت أیضاً فی کلمات النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله:
«إِنَّ العَبْدَ إِذا اشتَغَلَ بِالصَّلاةِ جَاءَهُ الشَّیطَانُ وَقَالَ لَهُ اذکُر کَذا اذکُر کَذا حَتّی یُضِلُّ الرَّجُلَ أَنْ یَدرِی کَم صَلّی»(2)، فهذه الروایة عجیبة وفی غایة الغرابة، فإنّها تقرّر أنّ إحد أعمال الشیطان اهتمامه یدخله بالشخص المصلّی، والشیطان لا یهتمّ بالأشخاص الذین ترکوا صلاتهم ولا یتعب نفسه فی إغوائهم، ولکن الشخص الذی یقف للصّلاة والعبادة، فالشیطان یهتمّ بذلک لأنّ هذه الصّلاة تبعده إلی الأبد عن الشیطان، وهذه الصّلاة تعتبر سلاحاً قویّاً لمواجهة تسویلات الشیطان، فمن هذه الجهة فالشیطان لا یترک هذا الشخص بل یتحرّک بقوّة لصدّه عن ذکر اللّه، ویقول النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «إِذا اشتَغَلَ بِالصَّلاةِ» إنّ هذا الشخص عندما یقف للصّلاة یأتی الشیطان ویقول له: تذکر العمل الفلانی ویجب علیک أن تهتمّ بالعمل الفلانی وهکذا یقوم بتذکیره بأعمال أخری حتّی ینشغل عن الصّلاة «اُذکُر کَذا اذکُر کَذا»، وعندما نقف للصّلاة فسوف نتذکر أننا یجب علینا الیوم أن نؤدّی العمل الفلانی ونتحدّث مع فلان شخص بکذا وکذا وربّما نتأسف علی أننا لم نقل لذلک الشخص الکلام المناسب، وهکذا ینشغل ذهن الإنسان بأمور أخری بعیدة عن ذکر اللّه وحقیقة الصّلاة، وأساساً فالإنسان أحیاناً یقول إننی إذا أردت أتذکر شیئاً فإننی أتذکره فی حال الصّلاة، هذا هو الشیطان الذی یذکر الإنسان فی صلاته بما نسیه وغفل عنه.
أیّها الإخوة والأخوات، عندما نقف بین یدی اللّه تعالی ونقف للصّلاة والعبادة، فلو تذکّرنا مسألة علمیّة أو غیر علمیّة، دنیویّة أو غیر دنیویّة، کلّما یخطر فی أذهاننا فعلینا أن نتذکّر هذا الحدیث للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله وأنّ الشیطان قد ساقنا إلی وادی الغفلة عن صلاتنا، والشیطان یرید أن نعیش الغفلة عن اللّه وعن الذکر وعن حضور القلب لئلا نتقرّب إلی اللّه تعالی ولا نحظی بإقبال اللّه تعالی علینا، ومن هذا المنطلق یجب الاهتمام بمسألة حضور القلب فی الصّلاة.
وجاء فی روایة عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:
«إِذَا کُنتَ فِی صَلاتِکَ فَعَلَیکَ بِالخُشُوعِ وَالإِقبَالِ عَلَی صَلاتِکَ فَإِنَّ اللّهَ تَعالی یَقُولُ الَّذِینَ هُمْ فِی صَلاتِهم خاشِعُون»(1).
ویقول الإمام الثامن علی بن موسی الرضا علیه السلام فی روایته عن أمیرالمؤمنین صلوات اللّه وسلامه علیه أنّه قال:
«طُوبی لِمَن أَخلَصَ للّهِ العِبادَةَ وَالدُّعاءَوَلَمْ یَشغَلْ قَلْبَهُ بِما تَری عَینَاهُ وَلَمْ یَنسَ ذِکرَ اللّهِ بِما تَسمَعُ اذُنَاهُ»(2)
وللأسف أنّ الإنسان أحیاناً یقف للصّلاة فی مکان تسمع فیه أصوات مختلفة حتّی أصوات اللعب واللهو فیستمع إلیها هذا المصلّی فتثیر فی نفسه غبار الغفلة والإعراض عن اللّه، فأی صلاة هذه نصلّیها ونتقرّب بها إلی اللّه؟! یجب علی المصلّلی أن یعیش حالات التوجّه إلی اللّه فی کلّ جوارحه وقلبه وأن یستقبله بنفسه وعینه واُذنه حتّی تستطیع مثل هذه الصّلاة أن تعرج به فی عالم الملکوت وتصعد به إلی أجواء عالم القرب الإلهی.
18- لزوم حضور القلب والخشوع
قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: «اعبُدُ اللّهَ کَأَنَّکَ تَراهُ فَإِنْ لَمْ تَکُنْ تَراهُ فَإِنَّهُ یَرَاکَ».(1)
ذکرنا آنفاً بعض الآیات والروایات المتعلّقة بحضور القلب فی الصّلاة، ونوصی الإخوة والأخوات المؤمنین بأن یتمعّنوا فی هذه الآیات والروایات الواردة فی مسألة حضور القلب، ولو أنّهم التفتوا إلی مضمون هذه الروایات فسوف تتغیر صلاتهم وتصبح صلاة أخری، یقول النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «اعبُدُ اللّهَ کَأَنَّکَ تَراهُ فَإِنْ لَمْ تَکُنْ تَراهُ فَإِنَّهُ یَرَاکَ»، فهو یری قیامنا وقعودنا ویسمع کلماتنا، والحقیقة أننا لو التفتنا فی حال الصّلاة لکلام النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله فسوف نشعر بحالة أخری، ونعیش البهجة ونشعر بإقبال اللّه تعالی علینا.
ونقرأ فی روایة أخری عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً أنّه یقول:
1) (1) مصباح الشریعة، ص 453.
بَینَ صَلاتَهِما مِثلَ مَا بَینَ السَّماءِ والأَرض»(1). فما هو هذا الشیء الذی خلق هذه الفاصلة البعیدة؟ هل هناک غیر الخشوع والإقبال والتوجّه إلی اللّه تعالی والحضور بین یدی فی أفضل الصلاتین وانعدام هذا الحال فی الأخری؟
وجاء فی روایة أخری عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:
«إِنَّ مِنَ الصَّلاةِ لَما یُقبَلُ نِصفُها وَثُلُثُها وَرُبُعُها وَخُمُسُها إِلی العُشرِ، وإِنَّ مُنها لَمَا یُلَفُ کَمَا یُلّفُ الثَّوبُ الخَلَقُ فَیُضرَبُ بِها عَلَی وَجَهُ صَاحِبِها»، فی بعض هذه الصّلاة التی نصّلیها للّه‌تعالی لا نشعر بها فتلف وتلقی علی وجوهنا وتردّ علینا، وهذا یعنی أنّ هذه الصّلاة لا قیمة لها عند اللّه إطلاقاً ولا تساوی شیئاً فی عالم الملکوت، وهکذا یتمّ إعادة هذه الصّلاة إلی صاحبها من موقع الرفض لها وعدم قبولها، والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله یعطینا قاعدة کلیّة ویقول: «وَإِنَّ لَک مِنْ صَلاتِکَ مَا أَقْبَلَتَ عَلَیهِ بِقَلبِکَ»(2).
وجاء فی روایة عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «وَاللّهِ إِنَّهُ لَیَأتِی عَلَی الرَّجُلِ خَمسُونَ سَنةً وَما قَبِلَ اللّهُ مِنْهِ صَلاةً وَاحِدَةً».
ثمّ قال علیه السلام: «فَأَیُّ شَیءٍ أَشَدُّ مِنْ هَذا؟»(3).
هل فکّرنا یوماً فیما یتعلّق بصلاتنا الماضیة وهل أنّها کانت مقبولة عند الحقّ تعالی؟ ونعرف بعض الکبار من المراجع أنّهم کانوا منذ بلوغهم وحتی قبل ذلک إلی آخر عمرهم یهتمّون بأداء صلاتهم بدقّة متناهیة ویحافظون علی وقتها ولکنهم کانوا یقولون، إننی أعدت صلاتی لسنوات عمری ثلاث مرّات، وهذا الاهتمام البالغ بالصّلاة بسبب هذه الروایات التی تتحدّث عن حضور القلب فی الصّلاة ولأنّهم کانوا یقولون أنّه ربّما لم تکن الصّلاة التی صلّینا مورد قبول الباری
تعالی أو إنّنا لم نُقبِل علی اللّه فیها وبالتالی فإنّ اللّه تعالی لم یُقبِل علینا فیها، ولذلک نعید هذه الصّلاة مادمنا أحیاء لعلّها تکون مورد قبول وإقبال من اللّه.
لماذا نقصّر فی أداء الواجبات والصلوات الیومیّة، ونوکل ذلک بعد فوت وقتها، ونوصی بقضاءها عنّا بعد وفاتنا؟ إذن ثمّة نقص وقصور فی صلاتنا فیجب علینا مادمنا أحیاء جبران هذا النقص والخلل، فرکعة واحدة من الصّلاة التی نصلّیها ونحن أحیاء لا تقبل المقارنة مع عشر سنوات من الصّلاة بعد وفاتنا، ویجب علینا أن نصلّی بحضور القلب وإقبال النفس علی الصّلاة لکی تکون مقبولة إن شاء اللّه من الباری تعالی بلطفه وکرمه.
19- کیفیّة تحقیق اللذّة من الصّلاة
إنّ أفضل دلیل علی أنّ حضور القلب فی الصّلاة أمر ضروری ولازم، الروایات الواردة فی هذا الباب، فمن مجموع هذه الروایات یمکننا نستوحی نقاطاً کثیرة، والالتفات إلی هذه النقاط الموجودة فی الروایات، من شأنه تیسیر حضور القلب لدی المصلّی، مثلاً ما ورد فی روایة الإمام الباقر علیه السلام والتی نقلها المرحوم الکلینی فی کتابه «الکافی» أنّ المصلّی عندما یقف للصّلاة «وَکَّلَ اللّهُ بِهِ مَلَکاً قَائِماً عَلَی رَأَسِهِ»(1)، فالالتفات إلی هذه النقطة یستدعی حالة الخشوع لدی المصلّی، فعندما یقف الإنسان للصلاة بین یدی الباری تعالی ویعلم أنّ اللّه تعالی قد وکّل به ملکاً وأنّ جمیع الجنود الإلهیّة وملائکة السماء یتنظرون لیروا ماذا یصنع هذا الشخص، فساحة الربوبیّة، ساحة عظیمة جدّاً، وعندما یعلم المصلّی أنّه قد فتح له الطریق لعالم الملکوت وفتحت له باب المناجاة والحدیث مع اللّه وکأنّ اللّه قد فتح أبواب رحمته علی هذا الإنسان المصلّی ودعا جمیع الملائکة لیروا عمله
1) (1) . الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 265.
فإنّ هذا الشعور وهذا الفهم من شأنه أن یخلق فی نفسه حالة الخشوع وحضور القلب.
ولا یتصوّر المکلّف أنّه فی حال الصّلاة لا یلتفت له أحد ولا یسمع کلامه أحد، ولا یری أحد حرکته وقیامه وقعوده، إنّ اللّه تعالی عندما یرتکب المرء ذنباً وخطیئة فإنّه بحکم لطفه ورحمته به لا یسمح للملک بکتابة هذا الذنب فی صفحة عمله، ویمنع المأمورین به من الاطّلاع علی ذنبه، فکیف الحال عندما یقف الإنسان فی صلاته بین یدی ربّه، فانظر ماذا یصنع اللّه؟ وماذا یوفّر له من أسباب التوفیق، وما هو حاله فی عالم الملکوت؟ أحیاناً نتصوّر أنّ الصّلاة هی تکلیف ظاهری فقط ویجب علینا أداء هذا التکلیف ونعتبر أنّ اللّه تعالی مولانا قد طلب منّا امتثال هذا التکلیف وأداء هذه الوظیفة ولا شیء آخر، فی حین أنّ الصّلاة تخلق تحوّلاً کبیراً فی عالم الإنسان وملکوته، وتصعد بالإنسان إلی مراتب عالیة وتحشره فی زمرة الملائکة الإلهیین، وتجعله مشهوداً ومشهوراً لهم، فعندما نقف للصّلاة ینبغی أن نستحضر هذا الملک الموکّل وجنود اللّه الآخرین بل أحیاناً نستطیع أن نجعل من هؤلاء الجنود الإلهیین واسطة بیننا وبین عالم الملکوت ونتحدّث بلسان القلب معهم لترتفع حاجاتنا ومناجاتنا بشکل أفضل إلی ذلک العالم.
علینا الانتباه إلی أنّ ذلک الملک موکّل من قِبل اللّه تعالی، فماذا یقول هذا الملک؟ هل أنّ هذا الملک یرید أن یعلم أنّ هذا الشخص قد أدی واجبه أم لا؟ فلو أنّ الإنسان أصغی بقلبه إلی ذلک الملک ماذا یقول له:
«لَو تَعلَمُ مَنْ یَنظرُ إِلَیکَ وَمَنْ تُناجِی مَا التِفتَ وَلا زِلتَ مِنْ مَوضِعِکَ أَبَداً»(1)، أی أنّ الإنسان إذا علم فی حال الصّلاة أنّ اللّه تعالی ینظر إلیه بنظره الخاص وأنّه فی موقع حضور اللّه تبارک وتعالی، فرغم أنّ جمیع أعمالنا وحالاتنا وسکناتنا،
1) (1) . الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 265.
ونومنا ویقظتنا وجمیع أمورنا تحت نظر اللّه تعالی، فلو أنّ اللّه لم ینظر إلی هذا العالم لحظة واحدة لفنی هذا العالم، ولکن فی حال الصّلاة هناک نظر إلهی خاصّ، بمعنی أنّ اللّه تعالی ینظر بنظر خاصّ إلی هذا الإنسان فی حال الصّلاة، أی أنّه دخل فی ضیافة اللّه وفی مضیفه وجلس معه فی لقاء خاصّ، ومع أنّ هذا اللقاء خاصّ بینه وبین اللّه تعالی فإنّ اللّه حشّد له کثیر من العوامل لیشعر بهذه الحالة الملکوتیّة، فالملک یقول له:
«لَو تَعلَمُ مَنْ یَنظرُ إِلَیکَ وَمَنْ تُناجِی مَا التِفتَ وَلا زِلتَ مِنْ مَوضِعِکَ أَبَداً»، أنت فی حال الحدیث والمناجاة مع الموجود المطلق المهمین علی جمیع أجزاء العالم، وجمیع العالم وما فیه بمثابة الذرّة الصغیرة والصفر أمامه، الموجود الذی یستطیع أن یفنی هذا العالم بما فیه بطرفة عین، کما أنّه أوجد هذا العالم بطرفة عین، الموجود الذی یستطیع الإنسان أن یطلب منه کلّ ما یرید «إِنَّ اللّهَ عَلی کُلِّ شَیْ‌ءٍ قَدِیرٌ» ، الموجود الذی یعلم بما یجری فی باطن الإنسان ویعلم بخطرات قلبه ونوایاه، الموجود الذی یرید مصلحة الإنسان وخیره، وهکذا یقف المصلّی فی مقابل مثل هذا الموجود العظیم ویناجیه ویدعوه، ویقول له هذا الملک: لو أنّک تدرک لذّة هذا النظر وهذه المناجاة «مَا التِفتَ وَلا زِلتَ مِنْ مَوضِعِکَ أَبَداً»، بحیث إنّک تترک جمیع الأعمال وتستمر فی صلاتک أبداً ولا تلتفت إلی شیء آخر أبداً، فتترک الدنیا وما فیها وجمیع أمور المعیشة بل لا تلتفت إلی أحبّ الأشیاء لدیک، فلو أنّ الإنسان فی حال الصّلاة أدرک ولو بمقدار قلیل لذّة النظر والمناجاة مع اللّه، فإنّه لا یلتفت إلی ما سوی اللّه أبداً، بل إنّک لا ترید أن تفعل شیئاً سوی الصّلاة، ولهذا السبب أحیاناً نری أنّ أولیاء اللّه فی بعض الأیّام یصلّون ألف رکعة من الصّلاة ولا یشعرون بالتعب والملل، وهم یعیشون دوماً حالة البهجة واللذّة من مناجاتهم مع اللّه، فینبغی علینا أن نهتمّ بأمر صلاتنا، فإنّ أبواب لطف اللّه وکرمه وفضله تنفتح علینا أکثر فی صلاتنا، وسوف نذوق لذّة المناجاة مع اللّه إن شاء اللّه.
20- اللّه یتعهّد بالصّلاة، بإدخال المصلّی إلی الجنّة
قال الإمام الصادق علیه السلام: «... مَنْ أَقَامَ حُدُودَهُنَّ وَحَافَظَ عَلَی مَوَاقیتِهِنَّ لَقِی اللّهَ یَومَ القِیامَةِ وَلَهُ عِنْدَهُ عَهدٌ یُدخِلُهُ بِهِ الجَنَّةَ».(1)
إنّ لحضور القلب فی الصّلاة له آثار وثمرات کثیرة للمصّلی، وأحد هذه الآثار المترتبة علی حقیقة الصّلاة هو أنّ الصّلاة بمثابة عهد بین الإنسان وربّه، فالمصلّی یعلم أنّ حقیقة الصّلاة هی عهد یوجده مع اللّه، وبهذه الطریقة یدخل هذا المصلّی الجنّة الخالدة والنعیم الدائم، وربّما یخطر فی ذهن البعض هذا السؤال وهو: ما هو الفرق بین الإنسان المصلّی مع غیر المصلّی؟ هل أنّ الفرق فی أنّ المصلّی یؤدّی تکلیفه الظاهری فیمتثل أمر اللّه تعالی بالعبادة والصّلاة بینما الشخص الآخر لا یمتثل لأمر اللّه ولم یؤدّی تکلیفه الشرعی؟ أو أنّ هذه المسألة لا تنتهی عند هذا الحد، فحسب ما ورد فی روایة نقلها المرحوم الکلینی فی کتابه «الکافی» من وجود عهد بین المصلّی وربّه من خلال هذه الصّلاة بحیث یکون المصلّی من أهل
1) (1) مصباح الشریعة، ص 453.
الجنّة، یقول أبان بن تغلب: «کُنتُ صَلَّیتُ خَلْفَ أِبی عَبدِ اللّهِ علیه السلام بِالمُزدَلِفةِ فَلَمّا انصَرَفَ إلتَفتَ إِلَیَّ فَقَالَ: یا أَبانُ الصَّلَواتُ الخَمسُ مَفرُوضاتُ مَنْ أَقَامَ حُدُودَهُنَّ وَحَافَظَ عَلَی مَوَاقیتِهِنَّ لَقِی اللّهَ یَومَ القِیامَةِ وَلَهُ عِنْدَهُ عَهدٌ یُدخِلُهُ بِهِ الجَنَّةَ»(1)، وهذا یعنی أنّ حقیقة الصّلاة هی عهد بین هذا المصلّی وبین اللّه تعالی وبوسیلة هذا العهد یدخل هذا المصلّی الجنّة.
ونری أنّ هذه الروایة قد عبرت عن الصّلاة بالعهد، یعنی أنّ اللّه تبارک وتعالی یتعهّد فی مقابل هذه الصّلاة التی صلّاها هذا الشخص وأقام حدودها وشروطها والتزم بخصوصیّاتها أن یدخله الجنّة، ولکن ما معنی هذا العهد؟ العهد عبارة عن التزام وتعهّد، فاللّه تعالی یعقد عهداً ومیثاقاً بینه وبین هذا المصلّی، ونتیجة هذا العهد أنّ هذا الشخص یدخل الجنّة یوم القیامة: «وَمَنْ لَمْ قُیمْ حُدُودَهَنَّ وَلَمْ یُحافِظ عَلَی مَوَاقِیتِهِنَّ لَقِی اللّهَ وَلا عَهَدَ لَهُ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُ»، فحتی لو صرخ بأننی قد صلّیت جمیع سنوات عمری وأدّیت ما علیَّ من الصّلاة فی حیاتی فلا یسمع له ویقال له: أین صلاتک؟ إنّ صلاتک لم تصعد إلی عالم الملکوت لکی یتسبّب فی إیجاد هذا العهد بین الإنسان وبین اللّه تبارک وتعالی.
وینبغی الالتفات إلی أننا فی کلّ مرّة نقف بین یدی اللّه تعالی للصّلاة فسوف ینعقد عهد جدید بیننا وبینه، وما ورد فی الروایات أنّ الصّلاة تتسبّب فی غفران الذنوب السابقة إنّما هو بسبب هذا العهد یعنی عندما یؤدّی الإنسان الصّلاة بشکل صحیح مع توفّر جمیع الشروط والخصوصیّات فإنّ اللّه تعالی یتعهّد أن یمحو ذنوب هذا المصلّی ویغفرها له ویجعله من أهل الجنّة.
إذن فقد ورد فی هذه الروایة أنّ هذا العهد بین الإنسان وربّه فی دخول الجنّة یتمثّل فی الصّلاة مع حضور القلب وتوفّر جمیع شروط الصّلاة، فلو أنّ المصلّی
1) (1) . الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، 267.
لم یراع هذه الشروط فإنّ صلاته لا تکون مقبولة عند اللّه فیأتی یوم القیامة فلا یجد شیئاً من صلاته قد کتب فی صحیفة أعماله: «لَقِی اللّهَ وَلا عَهَدَ لَهُ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُ»، والآن لو لم یکن هناک عهد بینه وبین اللّه فما هی النتیجة؟ «إن شاء عذبه وإن شاء غفر له»، وهکذا یتبیّن أنّ الإنسان لو أدی الصّلاة بجمیع خصوصیّاتها فإنّها سوف توجب عهداً لهذا الإنسان من اللّه وأنّه یستحق دخول الجنّة، ولکن إذا لم یکن هناک مثل هذا العهد فهذا الشخص لا یستحق الجنّة، بل یستحق العذاب، إذن فأحد الأثار والثمرات المترتبة علی الصّلاة، إیجاد عهد بین الإنسان وربّه.
نرجو أن یجعل اللّه تعالی صلواتنا بحیث یستوجب هذا العهد ببینا وبین اللّه لکی نستحق دخول الجنّة بواسطة هذه الصّلاة إن شاء اللّه.
21- حقیقة الصّلاة تتجلّی فی الرکعة الاُولی
قال الإمام الرضا علیه السلام: «... أَصلُ الصَّلاةِ إِنَّما هِی رَکعَةٌ وَاحدَةٌ».(1)
بالنسبة للعلاقة بین حقیقة الصّلاة وباطنها نواجه نقطة مهمّة وردت فی الروایات الشریفة، وهی أنّ حقیقة کلّ صلاة تکمن فی الرکعة الاُولی منها، فلو أنّ المصلّی استطاع فی الرکعة الاُولی من صلاته منذ أن یکبّر تکبیرة الإحرام إلی نهایة السجدة الثّانیة أن یحفظ حضور القلب بشکل کامل فإنّه یستطیع بمقدار معین الاطلاع علی حقیقة وأسرار الصّلاة، وسبق أن ذکرنا أنّ اللّه تبارک وتعالی لا یبخل علی عباده بمعرفة حقائق الصّلاة وأسرارها ولا یحرمهم من هذا الفیض، ومن هذه الجهة اضیفت لأصل الصّلاة وهی رکعة واحدة، رکعة ثانیّة أیضاً، لأنّ غالبیّة الأشخاص ربّما لا یتوجّهون فی الرکعة الاُولی إلی حقیقة الصّلاة وخصوصیّاتها، وبعد ذلک قام النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً بإضافة رکعة واحدة أو
1) (1) وسائل الشیعة، ج 4، ص 53.
رکعتین لبعض الصّلاة الیومیّة، وکانت النتیجة أن أصبحت هذه الصلوات متکّون من ثلاث رکعات أو أربع رکعات، ولکن أصل وحقیقة الصّلاة هی الرکعة الاُولی منها، ولکن بما أننا لا نستطیع غالباً أن نحصل علی حضور القلب بشکل کامل فی الرکعة الاُولی بسبب تشتت الخاطر وتشتت الذهن وتناثر الأفکار، فإنّ اللّه تبارک وتعالی لم یوصد الطریق أمامنا فأضاف إلیها الرکعة الثّانیة لیتمکّن المصلّی من جبران الفراغ والخلل الحاصل فی الرکعة الاُولی بهذه الرکعة الثّانیة.
وینقل صاحب کتاب «وسائل الشیعة» روایة عن کتاب «عیون أخبار الرضا» عن الإمام الثامن علی بن موسی الرضا علیه السلام أنّه قال:
«إِنّما جَعَلَ اللّهُ أَصلَ الصَّلاةِ رَکعَتَینِ وَزِیدَ عَلی بَعضِها رَکعَةٌ وَعَلَی بَعضِها رَکعَتانِ، وَلَمْ یُزَد عَلَی بَعضِها شَیءٌ لأَنّه أَصلُ الصَّلاةِ إِنَّما هِی رَکعَةٌ وَاحدَةٌ، لأَنَّ العَدَدِ وَاحِدٌ فإِذا نَقصَتْ مِنْ وَاحِدٍ فَلَیستْ هِی صَلاةٌ فَعَلِمَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَّ العِبادَ لا یُؤدُّونَ تِلکَ الرَّکعَةَ الوَاحدَِةَ الَّتِی لاصَلاةَ أَقَلَّ مِنها بِکَمالِها وَتَمامِها وَالإقبالِ عَلَیها، فَقَرَّقَ إِلَیها رَکعَةٌ أُخری لِیَتُمَّ بِالثَّانِیةِ مَا نَقَصَ مِنَ الأُولی فَفَرَضَ اللّهُ عَزَّ وَجلَّ أَصلَ الصَّلاةِ رَکْعَتَینِ، ثُمَّ عَلِمَ رَسُولُ اللّه صلی الله علیه و آله أَنَّ العِبادَ لایُؤدّونَ هَاتَینِ الرَّکْعَتَینِ بِتَمامِ مَا أُمِرُوا بِهِ وَکَمَالِهِ، فَضَمَّ إِلی الظُّهرِ وَالعَصرِ وَالعِشاءِ الآخرِةِ رَکْعَتَینِ رَکْعَتَینِ»(1)، وهذا هو ما ورد فی فقهنا بعنوان فرض النّبی، وعلی هذا الأساس یجب علینا السعی لنحصر فکرنا وبشکل کامل ونهتمّ لحضور القلب فی الرکعة الاُولی، وبشکل عام عندما نقف للصّلاة بین یدی اللّه ولمّا کنّا لا نعلم متی یحین أجلنا وتحین ساعة الموت فینبغی أن نقول لأنفسنا أننا ربّما لا نوفّق لأداء الرکعة الثّانیة، فیجب ترکیز الذهن والقلب بالصّلاة، وفی الرکعة الاُولی بالذات، وهنیئاً
1) (1) . وسائل الشیعة، ج 4، ص 54.
للأشخاص الذین یعیشون هذه الحالة فی صلاتهم، ولو أننا أوحینا إلی أنفسنا بمثل هذا التلقین وعندما نقف للصّلاة نفکر أنّ هذه الصّلاة هی آخر صلاة نصلّیها للّه فسوف نشعر بحالة روحیة أخری، وسوف نعیش حضور القلب أکثر، وهکذا تکون صلاتنا وعبادتنا للّه‌تعالی.
22- مراتب حضور القلب
قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: «إِنَّ اللّهَ لایَنظُرُ إِلی صُوَرِکُم وَأَعمَالِکُم وَإِنَّما یَنظُر إِلی قُلُوبِکُم».
أشرنا فی البحوث السابقة إلی مراتب حضور القلب فی الصّلاة، وأحد النقاط المهمّة فی هذا الموضوع هو أن لا یتصوّر المصلّی أنّ حضور القلب فی الصّلاة له معنی سطحی وساذج وهو مجرّد الالتفات إلی حضوره أمام اللّه تعالی، وحضور القلب فی الصّلاة له مراتب عدّة وبعض هذه المراتب میسورة لجمیع الناس، وبعضها الآخر لا یتیسر فهمها ودرکها حتّی للعرفاء والکُمل من الأولیاء فضلاً عن العمل بها وتجسیدها علی أرض الواقع، وأساساً لو أننا أرادنا الوصول إلی حقیقة الصّلاة فیجب علینا سلوک هذه المراتب للحضور بشکل أکمل من السابق، أی أنّ حضور القلب فی الصّلاة فی هذا الیوم یجب أن تکون أکمل وأفضل من الیوم السابق، ویجب الالتفات إلی هذه الحقیقة وهی أنّه کلما توجّهنا إلی مراتب حضور القلب أقوی وأشد فإنّ کشف أسرار الصّلاة للإنسان یتیسر أکثر، حتّی یصل الإنسان إلی تلک المراتب العالیة من حضور القلب وتنکشف بعض أسرار الصّلاة لبعض هؤلاء المصلّین کما ورد فی بعض الروایات:
«إِنَّ اللّهَ لایَنظُرُ إِلی صُوَرِکُم وَأَعمَالِکُم وَإِنَّما یَنظُر إِلی قُلُوبِکُم»(1)، ورغم أنّ تکلیف الإنسان یکمن فی الوصول إلی حقیقة وعمق الصّلاة وأسرارها من خلال سلوک طریق الظاهر، فلا أحد یمکنه أن یدعی الوصول إلی الحقائق من غیر طریق الصّلاة، ولا یمکن أن یحقّق أی إنسان هذا الهدف بدون الصّلاة، فهذا ادعاء الجهلاء من الناس ولا یقوم علی أساس متین، لأنّ الوصول إلی أسرار الصّلاة وهی عبادة لها أسرار خاصّة بها، لا یمکن الوصول إلیها من طریق الآخر غیر الصّلاة، ولکن بحسب هذه الروایة أنّ اللّه تعالی ینظر فی هذه الصّلاة إلی قلب المصلّی ونیّته.
إنّ نظر الباری تعالی إلی قلب المؤمن یترتب علیه أن یکون قلب المصلّی مستعداً لتلقی بعض الأسرار وانکشافها له، ومن هذه الجهة یستحب للإنسان فی حال الصّلاة أن ینظر إلی موضع السجدة من صلاته وینتبه إلی أنّه یقف فی مقابل أعظم موجود فی هذا العالم فینظر إلی موضع سجوده والمکان الذی یضع أفضل وأشرف قسم من بدنه وهو جبهته، وهذا معنی حضور القلب، ولو أنّ الإنسان استطاع إیجاد بعض هذه المراتب فی نفسه وفهمها فسوف تنکشف له أسرارها، وما ذکره بعض أولیاء اللّه أنّه توجد فی بعض مراتب حضور القلب من اللذّة والبهجة ما لا توجد فی مراتب أخری.
وعلی هذا الأساس نؤکّد علی هذه النقطة، وهی أنّ حضور القلب له مراتب متعدّدة، ولا ینحصر بعنوان ثابت وتوجّه إجمالی بأن یعلم الشخص أنّه واقف بین یدی اللّه تعالی، وطبعاً هذا المعنی لوحده یعدّ أمراً مهمّاً جدّاً، ولکن حقیقة حضور القلب لا تنحصر بهذا المقدار، بل هو أوّل قدم للمصلّی أن یعلم أنّه یقف بین یدی اللّه القادر المطلق، إنّ هذا المعنی یعتبر أوّل وأقلّ مرتبة من مراتب حضور القلب، وهناک مراتب أخری سوف نشیر إلیها لاحقاً إن شاء اللّه.
1) (1) . بحار الأنوار، ج 67، ص 248.
23- الحضور الإجمالی: والاشتغال بحمد اللّه وثنائه
«إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ». (1)
ذکرنا أنّ حضور القلب فی الصّلاة له مراتب عدیدة وأنّ الإنسان المصلّی یجب علیه الالتفات إلی هذه المراتب، وطبعاً فإنّ فهم وتحقّق بعض هذه المراتب میسور لجمیع الأفراد والبعض الآخر لیس میسوراً للجمیع، وفهم بعضها یعتبر محالاً للکثیر من الناس.
ومن بین ثلاثة کتب معروفة تتحدّث فیما یخصّ أسرار الصّلاة وتکالیف المصلّین القلبیّة، کتاب «التنبیهات العلیة» للشهید الثانی رضوان اللّه علیه، و «أسرار الصّلاة» للمرحوم المیرزا جواد الملکی التبریزی رضوان اللّه علیه، و «سرّ الصّلاة» للإمام الخمینی رضوان اللّه علیه، وهذه الکتب الثلاثة تحدّثت عن هذا الموضوع بالذات، وأدقّ کتاب منها فی بیان مراتب حضور القلب ما نراه فی کلمات الإمام الخمینی رضوان اللّه تعالی علیه، بالرغم من أننا عندما نطالع کتاب
1) (1) سورة الأنعام، الآیة 79.
«سرّ الصّلاة» للإمام الخمینی، فسوف یتبیّن لنا بشکل واضح أنّ الإمام قدس سره فی کلامه هذا ناظر إلی کتاب الشهید الثانی قدس سره، ولکن العمق والدقّة فی بیان مراتب حضور القلب فی کلمات الإمام الراحل قدس سره لا توجد مثلها فی کتاب الشهید الثانی قدس سره، الإمام الراحل رضوان اللّه علیه ذکر ثمان مراحل لحضور القلب وفی المرحلة الثامنة یقول: «إنّ هذه المرحلة لها مراحل عدّة نعجز عن فهمها ودرکها وبیانها، وسنشیر نحن أیضاً إلی هذه المراتب بحدود معینة».
یقول الإمام الخمینی قدس سره(1): أوّل مرحلة من حضور القلب الحضور الإجمالی، للحصول علی هذه المراتب میسور لجمیع الناس، فمعنی الحضور الإجمالی هو أنّ الإنسان یفهم قلبه ویعلم بأنّه یقف فی مقام المدح والثناء للحقّ تبارک وتعالی، والمصلّی یعلم أنّه یقف فی مقام التسبیح والتنزیه والتقدیس وبیان صفات الباری تعالی وحمده، ولو أنّه لا یعلم کیف یکون حمده وتسبیحه، بل یعلم فقط أنّه فی حال بیان صفات اللّه وتسبیحه وتنزیهه، ولکنّه قد لا یلتفت إلی حقیقة هذا الوصف وبأی بیان وکلام، وهذا مثل الشاعر الذی یمدح شخصاً کبیراً وجلیلاً بحضور طفل، فهذا الطفل لا یعلم ما یقوله هذا الشاعر، ولکنّه یدرک أنّه یتحدّث عن مدح وتجلیل هذا الشخص المحترم، وهکذا حال المصلّی وهذه أوّل مرتبة لحضور القلب، بأنّ یعلم المصلّی أنّه فی مقام الثناء للّه، وأی ثناء؟ أنّه کما أثنی اللّه علی نفسه وما ورد علی لسان الخاصّین من أولیائه.
والإمام رضوان اللّه علیه یلفت النظر إلی نقطة مهمّة لا یتیسر فهمها علی الأشخاص العادیین، وهو أنّ الشخص الذی یحمد اللّه ویثنی علیه یقول فیما بینه وبین اللّه: إلهی! أنا لست جدیراً ولائقاً للثناء علیک، بل أنا اثنی علیک کما أثنی علیک أولئک الأولیاء فی صلاتهم وعبادتهم، وأنا اسبحک واُثنی علیک بلسانهم،
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین)، ص 17.
هذا الثناء بلسان الأولیاء بعید عن أی شبهة الکذب والنفاق، فالإنسان إذا أراد أن یحمد اللّه ویثنی علیه من قِبل نفسه، بما أنّ قوله لا یتطابق مع عمله فسوف یرتکب الکذب والنفاق، ولکنّه عندما یحمد اللّه ویثنی علیه بلسان الأولیاء فإنّ قوله یتطابق مع عمله.
ونقرأ فی الصّلاة عبارات وأذکار خاصّة من قبیل قولنا قبل الشروع بالصّلاة:
«إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ حَنِیفاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ» ، فهل أنّ هذا الإنسان عندما یتکلّم بهذا الکلام صادق واقعاً وأنّه یتوجّه فقط فی هذه الحال إلی خالق السماوات والأرض أو أنّ وجهنا متوجّه نحو الدنیا حتّی عندما نقف للصّلاة فإننا نطلب من اللّه تعالی حاجاتنا الدنیویّة، وعندما تکون عبارة «...
وَجَّهْتُ وَجْهِیَ...» ، خالیة من الکذب والنفاق یجب علینا أن ننوی مثل هذه النیّة، أی کما أنّ أولیاء اللّه العظام مثل إبراهیم الخلیل علیه السلام قال هذا الکلام وهذا الدعاء فأنا أیضاً ارید أن احقّق فی نفسی هذا الدعاء، وعندما نصل إلی الآیة «إِیّاکَ نَعْبُدُ...» ، وننظر إلی قلوبنا وباطننا فماذا نری وماذا یوجد فی نفوسنا من آلهة غیر اللّه، إذن لا یمکن القول بأنّ هذه العبارة ذکرت من موقع الصدق.
إذا أردنا أن ینطلق هذا الکلام من موقع الصدق والحقیقة، فیجب أن ینطلق من موقع کلام الأنبیاء والأولیاء وأنّهم هکذا حمدوا اللّه وأثنوا علیه فی محضرک المقدّس وقالوا: «إِیّاکَ نَعْبُدُ...» ، فنحن أیضاً نذکر هذا الکلام فی الصورة.
وینقل هذا الکلام الإمام رضوان اللّه علیه فی کتابه عن استاذه المرحوم شاه آبادی - قدّس سرّ - (1)وأنّه قال: إنّ الشخص الداعی یدعو بهذا الدعاء بلسان مصادره والقائل له، وهکذا الحال فی غیر الصّلاة فإنّ کلّ دعاء ندعو به ینبغی أن یکون بلسان ذلک الشخص الذی صدر منه هذا الدعاء، وبهذا المعنی سیکون
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین)، ص 18.
الدعاء أقرب للإجابة وأفضل ممّا یقول الداعی ویدعو بهذا الدعاء بلسان حاله، والسبب فی أنّ الکثیر من أدعیتنا لا تقع موقع الإجابة هو لأننا ندعو بلسان حالنا، ولکن إذا دعونا اللّه تعالی بلسان الأشخاص الذین صدر منهم هذا الدعاء ووصل إلینا فإنّ هذا الدعاء سیکون أقرب للإجابة.
إذن فاوّل مرتبة من مراتب حضور القلب هو الحضور الإجمالی الذی یکون میسوراً لجمیع الأفراد، أی أننا نعلم بأننا نقف أمام اللّه تبارک وتعالی بحالة الدعاء والثناء والتقدیس والتسبیح.
24- الالتفات إلی قبول الصّلاة
قال الإمام الصادق علیه السلام: «وَاللّهِ إِنَّهُ لَیأتِی عَلَی الرَّجُلِ خَمسُون سَنَةً وَمَا قَبِل اللّهُ مِنْهُ صَلاةً وَاحِدَةً فَأی شَیءٍ أَشَدُّ مِنْ هَذا...».(1)
أسلفنا أنّ حضور القلب التام یؤدّی إلی معرفة الإنسان بحقیقة الصّلاة وأنّ نورانیّة العبادة تتوقف علی حضور القلب، وکذلک قلنا إنّ حضور القلب له مراتب عدّة، وأوّل مرتبة لذلک هی مرتبة حضور القلب الإجمالی، یعنی أن یعلم المصلّی إجمالاً بأنّه مشغول فی صلاته فی مناجاة الباری تعالی وحمده وثنائه ولو لم یعلم بالألفاظ و الکلمات التی یحمد اللّه تعالی بها أو لم یلتفت إلی مفاهیم ومعانی الألفاظ التی یذکرها فی القراءة والرکوع والسجود، بل یعلم بها المقدار وهو أنّه مشغول بتکریم وتعظیم الباری تعالی وتسبیحه وحمده وتقدیسه.
وقبل بیان المراتب الأخری لحضور القلب فی الصّلاة نتبرک فی کلامنا بذکر روایة عن الإمام الصادق علیه السلام: «وَاللّهِ إِنَّهُ لَیأتِی عَلَی الرَّجُلِ خَمسُون سَنَةً وَمَا قَبِل اللّهُ
1) (1) الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 269.
مِنْهُ صَلاةً وَاحِدَةً...»، فبالرغم من أنّ هذا الشخص قد أدّی تکلیفه الشرعی ولا یؤاخذ یوم القیامة علی ترک صلاته ولا یقال له لماذا لم تصلّ؟ ولکن مع ذلک فإنّ صلاته لا تقع مقبولة عند اللّه تعالی، فهذه الصّلاة لیست ممّا یترتّب علیها الآثار والثمرات الإلهیّة المقررة، وهذه الصّلاة لیست تلک الصّلاة التی ینظر الباری تعالی للإنسان بنظر اللطف والرحمة ولذلک یقول الإمام علیه السلام: «فَأی شَیءٍ أَشَدُّ مِنْ هَذا...»، وأی مصیبة أعظم وأشدّ من هذه الحالة؟ وهکذا ترون فی کلام أهل البیت علیهم السلام السعادة والشقاء تدوران علی ماذا؟ وقد جاء فی الروایات أنّ الشخص یُوفّق للصّلاة فی أوّل وقتها وبخاصّة صلاة الجماعة وبالأخصّ فی المسجد فیکون من مصادیق الأشخاص السعداء.
وأحد العوامل المهمّة فی ثقافتنا لنیل السعادة التوفیق للصّلاة فی أوّل وقتها وفی جماعة، ویقول الإمام الصادق علیه السلام فی هذه الروایة أیضاً أنّ الإنسان قد یمضی من عمره خمسین سنة وقد أدّی صلاته طوال هذه المدّة ولکنّ أیّاً من صلاته لم تقع مورد قبول الباری تعالی وهو من أشقی الناس، فهل خلونا بأنفسنا فی کلّ یوم ولیلة لحظة واحدة لنری أی مقدار من صلاتنا وقعت مورد القبول عند اللّه؟ هل نملک مثل هذا الحاجز بأن نتحمّل لدقائق معدودة محاسبة أنفسنا والتفکیر فی صلاتنا ورکوعنا وسجودنا وقیامنا وقعودنا هل أنّها ارتفعت إلی السماء؟ وهل أنّها وقعت مورد قبول الباری تعالی؟ یقول الإمام علیه السلام إذا کان هذا الشخص بمثل هذه الحالة فهو شخص سعید، ولکن لا سمح اللّه إذا لم تقبل صلاته، أی أنّ عبادته ودعاءه وصلاته لم تترک أی أثر وبدون فائدة فی ارتقائه المعنوی، فهذا یعنی أعظم شقاء یعیشه هذا الشخص، ویتابع الإمام علیه السلام فی هذه الروایة:
«وَاللّهِ إِنَّکُم لَتَعرِفُونَ مِنْ جِیرانِکُم وَأَصحَابِکُم مَنْ لَو کَانَ یُصلِّی لِبَعضِکُم مَا قَبِلَها مِنْهُ...»، أی لو أنّ أحداً من جیرانکم أو معارف سلّم علیکم بسلام مقترن
بالاستخفاف فماذا یکون موقفکم منه؟ إذا کان سلامه علیکم من موقع الغرور والتکبر والأنانیّة، فهل تقبلون منه هذا السلام؟ ثمّ یقول علیه السلام: «اِنَّ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ لا یَقبَلُ إِلّا الحَسَنَ فَکَیفَ یَقبَلُ مَا یُستَخَفُ بِهِ»، هل صلاة التی نصلّیها ونتحدّث فیها مع اللّه تعالی ولکن فکرنا وذهننا فی ذلک الوقت مشغول بالأمور المادّیّة والدنیویّة، وکیف ندبّر أمورنا ومعاملتنا لنربح أکثر، أو کیف نستطیع أن نحصل علی المقام والموقف الفلانی، مثل هذه المعاملة مع اللّه تعالی الذی یعلم بنیّتنا وسریرتنا، فإنّها لا تحمل فی مضمونها سوی الاستخفاف به، نعوذ باللّه أن تکون مثل هذه الصّلاة تصغیراً لشأنه جلا وعلا، فعندما ننتهی من هذه الصّلاة نهتم بکلّ شیء غیره، فهل یصحّ أن نتوقع بعد ذلک أن تکون هذه الصّلاة مقبولة عند اللّه تعالی.
إذن یجب أن نهتمّ بأصل حضور القلب فی الصّلاة ومراتبه، فلو أننا لم نملک القدرة علی فهم مراتب حضور القلب فعلی الأقلّ تلک المرتبة الاُولی من حضور القلب الإجمالی والتی هی میسورة للجمیع، فلو لم یعلم الشخص الفرق بین التحمید والتسبیح والتنزیه فیکفی أن یعلم أنّه یقف بین یدی اللّه تعالی وأنّه یذکر عظمته وجلاله.
نسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا جمیعاً لحضور القلب فی الصّلاة.
25- المرتبة الاُولی من الحضور التفصیلی فهم معانی الکلمات
إنّ بحث حضور القلب ومراتبه فی الصّلاة یعتبر من البحوث المهمّة والضروریّة للإنسان المؤمن والمصلّی، وللأسف فإنّنا قضینا عمراً طویلاً دون أن نسأل من أنفسنا عن حضور القلب فی الصّلاة أو نسأل من شخص عالم وعارف أو شخص کبیر وصالح یملک حالة جیدة فی الصّلاة عن هذه المسألة، أو نسأل من إنسان مهذّب یعیش حالة الشوق للصّلاة ما هو حضور القلب فی الصّلاة؟ والأهمّ من ذلک نسأل عن النقاط المهمّة التی ترکها لنا علماء الأخلاق الکبار والعرفاء وبخاصّة المسائل العمیقة جدّاً التی ذکرها الإمام الراحل فی کتابه «سرّ الصّلاة»(1)
والتی یصعب جدّاً فهمها، ولکن بما أنّ الإمام الراحل قدس سره یتمتع بشخصیّة کبیرة ومهذّب فقد تجاوز الکثیر من المراتب فی سلوکه إلی اللّه ووصل إلی مراحل عالیة فی طریق المعنویّات والسیر إلی اللّه تبارک وتعالی، فیری الإنسان فی هذا
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین)، ص 15-23.
الکتاب بحراً من المعارف الإلهیّة قدّمها لنا الإمام الراحل قدس سره کهدیة للاستعانة بها فی هذا الطریق.
وبعد أن ذکرنا مرتبة حضور القلب الإجمالی نتحدّث عن مسألة حضور القلب التفصلی فی الصّلاة، فالحضور التفصیلی للقلب فی الصّلاة له خمس مراحل، المرحلة الخامسة بنفسها لها ثلاث مراتب سنتعرض لها بالمقدار الممکن والمیسور لعموم الناس، وأوّل مرتبة من الحضور التفصلی للقلب هی أنّ الإنسان یفهم معانی الألفاظ التی یتکلّم بها فی الصّلاة، من التکبیرات الافتتاحیّة (التکبیرات التی یأتی بها المصلّی أوّل الصّلاة قبل النیّة)، إلی تکبیرة الإحرام والقراءة وذکر الرکوع، وذکر السجود وسورة الحمد التی تتضمن أصول معارف الدین من المبدأ والمعاد، وهی سورة فاتحة الکتاب، وکذلک سورة التوحید التی تتضمن معارف عمیقة جدّاً، فیما یتّصل بالذات المقدّسة وصفات الباری تعالی، وحضور القلب بشکل تفصیلی هو أن یفهم المصلّی معانی ومفاهیم الکلمات التی یقولها ویعلم ماذا یتحدّث مع اللّه تعالی وما هو مدلول الحمد والثناء فی أذکاره؟
یجب أن یفهم قلب العابد والمصلّی فی حال الصّلاة کلّ الکلمات التی یقولها، فعندما یقول: «إِیّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّاکَ نَسْتَعِینُ»1 علیه أن یفهم معنی هذه العبارة، ومن هنا یتّضح الفرق بین العالم والعابد، فالعالم یفهم معانی هذه الکلمات أمّا العابد فإنّه یفهم ظواهر هذه الألفاظ والکلمات لکنّه لا یفهم معناها والمفاهیم الکامنة فیها.
والنقطة المهمّة، أنّ کلّ إنسان لابدّ أن یفهم بمقدار إدراکه وفهمه معانی هذه الکلمات، ومن الخصوصیّات المهمّة جدّاً للقرآن هی أنّ کلمات القرآن الکریم لها معنی واسع وعمیق جدّاً، ولذلک فالأشخاص وبسبب اختلافهم فی الفکر قد
یختلفون فی فهم معانی هذه الکلمات والألفاظ، النقطة التی أشار إلیها الإمام الراحل رضوان اللّه علیه فی هذه المرتبة الاُولی هی أنّ الإنسان المصلّی لا ینبغی أن یتصوّر أنّ معانی الألفاظ محدودة بهذه الحدود التی یفهمها، فعندما یقول:
«اِهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِیمَ»1 وإذا فهم معنی هذه العبارة فلا ینبغی أن یتصوّر أنّ هذا المعنی محدود بفهمه وحدود إدراکه، وأحد الأمور التی تضرّ کثیراً بالإنسان أن یعتقد بفهمه فقط فیتوقّف عند حدود هذا الفهم، یجب أن یعلم أنّه قد فهم القلیل من معنی الصراط المستقیم الذی یتضمّن معانی عدیدة وواسعة جدّاً، إنّ القناعة فی باب فهم کلمات بعض ألفاظ الصّلاة من شأنها أن تعیق الإنسان فی سیره وحرکته العلمیّة العملیّة، وهذه هی إحدی الحیل الشیطانیّة الشهیرة.
إنّ الشیطان یقول للإنسان فی حال الصّلاة أنّ صلاتک لیست بأکثر من ذلک، وهو ما تفهمه من هذه الألفاظ والکلمات ویکفی أن تؤدّی هذه القراءة والأذکار بهذه الحالة وبهذا المعنی، وهکذا نری أنّ الشیطان یسجن الإنسان فی فهمه الخاطیء لأذکار الصّلاة، إذن ففهم معانی الکلمات یعدّ المرحلة الاُولی من المراحل الخمس لمراتب حضور القلب التفصیلی للصّلاة.
وبعد هذه المرحلة من فهم الإنسان لمعانی الألفاظ والکلمات هناک مراحل أخری سنشیر إلیها لاحقاً إن شاء اللّه.
26- المرتبة الثّانیة من الحضور التفصیلی: الفهم العقلی والبرهانی للکلمات
قال الإمام الصادق علیه السلام: «إِذا قَامَ العَبْدُ فِی الصَّلاةِ فَخفَّفَ صَلاتَهُ قَالَ اللّهُ تَبارَکَ وَتَعالی لِمَلائِکَتِهِ أَمَا تَرَونَ إِلی عَبدِی کَأَنَّهُ یَری أَنَّ قَضَاءَ حَوائِجِهِ بِیدِ غَیرِی أَمَا یَعلَمُ أَنَّ قَضاءَ حَوائِجِهِ بِیدِی»(1)
کان البحث حول حضور القلب فی الصّلاة ومراتب الحضور، وتقدّم فی البحث السابق استعراض المرتبة الإجمالیّة من حضور القلب فی الصّلاة وهی أنّ الإنسان یعلم أنّه مشغول بحمد اللّه وثنائه ولو لم یعلم معانی الکلمات وحقائق الأفعال والحرکات، أمّا المرتبة الثّانیة وهی الحضور التفصیلی للقلب قلنا إنّ هذا المورد له خمس مراحل: المرحلة الاُولی فهم معانی ومفاهیم الألفاظ والأذکار، وقبل أن نستعرض المراتب الأخری نتبرک بذکر هذه الروایة التی یرویها هشام بن صالح عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «إِذا قَامَ العَبْدُ فِی الصَّلاةِ فَخفَّفَ صَلاتَهُ.. قَالَ
1) (1) الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 269.
اللّهُ تَبارَکَ وَتَعالی لِمَلائِکَتِهِ أَما تَرَونَ إِلی عَبدِی کَأَنَّهُ یَری أَنَّ قَضَاءَ حَوائِجِهِ بِیدِ غَیرِی أَمَا یَعلَمُ أَنَّ قَضاءَ حَوائِجِهِ بِیدِی»، وهذا یعنی أنّ هذا الشخص یؤدّی صلاته بهذه الصورة وکأنّه یشرک باللّه تبارک وتعالی ویری أنّ غیر اللّه مؤثر فی قضاء حوائجه «أَمَا یَعلَمُ أَنَّ قَضاءَ حَوائِجِهِ بِیدِی»، فلا یستطیع أی کائن آخر أن یحلّ مشاکله.
وهذه الروایة تشیر إلی أنّ المصلّی إذا أراد أن تکون صلاته مؤثرة بشکل کامل فعلیه مراعاة التوحید الحقیقی، فالصّلاة وضعت من أجل تقویة التوحید فی الإنسان، وفی مقابل ذلک فالإنسان إذا أراد تقویة توحیده وإیمانه یوماً بعد آخر ویعمّقه فی واقعه النفسانی یجب علیه أن یهتمّ بصلاته ویهتمّ بحضور القلب فی الصّلاة.
المرتبة الثّانیة من حضور القلب التفصیلی فی الصّلاة هی أن یتحرّک المصلّی، بعد فهم مفاهیم الکلمات وفهم معنی «إِیّاکَ نَعْبُدُ وَ إِیّاکَ نَسْتَعِینُ»1 ، لإدراک هذا المعنی العمیق بالعقل البرهانی والاستدلالی ومن خلال العقل الباحث عن الحقیقة، یجب أن یفهم بحقیقة العقل أنّ الصراط المستقیم لا یستطیع الإنسان سلوکه وتعبیده إلّابالاستعانة باللّه تبارک وتعالی وأنّ الطرق الأخری غیر صحیحة وتقوده إلی هاویة الضلالة والانحراف، وعندما یدرک الإنسان مفهوماً ومعنی معیناً ویستدل علی صحة هذا المعنی بالبرهان العقلی، فإنّ هذا المفهوم سیتعمّق فی قلبه وأعماق نفسه ویعیش دوماً مع هذا المفهوم والمعنی، فعندما یقوله:
«اَلْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ»2 ، فیدرک جیداً بأنّ کلّ شخص وفی کلّ مکان یثنی علی أی شیء من الأشیاء فإنّ هذا الثناء والحمد یعود إلی اللّه ولا یوجد أی شیء یستحق الثناء والحمد غیره.
وعندما یقول له العقل أنّه لا شیء آخر فی عالم الوجود سوی اللّه یستحق الحمد والثناء، وأنّ الموجود الذی یتمتع باللیاقة للحمد والثناء فقط هو الباری تعالی والذات المقدّسة، فمثل هذا الإنسان لو مدحه بعض الأشخاص فی مناسبة معینة یقول: إنّی لا أستحق أی حمد وثناء، بل إنّ هذا الحمد والثناء یعود إلی اللّه، وهکذا نری فی المرتبة الثّانیة من حضور القلب مع البرهان العقلی أنّ هذه المفاهیم ستتجلی لنا بشکل أوضح وأعمق وندرک حقیقة الصراط المستقیم بالبرهان العقلی، ونفهم معنی سورة التوحید التی هی المنبع والمصدر لأصول معالم التوحید، بشکل مبرهن ومستدل، نسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا لإدراک وتحقّق مراتب حضور القلب فی حال الصّلاة.
27- المرتبة الثّالثة من الحضور التفصیلی: التصدیق القلبی
«یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ * إِلاّ مَنْ أَتَی اللّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ» (1)
بعد بیان المعنی الإجمالی لحضور القلب وصلنا إلی المعنی التفصیلی له، وتطرقنا إلی ذکر مرتبتین من المراتب التفصیلیّة من حضور القلب، المرتبة الاُولی من حضور القلب التفصیلی أن یفهم الإنسان المصلّی المفاهیم اللغویّة والعرفیّة لکلمات والأذکار التی یقولها فی الصّلاة، المرتبة الثّانیة أن یفهم هذه الکلمات والألفاظ بإدراک العقل والبرهان العقلی، فینغرس هذا المعنی فی أعماق فکره وعقله، وقبل بیان المرتبة الثّالثة من مراتب حضور القلب التفصیلی نشیر إلی هذه الروایة الواردة عن الإمام الباقر علیه السلام:
«عَنْ عُمَرَ بنِ أُذَینَةَ عَنْ زُرارةَ عَنْ أَبِی جَعفَر علیه السلام قَالَ: بَینَا رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله جَالِسٌ فِی المَسجدِ إِذ دَخَلَ رَجُلٌ فَقَامَ یُصَلِّی فَلَم یُتِمَّ رُکُوعَهُ وَلا سُجُودَهُ؛، أی أنّه لم یأتی
1) (1) سورة الشعراء، الآیة 88 و 89.
برکوعه وسجوده بشکل صحیح وکامل.
فَقَالَ صلی الله علیه و آله: نَقَرَ کَنَقرِ الغُرابِ؛ وهذا مثل یرد فی لغة العرب ویعنی أنّ حاله حال الغراب عندما ینقر الحبّة بشکل سریع، فمقدار الوقت الذی یستغرقه الغراب فی تناول الحبّة سریع جدّاً، والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله هنا یقول: «نَقَر کَنَقرِ الغُرابِ»؛ وهذه کنایة علی سرعة رکوعه وسجوده دون أن یمکث قلیلاً فی الرکوع أو یتوقف قلیلاً فی السجود بل هذا حاله کحال الغراب فی تناوله للحبة، ثمّ قال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله کلمة عجیبة جدّاً ویجب علینا أن نتذکر دوماً هذه الکلمة فی رکوعنا وسجودنا قال: «... لَئِنْ مَاتَ هَذا وَهکَذا صَلَاتَهُ لَیَمُوتَنَّ عَلَی غَیرِ دِینِی»(1)، وهکذا ترون أنّ هذه المسألة إلی أی درجة من الأهمیّة أنّ الأشخاص الذین یصلّون صلاتهم بسرعة وقبل أن یرکع تماماً تراه یبادر إلی السجود وقبل أن یتمّ سجوده یتشهد ویسلّم وقبل أن یتشهد ویسلّم ینتهی من صلاته، فحسب هذه الروایة التی ینقلها عمر بن اذینة عن الإمام الباقر علیه السلام وهذا الإمام ینقلها عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قال: إنّ مثل هذا الشخص إذا مات وکانت صلاته بهذه الصورة فإنّه یموت علی غیر ملة الإسلام، ومن هذه الجهة فإذا أردنا أن لا تکون صلاتنا مثل صلاة هذا الشخص یجب علینا تحقیق ومراعاة حضور القلب فی الصّلاة، فیجب أن نعلم ما هی مراتب حضور القلب؟
المرتبة الثّالثة من حضور القلب وبعد أن یدرک الإنسان المفاهیم والمعانی للکلمات بالبرهان العقلی یقوم بحک وکتابة هذه المعانی علی لوح قلبه، وهی مرحلة التصدیق القلبی وهذه المرحلة تعنی أنّ قلب الإنسان یتمتع بمرتبة فوق مرتبة العقل ویتقبّل هذه المفاهیم والمعانی فیصدّق ویؤمن بها.
الإنسان فی بعض الموارد قد یدرک الکثیر من الأمور بعقله ولکنه یعیش
1) (1) . الکافی، المطبعة الإسلامیّة، ج 3، ص 268.
التزلزل والاهتزاز فی قلبه، فقلبه لم یصل إلی مرتبة الاستقرار والاطمئنان رغم قبول العقل، والمثال الواضح لذلک ما یؤمن به الإنسان بعقله بالشخص المیّت وأنّ هذا المیّت غادر الدنیا ولا یستطیع أن یبعد ذبابة عن نفسه، ولکن لماذا یشعر الإنسان بالخوف عندما یبقی مع بدن المیّت فی غرفة واحدة ویقضی لیلته معه فلا تجده مستعداً للبقاء لوحده مع هذا الجسد رغم أنّه یعلم بعقله أنّ هذا المیّت لا یضرّه أبداً، السرّ فی ذلک أنّ قلبه لحدّ الآن لم یقتنع بما آمن به عقله، وعلی هذا الأساس فإنّ مرتبة التصدیق القلبی تعتبر مرحلة أعلی من تصدیق العقل.
المرتبة الثّالثة من حضور القلب هی أنّنا نسعی لکتابة هذه المفاهیم فی لوح القلب وغرسها فی أعماق النفس، فلو أنّ هذه المعانی رسخت فی لوح القلب فإنّ هذا الشخص سیجد الإیمان والتصدیق بهذه المفاهیم فی جمیع الحالات بل لا یحتاج بعدها إلی الاستدلال والبرهان، والمرحلة الثّانیة یقوم الاستدلال العقلی بمساعدته فی عملیّة التصدیق، ولکن عندما ینفتح قلبه علی هذه المفاهیم ویؤمن بها فلا تبقی حاجة للاستدلال العقلی، والنقطة التی أشار إلیها الإمام الراحل رضوان اللّه علیه مهمّة جدّاً، وأساساً فالإنسان صاحب القلب هو الشخص الذی وصل إلی هذه المرتبة، فالإنسان صاحب القلب یدرک الحقائق والمعارف الدینیّة بالریاضات العملیّة الکثیرة مع الریاضات العلمیّة المتعددة ویعیش التقوی القلبی ویقبّل هذه المعارف فی قلبه، فعندما یقول: «قُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ»1 ، فبعد أن یفهم معنی هذه الکلمات وبعد أن یصدّق عقله بأنّ المقصود من التوحید لیس هو التوحید العددی، بل المقصود من التوحید فی الذات وهو أنّ اللّه تعالی وجود وذات لیست قابل للتعدد ویمتنع أن یکون اثنین، وأساساً عندما یفهم العقل بوسیلة البرهان معنی التوحید سینتقل هذا المعنی إلی قلبه ویستوعبه
القلب بجمیع وجوده ویدرک التوحید فی مقام الذات ویتقبّله ویؤمن به «یَوْمَ لا یَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ * إِلاّ مَنْ أَتَی اللّهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ» ، فالشخص صاحب القلب السلیم هو الذی تترسخ هذه المعتقدات فی قلبه من التوحید والمعاد وکذلک المعارف الدینیّة الأخری حیث تترسخ وتتعمّق فی قلبه، المرحلة الثّالثة من حضور القلب التفصیلی هو أن نفهم وندرک هذه المفاهیم بقلوبنا ونوصل هذه المعانی إلی القلب، فلو أنّ الإنسان لم یوصل هذه المفاهیم إلی قلبه فإنّه علی حدّ تعبیر الإمام الراحل قدس سره: «لم یتلبس بخلعة الإیمان»، ولو لم یصل الإنسان إلی هذه المرتبة فإنّ صلاته لا تکون معراجاً له فی طریق الحقّ تعالی، فإذا أردنا أن تکون صلاتنا معراجاً للمؤمن فیجب أن یصدّق قلبنا أنّ الوجود المستحق للعبادة هو اللّه فقط، وهذا هو الموجود الذی ینبغی طلب المعونة منه، لا غیره، وهو الموجود الذی ینبغی تسبیحه وتقدیسه، هذه الأمور یجب أن یتقبّلها الإنسان بقلبه ویصدّق بها فی أعماق روحه.
وعندما یصل المصلّی هذه المرحلة من حضور القلب فإنّ هذه الصّلاة من شأنها أن تبعد الإنسان من الدنیا وما فیها وتحلّق به فی عالم الملکوت بحیث لا یرغب فی إنهاء صلاته، ولو انتهت صلاته فإنّه یشعر بالحزن والتأسف بأنّه فَقَد هذه الحالة الملکوتیّة، وبذلک یعود لیتهیأ للصّلاة الثّانیة بکلّ رغبة وشوق.
إذا أراد الإنسان أن یبدأ بالسیر إلی اللّه وتخلیص نفسه من قفص الأنانیّة، فالطریق إلی ذلک أن یؤمن ویصدّق قلبه بهذه المعارف.
نسأل اللّه تبارک وتعالی أن یجعل قلوبنا جمیعاً وعاءً ومخزناً لهذه الحقائق والمعارف العالیة الموجودة فی الصّلاة إن شاء اللّه.
28- المرتبة الرابعة من الحضور التفصیلی: شهود حقائق الألفاظ
لقد ورد فی بعض الروایات أنّ أحد الطرق لوصول الإنسان إلی مقام العلیین، وهو مقام سامٍ جدّاً فی الدنیا، هو مرعاة حضور القلب فی الصّلاة، ونقرأ فی الصّلاة علی المیّت هذا الدعاء: «اللّهُمَّ اجعَلهُ فَی أعلی عِلِیین»، أی اجعل هذا الشخص فی مرتبة عالیة جدّاً فی جنّة الرضوان، وحسب الروایة الواردة عن الإمام الصادق علیه السلام ینقل فیها عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال:
«مَنْ حَبَسَ نَفسَهُ عَلَی صَلاةٌ فَرِیضَةٍ یَنتَظِرُ وَقتَها فَصلّاها فِی أَوَّلِ وَقتِها...»، بأن یضبط نفسه ولا یسمح لها بالانشغال بأمور الدنیا غیر اللّه تعالی، بل یکون مستعداً ومنتظراً لوصول وقت الصّلاة فیصلّیها لوقتها «وَأَتَمَّ رُکُوعَها وَسُجُودَها وَخُشُوعَها، ثُمَّ مَجَّدَ اللّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَعَظَّمَهُ، حَتّی یَدخُلَ وَقتُ صَلاةٍ أَخری لَمْ یَلغُ بَینهما...» أی لم یرتکب بین هاتین صلاتین عملاً باطلاً وکلاماً لغواً «کَتَبَ اللّهُ لَهُ کَأَجرِ الحَاجِ وَالمُعتَمر وَکَانَ مِنْ أَهلِ علّیّین»، وهذه هی النقطة محل بحثنا،
فالشخص الذی یراعی فی صلاته حضور القلب فإنّه ینال هذا المقام وهو مقام العلّیین فی الجنّة.
ونتابع هنا ذکر مراحل الحضور القلبی التفصیلی فی الصّلاة وتقدّم بیان ثلاث مراحل منه، یعنی أولاً فهم معنی الألفاظ والکلمات، والثانی إدراک العقل وتصدیقه، والثالث التصدیق القلبی، أمّا المرتبة الرابعة فهی أن یصل الإنسان إلی مرحلة الشهود القلبی ویشاهد الحقائق الغیبیّة لمعانی هذه کلمات، ومرتبة الکشف وشهود الحقائق تعنی أنّ الإنسان یری بعین قلبه وبصیرته وبالعین الملکوتیّة التی یحصل علیها بسبب هذه الصّلاة، وتنکشف له الحقائق التی آمن بها بقلبه، فیقول: «مالِکِ یَوْمِ الدِّینِ»1 ، کأنّه یری یوم القیامة ویشعر بقدرة اللّه المطلقة فی واقعه ووجوده ویری تلک المشاهد فی یوم القیامة تتجسم أمام عینه، وعندما یذکر الآیات والأذکار والعبارات الأخری فهو یری حقائقها فی مرتبة الکشف والشهود، أی یری بالعیان جمیع هذه الحقائق الغیبیّة، وعندما یکبّر التکبیرات الافتتاحیّة للصّلاة فإنّه مع کلّ تکبیرة تزول الحجب فیما بینه وبین اللّه ویشاهد جمال اللّه وجلاله.
29- المرتبة الخامسة من الحضور التفصیلی: الفناء فی الحقّ تعالی
«هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْ‌ءٍ عَلِیمٌ» (1)
تقدّمت فی البحوث السابقة الإشارة إلی مراتب حضور القلب فی الصّلاة، وقلنا بأنّ المصلّی یجب أن یحقّق فی نفسه التوجّه إلی هذه المراتب ویسعی لتحقیقها فی واقع ووجوده أثناء الصّلاة، وحینئذٍ تتحوّل صلاته إلی صلاة أخری ویشعر باللذّة والبهجة من هذه العبادة، وهذه اللذّة من هذه الصّلاة التی یعیشها فیها حضور القلب والمراتب العالیة من هذا الحضور لا تقبل مقارنة مع أیّة لذّة أخری، الإنسان الذی یعیش الأمل بفضل اللّه والخشیة من غضبه وإهماله، ویدخل إلی هذا المیدان ینال رضا اللّه تعالی عنه، وقد وردت الإشارة فی الروایات الشریفة إلی هذه النقطة المهمّة وهی أنّ الإنسان المؤمن عندما یقف أمام اللّه تبارک وتعالی ویعیش هذا الإیمان به، فیجب أن یمتلک نورین، نور الرجاء ونور الخوف،
1) (1) سورة الحدید، الآیة 3.
وعندما نرید الشروع فی الصّلاة ونستحضر هذه المراتب من حضور القلب فی هذه الصّلاة فالطریق لذلک یبدأ من الشعور بالأمل بفضل اللّه تعالی والخوف من عذابه والغفلة من سخطه
یقول الإمام الصادق علیه السلام: «لا تَجْتَمِعُ الرَّغبَةُ وَالرَّهبَةُ فِی قَلبِ إِلّا وَجَبَتْ لَهُ الجَنَّةُ»(1)، وأساساً فالشخص الذی یعیش الأمل برحمة اللّه ویقول: إلهی أقف بین یدیک واُرید التحدّث إلیک فإننی أرید أن تأخذ بیدی وتفتح قلبی وتغرس کلماتک فیه، وأسألک أن تخلص فکری لک فقط ولا تجعل للشیاطین طریقاً إلی عقلی وقلبی، وأسألک أن تنقذنی منها، فلو عاش الإنسان فی حالات الأمل بفضل اللّه والخوف من إعراضه عنه بأن تکون صلاته صلاة استخفاف واستهانة ویعلم ما مقدار الخسارة والضرر الذی یتحمّلها عندما یستخفّ بصلاته، فی هذه الحالة یشرع فی صلاته مع وجود حالتین الخوف والرجاء فی نفسه، فسوف یکون إنساناً ملکوتیّاً ومن أهل الجنّة.
وحتّی ورد فی بعض الروایات أنّ الإنسان یجب أن یخشی من صلاته فیما لو کان مستخفّاً باللّه فیها ویشعر بالخوف والوحشة أن یتحوّل وجهه إلی وجه حیوان، تقول الروایة: «لا تَجْتَمِعُ الرَّغبَةُ وَالرَّهبَةُ فِی قَلبِ إِلّا وَجَبَتْ لَهُ الجَنَّةُ، فإِذا صَلَّیتَ فَأَقبِل بِقَلْبِکَ عَلَی اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ»، وبهذه الحالة تعلم ماذا یجری فی قلبک عندما تقبل علی اللّه ومدی توجّه وجودک إلی اللّه تبارک وتعالی، فماذا یعنی إقبال القلب؟ وماذا یعنی أن نفهم الکلمات والأذکار التی نقولها فی الصّلاة؟ لا ینبغی مجرّد لقلقة لسان، بل أن نفهم مفاهیم هذه الکلمات بالعقل الاستدلالی والبرهانی ثمّ نوصلها إلی قلوبنا، والمرتبة الرابعة أن نصل فی التوحید الإلهی إلی مرتبة الشهود.
1) (1) . وسائل الشیعة، ج 4، ص 687.
المرتبة الخامسة عبارة عن حضور القلب فی المعبود أو الفناء فی اللّه، وهذه المرتبة تتکّون من ثلاث مراتب، ولکن بما أنّ هذه المرتبة خاصّة بالنوادر من الأشخاص وأولیاء اللّه المقرّبین، لذلک نکتفی هنا بالإشارة إلیها، فهذه المرتبة هی أن یری الإنسان اللّه تعالی حاضراً وناظراً فی کلّ مکان، ویری کلّ شیء مظهراً لتجلی أسماء اللّه وصفاته، یری فی کلّ شیء تجلیات ذلک الوجود القادر المطلق الحکیم، لا أن یلتفت إلی هذا المعنی فقط بأنّه یقف فی محضر اللّه، بل یراه حاضراً فی کلّ مکان ویری أنّ کلّ فعل من أفعاله إنّما هو فعله تعالی، وکلّ شیء یراه مظهراً لصفات الجمال والجلال، ویعتقد أنّ کلّ موجود هو فی حقیقته الذات المقدّسة وکلّ شیء فانیاً فیه ولا یوجد شیئاً آخر فی العالم سواه، ویصل إلی حقیقة والشهود الأوّل والآخر والظاهر والباطن، وهذا هو إقبال القلب فی مقام الثناء، هذه إشارة إجمالیّة إلی مراتب حضور القلب فی الصّلاة، رزقنا اللّه وإیّاکم إن شاء اللّه.
30- أسباب حضور القلب
إنّ أحد البحوث المهمّة جدّاً فی موضوع حضور القلب فی الصّلاة وبشکل عام فی مجموع العبادات، هو: ما هو العامل والعلّة لحضور القلب، وما هی الأمور المانعة من حضور القلب فی الصّلاة؟ بمعنی أننا یجب أن نعلم ما هی عوامل حضور القلب فی الصّلاة، والأمور التی تستدعی وتساهم فی حضور القلب وأن یجد الإنسان نفسه فی محضر الباری تعالی، ویقف فی ساحة قدسه، والأمور التی تمهّد القلب فی الدخول فی ضیافة اللّه والحدیث مع الذات المقدّسة، وإلی جانب ذلک ینبغی البحث عن موانع هذا الحضور القلبی فی الصّلاة؟
وتجری العادة أنّ علماءنا فی کتبهم المقرّرة فی موضوع أسرار الصّلاة یهتمّون أکثر بهذا القسم من موانع حضور القلب فی الصّلاة، ولکن ینبغی أن نشیر إلی کلا هاتین المسألتین، وقد أورد الإمام الراحل رضوان اللّه علیه فی کتابه «أسرار الصّلاة» مسائل مهمّة جدّاً وحیویة فی هذا الموضوع کما سنشیر إلی ذلک إن شاء اللّه.
وبالنسبة لأسباب وعوامل حضور القلب فی الصّلاة فإنّ أوّل نقطة ذکرها المرحوم الشهید الثانی فی کتابه «أسرار الصّلاة» هی أنّ المؤمن یجب دوماً أن یلتفت إلی عظمة اللّه تبارک وتعالی وجلالته، فلو أنّ الإنسان أدرک من جهة عظمة اللّه تعالی وقدرته المطلقة ولا محدودیته، ومن جهة أخری أدرک ضعف غیر اللّه تعالی وعلم من موقع العمق أنّ کلّ سوی اللّه تعالی ضعیف وهزیل، والإنسان من بین جمیع الموجودات یعتبر أضعفها قدرة وقوّة.
لو أنّ الإنسان أدرک واقعاً ضعفه والتفت إلی أنّ قدرته إلی درجة من الضعف بحیث إنّ بعوضة أحیاناً تستطیع أن تنهی حیاته، وفی مقابل ذلک یفکّر فی عظمة الباری تعالی، فهذا الأمر من شأنه أن یمهّد القلب لتشرق علیه الأنوار الإلهیّة ویکتسب الصفاء والنورانیّة فی باطنه، وحینئذٍ النقطة المهمّة أنّ الإنسان إذا التفت دائماً فی غیر الصّلاة لهذه الحقیقة وعاشها فی جمیع حالات حیاته، فی عمله وکسبه، فی حال التعلیم والتعلّم، وفی حال التدریس والتألیف، وعندما ینال مقاماً ومنصباً، فلو أنّه استغرق دوماً فی التوجّه لعظمة الباری تعالی وعظمته غیر المتناهیّة، فهذا من شأنه أن ییسر له التوجّه القلبی إلی هذه الحقیقة فی الصّلاة، وإلّا فإنّ الإنسان إذا لم یلتفت إلی هذه الحقیقة فی غیر الصّلاة فإنّ من الصعب جدّاً أن یلتفت إلیها ویعیشها بکلّ جهده فی حال الصّلاة.
وعلی هذا الأساس فإنّ أحد العوامل المهمّة جدّاً فی هذه المسألة أن یلتفت الإنسان إلی عظمة الباری تعالی وجلال قدره ومن ثمَّ یلتفت إلی حالة الخوف من عذاب اللّه وبسبب هذا التوجّه تحصل له حالة الخوف من عذاب اللّه والأمل برحمته تعالی، فالإنسان عندما یصدّق ویؤمن یقیناً بعظمة اللّه وجلاله فسوف تحدث فی قلبه هاتین الحالتین من الخوف والرجاء، فیتصوّر أنّه إذا سخط اللّه علیه فماذا سیکون حاله؟
وإذا ترک اللّه تعالی هذا العالم لحظة واحدة فإنّ هذا العالم وما فیه سیتحوّل إلی رماد بل أقل من ذلک، ویلتفت إلی أنّ عذاب اللّه لا یقبل المقارنة مع عذاب الدنیا، ویلتفت أنّ هذا الإنسان الذی لا یستطیع تحمّل أدنی مرتبة من العذاب الدنیوی کیف یستطیع أن یتحمّل العذاب الاُخروی، ویلتفت أنّ اللّه تعالی لم یرتبط مع أحد من خلقه برابطة الإخوة والقرابة بل جمیع المخلوقات هم عباده وأنّه تعالی یتعامل معهم بفضله وکرمه ولطفه ماداموا یستحقون مقام العبودیّة له، ولکن عندما یفقد العبد مقام العبودیّة ولا یکون جدیراً بأن یکون عبداً للّه‌فإنّه یسقط فی وادی العذاب والسخط الإلهی، ولو أنّ الإنسان فی حال الصّلاة علم أنّه یقف أمام ذلک الموجود العظیم ویشعر بالخضوع والخشوع والخشیة فی قرارة نفسه فإنّ مثل هذا التوجّه القلبی یتسبّب فی حضور قلبه فی الصّلاة.
إذن فمن جملة عومل حضور القلب فی الصّلاة: 1. عظمة اللّه؛ 2. الخوف من اللّه؛ 3. الرجاء برحمة اللّه، والعامل الرابع: أن یعلم الإنسان أنّه مقصّر دائماً ویشعر بالندم بسبب تقصیراته فی مقابل الحقّ تعالی، ولو أنّ الإنسان عاش هذه الحالة فإنّه عندما یرید أن یقف للصّلاة بین یدی اللّه تعالی فإنّه یخاطب نفسه: کیف تأتی إلی اللّه وترید الحدیث معه وأنت فی هذه الحالة من التقصیر، وأی شیء ترید تقدیمه إلی اللّه تعالی وبأی قلب؟ هل تقف بین یدی اللّه بقلب ملیء بالذنوب والملوّث بالخطایا، القلب الملیء بوساوس الشیطان، القلب المفعم بآمال الدنیا وزخارفها؟ ولو أنّ الإنسان تقبّل تقصیراته واعترف بذنوبه وآثامه فإنّ هذه الحالة تعدّ من أفضل حالات الإنسان التی تمهّد له حضور القلب فی الصّلاة، ولذلک ذکر الشهید الثانی قدس سره أنّ الإنسان لا ینبغی بعد الإیمان باللّه أن ینفصل من جمیع هذه الحالات.
نسأل اللّه تعالی أن یرزقنا جمیعاً هذه الحالات المعنویّة ویوفّقنا أن نحقق فی أنفسنا وفی وجودنا هذه الحالات والصفات المعنویّة إن شاء اللّه.
31- طریق التوجّه إلی عظمة الباری تعالی
ذکرنا أنّ أحد الأسباب المهمّة لحضور القلب أنّ الإنسان یلتفت فی حال الصّلاة إلی موقعه ووقوفه أمام الموجود العظیم الذی لا یقبل المقارنة بأی موجود آخر، وهذا التوجّه إلی قدرة اللّه المطلقة إذا شعر به الإنسان المصلّی وعاش بکلّ وجوده مدرکاً لهذه العظمة فإنّ حاله أثناء الصّلاة سیتحوّل إلی حال آخر، ولکنّ غالبیة الأشخاص الذین یصلّون بسرعة ولا یلتفتون إلی أفعالهم وأذکارهم وهیئة الصّلاة فإنّ السبب فی ذلک أنّهم لا یتوجّه إلی هذه الحقیقة ولا یدرکون فی مقابل أی وجود عظیم یقفون، وقد ورد فی الروایات أنّ مثل هؤلاء الأشخاص ألا یخافون أن یقلب اللّه تعالی وجوههم إلی وجه حمار، وهذا بسبب أنّ الصورة الواقعیّة والملکوتیّة لهؤلاء الأشخاص هی أقرب لصورة الحیوانات التی لا تفهم هذه الحقائق، وعندما لا یلتفت الإنسان إلی عظمة اللّه ویعیش الغفلة عن هذه العظمة فإنّ وجهه الحقیقی سیکون مثل وجه هذا الحیوان، فحتّی لو کان هذا الشخص بحسب الظاهر إنساناً فی حال الصّلاة ولکن وجهه وصورته الحقیقة
هی صورة هذا الحیوان، ومن هذا المنطلق یجب الالتفات إلی عظمة الباری تعالی.
ومن أجل أن نتوجّه إلی عظمة اللّه تعالی یجب مراعاة أمرین: أحدهما: أن نعلم بأنّ الأفکار المتفرقة والذهن المشتت فی الإنسان یبعد قلبه عن إدراک هذه الحقیقة، والثانی: ومن أجل أن تحصل للقلب حالة المناجاة مع اللّه، فالأشخاص الذین لا یلتفتون للّه‌تعالی ویعیشون حالة التشتت الفکری والذهنی فی صلاتهم، مثلاً لو کان هذا الشخص عالماً ولکن فکره مشغول بالمسائل العلمیّة أو طبیباً مشغول الذهن بأنواع الأدویة التی یوصی بها للمرضی، أو تحیط به أفکاره متناثرة ولا یستقر ذهنه وفکره علی حال وبخاصّة فی أثناء الصّلاة، فإنّ الشیطان، کما ورد فی الروایة، یأتی إلی هذا المصلّی ویجعله یفکر خارج إطار الصّلاة والعبادة من قبیل معاملاته الدنیویّة أو طریقة تعامله مع الآخرین، وأحیاناً یتذکّر الشخص فی صلاته بأنّ الشخص الفلانی لم یحترمه فی مجلس معین، ویفکّر فی کیفیّة الانتقام منه ویتحدّث فی ذهنه عن کیفیّة الردّ علیه، فجمیع هذه الأمور شیطانیّة، وفی الوقت الذی یقف الإنسان فیه للصّلاة، وعندما تتبادر إلی ذهنه مثل هذه الأمور، سواءً المسائل العلمیّة أو المسائل الدنیویّة فینبغی أن یتذکّر مباشرة هذه الروایة فیقول إنّ هذا من عمل الشیطان فلا ینبغی أن أسمح له أن یدخل إلی ذهنی وتترسخ وساوسه فی نفسی ولا یسمع لهذه الأفکار المختلفة أن تحیط بنفسه ویشغله عن صلاته.
الأمر الثانی، أن یوجد المصلّی فی قلبه حالة من المناجاة والارتباط القلبی العمیق مع اللّه تعالی من موقع التضرّع والخشوع أمام عظمة الباری تعالی، لو أنّ الإنسان فی کلّ صلاة اعتقد بأنّ هذه الصّلاة هی آخر صلاة یقیمها وآخر عبادة تصدر منه للّه‌تعالی، ویکون حاله حال الشخص المحکوم بالاعدام یطلب من
قاتله فرصة لأداء رکعتین من الصّلاة فکیف یکون حال هذه الصّلاة؟ إنّ هذا الشخص لا یفکّر إطلاقاً بأمور الدنیا والمال والأولاد والمقام وأمثال ذلک، بل یسعی أن یحصر فکره وذهنه فی التوجّه إلی الباری تعالی، ویعیش حضور القلب فی صلاته وعبادته، وهکذا ینبغی أن یکون الإنسان دوماً بأن یتصوّر أنّ هذه الصّلاة هی آخر صلاة یصلّیها للّه، ولیس فقط آخر صلاة بل فی الرکعة الاُولی یقول: لیس من المعلوم أن أوفق للاتیان بالرکعة الثّانیة، فلیس من المعلوم أن أوفّق للسجود فی هذه الرکعة، فإذا کان حال الإنسان المصلّی کذلک فسوف یکون التفاته وتوجّهه إلی اللّه بشکل کامل ویستغرق فی عظمة اللّه ویعیش الحالة المعنویّة العالیة فی مناجاة اللّه والارتباط القلبی به والحدیث معه ویقول: إلهی! إننی لم اصلّ لحدّ الآن عدّة رکعات من صلاتی مع حضور القلب، ولکننی الآن ارید أن اصلّی رکعتین علی الأقلّ مع التوجّه التام إلی ساحة عظمته وقدسه، یتحدّث الغزالی فی کتابه «احیاء علوم الدین» عن هذه المسألة وأنّ کبار العلماء کانوا یسعون دوماً إلی إقامة رکعتین من الصّلاة بحیث لا ینشغلون فی هاتین الرکعتین بأمور الدنیا ولکنّهم عجزوا عن ذلک، وکذلک یقول الإمام الخمینی رضوان اللّه علیه فی إحدی محاضراته: أنا لا أستطیع القول إننی لحدّ الآن صلّیت رکعتین للّه‌تعالی، وهذا بسبب أنّ أداء رکعتین من الصّلاة بدون أی انشغال بفکر آخر غیر اللّه تعالی من أوّل الصّلاة إلی آخرها صعب ومشکل، والغزالی قد صرّح بهذا المعنی وقال إنّ الأکابر والعرفاء کلّما سعوا إلی تحقیق مثل هذه الصّلاة عجزوا عنها.
إذا اعتقد الإنسان أنّ هذه الصّلاة التی یصلّیها هی آخر صلاة فی حیاته وعلم أنّ هذه الصّلاة ستکتب فی صحیفة أعماله وأنّ هذه الصّلاة تعتبر مصیریّة بالنسبة إلیه وإلی مستقبله فماذا سیکون حاله فی هذه الصلوات وربّما لا یرغب فی
اتمامها؟ وسوف یأتی بهذه الصّلاة من موقع العشق والعلاقة مع اللّه والرغبة فی الحدیث معه بکلّ وجوده ولا یرغب فی أن ینهیها فیسلّم التسلیم الأخرین لئلا ینتهی حال المناجاة مع اللّه، فلو أنّ الإنسان أدّی مثل هذه الصّلاة وحصلت له مثل هذه المناجاة بعیداً عن الأفکار المتفرقة والذهن المشتت، فمثل هذه الصّلاة من شأنها أن تخلق فی نفسه حالة جدیدة، وهذه الصّلاة التی یباهی بها اللّه تعالی الملائکة، ومن الممکن التعبیر عن هذه الصّلاة بأنّ اللّه یلتذّ بها، نسأل اللّه تعالی أو یرزقنا وإیّاکم مثل هذه الصّلاة.
32- رفع الموانع الخارجیّة لحضور القلب
بعد الکلام عن أسباب وعوامل حضور القلب فإنّ أحد المسائل المهمّة الأخری فی هذه المسألة، بحث موانع حضور القلب، ویستفاد من کلمات الإمام الراحل رضوان اللّه تعالی فی کتابه «أسرار الصّلاة»: إنّ الإنسان إذا استطاع رفع موانع حضور القلب فی صلاته فإنّ قلبه سیستعد تلقائیاً إلی الحضور بین یدی اللّه تعالی، رغم أننا ذکرنا أنّ هذا الکلام یستبطن مسألتین منفصلتین، وثمّة أسباب وعوامل لحضور القلب وکذلک ثمّة موانع لحضور القلب وهی مسألة أخری.
وعندما نطالع کلمات الأکابر کالمرحوم الشهید الثانی قدس سره فی کتابه «التنبیهات العلیّة»، الذی یتحدث فیها عن الأسرار والوظائف القلبیّة للمصلّی، یتحدّث فیها عن موانع حضور القلب ویقسمها إلی موانع خارجیّة وموانع داخلیة ویقول ما معناه: أحیاناً یکون بعض الأمور الخارجة عن ذات الإنسان مانعة من حضور القلب، وأحیاناً أخری أنّ الأفکار الداخلیّة والقلبیّة - وحسب تعبیره - أنّ الخواطر القلبیّة الواردة مانعة من حضور القلب، وهذه الموانع الداخلیّة والخواطر
القلبیّة تکون أشدّ من الأمور الخارجیّة عن ذات الإنسان»(1).
والنسبة إلی إلی الأمور الخارجیة فالأمر واضح جدّاً، فالمصلّی یجب أن یقف فی مکان لا توجد مثل هذه الأمور التی تشغل ذهنه وتمنعه من التوجّه فی صلاته، مثلاً إذا کان فی مکان یجلس فیه بعض الأشخاص ویتحدّثون فإنّه إذا قام للصّلاة فی هذا المجلس فسوف یستمع إلی کلامهم وبالتالی ینشغل فکره بهذه الکلمات والمناقشات، والقلیل جدّاً من الأشخاص الذین یصلّون فی مثل هذا المکان ویملکون السیطرة علی نفوسهم وآذانهم بأن لا یسمعوا شیئاً من کلمات الآخرین أثناء الصّلاة، ولکن نوع البشر لیس کذلک، فعندما یصلّی أحدهم فی مکان ملیء بالأصوات أو لا سمح اللّه تسمع فیه أصوات الموسیقی، فإنّه لا یمکنه السیطرة علی ذهنه ونفسه من التشتت والانشغال بها.
ومن الجدیر بالذکر أنّ الناس فی هذا الزمان، وخاصّة المصلّین منهم یجب علیهم مراقبة أنفسهم وأن لا یصلّوا فی غرفة تسمع فیها صوت الموسیقی، فهذا من شأنه أن یکون مانعاً من حضور القلب فی الصّلاة ولا ینبغی أن یقال إنّ صوت الموسیقی موجود ولکننی لا استمع له ولا ارتکب حراماً بسبب ذلک، إنّ الاستماع إلی الموسیقی حرام ولکن سماعها لیس بحرام، ولذلک فأنا اصلّی وأنشغل بصلاتی عن سماع الموسیقی، نعم، من الممکن تصحیح مثل هذه الصّلاة ببعض التبریرات، ولکن مثل هذه الصّلاة سوف لا تکون مقترنة بحضور القلب.
وهذا ما یقوله الشهید الثانی قدس سره فی هذا الکتاب، وفی المکان المزدحم والذی یوجد فیه بعض الأشخاص الذین یتحدّثون فیما بینهم لا ینبغی للإنسان أن یصلّی فی مثل هذا المکان، ولا فی المکان الذی یحتوی علی مناظر متعددة ولوحات فنیّة من الرسوم والمناظر، ولا الأشیاء التی تشغل فکر الإنسان وتجعله یتنقل من
1) (1) انظر: التنبیهات العلیّة، ص 86.
هذا إلی ذلک، وبالتالی فإنّ هذه المناظر والأصوات والأشیاء المتنوعة تسرق فکر الإنسان وتشوش ذهنه فلا ینبغی الصّلاة فی مثل هذه الأماکن.
فلو أنّه کان جالساً فی مکان وتوجد أمامه مناظر تلفت نظره إلیها وتقلل من انتباهه إلی العبادة فی حال الصّلاة فیقول الشهید الثانی: یجب علی المصلّی أن یغمض عینه حتی لا یری هذه الأمور، وأحیاناً یتسبّب کتاب فی انشغال ذهن الإنسان به، فیوصی الشهید الثانی أن یصلّی هذا الشخص فی مکان مظلم، ویبعد کلّما من شأنه أن یشغل فکره وحواسه من أمامه، بل إنّه یقول: ینبغی للمصلّی أن یقف إلی جانب الجدار لکی تکون رؤیته محدودة ومجال الرؤیة ضیق فتقلّ اشتغالاته الفکریّة والذهنیّة ولا یصلّی علی فرش مزینة ومنقوشة.
لماذا تکره الصّلاة علی مثل هذا السجاد المنقوش؟
أحد الحِکم فی ذلک هی أنّها تمنع ذهن الإنسان من التوجّه الخالص للباری تعالی، فعندما یقع نظر الإنسان علی هذه النقوش والزخارف فسوف ینشغل ذهنه بها وبجمالها وبالصانع لها وتاریخ صناعتها، وقیمتها، وهذه هی الأمور التی تهدم صلاته وتزیل حضور قلبه فی الصّلاة، ویقول الشهید الثانی قدس سره أیضاً: «کان المتعبّدون یتعبّدون فی بیت صغیر مظلم، سعته بقدر ما یمکن الصّلاة فیه لیکون ذلک أجمع للهمّ»(1)، وهکذا ینحصر ذهنهم وفکرهم فی صلاتهم نحو الباری تعالی وبعیداً عن هذه المثیرات والمؤثرات.
وینقل الإمام الراحل رضوان اللّه علیه هذا الکلام للشهید الثانی قدس سره ثمّ یقول:
عندما یتحدّث الشهید الثانی بهذا الکلام، وأنّ من الأفضل أن یصلّی الشخص فی بیت مظلم وفی مکان بمقدار ما یمکن للصّلاة، فهذا یتعلّق بغیر الصلوات الیومیّة الواجبة، لأنّ ورد فی روایات عدیدة أنّ إقامة الصّلاة الیومیّة فی جماعة
1) (1) . التنبیهات العلیّة، ص 85.
المسلمین من السنن المؤکّدة، وقال: إذا أدّی الإنسان هذه الوظیفة وعرف أسرار صلاة الجماعة فإنّه یمرغ أنف الشیطان بالتراب بحیث لا تستطیع أی عبادة أخری أن تفعل هذا الفعل.
وقد ورد فی بعض الروایات أنّ الشیطان یشعر بالیأس من الأشخاص الذین یقیمون الصّلاة مع الجماعة، وقال أیضاً: إنّ اجتماع المؤمنین رحمة وید اللّه مع القلوب المجتمعة، وتتوفر فی اجتماع المؤمنین فوائد روحیّة ومعنویّة قلّما تتوفّر فی عمل آخر.
وعلی هذا الأساس فإنّ أحد الأمور التی یجب علی المصلّی مراعاتها هو أن یقف للصّلاة فی مکان لا توجد فیه مناظر وأمور تشغل ذهنه عن التوجّه فی صلاته إلی اللّه، ومن هذه الجهة یکره وضع صورة فی المسجد حتّی لو کانت خلف المصلّی لأنّ ذلک من شأنه أن یلفت نظر الإنسان بهذا المقدار إلی ما هو موجود فی تلک الصورة فیشغل ذهنه بها، فالتواجد فی ذلک المکان یؤثر مثل هذا الأثر، ولذا یجب علی الإنسان أن یهییء مکان صلاته والسجادة التی یصلّی علیها بحیث لا ینشغل ذهنه بغیر الصّلاة وهذه نقطة مهمّة جدّاً ذکرها المرحوم الشهید الثانی قدس سره بعنوان الخواطر والأمور الخارجیة.
33- رفع الموانع الخارجیّة لحضور القلب
بالنسبة للموانع الخارجیّة المؤثرة علی حضور القلب فی الصّلاة وصلنا إلی هذه النتیجة، وهی أنّ المصلّی یجب أن یصلّی فی مکان بعید عمّا یشغل ذهنه وفکره ویبتعد تماماً عن الأمور المرئیة والمسموعة، وأحد المندوبات فی الصّلاة التی ذکرها فقهاؤنا، هو أنّ المصلّی ینبغی أن یکون نظره متوجّهاً إلی محل سجوده وإلی التربة التی یسجد علیها، ویلتفت إلی أنّ اللّه تعالی أمر أن یضع أفضل قسم من وجهه - وهو الجبهة - علی شیء لا قیمة له فی العالم وهو التراب، وهذا یتسبّب بأنّ الإنسان یدرک أکثر عدم قیمته فی مقابل عظمة الباری تعالی، وبالتالی فإنّ حالة العبودیّة تتوکّد وتترسخ فی قلبه ونفسه.
والنقطة الجدیرة بالذکر هنا، أنّه مع وجود هذا الاستحباب نری أنّ المرحوم الشهید الثانی یقول فی کتابه «التبیهات العلیّة» ص 85: إذا انشغل المصلّی مع هذا النظر إلی التراب بأمور أخری ولم یتوجّه قلبه فی الصّلاة، فلا ینبغی له النظر إلی ذلک التراب أیضاً، ولو رأی أنّه مع بقاء عینه مفتوحة فسوف یبطل حضور القلب
فینبغی إغماض عینه، وهذه النقطة مهمّة جدّاً، وأنّ أمراً مستحباً مثل النظر إلی محلّ السجود إذا أدّی إلی فقدان المصلّی لحضور القلب فی صلاته وانتقل ذهنه إلی أمور أخری فمن الأفضل له اغماض عینه «لأن الفائت من وظیفة الصّلاة وصفتها بتقسیم الخاطر أعظم منه مع الإخلال بوظیفة النظر»، فالمهم فی الصّلاة حضور القلب، ولو أنّ المصلّی فقد هذا الحضور القلبی بنظره إلی محلّ السجود فینبغی إغماض عینه لأنّ حفظ حضور القلب أولی، وطبعاً فالمرحوم الفیض الکاشانی یذکر هامش لطیف فی کتابه «المحجة البیضاء» علی هذا الکلام للمرحوم الشهید الثانی، وفی بعض الموارد نراه یقبل هذا الکلام للشهید الثانی وفی موارد أخری لا یقبله(1)، وعلی هذا الأساس فالجدیر بالإمکان التحقیق بالمکان أو المنزل أو المسجد الذی یصلّی فیه بماء یحفظ له حضور قلبه، کما أنّه إذا علم أنّه لو صلّیت فی المسجد وإلی جانبه أحد الأصدقاء الذی تربطه رابطة حمیمة وقد یتسبّب فی تشویش ذهنه وتذکر بعض الذکریات السابقة، فعلیه أن یسعی للابتعاد عنه أثناء الصّلاة ویصلّی فی مکان آخر، وعلی أیة حال یجب علینا أن نسعی لمعرفة الموانع الخارجیّة لحضور القلب ولا نسمح لها بأن نخسر بسببها حضور القلب فی الصّلاة.
1) (1) . یمکن أن یقال: «إنّ الغض وهو من خشوع الجوارح المأمور به، یعنی عن الغمض فلا حاجة إلی ترک السند من‌وظیفة النظر». (محجّة الببضاء، ج 1، ص 373).
34- حبّ الدنیا، أساس الخواطر القلبیّة والأفکار المتناثرة
المهم فی مسألة موانع حضور القلب عبارة عن الخواطر والمشاغل القلبیّة، یعنی الافکار المتناثرة التی تشغل فکر الإنسان وذهنه مع غضّ النظر عن الأمور الخارجیّة، فحتّی عندما یغمض الإنسان عینه ولا یسمع شیئاً یثیر التشویش فی ذهنه أو لا یوجد أحد أو شیء فی مکان صلاته، فإنّ هذا المصلّی ربّما یتحدّث مع نفسه وتحیط بقلبه الأمور والأفکار ما یشغله عن صلاته ویمنع من حضور قلبه فی الصّلاة، یقول الإمام الخمینی رضوان اللّه علیه وکذلک المرحوم الشهید الثانی وبعض الأکابر أنّ السبب الحصری أو العلّة الرئیسیّة فی هذه الخواطر القلبیّة، هو العلاقة بالدنیا وشدّة الحبّ لها والاهتمام بها وکلمة واحدة: الأشخاص الذین یفتقدون لحضور القلب فی صلاتهم، فالسبب الأصلی لذلک هو حبّ الدنیا وتعلّق القلب بها، فأنتم ترون الذین یتحرّکون فی حیاتهم طلباً للمال والثروة، فهؤلاء یفکّرون فی صلاتهم بهذه المسائل وفی العثور علی الطرق والوسائل لتحقیق مزید من الربح فی معاملاتهم، والشخص الذی یتمتع بمنصب وبمکانة فی
السلطة فإنّ فکره مشغول دائماً التعرّف علی مخالفیه والتفکیر فی کیفیّة ازاحتهم من طریقه، فحبّ الدنیا والتعلّق بها یتسبّب فی أن ینصرف قلب الإنسان عن اللّه ویتوجّه إلی أمور أخری.
وهناک نقطة أشار إلیها الإمام رضوان اللّه علیه(1)فی کلماته وهی: إذا کانت همّة الإنسان محصورة لتحصیل الدنیا فإنّ قلبه یمیل نحو الدنیا وینشغل بها فقط إلی درجة أنّه لو انصرف عن فرع من الأمور الدنیویّة فإنّه سیتوجّه إلی فرع آخر وینشغل بالتفکیر ببعض آخر منها، فلو أنّه انصرف عن التفکیر فی المال فسوف یفکّر بالأولاد، وإذا انصرف بالتفکیر بالأولاد فسوف یفکّر فی السلطة، ولو انصرف عن التفکیر بالسلطة فسوف یتوجّه بالتفکیر فی الشهوة، وهکذا ینتقل من الشهوة إلی شیء آخر، ففکره ینتقل دوماً من غصن إلی غصن آخر، ویقول رحمه اللّه: إذا ترسخت شجرة الآمال الدنیویّة وحبّ الدنیا فی قلب الإنسان فسوف یکون قلبه کالعصفور الذی ینتقل من غصن إلی غصن آخر.
ثمّ ذکر الإمام الراحل قدس سره أربع نقاط بوصفها طریق للحلّ وقال: إنّه مع رعایة هذه النقاط یستطیع الإنسان أن یقلع شحرة حبّ الدنیا من قلبه ویلقیها بعیداً، وإذا أراد الإنسان أن یعیش بقلب مطمئن لیحظی بنیل الکمالات النفسانیّة یجب علیه أن یحقق فی نفسه هذه النقاط الأربع: فأولها مرحلة الریاضات والمشاهدات، فیتمرّن علی عدم الاعتناء والاهتمام بالدنیا ویسعی لقطع علاقته القلبیّة بها، فلو أراد شخص اختبار نفسه ومقدار علاقته بالدنیا فیجب أن ینظر أنّه لو قیل له أنّک الآن یجب أن تغادر الدنیا الآن، فهل سوف یتحسر فی هذا الوقت علی ما بیده من أمور الدنیا من مال ومقام وأولاد أم لا؟ وهل یستطیع أن یقطع قلبه عنها أم لا؟ وهل أنّه مستعد فی کلّ لحظة أن یسمع هذا الخبر أم لا؟ وهذه المرحلة من
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین، ص 30.
الریاضة مرحلة مهمّة جدّاً فیجب علی الإنسان أن یمارس هذه الریاضة ویجاهد نفسه لیقلع حب الدنیا من قلبه.
المرحلة الثّانیة، التفکّر بعواقب ومعایب حبّ الدنیا، ویفکّر فی عاقبة الأشخاص الغارقون فی حبّ الدنیا ویدرس حالاتهم وحیاتهم وإلی أین وصلوا وما هی عاقبة کلّ هؤلاء الملوک وسلاطین الجور والحکّام الظلمة، والأشخاص الذین یتجاوزوا علی حقوق الآخرین إلی أین وصلوا؟ إنّهم لم یترکوا فی التاریخ سوی الخزی والعار لهم ولم تبق لهم فی أذهان المؤمنین سوی اللعنة علیهم، وهکذا یفکّر الإنسان فی عاقبة هؤلاء الأشخاص العاشقین للدنیا ولزخارفها.
الثّالثة، التدبّر بالآیات والروایات الشریفة الواردة فیما یتّصل بذمّ الدنیا وحبّ الدنیا، کما سنشیر إلیها لاحقاً.
الرابعة، التدبّر فی حالات أولیاء اللّه، ولو أنّ الإنسان فکّر والتفت إلی هذه النقاط الأربع فإنّ شجرة حبّ الدنیا ستنقلع من قلبه ووجوده، ولکن مادامت هذه الشجرة مترسخة فی باطنه فحاله حال الشخص الذی یجلس أسفل شجرة ملیئة بالعصافیر ومشغول بقراءة کتاب، وبین فترة أخری یضرب عصاه علی غصن من أغصانها لتطیر منه العصافیر ثمّ یعود للقراءة، ولکن العصافیر ستعود مرّة ثانیة إلی الشجرة، ویقال لهذا الشخص: «إِذا أَردْتَ الخَلاصَ فَاقلَع الشّجَرَة»، وإلّا فإنّک مهما حرکة أغصان الشجرة وأبعدت العصافیر عنها فإنّها سرعان ما تعود إلیها، ولو أنّ الإنسان أراد أن یتخلص من التشویش الذهنی والانشغال القلبی فیجب علیه قلع شجرة حبّ الدنیا من قلبه، نسأل اللّه تعالی أن یرزقنا جمیعاً هذا التوفیق لازاحة حبّ الدنیا من قلوبنا إن شاء اللّه.
35- حبّ الدنیا أکبر مانع لحضور القلب
حسب تصریح العلماء الکبار أمثال الشهید الثانی والإمام الخمینی رضوان اللّه علیهما، فما یوجب عدم حضور القلب فی صلاة الشخص بل فی جمیع العبادات هو حبّ الدنیا، وهذه المسألة یجب علی المصلّی الاهتمام بها کثیراً، وعلی حدّ تعبیر الإمام الراحل رضوان اللّه علیه فإنّه کلما کان مقدار حبّ الدنیا فی قلب الإنسان أکثر فإنّ حضور قلبه فی الصّلاة سیکون أقلّ، وکلّما کان مقدار حبّ الدنیا أقلّ فإنّ حضور قلبه فی الصّلاة سیکون أکثر.
وروی الدیلمی فی «إرشاد القلوب» روایة عن أمیرالمؤمنین علیه السلام یقول: «إنَّ رسول اللّه قال: «قَالَ اللّهُ تَبارَکَ وَتَعالَی یا أَحمَدُ لَو صَلّی العَبْدُ صَلاةَ أَهِلِ السَّماءِ وَالأَرضِ وَیَصُومُ صِیامَ أِهلِ السَّماءِ وَالأَرضِ ویَطوی عَنِ الطَّعامِ مِثْلَ المَلائِکَةِ وَلَبِسَ لِباسَ العَابِدِینَ»، (أی یصوم ویصلّی مثل أهل السماء والأرض معلوم أنّ سکان السماوات أکثر بکثیر من سکان الأرض، وهذه مسألة فرضیّة یعنی أنّ مقدار الثواب إلی درجة من الکثرة بحیث إنّها بقدر صلاة أهل السماء والأرض)
«ثُمَّ أَری فِی قَلْبِهِ مَنْ حُبِّ الدُّنیا ذَرَةً أَو سُمعَتِهَا أَو رِئاسَتَها أَو صِیتِهَا أَو زِیِنَتِها لا یُجاورُنی فِی دَارِی وَلأَنزِعَنَّ مِنْ قَلْبِهِ مَحَبَّتِی وَلأَظلِمَنَّ قَلْبَهُ حَتّی یَنسَانِی ولا أَذِیقُهُ حَلاوَةَ مَحَبَّتِی»(1).
وهکذا ترون مقدار الآثار الوخیمة والعواقب السیّئة لحبّ الدنیا بحیث إنّ اللّه تعالی رتّب علیها هذا المقدار من العقوبة الشدیدة، وأساساً ورد فی کتبنا الروائیّة، کما ذکر بعض العلماء والمحدّثین مثل المرحوم الشیخ الحرّ العاملی فی کتابه «وسائل الشیعة»، باباً تحت عنوان: باب وجوب اجتناب الدنیا وحرمة محبّتها، وذکر فی هذا الباب روایات کثیرة، فحبّ الدنیا إذا دخل قلب الإنسان فإنّه لا یزوق حلاوة عبادة اللّه، ولا یذوق طعم الارتباط القریب مع اللّه ولا یسمح له بحضور قلبه فی الصّلاة، الشخص الذی یستطیع أن یعیش حضور القلب فی الصّلاة هو مَن انغرس حبّ اللّه فی قلبه فکان یشعر بالعشق للّه‌فی أعماق وجوده وحیاته.
ویذکر الإمام الخمینی رضوان اللّه علیه فی هذا الموضوع نقاط أخری مهمّة جدّاً فیما یتّصل بالتوجّه وحضور القلب، ویقول: إنّ حبّ الدنیا بمثابة أشواک طریق الوصول إلی الکمالات الإلهیّة ومراتب المعنویّة، ومن شأنه أن یترک قلب الإنسان عن التوجّه إلی محضر الباری تعالی وبذلک یحرم من لذّة مناجاته.
إذا أردنا أن نعیش حضور القلب فی صلاتنا یجب علینا تطهیر قلوبنا من حبّ الدنیا والابتعاد عنها، وعندما یتحسر الإنسان لماذا لا یملک داراً واسعة ولماذا لا یملک ثروة کبیرة، ولماذا لیس له مقام وسلطة وأمثال ذلک؟ فإنّه کلّ ذلک یشیر إلی حبّ الدنیا فی قلبه وبیده وهو یمانع من حضور القلب فی الصّلاة، وإذا أردنا أن تکون صلاتنا زاخرة بالعشق ومفعمة بلذة المناجاة مع اللّه یجب علینا التقلیل من حبّ الدنیا فی قلوبنا، ونسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا لهذا الأمر المهمّ، إن شاء اللّه.
1) (1) مستدرک الوسائل، ج 12، ص 36.
36- الدُّنیا المذمومة
«الدُّنیا دُنیَاءَانِ: دُنیَا بَلاغٍ وَدُنیّا مَلعُونَةٍ»(1)
تحدّثنا فیما سبق أن حبّ الدنیا بحیث یکون همّ الإنسان وغمه الوصول إلی الدنیا وزخارفها وتحصیل الرغبات والمیول الدنیویّة فی هذه الحیاة یشکل أهم مانع لحضور القلب فی الصّلاة، ومن هذه الجهة إذا کنّا نرید حضور القلب فی الصّلاة لابدّ من اجتناب حبّ الدنیا والابتعاد عنها، ومن اللازم الالتفات إلی هذه النقطة، وهی أنّ المقصود من حبّ الدنیا لیس هو الکسب والعمل وتحصیل المعاش والرزق الحلال وتهیئة الأمور المعیشیة فی حدود حاجة الإنسان وشأنیته، والمقصود من حبّ الدنیا لا یعنی الأشخاص الذین یملکون الثروة الکبیرة، فهذا لا یدلّ علی وجود حبّ الدنیا فی قلوبهم، وبالعکس الأشخاص الفقراء لا یدلّ ذلک علی أنّهم بعیدین عن حبّ الدنیا، بل یعنی إنّ التعلّق والارتباط الوثیق فی شؤون الدنیا والاهتمام بها علی حساب الأمور المعنویّة والاُخرویّة،
1) (1) الکافی، ج 2، ص 131.
ومن هنا یُعلم حال الإنسان ومدی ارتباطه بالدنیا، فلو أنّ الإنسان فَقَد شیئاً من أمور الدنیا وجلس یتحسر علیه، أو فَقَد مقاماً ومنصباً أو خسر مالاً وجلس یتحسّر علیه ویحسب أنّه فقد کلّ شیء فإنّ مثل هذا الشخص خاضع للمقام والمال، ولکن إذا قال إنّ اللّه تعالی وهب لی ذلک المال أو المقام سابقاً والآن أخذه منّی وأشکر اللّه علی ذلک، ولو أنّ اللّه أراد أن یعیده علیَّ أو یهب لی ما هو أفضل منه فهو قادر علی ذلک، فهذا الشخص الذی یملک مثل هذه الروحیّة، التی تحکی عن عدم تعلّقه وارتباطه بأمور الدنیا، لا یکون من مصادیق المحبّ للدنیا.
یقول سماحة الإمام الراحل رضوان اللّه علیه فی کتابه: «أسرار الصّلاة»: إنّ الدنیا الذمیمة هی العلاقة والحبّ والتوجّه لها، وإلّا فإنّ أصل عالم الملک من جهة «نرجو الدقّة فی هذا التعبیر» هو مظهر من مظاهر الحقّ تعالی، فالإنسان فی عالم الدنیا یری تجلیّات الباری تبارک وتعالی، فکلّ شیء تراه فی عالم الطبیعة یعکس قدرة جماله وتجلیّاته، یعنی أنّ الدنیا زاخرة بآثار عظمة اللّه تعالی وتجلیاته وکلّ شیء یشیر إلی وجوده ویشهد علی وحدانیّته، وکلّ شیء فی عالم الوجود یعکس شهادة الوحدانیّة والتوحید.
ومن جهة أخری فإنّ عالم الدنیا، مهد تربیة أولیاء والعرفاء والعالمین باللّه، لأنّ الشخص عندما یکون عارفاً باللّه فإنّه فی هذه الدنیا یکون عارفاً، والشخص الذی أدّب نفسه وسلک الطریق إلی اللّه تعالی فإنّه تحرّک فی هذا الطریق المعنوی فی هذه الدنیا ولا مکان آخر یمکن تصوّره لهذا السلوک المعنوی، ولذلک نقول إنّ الدنیا مزرعة الآخرة ویقول الإمام قدس سره: إنّ عالم الملک من أعزّ المشاهد والمنازل عند أولیاء وأهل المعرفة، ثمّ یقول کلاماً: وربّما لا یکون لدی الشخص شیئاً من مال الدنیا، فلا یملک سیارة ولا داراً، ولا ثروة، ولا قدرة ومنصب ولکن قلبّه مملوء من حبّ الدنیا والتعلّق بها، وهذا هو السبب فی أنّه یعیش الغفلة عن اللّه ویکون کافراً باللّه.
ولکن من جهة أخری فربّما یملک الشخص ثروة وسلطة وجاه ومال کثیر، ولکنّ قلبه غیر متعلّق بهذه الأمور کما فی النّبی سلیمان بن داود علیهما السلام، فقد کان رجلاً إلهیّاً ونبیّاً من أنبیاء اللّه، فالنتیجة أنّ ذلک الشخص الذی یملک ثروة کبیرة فهذا لا یعنی أنّه یعیش حبّ الدنیا وأنّ ذلک الفقیر زاهد فیها ولا یعیش حبّ الدنیا، کلا فحبّ الدنیا لا یرتبط بما یملکه الإنسان وما لا یملک، بل یرتبط بذلک التعلّق القلبی للإنسان، بأی شیء دنیوی وبأی مقدار یشعر بالحزن والحسرة علی فراقه، فالشخص الذی یشعر بالطمأنینة فی قلبه لا یختلف حاله إذا ملک ثروة کبیرة أو لم یملک، فکلّ شیء یراه من اللّه تعالی، فمثل هذا الشخص لا یعیش حبّ الدنیا والتعلّق بها فی قلبه.
وجاء فی کلام آخر للإمام الراحل قدس سره فیما یتّصل بهذا الموضوع أنّ بعض الأشخاص ربّما یعملون علی تقسیم رغباتهم ومیولهم فیجعلون قسماً منها للعبادة ویملکون حضور القلب فی الصّلاة، وفی ذات الوقت یبذلون مساعی کثیرة لجمع الأموال والثروة ولکنّهم لا یرتبطون بها فی قلوبهم، ولعلّ هؤلاء ینالون سعادة الدنیا والآخرة، وعلی هذا الأساس ینبغی الالتفات إلی أنّ المراد من حبّ الدنیا المذمومة کما وردة فی الروایات من الدنیا الملعونة هو التعلّق بالدنیا والارتباط بالأمور المادیة والدنیویّة التی وهبنا اللّه إیّاها فی هذه الحیاة، فلو أننا سعینا لاجتناب حبّ الدنیا وتطهیر قلوبنا منه فعندما نستطیع تحقیق حضور القلب فی الصّلاة.
37- أصل جمیع الفتن وعدم التوجّه إلی اللّه فی الصّلاة حبّ الدنیا
«یا مُوسی لاتَرکَنَّ إِلی الدُّنیا رُکُونَ الظَّالِمِینَ وَرُکُونَ مَنْ اتَّخَذَها أَبَاً وَأُمّاً»(1)
یتحدّث الشهید الثانی رضوان اللّه تعالی علیه فی کتابه «التنبیهات العلیّة»(2)، عن هذه المسألة وأنّ الشخص الذی یهتمّ لتحصیل الدنیا ویعیش حبّ الدنیا فی قلبه لیس من أجل أن تکون الدنیا مقدّمة لآخرته، فمثل هذا الشخص لا ینبغی أن یتوقّع الحصول علی لذّة المناجاة مع اللّه تعالی «مَنْ فَرَحَ بِالدُّنیا فَلا یَفرَحُ بِاللّهِ وَبِمُناجَاتِه»، فمثل هذا الشخص إذا حصل علی مال ومقام ومنصب أو سلطة فیشعر بالفرح الکبیر لهذه الأمور ولذلک فإنّه لا یشعر بالفرح والبهجة من ذکر اللّه ومناجاته وعباداته، ولو أنّ الإنسان المصلّی أحس بعد صلاته بالنشاط والفرح یغمر وجوده فلیعلم أنّ صلاته کانت مع حضور القلب، ومن لم یشعر بمثل هذا
الإحساس بل کان یشعر بأنّ صلاته أمر مفروض علیه وتکلیف یؤدّیه بصعوبة، فمثل هذا الشخص قد ملأ حبّ الدنیا قلبه وأحاطت بالدنیا بقلبه وإن کان لا یعلم بذلک، الشخص الذی تکون الدنیا قرّة عینه ومصدر فرحه وهمّه وغمّه لا یمکن أن تکون الصّلاة قرّة عینه ولا أن تکون المناجاة مع اللّه باعثاً لفرحه وبهجته.
وعلی هذا الأساس وبحسب ما ورد فی ثقافتنا الدینیّة نعتقد بأنّ الشخص الذی یتحرّک نحو تحصیل المال والثروة یستطیع أن یجعل هذا المال مقدّمة لنیل التقوی والزاد للآخرة، ونقرأ فی روایة عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال: «نِعَمَ العَونُ عَلَی تَقوی اللّه الغِنی»(1)، فقد یساعد المال والثروة صاحبه لنیل تقوی اللّه تعالی، وتحصیل المزید من المثوبات کالإنفاق فی سبیل اللّه والاهتمام بمدّ ید العون للمستضعفین والمساکین ولکن إذا کان هدف الإنسان من تحصیل المال لیس طلب الآخرة ولا یجعله مادّة لنیل الثواب، فلا یتوقع علی أن یحصل علی حضور القلب فی الصّلاة.
ومن أجل توضیح مسألة حبّ الدنیا أکثر والاهتمام بهذه المسألة المهمّة جدّاً ینقل المرحوم الکلینی فی المجلد الثانی من أصول الکافی باب ذم الدنیا والزهد فیها روایات کثیرة، یقول فی إحداها: کلّم اللّه تعالی نبیّه موسی وقال: «یا مُوسی لا تَرکَنَّ إِلی الدُّنیا رُکُونَ الظَّالِمِینَ وَرُکُونَ مَنْ اتَّخَذَها أَبَاً وَأُمّاً»، أی لا ینبغی للإنسان أن یرتبط بالدنیا بشکل وثیق بحیث یغفل عن وجود الجنّة والنار والآخرة وکأنّ کلّ شیء هذا العالم محصور فی هذه الحیاة الدنیا، فالحاکم الظالم الذی یقتل ویسفک دماء الأبریاء، لأنّه یتصوّر أنّ الحیاة کلّها منحصرة بهذه الدنیا وکلّ شیء یتعلّق بهذه الحیاة، ومن هذه الجهة یسعی لیکون أکثر قدرة ومقاماً من الآخرین، فیقول الباری تعالی لنبیّه موسی «لا تَرکَنَّ إِلی الدُّنیا»، فلا تکون مثل
1) (1) . الکافی، ج 5، ص 71.
هؤلاء الظالمین الذین التصقوا بالدنیا کأنّها أباهم واُمّهم، وجعلوها مورداً لمحبّتهم وتعلّقهم، ثمّ یقول فی آخر الروایة إنّ اللّه تعالی: «واعلَم أَنَّ کُلَّ فِتنَةٍ بَدؤها حُبُّ الدُّنیا»، وکلّ شرّ وبلاء ومصیبة یمتد بجذوره إلی حبّ الدنیا، فأنواع الحروب والنزاعات العائلیّة والاختلافات القومیّة وحتّی الخلافات السیاسیّة تمتد بجذورها إلی حبّ الدنیا وحبّ السلطة والمقام.
وقال: «وَلا تَِغبِط أَحَداً بِکثَرةِ المَالِ»، أو لا تتحسر علی کثرة المال لدی الآخرین «فَإِنَّ مَعَ کَثرَةِ المَالِ تَکثُرُ الذُّنُوبُ»، فکلّما ازدادت ثروة الإنسان ولم یؤدّ ما علیه من الحقوق والواجبات فإنّه ستزداد ذنوبه وآثامه.
وعلی هذا الأساس ینبغی الالتفات إلی أنّ الروایة عندما تقول إنّ أصل کلّ فتنة حبّ الدنیا وأنّ أصل عدم التوجّه إلی اللّه هو حبّ الدنیا والتعلّق بها، وعلیه فمن أجل تحصیل حضور القلب فی الصّلاة یجب تطهیر قلوبنا وتنقیة أنفسنا من حبّ الدنیا، ولیعلم الإنسان أنّ الشیطان عدوّه ویستطیع التغلب علیه بواسطة حبّ الدنیا وبذلک یتمکّن من جرّه إلی مهاوی الرذیلة ومستنقع الخطیئة، وینبغی أن یعلم أنّ حبّ الدنیا لا یجتمع مع الدین والتدین وأنّ حبّ الدنیا یعدّ أهم جندی من جنود ابلیس، قد یستولی علی الإنسان ویحیط بقلبه ولا یسمح بتذوق لذّة المناجاة مع اللّه.
نأمل إن شاء اللّه أن نکون ملتفتین إلی هذا العدوّ اللدود ونستطیع الخلاص منه والابتعاد عن طریقه ویوماً بعد آخر نبتعد عن کلّ شیء یتعلّق بحبّ الدنیا ونبعده عنّا، حتّی بحسب تعبیر الإمام الخمینی قدس سره: لا یستطیع الإنسان القول بأننی أخرجت جمیع حبّ الدنیا من قلبی، ولکن بالمقدار الممکن نستطیع ذلک، ونحن بعون اللّه نستطیع ذلک إن شاء.
38- بغض الدنیا أفضل الأعمال
قال الإمام زین العابدین علیه السلام: «مَا مِنْ عَمَلٍ بِعْدَ مَعرِفَةِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَعرِفَةِ رَسُولِهِ صلی الله علیه و آله أَفضَلَ مِنْ بُغضِ الدُّنیا»(1)
ذکرنا فی البحوث السابقة بأنّ حبّ الدنیا والتعلّق بمظاهر الدنیا یشکّل مانعاً من حضور القلب فی الصّلاة، فالشخص الذی تعلّق قلبه بشجرة حبّ الدنیا والانشداد لزخارفها لا یستطیع أن یملک حضور القلب فی الصّلاة، وأشرنا أیضاً إلی بعض الروایات فی هذا المجال وإن شاء اللّه یجب علینا الاهتمام بهذه الروایات الشریفة، ففی روایة أخری وردت فی أصول الکافی (کتاب الإیمان والکفر باب ذمّ الدنیا والزهد فیها) عن الإمام زین العابدین علیه السلام عندما سئل: ما هی أفضل الأعمال عند اللّه فقال علیه السلام:
«مَا مِنْ عَمَلٍ بِعْدَ مَعرِفَةِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَمَعرِفَةِ رَسُولِهِ صلی الله علیه و آله أَفضَلَ مِنْ بُغضِ الدُّنیا»، وهذا یعنی أنّ الإنسان یصل إلی مرتبة لیس فقط یشعر بحبّ الدنیا بل بالعکس
1) (1) الکافی، ج 2، ص 130.
یشعر بالبغض للدنیا.
ثمّ قال: «وإِنّ لِذَلِکَ لَشُعُباً کَثِیرَةٌ وَلِلمَعاصِی شُعُباً، فَأوَّلُ مَا عُصَی اللّه بِهُِ الکبِرُ وَهِی مَعصِیةُ إِبلِیسَ حِینَ أَبی وَاستَکبَرَ وَکَانَ مِنَ الکَافِرِین»، ثمّ یتحدّث الإمام علیه السلام عن المعصیة الثّانیة وهی معصیة الحرص والطمع تورط آدم علی نبیّنا وآله وعلیه السلام، والمعصیة الثّالثة: الحسد، الذی تورط فیه قابل ابن آدم وتسبّب فیه قتل أخیه هابیل.
ثمّ قال: «فَتَشَعَّبَ مِنْ ذَلِکَ حُبُّ النِّساءِ وَحُبِّ الدُّنیا وَحُبُّ الرِّئاسَة وَحُبُّ الرَّاحَةِ وَحُبُّ الکَلامِ وحُبُّ العُلُوِّ والثَّروَةِ»، فنتج من هذه الصفات الذمیمة الثلاث:
(التکبر، الحرص، والحسد)، وهی أعظم الرذائل النفسانیّة، سبع خصال ذمیمة، حبّ النساء (إتّباع الشهوة)، وحبّ الرئاسة، وحبّ الراحة، وحبّ الکلام (اللغو والثرثرة) وحب العلوّ والثروة، «فَصِرنَّ سَبْعَ خِصالٍ فَاجتَمَعنَ کُلَّهُنَّ فِی حُبِّ الدُّنیا»، وکانت نتیجة ذلک أنّ الأنبیاء والأولیاء اعتبروا أنّ حبّ الدنیا أساس وأصل کلّ ذنب وخطیئة: «وَقَالَ الأنبِیاءُ والعُلمَاءُ بَعدَ مَعرِفَة ذَلِکَ حُبُّ الدُّنیا رأَسُ کُلُّ خَطیئَةٍ»، ومعنی هذه العبارة الواردة فی النصوص «حُبُّ الدُّنیا رأَسُ کُلُّ خَطیئَةٍ»، هی أنّ حبّ الدنیا لو انغرس فی قلب إنسان فإنّه یجرّه إلی أی عمل من الأعمال المخالفة فضلاً عن کونه یمنع حضور القلب فی الصّلاة، وعندما یکون حبّ الدنیا منشأ جمیع الخطایا والذنوب إعلم أنّ حبّ الدنیا هذا هو المانع من حضور قلبک فی الصّلاة: «الدُّنیا دُنیَاءَانِ: دُنیَا بَلاغٍ وَدُنیّا مَلعُونَةٍ»(1)، فدنیا البلاغ یعنی أنّ الإنسان ینتفع من هذه الحیاة بمقدار الضرورة والکفایة وبمقدار من یشبع حاجاته الدنیویّة، هذه هی الدنیا المحمودة أی دنیا البلاغ، ولکن إذا تحرّک الإنسان وراء المزید منها وکان یهدف من ذلک الحصول علی الدنیا فقط فلیس
1) (1) . الکافی، ج 2، ص 131.
من أجل الآخرة فهذه الدنیا هی الملعونة.
وعلی هذا الأساس ینبغی أن نعلم أنّ حبّ الدنیا مانع من حضور القلب، فإذا أردنا حضور القلب فی الصّلاة ونعیش حالة المناجاة مع اللّه فیجب قبل الصّلاة أن نجلس ونفکّر ما مقدار تعلّقنا بهذه الدنیا، وکیف نستطیع علاج نفوسنا وقلوبنا ونزیل هذا الحبّ من قلوبنا، فلا ینبغی أن ییأس الإنسان من تطهیر قلبه وتنقیة نفسه من حبّ الدنیا، وعلیه أن یسعی کلّ یوم للتقلیل من هذا التعلّق والارتباط الوثیق بالدنیا، فکلّما کانت هذه التعلقات أقل فإنّ لذّة المناجاة مع اللّه تعالی فی الصّلاة ستکون أکثر، وهنیئاً لحال الأشخاص الذین وصلوا إلی مراتب عالیة من بغض الدنیا عندما یشعرون فی أنفسهم من حلاوة المناجاة مع اللّه فی أعمال قلوبهم.
نسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا جمیعاً لأداء الصّلاة مع حضور القلب.
39- لزوم الاستمداد من اللّه لحضور القلب
إنّ إحدی النقاط التی یجب علی المصلّی التوجّه والالتفات إلیها والإیمان العمیق بها أنّ التوفیق لحضور القلب إنّما یتیسر بالاستمداد والطلب من اللّه تبارک وتعالی وأن یعلم المصلّی أنّ مقلّب القلوب هو اللّه عزّ وجلّ، فلو أراد حضور القلب فی صلاته وجب علیه أن یتوکّل علی اللّه تعالی ویستمد منه المعونة لیتمکّن من إعداد قلبه لیتهیأ للحضور فی محضر الباری تعالی، ویکون قلباً صالحاً ولائقاً لمناجاة اللّه وجدیراً بأن تنعکس علیه تجلیات الذات المقدّسة، ولو أنّ العنایة الإلهیّة تعلّقت بقلب الإنسان فإنّه سیبتعد عن الدنیا وتنقطع العلاقة بینه وبین الدنیا ونوازعها، وطبعاً البدایة تکون بید الإنسان نفسه، یعنی أنّ الإنسان لو لم یرغب فی التوجّه إلی اللّه ولم یتقدّم بالخطوة الاُولی فلا یتوقّع أن تشمله عنایات الباری تعالی، فما لم یلتفت الإنسان إلی کدورات قلبه ولم یشعر أنّ هذا القلب لا یلیق بمناجاة اللّه وغیر جدیر باشراق تجلیات الذات المقدّسة علیه فلا ینفعه شیء، ولذلک یجب علیه أن یتفکّر ماذا یصنع حتّی یصل إلی هذه الغایة ویحصل علی هذا المطلوب؟
بدایة یکون اختیار الطریق بید الإنسان، فلو أنّ الإنسان نجح فی بعض الامتحانات والاختبارات الدنیویّة التی یثیرها أمامه اللّه تعالی فی حیاته وتمکن من إبعاد نفسه وقلبه عن الدنیا، ففی الخطوة اللاحقة تمتد إلیه ید المعونة الإلهیّة وتساعده فی السلوک إلی اللّه.
ونقرأ فی روایة وردت فی کتاب «الکافی» عن الامام الباقر علیه السلام عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی حدیث قدسی قال صلی الله علیه و آله: «یَقُولُ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَعزَّتِی وَجَلالِی وعَظَمَتِی وَکِبرِیائِی وَنُورِی وعُلُوِّی وَارتَفاعِ مَکَانِی لایُؤثِرُ عَبدٌ هَواهُ عَلَی هَوایَ...»، وهناک ینبغی الالتفات أنّ هذه المسألة تحدث للإنسان فی کلّ یوم، فیری نفسه علی مفترق طریقین: أحدهما یتّجه به إلی اللّه، والآخر إلی الشیطان، أحدهما طریق الحقّ والآخر طریق الباطل، فإذا اختار الإنسان ما یوافق هوی نفسه ومیله ورجّح رغبته الشخصیّة علی ما یریده اللّه تعالی منه، هنا یقول اللّه:
«إِلّا شَتَّتُ عَلیهِ أَمرَهُ وَلَبَستُ عَلَیهِ دُنیَاهُ وَشَغَلتُ قَلبَهُ بِها»، وهذا شاهد علی أنّ اللّه تبارک وتعالی یشتت ذهن هؤلاء الأشخاص بأن یجعل قلوبهم مشغولة ومشغوفة بالدنیا، أی سیکون کلّ همّهم وغمّهم ما یعیشون من أمورهم الدنیویّة، وهذه النتیجة هی ولیدة الأعمال اللاأخلاقیّة والسلوکیات الغیر صحیحة لهؤلاء، «وَلَمْ أُوتُِهِ مِنها إِلّا مَا قَدَّرْتُ لَهُ»(1)، فکلما سعی هذا الشخص لکسب المزید من زخارف الدنیا وملذاتها ومظاهرها فإنّه لا ینال منها إلّاما هو مقدّر له عند اللّه تعالی.
وعلی هذا الأساس یتبیّن أنّ الإنسان إذا وقف بین طریقین: أحدهما طریق اللّه والآخر طریق الشیطان والدنیا، وسلک فی طریق الشیطان والدنیا ورجّحه علی طریق اللّه، فإنّ قلبه سینشغل تدریجیاً بالأمور الدنیویّة إلی درجة أنّه عندما یقوم
1) (1) . الکافی، ج 2، ص 335.
للصّلاة فإنّه لا یستطیع أن یلفت قلبه لحظة واحدة لیتوجّه بقلبه إلی اللّه ویدرک الحضور الربوبی للحقّ تعالی، إذن فمثل هذا التوفیق یجب أن نطلبه من اللّه تعالی، ونلتفت إلی هذه النقطة وهی أنّ الخطوة الاُولی من حضور القلب تکون بید الإنسان نفسه، ولکن الخطوات الکبیرة والأخیرة تتحقّق بعنایة الباری تعالی ونفسه ورحمته.
40- سرّ توجّه القلب للاُمور الدنیویّة
ذکرنا آنفاً إلی أنّ الإنسان المصلّی یجب أن یعلم أنّ حضور القلب واشتغاله بذکر اللّه تعالی یجب أن یقترن مع الاستمداد من اللّه ورحمته الواسعة.
إنّ اللّه تبارک وتعالی هو الذی یعمل علی تصفیة وتنقیة قلب الإنسان، وهنا حقیقة جلیّة وهی أنّ الإنسان بما أنّه مشغول بالأمور الدنیویّة فی لیله ونهاره فإنّ قلبه عادة منشغل ومتوجّه إلی هذه الأمور، إن قلب الإنسان ینشغل عادة بالأمور التی تنشغل بها أعضائه الظاهریة، وهنا یتبیّن معنی مجاهدة النفس.
یجب علی الإنسان أن یتحرّک فی طریق جهاد النفس کیما یتوجّه قلبه لأوقات الصّلاة إلی اللّه ویترک الانشغال بالدنیا، والسرّ فی أهمیّة حضور القلب فی الصّلاة یکمن فی هذه النقطة، وسبق أن ذکرنا أنّ الکثیر من أولیاء اللّه کانوا یطمحون أن یعیشوا من أوّل الصّلاة إلی آخرها فقط وفقط فی محضر الباری تعالی ولکنّهم کانوا یظهرون العجز عن ذلک، وأنّه عمل صعب جدّاً ویحتاج إلی إمداد ومساعدة من اللّه تعالی.
وکما ورد فی هذه الآیة الکریمة: «زُیِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِینَ وَ الْقَناطِیرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ وَ الْخَیْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَ الْأَنْعامِ وَ الْحَرْثِ ذلِکَ مَتاعُ الْحَیاةِ الدُّنْیا...»1 ، فمظاهر الدنیا وزخارفها تتجلّی لعامّة الناس بثوب جمیل وشکل جذّاب وتتزیّن قلوبهم بهذه الأمور الشهوانیّة من الأموال والأولاد والنساء والزراعة والأمور الأخری الواردة فی هذه الآیة الشریفة، فعندما تقول الآیة: «زُیِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ...» ، حیث تتجلّی لعامّة الناس بشکل جمیل وبرّاق وتنفذ إلی قلوبهم، ومن هذه الجهة فلو أراد الإنسان أن یبعد حبّ الدنیا ومظاهرها من قلبه فإنّه لا یستطیع ذلک بإرادته واختیاره نفسه، فهو لا یستطیع القول إنّنی قادر بإرادتی واختیاری أن أعمل هذا العمل، بل إنّ هذا العمل یحتاج بالدرجة الاُولی إلی معونة من الباری تعالی، إنّ الدخول فی هذا الوادی یحتاج إلی إرادة الإنسان ولکن استقراره وثباته فی هذا الطریق بحیث یکون قلبه مستعداً للحضور بین یدی اللّه والابتعاد عن زخارف الدنیا، یحتاج إلی عنایة الحقّ تعالی.
وسبق أن ذکرنا الحدیث القدسی أنّ اللّه تبارک وتعالی أقسم بعزّته وجلاله وبنوره وعلوّه وعظمته وکبریائه أنّ شخصاً عندما یرجّح میوله ورغبته علی رغبة اللّه تعالی فإنّ قلبه سینشغل بالدنیا، وهنا أطلب من جمیع الإخوة الأعزاء أن یدققوا فی هذه التعابیر المهمّة جدّاً، وهذا یعنی أننا عندما نقف علی مفترق طریقین فلا یعنی أننا نستطیع بمیلنا وإرادتنا أن نرجّح ما یریده اللّه منّا علی رغبات أنفسنا، فهذه لیست مسألة سهلة وبسیطة، فهی بمثابة انتخاب واختیار تستغرق وجود الإنسان کلّه ومن شأنه أن یخلق تحوّلاً کبیراً فی حیاته وسیرته وشخصیّته، ولو أنّ الإنسان رجّح میوله وأهواءه علی ما یرید اللّه منه فسوف
تکون النتیجة کما أسلفنا، فاللّه تعالی یقول: فأجعل قلبه مشغولاً فی الدنیا وتکون جمیع أموره مشتتة وحیاته مضطربة، ومن هذه الجهة نری أنّ الأشخاص الذین یطلبون الدنیا لا یعیشون استقراراً نفسیّاً فی حیاتهم، بخلاف الأشخاص الذین یتحرّکون فی خط الإیمان والتقوی والتوحید، ویسلکون طریق العبادة والعبودیّة، فهم یعیشون الباطن المستقر والقلب المطمئن.
ونتابع فی الحدیث الشریف قوله: «لا یُؤثِرُ عَبدٌ هَواهُ عَلَی هَوایَ...»، فلو وجد نفسه أنّه یستطیع أن یهتک شخصاً مؤمناً ویسیء إلی سمعته، أو یفشی سرّاً من أسراره ولکنّه مع ذلک لا یرتکب هذا العمل من أجل اللّه، وفی الموقع الذی تکون سمعته وحیثیّته فی خطر ولکنّه من أجل حفظ الدین واطاعة أمر اللّه تعالی یرفع صوته بالحقّ، ولو أنّه وقف بین طریقین، ویحدث ذلک کثیراً فی حیاة الإنسان، فیرجّح ما یریده اللّه منه علی هوی نفسه یقول الحدیث: «إِلّا استَحفَظتُهُ مَلائِکَتِی»، ما أعظم هذا الأمر، أن یعلم الإنسان المؤمن أنّ ملائکة اللّه تقوم بحفظه ورعایته وتمدّ له ید العون والمساعدة وتدعو له وتستغفر له.
«وَکَفَّلْتُ السَّماواتِ والأرضِینَ رِزقَهُ وَکُنتُ لَهُ مِنْ وَراءِ تِجارة کِلِّ تاجِرٍ وَأَتَتْهُ الدُّنیا وَهِی رَاغِمُةٌ»(1)، فمثل هذا الإنسان الذی یفرّ من الدنیا ویترکها طلباً ورغبة باللّه تعالی فإنّ الدنیا ستأتی إلیه خاضعة وراغمة، هذه أمور مهمّة، فالإنسان لو شعر فی صلاته بحضور القلب وأحسّ بحالة مریحة وجمیلة فی أعماقه فلیعلم أنّه من جملة الأشخاص الذین وقعوا مورد عنایة الباری تعالی، ولکن إذا لم یشعر بحضور القلب من أوّل صلاته إلی آخرها فلیعلم أنّه یواجه مشکلة، فعلیه أن یجلس ویتفکّر ما هی مشاکلته، وما هو الباعث علی تورطه فی أمور الدنیا وغفلته عن اللّه تعالی؟ والشخص الذی یعیش ذکر اللّه تعالی فی غیر الصّلاة فلا
1) (1) . الکافی، ج 2، ص 335.
یمکن أن یغفل عنه فی الصّلاة، والشخص الذی یراقب نفسه فی سائر الحالات فیتحرّک فی خط الطاعة والعبودیّة للّه‌تعالی ویؤدّی ما علیه من أوامر اللّه تعالی فإنّه بطریق أولی سیکون متوجّهاً إلی اللّه فی صلاته.
رزقنا اللّه تعالی وإیّاکم حضور القلب فی الصّلاة إن شاء اللّه.
الفصل الثالث: أسرار مقدّمات وشروط الصّلاة
الباب الأوّل: أسرار الطّهارة
اشارة
41- مراتب الطّهارة
إنّ أحد البحوث التی یجب التوجّه إلیها فی أسرار الصّلاة، الأسرار الموجودة فی مقدّمات الصّلاة، یقول الإمام الراحل رضوان اللّه علیه فی کتابه «سرّ الصّلاة»(1): إنّ الصّلاة نفسها لها مراتب، فمقدّمات الصّلاة وشروطها لها مراتب أیضاً، یعنی بما أنّ حقیقة الصّلاة لها مراتب کثیرة، ولعلّه یمکن القول بصدور صلاتین مختلفتین من المصلّین من حیث المرتبة والحقیقة، فإنّ مقدّمات الصّلاة من قبیل الطهارة وسائر الأمور الأخری لها مراتب أیضاً ویجب علی المصلّی الالتفات إلیها والاهتمام بها.
ویقول رحمه اللّه: الطّهارة الظاهریّة مقدّمة للصّلاة الصوریّة والظاهریّة، یعنی بحسب الظاهر الشخص الذی یرید أن یصلّی یجب علیه تحصیل الطهارة الصوریّة، ولذلک فإنّ الوضوء یعتبر مقدّمة لهذه الصّلاة الظاهریّة التی یصلّیها المکلّف، ولکن الطهارة لها مراتب أخری أیضاً، فهناک طهارة أهل الإیمان،
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین)، ص 34.
وطهارة أهل الباطن، وطهارة أصحاب الحقیقة، وطهارة أصحاب القلوب السلیمة وطهارة أصحاب السرّ، وطهارة أصحاب المحبّة والمجذوبین، وطهارة أصحاب الهدایة، هذه هی مراتب الطهارة، وبعد تحصیل الطهارة الظاهریّة، تصل النوبة إلی المرتبة الثّانیة وهی طهارة أهل الإیمان، یعنی أن یطهّر نفسه من المعاصی ویبتعد عن الذنوب وعن الأخلاق الرذیلة والشهوات والمیول غیر المشروعة، فالإنسان المؤمن هو الشخص الذی لا یسمح للحرام أن یسلک طریقاً إلی وجوده ونفسه ویتحرز من تلویث قلبه بالحرام، فهذا هو معنی طهارة أهل الإیمان.
المرتبة الثّالثة، طهارة أهل الباطن، یعنی أن یطهّر باطنه من القذرات المعنویّة والأخلاق الذمیمة والأوساخ الأخلاقیّة.
المرتبة الرابعة، طهارة أصحاب الحقیقة، یعنی یوصل نفسه إلی مرحلة بحیث لا یسمح لوساوس الشیطان أن تدخل إلی حریم قلبه، ولا یسمح للأفکار الباطلة والشکوک والشبهات أن تخطر علی ذهنه.
المرتبة الخامسة، طهارة أصحاب القلوب السلیمة، وهی الطهارة من التقلبات وابعاد ذهن الإنسان أن یکون مشغولاً بالمفاهیم التی تمثّل حجاباً بینه وبین اللّه.
المرتبة السادسة، طهارة أصحاب السرّ، وهذا یصل الإنسان إلی مراحل أعلی من الطهارة المعنویّة، وکما ورد فی الآیة الشریفة: «لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ»1 ، فهذا یعنی أنّه کما أنّ ظاهر القرآن بحاجة إلی طهارة ظاهریّة فیجب علی المکلّف الوضوء والطهارة لیتمکن من مسّ ظاهر القرآن، فإن الوصول إلی باطن القرآن یحتاج إلی طهارة باطنیّة أیضاً، ومن أجل الوصول إلی سرّ القرآن یلزم طهارة أصحاب السرّ، وعلیه فإنّ الصّلاة أیضاً تکون بهذا المستوی.
ولو أنّ الإنسان أراد الاکتفاء بالصّلاة الظاهریّة فیکفی الوضوء الظاهری والطهارة الظاهریّة، ولکن یجب أن نعلم أنّ الصّلاة، مضافاً إلی الطهارة الظاهریّة تحتاج إلی طهارة باطنیّة، فلو أردنا أن نکون من أهل الباطن وتکون صلاتنا صلاة أهل الباطن فهذا الأمر یتوقّف علی الطهارة الباطنیّة.
ومن هذا المنطلق فإنّ الطهارة الظاهریّة هی أقل مراتب الطهارة وأضعف مرتبة یؤدّیها الإنسان المکلّف وتکون مقدّمة للوصول إلی الطهارة الباطنیّة.
نسأل اللّه تعالی أن یوفّقنا أن نکون جدیرین بجمیع أنواع الطهارة إن شاء اللّه.
42- طهارة الظّاهر وطهارة الباطن
ذکرنا أنّ المصلّی یجب أن یتطهّر للصّلاة، وثمّة أسرار ونقاط کثیرة فی هذا العمل العبادی، فالطهارة لها مراتب عدیدة والمصلّی یجب أن یعلم بأنّ الطهارة الظاهریّة تعتبر أقل وأدنی مرتبة من مراتب الطهارة وهی مقدّمة الصّلاة الظاهریّة، ویجب علی الإنسان فی حرکة الحیاة أن یتحرّک لتحصیل تلک المراتب الأهم والأعلی من الطهارة، ومنها طهارة أهل الإیمان، طهارة أهل الباطن، طهارة أصحاب الحقیقة، وأصحاب السرّ.
إذا اقترنت صلاة الإنسان بالطهارة الباطنیّة فإن صلاته ستکون صلاة أهل الباطن، وأداء الطهارة الظاهریّة إنّما لغرض أن یلتفت الإنسان إلی الطهارة الباطنیّة ویسعی لتحقیقها فی وجوده، وکما أنّ الآیة الشریفة تقول: «لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ»1 ، أی أنّ الشخص إذا أراد أن یمسّ ألفاظ وکلمات القرآن یجب أن یکون متطهّراً بالطهارة الظاهریّة، فإنّ علماءنا ذکروا بأنّ هذه الآیة الشریفة تشیر
أیضاً إلی أنّ الإنسان إذا أراد أن یصل إلی باطن القرآن فیجب علیه أن یملک الطهارة الباطنیّة.
ویبیّن الإمام الراحل فی کتابه «سرّ الصّلاة»، نقاط مهمّة فی هذا المجال ویقول: «یجب أن یعلم أنّ الإسلام یهتمّ بالطهارة الظاهریّة، وأنّ اللّه تبارک وتعالی أمر بطهارة اللباس والبدن فی حال الصّلاة وأنّ المصلّی یجب أن یکون لباسه وبدنه طاهرین، وقد ورد فی المأثور أنّ النظافة أحد شروط وعلائم الإیمان أو أنّها جزء من الإیمان، وعلی هذا الأساس لا یمکن أن یهتمّ الباری تعالی بالطهارة الظاهریّة بهذا المقدار ولا یهتمّ بالطهارة الباطنیّة وطهارة قلب الإنسان ویهمل هذا الأمر المهم، ولا یمکن أن لا یهتمّ بتطهیر القلب من الأوساخ المعنویّة والتلوث بالرذائل الأخلاقیّة.
إذا تلوّثت ید الإنسان بالنجاسة فإنّ اللّه تعالی أمر بتطهیر هذه النجاسة بالماء، وعلیه کیف یمکن القول إنّ اللّه تعالی لم یهتمّ بإزالة النجاسة الباطنیّة التی تؤدّی إلی هلاک الإنسان الأبدی وتورثه الظلمة والکدورة الدائمة، وفی مسألة الطهارة اکتفی فقط بهذه الطهارة الظاهریّة؟ کلّا، إنّ جمیع أشکال الطهارة الظاهریّة یشکل مقدّمة للالتفات والتوجّه إلی الطهارة الواقعیّة ولیصل الإنسان إلی الحالة الباطنیّة.
یقول تبارک وتعالی فی سورة الأحزاب الآیة 33: «إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» ، ونری أنّ عبارة «وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» ، تدلّ علی أنّ الطهارة لها مراتب کثیرة جدّاً ولا ینبغی أن نحصر فکرنا بهذه الطهارة الظاهریّة.
طهارة أصحاب الولایة، تعتبر آخر مرتبة للطهارة، وقد اجتمع جمیع مراتب الطهارة وأکملها عند الأئمّة الطاهرین علیهم السلام، بل یستفاد من عبارة «وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً» ، توفّر جمیع مراتب العصمة لأهل البیت علیهم السلام، أو الطهارة من کلّ ذنب
وکلّ فعل قبیح، الطهارة من أی فکر باطل، وطهارة نفوسهم من أی وسوسة والشرک باللّه حتّی بلحظة واحدة.
وعلی هذا الأساس یجب الالتفات إلی أنّ طهارة البدن واللباس وکذلک الوضوء، والطهارة من الحدث والخبث التی هی مقدّمات للصّلاة، تعتبر مقدّمة لتحصیل طهارة أعلی، وبهذه الطهارة لا نرید أن نصلّی فقط الصّلاة الظاهریّة بل تکون طریقاً للوصول إلی الطهارة الباطنیّة، وهذه الطهارة الباطنیّة ستکون منشأ ومصدراً لحرکات وسلوکیات معنویّة أعلی.
نسأل اللّه تبارک وتعالی أن یوفّقنا جمیعاً لتحصیل المراتب العلیا من الطهارة.
43- أسرار الوضوء
یقول الإمام الصادق علیه السلام: «وَطَهِّر قَلْبَکَ بِالتَّقوی وَالیَقِینِ عِنْدَ طَهارَةِ جَوارِحِکَ بِالمَاءِ».(1)
تقدّم أنّ الطهارة لها مراتب متعددة، وأنّ الطهارة الظاهریّة هی أوّل خطوة للوصول إلی مراتب عالیة من الطهارة الباطنیّة.
یقول الشهید الثانی فی کتابه «التنبیهات العلیّة»(2)، فی باب الوضوء: إنّ علّة تکلیفنا فی الوضوء والطهارة الظاهریّة بغسل الوجه والیدین، هی أنّ الوجه والیدین فی الإنسان من أکثر الأعضاء والجوارح التی یتواصل بها الإنسان مع الآخرین وسائر الأشیاء.
ومن هنا فعندما یغسل الشخص هذه الأعضاء فإنّه بالحقیقة یرید الإعلان عن هذا الأمر، وهو أنّه یرید أن یطهّر هذه الأعضاء من جمیع التوجّهات لغیر اللّه، وعلی حدّ تعبیر الإمام الراحل رضوان اللّه علیه: إنّ الوضوء وغسل الوجه
والیدین وتطهیرها ممّا سوی اللّه، یعنی أنّ الإنسان یغسل یده ووجهه من غیر اللّه وینفصل عمّا سوی اللّه.
والنقطة الاُولی، أنّ هذه الأعضاء والجوارح التی یرتبط بها الإنسان مع الآخرین غالباً، فإنّه یرید من خلال غسلها أن یقطع ارتباطه بهم وتوجّهه إلیهم
والنقطة الثانیة، أنّ الإنسان یهتمّ بهذا الوجه بالأمور الدنیویّة ویتحرّک للتواصل معها بیدیه وقدمیه، وبذلک تظهر تلوّثات الدنیا علی هذا الوجه والیدین، فعندما یغسلها المصلّی فإنّه یرید من ذلک تطهیرها من هذا التلوّث.
النقطة الثّالثة، أنّه بغسله لهذه الظواهر فإنّه یتطهر قلبه أیضاً، لأنّ القلب هو رئیس جمیع هذه الأعضاء والجوارح وهو الذی یأمر الإنسان بالنظر، والکلام، والاستماع، ویأمر بفعل الأفعال الأخری بالیدین، ومن خلال غسل هذه الأعضاء والجوارح یروم الإنسان تطهیر قلبه أیضاً: «إِنَّ اللّهَ لایَنظُرُ إِلی صُوَرِکُم وَأَعمَالِکُم وَإِنَّما یَنظُر إِلی قُلُوبِکُم».
النقطة الرابعة، إنّ الدنیا والآخرة ضرّتان: «وکلّما قربت من إحداهما بعدت عن الأخری، فلذلک أمر بالتطهیر من الدنیا عند الاشتغال والإقبال علی الأخری»، ومن هذه الجهة أمر اللّه تعالی بغسل الوجه والیدین لیتوجّه المصلّی إلی الآخرة.
النقطة الخامسة، بما أنّ جمیع توجّه الإنسان واهتمامه بأمور الدنیا یتمّ من خلال الوجه فعندما یغسل وجهه فکأنّه یرید أن یغسل وجه قلبه لتیوجّه إلی اللّه تعالی، فالإنسان عندما یغسل وجهه فهذا یعنی أنّه یرید أن یکتسب الاستعداد واللیاقة لیکون وجه قلبه متوجّهاً إلی اللّه تعالی، وأکثر الحواس الظاهریّة والبدنیّة فی الإنسان موجودة فی وجهه من قبیل العین والاُذن والفم وسائر الحواس الأخری، وأعظم أسباب الوصول إلی الدنیا والانشغال منها یتمّ من خلال هذه الحواس الموجودة فی وجه الإنسان، ومع غسلها فالإنسان یرید أن یطهّرها
جمیعاً، کما أنّ الأمر بغسل الیدین فی الوضوء هو من أجل أنّ الید من الأعضاء المهمّة لوصول الإنسان إلی غایاته ومشتهیاته النفسانیّة والطبیعیّة.
أمّا السرّ فی مسح الرأس بما أنّ قوّة الفکر والتعقل موجودة فی الرأس ومع مسح الإنسان رأسه فکأنّه یرید مسح قوّة الفکر والتعقل لدیه فی طریق الوصول إلی اللّه، وکذلک مسح القدمین إنّما هو بسبب أنّ الإنسان یتحرّک بواسطة القدمین نحو غایاته ومقصوده.
والخلاصة أنّ الإنسان فی عملیّة الوضوء یطهّر جمیع الأعضاء المتعلّقة بظاهره وبدنه، ویکون بذلک مستعداً من جمیع الجهات للوقوف بین یدی الباری تعالی ومناجاته ولقائه.
إذن یجب علینا الاهتمام بالوضوء، ولعلّه یمکن القول إنّ بعض أشکال الصّلاة التی لا قیمة لها ولا تؤثر فی إیجاد تحوّل فی الإنسان إنّما یعود فی نحو من الأنحاء إلی أنّنا نعیش الغفلة عن مقاصد الوضوء والطهارة وکیفیّتها، ولو أنّ الإنسان فی حال الوضوء کان ملتفتاً إلی أنّه یسعی لتطهیر نفسه وقلبه لتکون له اللیاقة لیحظی بالجدارة لملاقاة اللّه تعالی فإنّ مثل هذا الشخص سیجد فی نفسه تدریجیاً حالة حضور القلب فی الصّلاة.
إن شاء اللّه نوفّق جمیعاً لفهم أسرار الصّلاة.
44- سرّ الطّهارة بالماء
«وَ یُنَزِّلُ عَلَیْکُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِیُطَهِّرَکُمْ بِهِ وَ یُذْهِبَ عَنْکُمْ رِجْزَ الشَّیْطانِ...» (1)
ینقل الإمام الخمینی رضوان اللّه تعالی علیه فی کتابه «سرّ الصّلاة»، کلاماً لبعض أهل المعرفة وکبار العرفاء یقول: إنّ الطهور إمّا أن یکون بالماء أو بالتراب، الماء هو منشأ ومصدر الحیاة، والحیاة هی منشأ وأصل العلم ولمشاهدة العالم ومشاهدة الحی القیوم تبارک وتعالی، والتراب أیضاً یعتبر أصل نشأة الإنسان(2)، وهذه العبارة عمیقة المغزی، فعندما یسبغ الوضوء یجب أن یعلم أنّ الماء منشأ الحیاة وأصل وحقیقة کلّ حیاة هو الماء، وأنّ الماء هو سرّ الحیاة، وأصل العلم یعود إلی هذا الماء لأنّ الماء منشأ الحیاة والحیاة بدورها منشأ العلم، والعلم بدوره منشأ مشاهدة الحی المطلق، وهکذا تلاحظون العلاقة الوثیقة بین الماء والحیاة والعلم ومشاهدة الحیاة المطلقة والحی المطلق، وهو اللّه تبارک وتعالی.
فلا ینبغی أن نتصوّر فقط أنّ الوضوء مجرّد غسل الأعضاء بواسطة الماء وأنّ الماء هو المادة السائلة لا أکثر، بل إنّ هذا الماء منشأ الحیاة، والحیاة هی منشأ العلم، وبواسطة العلم یتوجّه الإنسان إلی الحی القیّوم.
یقول الباری تبارک وتعالی فی القرآن الکریم: «وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُوراً * لِنُحْیِیَ بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً...»1 ، والمعنی الظاهری لهذه الآیة الشریفة هو، أنّ الباری تعالی وبواسطة الماء أوجد الحیاة الظاهریّة للأحیاء، ولکن یجب أن نعلم أنّ هذا الماء منشأ للحیاة الباطنیّة والعلم أیضاً، والعلم بدوره وسیلة وطریق لحصول الإنسان علی الحقیقة وأنّ أصل الحیاة مستمدة من ذلک الموجود الحی المطلق، أو قوله تعالی فی آیة أخری: «وَ یُنَزِّلُ عَلَیْکُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِیُطَهِّرَکُمْ بِهِ وَ یُذْهِبَ عَنْکُمْ رِجْزَ الشَّیْطانِ...» ، فبواسطة هذا الماء یرید اللّه تعالی أن یطهّرکم من وساوس الشیطان ویبعده عنکم.
هذه الآیة الشریفة ذکرت أمرین وغایتین مهمّتین لإنزال الماء من السماء، إحدهما: «لِیُطَهِّرَکُمْ بِهِ...» ، والثّانیة: «وَ یُذْهِبَ عَنْکُمْ رِجْزَ الشَّیْطانِ...» ، فالماء فی حقیقته وباطنه یطهّر الإنسان من أشکال الرجس والتلوّث، والطهارة إمّا أن تکون بالماء أو بالتراب، والتراب بدوره أصل وجود الإنسان «مِنْها خَلَقْناکُمْ...»2 ، فوجود جمیع أفراد البشر یعود إلی التراب والإنسان خلق من التراب، والنتیجة أن تحصل الطهارة إمّا یکون بوسیلة الوضوء أو التیمم فینبغی علی الإنسان أن یفکّر فیمن خلقه، ولأجل أی شیء خلقه، ومن أی شیء خلق؟ والتیمم بالتراب هو من أجل أن یشعر الإنسان بالخضوع أکثر ویبعد عن نفسه حالات التکبر والغرور، فالتراب هو الأصل فی حالة الذلة والمسکنة، وعلی هذا الأساس عندما
نرید اسباغ الوضوء أو التیمم یجب أن نلتفت إلی هذه النقاط، وعندما یقع نظرنا علی الماء نتذکر الآیة الشریفة: «وَ یُنَزِّلُ عَلَیْکُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِیُطَهِّرَکُمْ بِهِ وَ یُذْهِبَ عَنْکُمْ رِجْزَ الشَّیْطانِ...» ، فنعلم بأنّ استعمال هذا الماء فی الطهارة الظاهریّة مقدّمة لتحصیل الطهارة الباطنیّة والنقاء من تلوّث الباطن، نسأل اللّه تعالی أن یجعلنا من أهل الطهارة.
45- الماء الرحمة المطلقة للوجود
یقول الإمام الصادق علیه السلام: «إِذَا أَرَدْتَ الطَّهارَةَ وَالوضُوءَ فَتَقَدَّم إِلی المَاءِ تَقَدُّمَکَ إِلی رَحمَةِ اللّهِ».(1)
إنّ إحدی النقاط التی یجب أن یلتفت إلیها المصلّی فی الوضوء، الخصوصیّات والأسرار الموجودة فی الماء، فنقرأ فی سورة الأنبیاء الآیة 30 قوله تعالی:
«وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‌ءٍ حَیٍّ...» ، یعنی أنّ منشأ حیاة کلّ موجود حیّ هو الماء، وکما أنّ الحیاة الظاهریّة والبدنیّة تحتاج إلی الماء فإنّ الحیاة الباطنیّة تحتاج إلی الماء أیضاً، لأنّ قلب الإنسان یتطهّر بهذا الماء من التلوّثات والرذائل والکدورات بواسطة هذه الطهارة، ومن هنا وجبت مثل هذه الطهارة.
وعلی حدّ تعبیر القرآن الکریم: «وَ یُذْهِبَ عَنْکُمْ رِجْزَ الشَّیْطانِ...»2 ، فإنّ إزالة رجس الشیطان یتمّ بواسطة الماء الذی أنزله اللّه تبارک وتعالی من السماء، وهکذا فی مسألة التیمّم، فإذا التفت الإنسان أنّه خلق من هذا التراب وسوف یعود یوماً
1) (1) مصباح الشریعة، ص 43.
إلی هذا التراب ویتبدّل إلی تراب أیضاً، فمثل هذا التوجّه یمهّد قلبه للحضور فی الصّلاة، وقد وردت فی کتاب مصباح الشریعة روایة مفصّلة عن الإمام الصادق علیه السلام فیما یتّصل بالوضوء وأسراره، وأنّه یجب علی الإنسان أن یلتفت إلی الجهات المختلفة للماء ویعلم أنّ کلّ واحدة منها تعتبر وسیلة سلوکه ورقیه إلی مقام من المقامات المعنویّة.
یقول الإمام علیه السلام: «إِذَا أَرَدْتَ الطَّهارَةَ وَالوضُوءَ فَتَقَدَّم إِلی المَاءِ تَقَدُّمَکَ إِلی رَحمَةِ اللّهِ»، یعنی عندما تقترب من الماء لاسباغ الوضوء والطهارة فعلیک أن تحسّ بأنّک تقترب من رحمة اللّه الواسعة، ویستوحی الإمام الخمینی رضوان اللّه علیه من هذه الآیة الشریفة: «وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‌ءٍ حَیٍّ...» ، ویقول: «إنّ الماء هو الرحمة الاطلاقیّة للوضوء»، فالماء منشأ حیاة جمیع الکائنات والرحمة الاطلاقیّة والمطلقة، بحیث یستوعب جمیع الموجودات، فمن هذه الجهة عندما یرید الإنسان اسباغ الوضوء فعلیه أن یلتفت أنّه قریب من هذه الرحمة الإلهیّة:
«فإنَّ اللّهَ تَعالی قَدْ جَعَلَ الماءَ مِفتَاحِ قُربِهِ وَمُناجَاتِهِ وَدَلِیلاً إِلی بِساطِ خِدمَتِهِ»، وفی اللغة العربیة «بَساط» بفتح الباء تعنی الأرض الواسعة، أما «بِساط» فتعنی الفرش الذی یبسط علی الأرض، یعنی أنّ الإنسان إذا أراد الوصول إلی مرتبة رفیعة من القرب إلی اللّه تبارک وتعالی، فعلیه أن یأخذ مفتاح هذا المکان الرفیع، والماء هو مظهر رحمة اللّه تبارک وتعالی.
«وَکَمَا أَنَّ رَحمَةَ اللّهِ تُطَهِّرُ ذُنُوبَ العِبادِ کَذَلِکَ النَّجاسَاتُ الظَّاهِرِیَّةُ یُطَهِّرُها المَاءُ لا غَیر»، فهنا یشیر الإمام الصادق علیه السلام إلی هذه الآیات الشریفة ویقول: «وَ هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُوراً»1 ، والآیة: «وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ کُلَّ شَیْ‌ءٍ حَیٍّ...» ،فَکمَا أَحیا بِهِ کُلَّ شیءٍ مُنْ نَعِیمِ الدُّنیا کَذَلِکَ
بِرَحمَتِهِ وَفَضلِهِ جَعَلَ حَیاةَ القُلُوبِ بِالطِّاعَاتِ»، فکما أنّ اللّه تبارک وتعالی خلق جمیع النعم الدنیویّة بواسطة الماء ومنحها الحیاة فإنّه تعالی منح قلوب البشر بفضله ورحمته بواسطة الحرکة فی خطّ الطاعة والعبودیّة والعبادة ومنح هذه القلوب الحیاة، وبعبارة أخری، إنّ حیاة القلوب تتمحور فقط حول طاعة اللّه تعالی، وهذه الطاعة والعبودیّة تتسبّب فی حیاة القلوب: «وَتَفَکَّرَ فِی صَفاءِ المَاءِ وَرِقَّتِهِ وَطُهرِهِ وَبَرَکَتِهِ وَلَطیفِ امتِزاجِهِ بِکُلِّ شَیءٍ»، فعندما ترید استعمال الماء فی الوضوء فعلیک أن تفکّر فی جوانبه المختلفة من صفائه ورقّته وطهر وبرکته وامتزاجه بجمیع الأشیاء فی هذا العالم «امتِزاجِهِ بِکُلِّ شَیءٍ وَفِی کُلِّ شیء».
«وَاستَعْمِلْهُ فِی تَطهِیرِ الأَعضاءِ الَّتِی أَمَرَکَ اللّهُ بِتَطهِیرها، وَآتِ بِأَدَائِها فِی فَرائِضِهِ وَسُنَنهِ»، یعنی علیک بالاتیان بجمیع الآداب الواجبة والمستحبة فی غسل الوجه والیدین حال الوضوء بالمقدار المقرر والکیفیّة المذکورة فی الشرع «فإِنَّ تَحْتَ کُلِّ وَاحِدَةٍ مِنها فَوائِدَ کَثِیرَةً»، أی بکلّ واحدة من هذه الآداب فوائد کثیرة لتطهیر الأعضاء والجوارح: «فَإِذَا استَعمَلها بِالحُرمَةِ انفَجَرَتْ لَکَ عُیُونُ فَوائِدِهِ عَنْ قَریب».
46- الاستلهام من الماء فی الحیاة
یقول الإمام الصادق علیه السلام: «عَاشِر خَلقَ اللّهِ کَإِمتِزاجِ المَاءِ بِالأشیاءِ».(1)
یقول الإمام الصادق علیه السلام: «ثُمَّ عَاشِر خَلقَ اللّهِ کَإِمتِزاجِ المَاءِ بِالأشیاءِ»، فبالرغم من أنّ الوضوء مقدّمة للصّلاة والصّلاة عبارة عن مناجاة وارتباط مع اللّه تبارک وتعالی، ولکن عبادات الإنسان لیست فردیّة فقط ولا ترتبط مع سائر الناس، فالعبادات الإسلامیّة فی ذات الوقت التی تقرب الإنسان من اللّه تعالی وتقطع عنه تعلّقه بالدنیا وبما سوی اللّه، فإنّها أیضاً نافعة للمجتمع أیضاً، فالعبادة التی تشغل الإنسان بنفسه فقط ولا تجعله مستعداً لتقدیم خدمة للآخرین والحضور فی أوساط عباد اللّه الذین هم مظاهر تجلّی الحقّ، فما هو أثر هذه العبادة؟ العبادة یجب أن تخلق توسعة وجودیّة فی واقع الإنسان إلی درجة أنّه فی ذات الوقت الذی یعیش فیه المصلّی مع اللّه تبارک وتعالی ویأنس بقربه ومناجاته، فإنّه لابدّ من حضوره بین عباد اللّه لیحفظ لهم هذا المقام من القرب المعنوی من اللّه تعالی
1) (1) مصباح الشریعة، ص 64.
ویتحرّک فی طریق اسداء الخدمة لهم.
ویستفاد من عبارة الإمام الصادق علیه السلام: «ثُمَّ عَاشِر خَلقَ اللّهِ کَإِمتِزاجِ المَاءِ بِالأشیاءِ»، أنّ الشخص المصلّی یجب أن یعاشر جمیع عباد اللّه ویخالطهم بشکل نقی کما یمتزج الماء بالأشیاء من قبیل الحجر الصغیر والکبیر، ویحتفظ لنفسه بالصفاء والنقاء فی هذا الارتباط مع الآخرین.
فی طریق الحقّ یجب علی الإنسان اجتناب إعمال الإرادة الشخصیّة ورؤیة المنافع الذاتیّة فی تواصله مع الناس وعباد اللّه، یقول الإمام الراحل رضوان اللّه علیه(1): وتفکّر فی نفس امتزاج الماء بالأشیاء فإنّ هذا الامتزاج من أجل اصلاح حالها وإیصالها إلی کمالها اللائق بها وإحیائها، یعنی کما أنّ ارتباط الماء بالأشیاء سبب لحیاتها وحفظها ورشدها، فإنّ کیفیّة معاشرة المصلّی للآخرین ومعاملته لعباد اللّه یجب أن تکون أیضاً مثل هذه الحالة، فیعاشر الناس من موقع الحفظ والاصلاح، ویذکر الإمام رضوان اللّه علیه فی ذیل هذه الروایة عبارة جمیلة جدّاً، ویقول: کما أنّ الماء یمتزج مع جمیع الأشیاء بلطف، فالإنسان العابد الذی وصل إلی مراحل من العبودیّة فإنّه لا یسمح لنفسه بالتکّبر علی عباد اللّه بل یتواصل معهم من موقع العطف واللطف، ولا یتعامل معهم بحالة من التحقیر لهم، لأنّه یعلم أنّه فی هذه الصورة فإنّ صلاته وعبادته لا تکون کاملة.
فعندما یری المؤمن شخصاً مشغولاً بارتکاب المنکر ویتحرّک فی صدد اصلاح ظاهره وهدایته ولکنّ نهیه عن المعاصی والمنکر یجب أن یکون لغرض اصلاح حالته لا من أجل إِعمال النفوذ والسیطرة علیه، وهذه نقطة مهمّة جدّاً ودقیقة، فالشخص الذی یرید إقامة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر لا ینبغی أن یقول: بما أننی آمرک وأنهاک فعلیک بأن تطیع وتفعل ما أقول، إنّ الآمر
1) (1) . سرّ الصّلاة (معراج السالکین)، ص 45.
بالمعروف یجب أن یشعر بالتحرّق لهدایة الناس فیکون عاشقاً للاصلاح، کما أنّ الماء یجری بین الأشیاء من موقع العشق لها وبدون أی توقّع منها ویطهّرها من التلوّث ویرویها، وکذلک الإنسان یجب أن یتعامل مع أبناء نوعه بهذه الصورة.
«ثُمَّ عَاشِر خَلقَ اللّهِ کَإِمتِزاجِ المَاءِ بِالأشیاءِ یُؤدِّی کُلُّ شیءٍ حَقَّهُ وَلا یَتَغَیَّرُ عَنْ مَعنَاهُ مُعتَبِراً لِقَولِ الرَسُولِ صلی الله علیه و آله مَثلُ المُؤمنِ المُخلِصِ کَمَثلِ المَاءِ» یعنی یعاشر الناس بالصفاء والنقاء، ویسعی أن یکون وجوده سبب طهارة الآخرین لا أن یخلق لهم المشاکل.
وأحد أسرار الوضوء التی یجب علی الإنسان الالتفات إلیها، أنّه یجد حالة من الاُنس مع الماء، وبذلک یجب علیه أن یتخلّق بصفات وخصوصیّات الماء أیضاً.
47- الإخلاص والصفاء فی التوجّه إلی اللّه
ذکرنا فی الحلقة السابقة أنّ الإمام الصادق علیه السلام قال: إنّ صفاء الإنسان وخلوص نفسه فی جمیع أعماله وطاعاته وعباداته للّه‌تعالی یجب أن یکون مثل صفاء الماء عند نزوله من السماء، ومن هذه الجهة یکون الماء طهوراً، یعنی کما أنّ الماء یتّصف بالصفاء الذاتی والنقاء عند نزوله من السماء فیجب علی الإنسان أن یأتی بعباداته صافیة ونقیّة فی جمیع أجزائها، وأحد أجزاء هذه العبادة هو الطهارة أو الوضوء الذی یعتبر مقدّمة للصّلاة، ولذلک ورد فی بعض الروایات: «الوُضُوء نُورٌ»(1)، فالشخص الذی یتوضأ للصّلاة فإنّ هذه الطهارة الظاهریّة توجد له النورانیّة والطهارة الباطنیّة.
ویقول الإمام علیه السلام: إذا أردنا تحقیق هذه النورانیّة وحقیقة الطهارة النفسانیّة فی الوضوء یجب أن نبتدیء بالنیّة الخالصة والقصد الکامل للّه‌تعالی کما فی سائر العبادات ولا یکون لنا قصد آخر غیر ذلک، أی أنّنا نهدف من هذه العبادة التقرّب
1) (1) . من لا یحضره الفقیه، ج 1، ص 41.
إلی اللّه تعالی واطاعة أمره وتحصیل النورانیّة الباطنیّة بذلک، فلو أنّ أحدهم قال إنّ الوضوء بالماء یتسبّب فی إیجاد النشاط والحیویة فی الإنسان ویقع عنه التعب والملل، إن تأثیر غسل الوجه بالماء من شأنه أن یزیل التعب الظاهری للإنسان، ولکن لا ینبغی أن یتوضأ الإنسان بهذه النیّة بل یکون نیّته امتثالاً لأمر اللّه تبارک وتعالی، وهکذا نری أنّ الإمام الصادق علیه السلام عندما یقول إنّ إخلاصک وصفاء نیّتک فی جمیع العبادات یجب أن یکون مثل صفاء الماء ونقائه، لأنّه فی ذلک الزمان عندما کان ماء المطر ینزل من السماء لا یختلط بأی شیء ویبقی علی صفائه الذاتی، وهکذا یجب أن یکون عمل الإنسان طالباً للّه‌تعالی وصافیاً ونقیاً من أی شوائب الأخری، وأی اختلاط بغیره.
«وَطَهِّر قَلْبَکَ بِالتَّقوی وَالیَقِینِ عِنْدَ طَهارَةِ جَوارِحِکَ بِالمَاءِ»(1)، فأنت تقوم بعملیّة تطهیر القلب من شوائب المعاصی والنوازع الأنانیّة والرذائل النفسانیّة فی عملیّة تطهیر أعضائک وجوارحک بالماء عند الوضوء، وهذا القلب الطاهر والمتطهّر هو القلب الذی لا تمتزج معه ذرّة من الشرک، ولو للحظة واحدة، والقلب الطاهر هو القلب الخالی من وساوس الشیطان والخارج عن دائرة حکومته وسلطته.
کما نری فی بعض الروایات وفتاوی الفقهاء، من الاستحباب أن یکون الإنسان فی جمیع حالاته متطهّراً ومع الوضوء، لأنّ أحد آثار هذه الطهارة أنّها تؤثر علی قلب الإنسان وتمنحه النورانیّة والصفاء وتمنع حضور الشیطان وساوسه فی أعماق النفس، وأساساً فإنّ المصلّی الذی یعیش بطهارة کاملة وجامعة ویأتی بها بجمیع آدابها وشروطها وخاصّة الأذکار والأدعیة فی أجزاء الوضوء، فإنّه یجد الاستعداد الکامل نفسیاً للدخول فی الصّلاة ویحصل علی
1) (1) . بحار الأنوار، ج 77، ص 339.
اللیاقة لیکون فی محضر الباری تبارک وتعالی ویعیش اللذّة فی مناجاته والتواصل معه.
وعلی هذا الأساس یجب أن نلتفت إلی أنّ الوضوء لیس فقط طهارة ظاهریّة بل یتسبّب وصولنا إلی الطهارة الباطنیّة، وإذا استطعنا الوصول إلی الطهارة الباطنیّة، فسوف نتمکّن من التوصل إلی حقائق الصّلاة وسائر العبادات وحتّی إلی باطن معانی ومفاهیم القرآن الکریم: «لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ»1 ، نسأل اللّه تعالی أن یجعل قلوبنا جمیعاً نقیّة وطاهرة.
48- سرّ غسل الوجه والیدین فی الوضوء
یستفاد من الروایات أنّ الوضوء، مضافاً إلی هذا الظاهر، له حقیقة باطنیّة فی عالم الملکوت، فلا ینبغی أن یتصوّر أحد أنّ الوضوء عمل ظاهری وسطحی وقشری تماماً، ولا ینبغی أن یتصوّر أنّ غسل الوجه والیدین ومسح الرأس والقدمین عمل ظاهری فقط، ویقول ما هی آثار هذا العمل فی صلاة الإنسان؟ إذا تصورنا أنّ الوضوء هو هذه الأعمال الظاهریّة فقط، فهنا یبرز أمامنا مثل هذا السؤال، ولکن إذا تبیّن لنا أنّ للوضوء حقیقةً وملکوتاً وباطناً وهذا العمل والوضوء الظاهری مقدّمة للوصول إلی تلک الحقیقة، فلا یبقی مجال لمثل هذا السؤال.
وقد وردت روایة مهمّة فی کتاب «جامع أحادیث الشیعة»: جاء نفر من الیهود إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله فسألوه عن مسائل فکان فیما سألوه أخبرنا یا مُحمّد لأی‌علّة توضیء هذه الجوارح الأربع وهی أنظف المواضع فی الجسد؟ قال النبیّ صلی الله علیه و آله:
«لَمّا وَسوَسَ الشَّیطانُ إِلی آدَم علیه السلام دَنا مَنَ الشَّجرةِ فَنَظَرَ إِلیهَا فَذَهَبَ مَاءُ وَجْهِۀ»؛ وهو کنایة عن أنّ وجه النّبی آدم صار مکدّراً بسبب اقتربه من الشجرة الممنوعة.
«ثُمَّ قَامَ وَمَشَی إِلَیها وَهِیَ أَوَّلُ قَدَمٍ مَشَتْ إِلی الخَطِیئَةَ»؛ ففی عالم التکوین کانت قدم آدم أوّل قدم تتوجّه نحو الذنب والخطیئة.
«ثُمَّ تَناوَلَ بِیَدِهِ مِنهَا مَا عَلَیها فَأَکَلَ فَطَارَ الحُلِّیُ وَالحُلَلُ مِنْ جَسَدِهِ فَوَضَعَ آدَمُ یَدَهُ عَلَی امِّ رَأسِهِ وَبَکَی، فَلَمَّا تَابَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَیهِ فَرَضَ اللّهُ عَلَیهِ وَعَلی ذُرِّیَّتِهِ تَطهِیرَ هَذهِ الجَوَارحِ»؛ وهکذا أوجب اللّه تعالی علی الناس فی یوم القیامة تطهیر هذه الأعضاء والجوارح بهذه الکیفیّة التی ارتکب فیها آدم الخطیئة.
«فأَمَرَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِغَسلِ الوَجْهِ لَمَّا نَظَرَ إِلی الشَّجَرَةِ، وَأَمَرَه بِغسلِ الیَدَینِ إِلی المِرفَقَینِ لَما تَناوَلَ بِهِما، وأَمَرَه بِمسحِ الرَّأسِ لَما وَضَعَ یَدَهُ عَلَی امِّ رَأسِهِ، وَأَمَرَه بِمَسحِ القَدَمَینِ لَمَا مَشَی بِهِما إِلی الخَطیئَةِ»(1).
وهذا الحدیث الشریف الذی یتضمّن جواب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله إلی ذلک الیهودی ویبیّن السرّ فی غسل الوجه والیدین، وأنّ المسألة تعود إلی ارتکاب آدم للخطیئة، فأمر اللّه تعالی بالوضوء بعنوان تکلیف علی آدم وذرّیته، ویمکننا استفادة عدّة نقاط من هذا الحدیث الشریف، إحداها، أنّ کلّ إنسان عادی یرتکب فی حیاته الخطأ بهذه الأعضاء من الوجه والعین والاُذن واللسان والفم و...
ولذلک عندما یغسل وجهه بالماء فإنّه یجب أن یفهم نفسه ویلقنها أنّه لا ینبغی لهذا الوجه أن ینصرف فی غیر طاعة اللّه، ویتلوّث المعصیة، فالوجه یجب استعماله فی طاعة اللّه وعبادته فقط.
فقد ورد فی دعاء الوضوء: «اللّهُمّ بَیِّض وَجْهِی یَومَ تَسوَدُّ فِیهِ الوِجُوهُ وَلا تُسَوِّد وَجهِی یَومَ تَبیضِ فِیهِ الوجُوه»(2)، وهذه الأدعیة یستحبّ قراءتها عند الوضوء.
فلو أنّ الإنسان المؤمن فی حال الوضوء کان ملتفتاً إلی هذه المفاهیم والآداب
فسوف یعلم أنّ هذا العمل العبادی لیس مجرّد عمل ظاهری وسطحی بحیث إنّ اللّه تعالی یقول لک: بما أننی ربّک وخالقک إنّی آمر بأن تفعل کذا وکذا ویجب علیک الامتثال والطاعة، کلّا، هذه الأعمال لها أسرار وإذا التفت الإنسان إلی هذه الأسرار ویتذکّر عندما یمسح علی رأسه آدم عندما وضع یده علی رأسه وینتبه لئلا یتحرّک عقله وفکره فی مسار غیر مسار العبودیّة والطاعة للّه‌تبارک وتعالی.
نسأل اللّه تعالی أن یعرفنا جمیعاً علی أسرار العبادات ولاسیما الصّلاة.
49- أقسام الوضوء فی نظر العرفاء
جاء فی روایة شاملة عن النّبی الأکرم صلوات اللّه وسلامه علیه، أنّه أشار إلی أنّ سرّ الوضوء یعود إلی تاریخ النّبی آدم علیه السلام وحادثة اقترابه من الشجرة الملعونة، وعندما نقرأ کلمات بعض العرفاء فسوف نری أنّهم یذکرون ما ورد هذه الروایة ولکن فی قالب وببیان آخر، ویقسّم السیّد حیدر الآملی أعلی اللّه مقامه الشریف فی کتابه الجامع والنفیس باسم «أنوار الحقیقة وأطوار الطریقة وأسرار الشریعة»، الوضوء إلی ثلاثة أقسام:
وضوء أهل الشریعة. 2. وضوء أهل الطریقة.
وضوء أهل الحقیقة.
ثمّ یقول السیّد حیدر الآملی قدس سره: إنّ هذا التقسیم للوضوء ورد فی روایة عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ولکن بتعبیر آخر، فهو یری أنّ وضوء أهل الشریعة هو هذه الأفعال الظاهریّة وطهارة أعضاء البدن وغسل الوجه والیدین ومسح الرأس والقدمین، وهکذا یأتی المکلّف بکلّ وضوء بتلک النیّة الظاهریّة.
ولکن عندما یصل إلی بیان وضوء أهل الطریقة، یقول: إنّ أهل الطریقة علی أربع شعب، وهذه الشُعب الأربعة لا معنی لها فی الطهارة الظاهریّة، وهذه الشُعب عبارة عن:
أمّا طهارة النفس فتعنی أن یطهّر الإنسان نفسه من الرذائل الأخلاقیّة والصفات النفسانیّة الذمیمة ولا یسمح لنفسه أن تتخلّق بالصفات السیّئة، وتتلوّث بالأفعال القبیحة، وفی مجال طهارة العقل لا یسمح الإنسان للأفکار الباطلة والعقائد الظالّة أن تجد الطریق إلی عقله، وفی مجال طهارة الباطن یسعی الإنسان لإبعاد باطنه وسرّه من النظر إلی الأغیار ولا ینظر أبداً بنظر الباطن إلی غیر اللّه بل یحصر توجّهه ومیله باللّه تعالی، وفی طهارة الأعضاء لا یرتکب الإنسان الأعمال المنافیة لشرع اللّه ولا یسمح لجوارحه بالید والقدم، والعین، والاُذن واللسان و... بأنّ تتلوّث فی مستنقع المعاصی ووحل الذنوب.
وبالإمکان ادراج هذا الکلام فی الروایة التی نقلها المرحوم الصدوق فی کتابه «من لا یحضره الفقیه» ویقول علیه السلام: «إِنَّ الوُضُوءَ عَلَی الوُضُوِ نُورٌ عَلی نُورٍ»(1)، فعندما یتوضأ الإنسان یحصل علی الطهارة الباطنیّة، ولذلک فإنّ هذا الوضوء نور، فإذا توضأ مرّة ثانیة دون أن یحدث حدثاً نقضاً للوضوء فسوف یکون هذا
1) (1) . من لا یحضره الفقیه، ج 1، ص 41.
الوضوء الثانی نور علی نور، یعنی سینال هذا الإنسان مرتبة أعلی من الطهارة.
«وَمَنْ جَدَّدَ وُضُوئَهُ مِنْ غیرِ حَدثٍ آخرَ جَدَّدَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ تَوبَتَهُ مِنْ غَیرِ استِغفَارٍ»، هذا یعنی أنّ الوضوء الثالث بمثابة التوبة والعودة والإنابة إلی اللّه تبارک وتعالی بدون أن یصدر من استغفار.
وإذا کان الوضوء الثانی نور علی نور، فالوضوء الثانی یخلّف أثراً مضافاً إلی الوضوء الأوّل، وهذا کذا لو جدّد وضوءه المرّة الثّالثة فسوف یحصل علی نور آخر ویترتّب علیه أثر جدید، وبإمکاننا تذکیر هذه الآثار والمعطیات علی طهارة النفس وطهارة العقل وطهارة السرّ والباطن.
یقول الإمام الصادق علیه السلام فیما یخصّ النیّة وحقیقتها: إذا أراد الإنسان أن ینوی تحصیل الطهارة قربة إلی اللّه یجب علیه أن یعزم فی قلبه وباطنه: «أن لا یفعل فعلاً یخالف رضا اللّه»، وهکذا تکون جمیع عباداته خالصة للّه‌عزّ وجلّ، والنقطة المهمّة هنا أنّ هذا الشخص لا ینبغی أن یتصوّر أنّ النیّة الحقیقة تکون فقط بالنسبة إلی ذلک العمل، بل فی هذا الوضوء أیضاً النیّة الصحیحة والحقیقیّة هی أنّ الإنسان یعزم ویقرر بشکل حاسم أن لا یصدر منه أی فعل وعمل یخالف رضا اللّه تعالی، وینبغی أن یجعل حیاته ومماته للّه‌عزّ وجلّ، وهذه هی حقیقة النیّة الخالصة کما ورد فی سورة الأنعام، الآیة 162 و 163:
«قُلْ إِنَّ صَلاتِی وَ نُسُکِی وَ مَحْیایَ وَ مَماتِی لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِینَ * لا شَرِیکَ لَهُ وَ بِذلِکَ أُمِرْتُ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِینَ» ، فینبغی علی الإنسان المؤمن أن تکون جمیع أموره وحرکاته وسکناته ومنها القیام والعقود والنوم والیقظة والحیاة والممات کلّها للّه تبارک وتعالی، فعندما یرید أن یغسل وجهه بالوضوء یجب أن ینتبه إلی أنّ هذا الوجه الظاهری یحکی عن الوجه الباطنی ووجه القلب، إذن فکما أنّه یطهّر وجهه من التلوّث الظاهری یجب علیه أن یطهّر وجهه الباطنی أیضاً من التعلّق
بالدنیا وحبّ الدنیا: «فاِنَّ الدُّنیا جِیفَةٍ وَطُالِبُها کِلابٌ فَالطّالبُ والمَطلُوبُ نَجِسانٍ»(1)، أو نقرأ فی قراءة أخری قوله علیه السلام: «حُبُّ الدُّنیا رَأسُ کُلُّ خَطِیئَةٍ وَتَرکِ الدُّنیا رَأسُ کُلِّ عِبَادَةٍ».
أمّا بالنسبة إلی غسل الیدین فی الوضوء یقول علیه السلام: «غَسلُهُما وَطَهارَتُهما عَمّا فِی قَبضَتِهما مِنَ النَّقدِ وَالجنسِ وَالدُّنیا والآخرة»، وهذا فی الحقیقة انقطاع عن المتاع الدنیوی وکذلک الاُخروی.
«أَمَّا مَسحُ الرَّأسِ أَنْ یَمسَحَ رَأسَهُ الحَقِیقِی وَهُو العِقلُ أَو النَّفسِ»، وعندما یمسح الإنسان رأسه فی الوضوء فهو یرید فی الحقیقة أن یمسح رأسه الحقیقی وهو عقله ونفسه من التلوّثات الفکریّة والشکوک الشیطان والخیالات الباطلة، أمّا مسح القدمین: «أَنْ یَمنَعها عَنِ المَشِی لِغیرِ رِضا اللّهِ»، ویقول حینها: لا أتحرّک بقدمی هاتین فی مسیر یخالف رضا اللّه تعالی.
وهکذا ندرک ما فی هذه الطهارة من النکات والحقائق الدقیقة المؤثرة فی روحیة الإنسان وسلوکه فی حرکة الحیاة، فمثل هذا الشخص یشعر بالنورانیّة تحیط فی نفسه وتحیط به من کلّ جانب، لأنّ الأشخاص الغارقون فی المشاکل الدنیویّة ویعیشون الکآبة الروحیّة یتحرّکون لحلّ مشکلاتهم وفق الأفکار الخاطئة والحلول الباطلة، وأفضل طریق للحلّ هو ما ذکر فی الفکر الدینی، فالشخص الذی یشعر بعدم الراحة والکآبة والقلق والاضطراب، عندما یتوجّه للوضوء، فإنّ هذا الوضوء والطهارة تخلق له حفظاً وحصناً من النور وتمنحه السکینة واستقرار النفس مضافاً إلی أنّه بعد الوضوء یصلّی رکعتین بحضور القلب، فالباری تعالی یقول: «أَلا بِذِکْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»2.
1) (1) مصباح الشریعة، ص 138.
50- تأثیر الدعاء والذکر عند الوضوء
نتابع ذکر الروایات والأحادیث الشریفة المتعلّقة بأسرار الطهارة فی الصّلاة، فقد وردت روایة عن أمیرالمؤمنین علیه السلام فی کتاب «جامع أحادیث الشیعة» أنّ الإمام علیه السلام قال: «مَا مِنْ مُسلِم یَتَوضأ فَیقَُولُ عِندَ وُضُوئِه: «سُبحَانَکَ اللَّهُمَّ وَبِحَمدِکَ أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلّا أَنْتَ أَسْتَغْفِرُکَ وَأَتُوبُ إِلَیکَ، اللّهُمَّ اجعَلنِی مِنَ التَّوابِینَ وَاجعَلنِی مِنَ المُتَطَهِّرِینَ إِلّا کُتِبَ فِی رِقٍّ وَخُتِمَ عَلَیها ثُمَّ وُضِعَتْ تَحتَ العَرشِ حَتّی تُدْفَعَ إِلَیهِ بِخَاتَمِها یَومَ القِیامَةِ»(1)، هذه الکلمات والعبارات الواردة فی کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام ترتبط ارتباطاً وثیقاً بفلسفة تشریع الوضوء، فعندما یتوضأ الإنسان فلماذا یقول هذه العبارات، ولماذا یجب أن یتشهد بشهادة التوحید، ولماذا یستغفر؟ لأنّ الطهارة عبارة عن استغفار واقعی للإنسان، فهذا الشخص عندما یتوضأ یعود إلی اللّه تبارک وتعالی کما ذکرنا فی قصّة النّبی آدم علیه السلام.
یقول أمیرالمؤمنین علیه السلام: إنّ الإنسان إذا تکلّم بهذه الکلمات فی حال وضوئه
1) (1) . مستدرک الوسائل، ج 1، ص 321؛ جامع أحادیث الشیعة، ج 2، ص 260.
وطلب من اللّه تعالی أن یجعله فی زمرة التوابین والمتطهرین، فإنّ اللّه تبارک وتعالی یکتب هذه الکلمات فی ورقة، وهذه کنایة علی أنّ هذه الکلمات لا تذهب هدراً بل تکون مثبتة عند اللّه، وهناک ملائکة مأمورون بکتابة هذه الکلمات وحفظها ثمّ الختم علیها ووضعها وحفظها تحت العرش إلی یوم القیامة فتعاد لصاحبها، وعندما نقرأ أنّ الإنسان المؤمن عندما یأتی یوم القیامة سیکون لها نور یهدیه إلی الجنّة وهذا النور هو تلک الأعمال والعبادات والطاعات التی عملها الإنسان فی هذا العالم وأرسلها إلی آخرته، وطبقاً لهذا الحدیث الشریف أنّ کلّ وضوء یتحوّل إلی نور یضیء الطریق لهذا الإنسان لیتحرّک بسرعة وبراحة إلی الجنّة، وینبغی الالتفات إلی هذه الحقیقة وهی حقیقة الوضوء ما هی؟ وخاصّة الآداب والأذکار فی حال الوضوء حیث ینبغی علینا تعلّمها بمقدار الإمکان ونقرأها فی حال الوضوء ونقرأ هذه الأدعیة والأذکار حال الوضوء حتماً، ولا یکون حالنا أن نتوضأ عشرات السنین ولکن لا نفهم ما هی الغایة من هذا الوضوء؟ وبالتالی لا نحصل علی ذلک الإحساس والنورانیّة الناشئة من طهارة الباطن.
51- أسرار الوضوء فی حدیث المعراج
وإحدی الروایات الواردة فی مسألة أسرار الطهارة، الروایة الواردة فی کتاب «علل الشرائع» ضمن حدیث المعراج عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله: «قَالَ رَبِّی عَزَّ وَجَلَّ یا مُحَمَّدُ صلی الله علیه و آله مُدَّ یَدَکَ فَیَتَلقَّاکَ مَا یَسیلُ مِنْ سَاقِ عَرشِی الأَیمَنِ، فَنَزَلَ المَاءُ فَتَلَقَّیتُهُ بِالیَمِینِ فَمَنْ أَجلِ ذَلِکَ أَوَّلُ الوُضُوءِ بِالیَمِنی، ثُمَّ قَالَ یا مُحَمَّدُ خُذ ذَلِکَ فاغسِل بِهِ وَجهَکَ وَعَلَّمَهُ غَسلَ الوجَه، فإنَّکَ تُرِیدُ أَنْ تَنظُرَ إِلی عَظَمَتِی وإِنَّکَ طَاهِرٌ».
عندما یسمع الإنسان هذه العبارة أو یقرأها فماذا سیکون حاله؟ نحن نغسل وجهنا فی الوضوء لأننا نرید بذلک ملاقاة الباری تعالی والحدیث معه ومناجاته، فینبغی أن یکون هذا الوجه طاهراً فی ظاهره وباطنه أیضاً، والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله الذی یملک مقام النبوّة عندما أراد فی معراجه النظر إلی عظمة اللّه وجب أن یکون طاهراً، والصّلاة بدورها عندما تکون معراج المؤمنین فیما لو کانت مقترنة بالطهارة الصحیحة، ونحن فی صلاتنا نتحرّک فی الحقیقة بنحو من أنحاء المعراج إلی اللّه: «الصَّلاةُ مِعرَاجُ المُؤمِن» فالإنسان بهذه الصّلاة یعلّق فی عوالم الملکوت
ثمّ یعود إلی هذا العالم.
«ثُمَّ اغسِل ذِراعَیکَ الیَمینَ وَالیَسارَ وَعَلَّمَهُ ذَلِکَ فإِنَّکَ تُریدُ أَنْ تَتَلقَّی بِیدِیکَ کَلامِی»، لماذا وجب غسل علی النّبی صلی الله علیه و آله غسل الیدین؟ تقول الروایة: بأنّک ترید أن تتلقّی بیدک کلامی، یعنی أنّ الغرض من غسل الیدین هو من أجل أن نحضر فی مقام القرب الإلهی ونقف فی محضر اللّه بید طاهرة ونطلب منه ما یسعنا من رحمته ولطفه، فلا یمکن أن یصلّی المؤمن ولا یتحدّث مع اللّه ولا یطلب منه شیئاً، ولو طلب منه شیئاً فلا یمکن أن لا یعطی له شیء، والنّبی الأکرم صلی الله علیه و آله ومن أجل تسلّم کتاب الوحی یجب أن یکون ظاهر یدیه طاهرتین أیضاً.
«وَامسَح بِفَضِلِ مَا فِی یَدَیکَ مِنَ المَاءِ رَأسَکَ وَرِجلَیکَ إِلی کَعبَیکَ، وَعَلَّمَهُ المَسحَ بِرَأسِهِ وَرِجلَیهِ وَقَالَ إِنِّی أُرِیدُ أَنْ أَمسحَ رَأسَکَ وَاُبارِک عَلَیهِ»، وهذه العبارة عمیقة المغزی وزاخرة بالمعنی، یقول اللّه تبارک وتعالی: یا محمّد! امسح یدیک علی رأسک لماذا؟ لأنّی ارید أن أمسح رأسک بالبرکة وأجعلک مبارکاً، فماذا یعنی هذا؟ یعنی أنّ اللّه تبارک وتعالی أراد أن یهب للنبی برکات وفیوضات علی فکر وعقله ولکن الشرط الأولی الظاهری، هو أن یمسح الإنسان رأسه بماء الوضوء، وهذا الأمر یشیر إلی أننا یجب أن نجعل فکرنا وعقلنا حصراً للّه‌فقط، لأنّ الفهم أو الذهن هو محل نزول الفیوضات الربانیّة علی الإنسان.
ثمّ یقول: «فَأمَّا المَسحُ عَلَی رِجلَیکَ فَإِنّی أُرِیدُ أَنْ أُوطِئکَ مَوطئِاً لَمْ یَطَأهُ أَحَدٌ قَبلَکَ وَلا یطؤُهُ أَحدٌ غَیرَکَ فَهذا عِلَّةُ الوُضُوء»، وهکذا نری أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وصل إلی مقام «ثُمَّ دَنا فَتَدَلّی * فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنی»1 ،، فقال اللّه، ارید أن أجعل قدمیک فی مکان ومحلّ لم یضع أحد قدمه علیه حتّی جبرئیل.
والآن بعد أن نال النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله تلک المرتبة العالیة وذلک المقام السامی فی
سلوکه الإلهی والمعنوی، فنحن کبشر عادیین یجب علینا أن نمسح أقدامنا لأننا نرید أن نتقدّم خطوة فی صلاتنا نحو مقام القرب الإلهی، فلو أننا واقعاً نعیش هذا التوجّه والالتفات إلی هذه الحقیقة فإنّ اللّه تعالی سیبارک علی هذه الأقدام، إذن تلاحظون أنّ الوضوء یتضمّن أسرار وحقائق عمیقة ولا ینبغی لنا أن نعیش الغفلة عنها، ومن المناسب أنّ الإنسان فی حال اسباغ الوضوء أن یتذکر هذه العبارات وطبعاً لابدّ من الاستمداد من نظر اللّه ولطفه ویتذکر الإنسان هذه العبارات أثناء الوضوء ویستطیع إیجاد تحوّل فی باطنه والحصول علی تلک النورانیّة فی الوضوء بحیث یشعر بها فی وجوده وباطنه ویعیش بهذه النورانیّة حیاة سعیدة فی الدنیا والآخرة.
نسأل اللّه تبارک وتعالی أن یجعلنا جمیعاً من أهل الحضور فی ساحة قدسه إن شاء اللّه.
52- وضوء أهل الحقیقة (طهارة السرّ)
ذکرنا لحدّ الآن أنّ الإنسان لا یستطیع بدون أداء الطهارة الصحیحة أن یصل إلی باطن الصّلاة وحقیقتها، وفی الطهارة نفسها یجب أن یلتفت المصلّی إلی ملکوت الطهارة وحقیقتها وباطنها، ویعلم أنّ وراء هذه الأفعال الظاهریّة، أی غسل الوجه والیدین، تطهیراً فی باطنه أیضاً، ویجب علینا تحصیل الطهارة الباطنیّة من طهارة القلب والعقل والنفس، فلو أنّ المصلّی أسبغ وضوءه بمثل هذا العمق والدقّة وبهذا الالتفات إلی حقیقة الطهارة فستکون صلاته بشکل آخر وسینال مرتبة أقرب إلی اللّه.
وفی هذا المجال ورد فی روایة وحدیث قدسی متفق علیه بین الشیعة وأهل السنّة، أنّ اللّه تبارک وتعالی یقول: «لا یَزالُ العَبْدُ یَتَقَرَّبُ إِلَیَّ بِالنَّوافِلِ حَتّی أَحِبَّهُ»(1)، وهذا التعبیر، رغم أنّه ورد فی خصوص النوافل، لکن إذا أدّی الإنسان ما علیه من الواجبات والعبادات بشکل دقیق وعمیق فسوف تؤثر هذه الخصوصیّة فی
1) (1) . روضة المتقین، ج 12، ص 209.