کلام امیر علیه السلام ترجمه و شرح نهج البلاغه جلد 2متن مستقیم از HTML کتابمطالعه در قائمیه ↗

مشخصات کتاب

سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور : کلام امیر (علیه السلام): ترجمه و شرح نهج البلاغه/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.

مشخصات ظاهری : 9 ج.

شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2 978-622-5710-28-3: ؛ ج.3 978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4 978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6 978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7 978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1

وضعیت فهرست نویسی : فاپا

یادداشت : کتابنامه.

مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.

عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج البلاغه.

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation

رده بندی کنگره : BP39/5

رده بندی دیویی : 297/9515

شماره کتابشناسی ملی : 9117569

اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا

خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان

ویراستار کتاب: شهناز محققیان

اشاره

کلام امیر علیه السلام

ترجمه و شرح نهج البلاغه

جلد 2

دکتر محمد شریفانی

عضو هیئت علمی دانشگاه

علامه طباطبایی

سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام)/ محمد شریفانی

مشخصات نشر: قم: نشر حبیب، 1401-

مشخصات ظاهری: 514 صفحه

شابک: دوره 9-26-5710-622-978

978-622-5710-28-3-3-ج–3 –

وضعیت فهرست نویسی: فیپا

یادداشت: کتابنامه.

موضوع: علی بن ابیطالب (علیه السلام)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام ،اول 23 قبل از هجرت - 40 ق . نهج البلاغه نقد و تفسیر

رده بندی دیویی: 297/9515

رده بندی کنگره: BP 39/5

شماره کتابشناسی ملی 9117569

عنوان کتاب جلد 2

مؤلف: محمد شریفانی

ویراستار: سمیه بازیار

صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار

ناشر: نشر حبیب

چاپ اول: 1401

چاپ: عترت

شمارگان: 1000

شابک جلد: 3 - 28 - 5710 – 622 - 978

شابک دوره: 9 - 26 - 5710 - 622 - 978

فهرست

خطبه 31...31

1.

با طلحه ملاقات نکن!...32

2.

سوار بر مرکب هواوهوس...33

3.

صفت نرم خویی زبیر...33

4.

پیام امام به زبیر...33

خطبه 32...35

1.

اوضاع نابسامانِ زمان امام...36

2.

نشانه های عصر امام علیه السلام...37

3.
1. خوب شمردن بدان...37
4.
2. تشویق به ستمگری...38
5.
3. بی بهرگی از دانش...38
6.
4. بدون وحشت از عواقب حوادث...38
7.

اقسام مردم...38

8.
1. دوری از فساد به دلیل ضعف و ناتوانی...38
9.
2. فاسدان آشکار...39
10.
3. فاسدان دین تباه...40
11.
4. هدف فاسدان...40
12.
5. نتیجه کار انسان فاسد...41
13.
6. دنیاطلبانی در لباس آخرت...42
14.

ویژگی های دنیاطلبان در لباس آخرت...43

15.
1. تواضع گرایی...43
16.
2. آهسته راه رفتن...43
17.
3. دامن حفظ کردن...44
18.
4. امانت دار جلوه دادن...44
19.
5. پوشش الهی...44
20.
6. زاهدان دروغین...44
21.
7. آراسته به زیور قناعت...45
22.
8. مردان خدا...45
5.

سرنوشت مردان خدا در جامعه...46

6.
1. رانده شدگان...46
7.
2. خائنان...46
8.
3. ساکتان...47
9.
4. مخلصان...47
10.
5. دردمندان...48
11.

بیان اوصاف مردان خدا...48

12.
1. فراموش شدگان...48
13.
2. افتادگان...48
14.
3. گرفتاران...48

6.4. دهانشان بسته...49

6.
5. دل هایشان مجروح...49
7.
6. اهل موعظه...49
8.
7. تحت فشار...49
9.
8. کمی نفرات...50
10.
9. بی ارزشی دنیا...50
11.
10. پندگیری از پیشینیان...51
12.
11. بی وفایی دنیا...51

خطبه 33...53

1.

شرایط عصر جاهلی...55

2.

اقدامات پیامبر...56

3.
1. بستر سعادت...56
4.
2. پایگاهی محکم...57
5.
3. به عقب نشاندن دشمن...58
6.

توانمندی امام در انجام وظایف...58

7.

هدف گرایی امام...59

8.

شکافنده باطل...59

9.

جنگ با اهل باطل...60

10.

معرفی شناخت و مروت خود...61

11.

راز اصلی کینه توزی قریش...61

9. اشاره به شعر شاعر عرب...62

خطبه 34...65

1.

خستگی امام از عتاب مردم کوفه...66

2.

انتخاب زندگی پست دنیا به جای آخرت...67

3.

ترس از جهاد...68

4.

وحشت از مرگ...69

5.

از دست دادن عقل...70

6.

بی اعتمادی امام...70

7.

پشتوانه نبودن کوفیان...71

8.

نیازها را برطرف نمی کنید...71

9.

سرزنش های امام علیه السلام به مردم کوفه...72

10.
1. بی ارادگی...72
11.
2. وسیله جنگ افروزی...72
12.
3. بی برنامگی...73
13.
4. غیرتِ وطن ندارید...74
14.
5. غافل و بی خبر...74
15.
6. حتمی بودن شکست شما...74
16.
7. جدایی امام علیه السلام و امت...75
17.

عجز و ناتوانی عامل تسلط دشمن...76

18.

شجاعت امام علیه السلام...77

19.

حق امت بر امام...79

20.
1. نصیحت امام بر امت...79
21.
2. استفاده صحیح از بیت المال...79
22.
3. تعلیم مردم...79
23.
4. تربیت مردم...79
24.

حق امام بر امت...80

25.
1. وفای به عهد...80
26.
2. خیرخواهی در حق امام...81
27.
3. اجابت دعوت...81
28.
4. اطاعت از امام...81

خطبه 35...83

1.

حمد خدا...85

2.

شهادتین...85

3.

پشیمانی ثمره معصیت ناصح...86

4.

گفتم آن چه شرط بلاغت بود...86

5.

امتناع از سخن امام علیه السلام...88

6.

رویگردانی از نصیحت امام...89

7.

مثال زدن به قبیله هوازن...89

خطبه 36...91

1.

هشدار امام از کار بی دلیل...93

2.

دنیاپرستی و افکار سست...94

3.

نهی صریح امام علیه السلام از حکمیت...95

4.

اوصاف خوارج...95

5.
1. کوته نگر...95
6.
2. نادان...96

خطبه 37...97

1.

مدافع اسلام در عصر سستی...98

2.

آشکارا دفاع کردن از اسلام...99

3.

تبلیغ برای اسلام...99

4.

بی صدا ولی پیشگام...100

5.

برنده جایزه...101

6.

مانند کوه استوار...102

7.

بی عیبی امام...102

8.

ضعیف بودن زورمندان ستمگر نزد امام...103

9.

رضایت در برابر فرمان خدا...104

10.

من نخستین مسلمانم...104

11.

اطاعت از فرمان...105

خطبه 38...107

1. وجه تسمیه شبهه...108
2. اولیاءالله و شبهات...109

. دشمنان خدا و شبهات...110

4.

بیهودگی ترس از مرگ...111

5.

نرسیدن به بقا...111

خطبه 39...113

1.

گرفتاری امام...114

2.

سرزنش مردم...114

3.

نه دین دارید، نه آزادگی...115

4.

فریاد امام...116

5.

ناامیدی از کمک یاران...117

6.

ضعف یاران امام...117

7.

این گروه ضعیف چه می توانند بکنند؟...118

خطبه 40...121

1.

سوء استفاده از شعائر...123

2.

حکمرانی بر مردم مخصوص خداوند...124

3.

ضرورت وجود حاکم...125

4.

فواید حکومت...125

5.
1. بهره مندی مؤمن از حکومت...125
6.
2. بهره مندی کافر از حکومت...126
7.
3. رسیدن مردم به سلامت نسبی...126
8.
4. حفظ بیت المال...126
9.
5. مبارزه با دشمن...127
10.
6. حفظ امنیت...127
11.
7. حفظ حقوق ضعیفان...127
12.
8. رفاه نیکان...127
13.

بهره گیری ها از حکومت...127

خطبه 41...129

1 . دعوت به صدق و وفا...130

2. وفا، سپری محکم...131
3.

اعتقاد به قیامت مانع پیمان شکنی...132

4.

حیله گری...133

5.

فرمانبری از خداوند مانع حیله گری...134

6.

فرصت طلبی...135

خطبه 42...137

1. دو خطر بزرگ...138

2 پیروی از هوای نفس...139

3.

آرزوهای دراز...139

4.

زودگذر بودن دنیا...140

5.

کم بودن باقی مانده عمر دنیا...141

6.

اقبال آخرت...141

7.

توصیه امام به آخرت گرایی...142

8.

تفاوت دنیا و آخرت...143

خطبه 43...145

1.

مصلحت اندیشی در انتخاب صلح یا جنگ...146

2.

فرصت دادن به افراد...147

3.

امر به مدارا...147

4.

توجه به جنگ در مقام ضرورت...148

5.

جنگ با شامیان...148

6.

اشاره به رفتارهای عثمان...149

خطبه 44...151

1.

فرار مَصقله...153

2.

در حیرت کار مصقله...153

3.

اشتباه مصقله...154

خطبه 45...155

1.

رحمت بی پایان خدا...156

2.
1. حمد خدای رحیم...156
3.
2. حمد خدای منعم...157
4.
3. حمد خدای غفار...157
1.
4. حمد خدای معبود...158
2.
5. رحمت جاودانه الهی...159
3.

ویژگی های دنیا...160

4.
1. فناپذیری...160
5.
2. مرگ حتمی اهل دنیا...160
6.
3. ظاهر فریبنده دنیا...161
7.
4. سرعت نفوذ دنیا در دل ها...161
8.
5. برگرفتن توشه از دنیا...161
9.
6. بهره برداری از دنیا به قدر کفاف...162

خطبه 46...163

1.

نگرانی های مسافر...164

2.
1. پناه بردن به خدا در مشکلات...164
3.
2. چگونگی بازگشت از سفر...164
4.
3. نگرانی های مربوط به خانواده...165
5.
4. خداوند، همراه مسافر و جانشین او در خانواده...165
6.
5. جمع بین صاحب و خلیفه در سفر از انحصارات خداوند...166

خطبه 47...167

1.

پیشگویی از آینده کوفه...168

2.

لگدمال شدن کوفه...169

3.

گرفتاری ستمگران...170

خطبه 48...171

1.

ستایش خداوند...172

2.

حمد بر نعمت های بی پایان...173

3.

بخشش جبران ناپذیر خداوند...174

4.

فرمان امام برای حرکت به سوی جنگ صفین...174

5.

جمع نیرو برای مبارزه با دشمن...175

خطبه 49...177

1.

اوصاف خداوند...178

2.
1. ذات پاک الهی...178

1 .2. دلالت نشانه ها بر خدا...178

1.
3. نادیدنی با چشمِ سر...179
2.
4. علوّ مقام الهی...180
3.
5. توصیف بلندای مقامش...180
4.
6. فراتر از درک عقل...180
5.
7. نشانه های جهان بر وجود خداوند...180
6.
8. تشبیه بودن خداوند...181

خطبه 50...183

1.

ریشه فتنه ها...184

2.
1. پیروی از هوای نفس...184
3.
2. احکام دروغین خود ساخته...185
4.
3. مخالفت با کتاب خدا...185
5.

حامیان فتنه...185

6.

راه نجات از فتنه ها...186

7.
1. جدا کردن حق و باطل...186
8.
2. پاک و خالص کردن حق از باطل...186
9.
3. چگونگی شکل گیری فتنه ها...186

خطبه 51...189

1.

جنگ طلبی لشکر معاویه...190

2.

ذلت پذیری...191

3.

آزاد کردن آب فرات...191

4.

رمز عزت و سربلندی...191

5.

نیرنگ معاویه و ساده لوحی گروهی از شامیان...192

خطبه 52...195

1.

اوصاف دنیا...196

2.
1. پایان یافتن عمر...196
3.
2. سطحی بودن زیبایی های دنیا...197
4.
3. زودگذری دنیا...197
5.
4. آهنگ دنیا...197
1.
5. شیرینی های تلخ...199
2.
6. بی اعتباری دنیا...199
3.

تصمیم بر کوچ کردن از دنیا...200

4.

زوال و نیستی اهل دنیا...201

5.

جلوگیری از چیرگی آرزوها...201

6.

طولانی نبودن عُمر...201

7.

ناله و زاری...202

8.

نوحه گری...203

9.

راهبان تارک دنیا...203

10.

تلاش در راه قُرب به خدا...204

10 . عظیم بودن ثواب و عقاب خداوند...204

11. نامحدود بودن نعمت های الهی...205

خطبه 53...207

1.

کامل بودن قربانی...208

2.

موارد مضر برای قربانی...208

خطبه 54...211

1.

پیکار با گروه ستمگر...212

2.

مطالعه و بررسی در مورد جنگ با شامیان...214

خطبه 55...217

1.

بی باکی امام از مرگ...218

2.

حکمت تأخیر جنگ...219

3.

جنگ آخرین طریق درمان...220

خطبه 56...221

1.

فداکاری های مخلصانه امام در عصر رسول الله...222

2.

برکات ایثار...223

3.
1. افزایش ایمان و تسلیم...223
4.
2. حرکت در راه راست...223
5.
3. صبر و استقامت...223
6.
4. استواری در جهاد...223
3.

نبرد با دشمن...223

4.

تلاش برای شکست یکدیگر...224

5.

چرخش پیروزی و شکست بین اصحاب و دشمن..224

6.

صداقت و اخلاص رمز پیروزی...224

7.

گسترش اسلام...224

8.

پرهیز از نفاق و اختلاف...225

9.

پشیمانی ارمغان نفاق و اختلاف...226

خطبه 57...229

1.

ویژگی شکم بارگی معاویه...231

2.

دستور قتل معاویه...232

3.

اخباری از آینده در کلام امام علیه السلام...232

4.

مجوز سب در حال تقیه...233

5.

ادله منع برائت...233

6.
1. فطرت پاک...233
7.
2. سبقت در ایمان...233
8.
3. هجرت به خاطر اسلام...233

خطبه 58...235

1.

مظلومیت امام...236

2.

نفرین امام...237

آینده نگری امام...237

خطبه 59...239

1.

دو خبر غیبی...241

2.
1. جایگاه قتل خوارج...241
3.
2. خبر از قتل خوارج...242

خطبه 60...243

1.

سه پیشگویی در مورد خوارج...244

2.
1. خوارج در نطفه ها...244
3.
2. شیطنت و شرارت خوارج...244
4.
3. دزد و غارتگر...245

خطبه 61...247

1.

نهی از مبارزه با خوارج...248

2.

دلیل مبارزه نکردن...248

خطبه 62...251

1.

وحشتی از مرگ ندارم...252

2.

فرا رسیدن اجل...253

3.

تسلیم مرگ شدن...254

4.

سرآمد عمر انسان...255

خطبه 63...257

1.

شاخصه های دنیا...258

2.
1. جست وجوی سلامت در دنیا...258
3.
2. هدف بودن دنیا، موجب هلاکت...259
4.
3. دنیا ابزار آزمایش...259
5.
4. عدم غفلت از حساب محصول دنیا...260
6.
5. مفید بودن محصول دنیا برای آخرت...260
7.

تشبیه دنیا به سایه...261

خطبه 64...263

1 . دعوت به تقوی...264

2.

ضرورت انجام عمل صالح...265

3.

ضرورت تهیه توشه برای قیامت...266

4.

توجه به کوچ از دنیا...267

5.

ضرورت آمادگی برای مرگ...268

6.

توجه به این که دنیا سرای ابدی نیست...269

7.

توجه به هدفدار بودن آفرینش...270

8.

توجه به فاصله نزدیک تا بهشت یا جهنم...271

9.

توجه به کوتاهی مقصد...271

10.

توجه به سرعت رسیدن اجل...272

11.

ضرورت تهیه بهترین توشه...273

12.

ضرورت برگرفتن توشه...273

13.

مصادیق توشه...274

14.
1. لزوم تقوا...274
15.
2. نصیحت به خود...274
16.
3. توبه...274
17.
4. غلبه بر شهوات...275
18.

دلایل ضرورت توشه برداری...275

19.
1. پنهان بودن مرگ...275
20.
2. فریب آرزوها...275

15 . تزیین کردن شیطان...276

16.

حسرت بر غفلت ها...277

17.

حسرت بر شقاوت های پیشِ رو...277

18.

دعای امام برای رهایی از سه چیز...278

19.
1. نگران غرور و مستی در نعمت ها
20.
2. نگران قصور در طاعت الهی...278
21.
3. نگران پشیمانی و اندوه پس از مرگ...278

خطبه 65...279

1.

حمد و ستایش پروردگار...280

2.

ازلی و ابدی بودن خداوند...280

3.

اوصاف خداوند...281

4.
1. وحدت الهی...281
5.
2. عزت الهی...281
6.
3. قوت الهی...283
7.
4. مالکیت الهی...282
8.
5. علم الهی...283
9.
6. قدرت الهی...283
10.
7. سمیع...284
11.
8. بصیر...284
12.
9. ظاهر و باطن خداست...284
13.

جلوه های جلال و جمالِ پروردگار...285

14.
1. قدرت نمایی...285
4.
2. بیم از آینده...285
5.
3. کمک جستن...285
6.
4. فخر و مباهات...286
7.
5. تضاد با مخالفان...286
8.

اهداف صحیح خلقت...286

9.
1. خلقت به هدف رشد و تربیت...286

5.2. خداوند محصور در چیزی نیست...287

5.
3. قرب به موجودات...287
6.
4. عدم سنگینی آفرینش برای خداوند...287
7.

عاجز نبودن از تدبیر امور...288

8.

عاجز نبودن از آفرینش...289

9.

فرمانش متین و محکم...289

10.

همه به خداوند امیدوار...289

خطبه 66...291

1.

فنون جنگی...292

2.
1. از خدا و احساس مسئولیت...292
3.
2. حفظ آرامش و خونسردی...292
4.
3. استوار و محکم...294
5.
4. کامل کردن زره...294
6.
5. تکان دادن شمشیرها...295
7.
6. بی اعتنایی به دشمن...297
8.
7. داشتن حملات پی در پی...296
9.
8. حمله کردن با فاصله نزدیک...296
10.
9. رساندن شمشیر به دشمن...297
11.

قرار داشتن در حضور خداوند در میدان نبرد...297

12.

قرار داشتن در حضور رسول خدا...297

13.

حمله پی در پی بر دشمن...298

14.

فرار نکردن...298

15.
1. شرم از فرار...298
16.
2. فرار باعث ننگ...298
5.
3. فرار از جنگ موجب عذاب آخرت...298
6.
4. استقبال از شهادت...299
7.

حمله به قلب دشمن...300

8.

عقب نشینی شیطان...300

9.

دستور به مقاومت...301

خطبه 67...303

1.

استدلال به حدیث پیامبر در مورد انصار...305

2.

بیان دلیل...306

3.

سؤال امام درباره سقیفه...306

4.

ضایع کردن حق امام...307

خطبه 68...309

1.

اشاره به قدرت «هاشم بن عُتبه» برای زمامداری مصر...311

2.

نگاه امام علیه السلام به محمد بن ابی بکر...312

خطبه 69...313

1.

تشبیهات امام از دوستان سست عنصر...314

2.
1. تشبیه به شتران تازه کار...314
3.
2. تشبیه به جامه کهنه...315
4.
3. تشبیه یاران به سوسمار...315
5.
4. تشبیه یاران به کفتار...317
6.
5. تشبیه یاران به تیر، بدون پیکان رها کردن...317
7.

ویژگی سست عنصران...318

8.

راضی نبودن به تباهی خود...319

9.

نفرین امام در حق این مردم...319

خطبه 70...321

1.

رسول خدا را در خواب دیدم!...322

2.

محتوای خواب...322

3.

نفرینشان کن...323

4 نفرین امام...324

خطبه 71...325

1.

تشبیه اهل عراق به زن باردار...326

2.

اضطرار، عامل حرکت امام به کوفه...328

3.

پاسخ امام به تهمت های به خود...329

4.

دفاع امام از کلام خود...330

5.

نفرین امام در حق تهمت زنندگان...330

خطبه 72...333

1.

صفات خداوند...334

2.
1. گستراننده زمین...334
3.
2. حافظ آسمان ها...335
4.
3. عطا کننده فطرت ها...336
5.

شأن پیامبر در کلام علی...337

6.

اوصاف پیامبر...338

7.
1. خاتم انبیا...338
8.
2. گشاینده ابواب علوم...338
9.
3. آشکار کننده حق با براهین و اَدله و معجزات حق...338
10.
4. دفع کننده غوغای باطل...339
11.
5. رفع کننده گمراهی از مردم...339
12.
6. حامل بار سنگین رسالت...340
13.
7. قیام کننده به امر پروردگار...340
14.
8. حرکت در مسیر رضایت خدا...341
15.
9. عدم شک و تردید در انجام تکلیف...341
16.
10. صاحب عزم و اراده...341
17.
11. گیرنده وحی...342
18.
12. حافظ عهد خداوند...342
19.
13. حرکت کردن با قدرت و جدیّت...342
20.
14. روشن ساختن حق...343
21.
15. هدایتگر عالم...344
22.
16. برپاکننده احکام اسلام...344
3.
17. امین...344
4.
18. گنجینه دار دانش...345
5.
19. شاهد روز رستاخیز...345
6.
20. مبعوث شدن برای بیان حق...346
7.
21. رسول به سوی مردم...346
8.

ادعیه در حق پیامبر...347

9.
1. خداوندا به او وسعت بده!...347
10.
2. فضل مضاعف به او بده!...347
11.
3. برتری به او بده!...347
12.
4. مقامش را گرامی بدار!...348
13.
5. نورش را تمام مکن!...348
14.
6. شهادت و شفاعتش را بپذیر!...349
15.
7. منطق عادلانه...349
16.
8. دعا برای خود و دوستان...350

خطبه 73...353

1.

شفاعت حسنین درباره مروان...355

2.

بی نیاز امام از بیعت مروان...355

3.

کوتاهی حکومت...356

4.

خبر از روز خونین...357

خطبه 74...359

1.

اطلاع از شایستگی امام...360

2.

شرط سکوت...360

3.

دلایل سکوت امام...361

4.
1. از باب اجر و مصلحت...361
5.
2. از باب زهد...361

خطبهٔ 75...363

1.

آشنایی بنی امیه با روحیات امام...364

2.

سابقه امام در اسلام...364

3.

توجه به نصایح قرآن...365

4.

موضع امام در برابر مارقین، ناکثین و مرتابین...365

5.
1. مراجعه به قرآن، حلال مشکلات...366

خطبه 76...367

1.

اوصاف راهیان قرب و سالکان طریق...368

2.
1. گوش شنوا داشتن...368
3.

پذیرش هدایت داشتن...369

4.

دنبال هادی و مرشد بودن...369

5.

مراقب خود بودن...369

6.

ترس از گناه داشتن...370

7.

عمل خالص داشتن...370

8.

کار نیک انجام دادن...371

9.

توشه آخرت کسب کردن...371

10.

پرهیز از گناه داشتن...371

11.

هدف دار بودن...372

12.

در طلب آخرت بودن...372

13.

جنگیدن با هواهای نفسانی...372

14.

رها کردن آرزوها...373

15.

مرکبش صبر...374

16.

تقوا، ابزار کار...374

17.

ورود در مسیر روشن...375

18.

ملازم حق...375

19.

بهره گیری از غنیمت دنیا...375

20.

آمادگی برای مرگ...376

21.

توشه گیری از اعمال نیک...376

خطبه 77...377

1.

نمونه ای از جنایات بنی امیه...378

2.
1. پایمال کردن حق امام...378
3.

دور کردن بنی امیه از حکومت...379

خطبه 78...381

1.

دعاهای آموزنده امام...382

2.
1. طلب بخشش از مطلق گناهان...382
3.
2. طلب بخشش به خاطر عهد و پیمان های وفانشده...383
4.
3. طلب بخشش از ریا...383
5.
4. طلب بخشش از چهار گناه ویژه...384

خطبه 79...387

1.

خطاهای منجمان...388

2.

پیامد تصدیق کلام منجمان...388

3.
1. تکذیب قرآن...388
4.
2. تکذیب کردن یاوری خداوند...389
5.
3. با این تصدیق دیگری ستایش می شود نه پروردگار...390
6.

پرهیز از پیشگویی های منجمان...390

7.

دلیل نهی امام...391

خطبه 80...393

1.

کاهش بهره اقتصادی و عقلانی زنان...395

2.

دلایل سه گانه...395

3.
1. علت نقص ایمان...395
4.
2. علت نقصان عقل...396
5.
3. علت کاستی اقتصادی...396
6.

برحذر بودن از زنان فاسد...397

7.

تسلیم بی قید و شرط نشدن...397

خطبه 81...399

1.

حقیقت زهد...400

2.
1. کوتاهی آرزو...400
3.
2. شکر نعمت...401
4.
3. پارسایی...401
5.

زهدمداری...402

6.

تمام بودن حجت بر همگان...402

خطبه 82...405

1.

اوصاف دنیا...406

2.
1. خانه رنج...406
3.
2. خانه فنا...406

1 .3. پیامدهای حلال و حرام...407

1.
4. آزمایش ثروتمند...407
2.
5. فقیر محزون...408
3.
6. دنیا به ساعیانش نمی رسد...408
4.
7. رهایی دنیا...409
5.
8. نگاه ابزاری به دنیا...409
6.
9. نگاه هدفی به دنیا...410

خطبه 83....411

1.

اوصاف خداوند...412

2.
1. برتری...412
3.
2. قرب به بندگان...412
4.
3. بخشنده فضل...412
5.
4. دافع بلایا...414
6.
5. نعمت هایش فراوان...414
7.
6. مبدأ هستی...414
8.
7. راهنما...415
9.
8. توانا...415
10.
9. ناصر و یاور...415
11.

شهادت بر رسالت پیامبر...416

12.

وظایف نبوت...416

13.
1. دعوت مردم به سوی ایمان...416
14.
2. اتمام کننده حجت خدا...417
15.
3. بیم دادن مردم از قیامت...417
16.

سفارش به تقوا...418

17.

بیان تمثیلات...418

18.

تعیین اجل...418

پوشاننده لباس زیبا به بشر...419

8.

گسترش دهنده روزی...419

9.

حسابگر اعمال...420

10.

مراقب کیفر و پاداش...420

11.

گسترش دهنده نعمت ها...421

12.

بخشش وسیع خداوند...421

13.

انذار با دلایل روشن...422

14.

شمارشگری خداوند...422

15.

مقرر کردن مدت عمر...423

16.

حسابرسی بر اساس آزمایش های دنیا...424

17.

اوصاف دنیا...425

18.
1. همچون آبی گل آلود...425
19.
2. ظاهری فریبنده...426
20.
3. باطنی خطرناک و مهلک...427
21.
4. فریبندگی دنیا...427
22.
5. درخشش دنیا...428
23.
6. سایه ای آرام بخش...428
24.
7. تکیه گاهی نا استوار...428
25.
8. دل بستگی منکران به دنیا
26.
9. دنیا همچون اسب چموش...429
27.
10. شکارگری دنیا...429
28.
11. زدن تیر مرگ...430
29.
12. مرگ فرجام دنیا...430
30.
13. وحشتناکی قبر...431
31.
14. مشاهده کردن نتیجه اعمال در قبر...431
32.
15. برخورد دنیا با آیندگان و گذشتگان...431
33.

مرگ و زندگی...432

34.

قرار گرفتن در مسیر فنا...433

35.

رستاخیز صحنه ای هولناک...434

36.
1. فنای همه چیز...434
37.
2. گذشت زمان...434
20.
3. نزدیکی رستاخیز...434
21.
4. شروع رستاخیز موجودات از درون قبرها...435
22.
5. مراحل تشکیل دادگاه الهی...436
23.
5.
1. حرکت سریع به سوی پروردگار...436
24.
5.
2. ایستادن در صف...436
25.
5.
3. دیده شدن به وسیله چشم...437
26.
5.
4. شنیدن صدای پروردگار...437
27.
6. ترسیمی از وضع خلایق در محشر...437
28.
6.
1. ذلت و خواری...438
29.
6.
2. کارساز نبودن چاره...438
30.
6.
3. قطع شدن آرزوها... 439
31.
6.
4. از کار افتادن دل ها...439
32.
6.
5. مخفی شدن صداها...439
33.
6.
6. نهایت گرفتاری...440
34.
6.
7. عظمت ترس از گناه...440
35.
7. دعوت به حسابرسی اعمال در قیامت...440
36.
7.
1. مجازات یا کیفر الهی...440
37.

مراحل آفرینش تا برانگیخته شدن انسان ها...442

38.
1. آفریده شدن انسان ها...442
39.
2. پرورش یافتن انسان ها...442
40.
3. قبض روح انسان ها...442
41.
4. سپردن به قبرها...443
42.
5. تبدیل شدن به استخوان های پوسیده...443
43.
6. رستاخیز انسان ها...443
44.
6.
1. تنها برانگیخته شدن...443
45.
6.
2. جزای اعمال...444
46.
6.
3. جدا بودن حساب هر فرد...444
47.

فرصت های الهی...445

48.
1. ارائه راه رسیدن به سعادت...446
49.
2. فرصت جلب رضایت خداوند...446
22.
3. کنار رفتن پرده تردید...446
23.
4. رفتن به سوی خیرات...446
24.
5. دنیا محل تلاش برای رسیدن به حقیقت...447
25.

مواعظ تکان دهنده!...449

26.

توصیه به تقوا...450

27.
1. اعتراف به گناه...451
28.
2. خضوع و خشوع...451
29.
3. خوف الهی... 452
30.
4. رسیدن به مقام یقین...452
31.
5. عبرت گیری از حوادث...452
32.
6. پرهیز از اعمال خلاف...453
33.
7. گوش به امر و نهی الهی...453
34.
8. اجابت دعوت حق...453
35.
9. توبه از گناه...454
36.
10. پیروی از رهبران الهی...454
37.
11. دیدن حقایق...454
38.

آثار حرکت سریع در مسیر حق...454

39.
1. کسب ذخیره...454
40.
2. پاکیزگی باطن...455
41.
3. آبادی قیامت...455
42.
4. پیش فرستادن توشه برای قیامت...455
43.

توصیه های مجدد به تقوا...456

44.
1. تقوا در راستای هدف...456
45.
2. هشدار از نافرمانی پروردگار...456
46.
3. قطعی بودن وعده پرودگار...457
47.

توجه به نعمت های الهی...459

48.
1. نعمت گوش...459
49.
2. نعمت چشم...460
50.
3. نعمت بدن و اعضاء هماهنگش...461
51.
4. نعمت بدن با امکاناتش...461
27.
4.
1. نعمت دل...462
28.
4.
2. غرق در نعمت های بزرگ...462
29.

شاکر نعمت...463

30.
1. نعمت عمر...463
31.
2. نعمت عبرت های تاریخ...464
32.
3. نعمت فراخی عمر پیش از فرا رسیدن مرگ...465
33.
4. لزوم توجه به فرا رسیدن اجل...465
34.
5. نعمت سلامت بدن و لزوم توشه گیری از آن...465
35.
6. عبرت نگرفتن در جوانی...466

29 زوال نعمت ها...466

29.
1. زوال نعمت جوانی...466
30.
2. زوال نعمت سلامتی...467
31.
3. زوال نعمت بقا...467
32.
4. ناپایداری مواهب و نعمت ها...467
33.
5. قادر نبودن برای دفع مرگ...468
34.

سرنوشت جسم و روح انسان پس از مرگ...469

35.
1. شکافته شدن پوست تن...469
36.
2. پوسیده شدن بدن...469
37.
3. نابودی آثار به وسیله تندباد...470
38.
4. از بین رفتن نشانه ها...470
39.
5. دگرگونی بدن ها...471
40.
6. متلاشی شدن استخوان ها...471
41.
7. ارواح مسئول اعمال...471
42.
8. رسیدن به یقین...471
43.
9. نیفزودن بر اعمال صالح...472
44.
10. توبه نکردن...472
45.
11. همه در برابر مرگ یکسان اند...472
46.
12. دنباله روی از روش گذشتگان...472
47.
13. پندناپذیری مردم...473
48.

گذرگاه های هولناک قیامت...474

32.

توصیه به تقوا و جلوه های آن...476

33.
1. تقوای فکری...476
34.
2. خوف از خداوند...477
35.
3. شب زنده داری...477
36.
4. امید به رحمت خداوند...478
37.
5. زهد در دنیا...478
38.
6. ذکر الهی...479
39.
7. خوف از آخرت...479
40.
8. کناره گیری از اندیشه های باطل...480
41.
9. حرکت در صراط مستقیم...480
42.
10. پرهیز از غرور...481
43.
11. پرهیز از شبهات...481
44.
12. با مژده به بهشت توشه برای آخرت فرستاده...481
45.
13. نگرش به آینده و پایبندی به لوازم آن...482
46.
14. نتیجه تقوا، رسیدن به بهشت...483
47.
15. آتش دوزخ، کیفر بدکاران...483
48.
16. خداوند منتقم و ناظر بندگان...484
49.
17. حجت آور بودن قرآن...484
50.

سفارش به تقوا...485

51.
1. بسته بودن راه عذر...485
52.
2. خطرات شیطان و راهکارهای او...485
53.
2.
1. نفوذ در دل ها...485
54.
2.
2. نفوذ در گوش...486
55.
2.
3. گمراه کننده...486
56.
2.
4. وعده و آرزودهنده...486
57.
2.
5. زینت دهنده...487
58.
2.
6. آسان کننده خطرات...487
59.
2.
7. فریبکاری تدریجی شیطان...487
60.
2.
8. انکار وعده های قبل...488
61.
2.
9. بزرگ شمردن کوچک ها...488
33.
2.
10. ترساندن از چیزی که ایمن داده....488
34.

غفلت از مرگ...489

35.
1. آغاز و انجام زندگی انسان...489
36.

ابزار خدادادی در اختیار انسان...491

37.
1. عقل...491
38.
2. زبان...492
39.
3. چشم...492
40.
4. قوه درک...492
41.
5. دوران اعتدال انسان...492
42.

آسیب های انسان...493

43.
1. کبر و غرور...493
44.
2. پیروی از هوس ها...494
45.
3. دنیاطلبی مجدّانه...494
46.

بی توجهی به مصائب دنیا...495

47.
1. پروا نکردن ازگناه...495
48.
2. فریب خوردگی...495
49.
3. سپری کردن عمر در لغزش ها...496
50.
4. منفعت نبردن از نعمت ها...496
51.
5. انجام ندادن واجبات...496
52.
6. ناگهانی بودن مرگ...496
53.
7. درگیری با بیماری های گوناگون...497
54.
8. شدت ناراحتی اطرافیان از مرگ انسان...497
55.
9. سکرات مرگ...498
56.

حوادث بعد از مرگ...499

57.
1. یأس از زندگی...499
58.
2. تسلیم مرگ شدن...500
59.
3. گذاشتن در تابوت...500
60.
4. رهسپار شدن به گور...501
61.
5. فرو رفتن در تنهایی...501
62.

برگشت تشییع کنندگان...501

39.
1. ترس از سؤالات قبر...501
40.
1. قبر باغی از بهشت یا حفره ای از دوزخ...502
41.

گرفتاری های قیامت...503

42.
1. نداشتن آرامش...503
43.
2. نداشتن قدرت...504
44.
3. نداشتن آسایش...504
45.
4. گرفتار کیفرها...504
46.

هشدارها به بندگان...505

47.
1. برخوردار از نعمت و بی بهره از آن...505
48.
2. برخوردار از تعلیم...505
49.
3. غفلت و سرگرمی...505
50.
4. فراموش کردن سلامتی...506
51.
5. مهلت زندگی کردن در دنیا...506
52.
6. ترس از عذاب...506
53.
7. وعده خداوند...506
54.
8. ترس از گناهان...507
55.
9. ترس از عیوب...507
56.

هشدار نسبت به نعمت های خاص...507

57.
1. چشم بینا و گوش شنوا...507
58.
2. نداشتن راه فرار...508
59.
3. غرور برای چه...508
60.
4. لزوم غنیمت شمردن فرصت زندگی...509

کتابنامه...511

خطبه 31

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع قبل از جمل در ذی قار؛ سال 36 هجری

مخاطب: عبدالله بن عباس

موضوع: سیاسی اخلاقی

ویژگی: بداهت فضایل علی علیه السلام (1)

پیشگفتار خطبه

طلحه و زبیر به همراه عایشه آتش جنگ جمل را برافروختند و سرانجام کارشان به شکست منتهی شد و از هم متلاشی شدند آتش افروزان اصلی، طلحه و زبیر، کشته شدند. امام علی علیه السلام اصرار فراوان داشت که در میان مسلمانان درگیری پیدا نشود و به هر قیمتی که ممکن است آتش جنگ خاموش گردد. به همین دلیل امام علیه السلام عبدالله بن عباس را به نزد زبیر فرستاد تا او را به اطاعتی که پیش از جنگ جمل با امیرالمؤمنین علیه السلام تعهد کرده بود برگرداند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص41.

لَا تَلْقَیَنَّ طَلْحَةَ فَإِنَّکَ إِنْ تَلْقَهُ تَجِدْهُ کَالتَّوْرِ عَاقِصَاً قَرْنَهُ یَرْکَبُ الصَّعْبَ وَ یَقُولُ هُوَ الذُّلُولُ، وَ لَکِنِ الْقَ الزُّبَیْرَ فَإِنَّهُ أَلْیَنُ عَرِیکَةً فَقُلْ لَهُ یَقُولُ لَکَ ابْنُ خَالِکَ عَرَفْتَنِی بِالْحِجَازِ وَ أَنْکَرْتَنِی بِالْعِرَاقِ، فَمَا عَدَا مِمَّا بَدَا؟!

1. با طلحه ملاقات نکن!

لَا تَلْقَیَنَّ طَلْحَةَ فَإِنَّکَ إِنْ تَلْقَهُ تَجِدْهُ کَالتَّوْرِ عَاقِصَا قَرْنَهُ (1)

با طلحه ملاقات نکن! که اگر با او روبه رو شوی او را مانند گاوی خواهی دید که شاخ هایش در اطراف گوش هایش پیچ خورده باشد.

نکته

گاه انسان به نقطه ای می رسد که راه نفوذ حقیقت را برخود می بندد؛ طلحه از آن افراد بود که جاه طلبی و شدت علاقه اش به ریاست با همه سوابق نیک و شناخت کاملش از علی ابن ابیطالب علیه السلام او را واداشت تا غائله جنگ جمل را برپا کند.

تشبیه

مشَبّه: طلحه

مشَبّه به: گاوی که شاخش پیچ خورده است

وجه شَبَه شاخ پیچ خورده حکایت از طغیان و چموشی گاو دارد؛ امام علیه السلام طلحه را به خاطر طغیان و سرکشی که داشت به چنین گاوی تشبیه می کند.


1) کَالتَّوْر: مانند گاو؛ «ک» به معنای مثل است و حال برای ضمیر مفعولی در «تجده» است. عَاقِصا قَرْنَهُ: شاخ هایش تابیده و پیچ در پیچ است؛ «عاقصا» از ماده «عَقَصَ» به معنای پیچیدگی شاخ در اطراف شاخ ها که کنایه از خشم و تکبر اوست؛ عاقصا مفعول دوم برای تجده است؛ الثّور قرنه بالفتح متعد و عقص بالکسر لازم و الأعقص من التّیوس ما التوی قرناه علی اذنیه من خلفه والمعقاص الشاة المعوّجة القرن.

2. سوار بر مرکب هواوهوس

یَرْکَبُ الصَّعْبَ وَیَقُولُ: هُوَ الذُّلُولُ! (1)

الذُّلُولُ: رام و مطیع.

او (طلحه) همواره به امور دشوار روی می آورد و می گوید: سهل و آسان است.

3. صفت نرم خویی زبیر

وَ لَکِنِ الْقَ الزُّبَیْرَ فَإِنَّهُ أَلْیَنُ عَرِیکَةً (2)

ولی زبیر را ملاقات کن! چراکه او نرم خوتر است.

نکته

«الْیَنُ عَرِیکَةً» اشاره به این دارد که زبیر در برابر گفتار حق، شنوایی بیشتری دارد و روح تسلیم در برابر واقعیت ها بر او غالب است بر خلاف طلحه که مردی خودخواه و لجوج بود. (3)

حضرت علیه السلام در گفت وگو با زبیر از نظر روانی روی یک مسئلهٔ عاطفی که خویشاوندی است، تکیه می کند تا تأثیر کلامشان بیشتر باشد نمی گوید امیرالمؤمنین علیه السلام چنین می گوید بلکه می فرماید پسردایی تو چنین می گوید.

4. پیام امام به زبیر

فَقُلْ لَهُ: یَقُولُ لَکَ ابْنُ خَالِکَ عَرَفْتَنِی بِالْحِجَازِ وَ انْکَرْتَنِی بِالْعِرَاقِ فَمَا عَدَا مِمَّا بَدَا؟ (4)


1) الصَّعْبَ: حیوانی که برای سواری رام نشده و چموش است. اسْتَصْعَب اسْتِصْعَاباً آن چیز سخت و مشکل شد. تَصَاعَبَ، تَصَاعُباً: سخت گرفت. المَصْعَب: اسبی که بر آن سوار نشده باشند؛ خلاف السهل، نقیض الذلول و هی المنقادة من الدواب.

2) الْیَنُ: نرم تر؛ از ماده «لین» به معنای نرم اسْتَلَانَ، اسْتِلَانَةً الشیءَ: آن چیز را نرم یافت یا نرم شمرد. آلان، إلانة: نرم کرد؛ ضدّ الخشونة. عریکَةً: طبع، خو؛ در اصل از ماده «عَرک» به معنای مشت و مال دادن چیزی است و میدان جنگ را از این جهت معرکه گویند که افراد به هم حمله می کنند «عریکه» به معنای «سجیه و نفس آدمی» آمده است که محل تغییر و تحول است؛ الطبیعة یقال فلان لیّن العریکة إذا کان سلسا.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 247.

4) فَمَا عَدَا مما بدا: چه چیز منصرف ساخت و برگرداند از آن چه برای تو ظاهر و آشکار شد؛ فاعل آن ضمیر مستتر است که به «ما» بر می گردد و «من» در «مما» به احتمال ارجح به معنای «عن» می باشد و «بدا» از ماده «بدو» به معنای ظاهر شدن است. چه چیز نظر او را عوض کرد نسبت به موضوعی که برایش آشکار بود؛ عداه: عن الأمر عدوا و عدوانا صرفه و شغله وعدا الأمر دعته جاوزه و (بدا) ظهر.

به او بگو، پسردایی ات می گوید: در حجاز، مرا شناختی و در عراق مرا نمی شناسی؟ چه شد که از پیمان خود بازگشتی؟

نکته ها

این جمله اشاره به سوابق درخشان امام علیه السلام دارد که در عصر پیامبر و پس از آن، همه از آن آگاه بودند. زبیر هم که از اصحاب پیامبر بود به خوبی این مطالب را می دانست. (1)

تعبیر به «ابن خالک» پسردایی تو، تعبیری عاطفی است که امام علیه السلام برای برانگیختن عواطف زبیر به کار برد این تعبیر از این جا سرچشمه می گیرد که زبیر فرزند صفیه خواهر ابوطالب است؛ بنابراین زبیر پسرعمه علی علیه السلام بود و آن حضرت پسردایی زبیر محسوب می شد. (2)

جمله «فَمَا عَدَا مِمَّا بَدَا؟» اشاره به این دارد که چه چیز سبب شد حقیقتی را که بر تو آشکار شده بود، به دست فراموشی بسپاری و چشم دل را به روی واقعیت ها ببندی و آگاهانه از راه حق بازگردی و در طریق باطل قدم نهی؟ (3)

در بعضی از روایات آمده است که ابن عباس می گوید: وقتی پیام امام را به زبیر رساندم، در جواب پاسخ داد به علی بگو: «إِنِّی أُرِیدُ مَا تُرِید» (4)من همان را می خواهم که تو می خواهی منظور زبیر آن است که تو به دنبال حکومت بر مردم هستی چرا من نباشم؟ گویی جاه طلبی آن چنان چشم و دل او را کور کرده بود که می پنداشت علی علیه السلام به خاطر جاه و مقام قیام کرده است. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 248.

2) همان، ص 249.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص427.

4) بحارالانوار، ج 32، ص 76

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 250.

خطبه 32

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع پس از صفین در مسجد کوفه سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اجتماعی، اخلاقی، تاریخی

ویژگی: کالبدشکافی رفتاری مردم (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام در این خطبه شیوع جور و جفا در زمان خود را توصیف می کند و مردم را به پنج گروه تقسیم می نماید:

1.

گروهی که چون قدرت ندارند دست به فساد نمی آلایند.

2.

گروهی که قدرت دارند و از قدرتشان برای ایجاد فساد و رسیدن به مال و مقام دنیا بهره می گیرند.

3.

گروهی که به ظاهر اعمال الهی و اخروی انجام می دهند، ولی در حقیقت با این عمل دنیا را می طلبند نه آخرت را.

4.

گروه دیگری که چون دستشان به قدرت نمی رسد خود را به زهد و قناعت می زنند، در صورتی که نه زاهدند و نه اهل قناعت.

5.

مردان شریف و پاک طینتی که به خدا دل بسته اند و در راه او گام بر می دارند.

امام در پایان خطبه مردم را به زهد و بی اعتنایی به دنیا دعوت می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص68

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا فِی دَهْرِ عَنُودٍ وَ زَمَنِ اشَدِیدِ کَنُودِ، یُعَدُّ فِیهِ الْمُحْسِنُ مُسِیئاً وَ یَزْدَادُ الظَّالِمُ فِیهِ عُتُوّاً. لَا نَنْتَفِعُ بِمَا عَلِمْنَا وَ لَا نَسْأَلُ عَمَّا جَهِلْنَا وَ لَا نَتَخَوَّفُ قَارِعَةً حَتَّی تَحُلَّ بِنَا وَ النَّاسُ عَلَی أَرْبَعَةِ أَصْنَافٍ : مِنْهُمْ مَنْ لَا یَمْنَعُهُ الْفَسَادَ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَهَانَةُ نَفْسِهِ وَ کَلَالَةٌ حَدِّهِ وَ نَضِیضُ وَفْرِهِ. وَ مِنْهُمْ الْمُصْلِتُ لِسَیْفِهِ وَ الْمُعْلِنُ بِشَرِّهِ وَ الْمُجْلِبُ بِخَیْلِهِ وَ رَجِلِهِ قَدْ أَشْرَطَ نَفْسَهُ وَ أَوْبَقَ دِینَهُ لِحُطَامٍ یَنْتَهِرُهُ أَوْ مِقْنَبٍ یَقُودُهُ أَوْ مِنْبَرٍ یَفْرَعُهُ وَ لَبِئْسَ الْمَتْجَرُ أَنْ تَرَی الدُّنْیَا لِنَفْسِکَ ثَمَناً وَ مِمَّا لَکَ عِنْدَ اللَّهِ عِوَضاً وَ مِنْهُمْ مَنْ یَطْلُبُ الدُّنْیَا بِعَمَلِ الآخِرَةِ وَ لَا یَطْلُبُ الآخِرَةَ بِعَمَلِ الدُّنْیَا قَدْ طَامَنَ مِنْ شَخْصِهِ وَ قَارَبَ مِنْ خَطْوِهِ وَ شَمَّرَ مِنْ ثَوْبِهِ وَ زَخْرَفَ مِنْ نَفْسِهِ لِلْأَمَانَةِ وَ اتَّخَذَ سِتْرَ اللَّهِ ذَرِیعَةً إِلَی الْمَعْصِیَةِ. وَ مِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَهُ عَنْ طَلَبِ الْمُلْکِ ضُنُّولَةُ نَفْسِهِ وَ انْقِطَاعُ سَبَبِهِ فَقَصَرَتْهُ الْحَالُ عَلَی حَالِهِ فَتَحَلَّی بِاسْمِ الْقَنَاعَةِ وَ تَزَیَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ الزَّهَادَةِ وَ لَیْسَ مِنْ ذَلِکَ فِی مَرَاحٍ وَ لَا مَغْدًی وَ بَقِیَ رِجَالٌ غَضَّ أَبْصَارَهُمْ ذِکْرَ الْمَرْجِعِ وَ أَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ الْمَحْشَرِ فَهُمْ بَیْنَ شَرِیدِ نَاةٌ وَ خَائِفٍ مَقْمُوعِ وَ سَاکِتٍ مَکْعُومٍ وَدَاع مُخْلِصِ وَ شَکْلَانَ مُوجَع قَدْ أَخْمَلَتْهُمُ التَّقِیَّةُ وَشَمِلَتْهُم الذِّلَّةُ فَهُمْ فِی بَحْرٍ أَجَاجِ أَفْوَاهُهُمْ ضَامِرَةٌ وَ قُلُوبُهُمْ قَرِحَةٌ قَدْ وَعَظُوا حَتَّی مَلُّوا وَ قُهِرُوا حَتَّی ذَلُّوا وَ قُتِلُوا حَتَّی قَلُّوا فَلْتَکْنِ الدُّنْیَا فِی أَعْیُنِکُمْ أَصْغَرَ مِنْ حُثَالَةِ الْقَرَظِ وَقُرَاضَةِ الْجَلَمِ وَاتَّعِظُوا بِمَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ قَبْلَ أَنْ یَتَّعِظَ بِکُمْ مَنْ بَعْدَکُمْ وَ ارْفُضُوهَا ذَمِیمَةً فَإِنَّهَا قَدْ رَفَضَتْ مَنْ کَانَ أَشْغَفَ بِهَا مِنْکُمْ.

1. اوضاع نابسامان زمان امام

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّا قَدْ أَصْبَحْنَا فِی دَهْرِ عَنُودٍ وَ زَمَنِ [شَدِیدِ] کَنُودِ (1)

ای مردم! ما در زمانی کینه توز و روزگاری پر از کفران به سر می بریم.


1) عَنُودٍ: منحرف، سرکش، ستمگر؛ از ریشه «عَنَدَ، یَعنِدُ» به معنای از راه راست کناره گرفت؛ عنود: جمع عُنُد، کسی که از راه راست منحرف شده است و در عرف به معنای سرکش است؛ عانَدَ، یُعاند: پیوسته به انجام آن چیز پرداخت؛ علی وزن صبور من عند القصد عنودا من باب قعد مال، و فی بعض النسخ بدل الشدید. کَنُودٍ: ناسپاس؛ از ریشهٔ «کَنَدَ، یکند به معنای کفران نعمت کرد ناسپاس کَنّاد کفران نعمت کننده؛ الذی یأکل وحده و یمنع رفده و یضرب عبده.

نکته ها

منظور از روزگار مردمان روزگار است زیرا ، زمان خود به تنهایی نه بد است و نه خوب در واقع، انتساب عناد و ناسپاسی به روزگار، نسبت دادن این دو خصیصه به مردم آن زمان است که به چنین اخلاق ناپسندی خو گرفته اند. (1)

بدکاران به دلیل کسالت و سستی در انجام فرامین خداوند کوتاهی می کنند؛ بخشش نیکوکار را معلول ریاکاری یا تظاهر یا ترس و یا طمع برای چیزی به حساب می آورند؛ و دیگر فضیلت ها و رذیلت ها نیز به همین حساب گذاشته می شود. تمام این امور را از جهت بدخواهی و حسد انجام می دهند شاید بتوانند نیکوکاران را از قماش خود به حساب آورند و آن ها را در بدکاری، به خود وابسته سازند. (2)

مشابه

إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَکَنُودٌ (3)انسان نسبت به پروردگارش سخت ناسپاس است.

2. نشانه های عصر امام علیه السلام

2. 1. خوب شمردن بدان

یُعَدُّ فِیهِ الْمُحْسِنُ مُسِیئاً زمانی است که نیکوکار بدکار و گنهکار شمرده می شود.

مشابه

فَما کَانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِنْ قَرْیَتِکُمْ إِنَّهُمْ أُناسٌ یَتَطَهَّرُونَ (4)پس پاسخ قومش غیر از این نبود که گفتند: «خاندان لوط را از شهرتان بیرون کنید که آن ها مردمی هستند که به پاکی تظاهر می نمایند.» فَقالَ الْمَلَأُ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ ما نَرَاکَ إِلا بَشَراً مِثْلَنا وَ مَا نَرَاکَ اتَّبَعَکَ إِلَّا الَّذِینَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِیَ الرَّأْیِ وَ ما نَرَی لَکُمْ عَلَیْنَا مِنْ فَضْلِ بَلْ نَظُنُّکُمْ کَاذِبین (5)پس، سران قومش که کافر بودند، گفتند: «ما تو را جز بشری مثل خود نمی بینیم و جز فرومایگان ما، و شما را بر ما امتیازی نیست بلکه شما را دروغگو می دانیم.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص259.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص314.

3) عادیات، 6.

4) نمل، 56

5) هود، 27.

2. 2. تشویق به ستمگری

وَ یَزْدَادُ الظَّالِمُ فِیهِ عُتُوّاً (1) (زمانه ای که) طغیان ظالمان و ستمکاران افزون می گردد.

2. 3. بی بهرگی از دانش

لَا نَنْتَفِعُ بِمَا عَلِمْنَا وَ لَا نَسْأَلُ عَمَّا جَهِلْنَا از آن چه می دانیم بهره ای نمی بریم و از آن چه نمی دانیم پرسش نمی کنیم.

نکته ها

به این معنا که واقعیات حیات را می دانیم ولی سودی از آن ها نمی بریم و بر جهل خود رضایت داده و درصدد برطرف کردن آن برنمی آییم. (2)

بهره نگرفتن از دانش موجود در میدان عمل به اندازه نداشتن اشتیاق برای برطرف کردن جهل و نادانی خطرناک است.

2. 4. بدون وحشت از عواقب حوادث

وَ لَا نَتَخَوَّفُ قَارِعَةً حَتَّی تَحُلَّ بِنَا (3)

(در این زمانه) از حوادث و فتنه های کوبنده وحشتی نداریم، مگر زمانی که بر سر ما فرود آیند.

3. اقسام مردم

اشاره

وَ النَّاسُ عَلَی أَرْبَعَةِ أَصْنَافِ مردم بر چهار گروه هستند.

3. 1. دوری از فساد به دلیل ضعف و ناتوانی

مِنْهُمْ مَنْ لَا یَمْنَعُهُ الْفَسَادَ فِی الْأَرْضِ إِلَّا مَهَانَةُ نَفْسِهِ وَ کَلَالَةٌ حَدِّهِ وَ نَضِیضُ وَفْرِهِ (4)

نَضِیضُ: کم بودن ته کشیدن به آب های کم که گاه قطره قطره تراوش می کند نضیض می گویند؛ ای قلة ماله من نضّ الماء نضّا و نضیضا سال قلیلا قلیلا و خرج رشحا.

وفره: مال، ثروت؛ مال زیاد و کامل به او داد وفَرَ الثوب: جامه را گشاد و کامل برید؛ وَفَّرَ الشیء: آن چیز را زیاد و فراوان و بسیار کرد.


1) عُتُوّاً: طغیان؛ تجاوزگری؛ عتا، یعتو به معنای طغیان تجاوزگری قساوت عاتی جمع عتاه به معنای متجاوز و سرکش؛ عاتیه مؤنث عاتی؛ تمیزی است که در معنای فاعل جمله است؛ مصدر من عتا الرّجل یعتو من باب قعد إذا استکبر وتجاوز عن الحد.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج8، ص263.

3) قارِعَةً: حادثه کوبنده؛ از ریشه «قرع» به معنای کوبیدن مصیبت جمع آن قوارع که منظور روز رستاخیز است زیرا با گرفتاری هایش مردم را می کوبد؛ الداهیة تحلَّ: وارد شود؛ نازل شود؛ محل اسم مکان از همین ماده است.

4) مَهَانَةُ: حقارت؛ ضعف نفس؛ مهین حقیر و قلیل؛ امْتَهَنَ امْتِهَاناً: کوچک و مبتذل شمرد؛ النفس بالفتح ذلّها. کَلَالَةُ کُندی؛ لذا شمشیر کُند را «کلول» می گویند؛ السّیف کلّا وکلالة لم یقطع. حَدّه تیزی؛ برش؛ اسْتَحَدّ اسْتِحْدَاداً: تیغ خود را تیز کرد.

گروهی از آن ها کسانی هستند که اگر دست به فساد نمی زنند به خاطر این است که روحشان ناتوان و شمشیرشان کُند و مالشان اندک است.

نکته ها

گروه های چهارگانه ای که حضرت در این جا معرفی کرده است، منحصر به عصر امام نیست بلکه همیشه مصادیقی از آنان در همه جوامع و در هر عصری دیده می شود.

آن چه حضرت درباره این گروه از مردم فرموده است بیانگر همان ضرب المثل مشهور است که آب ندارند و الا شناگران خوبی هستند این ها هم علاوه بر ضعف نفسانی، ابزار لازم نیز در اختیار ندارند.

مشابه

وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یُعْجِبُکَ قَوْلُهُ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیا وَ یُشْهِدُ اللَّهَ عَلی مَا فِی قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ وَ إِذا تَوَلَّی سَعی فِی الْأَرْضِ لِیُفْسِدَ فیها وَیُهْلِکَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا یُحِبُّ الْفَسَادَ (1)کسانی از مردم هستند که گفتار آنان در زندگی دنیا مایه اعجاب تو شود (در ظاهر اظهار محبت می کنند) و خدا را بر آن چه در دل دارند، گواه می گیرند. این در حالی است که آنان سرسخت ترین دشمنانند. (نشانه آن این است که) وقتی که به قدرتی می رسند در فساد در ،زمین می کوشند و زراعت ها و چهارپایان را نابود می سازند و خداوند فساد را دوست ندارد.

2. 4. فاسدان آشکار

وَ مِنْهُمْ الْمُصْلِتُ لِسَیْفِهِ وَ الْمُعْلِنُ بَشَرِّهِ وَ الْمُجْلِبُ بِخَیْلِهِ وَ رَجِلِهِ (2)

خَیْل لشکر؛ سپاه

رَجِلِهِ: پیاده نظامان؛ ج راجل

گروه دیگر آنانند که شمشیر کشیده و فساد و شرارت خویش را آشکار ساخته و لشکر سواره و پیاده خود را [برای این منظور] گردآوری کرده اند.


1) بقره، 204 و 205.

2) الْمُصْلِتُ: کسی که شمشیر خود را از غلاف کشیده؛ از مادهٔ «صَلَتَ» به معنای بروز و ظهور چیزی است «و سیف صلت» به معنای شمشیر کشیده و صیقل داده شده است؛ من أصلت سیفه إذا جرّده عن عمده. الْمُجْلِبُ: جلب کننده؛ کشاننده؛ شخصی که برای انجام کاری افراد را جمع کند؛ از ریشه جَلبَ، یَجلب به معنای آن قوم را جمع کرد و آورد؛ جلب جمع شد، گرد آمد؛ اسم فاعل من أجلب علیهم ای أعال علیهم.

نکته ها

این عبارت از تفاوت طبقاتی در همه مظاهر آن به عنوان یکی از عوامل فساد در زمین یاد می کند. بنابراین اگر توانایی ها و امکانات به طور مساوی در بین افراد جامعه تقسیم شود دیگر انگیزه ای برای ارتکاب جرایم وجود نخواهد داشت. (1)

عبارت «اصلات سیف» کنایه از چیرگی و دست درازی است به این معنا که این گروه هر آن چه از رذایل اخلاقی دست یابند انجام می دهند تا بتوانند به پیروزی و غلبه برسند. (2)

عبارت «الْمُجْلِبُ بِخَیْلِهِ وَ رَجِلِهِ» کنایه از فراهم آوردن تمام ابزار ظلم و ستم است برای چیرگی و تسلط بر دیگران (3)

3. 3. فاسدان دین تباه

قَدْ أَشْرَطَ نَفْسَهُ وَ أَوْبَقَ دِینَهُ (4)

آن ها (فاسدان) باطن خود را برای ظلم و فساد آماده ساخته و دین خود را تباه کرده اند.

نکته

دنیاطلبی در همه افراد به گونه ای یکسان بروز نمی کند. گاه حرص جمع آوری مال و ثروت زمانی تکیه زدن بر مسند قدرت و چه بسا رسیدن به مقام رهبری دینی و کسب شهرت و موقعیت اجتماعی و یا مسائلی از این قبیل هدف است.

3. 4. هدف فاسدان

الحُطَامِ یَنْتَهِرُهُ أَوْ مِقْنَبٍ یَقُودُهُ أَوْ مِنْبَرِ یَفْرَعُهُ (5)

مقتب: دسته ای از سپاه در اصل به معنای «گله ای از اسب» آمده و در این جا به معنای گروهی از مردم است؛ شاید تعبیر به مقنب اشاره به ناآگاهی و بی خبری آن گروه است؛ بالکسر ما بین الثلاثین والأربعین من الخیل.

یَفْرَعُ: بالا می رود؛ از ماده «فَرع» به معنای قسمت بالای هر چیزی است و در این جا به معنای بالا رفتن از منبر و تکیه زدن بر محل ارشاد خلق است؛ فَرع به معنای شاخه درخت به این دلیل است که از تنه درخت بالا می رود؛ الفرع من کل الشیء اعلاه و یفرعه : یعلوه.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص433.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص317.

3) همان.

4) أَشْرَطَ نَفْسَهُ: خود را مهیا و آماده کرد؛ از ماده «شَرَط» به معنای علامت است و در عبارت بالا، بیانگر این حقیقت است که او خود را آماده برای فساد و هلاک کرده و گویی خود را برای این منظور علامت گذاری کرده است؛ نفسه أعدها للفساد فی الأرض. أَوْبَقَ: هلاک کرد؛ ضایع و پایمال کرد؛ از ماده «وبق» به معنای هلاکت است.

5) حُطَامٍ: مال دنیا ثروت دنیا؛ چیزی که ریز و له شده؛ اموال دنیا را به خاطر بی ارزش بودن حطام دنیا می گویند؛ الدنیا متاعها وأصله ما تکسر من الیبس. یَنْتَهِزُه: غنیمت بشمرد؛ از ماده «نَهَزَ» به معنای حرکت برای انجام کاری است و به معنای حرکت برای به دست آوردن غنیمتی نیز آمده است؛ بالزاء المعجمه الاغتنام.

(فاسدان) برای رسیدن به اندکی از مال دنیا که غارت نمایند یا سپاهی که بر آن فرمان براند و بر منبری صعود کنند [دین خود را تباه ساخته اند].

استعاره

مُستعار: لفظ حُطام

مستعار منه: گیاه خشک

مستعار له: مال دنیا

جامع: چنان که گیاه خشک در مقایسه با علف سبز و با طراوت و زیبایی و دارای میوه، سودی ندارد، مال دنیا هم نسبت به کارهای نیک آخرت که نفعش پایدار است بی ارزش به حساب می آید.

3. 5. نتیجه کار انسان فاسد

وَ لَبِئْسَ الْمَتْجَرُ أَنْ تَرَی الدُّنْیَا لِنَفْسِکَ ثَمَناً وَ مِمَّا لَکَ عِنْدَ اللَّهِ عِوَضا (1) چه بد تجارتی است که دنیا را بهای خویشتن می بینی و آن را با پاداش هایی که نزد خداست و پروردگارت به تو وعده داده است معاوضه می کنی!

مشابه

أُولئِکَ الَّذینَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدی فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ وَ مَا کَانُوا مُهْتَدِینَ (2)همین کسان اند که گمراهی را به بهای] هدایت خریدند، در نتیجه دادوستدشان سود[ی به بار] نیاورد؛ و هدایت یافته نبودند. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَشْری نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ (3)بعضی از مردم جان خود را به خاطر خشنودی خدا می فروشند و خداوند نسبت به بندگان مهربان است. إِنَّ أَنْصَحَ النَّاسِ لِنَفْسِهِ أَطْوَعُهُمْ لِرَبِّهِ وَإِنَّ أَغَشَّهُمْ لِنَفْسِهِ أَعْصَاهُمْ لِرَبِّهِ وَالْمَغْبُونُ مَنْ غَبَنَ نَفْسَه (4)خیر خواه ترین مردم نسبت به خود کسی است که پروردگارش را بیشتر بندگی کند. و گول زننده ترین مردم نسبت به خویش کسی است که خدا را بیشتر معصیت کند.


1) الْمَتْجَرُ: تجارت؛ مصدر است و فاعل بئسَ.

2) بقره، 16.

3) بقره، 207.

4) نهج البلاغه، خطبه 86.

إِنَّهُ لَیْسَ لِاِنْفُسِکُمْ ثَمَنْ إِلَّا الْجَنَّةَ فَلاتَبیعُوها إلا بها (1)به یقین برای جان شما بهایی جز بهشت نیست به کمتر از آنش نفروشید. استعاره

مُستعار: لفظ متجر

مستعار منه: تجارت زیانبار

مُستعار له: دنیا طلبی

جامع: دنیا طلبی به هر صورت و از هر راه ممکن انسان را در معرض نابودی و هلاکت اخروی قرار می دهد چنین انسانی به تاجری می ماند که دارایی خود را با یک چیز بی ارزش معاوضه می کند و تجارتی زیان بار دارد انسان دنیا طلب نیز مانند چنین تاجری متحمل ضرر زیادی می شود لذا هر دو در خسارت دیدن مشترک هستند به این دلیل امام علیه السلام لفظ «تجارت» را برای این دنیا استعاره آورده است.

3. 6. دنیاطلبانی در لباس آخرت

وَ مِنْهُمْ مَنْ یَطْلُبُ الدُّنْیَا بِعَمَلِ الآخِرَةِ وَ لَا یَطْلُبُ الْآخِرَةَ بِعَمَلِ الدُّنْیَا گروه دیگر از مردم کسانی هستند که دنیا را با کارهای آخرت طلب می کنند نه این که آخرت را با عمل دنیا طلب کنند.

نکته ها

این گروه تکالیفی که مربوط به آخرت است را انجام می دهند تا اعتبارات دنیوی را به دست بیاورند. آن ها علاوه بر این که خود را می فروشند ارزش تکالیف الهی و انسان ساز را هم تا حد تقابل با لذایذ دنیوی پایین می آورند. (2)

امام علیه السلام لفظ «کلالة حدّه» را کنایه از شخصی آورده است که در امور، صراحت لازم را ندارد و در انجام کارها ناتوان است. (3)


1) نهج البلاغه، حکمت 456.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج8، ص271.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص319.

مشابه

کَمْ مِنْ مُسْتَدْرَجِ بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِ وَ مَغْرُورِ بِالسَّتْرِ عَلَیْهِ وَ مَفْتُونٍ بِحُسْنِ الْقَوْلِ فِیهِ وَ مَا ابْتَلَی اللَّهُ أَحَداً بِمِثْلِ الْإِمْلَاءِ لَهُ (1)چه کسانی که احسان غافلگیرشان کند، چه مردمان که از پرده پوشی [خدا] مغرور شوند چه افراد که از تعریف این و آن به فتنه افتند. خداوند بنده را به هیچ چیز همانند هم آزمایش نکرده است.

4. ویژگی های دنیاطلبان در لباس آخرت

4. 1. تواضع گرایی

قَدْ طَامَنَ مِنْ شَخْصِهِ» (2[دنیاطلبان در لباس آخرت] خود را متواضع جلوه می دهند.نکتهمنظور حضرت از جمله فوق توضیح خضوع و تواضع دروغین و خود را باوقار نشان دادن است؛ مثل این که به هنگام راه رفتن قدم ها را کوتاه بر می دارند و لباس هایشان را بالا می گیرند و ظاهر خود را آراسته می سازند چراکه این طریقه، روش بندگان نیکوکار خداوند می باشد و ستر و پوششی است که پروردگار جهان پرهیزکاران را به وسیله آن از ورود به هلاکت و تباهی حفظ فرموده است. (3)#### 4. 2. آهسته راه رفتن﴿وَ قَارَبَ مِنْ خَطوه (4)

[دنیا طلبان در لباس آخرت] گام ها را کوتاه بر می دارند.

نکته

کنایه از این که خود را باوقار و متین معرفی می کنند.


1) نهج البلاغه حکمت 115

2) طَامَنَ: پایین آورد؛ خود را خم کرد؛ فروتنی نمود؛ اطمینان از همین ماده است و در اصل به معنای آرامش و سکون است؛ در این جا اشاره به وقار و تواضع صوری و ظاهری است؛ ظهره حناه و خفضه.)شَخص: اندام، تن.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص319.

4) قَارَبَ: نزدیک به هم گذاشته خَطو قدم پا؛ خُطوه به ضمّ :اول فاصله میان دو پا در راه رفتن است؛ ما بین القدمین.

4. 3. دامن حفظ کردن

وَ شَمَّرَ مِنْ ثَوْبِهِ (1) دامن خود را از (آلودگی به دنیا) جمع می کنند.

4. 4. امانت دار جلوه دادن

وَ زَخْرَفَ مِنْ نَفْسِهِ لِلْأَمَانَةِ (2) خویشتن را به زیور امانت داران می آرایند [و خود را امانت دار مردم معرفی می کنند]

4. 5. پوشش الهی

وَ اتَّخَذَ سِتْرَ اللَّهِ ذَرِیعَةً إِلَی الْمَعْصِیَةِ (3) پوشش خدایی را، وسیله معصیت قرار می دهند.

نکته

شاید منظور آن است که دنیاطلبان از ستارالعیوب بودن خداوند سوء استفاده کرده، فکر می کنند ستار بودن مجوز معصیت است یا این که با تظاهر به ارزش های دینی مثل نماز و امثال آن فکر می کنند مجاز به معصیت هستند.

4. 6. زاهدان دروغین

وَمِنْهُمْ مَنْ أَبْعَدَه عَنْ طَلَبِ الْمُلْکِ ضُئُولَةٌ نَفْسِهِ وَ انْقِطَاعُ سَبَبِهِ فَقَصَرَتْهُ الْحَالُ عَلَی حَالِهِ (4)

مَرَاح: شامگاه یا محل استراحت شب؛ از ماده «رَوح» به معنای زمان و یا مکان رفت و آمد شبانه است؛ پناهگاه شبانه چهارپایان؛ بضم المیم حیث تاوی الماشیة باللیل و المناخ و المأوی مثله؛ و فی بعض النسخ بفتح المیم و هو الموضع الذی یروح منه القوم او یرجعون الیه، یقال: ماترک فلان من ابیه مغدی و لا مراحا و مغداة و لا مراحة.

مَغْدًی: صبحگاه یا محل استراحت صبح؛ از ماده «غدو» به معنای زمان و مکانی است که صبحگاهان چارپایان از آن بیرون می روند و مغدی به معنای مکان حیوانات در روز در مقابل مراح که بستر شبانه آن هاست.

گروه دیگر کسانی هستند که حقارت و ناتوانی و نداشتن وسیله کافی آنان را از رسیدن به جاه و مقام بازداشته و شرایط او را بر این حال قرار داده است.

1) شَمَّرَ: جمع کرد؛ بالا کشید؛ کوتاه کرد؛ از ماده «شمر» به معنای «جمع و جور کردن و مهیا شدن»؛ ثوبه قصره و رفعه.

2) زَخْرَفَ: زینت داد؛ نقش و نگار کرد؛ آراست؛ فعل رباعی مجرد است؛ نفسه زینها.

3) ذَرِیعَةً: وسیله.

4) ضُمُّولَةً: ضعف و حقارت از ماده «ضئول» به معنای ضعف و ناتوانی است؛ خُرد و کوچک شد؛ النفس بفتح الصاد حقارتها. فَتَحَلَّی: خود را زینت داد.

4. 7. آراسته به زیور قناعت

فَتَحَلَّی بِاسْمِ الْقَنَاعَةِ وَ تَزَیَّنَ بِلِبَاسِ أَهْلِ الزَّهَادَةِ وَ لَیْسَ مِنْ ذَلِکَ فِی مَرَاحٍ وَ لَا مَغْدًی [زاهدان دروغین] خود را به زیور قناعت آراسته و به لباس زاهدان درآمده اند، در حالی که در هیچ زمان [نه شب و نه روز] در گروه پارسایان راستین نبوده اند. نکته ها

این ها گروهی هستند که احساس حقارت آن ها را به گوشه ای انداخته است و محدودیت هایی که دارند باعث شده است که در قالب کوچکی جای گیرند. این ها چیزی برای به رخ کشیدن مردم ندارند جز این که خود را مردمانی قانع و پارسا جلوه بدهند. (1)

وَلَیْسَ مِنْ ذَلِکَ فِی مَرَاحِ وَ لَا مَغْدًی کنایه است از این که کارهای تظاهر آمیز دنیاطلبان به هیچ وجه قناعت و زهد به حساب نمی آید. (2) تفاوت این چهار گروه که از نظر تباهی درون و فساد عقیده و دلبستگی به دنیا و جاه و مقام، مشترک اند در دام ها و در فراهم بودن و نبودن اسباب و مقدمات رسیدن به این مقصود است. (3)

مشابه

أَفْضَلُ الزُّهْدِ إِخْفَاءُ الزُّهْدِ (4)نیکوترین پارسایی پنهان داشتن آن است.

4. 8. مردان خدا

وَ بَقِیَ رِجَالٌ غَضَّ ابْصَارَهُمْ ذِکْرُ الْمَرْجِع وأَرَاقَ دُمُوعَهُمْ خَوْفُ الْمَحْشَرِ (5)

گروهی باقی مانده اند که یاد قیامت چشم هایشان را فرو افکنده و ترس از دادگاه محشر اشکشان را جاری ساخته است.


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 8، ص272

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص320.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 275 و 276

4) نهج البلاغه، حکمت 27.

5) غَضَ ابْصَارَهُمْ: چشم آن ها را پایین انداخته؛ چشم طمع و انتظارشان را بسته است. اراق ریخته است؛ از ماده «رَوَقَ» به معنای ریختن؛ أَراقَ إراقة الماء: آب را ریخت.

نکته

تعبیر به «غَضَّ أَبْصارَهُمْ»، به معنای فروبستن چشم نیست، بلکه «فروافکندن و برگیری نگاه» است حالتی که به هنگام دیدن پاره ای از مظاهر وحشتناک به انسان دست می دهد، به گونه ای که حاضر نیست به منظره خوفناک نگاه کند. (1)

مشابه

هرجالٌ لا تُلهیهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِیتَاءِ الزَّکَاةِ یَخَافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصار (2)مردانی که نه تجارت و نه داد و ستدی، آنان را از یاد خدا و برپا داشتن نماز و دادن زکات، به خود مشغول نمی دارد و از روزی که دل ها و دیده ها در آن زیرورو می شود می هراسند. إِنَّمَا یَخْشَی اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَماء (3)از بندگان خدا تنها دانایان اند که از او می ترسند.

5. سرنوشت مردان خدا در جامعه

5. 1. رانده شدگان

فَهُمْ بَیْنَ شَرِیدٍ نَادٌ (4)

برخی از اینان [مردان خدا] را مردم طرد کرده اند.

نکته

مردان خدا به خاطر حق گویی و حق جویی از جامعه رانده و آواره شده اند و عموماً مردمی ناشناخته و گوشه نشین هستند. (5)

5. 2. خائنان

وَ خَائِفٍ مَقْمُوعِ (6)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص278.

2) نور، 37.

3) فاطر، 28.

4) شَریدٍ: طرد شده؛ از ماده «شَرَدَ» در اصل به معنای فرار کردن شتر است و سپس به تمام کسانی که به هر دلیل، از جماعت مردم فرار کرده اند و روی به وحدت و انفراد آورده اند اطلاق شده است؛ من شرد البعیر اذا نفر. نادّ: منفرد گوشه گیر؛ از ماده «ندَّ» به معنای راه افتادن و فرار کردن به تنهایی است؛ المنفرد الهارب من الجماعة الی الوحده.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص279

6) مَقْمُوع: سرکوب شده؛ مغلوب شده؛ از ماده «قمع» به معنای مقهور و مغلوب است و گاه به معنای ریشه کن کردن نیز آمده است؛ المقهور و المغلوب.

[مردان خدا برخی شان] ترسان و سرکوب شده اند.

نکته

اشاره به این است که دنیاپرستان حاکم، تنها به تهدید آنان قناعت نمی کنند، بلکه سعی دارند دائماً آن ها را در فشار قرار دهند یا ریشه کن کنند. (1)

5. 3. ساکتان

وَ سَاکِتٍ مَکْعُومٍ (2) مُهر سکوت بر دهان زده اند.

نکته

اشاره به این است که زورمداران ستمگر، هرگز قانع به خاموش بودن این گروه نیستند، بلکه سعی دارند دهان آن ها را ببندند و مُهر بر آن نهند. (3)

استعاره

مُستعار: لفظ ساکت

مستعار منه: سکوت

مستعار له: تقیه

جامع: در سکوت مقصود انسان به مخاطب انتقال نمی یابد و در تقیه هم اعتقادات انسان از دیگران مخفی می ماند و انتقال پیدا نمی کند؛ پس هر دو یک وجه اشتراک دارند.

نوع استعاره: تبعیه

5. 4. مخلصان

وَدَاعِ مُخْلِص مخلصانه خدا را می خوانند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص280.

2) مَکْعُوم: دهان بسته شده؛ از ماده «کَعم» در اصل به معنای بستن دهان شتر آمده سپس توسعه یافته و به هرکسی که دهانش را به دلیلی ببندند، مکعوم گفته اند؛ شخصی که قادر به سخن گفتن نیست گویا دهانش را با گعام بسته اند. کُعام وسیله ای است که با آن دهان شتر را می بندند که گاز نگیرد وقتی که شتر در حال هیجان باشد؛ البعیر من باب منع فهو مکعوم وکعیم شد فاه لئلا یأکل أو یقضّ، و منه الکعام، و هو ما یجعل فی فم البعیر عند الهیاج.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص280.

نکته

تعبیر به «دَاعِ مُخْلِصِ» اشاره به این است که دعوت از مردم، به خاطر رسیدن به جاه و مقام و ثروت و قدرت نیست و انگیزه ای جز رضای خدا ندارند. (1)

5. 5. دردمندان

وَ شَکْلانَ مُوجَعِ (2)

با چشمی گریان می نگرند.

نکته

تعبیر به «ثَکلانَ مُوجَعِ» با توجه به این که «ثَکلان» به معنای انسان مصیبت زده و «مُوجَعٍ» به معنای صاحب درد است اشاره به این است که آن ها تنها در ظاهر گریان نیستند بلکه از درون می سوزند و درد می کشند. (3)

6. بیان اوصاف مردان خدا

6. 1. فراموش شدگان

قَدْ اخْمَلَتْهُمُ التَّقِیَّةُ (4)

تقیه از تبهکاران آنان (مردان خدا) را گمراه ساخته است.

6. 2. افتادگان

وَ شَمِلَتْهُمُ الذِّلَّةُ خواری آنان (مردان خدا) را در برگرفته است.

6. 3. گرفتاران

فَهُمْ فِی بَحْرِ اجَاجٍ (5) در دریای نمک فرورفته و گرفتار شده اند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 280.

2) ثَکلانَ: عزادار؛ مصیبت زده؛ از مادهٔ «ثَکل» در اصل به معنای از دست دادن عزیزان است و چون در چنین حالی انسان عزادار می شود تکلان به معنای شخص گریان و عزادار آمده است. مُوجَع: دردمند؛ از ماده «وَجِعَ» به معنای دردمند شد؛ تَوَجَّعَ: دردناک شد؛ أَوْجَعَ؛ إیجاعاً: دردناک ساخت.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 280.

4) اخْمَلَتْهُمُ: آن ها را گمنام کرده است؛ از ماده «خَمَلَ» به معنای ضعف و پنهان شدن و فراموش گشتن است؛ أَخْمَلَ، إِخْمَالًا: گمنام کرد. التَّقیَّةُ: پنهان کاری از روی ترس

5) أَجَاج: شور؛ نمک؛ از ماده «آجَج» به معنای تلخ و شور شدن است.

تشبیه

مشَبّه: انسانی متعهد که در صحنه های تباهی است

مشَبّه به: انسانی که در آب شور گرفتار است

وجه شَبَه: انسان های متعهد و متدین که پیوسته صحنه های تباهی و فساد را شاهدند و توان هیچ اقدامی را ندارند همچون انسانی هستند که در آب تلخ و شوری گرفتار آمده، هرگونه تحرک آن ها مایه سوزش جسمانی و رنج روحی آنان می گردد.

6. 4. دهانشان بسته

افْوَاهُهُمْ ضَامِرَةٌ (1)

دهانشان بسته است.

6. 5. دل هایشان مجروح

وَ قُلُوبُهُمْ قَرِحَةٌ قلوبشان مجروح است.

نکته

مردان خدا به دلیل این که از لذت های دنیا بریده و با مردمان دنیاپرست، قطع رابطه کرده اند، دهانشان به سبب روزه گرفتن زیاد از چشیدن غذا دور مانده است، و دل هایشان به دلیل دیدن بدکاری های فراوان و عدم توان از پیشگیری منکرات، جریحه دار است. (2)

6. 6. اهل موعظه

قَدْ وَعَظُوا حَتَّی مَلُّوا(3) آن ها در میدان نصیحت و اندرز آن قدر نصیحت کرده اند که خسته شده اند.

6. 7. تحت فشار

وَ قُهِرُوا حَتَّی ذَلُّوا


1) ضَامِرَةٌ: خاموش، ساکت؛ از ماده «ضَمَز» به معنای سکوت و خودداری کردن از کلام است؛ بالزاء المعجمة الساکنة. قرِحَةٌ: جریحه دار زخم خورده؛ از ماده «قَرح» به معنای زخم قرح به فتح اول جراحتی است که از خارج رسد مثل زخم شمشیر و فرح به ضم اول جراحتی است که از درون برسد.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص325.

3) مَلُّوا: خسته و ملول شده اند؛ اسْتَمَلَ، اسْتِمْلالا: از آن چیز خسته و دلگیر شد؛ المَلّ: خسته و دلتنگ. المَلَال: خستگی و نومیدی.

آن قدر تحت فشار قرار گرفته اند که ناتوان گشته اند.

6. 8. کمی نفرات

وَ قُتِلُوا حَتَّی قَلُّوا و از بس در راه خدا کشته داده اند جمعشان کم شده است.

نکته

عبارت فوق بیانگر حالت گمنامی گوشه گیری خستگی و ملالت از فشارها و سختی های فراوان و در نهایت شهادت مردان خداست.

6. 9. بی ارزشی دنیا

فَلْتَکُنِ الدُّنْیَا فِی أَعْیُنِکُمْ أَصْغَرَ مِنْ حُشَالَةِ الْقَرَةِ، وَ قُرَاضَةِ الْجَلَمِ (1)

قُرَاضَةِ: ریزه هایی از پشم که از قیچی پشم چین می ریزد؛ از ماده «قَرَض» به معنای چیدن چیزی است و اطلاق مقراض بر قیچی نیز از همین جهت است؛ الجلم: بالتحریک ایضا المقص یجز به أوبار الإبل و قراضته ما یقع من قرضه و قطعه.

الْجَلَمِ: قیچی، انبر؛ اجْتَلَمَ اخْتِلَاماًهُ: آن چیز را برید؛ الجُلامة: آن چه از پشم که چیده یا بریده شود؛ بالتحریک أیضا المقصّ یجزّبه أو بارا لابل و قراضته ما یقع من قرضه و قطعه

پس باید دنیایی که نیکان را این گونه کنار زده است در نظر شما کوچک باشد، حتی کوچکتر از دورریز برگ های بی مصرف و خورده ریزی که از قیچی می ریزد.

نکته

تحقیری که امام علیه السلام در مورد دنیا در جاهای بسیاری از نهج البلاغه بیان کرده است منافاتی با تعظیم دنیا ندارد؛ زیرا امام علیه السلام جهان هستی را که مظهر آیات الهی است تعظیم و مردم را تشویق به بهره برداری از آن نموده است و آن چه که امام از آن نهی می کند زندگی دنیاپرستانه است. (2)

مشابه

وَ رَضُوا بِالْحَیاةِ الدُّنْیا وَاطْمَأَنُّوا بِها وَالَّذِینَ هُمْ عَنْ آیاتِنا غافِلُون (3)و به زندگی دنیا دل خوش کرده و بدان اطمینان یافته اند کسانی که از آیات ما غافل اند.


1) حُثالة: ریز و خرد شده؛ در اصل به معنای اشیای بد و بی ارزش آمده به همین دلیل به تفاله های روغن و مانند آن که بی ارزش و دور ریختنی است، حثاله گفته می شود. الْقَرَظِ: درختی است به نام سلم که از برگ آن برای دباغی استفاده می شود، فارسی آن کرت است؛ محرکة ورق السلم یدبغ به.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج2، ص 276.

3) یونس، 7.

تشبیه

مشبَّه: دنیا

مشبَّه به: بقایای قیچی شده پشم حیوانات

وجه شَبَه: دنیا در بی ارزشی به بقایای قیچی شده پشم حیوانات تشبیه شده که هیچ ارزش و استفاده ای ندارد.

6. 10. پندگیری از پیشینیان

وَ اتَّعِظُوا بِمَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ، قَبْلَ أَنْ یَتَّعِظُ بِکُمْ مَنْ بَعْدَکُمْ از کسانی که پیش از شما می زیسته اند پند گیرید قبل از آن که آیندگان از شما پند گیرند.

مشابه

کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُیُونٍ * وَ زُرُوعٍ وَ مَقامِ کَریمِ * وَنَعْمَةٍ کانوا فیها فاکهینَ * گذلِکَ وَ أَوْرَثْناهَا قَوْماً آخَرِینَ * فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَ ما کَانُوا مُنْظَرِینَ (1)چه باغ ها و چشمه سارانی بر جای نهادند و کشتزارها و جایگاه های نیکو و نعمتی که از آن برخوردار بودند. این چنین [بود] و آن ها را به مردمی دیگر میراث دادیم و آسمان و زمین بر آنان زاری نکردند و مهلت نیافتند. اضْرِبْ بِطَرْفِکَ حَیْثُ شِئْتَ مِنَ النَّاسِ فَهَلْ تُبْصِرُ إِلَّا فَقِیراً یُکَابِدُ فَقْراً أَوْ غَنِیّاً بَدَّلَ نِعْمَةَ الله کفرا (2)به هر طرف که می خواهی به مردم نظر کن، آیا جز شخص نیازمندی که مشقت تهیدستی بر دوش اوست یا ثروتمندی که نعمت خدا را کفران می کند کسی را می بینی.

6. 11. بی وفایی دنیا

وَارْفُضُوها ذَمِیمَةً فَإِنَّهَا قَدْ رَفَضَتْ مَنْ کَانَ أَشْغَفَ بِها مِنْکُمْ (3)

و دنیای نکوهیده را رها کنید زیرا این دنیا کسانی را رها کرده که عاشق تر از شما به آن بودند.

نکته

منظور این است که آن چه پست و ناچیز و بی مقدار است ترک کنید. امام دلیل ترک دنیا را دائمی نبودن و بی ثباتی آن برای دوستدارانش دانسته است. (4)


1) دخان، 25 تا 29

2) نهج البلاغه، خطبه 129.

3) ارْفُضُوا: رها کنید؛ از مادة «رَفَضَ»؛ یرفَضُ الشیء به معنای آن چیز را دور انداخت و از آن دست برداشت. اشغَفَ: شیفته تر؛ در اصل از ماده «شِغاف» به معنای (گره بالای قلب یا پوست نازل روی قلب) است که به منزله غلافی تمام آن را در بر گرفته این ماده در مورد عشق های سوزانی که تمام قلب را در بر می گیرد و در اعماق آن نفوذ می کند به کار می رود.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص327.

خطبه 33

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع قبل از جمل در ذی قار سال 36 هجری

مخاطب: سپاهیان امام

موضوع: سیاسی، اعتقادی

ویژگی: بیان عقده های قریش (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را در شرایطی که یاران خود را برای خاموش کردن آتش فتنه طلحه و زبیر در بصره بسیج کرده بود ایراد کرده است و اشاره ای به عصر پیامبر صلی الله علیه و آله، بی ارزشی دنیا، زنده کردن ارزش های جاهلی و سرزنش گروهی از قریش که سردمداران جنگ جمل بودند دارد. قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسِ رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُ دَخَلْتُ عَلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام بِذِی قَارِ وَ هُوَ یَخْصِفُ نَعْلَهُ (2)

یَخْصِفُ نَعْلَه: کفشش را وصله می کرد؛ خرزها و هی مؤنثة سماعیّة.

عبدالله بن عباس گفت در ذی قار به خدمت امیرالمؤمنین علیه السلام رسیدم و او مشغول وصله

1) شناسنامه نهج البلاغه، ص40.

2) ذِی قَارٍ: نام آبی بوداست در میان واسط و کوفه نزدیک بصره که در آن جا پیش از اسلام جنگی میان عرب و ایران روی داد و ایرانیان شکست خوردند؛ موضع قرب البصرة، و هو المکان الذی کان فیه الحرب بین العرب و الفرس و نصرت العرب علی الفرس وفیه عین یشبه لون مائه القیر.

کردن کفش خود بود. فَقَالَ لِی مَا قِیمَةُ هَذَا النَّعْلِ فَقُلْتُ لَا قِیمَةَ لَهَا فَقَالَ اللام وَ اللَّهِ لَهیَ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ إِمْرَتِکُمْ إِلَّا أَنْ أُقِیمَ حَقًّا أَوْ أَدْفَعَ بَاطِلًا ثُمَّ خَرَجَ فَخَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ (1)به من فرمود این کفش چقدر ارزش دارد؟ گفتم هیچ؛ فرمود: به خدا قسم این کفش کهنه را بیش از حکومت بر شما دوست دارم مگر آن که حقی را به پا دارم؛ آن گاه امام بیرون آمد، سخنرانی کرده و فرمود ...


1) إِمْرَتِکُمْ: امارت؛ حکومت؛ بر وزن فعله.

قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسِ رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُ دَخَلْتُ عَلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ (علیه السلام بِذِی قَارٍ وَ هُوَ یَخْصِفُ نَعْلَهُ فَقَالَ لِی مَا قِیمَةُ هَذَا النَّعْلِ فَقُلْتُ لَا قِیمَةَ لَهَا فَقَالَ (علیه السلام) وَ اللَّهِ لَهِیَ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ إِمْرَتِکُمْ إِلَّا أَنْ أُقِیمَ حَقًّا أَوْ أَدْفَعَ بَاطِلًا ثُمَّ خَرَجَ فَخَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ] بَعَثَ مُحَمَّداً (صلی الله علیه وآله) وَ لَیْسَ أَحَدٌ مِنَ الْعَرَبِ یَقْرَأُ کِتَاباً وَ لَا یَدَّعِی نُبُوَّةً فَسَاقَ النَّاسَ حَتَّی بَوَّأَهُمْ مَحَلَّتَهُمْ وَبَلَّغَهُمْ مَنْجَاتَهُمْ فَاسْتَقَامَتْ قَنَاتُهُمْ وَاطْمَأَنَّتْ صَفَاتُهُمْ. أَمَا وَاللَّهِ إِنْ کُنْتُ لَفِی سَاقَتِهَا حَتَّی تَوَلَّتْ بِعَذَافِیرِهَا مَا ضَعُفْتُ عَجَزْتُ وَ لَا جَبُنْتُ وَ إِنَّ مَسِیرِی هَذَا لِمِثْلِهَا فَلَأَنَّقُبَنَّ الْبَاطِلَ حَتَّی یَخْرُجَ الْحَقُّ مِنْ جَنْبِهِ مَا لِی وَلِقُرَیْشٍ، وَاللَّهِ لَقَدْ قَاتَلْتُهُمْ کَافِرِینَ وَلَأُقَاتِلَنَّهُمْ مَفْتُونِینَ وَ إِنِّی لَصَاحِبُهُمْ بِالْأَمْسِ کَمَا أَنَا صَاح بُهُمُ الْیَوْمَ وَاللَّهِ مَا تَنْقِمُ مِنَّا قُرَیْسٌ إِلَّا أَنَّ اللَّهَ اخْتَارَنَا عَلَیْهِمْ فَأَدْخَلْنَاهُمْ فِی حَیْرْنَا فَکَانُوا کَمَا قَالَ الْأَوَّلُ:)أَدَمْتَ لَعَمْرِی شُرْبَکَ الْمَحْضَ صَابِحاً *** وَأَکْلَکَ بِالزُّبْدِ الْمُقَشَّرَةَ الْبُجْرَاوَ نَحْنُ وَهَبْنَاکَ الْعَلَاءَ وَ لَمْ تَکُنْ *** عَلِیّاً وَحُطْنَا حَوْلَکَ الْجُرْدَ وَ السُّمْرَا قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسِ رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُ دَخَلْتُ عَلَی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ (علیه السلام بِذِی قَارٍ وَ هُوَ یَخْصِفُ نَعْلَهُ فَقَالَ لِی مَا قِیمَةُ هَذَا النَّعْلِ فَقُلْتُ لَا قِیمَةَ لَهَا فَقَالَ (علیه السلام) وَ اللَّهِ لَهِیَ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ إِمْرَتِکُمْ إِلَّا أَنْ أُقِیمَ حَقَّاً أَوْ أَدْفَعَ بَاطِلًا ثُمَّ خَرَجَ فَخَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ:) هنگامی که برای نبرد با مردم بصره عزیمت می کرد عبد الله بن عباس گفت: در ذی قار خدمت امیر مؤمنان علیه السّلام رسیدم، و او مشغول وصله کردن کفش خود بود. به من فرمود: این کفش چقدر ارزش دارد؟ گفتم: هیچ. فرمود: به خدا قسم این کفش کهنه را بیش از حکومت بر شما دوست دارم، مگر آن که حقی را بپا دارم و باطلی را بردارم. آن گاه امام بیرون آمد و برای مردم سخنرانی کرد و فرمود:

1. شرایط عصر جاهلی

إِنَّ اللَّهَ بَعَثَ مُحَمَّداً صَلَّی اللهُ عَلَیهِ وَآلِهِ وَ لَیْسَ أَحَدٌ مِنَ الْعَرَبِ یَقْرَأُ کِتَابَاً وَ لَا یَدَّعِی نبوة خداوند محمد را هنگامی مبعوث کرد که هیچ کس از عرب کتاب آسمانی نمی خواند و ادعای نبوتی نداشت.

نکته

منظور از کتاب، کتاب آسمانی تحریف نشده است. عرب پیش از بعثت پیامبر صلی الله علیه و آله در جهالت مطلق و گمراهی شدید به سر می بردند و کتاب آسمانی و سنت پیامبری در اختیار نداشتند تا از آن هدایت برگیرند (1)و ممکن است به معنای ندانستن خواندن و نوشتن باشد.

مشابه

هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبین (2)اوست آن کس که در میان بیسوادان فرستاده ای از خودشان برانگیخت تا آیات او را بر آنان بخواند و پاکشان گرداند و کتاب و حکمت بدیشان بیاموزد و ]آنان] قطعاً پیش از آن در گمراهی آشکاری بودند. قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْکِتابَ الَّذی جاءَ بِهِ مُوسی نُوراً وَ هُدَی لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَراطیس تُبْدُونَها وَ تُخْفُونَ کَثیراً (3)بگو: کتابی را که موسی برای روشنایی و هدایت مردم آورد، چه کسی بر او نازل کرده بود؟ آن را بر کاغذها نوشتید پاره ای از آن را آشکار می سازید ولی بیشترین را پنهان می دارید.

2. اقدامات پیامبر

2. 1. بستر سعادت

فَسَاقَ النَّاسَ حَتَّی بَوَّاهُمْ مَحَلَّتَهُمْ، وَبَلَّغَهُمْ مَنْجَاتَهُمْ (4)

مَحَلَّتَهُمْ: منزلت و مقامی که اکنون دارند.

مَنْجاتَهُمْ: به نجات برسانید؛ اسم مکان است از ماده «نجا، پنجو» به معنای خالص شدن؛ اسْتَنْجَی؛ اسْتِنْجَاء: رهایی یافت؛ أَنْجَی، إِنْجَاء: آن مرد را آزاد کرد؛ المَنْجَاة وسیله نجات و رهایی؛ موضع النحاة.

او (پیامبر) مردم را تا سر منزل سعادتشان سوق داد و به محیط رستگاری و نجات رسانید.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص443.

2) جمعه، 2.

3) انعام، 91.

4) فَسَاقَ النَّاسَ: مردم را به سوی اسلام سوق داد و به پیش راند. بَوَّا: جای داد؛ از ماده ((بَوَءَ در اصل به معنای صاف بودن مکان ،است در مقابل «نبوه» که به معنای بلندی و ناهمواری است. در جمله مورد بحث این کلمه به معنای صاف و منظم کردن محل استقرار است؛ المکان أسکنه فیه.

نکته ها

معجزاتی که در اثبات نبوت به وسیله نزول قرآن و صدور سنت پیامبر صلی الله علیه و آله انجام شد موجب گردید که پیامبر صلی الله علیه و آله را تصدیق کردند و در نتیجه در راه خدا به شناخت حقیقی دست یافتند. (1)

تعبیر به «مَحَلَّتَهُمْ» اشاره به جایگاه شایسته ای است که می باید انسان با فضیلت، به آن برسد و تعبیر به «مَنْجاتَهُمْ» اشاره به نقطه نجاتی است که هیچ گونه جای خوف و وحشت در آن نیست و نجات و رستگاری را تضمین می کند. (2)

به گونه ای جهل و فساد جامعه را فرا گرفته بود که حتی زمینه ادعای نبوت نیز در آن سرزمین وجود نداشت.

2. 2. پایگاهی محکم

فَاسْتَقَامَتْ قَناتُهُمْ وَاطْمَانَّتْ صَفَاتُهُمْ (3)

نیزه های آن ها صاف و [در مسیر صحیح] پا بر جا و جای پای آن ها محکم شد.

نکته ها

تعبیر به «اَسْتَقامَتْ قَناتُهُمْ» با توجه به این که «اسْتَقامَتْ» به معنای راستی و پابرجایی و «قناة» به معنای «نیزه» است. اشاره به قوّت و قدرت و پیروزی و غلبه بر دشمنان است. (4)

تعبیر به «اطْمَأَنَّتْ صَفَاتُهُمْ» با توجه به این که «صفات» به معنای سنگ صاف و بزرگ و محکم است، اشاره به این نکته دارد که در پرتو ظهور اسلام و قیام رسول الله صلی الله علیه وسلم جایگاه آن ها محکم و مطمئن و جای پایشان در زندگی فردی و اجتماعی مستقر و ثابت گردید. در بیابان هایی که عرب رفت و آمد داشت غالباً شن هایی نرم و متحرک بود و عبور از آن ها، حتی ایستادن روی آن ها خالی از لغزش و اضطراب و اشکال نبود، ولی هنگامی که روی


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص331.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج2، ص298.

3) قَناتُهُمْ: نیزه ستون فقرات کمر، مستقیم شدن نیزه یا ستون فقرات کنایه از قدرت است؛ از ماده «قَنو» در اصل به معنای شاخه درخت است و نیزه را به خاطر شباهتش به شاخه درختان قنات می گویند و نیز به کاریزهایی که برای استفاده از آب حفر می کنند به خاطر مسیر صاف و مستقیمشان قنات می گویند؛ الرمح و هو إذا کانت معوجا لا یترتب علیه الأثر. صَفَاتُهُمْ: سنگ صاف و بزرگ محکم و گسترده؛ اشاره به سنگی است که هنگام خطابه یا اصدار فرمان روی آن می ایستاده اند؛ بفتح الصاد الحجر الصلبة الصخم لا ینبت.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص298.

سنگ های بزرگ و محکم و صاف قرار می گرفتند هم نشست و برخاستشان آسان بود و هم راه رفتنشان . (1)

مشابه

فَاسْتَقِمْ کَما أُمِرْتَ (2)پس، همان گونه که دستور یافته ای ایستادگی کن.

2. 3. به عقب نشاندن دشمن

آما وَاللَّهِ إِنْ کُنْتُ لَفِی ساقَتِهَا حَتَّی تَوَلَّتْ بِحَذَافِیرِها (3)

حَذَافِیره: طرف و کنار چیزی جمع حُذفور به معنای جانب؛ ضمیر در «ساقتها» ظاهراً به جماعت مردم عصر جاهلیت بر می گردد که اسلام را برگزیدند و ضمیر در تَولَّت» و «حذافیرها ممکن است به دشمنان اسلام بازگردد که با پیروزی اسلام همگی پشت کردند و عقب نشستند و ممکن است به مردم عصر جاهلیت برگردد که به اسلام روی آوردند و نسبت به آن چه در گذشته داشتند رویگردان شدند؛ جمع الحذ فار بکسر الحاء و هو الجانب و الشریف و الجمع الکثیر یقال أخذه بحذافیره بأسره أو بجوانبه أو بأعالیه.

به خدا سوگند که من در میان این سپاه بودم که لشکر کفر و شرک همه تار و مار شدند.

نکته

ضمیر «ساقَتِهَا» و «تَوَلَّتْ بِحَذَافِیرِها» به مردمی باز می گردد که پیامبر صلی الله علیه و آله آنان را به سوی عزت و کرامت رهنمون ساخت امام در این بند در صدد اشاره به نقش خویش در این جریان است. امام علی علیه السلام در همهی صحنه های حق و باطل همواره در صف حق بوده و باطل گرایان را مغلوب ساخته و هرگز ناتوانی و ترس به خود راه نداده است. ایشان نقشی فعال در کنار پیامبر صلی الله علیه و آله داشته اند. (4)

3. توانمندی امام در انجام وظایف

مَا عَجَزْتُ وَ لا جَبُنْتُ من در انجام این وظیفه هرگز ناتوان نشدم و ترسی به خود راه ندادم.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص298.

2) هود، 112.

3) ساقتِ: راننده؛ تعقیب کننده؛ از ماده «سوق» جمع آن «سانق» به معنای راننده و پیش برنده است؛ در اصل «سوقه» بوده سپس بر اساس قواعد اعلال ساق شده است؛ جمع سائق کالحاکة و الحانک ثم استعملت للأخیر لأن السائق إنّما یکون فی آخر الرّکب أو الجیش. تَوَلَّتْ: پشت کرد، از بین رفت؛ ولت بالواو و کلیهما بمعنی واحد أی أدبرت هاربا.

4) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج8، ص293.

نکته

کم نیستند افرادی که با اهداف عالی وارد کاری می شوند اما با گذشت زمان و برخورد با مشکلات دچار ضعف و ناتوانی و یا در مواقع خطر دچار ترس می شوند ولی امام علی علیه السلام از اندک افرادی بود که تا پایان زندگی نه دچار ضعف گردید و نه ترسی به دل او راه یافت.

4. هدف گرایی امام

وَ إِنَّ مَسِیرِی هَذَا لِمِثْلِهَا هم اکنون مسیر من [در حرکت به سوی میدان جنگ جمل] نیز به سوی همان هدف است.

نکته ها

ایستادگی امیر مؤمنان علیه السلام در برابر خواسته ها و توقعات سردمداران اصحاب جمل برای آن بود که خواسته آن ها ادامه ظلم و تبعیض و سوء استفاده از بیت المال و جنایاتی از این قبیل بود و در حقیقت همان بازگشت به اخلاق دوران جاهلیت را خواستار بودند.

امام علیه السلام اشاره می کند به این که امت اسلامی در آن زمان برگشت به سوی افکار و برنامه ها و سنن جاهلی را شروع کرده بود و هر روز از مسیر پیغمبر و اسلام و قرآن فاصله بیشتری می گرفت یک نمونه آن حرکت ظالمانه آتش افروزان جنگ جمل برای کسب قدرت، همراه با شکستن بیعت و ریختن خون مسلمانان است. (1)

5. شکافنده باطل

فَلَاءَ نُقْبَنَّ الْبَاطِلَ حَتَّی یَخْرُجَ الْحَقُّ مِنْ جَنْبِهِ (2) (به خدا سوگند!) من باطل را می شکافم تا حق از پهلوی آن خارج گردد.

نکته

«أَنْقُبَنَّ» از ماده «نقب» به معنای «سوراخ کردن و شکافتن و گشودن چیزی» است، این تعبیر اشاره به این حقیقت دارد که تا پرده های باطل شکافته نشود، حق ظهور و بروز نمی کند. به تعبیر دیگر باطل همیشه سعی دارد تا پوششی بر روی حق بیفکند و آن را


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 300.

2) اءَ نُقُبَنَّ: می شکافم؛ از ماده «نقب» به معنای سوراخ کردن و شکافتن و گشودن آمده است و «نقب» را به کانال های زیرزمینی اطلاق می کنند به خاطر آن که زمین را می شکافند و پیش می روند و بحث و تنقیب به سخنانی گفته می شود که مطالب را می شکافد و حقایق را آشکار می سازد و نقیب به کسی می گویند که درباره گروهی بررسی می کند و از حال آن ها آگاه است و نقاب صورت را از این جهت نقاب می گویند که معمولاً در وسط آن، جایی برای دیدن باز بوده است؛ النقب: الثقب و فی بعض النسخ بدل لأنقبن لأبقرنّ من البقر و هو الشّق.

مخفی و مکتوم سازد. هنگامی که پرده های باطل شکافته شد حق و جلوه واقعیت، برای همگان آشکار می گردد. (1)

تشبیه

مُشَّبَه: جدا شدن حق از باطل

مشَّبَه به: بقره

وَجه شَبَه: لفظ بقره برای جدا شدن حق از باطل تشبیه شده است، بدین شرح که باطل حق را در درون خود چنان مخفی می کند که حق تشخیص داده نشود. مانند حیوانی که گوهر پرارزشی که از خود آن حیوان بیشتر ارزش داشته و مفیدتر باشد، فرو می برد، در این جا ناگزیر باید شکم آن حیوان را برای در آوردن دانه قیمتی شکافت و آن دانه پربها را در آورد.

قریش از من چه می خواهد؟!

در این بخش از خطبه امام علیه السلام به روابط خود با قریش در گذشته و حال می پردازد؛ زیرا این خطبه در آستانه جنگ جمل ایراد شده و می دانیم که آتش افروزان جنگ جمل طلحه، زبیر و افراد دیگری از کینه توزان قریش بودند که آشکارا یا در پشت صحنه حرکت این جنگ را اداره می کردند.

6. جنگ با اهل باطل

مَالِی وَلِقُرَیْشٍ ؟ وَ اللَّهِ لَقَدْ قَاتَلْتُهُمْ کَافِرِینَ وَلَا قَاتِلَنَّهُمْ مَفْتُونِینَ (2) قریش از من چه می خواهد؟ به خدا سوگند! هنگامی که کافر بودند با آن ها جنگیدم و اکنون که بعد از قبول اسلام منحرف شده اند باز با آن ها می جنگم تا به راه خدا برگردند.

نکته ها

در روایاتی که از پیغمبر اکرم صلی الله علیه وسلم نقل شده است می خوانیم که آن حضرت به علی علیه السلام فرمود: یَا عَلِیُّ حَرْبُکَ حَرْبِی وَ سِلْمُک سِلْمِی (3)جنگ با تو مانند جنگ با من است و صلح با تو مانند صلح با من است مطابق این بیان کسانی که با آن حضرت در میدان های


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 300.

2) مَفْتُون: فریب خورده عذاب و شکنجه و فریب و گمراهی؛ از ماده «فتنه» در اصل به معنای امتحان و ابتلاء است.

3) تفسیر فرات کوفی، 266.

جنگ جمل و صفین و نهروان به مقابله برخاستند از اسلام بیرون رفتند؛ زیرا بی شک کسانی که با پیامبر به مقابله برخاستند کافر بودند. (1)

دو واژه «کافرین و مفتونین» حالت و چگونگی وضع مخالفان را بیان می دارد، تا تذکری بر دلیل کارزار با آن ها باشد یعنی علت جنگ کفر کافران و فتنه آشوبگران است. با این بیان امام علیه السلام از یاران خود استقامت در راه دین، و بازگشت گمراهان از گمراهی به سوی حق و وادار کردن شنوندگان به پایداری در راه حق را می طلبند. (2)

مشابه

مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکَافِرُونَ (3)نور خود را کامل خواهد گردانید. وَ إِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُما فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَی الْأُخْرِی فَقَاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتَّی تَفِیءَ إِلی أَمْرِ اللهِ (4)و اگر دو طایفه از مؤمنان با هم بجنگند، میان آن دو را اصلاح دهید و اگر [باز] یکی از آن دو بر دیگری تعدی کرد، با آن که تعدی می کند بجنگید تا به فرمان خدا بازگردد.

7. معرفی شناخت و مروت خود

وَ إِنِّی لَصَاحِبُهُمْ بِالْامْسِ کَمَا أَنَا صَاحِبُهُمُ الْیَوْمَ دیروز در مقابلشان بودم و امروز هم در مقابشان می ایستم.

نکته

منظور امام علیه السلام آن است که وی همچون زمان پیامبر صلی الله علیه و آله حق و اهل آن را یاری می کند و به جنگ باطل و پیروانش همت می گمارد چه از مشرکان باشند یا مارقان و ناکثان. (5)

8. راز اصلی کینه توزی قریش

وَ اللَّهِ مَا تَنْقِمُ مِنَّا قُرَیْشُ إِلَّا أَنَّ اللَّهَ اخْتَارَنَا عَلَیْهِمْ فَأَدْخَلْنَاهُمْ فِی حَیَّزِنَا (6)

حَیّز: کنار؛ همراه.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص306.

2) شرح نهج البلاغه، ج 2، ص 334.

3) صف، 8

4) حجرات، 9.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص448

6) مَا تَنْقِمُ: انتقام نمی گیرد. اخْتَارَنَا: ما را برگزید.

به خدا سوگند! قریش از ما انتقام نمی گیرد جز به خاطر این که خداوند ما را از میان آن ها برگزیده و ما آنان را در میان خود راه داده ایم.

مشابه

اللَّهُ أَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسالته (1)خدا بهتر می داند رسالتش را کجا قرار دهد. اللَّهُمَّ إِنِّی أَسْتَعْدِیکَ عَلَی قُرَیْشٍ فَإِنَّهُمْ قَطَعُوا رَحِمِی وَ أَصْغَوْا إِنَائِی وَ صَغَرُوا عَظِیمَ مَنْزِلَتِی وَ أَجْمَعُوا عَلَی مُنَازَعَتِی (2)الهی من بر قریش و آنان که یاریشان می دهند از تو کمک می جویم زیرا آنان با من قطع رحم کردند و منزلت والایم را کوچک شمردند، و در ستیز با من در برنامه ای که حق من بود با یکدیگر همدست شدند. أَمْ یَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلی ما آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِه (3)بلکه به مردم، برای آن چه خدا از فضل خویش به آنان عطا کرده رشک می ورزند.

9. اشاره به شعر شاعر عرب

فَکَانُوا کَمَا قَالَ الْأَوَّلُ:

أَدَمْتَ لَعَمْرِی شُرْبَکَ الْمَحْضَ صَابِحاً (4)*** وَأَکْلَکَ بِالزُّیْدِ الْمُقَشَّرَةَ الْمُجْرَا» (5)

الْمُقَشَّرَةَ: خرمایی که هسته آن را گرفته باشند؛ از ماده «قشر» به معنای پوست گرفته شده است؛ التمرة التی اخرج منها نواتها.

بُخر: پرخوری؛ از ماده «بجر» به معنای بیرون آمدن ناف است سپس به معنای پرخوری آمده است و أبجر به فرد شکم گنده و حریص گفته می شود؛ بالصّم الأمر العظیم و العجب و لعله هنا کنایة عن الکثرة أو الحسن أو اللطافة، ویحتمل أن یکون مکان المفعول المطلق یقال بجر کفرح فهو بجر امتلأ بطنه من اللبن و لم یروّ، و تبجر النبیذ ألح فی شربه.

«وَ نَحْنُ وَهَبْنَاکَ الْعَلَاءَ وَ لَمْ تَکُنْ عَلِیّاً *** وَحُطْنَا حَوْلَکَ الْجُرْدَ وَالسُّمْرَا (6)

سُّمرَا: شب بیداری؛ از ماده «سمر» به معنای شب بیداری است و «سامر» به کسی می گویند که شب را برای شب نشینی یا پاسبانی و یا هدف دیگری بیدار می ماند؛ جمع الاسمر و هو الرمح.


1) انعام، 124.

2) نهج البلاغه، خطبه 172.

3) نساء، 54.

4) مَحْضَ: شیر خالص که هیچ گونه آب با آن مخلوط نشده باشد؛ به هر چیز خالص اطلاق شده است؛ اللبن الخالص.

5) زُّبدِ: سر شیر و کره؛ از ماده «زبد» در اصل به معنای تولد یا خارج شدن چیزی از چیز دیگری است، به همین جهت به سرشیر و کره که از شیر گرفته می شود «زُبد» اطلاق شد است.

6) جُزد: اسب های جوان و کم مو؛ از ماده «جَرد» به معنای پوست گرفتن و مجرد ساختن است؛ بالضّم جمع الأجرد و هو الفرس الذی دقت شعرته و قصرت و هو مدح.

مثل قریش چنان است که شاعر گفته: به جان خودم سوگند که هر صبح شیر خالص نوشیدی و سرشیر و خرمای بی هسته خوردی ما این مقام بلند را به تو بخشیدیم در حالی که تو بلند مرتبت نبودی ما بودیم که در اطراف تو اسبان کوتاه مو و نیزه ها را فراهم کردیم.

خطبه 34

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از نهروان و قبل از حرکت مجدد به سمت معاویه در نخیله کوفه به سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اخلاقی، حقوقی

ویژگی: نکوهش کوفیان و حقوق متقابل امام و امت (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را برای بسیج مردم به سوی شامیان بعد از پایان کار خوارج در نهروان [و خاموش شدن فتنه آنان] ایراد فرمود. وی در این خطبه از سستی مردم در امر جهاد اظهار ناراحتی می کند و در آخرین بخش آن از حقوق متقابل امام و امت سخن می گوید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 80.

أُفٍّ لَکُمْ لَقَدْ سَئِمْتُ عِتَابَکُمْ، أَرَضِیتُمْ بِالْحَیَاةِ الدُّنْیَا مِنَ الْآخِرَةِ عِوَضاً وَ بِالذُّلِّ مِنَ الْعِزَّ خَلَفَاً إِذَا دَعَوْتُکُمْ إِلَی جِهَادِ عَدُوَّکُمْ دَارَتْ أَعْیُنُکُمْ کَأَنَّکُمْ مِنَ الْمَوْتِ فِی غَمْرَةٍ وَ مِنَ الذُّهُولِ فِی سَکْرَةٍ. یُرْتَجُ عَلَیْکُمْ حِوَارِی فَتَعْمَهُونَ وَ کَأَنَّ قُلُوبَکُمْ مَأْلُوسَةٌ فَأَنْتُمْ لَا تَعْقِلُونَ. مَا أَنْتُمْ لِی بِثِقَةٍ سَجِیسَ اللَّیَالِی وَ مَا أَنْتُمْ بِرُکْنٍ یُمَالُ بِکُمْ وَ لَا زَوَافِرُ عِزَّ یُفْتَقَرُ إِلَیْکُمْ. مَا أَنْتُمْ إِلَّا کَإِبِلٍ ضَلَّ رُعَاتُهَا فَکُلَّمَا جُمِعَتْ مِنْ جَانِبِ انْتَشَرَتْ مِنْ آخَرَ لَبِئْسَ لَعَمْرُ اللَّهِ سُغْرُ نَارِ الْحَرْبِ أَنْتُمْ تُکَادُونَ وَلَا تَکِیدُونَ وَ تُنْتَقَصُ أَطْرَافُکُمْ فَلَا تَمْتَعِضُونَ. لَا یُنَامُ عَنْکُمْ وَ أَنْتُمْ فِی غَفْلَةٍ سَاهُونَ. غُلِبَ وَ اللَّهِ الْمُتَخَاذِلُونَ وَایْمُ اللَّهِ إِنِّی لَأَظُنُّ بِکُمْ أَنْ لَوْ حَمِسَ الْوَغَی وَاسْتَحَرَّ الْمَوْتُ قَدِ انْفَرَجْتُمْ عَنِ ابْنِ أَبِی طَالِبِ انْفِرَاجَ الرَّأْسِ. وَاللَّهِ إِنَّ امْرَأَ یُمَکِّنُ عَدُوَّهُ مِنْ نَفْسِهِ یَعْرُقُ لَحْمَهُ وَ یَهْشِمُ عَظْمَهُ وَیَفْرِی جِلْدَهُ لَعَظِیمٌ عَجْزُهُ ضَعِیفٌ مَا ضُمَّتْ عَلَیْهِ جَوَانِحُ صَدْرِهِ. أَنْتَ فَکُنْ ذَاکَ إِنْ شِئْتَ، فَأَمَّا أَنَا فَوَاللَّهِ دُونَ أَنْ أُعْطِیَ ذَلِکَ ضَرْبٌ بِالْمَشْرَفِیَّةِ تَطِیرُ مِنْهُ فَرَاشُ الْهَامِ وَ تَطِیعُ السَّوَاعِدُ وَ الْأَقْدَامُ وَیَفْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ ذَلِکَ مَا یَشَاءُ.أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ لِی عَلَیْکُمْ حَقَّاً وَ لَکُمْ عَلَیَّ حَقٌّ، فَأَمَّا حَقُّکُمْ عَلَیَّ فَالنَّصِیحَةُ لَکُمْ وَ تَوْفِیرُ فَیْئِکُمْ عَلَیْکُمْ وَ تَعْلِیمُکُمْ کَیْلَا تَجْهَلُوا وَ تَأْدِیبُکُمْ کَیْمَا تَعْلَمُوا وَ أَمَّا حَقًّی عَلَیْکُمْ فَالْوَفَاء بِالْبَیْعَةِ وَ النَّصِیحَةُ فِی الْمَشْهَدِ وَ الْمَغِیبِ وَالْإِجَابَةُ حِینَ أَدْعُوکُمْ وَالطَّاعَةُ حِینَ آمُرُکُمْ.

1. خستگی امام از عتاب مردم کوفه

أُفٍّ لَکُمْ لَقَدْ سَئِمْتُ عِتَابَکُمْ (1)

عِتَابَ: توبیخ، سرزنش؛ منظور توبیخ در مقام تحریک و بسیج است.

نفرین بر شما! از بس شما را سرزنش کردم، خسته شدم!


1) أُفّ: آه از دست شما؛ در اصل به معنای هر چیز کثیف و آلوده است و به عنوان توهین و تحقیر نیز گفته می شود. مثلاً: «اففت بکذا» یعنی آن چیز را آلوده شمردم و از آن اظهار نفرت کردم. بعضی گفته اند که «اف» در اصل به معنای چرکی است که در زیر ناخن جمع می شود. معنای دیگر نیز برای «اف» گفته اند، از جمله اظهار ناراحتی، سرزنش و بوی بد. جمله «نفرین بر شما» دلیل بر اظهار تنفر و ناراحتی و ملامت و سرزنش است؛ بالضم والتشدید و التنوین کلمة تضجر، ولغاتها أربعون. سئِمْتُ: خسته و ملول شده ام؛ از ریشه سَئَم، یَسئِمُ به معنای «از آن چیز دلگیر شد و به تنگ آمد»؛ آسام: او را به ستوه آورد، او را ملول و دلتنگ گردانید؛ الشیء یسام کفرح ساما و سامة مل.

نکته

امام هرگاه خبر یورش یا توطئه جدیدی از دشمن را می شنید بر منبر می رفت و خطابه می خواند و هشدار می داد پیامبران نیز بارها و بارها از اقوام خود شکایت کرده و آنان را نفرین می کردند تا آن جا که یونس پیامبر خشمگین قوم خود را رها کرده، بدون مقصد از سرزمین خود خارج شد. (1)

مشابه

أَنَّ لَکُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ (2)اف بر شما و بر آن چه غیر از خدا می پرستید. مگر نمی اندیشید؟

2. انتخاب زندگی پست دنیا به جای آخرت

أَرَضِیتُمْ بِالْحَیاةِ الدُّنْیا مِنَ الآخِرَةِ عِوَضاً وَ بِالذُّلِّ مِنَ الْعِزَّ خَلَفَاً آیا شما زندگی پست دنیا را به جای حیات سعادت بخش و جاویدان] آخرت پذیرفته اید؟ و در برابر عزت و سربلندی بدبختی و ذلت را برگزیده اید؟

مشابه

الْمَوْتُ فِی حَیَاتِکُمْ مَقْهُورِینَ وَ الْحَیَاةُ فِی مَوْتِکُمْ قَاهِرِین (3)مرگ، در زندگی توأم با شکست شما است و زندگی در مرگ همراه با پیروزی. إِنْ لَمْ یَکُنْ لَکُمْ دِینُ وَ کُنْتُمْ لَا تَخَافُونَ الْمَعَادَ فَکُونُوا أَحْرَاراً فِی دُنْیَاکُم (4)اگر شما دین ندارید و از حساب روز قیامت نمی ترسید، پس دست کم در دنیای خود آزادمرد باشید. وَ ذَر الَّذِینَ اتَّخَذُوا دینَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا (5)و کسانی را که دین خود را به بازی و سرگرمی گرفتند و زندگی دنیا آنان را فریفته است رها کن.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص 452.

2) مائده، 22.

3) نهج البلاغه، خطبه 51

4) انعام، 70

5) اللهوف علی قتلی الطفوف، ص 120.

3. ترس از جهاد

إِذَا دَعَوْتُکُمْ إِلَی جِهَادِ عَدُوِّکُمْ دَارَتْ أَعْیُنُکُمْ کَأَنَّکُمْ مِنَ الْمَوْتِ فِی غَمْرَةٍ (1)

هنگامی که شما را به سوی جهاد با دشمن فرا می خوانم چشمانتان از ترس، بی اختیار در حدقه ها دور می زند.

مشابه

تَدُورُ أَعْیُنُهُمْ کَالَّذِی یُغْشِی عَلَیْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَإِذَا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوکُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَی الْخَیْر أُولئِکَ لَمْ یُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ وَ کانَ ذلِکَ عَلَی اللَّهِ یَسیراً (2)چشمانشان در حدقه می گردد مثل کسی که از مرگ بیهوش شده باشد و چون وحشت از میان برود، از حرص غنایم با زبان تیز خود برنجانندتان اینان ایمان نیاورده اند و خدا اعمالشان را تباه کرده است و این کار بر خدا آسان بوده است. فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْکَمَةٌ وَ ذُکِرَ فِیهَا الْقِتالُ رَأَیْتَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ یَنْظُرُونَ إِلَیْکَ نَظَرَ الْمَغْشِیٌّ عَلَیْهِ مِنَ الْمَوْتِ (3)چون سوره ای از محکمات نازل شود که در آن سخن از جنگ رفته باشد آنان را که در دلشان مرضی هست بینی که چون کسی که بیهوشی مرگ بر او چیره شده به تو می نگرند.


1) دَارَتْ: دور می زند. غَمْرَةٍ: فرو رفتن در بیهوشی در اصل به معنای پوشاندن و پنهان کردن چیزی است به طوری که هیچ اثری از آن باقی نماند و در مواردی که غفلت و وحشت و سرگردانی تمام فکر انسان را تحت تأثیر قرار می دهد این تعبیر به کار برده می شود و از آن جا که لشکر کوفه از ترس مرگ، چنین حالتی را داشتند این تعبیر را درباره آنان به کار برده است؛ الشدة، و غمرات الموت سکراته التی یغمر فیها العقل.

2) احزاب، 19.

3) محمد، 20

4. وحشت از مرگ

وَ مِنَ الدِّهُولِ فِی سَکْرَةٍ یُرْتَجُ عَلَیْکُمْ حَوَارِی فَتَعْمَهُونَ (1)

یُرْتَج: قفل و بسته می شود؛ از ماده «أَرْتَجَ»؛ إِرْتَاجاً البابَ: درب را محکم بست؛ اسْتُرتج، اسْتِرْتَاجاً: سخن بر او بسته شد؛ کفرح استغلق علیه الکلام کارتج علیه بالبناء للمفعول.

حَوَارِی: گفت وگو؛ محاوره؛ از ماده «حور» در اصل به معنای بازگشت است و لذا این تعبیر در مورد لقمه ای اطلاق می شود که هنگام فرو رفتن گلوگیر شود؛ به گفت و گوهایی که بین افراد جریان دارد و رفت و آمدی در آن است محاوره می گویند؛ در این جا نیز به همین معنا به کار رفته است.

تَعْمَهُونَ: سرگشته و حیران می شوید؛ از ماده «عَمَه» به معنای حیرت و سرگردانی است؛ تَعَامَةَ، تَعَامُها: سرگشته و سرگردان شد؛ العامه: ج عُمَّهُ آن که در گمراهی قرار گرفته است؛ العَمْهَاء: مؤنث (الأَعْمَه): آن که سرگشته و سرگردان و دو دل باشد؛ عمه: الرّجل کعلم إذا تحیّر فی الضلال و تردّد فی المنازعة.

گویی وحشت از مرگ هوش را از سرتان برده و مانند مستانی از خود بیخود شده اید.

تشییه

مُشَّبَه: حالت ترس کوفیان در مخالفت با دعوت امام به جنگ

مُشْبَه به: بیهوشی هنگام مردن

وجه شَبَه: کوفیان به دلیل ترسشان از مخالفت با دعوت حضرت یا اقدام بر مرگ، چشمانشان از حیرت و سرگردانی و تزلزل در کار به دوران می افتد؛ زیرا هم در تخلف از فرمان امام علیه السلام و هم در اقدام بر مردن، خطر بزرگی است. حضرت حالت آن ها را به حالت غش و بیهوشی در حین مردن تشبیه کرده است که شخص به دلیل وضعیت خاص مرگ خود را فراموش می کند و به دردی که بدان دچار آمده سرگرم می گردد.


1) الُّذهُولِ: غفلت، فراموشی؛ از ریشهٔ «ذَهِلَ یَذْهَلُ» به معنای دهشت زده و مات و مبهوت شد؛ مَذهَل جمع مذاهل: جایی که انسان در آن جا دچار سراسیمگی شود یا چیزی را در آن فراموش کند یا تسلای خاطر در آن یابد. سَکْرَةٍ: مستی؛ بالفتح ضد الصحو و الاسم بالضم و سکرة الموت شدته و غشیته.

نکته ها

جمله «یُرْتَجُ عَلَیْکُمْ حَوارِی» با توجه به این که «حوار» به معنای سخن گفتن مکرّر» است و «یُرْتَجُ» از مادّه «ر ت ج» به معنای «بسته شدن» است به این معناست که گویی اصلاً آن را درک نمی کنید چراکه درهای فهم سخن به روی شما بسته شده است. (1)

در این جمله، امام علیه السلام به کوفیان می گوید: چون از جهاد که برای شما حیات بخش است سخن به میان می آید به اضطراب و نگرانی می افتید؛ در حالی که بیم و هراس از جنگ، حقارت و پستی به بار می آورد، موجب پیروزی دشمن بر شما می گردد و جان و مال و ناموستان را به بازی می گیرد به گونه ای که نه زندگی آزادانه ای دارید و نه مرگ راحتی. (2)

5. از دست دادن عقل

وَکَأَنَّ قُلُوبَکُمْ مَأْلُوسَةٌ فَأَنْتُمْ لَا تَعْقِلُونَ گویا عقل های خود را از دست داده و درک نمی کنید.

تشبیه

مُشَّبَه: حالت مردم کوفه را به هنگام فراخوانی برای جهاد

مُشَّبَه به: کسی که آشفتگی عقلانی پیدا کرده است.

وَجه شَبَه: امام علیه السلام حالت مردم کوفه را به هنگام فراخوانی برای جهاد، به حال کسی تشبیه کرده که آشفتگی عقلانی پیدا کرده است. بدین معنی که در لبیک گویی به ندای حضرت، به سرگردانی و تردید دچار می شوند، همچون دیوانه ای که نداند چه جواب می دهد.

6. بی اعتمادی امام

مَا أَنْتُمْ لِی بِثِقَةٍ سَجِیسَ اللَّیَالِی من دیگر تا شب ها تاریک است به شما اعتماد ندارم (هیچ گاه به شما اطمینان ندارم).

نکته ها

امام علیه السلام به کوفیان اعتماد نمی کند چراکه نه در میان خود، اتحاد در خواسته ها و نظرات دارند نه حقیقت رهبر را درک می کنند و نه راهی برای ورود سخنان رهبر در دل خود باز می گذارند. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص322.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص9.

3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص10.

«سَجِیسَ اللَّیَالِی» به معنای تاریکی شب ها است، مفهوم جمله چنین می شود که تا شب ها تاریک اند، من به شما اعتماد نمی کنم و این کنایه از ابدیت و همیشگی است؛ چراکه هرگز ظلمت از شب جدا نمی شود. (1)

7. پشتوانه نبودن کوفیان

و ما أَنتُمْ بِرُکُن یُمَالُ بِکُمْ و شما را پشتوانه خود نمی پندارم

نکته

کوفیان استوانه استوار و محکمی نبوده اند که رغبت حضرت را در جنگ با دشمن برانگیزند و تکیه گاه خوبی برای مقابله با دشمن باشند. (2)

8. نیازها را برطرف نمی کنید

وَ لَا زَوَافِرُ عِزّ یُفْتَقَرُ إِلَیْکُمْ (3)

زَوَافِرُ: دسته ای از لشکر و یاران شخص؛ جمع «زافره» در اصل از ماده «زفر» به معنای نفس زدن شدید توأم با صداست، و به صدای آتش نیز زفیر گویند زافره به معنای یاران و مددکاران و قوم و عشیره به کار می رود به خاطر این که بار سنگین کمک را به دوش می کشند و گویی نفس زنان آن را به مقصد می رسانند؛ جمع زافرة و زافرة الرجل أنصاره وعشیرته.

یُفْتَقَرُ: اظهار فقر و احتیاج شود.

شما یاران شرافتمندی نیستید که نیازی را برآورید.

مشابه

لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذَانٌ لَا یَسْمَعُونَ بِهَا أُولئِکَ کَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِکَ هُمُ الْغافِلُونَ (4)دل هایی دارند که با آن دریافت نمی کنند، و


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 323

2) شرح ابن میثم، ج2، ص345

3) مَأْلُوسَةٌ: مخلوط و قاتی شدن؛ از ماده «أَلَس» در اصل به معنای از دست دادن عقل است و به همین مناسبت در خُدعه و فریب و نیرنگ که عقل طرف را می رباید به کار می رود؛ بسکون اللام الجنون و اختلاط العقل. سَجیسَ اللَّیَالِی: مدت شب ها؛ از ماده «سجس» به معنای تغییر رنگ آب و کدورت آن است. به همین مناسبت به تاریکی شب سجیس «اللیالی اطلاق» شده و این تعبیر گاه کنایه از دوام و بقاست مثل این که گفته شود: تا شب تاریک است و روز روشن من به این کار ادامه می دهم؛ یعنی همیشه این کار را ادامه می دهم و در این جا نیز همین معنا را می رساند؛ ظرف زمان است؛ کلمة یقال للأبد تقول لا أفعله سجیس اللیالی أی أبدا و مثلها سجیس الأوجس و سجیس عجیس.

4) اعراف، 179.

چشمانی دارند که با آن ها نمی بینند و گوش هایی دارند که با آن ها نمی شنوند. آنان همانند چهارپایان بلکه گمراه ترند. آن ها همان غافل ماندگان اند.

قالَ لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوی إلی رُکْنٍ شَدیدٍ (1)گفت: کاش برای مقابله با شما قدرتی داشتم یا به تکیه گاهی استوار پناه می جستم.

9. سرزنش های امام علیه السلام به مردم کوفه

9. 1. بی ارادگی

مَا أَنْتُمْ إِلَّا کَإِبِلٍ ضَلَّ رُعَاتُهَا فَکَلَّمَا جُمِعَتْ مِنْ جَانِبِ انْتَشَرَتْ مِنْ آخَرَ شما به شتران بی ساربان می مانید که هرگاه از یک طرف گردآوری شوند، از سوی دیگر پراکنده می گردند.

نکته

اشاره به این که شما اراده ای سست و افکاری مُتشتت و پراکنده دارید، مصالح خود را تشخیص نمی دهید و اتحاد نظر در آن ندارید. (2)

تشبیه

مشبَّه: کوفیان

مشبَّه به: شتران

وجه شَبَه: امام علیه السلام لشکر کوفه را از نظر کوته فکری و عدم تشخیص مصالح خود به شتران تشبیه می کند.

9. 2. وسیله جنگ افروزی

لَبِئْسَ لَعَمْرُ اللَّهِ سَعْرُ نَارِ الْحَرْبِ أَنْتُمْ (3)

به خدا سوگند! شما (مردم کوفه) وسیله بدی برای افروختن آتش جنگ [بر ضد دشمنان] هستید.


1) هود، 80.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص328.

3) لَعَمْرُ اللَّهِ: سوگند به ذات خدا مفهوم این کلمه در اصل سوگند خوردن به عمر و مدت زندگانی است، ولی از آن جا که عمر و مدت زندگی دربارهٔ خداوند معنا ندارد. سَعْرُ: جنگ افروز؛ از ماده «شعر» به معنای برافروختن آتش است؛ جمع ساعر؛ جمع ساعر و اسعار النار وسعرها ایقادها

نکته ها

جنگ، زمانی که ضرورت قانونی پیدا می کند تکلیف و وظیفه ای جدی است که تخلف از آن مبارزه با مشیت خداوندی است. (1)

امام علیه السلام در این جا اشاره به افروختن آتش جنگ می کند به خاطر آن است که غارتگران شام، بارها به مرزهای کشور اسلام تجاوز کرده خون هایی را ریخته، اموالی را به غارت برده بودند و اصولاً با جانشین پیامبر که همه مردم با او بیعت کرده بودند سر ناسازگاری داشته برای رسیدن به خواسته های نامشر وعشان راه جنگ را برگزیده بودند. از این رو جنگ گاهی درمان بعضی دردهاست. (2)در این باره قرآن می فرماید: أَذِنَ لِلَّذِینَ یُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَ إِنَّ اللَّهَ عَلَی نَصْرِهِمْ لَقَدیر (3)و وَ قاتِلُوا فی سَبِیلِ اللَّهِ الَّذِینَ یُقَاتِلُونَکُمْ وَ لَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا یُحِبُّ الْمُعْتَدین (4)

استعاره

مشبَّه: هیجان و التهاب جنگ

مشبَّه به: نار

وجه شَبَه: امام هیجان و التهاب جنگ را به دلیل سختی هایش به آتش تشبیه کرده است.

9. 3. بی برنامگی

تُکَادُونَ وَلَا تَکِیدُونَ فریبتان می دهند و شما (مردم کوفه) چاره ای نمی اندیشید.

نکته ها

امام علیه السلام مردم کوفه را سرزنش می کند که دشمن نقشه های شوم و خطرناکی بر ضد شما می کشد، اما شما طرح و نقشه ای در برابر آن ها ندارید. (5)


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص16.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج، 2ص329.

3) حج، 39.

4) بقره، 190.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص329.

حیله گری منفی و مکرپردازی فقط در صورت اضطرار و ناچار بودن تجویز شده است. اصل حیله گری طبق آیات قرآن و روایات درست نیست ولی روایاتی وجود دارد که حیله گری را در جهاد تجویز می کند. البته باید به مقدار ضرورت و کیفیتی که ضرورت ایجاب می کند قناعت کرد. (1)

9. 4. غیرتِ وطن ندارید

وَ تُنْتَقَصُ أَطْرَافُکُمْ فَلَا تَمْتَعِضُونَ (2) سرزمین هایتان را تصرف می کنند و خشمگین نمی شوید.

نکته

دشمن همواره در هر زمان ممکن بر پاره ای از سرزمین آن ها یورش می آورد و بعضی از بلاد را تصرف می کرد و کوفیان از خود تعصب و غیرتی نشان نمی دادند. این امر نشانه فرومایگی و سست عنصری آن ها در امورشان بود. (3)

9. 5. غافل و بی خبر

لَا یُنَامُ عَنْکُمْ وَأَنْتُمْ فِی غَفْلَةٍ سَاهُونَ (4)

دشمن کاملاً متوجه شماست و شما در بی خبری به سر می برید.

9. 6. حتمی بودن شکست شما

غُلِبَ وَ اللَّهِ الْمُتَخَاذِلُونَ (5) به خدا سوگند! شکست برای کسانی که دست از یاری هم بردارند، حتمی است.


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص16.

2) فَلَا تَمْتَعِضُونَ: خشمگین نمی شوید؛ از ماده «معض» به معنای ناگوار کردن و خشمگین کردن است؛ امْتَعَضَ، امتعاضاً من الامر از آن چیز در خشم شد و بر او سخت گردید؛ أَمْعَضَ امْعَاضاً : او را خشمگین ساخت، او را دردمند کرد؛ الامتعاض: معض من الامرکفرح: غضب؛ الغضب و الامتعاض.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص345.

4) لَا یُنَامُ عَنْکُمْ: به خواب نمی روند، به سبب این که هرچه شدیدتر با شما بجنگند. سَاهُونَ: غافل و بی توجه؛ جمع ساهی که اسم فاعل از ماده «سَهو» است؛ السَّهو: خطا از روی غفلت و نادانی؛ نِشیان الشیء و الغفلة.

5) الْمُتَخَاذِلُونَ: به یکدیگر یاری نکردن؛ خذل: رها کردن، یاری نکردن؛ تَخَاذَلَ، تَخَافُلًا: یکدیگر را رها کردند و به هم یاری نکردند.

نکته

این کلام بدین معناست که شکست خوردگی به دلیل ذلّت پذیری و خفت و خواری است. (1)

9. 7. جدایی امام علیه السلام و امت

وَ ایْمُ اللَّهِ إِنِّی لَأَظُنُّ بِکُمْ أَنْ لَوْ حَمِسَ الْوَغَی وَ اسْتَحَرَّ الْمَوْتُ قَدِ انْفَرَجْتُمْ عَنِ ابْنِ أَبِی طالب الفِرَاجَ الرَّأْسِ (2)

الْوَغَی: جنگ؛ سر و صدای مخصوص جنگاوران در میدان نبرد است؛ گاه به خود جنگ نیز وغی گفته می شود و در این جا به همین معنا است؛ الصوت و الجلبة و اطلق علی الحرب لما فیها من الاصوات و الجلبة.

اسْتَحَرَّ: گرم و داغ و شعله ور شد؛ از ماده «حَرَرَ»؛ در این جا به معنای داغ شدن و شدت گرفتن است و اشاره به این است که هنگامی که بازار شهادت داغ شود و جنگ به اوج خود برسد افراد ضعیف و ناتوان فرار را بر قرار ترجیح می دهند.

انْفَرَجُتُم: فاصله گرفتی جدا شدید؛ باب انفعال از «فَرج» به معنای شکاف.

انْفِرَاجَ الرَّأْسِ: جدایی سر از تن.

به خدا قسم! من گمان می کنم که اگر جنگ سختی درگیرد و حرارت و سوزش مرگ به شما نزدیک شود، از فرزند ابوطالب جدا می شوید، مانند جدا شدن سر [از بدن که التیامی در آن نیست].

نکته ها

امام علیه السلام بیان می دارد که اتحاد شما با من یک اتحاد صوری و بی اساس است؛ چراکه اگر اتحادی واقعی بود، همان گونه که در روزگار خوشی با من هستید در هنگام ناگواری ها و سختی ها نیز از من جدا نمی گشتید. پس هدف زندگی شما نمی گذارد که با من متحد شوید. (3)

عوامل ضعف و شکست:

1.

پراکندگی و تفرقه و نداشتن رهبری واحد

2.

نداشتن برنامه و نقشه صحیح در برابر نقشه های شوم دشمن

3.

ناچیز شمردن حوادث به ظاهر کوچک و در واقع بزرگ مثل گرفتن شهرها

4.

این که دشمن بیدار باشد و دوست در خواب

5.

ترس از مرگ و فرار از شهادت در راه خدا (4)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص346.

2) ایْمُ اللَّهِ: قسم به خدا؛ ایم از ماده یمین است. حَمِسَ: شدید شود؛ از ماده «حمس» به معنای شدت یافتن است و حماسه و تحمس به معنای تشدید و تشدد مخصوصاً در جنگ ها آمده است و احمس به مرد شجاعی گفته می شود که در برابر دشمن، با شدت ایستادگی می کند؛ کفرح اشتد؛ فهو حمس و أحمس و هم حمس اشتد و صلب فی الدین و القتال.

3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص19.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص 457.

تشبیه

مشبَّه: جدا شدن امام از کوفیان

مشبَّه به: جدا شدن سر از بدن

وجه شَبَه: امام علیه السلام موقعیت خود نسبت به مردم کوفه را مانند سر برای بدن می داند که اگر کوفیان از امام جدا می شدند انگار سرشان از بدنشان جدا شده است؛ زیرا سر مرکز هوش و عقل و چشم و گوش است که بدون این ها زندگی وجود ندارد.

10. عجز و ناتوانی عامل تسلط دشمن

وَ اللَّهِ إِنَّ امْرَأَ یُمَکِّنُ عَدُوَّهُ مِنْ نَفْسِهِ یَعْرُقُ لَحْمَهُ وَ یَهْشِمُ عَظْمَهُ وَ یَفْرِی جِلْدَهُ لَعَظِیمٌ عَجْزُهُ ضَعِیفٌ مَا ضُمَّتْ عَلَیْهِ جَوَانِحُ صَدْرِهِ (1)

یَهْشِم: بشکند، خرد کند؛ از ماده «هشم» به معنای شکستن چیز خشک است و گاه بر خصوص شکستن استخوان ها به طور مطلق یا استخوان های سر و صورت آمده است؛ یَهشِمُ عَظمه گوشت تنش را می شکند؛ العظم کضرب کسره.

یَفْری: پاره پاره کند؛ از ماده «فری» به معنای شکافتن چیزی است خواه خوب باشد یا بد و گاه به معنای قطع کردن و بریدن نیز آمده است؛ یفری جلده: پوستش را می کَند؛ الشیء قطعته.

جَوَانِحُ: دنده هایی که در طرف جلو سینه قرار گرفته است و در اصل از ماده «جَنَحَ» به معنای کج شدن و تمایل پیدا کردن است و چون دنده ها به شکل مستقیم نیستند این واژه بر آن ها اطلاق می.شود الاضلاع التی تحت الترائب و هی مما یلی الصدر کالضلوع مما یلی الظهر.

به خدا سوگند! کسی که دشمن را بر خویش مسلط کند تا گوشتش را بخورد و استخوانش را بشکند و پوستش را بشکافد عجز و ناتوانیش بسیار بزرگ و آن چه در درون سینه دارد (قلب و اراده و تصمیمش) بسیار ضعیف و کوچک است.

نکته ها

این تعبیر به خوبی نشان می دهد که لشکر کوفه، آن قدر از خودشان ضعف نشان داده بودند که دشمن نسبت به آن ها کاملاً جسور شده بود و کاری بر سرشان می آورد که هم ردیف شکافتن پوست و جدا کردن گوشت و شکستن استخوانشان بود. (2)


1) یُمَکِّن: امکان بدهد؛ مکینٌ: دارای مکانت و منزلت؛ المَکَانَة، جمع مکانات منزلت و مقام و بزرگی؛ مَکَّنَ، تَمْکِیناًهُ من الشیء: او را بر چیزی قدرت و توانایی بخشید. یَعْرُقُ لَحْمَهُ: گوشتش را بجود تا حدی که چیزی از آن باقی نماند؛ از ماده «عرق» به معنای جدا ساختن گوشت از استخوان؛ گاه به معنای جدا کردن گوشت با دندان از استخوان و خوردن آن آمده است؛ کنصر اکله و لم یبق منه علی العظم شیئا.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص336.

امام بیان می دارد که ناتوانی که ناشی از خودکم بینی یا قدرت پرستی باشد، شرم آور است؛ زیرا که موجب می شود دشمن زندگی را متلاشی کند. (1)

جمله «یَعْرُقُ لَحْمَهُ» اشاره به غارت اموال و جمله وَیَهْشِمُ عَظْمَهُ» اشاره به کُشتن انسان ها و جمله «وَیَفْرِی جِلْدَه» اشاره به برهم زدن نظم جامعه است. (2)

«مَا ضُمَّتْ عَلَیْهِ جَوَانِحُ صَدْرِهِ» کنایه برای قلب است و هدف امام بیان ضعف روحیه لشکر کوفه و ناتوانی آن هاست. (3)

تشبیه

مشبَّه: لشکر شام

مشبَّه: قصاب

وجه شَبَه: لشکر شام در برابر مردم عراق هیچ رحمی نمی کردند و انسان های بی گناه را می کشتند. امام علیه السلام کار آن ها را به کار قصابی تشبیه می کند که حیوانی را ذبح کرده و با ساتور استخوان هایش را می شکند.

11. شجاعت امام علیه السلام

أَنْتَ فَکُنْ ذَاکَ إِنْ شِئْتَ فَأَمَّا أَنَا فَوَاللَّهِ دُونَ أَنْ أُعْطِیَ ذَاکَ ضَرْبٌ بِالْمَشْرَفِیَّةِ تَطِیرُ مِنْهُ فَرَاشُ الْهَامِ وَتَطِیعُ السَّوَاعِدُ وَالْأَقْدَامُ وَ یَفْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ ذَلِکَ مَا یَشَاءُ (4)

فَرَاشُ: استخوان نرمی که دور سر است کاسه سر؛ جمع «فراشه» به معنای استخوان های نازک یا خصوص استخوان های پیشانی [و سر] است؛ بالفتح العظام الرقیقة التی تلی القحف.

هَام: سر، گاهی به بزرگ قبیله نیز اطلاق می شود؛ جمع «هامه».

تَطِیحُ: به زمین افتد؛ از ماده «طوح» به معنای هلاک شدن و نابود گشتن یا مشرف بر هلاک شدن است و از آن جا که جدا شدن دست و پا مایه نابودی آن ها می شود در این جا بر این معنا اطلاق شده است؛ یطیح ای سقط.

تو اگر می خواهی آن چنان باش که گفتم ولی من به خدا سوگند! پیش از آن که تسلیم شوم،


1) ترجمه و شرح نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص21.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 337

3) همان، ص338.

4) بِالْمَشْرَفِیَّةِ: شمشیر منسوب به مشارف؛ منطقه ای است معروف به ساختن شمشیرهای خوب در یمن؛ بفتح المیم و الرّاء سیوف منسوبة إلی مشارف الیمن. تَطِیرُ: می پرد؛ از ماده «طیر» به معنای پرنده؛ طَائِر: مرغ پرنده؛ اسْتَطَارَ، اسْتِطَارَةً: پرنده را پرانید؛ أَطَارَ، إِطَارَةً: آن را به پرواز در آورد.

چنان ضربه ای با شمشیر آبدار مشرفی بر دشمن وارد می کنم که ریزه های استخوان سرش به هر سو پراکنده شود و بازوها و پاهایش جدا گردد پس از آن خداوند آن چه بخواهد انجام می دهد (و من تسلیم رضای او هستم).

نکته

مخاطب «انت» کیست؟

الف. تعبیر «انت» به معنای «تو» خطاب به هرکسی است که در برابر دشمنش سر تسلیم فرود می آورد. منظور از این عبارت آن است که اگر انسان بزدل، خاری و ذلت را بر خود می پسندد، تقصیر خودش است.

ب. منظور فرد فرد لشکر ضعیف و ناتوان کوفه است.

ج منظور اشعث بن قیس منافق است که در این جا به امیر مؤمنان علیه السلام پیشنهاد تسلیم شدن در برابر دشمن را داد همانند تسلیم شدن عثمان در برابر مجاهدان مصر. (1)

مشابه

امام امیرالمؤمنین علی علیه السلام در نامه 36 از نامه های نهج البلاغه نیز به همین معنا در قالب عباراتی دیگر اشاره فرموده است آن جا که در پاسخ برادرش عقیل، که به صورت فرمانده لشکری به سوی دشمن اعزام شده بود می فرماید: وَ أَمَّا مَا سَأَلْتَ عَنْهُ مِنْ رَأْیِی فِی الْقِتَالِ فَإِنَّ رَأْیِی قِتَالُ الْمُحِلِّینَ حَتَّی أَلْقَی اللَّهَ لَا یَزِیدُنِی کَثْرَةُ النَّاسِ حَوْلِی عِزَّةً وَ لَا تَفَرَّقُهُمْ عَنِّی وَحْشَةً وَ لَا تَحْسَبَنَّ ابْنَ أَبیکَ وَ لَوْ أَسْلَمَهُ النَّاسُ مُتَضَرِّعاً مُتَخَشِّعاً وَ لَا مُقِرّاً لِلضَّیْم وَاهِناً (2)اما آن چه در مورد جنگ از من پرسیده ای و نظر مرا خواسته ای؛ عقیده من این است با کسانی که پیکار با ما را حلال می شمارند پیکار کنم تا آن گاه که خداوند را ملاقات کنم. [بدان و آگاه باش]! نه کثرت جمعیت در اطرافم موجب عزت من خواهد شد و نه متفرق شدن آنان از اطرافم موجب وحشت هرگز گمان مبر که فرزند پدرت هر چند مردم دست از یاری او بردارند به تضرع و خشوع افتد و یا در برابر ظلم و ستم، سستی به خرج دهد و تسلیم گردد!

قالُوا یَا مُوسَی إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما داموا فیها فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّکَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنا قاعِدُونَ (3)گفتند ای موسی، تا وقتی که جباران در آن جایند هرگز بدان شهر داخل نخواهیم شد. ما این جا می نشینیم تو و پروردگارت بروید و نبرد کنید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج2، ص341.

2) نهج البلاغه، نامه 36.

3) مائده، 24

12. حق امت بر امام

اشاره

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ لِی عَلَیْکُمْ حَقَّاً وَ لَکُمْ عَلَیَّ حَقٌّ ای مردم مرا بر شما حقی است و شما را بر من حقی.

12. 1. نصیحت امام بر امت

فَأَمَّا حَقُّکُمْ عَلَیَّ فَالنَّصِیحَةُ لَکُمْ (1) اما حق شما بر من نخست این است که از خیر خواهی شما دریغ نورزم.

نکته

خیر خواهی زمامدار موقعی تحقق پیدا می کند که مردم جامعه مانند اجزاء و عناصر شخصیت زمامدار تلقی شوند و در نتیجه خوشی ها و ناخوشی های مردم و تضادهای مختل کننده زندگی در میان آنان را در درون خود احساس نماید. (2)

12. 2. استفاده صحیح از بیت المال

وَ تَوْفِیرُ فَیْئِکُمْ عَلَیْکُمْ (3)

و این که بیت المال شما را در راه شما به طور کامل به کار گیرم.

12. 3. تعلیم مردم

وَ تَعْلِیمُکُمْ کَیْلَا تَجْهَلُوا حق دیگر شما بر من، این است که شما را تعلیم کنم تا از جهل و نادانی رهایی یابید.

12. 4. تربیت مردم

وَ تَأْدِیبُکُمْ کَیْمَا تَعَلَمُوا شما را تربیت کنم و پرورش دهم تا فرا گیرید و آگاه شوید.

نکته ها

تعبیر به «تَوْفِیرُ فَیْئِکُمْ» با توجه به این که «توفیر» از ماده «وفر» به معنای مال بسیار است اشاره به این دارد که وظیفه حاکم این است که اموال عمومی را به طور کامل در اختیار


1) فَالنَّصِیحَة: خیر خواه باشم؛ در اصل به معنای خلوص است و عسل خالص را ناصح می گویند سپس به هرگونه خیر خواهی خالصانه و خالی از غل و غش اطلاق می شود.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 9، ص26.

3) توفیر: پرداخت کامل به طور کامل تمام از ماده «وَفر» به معنای کامل شدن و تمام شدن. فَیْئِکُمْ: غنیمت شما؛ دارایی بیت المال، اصل کلمه به معنای رجوع است یعنی اموالی که به بیت المال بر می گردد؛ در اصل به معنای بازگشت و رجوع به حالت نیکوست؛ به سایه هنگامی که از طرف غرب به شرق می گردد فیء گفته می شود.

نیازمندان و تمام صاحبان حق قرار دهد و به طور کلی به امور اقتصادی و معیشت مردم سامان بخشد. (1)

منظور از تأدیب اجرای حدود و مجازات شرعی است و منظور ازعمل، استقامت بر راستی و درستی است.

مشابه

أَدَّبْتُکُمْ بِسَوْطِی فَلَمْ تَسْتَقِیمُوا (2)شما را به تازیانه پندم ادب کردم، مستقیم نشدید.

13. حق امام بر امت

13. 1. وفای به عهد

وَ أَمَّا حَقَّی عَلَیْکُمْ فَالْوَفَاءُ بِالْبَیْعَةِ اما حق من بر شما این است که به بیعت وفا کنید.

نکته

بیعت، پیمانی بین حاکم و محکوم است که بر اساس آن حاکم به تدبیر امور محکوم متعهد می شود و این تدبیر باید بر پایه مصلحت و حفظ امنیت و نظم و اجرای حدود و احکام صورت گیرد. (3)

مشابه

إِنَّ الَّذِینَ یُبایِعُونَکَ إِنَّمَا یُبایِعُونَ اللَّهَ (4)آنان که با تو بیعت می کنند جز این نیست که با خدا بیعت می کنند. وَ لَمْ یُبَایِعْ حَتَّی شَرَطَ أَنْ یُؤْتِیَهُ عَلَی الْبَیْعَةِ ثَمَنا (5)[عمروعاص با معاویه] بیعت نکرد مگر این که قیمتی برای بیعت خود با معاویه تعیین و شرط نمود که معاویه آن را بپردازد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص346.

2) نهج البلاغه، خطبه 182.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص347.

4) فتح، 10.

5) نهج البلاغه، خطبه 26.

13. 2. خیرخواهی در حق امام

وَ النَّصِیحَةُ فِی الْمَشْهَدِ وَ الْمَغِیبِ (1)

در آشکار و نهان خیرخواهی را (در حق من) به جا آورید.

13. 3. اجابت دعوت

وَ الْإِجَابَةُ حِینَ أَدْعُوکُمْ هر وقت شما را بخوانم اجابت کنید.

13. 4. اطاعت از امام

وَ الطَّاعَةُ حِینَ آمُرُکُمْ هر زمان به شما فرمان دهم، اطاعت کنید.

مشابه

عَنْ أَبِی حَمْزَةَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا جَعْفَرِ علیه السلام مَا حَقُّ الْإِمَامِ عَلَی النَّاسِ؟ فرمود: حَقَّهُ عَلَیْهِمْ أَنْ یَسْمَعُوا لَهُ وَ یُطِیعُوا (2)ابو حمزه گوید از امام باقر علیه السلام پرسیدم: حق امام بر مردم چیست؟ فرمود حق او بر آن ها این است که: سخنش را بشنوند و فرمانش برند.


1) الْمَشْهَدِ: حال حضور گاهی به معنای مکان حضور؛ اسم مکان یا زمان است. الْمَغِیبِ: مکان نهان نهفته اسم مکان یا زمان زمان یا مکان غیاب؛ تَغَیَّبَ تَغَیُّباً: از او پنهان یا ناپدید شد.

2) کافی، ج 2، ص342.

خطبه 35

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ: زمان و مکان :وقوع پس از حکمیت؛ سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان امام

موضوع: سیاسی، اخلاقی، تاریخی

ویژگی: خیرخواهی امام (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امیرمؤمنان علیه السلام بعد از خاتمه کار حکمین و دریافت نتیجه کار دو حکم بیان فرمود. در این خطبه خدا را در برابر آزمایشش سپاسگزاری نموده، سبب ابتلا را بیان می فرماید و اما داستان حکمیت:

در جنگ صفین هنگامی که معاویه پیروزی امیرالمؤمنین را احساس کرد، با عمروبن عاص که شخصیت خود را به معاویه فروخته بود به مشورت پرداخت. عمروعاص به معاویه پیشنهاد کرد که قرآن ها را بر سر نیزه ها بلند کنند و فریاد بزنند که ما باید درباره این جنگ و اختلاف، به قرآن رجوع کنیم و آن را میان طرفین حکم (داور) قرار دهیم. سپاه معاویه در به راه انداختن این مکر شیطانی چنان مهارتی به خرج دادند که افراد فراوانی از سپاهیان امام علیه السلام فریب خوردند و همان درخواست را از آن حضرت کردند. هر چه امام علی علیه السلام و یاران مخلصش فریاد زدند که ای مردم، فریب این


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 63

ظاهر سازی را نخورید، اثری نکرد امام دستور به انداختن قرآن ها از سر نیزه ها کرد، ولی این افراد دنیا پرست امام را مجبور به پذیرش حکمیت کردند. با این که امام علی علیه السلام سخت مخالفت فرمود آن ها ابوموسی اشعری را از طرف امام ام حکم قرار دادند در حالی که فردی به ظاهر ساده لوح و در باطن هواخواه عبدالله بن عمر برای خلافت بود. امام علیه السلام فرمود اگر این حکمیت را ضروری می دانید ابن عباس را بفرستید نه ابوموسی را؛ اما کسانی که ابوموسی را در برابر عمروعاص انتخاب کردند همان کسانی بودند که بعدها اعضای گروه خوارج شده و بر امیرالمؤمنین علیه السلام طغیان نمودند. حکم از طرف معاویه، عمروعاص حیله گر بود. با این که قرار بود که این دو حکم مطابق قرآن که کتاب الهی است حکم کنند این دو نفر پس از گفت وگو به این نتیجه رسیدند که امیرالمؤمنین علیه السلام و معاویه را عزل نمایند و موضوع را به شوری و انتخاب واگذار کنند. عمر وعاص پیشنهاد می کند که تو موگل خود را از خلافت ع----زل کن من هم معاویه را عزل می کنم ابو موسی این پیشنهاد را پذیرفت و امام را عزل کرد. ولی عمرو بن عاص گفت ای مردم! شاهد باشید و بدانید که ابوموسی علی را عزل کرد ولی من موگل خودم معاویه را تثبیت می کن با این مکر، مردم متوجه شدند که چه فریبی خورده اند. (1)


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، صص 46و47.

الْحَمْدُ لِلَّهِ وَإِنْ أَتَی الدَّهْرُ بِالْخَطْبِ الْفَادِحِ وَ الْحَدَثِ الْجَلِیلِ وَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَهُ لَیْسَ مَعَهُ إِلَهُ غَیْرُهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ (صلی الله علیه وآله. أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ مَعْصِیَةَ النَّاصِحِ الشَّفِیقِ الْعَالِمِ الْمُجَرَّبِ تُورِثُ الْحَسْرَةَ وَ تُعْقِبُ النَّدَامَةَ وَقَدْ کُنْتُ أَمَرْتُکُمْ فِی هَذِهِ الْحُکُومَةِ أَمْرِی وَ نَخَلَتُ لَکُمْ مَخْزُونَ رَأْیِی لَوْ کَانَ یُطَاعُ لِقَصِیرٍ أَمْرٌ فَأَبَیْتُمْ عَلَیَّ إِبَاءَ الْمُخَالِفِینَ الْجُفَاةِ وَالْمُنَابِذِینَ الْعُصَاةِ حَتَّی ارْتَابَ النَّاصِحُ بِنُصْحِهِ وَ ضَنَّ الزَّنْدُ بِقَدْحِهِ. فَکُنْتُ أَنَا وَإِیَّاکُمْ کَمَا قَالَ أَخُو هَوَازِنَ: أَمَرْتُکُمْ أَمْرِی بِمُنْعَرَجِ اللَّوَی، فَلَمْ تَسْتَبِینُوا النُّصْحَ إِلَّا ضُحَی الْغَدِ).

1. حمد خدا

الْحَمْدُ لِلَّهِ وَإِنْ أَتَی الدَّهْرُ بِالْخَطْبِ الْفَادِحِ وَ الْحَدَثِ الْجَلِیلِ (1)

الْحَدَثِ: حادثه، واقعه ناگوار؛ الحَدَثَان: حوادث و سختی های روزگار؛ الحَادِث پیشامدی که وقوع یافته است.

ستایش مخصوص خداوند است هر چند روزگار حوادث سنگین و مهم پیش آورده است.

نکته ها

منظور از پیشامد سنگینی که بر امام آمده است داستان حکمیت است که یکی از تلخ ترین رویدادهای زندگی امام علیه السلام است. (2)

منظور حضرت علیه السلام این است که هر چند شکست خورده ایم ولی به خدا نق نمی زنیم و حمد و ثنای او را به جا می آوریم.

2. شهادتین

و أَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَهُ لَیْسَ مَعَهُ إِلَهُ غَیْرُهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ گواهی می دهم که معبودی جز خداوند یگانه نیست شریکی ندارد و معبودی با او نیست و گواهی می دهم که محمد صلی الله علیه و آله بنده و فرستاده اوست.


1) الخطب: مشکل، بحران، فاجعه، خواسته؛ کار مهمی است که میان انسان و شخص دیگری جریان دارد به همین دلیل به گفت و گویی که میان انسان و دیگری انجام می گیرد مخاطبه گفته می شود؛ الامر العظیم ینزل و الجمع: خطوب. الفادح: سنگین؛ لذا اگر کسی قرضی داشته باشد که بر دوش او سنگینی کند به آن «دین فادح» می گویند؛ الفادح: سخت و دشوار؛ الفادِحَة ج فَوَادِح پیشامد جانگداز؛ اسْتَفْدَحَ اسْتِفْدَاحاً الأَمرَ: آن امر را ناگوار یافت؛ التقیل من فدحه الدین إذا أثقله.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 9، ص48.

نکته

مقصود حضرت علیه السلام گواهی به یگانگی الله و شهادت به رسالت پیامبر اسلام صلی الله علیه وسلم است و عطف است به جمله بعد یعنی وَ أَنَّ مُحَمَّداً صلی الله علیه و آله عَبْدُه وَ رَسُولُهُ.

3. پشیمانی ثمره معصیت ناصح

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ مَعْصِیَةَ النَّاصِحِ الشَّفِیقِ الْعَالِمِ الْمُجَرِّبِ تُورِثُ الْحَسْرَةَ وَ تُعْقِبُ النَّدَامَةَ (1)اما بعد (پس از حمد و ستایش خداوند)، نافرمانی از ناصحی مهربان که دانا و باتجربه است مایه حسرت و سرگردانی است و سرانجامش ندامت و پشیمانی است.

نکته ها

امام علیه السلام در این جمله به مقابله و نافرمانی در برابر معلم تجربه دیده و خیرخواه اشاره می کند که پیامدهای ناگواری را به بار می آورد و این مبارزه ای است که آدمی با خویشتن روا می دارد. (2)2

ویژگی های مشاور کامل:

الف) ناصح و خیرخواه باشد؛

ب) قلبی پرمهر داشته باشد؛

ج) عالم باشد و تمام جوانب مطلب را ببیند؛

د) تجربه کافی در مسائل مهم فردی و اجتماعی داشته باشد.

4. گفتم آن چه شرط بلاغت بود

وَ قَدْ کُنْتُ أَمَرْتُکُمْ فِی هَذِهِ الْحُکُومَةِ أَمْرِی وَ نَخَلْتُ لَکُمْ مَخْرُونَ رَأْیِی لَوْ کَانَ یُطَاعُ لِقَصِیرِ أمْرُ. (3)

من فرمان خود را درباره مسئله حکمیت به شما گفتم و نظر خالص خویش را در اختیار شما گذاردم؛ اگر به سخنان «قصیر» گوش داده می شد چه نیکو بود!


1) الْمُجَرَّب: کسی که سختی های روزگار او را ورزیده کرده است؛ الذی قد جربته الأمور و أحکمته، فان کسرت الرّاء جعلته فاعلا إلّا أنّ العرب تکلّمت به بالفتح. تُعقِبُ: در پی می آورد؛ باب افعال از عقب؛ أَعْقَبَ - إعْقَاباً هُ: جانشین وی شد؛ تَعَقَّبَ، تَعَقُباً: او را پیگیری کرد.

2)

3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص56. نَخَلتُ بیختم، الک کردم خالص و شفاف کردم؛ از ماده «نخل» به معنای تصفیه کردن چیزی است؛ مُنخُل: آردبیز؛ نخاله به اضافات بعد از تصفیه گفته می شود استعمال این ماده در خطبه بالا اشاره به رأی صائبی است که امام در مسئله حکمیت در اختیار اصحابش گذاشت؛ الشیء إذا صفاه، و منه نخل الدقیق بالمنخل.

نکته ها

لفظ «نخل»، به معنی غربال کردن و ناخالصی ها را جدا کردن، کنایه از رأی محکم، استوار و خالص و بیغش است که از درایت و اجتهاد حضرت سرچشمه می گیرد. (1)

جمله «لَوْ کَانَ یُطَاعُ لِقَصِیرِ أَمْرُ» ضرب المثل مشهوری در میان عرب است و برای کسانی به کار می رود که اندرزهای نصیحت کننده باهوش و مهربان را نشنوند و به پشیمانی مبتلا گردند. یکی از پادشاهان حیره، به نام جزیمه، با عمرو بن ظرب، پادشاه جزیره، جنگ کرد و او را به قتل رسانید. پس از وی دخترش زباء جانشین پدر شد و در این فکر بود که چگونه انتقام خون پدرش را از جزیمه بگیرد نامه ای به جزیمه نوشت که من زنم و زنان را پادشاهی نشاید و از شوهر ناگزیرند و من غیر از تو کسی را برای همسری نمی پسندم و اگر بیم سرزنش مردم نبود، خودم به سوی تو می آمدم. اگر قدم رنجه کنی و [برای خواستگاری] به سوی کشور ما بیایی کشور ما را از آن خود خواهی یافت. هنگامی که نامه زباء به جزیمه رسید [طمع او در آن زن و کشورش] گل کرد و با یاران نزدیکش به مشورت پرداخت همه او را به این سفر تشویق کردند، مگر مردی به نام «قصیر بن سعد» که بسیار باهوش و عاقبت اندیش بود، هر چند کنیز زاده بود قصیر از روی فراست حدس زد که این پیشنهاد از سوی زنی که پدرش را جزیمه کشته است خالی از توطئه نیست؛ به همین دلیل او با همه مشاوران جزیمه مخالفت کرد و وی را از این سفر بر حذر داشت اما جزیمه که عشق به آن کشور و آن زن مشغولش داشته بود به سخنان قصیر اعتنا نکرد و با هزار سوار به سوی جزیره حرکت کرد لشکر زباء، از او استقبال کردند، ولی احترام زیادی ندید، قصیر بار دیگر به جزیمه گفت: من این جریان را خطرناک می بینم و به نظر می رسد مکر و حیله ای در کار است اما جزیمه نادان که غرق در خیالات واهی خود بود، به هشدار قصیر اعتنایی نکرد و به راه خود ادامه داد هنگامی که وارد جزیره شد، سپاهیان زباء او را محاصره کردند و او را گشتند قصیر گفت: «لَوْ کَانَ یُطَاعُ لِقَصِیرِ أَمْرُ » (2)اگر کسی به سخنان قصیر گوش می داد کار به این جا نمی رسید سپس این سخنان در میان عرب ضرب المثل شد. (3)

منظور از «هَذِهِ الْحُکُومَةِ» همین حکمیتی است که به حضرت علیه السلام تحمیل شد و می فرماید من از همان اول رأی و نظر خودم را در باب این حکمیت بیان کردم.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص359.

2) نهج البلاغه موضوعی، ص418.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، صص360 و 361.

5. امتناع از سخن امام علیه السلام

فَأَبَیْتُمْ عَلَیَّ إِبَاءَ الْمُخَالِفِینَ الْجُفَاةِ وَالْمُنَابِذِینَ الْعُصَاة (1)

الْعُصَاة: جمع عاصی، عصیانگر، نافرمان؛ اسْتَعْصَی اسْتِعْصَاءً: نافرمانی کرد؛ عاصی، مُعَاصَاةً ه: از او نافرمانی کرد؛ العضیان نافرمانی مخالفت.

ازتاب: به شک و تردید افتاد.

ضَنَّ: بخل ورزید؛ از ماده «ضنن» به معنای امساک و بخل است؛ ضنین بخیل.

الزَّندُ: فندک؛ آتش زنه که در قدیم به جای کبریت از آن استفاده می کردند؛ چوبی است که به وسیله آن آتش روشن می کنند؛ در گذشته به جای استفاده از کبریت یا سنگ آتش زنه دو قطعه چوب مخصوص را به هم می زدند و جرقه از آن بر می خاست که به آن زند می گفتند و سپس به هر وسیله آتش زنه، زند، و زناد گفته شده است؛ العود الذی یقدح به النار و هو الأعلی و السفلی الزّندة بالهاء والجمع زناد مثل سهم و سهام.

قَدْحِه: جرقه زدن افروختن آتش به هم زدن چوب زنه است تا جرقه از آن برخیزد و لذا به چوب یا هر وسیله آتش زنه قداحه گفته شده است.

شما مانند مخالفان جفاکار و عصیانگران پیمان شکن از قبول سخنان من امتناع کردید.

نکته ها

مخالفان دو گونه اند: کسانی که با انسان مخالف هستند اما در عین حال با انسان با متانت و کرامت برخورد می کنند؛ دسته دوم مخالفانی که در عین مخالفت با خشونت و ظلم و ستم برخورد می کنند مخالفان حضرت دم در صفین از کسانی بودند که حتی علی علیه السلام را تهدید به مرگ هم کردند و خواسته های خود را از این راه عملی می کردند؛ از این رو حضرت فرمودند: إِبَاءَ الْمُخَالِفِینَ الْجُفَاةِ.

تعبیر به «الْمُخَالِفِینَ الْجُفَاةِ» اشاره به این است که مخالفت شما با من، تنها به خاطر سوء تشخیص نبود بلکه آمیخته با نوعی جفاکاری و عصیان و گردنکشی بود. (2)

تعبیر به «وَ الْمُنَابِذِینَ الْعُصَاةِ» تأکیدی بر این معناست که مخالفت های شما از روح عصیانگری و پیمان شکنی شما سرچشمه می گرفت. (3)


1) الْجُفَاةِ: جفاکار، خشونتگر؛ جمع جافی؛ جمع الجافی و هو الذی خشن طبعه. الْمُنَابِذِینَ: پشت کنندگان به عهد و پیمان بیعت شکنان؛ از ماده «نبذ» به معنای دور افکندن است، خواه چیزی از انسان در پشت سر بیندازد یا پیش رو و یا اطرافش؛ این واژه در مورد پیمان شکنی به کار می رود، چراکه شخص پیمان شکن پیمان خود را به دور می افکند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص363.

3) همان.

6. رویگردانی از نصیحت امام

حَتَّی ارْتَابَ النَّاصِحُ بِنُصْحِهِ وَ ضَنَّ الزَّنْدُ بِقَدْحِهِ تا آن جا که گویی نصیحت کننده در پند خویش به تردید افتاد و از ادامه اندرز خودداری کرد.

نکته ها

مقاومت نابکارانه تبهکاران به جایی رسید که امام علیه السلام که یک مربی خیرخواه است دچار یأس از تأثیر کار خود می شود. مقاومت کنندگان به اصولی تکیه می کنند که معلمان و مربیان را در منطق خود به تردید می اندازد نه این که امام در عقیده و اقدامات خود به تردید افتاده باشد. (1)

جمله «ضَنَّ الزَّنْدُ بِقَدْحِهِ» در اصل به این معناست که آتش زنه از آتش دادن بخل ورزید؛ یعنی هر چه سنگ آتش زنه را به هم زدند جرقه ای نداد این جمله نیز ضرب المثل است و در مورد کسی گفته می شود که از روشنگری باز می ایستد به خاطر این که گوش شنوایی پیدا نمی کند. (2)

7. مثال زدن به قبیله هوازن

فَکُنْتُ أَنَا وَ إِیَّاکُمْ کَمَا قَالَ أَخُو هَوَازِن:﴿أَمَرْتُکُمْ أَمْرِی بِمُنْعَرَجَ اللَّوَی فَلَمْ تَسْتَبِینُوا النُّصْحَ إِلَّا ضُحَی الْغَدِ (3) پس من وشما همان گونه شدیم که آن مرد هوازنی گفت: من نظر خود را در منعرج اللوی به شما گفتم؛ ولی شما نصیحت مرا درنیافتید مگر روز بعد.

نکته ها

منظور از «اخو هوازن» مردی از قبیله بنی هوازن است که نام او «درید» بود. قصه اش چنین است که او با برادرش عبدالله، به جنگ با بنی بکر بن هوازن رفت و غنیمت بسیاری به چنگ آورد در راه بازگشت عبدالله تصمیم گرفت که یک شب در «منعرج اللوی توقف کند درید از باب نصیحت به او گفت که این جا نزدیک منطقه دشمن و ماندن در آن دور از احتیاط است و ممکن است که قبیلهٔ شکست خورده نیروی خود را گردآوری کند و از دیگران کمک بگیرند و بر ما حمله ور شوند عبدالله از غروری که داشت پند او را گوش نداد و شب را در آن منزل درنگ کرد فردا صبح قبیله دشمن با جمعیت زیادی بر او


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص66.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص363.

3) هَوازن: یکی از قبایل عرب است و آن ها فرزندان منصور بن عکرمة هستند.

هجوم آوردند و عبدالله را کشتند و درید با زخم بسیار از دست آن ها نجات یافت و پس از آن قصیده ای گفت که یکی از ابیاتش همین بیتی است که امام به آن اشاره فرموده است. (1)

پیامدهای ناگوار داستان حکمیت برای اسلام:

1.

هنگامی که سپاهیان معاویه قرآن ها را به حیله گری عمرو بن عاص خودفروش بر نیزه ها کردند و اختلاف میان سپاهیان انداختند امیرالمؤمنین علیه السلام رو به درگاه الهی کرد و فرمود: اللَّهُمَّ إِنَّکَ تَعْلَمُ أَنَّهُمْ مَا الْکِتَابَ یُرِیدُونَ فَاحْکُمْ بَیْنَنَا وَ بَیْنَهُمْ إِنَّکَ أَنْتَ الْحَکَمُ الْحَقُّ الْمُبِینُ (2)پروردگارا تو قطعا می دانی که آن ها از این واقرانا به راه انداختن قرآن را قصد نمی کنند پس میان ما و آن ها تو حکم فرما تویی حاکم حق آشکار. امام می داند که قصد دشمن خسته و سرد کردن سپاهیان امام علیه السلام است و امام می داند که این مکر شیطانی همه زحمات او را در جنگ صفین به باد فنا می دهد و این در سرنوشت آینده جنگ و همه مسائل اجتماعی مسلمین اثر خواهد داشت.

2.

اختلاف و پراکندگی سپاهیان امیرالمؤمنین علیه السلام به قدری شدت گرفت که حضرت فرمود: ألا إنّی کُنتُ أمس أمیر المُؤمِنینَ، فأصبَحتُ الیَوْمَ مأموراً، وکُنتُ ناهیاً، فأصبَحْتُ مَنهیّاً، وقد أحببتُمُ البَقاءَ ، ولیس لی أنْ أحْمِلَکُم علی ما تکرهون (3)بدانید من تا دیروز زمامدار و امیرالمؤمنین بودم امروز مامورم و تا دیروز نهی می کردم ولی امروز نهی به من می شود. شما ادامه زندگی در این دنیا را دوست می دارید و برای من لزومی ندارد که شما را به آن چه کراهت دارید مجبور کنم.

3.

اجبار امیرالمؤمنین علیه السلام به قبول حکمیت ابو موسی اشعری اجبارکنندگان عبارت بودند از اشعث بن قیس و گروهی که بعدها اعضای گروه خوارج گشتند. امام فرمود من به حکمیت ابو موسی راضی نیستم و او را شایسته این امر نمی دانم ولی آن ها اصرار ورزیدند که ما جز به ابوموسی رضایت نمی دهیم تا آن جا که امام را به پذیرش حکمیت مجبور کردند و امام نیز فرمود: «هر کاری که می خواهید انجام بدهید» این اجبار وقیحانه از تلخ ترین رویدادهای زندگی امام علیه السلام بوده است. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص363.

2) وقعه صفین، ص478.

3) مکاتیب الأئمة علیهم السلام، ج1، ص403

4) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 9، صص49 و 50.

خطبه 36

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع در آستانه نبرد نهروان؛ سال 38 هجری

مخاطب: خوارج (سپاهیان)

موضوع: سیاسی، تاریخی، اخلاقی

ویژگی: راهنمایی و هدایت (1)

پیشگفتار خطبه

امام این خطبه را در تهدید خوارج نهروان بیان فرمود (تا بیدار شوند و به حق گردن نهند). اما داستان خوارج نهروان وقتی که امام علیه السلام از صفین به کوفه بازگشت، خوارج توقف کردند تا عددشان زیاد شد سپس به بیابانی در اطراف کوفه رفتند که حروراء نامیده می شد و در آن جا دسته جمعی فریاد زدند که لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُون (2)(حکم نیست مگر از آن خدا اگر چه مشرکین نخواهند) بدانید علی و معاویه در حکم خدا شرک ورزیدند. امیرالمؤمنین علیه السلام عبدالله بن عباس را فرستاد که درباره خواسته آنان بررسی نماید. ابن عباس با آنان به گفت وگو برخاست و سپس برگشت امیرالمؤمنین به او گفت چه دیدی؟ ابن عباس گفت: سوگند به خدا نمی دانم آن ها کیستند. امیرالمؤمنین علیه السلام فرمود آیا آنان منافقین اند؟ فرمود قیافه آنان قیافه منافقین نیست زیرا اثر سجده بر پیشانیشان دیده می شود و قرآن را


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص73.

2) وقعه صفین، ص 513

تاویل می کنند. حضرت فرمود آنان را رها کنید مادامی که خونی نریخته اند و مالی را به تجاوز غصب نکرده اند. سپس فرستادگانی به سوی آنان فرستاد تا از آن ها بپرسند این چه حادثه و بدعتی است که به وجود آورده اید و چه می خواهید خوارج گفتند که ما می خواهیم هرکسی که با ما در صفین بود را شب از شهر بیرون ببریم و از داستان حکمیت به خدا توبه کنیم. سپس به سوی معاویه حرکت کرده و با او بجنگیم تا خدا میان ما و او حکم کند. امام علیه السلام فرمود چرا این سخن را موقعی که دو حکم را به حکمیت مقرر کردید و از آن دو عهد و پیمان گرفتید که مطابق قرآن عمل کنند نگفتید؟ خوارج در جواب گفتند که جنگ در آن موقع طولانی شده و ناراحتی ها شدت پیدا کرده و زخم ها زیاد شده بود. امیرالمؤمنین گفت آیا می خواهید که من پیمان شکنی کنم؟ احتجاجات امام در آن ها اثر نکرد و کار به جنگ و پیکار کشید. امام برای خوارج استدلال و احتجاج کرد ولی آن ها نپذیرفتند و به سوی یاران امام تیراندازی می کردند و سپس امام علیه السلام دستور مقابله با آن ها را داد و لجاجت آن ها باعث نابودی شان شد. (1)


1) ترجمه و شرح نهج البلاغه، ج9، ص 73 و 74.

فَأَنَا نَذِیرٌ لَکُمْ أَنْ تُصْبِحُوا صَرْعَی بِأَثْنَاءِ هَذَا النَّهَرِ وَ بِأَهْضَامِ هَذَا الْغَائِطِ عَلَی غَیْرِ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ لَا سُلْطَانٍ مُبِینٍ مَعَکُمْ. قَدْ طَوَّحَتْ بِکُمُ الدَّارُ وَ احْتَبَلَکُمُ الْمِقْدَارُ وَ قَدْ کُنْتُ نَهَیْتُکُمْ عَنْ هَذِهِ الْحُکُومَةِ فَأَبَیْتُمْ عَلَیَّ إِبَاءَ الْمُخَالِفِینَ الْمُنَابِذِینَ حَتَّی صَرَفْتُ رَأْیِی إِلَی هَوَاکُمْ. وَأَنْتُمْ مَعَاشِرُ أُخِفَّاءُ الْهَامِ سُفَهَاءُ الْأَحْلَامِ وَ لَمْ آتِ لَا أَبَا لَکُمْ بُجْراً وَ لَا أَرَدْتُ لَکُمْ ضُرّاً.

1. هشدار امام از کار بی دلیل

فَأَنَا نَذِیرٌ لَکُمْ أَنْ تُصْبِحُوا صَرْعَی بِأَثْنَاءِ هَذَا النَّهَرِ وَ بِأَهْضَامِ هَذَا الْغَائِطِ عَلَی غَیْرِ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ لَا سُلْطَانٍ مُبِینٍ مَعَکُمْ (1)

أَهْضَامِ: گودال جمع هضم به معنای وسط دره است و در اصل به معنای شکستن و فشار دادن و در هم کوبیدن است؛ جمع هضم بفتح الهاء وقد یکسر بطن الوادی و المطمئن من الأرض.

الْغَائِطِ: زمین پست؛ از ماده «غوط» به معنای حفر کردن؛ از آن جا که افراد بیابانگرد و مسافر، در زمان های گذشته برای قضای حاجت نقطه ای را انتخاب می کردند که گود و از نظرها دور باشد به همین مناسبت به چنین محلی غائط و به مدفوع انسان نیز غائط گفته اند؛ ما سفل من الأرض.

سُلطان: دلیل و برهان.

من شما را از این بر حذر می دارم که بدون دلیل روشنی از سوی پروردگارتان و با دستی تهی از مدرک اجساد بی جانتان در کنار این نهر و گودال بیفتد.

نکته

امام علیه السلام در واقع در این سخن خود پیشگویی صریحی درباره پایان جنگ نهروان می کند و به آنان خبر می دهد که در همین مکان همه بر روی خاک خواهید افتاد، ولی مشکل مهم این است که پرونده شما در روز قیامت سیاه و تاریک است چراکه انگیزه ای برای این جنگ جز لجاجت و خیره سری نداشته اید و هیچ مدرک الهی و قابل قبولی، در دست شما نیست به این ترتیب هم دنیای شما بر باد می رود و هم آخرت شما. (2)


1) صَرْعَی: افتاده ها؛ جثه های افتاده و مرده؛ جمع صریع به معنای افتاده؛ به کسی که در گشتی گرفتن بر زمین می افتد، صریع گفته می شود بیماری صرع را از این جهت «صرع» نامیده اند که انسان غش می کند و بر روی زمین می افتد؛ جمع صریع؛ والصریع من الاغصان ما تهدل وسقط الی الارض؛ ومنه قیل للقتیل. أثْنَاء: پیچ وخم ها؛ ج ثنی به معنی پیچ وخم و انعطاف؛ از ثنی یعنی برگرداند، پیچ داد؛ الوادی بکسر الثاء المثلثة منعطفه و الجمع أثناء و فی بعض النسخ بأکناف هذا النهر و هو جمع کنف کسبب و أسباب بمعنی الجانب.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص374.

«سُلْطانِ»: به معنای سلطنت است آن هم نه به معنای پادشاهی بلکه به معنای قوت و قدرت؛ یعنی دلیل محکم، یعنی وقتی که در جنگ مغلوب می شوید و کشته های شما روی زمین می افتند در قیامت پیش خدا دلیل موجهی ندارید که چرا ایستادگی کردید و خود را به کشتن دادید.

مشابه

وَ لا تُلْقُوا بِأَیْدِیکُمْ إِلَی التَّهْلُکَةِ (1)و خود را با دست خود به هلاکت نیفکنید.

2. دنیا پرستی و افکار سست

قَدْ طَوَّحَتْ بِکُمُ الدَّارُ وَ احْتَبَلَکُمُ الْمِقْدَارُ (2)

الدَّار: خانه؛ شهر.

احْتَبَلَکُمُ: شما را در حباله یعنی دام انداخته؛ از ماده حبل» به معنای طناب گرفته شده و حباله به معنای دام و احتبال به معنای در دام افکندن است؛ الصید أوقعه فی الحبالة.

الْمِقْدَارُ: تقدیر؛ حالت ها و شرایط از همان قضا و قدر است و به معنای مقدرات می آید؛ هو القدر و الفضاء.

دنیا شما را به ورطه هلاکت افکند و قضای الهی شما را به دام انداخت.

نکته ها

خوارج برای این که اعلام کنند از تحت حکومت امام خارج شده اند، از کوفه بیرون رفتند و در محلی به نام حروراء در غرب کوفه جمع شدند آن محل، غیر نهروان است که جنگ در آن جا واقع شد. (3)

واژه «دار» در این جا اشاره به دار دنیا یا به تعبیر دیگر دنیا پرستی است و «احتبل» از ماده «حبل»، به معنای «دام» است و به گفته بعضی از شارحان نهج البلاغه، منظور از «مقدار»، همان تفکرات نادرست و تحلیل های بیهوده از حوادث مختلف است و به گفته بعضی دیگر «مقدار» اشاره به مقدّرات الهی است که بر طبق لیاقت ها از سوی خداوند تعیین می شود. (4)


1) بقره، 195.

2) طَوَّحَتْ: به بیرون انداخته آواره کرده؛ از ماده «طوح» به معنای سقوط و هلاکت است و هنگامی که در باب تفعیل قرار می گیرد مانند این جا به معنای پرتاب کردن در پرتگاه می آید که در معرض هلاکت واقع می شود؛ یطوح و یطیح هلک و سقط، و طوحه فتطوح توهیه فرمی هو بنفسه ههنا و ههنا، و طوحته الطوایح قذفته القواذف. بکُم: مفعول طوحت و حرف باء در این جا زاید است.

3) نهج البلاغه موضوعی، ص433.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 375.

3. نهی صریح امام علیه السلام از حکمیت

وَ قَدْ کُنْتُ نَهَیْتُکُمْ عَنْ هَذِهِ الْحُکُومَةِ فَأَبَیْتُمْ عَلَیَّ إِبَاءَ الْمُخَالِفِینَ الْمُنَابِذِینَ حَتَّی صَرَفْتُ رَأْیِی إِلَی هَوَاکُمْ (1) من شما را از این حکمیت نهی می کردم ولی شما با سرسختی مخالفت کردید و فرمان مرا دور افکندید تا آن جا که ناچار به پذیرش شدم و به دلخواه شما تن در دادم.

نکته

مقصود حضرت علیه السلام این است که شما از روی لجاجت با من مخالفت کردید و هرچه گفتم این قرآن سر نیزه کردن معاویه و این حکمیت یک حیله است شما بدون دلیل با من مخالفت کردید وقتی هم که مرا ناچار به ترک جنگ و قبول حکمیت کردید هر چه اصرار کردم که ابن عباس یا مالک اشتر حکم باشند شما با زور و اجبار مرا وادار به قبول ابوموسی اشعری کردید و هیچ کدام این ها از روی عقل و منطق نبود.

4. اوصاف خوارج

4. 1. کوته نگر

وَأَنْتُمْ مَعَاشِرُ أَخِفَّاءُ الْهَامِ سُفَهَاءُ الْأَحْلَامِ (2)

اَحْلَامِ: عقول جمع حِلم به معنای عقل؛ سفهاء الاحلام: خبر دوم برای انتم است.

این ها همه به خاطر آن است که شما گروهی سبک سر و کوتاه فکر هستید.

نکته

عبارت «خفّة الهام» کنایه از اخلاق پست و متزلزل است که ضد فضیلت، ثبات و پایداری است و «السّفه» کنایه از خصلت زشت، دلهره و اضطراب که ضد فضیلت حلم و بردباری است در نظر گرفته شده است. (3)


1) الْمُنَابِذِینَ: کسانی که تعهد و پیمان را پشت سر اندازند و اعلان جنگ کنند؛ نبذ: دور افکندن چیزی که مورد توجه نیست نابَذَ، مُنَابَذَةً: با او مخالفت کرد و از روی دشمنی وی را ترک کرد.

2) اخِفَّاءُ الْهَامِ: سبکسران، کم عقلان. الهام: بلندترین جای هر جسم؛ جمع «هامه» به معنای سر انسان یا سایر موجودات ذی روح است و با توجه به این که اخفاء، جمع خفیف است، تعبیر به «اخفاء» الهام به معنای افراد سبک سر و نادان و غافل است؛ الرأس و الجمع الهام.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص 373

4. 2. نادان

وَ لَمْ آتِ لَا أَبَا لَکُمْ بُجْراً وَ لَا أَرَدْتُ لَکُمْ ضُرّاً (1)

خداوند شما را خوار و ذلیل کند من کار خلافی انجام ندادم و نمی خواستم به شما زیانی برسانم.

نکته ها

این عبارت به منزله نوعی دلجویی و معذرت خواهی است که بیانگر انجام کاری شایسته و بجا است که منگر را از پیروان خود دور ساخته و قصد ضرر زدن به آن ها را نداشته است به این امید که خوارج به سر عقل آیند و از شبهه ای که برایشان حاصل شده، اجتناب ورزند. (2)

امام در آغاز با اصل مسئله حکمیت مخالف بود و دستور ادامه جنگ را که به مرحله حساس و سرنوشت ساز رسیده بود صادر کرد. ولی این سبک سران سفیه امام علی علیه السلام را تهدید به مرگ و او را وادار به رها ساختن جنگ کردند.

در مرحله بعد که امام علیه السلام به ناچار تسلیم حکمیت شد درباره شخص حکم نظری داشت که اگر عمل می شد ماجرای رسوایی و نادانی ابوموسی اشعری واقع نمی شد.

در هر مرحله امام علیه السلام وظیفه خود را در مسیر پیروزی و سربلندی آن ها انجام داد و آن ها در هر مرحله با امام مخالفت کردند.

هنگامی که نتایج دردناک حکمیت آشکار شد خوارج به جای آن که خود را ملامت کنند و به پیشگاه امام علیه السلام بیایند و عرض تو به نمایند گناه خود را به گردن امام علیه السلام افکندند که چرا قبول کردی؟ و به دنبال آن آتش جنگ نهروان را بر پا ساختند! (3)


1) لَا أَبَا لَکُمْ: پدر مرده ها. بُخراً: شر، ننگ؛ کار مهم یا حادثه زشت و دردناک است؛ مفعول لم آت؛ بضم الباء وسکون الجیم المعجمة الداهیة و الشر، و فی بعض النسخ هجرا و هو الساقط من القول، و فی نسخة ثالثة نکرا و هو الأمر المنکر و فی رابعة عرّا و العر و المعرّة إلا ثم و العرّ أیضا داء یأخذ الابل فی مشافرها ویستعار للداهیة.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص373.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 376.

خطبه 37

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع پس از نهروان در کوفه سال 38 هجری مخاطب کوفیان

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: مستکبر ستیزی (1)

پیشگفتار خطبه

سخنی است از امام علیه السلام که در آن فضائل خود را بعد از حادثه نهروان بیان می دارد؛ ابتدا به بیان خدماتش در زمان غربت اسلام و آغاز دعوت پیغمبر صلی الله علیه و آله اشاره می کند و می فرماید: «من همواره در برابر زورمندان ستمگر و در کنار ضعیفان مظلوم ایستاده ام تا حق آن ها را بگیرم. با خلفا بیعت کردم که مبادا شکافی در صفوف مسلمانان پیدا شود و دشمن از آن استفاده کند.»


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 80.

فَقُمْتُ بِالْأَمْرِ حِینَ فَشِلُوا وَ تَطَلَّعْتُ حِینَ تَقَبَّعُوا وَ نَطَقْتُ حِینَ تَعْتَعُوا وَ مَضَیْتُ بِنُورِ اللَّهِ حِینَ وَقَفُوا وَ کُنْتُ أَخْفَضَهُمْ صَوْتاً وَ أَعْلَاهُمْ فَوْتاً فَطِرْتُ بِعِنَانِهَا وَ اسْتَبْدَدْتُ بِرِهَانِهَا کَالْجَبَلِ لَا تُحَرِّکُهُ الْقَوَاصِفُ وَ لَا تُزِیلُهُ الْعَوَاصِفُ، لَمْ یَکُنْ لِأَحَدٍ فِی مَهْمَزُ وَ لَا لِقَائِلِ فِی مَغْمَنٌ الدَّلِیلُ عِنْدِی عَزِیزٌ حَتَّی أَخُذَ الْحَقَّ لَهُ وَ الْقَوِیُّ عِنْدِی ضَعِیفٌ حَتَّی آخَذَ الْحَقَّ مِنْهُ. رَضِینَا عَنِ اللَّهِ قَضَاءَهُ وَ سَلَّمْنَا لِلَّهِ أَمْرَهُ. أَتَرَانِی أَکْذِبُ عَلَی رَسُولِ اللَّهِ (صلی الله علیه وآله وَ اللَّهِ لَأَنَا أَوَّلُ مَنْ صَدَّقَهُ فَلَا أَکُونُ أَوَّلَ مَنْ کَذَبَ عَلَیْهِ. فَنَظَرْتُ فِی أَمْرِی، فَإِذَا طَاعَتِی قَدْ سَبَقَتْ بَیْعَتِی وَ إِذَا الْمِیثَاقُ فِی عُنُقِی لِغَیْرِی).

1. مدافع اسلام در عصر سستی

فَقُمْتُ بِالْأَمْرِ حِینَ فَشِلُوا (1) آن زمان که دیگران به سستی گراییده بودند من به انجام وظیفه برخاستم.

نکته

اگر مقصود از «امر» حکومت و خلافت باشد این سخنان نه با زمان رسول خدا می سازد و نه با زمان عثمان چون در هیچ یک از این دو زمان حکومت در دست حضرت علی نبود ولی اگر مقصود از «امر» امر به معروف و نهی از منکر باشد هم با زمان رسول خدا می سازد چون حضرت امیر هم با شمشیر خود امر به معروف و نهی از منکر می کردند در حالی که مردم دیگر می ترسیدند و ضعیف بودند.

مشابه

فَإِنِّی وُلِدْتُ عَلَی الْفِطْرَةِ وَ سَبَقْتُ إِلَی الْإِیمَانِ وَ الْهِجْ--رة (2)من بر فطرت الهی به دنیا آمده ام، و در ایمان و هجرت بر همه سبقت جسته ام.


1) فَشِلُوا: سستی کردند؛ فَشَل: ضعف، ترس؛ انْفَشَل؛ انْفِشَالا: از چیزی که ناگهان برایش رخ داد ترسید؛ فَشِلَ، فَشَلًا: در جنگ و پیشامدها شکست خورد و ناتوان شد؛ کفرح فهو فشل ضعف و کسل و تراخی و جبن.

2) نهج البلاغه، نامه 57.

2. آشکارا دفاع کردن از اسلام

وَ تَطَلَّعْتُ حِینَ تَقَبَّعُوا (1)

و آن گاه که همگی خود را پنهان کرده بودند من آشکارا به میدان آمدم.

نکته

«تقبّع» کنایه از کوتاهی فکر و عدم توجه به امور است و دقیقاً معنای ضد «تطّلع» را دارد، بدین توضیح که «تطلع» کشش فکری و بکار افتادن ذهن در شناخت امور است، و «تقبّع» کوتاهی اندیشه و ناتوانی آن از شناخت امور. (2)

مقصود این است که آنا وقتی که مردم از ترس قدرت سخن گفتن و دفاع از حق را نداشتند من سخن می گفتم و به وظیفه خود عمل می کردم.

3. تبلیغ برای اسلام

وَ نَطَقْتُ حِینَ تَعْتَعُوا (3) و آن روز که دیگران لب فرو بسته بودند، من سخن گفتم.

نکته

اشاره به ویژگی فصاحت روانی سخن و خصلت علم و دانش امام علیه السلام دارد. می فرماید در قضایای مهم احکام مشکل و میدان سخنوری که بلیغان و سخنوران در مانده بودند، سخن گفتم. امام نطق و سخنوری خود را کنایه از درماندگی رسوایی و سرافکندگی آنان آورده است. (4)


1) تَطَلَّعْتُ: آشکارا به میدان آمدم؛ از ماده «طَلَعَ» به معنای گردن کشیدن برای جست و جوی چیزی است و در اصل از ماده طلوع گرفته شده که به معنای ظهور و بروز است؛ هو الاشراف من عال و تطلعه أشرف علیه و علم به. تَقَبَّعُوا: در لاک خود فرو رفتند؛ از ماده «قبع» به معنای داخل کردن سر در چیزی مانند لباس و پیراهن آمده و در اصل از قبوع گرفته شده است و در این جا به معنای سر در لاک خود فرو بردن و خویشتن را از صحنه حوادث دور داشتن است؛ التقبض یقال قبع القنفذ أدخل رأسه فی جلده، و قبع الرّجل فی قمیصه دخل و تخلّف عن أصحابه.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص 377.

3) تَعْتَعُوا: دچار لکنت زبان شدند؛ به جای سخن گفتن، «تع تع» بر زبانشان جاری شد؛ از ماده «عَتَعَ» گرفته شده که به معنای لکنت زبان است؛ به حرکات شدید نیز اطلاق می شود چراکه افرادی که دارای لکنت زبان هستند با فشار و حرکات شدید سعی می کنند منظور خود را ادا کنند؛ فی الکلام التّردّد و الاضطراب فیه من حصر أوعی و (الفوت) السبقة یقال فاته فلان بذراع سبقه بها و منه یقال افتات فلان افتیاتا اذا سبق بفعل شیء.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص376.

مشابه

وَ الَّذِی بَعَثَهُ بِالْحَقِّ نَبِیّاً وَاصْطَفَاهُ عَلَی الْخَلْقِ مَا أَنْطِقُ إِلَّا صَادِقاً وَ لَقَدْ عَهِدَ إِلَیَّ بِذَلِکَ کُلِّهِ وَ بِمَهْلِکِ مَنْ یَهْلِکُ وَ بِمَنْجَا مَنْ یَنْجُو وَ مَا أَبْقَی شَیْئاً یَمُرُّ عَلَی رَأْسِی إِلَّا أَفَرَغَهُ فِی أُذُنَیَّ وَ أَفْضَی بهِ إِلَیَّ (1)به خدایی که پیامبر صلی الله علیه و آله را به حق برانگیخت و او را بر خلایق برتری داد، جز به راستی سخن نمی گویم رسول خدا مرا به همه این امور خبر داد، از هلاک هلاک شونده و نجات نجات یافته و عاقبت امر حکومت هیچ حادثه ای بر من نمی گذرد جز این که پیامبر خبرش را در گوشم خواند و مرا به آن آگاه ساخت.

4. بی صدا ولی پیشگام

مَضَیْتُ بِنُورِ اللهِ حِینَ وَقَفُوا وَ کُنتُ أَخْفَضَهُمْ صَوْتاً وَ أَعْلَاهُمْ فَوْتاً (2) و هنگامی که همگان از ترس سکوت اختیار کرده بودند من با نور الهی به راه افتادم صدایم از همه آهسته تر بود ولی از همه پیشگام تر بودم.

نکته

عبارت «کُنْتُ أَخْفَضَهُمْ صَوْتاً» ممکن است اشاره به تواضع امام علیه السلام با آن همه پیروزی و موفقیت بوده باشد؛ اشاره به این که من هرگز اهل تظاهر و جار و جنجال نبوده، در همه حال ثابت قدم بوده ام؛ زیرا سروصدا و جار و جنجال از آن افراد ضعیف و ناتوان است. (3)

مشابه

إِنَّ الَّذِینَ یَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِکَ الَّذِینَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوی لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ عَظِیمٌ (4)کسانی که پیش پیامبر خدا صدایشان را فرو می کشند همان کسان اند که خدا دل هایشان را برای پرهیزگاری امتحان کرده است؛ آنان را آمرزش و پاداشی بزرگ است.


1) نهج البلاغه، خطبه 175

2) فوتا: سبقت گرفتن؛ در اصل به معنای از دست رفتن چیزی است؛ این واژه به تفاوت میان دو چیز و دوری آن ها از هم به گونه ای که یکی آن دیگری را درک نکند گفته می شود و از همین رو این واژه در مورد کسی که بر دیگری سبقت بگیرد و او را پشت سر بگذارد، به کار می رود و در این جا منظور همین معنا است؛ السبقه؛ یقال: فانه فلان بذارع سبقه بها؛ ومنه یقال: افلات فلان افتیانا اذا سبق بفعل شیء.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص388

4) حجرات، 3.

اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاة (1)خدا نور آسمان ها و زمین است. مَثَلِ نور او چون چراغدانی است.

5. برنده جایزه

فَطِرْتُ بِعِنَانِهَا وَ اسْتَبْدَدْتُ بِرِهَانِهَا (2)

رِهَانِهَا: گوی سبقت و جایزه آن؛ از ماده «رهن» به معنای گذاشتن چیزی نزد دیگری است و به همین جهت وثیقه بدهکاری را رهن می گویند و از همین رو به جوائز مسابقات و برد و باخت ها نیز رهان گفته می شود؛ در این جا «استبددت برهان ها» منظور این است که جایزه این مسابقه الهی را من به تنهایی بردم؛ اما جمع الرهن کالرهون و الرهن و هو ما یوضع عندک لینوب مناب ما یؤخذ منک، او مصدر کالمراهنة یقال راهنت فلانا علی کذا رهانا و تراهن القوم اخرج کلّ واحد رهنا لیفوز السابق بالجمیع اذا غلب، و الثانی هو الأظهر وعلیه فالمراد به ما یرهن و یستبق علیه.

پس زمام فضائل را گرفته، به پرواز در آمدم و به تنهایی جایزه این مسابقه را بردم.

نکته

یعنی رهان آن مسابقه را من به تنهایی به دست آوردم می خواهند بفرمایند در فضایل و مناقب و در دفاع از اسلام و از حق فقط من پیشتاز بودم و کسی به گِرد من نمی رسید.

استعاره

مُستَعار: لفظ عِنان و رهان

مُستَعار له: فضائل

مُستَعار منه: اسب مسابقه

جامع: امام علیه السلام فضایل را به اسب مسابقه تشبیه کرده است. جهت مشابهت این بوده که صحابه کسب فضیلت می کردند تا بدان وسیله خشنودی خداوند و سعادت جهان ابدی را به دست آورند و در این جهت بر یکدیگر سبقت می گرفتند، مانند اسب های مسابقه یعنی همان طور که در مسابقه اسب وسیله سبقت جستن از دیگران است فضائل هم وسیله سبقت جستن از اصحاب دیگر پیامبر بوده است.

نوع استعاره: اصلیه مکنیه


1) نور، 35.

2) فَطِرْتُ بِعِنَانِهَا: زمام آن را ربودم؛ طرتُ متکلم وحده از طار، یطیر یعنی پرواز کردم. کنایه از سبقت می باشد. اسْتَبْدَدْتُ: منفرد و مستقل شدم؛ به خود اختصاص دادم؛ برأیه و استبد بالشیء استقلّ به و انفرد.

6. مانند کوه استوار

کَالْجَبَل لَا تُحَرَّکُهُ الْقَوَاصِفُ وَ لَا تُزیلُهُ الْعَوَاصِفُ (1) من مانند کوهی که تندبادها قدرت شکستن آن را ندارند و طوفان ها نمی توانند آن را از جای برکنند، پابرجا ایستادم.

تشبیه

مشَبَّه: وجود امام علیه السلام

مشَبَّه به: کوه

وجه شَبَه: امام علیه السلام مقاومت و ایستادگی خود در مقابل حجم زیاد مشکلات را به کوه تشبیه می کند. گرفتاری ها و مصائب بعد از پیامبر صلی الله علیه و آله به خصوص در زمان خلافت بر دوش امام علیه السلام بسیار سنگین بود که مانند کوهی در برابر آن ها ایستادگی کرد و بر ایمان و اخلاصش افزوده گشت.

7. بی عیبی امام

اشاره

لَمْ یَکُنْ لِأَحَدٍ فِی مَهْمَزُ وَ لَا لِقَائِلٍ فِی مَغْمَز (2)

کسی درباره من نقطه ضعفی در دست ندارد و هیچ عیب جویی از من عیبی سراغ ندارد.

نکته

سیره زندگی امام علیه السلام و مواضعش در برابر مشکلات نشان می دهد که حتی دشمنان ایشان نیز به فضایل و کراماتش گواهی داده اند. (3)


1) الْقَوَاصِفُ والْعَوَاصِفُ: بادهای شکننده و خُردکننده طوفان ها؛ جمع «قاصف و عاصف» هر دو به معنای «تندباد» است ولی در مفهوم کلمه نخست شکنندگی افتاده است و در مفهوم دو می تکان دادن و بردن اشیاء را همراه خود؛ بنابراین به تندبادهایی که شاخه های درختان را بشکند قاصف گویند و به بادهای سریع تری که درخت را از جای بکند و با خود ببرد عاصف گویند؛ جمع القاصف یقال قصفت الریح العود قصفا فانقصف مثل کسرته فانکسر و زنا و معنا و (العواصف) جمع العاصف یقال عصفت الریح عصفا اشتدّت فهی عاصف و عاصفة و الاولی یجمع علی العواصف و الثانیة علی العاصفات صرّح به الفیومی فی المصباح.

2) مَهْمَز: نقطه ضعف برای ضربه و نیش زدن؛ «همز» عیب گرفتن در پشت سر هماز عیبجو، بدگو و غیبت کننده؛ المطعن اسم مکان من الهمز و الغمز یقال همزه همزا اعتابه فی غیبته. مَغْمَرْ: عیب جو؛ از ماده غمز به معنای عیب جویی کردن؛ اغْتَمَزَ اغْتِمَازاً بر او طعنه زد غَامَزَ، مُغَامَزَةً: از یکدیگر بدگویی کردند؛ غمزه غمزا اشار إلیه بعین أو حاجب، ولیس فیه مغمزة و لا غمیزة أی عیب.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص478.

مشابه

فَمَا نَزْدَادُ عَلَی کُلِّ مُصِیبَةٍ وَشِدَّةٍ إِلَّا إِیمَاناً وَ مُضِیّاً عَلَی الْحَقِّ وَتَسْلِیماً لِلْأَمْرِ وَ صَبْراً عَلَی مَضَضِ الْجِرَاح (1)و هر مصیبت و بلایی چیزی جز افزایش ایمان، و حرکت در راه حق، و تسلیم به امر رب و صبر بر سوزش جراحت ها برای ما نداشت.

8. ضعیف بودن زورمندان ستمگر نزد امام

الدَّلِیلُ عِنْدِی عَزِیزٌ حَتَّی آخُذَ الْحَقَّ لَهُ وَ الْقَوِیُّ عِنْدِی ضَعِیفٌ حَتَّی أَخُذَ الْحَقِّ مِنْهُ ناتوان ستمدیده در نظر من عزیز است تا حقش را بگیرم و زورمندِ ستمگر نزد من حقیر و ضعیف است تا حق دیگران را از او بستانم. نکته

عزیز به کسی گفته می شود که غلبه دارد و غالب است شاید مقصود از عبارت «حَتَّی أَخُذَ الْحَقَّ لَهُ» این است که من حامی و طرفدار شما مظلومان و ستمدیدگان هستم.

مشابه

فَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلی الله علیه وسلم یَقُولُ فِی غَیْرِ مَوْطِن لَنْ تُقَدَّسَ أُمَّةٌ لَا یُؤْخَذُ لِلضَّعِیفِ فِیهَا حَقُّهُ مِنَ الْقَوِیِّ غَیْرَ مُتَعْتَع (2)من بارها از رسول خدا صلی الله علیه و آله شنیدم می فرمود امتی که حق ضعیفان را از زورمندان با صراحت نگیرد، هرگز پاک نمی شود. لِلَّذِینَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ فَلا یَسْتَعْجِلُون (3)این ستمکاران را از عذاب بهره ای است همانند بهره ای که یارانشان داشتند پس به شتاب چیزی از من نخواهند. وَ لا تَرْکَنُوا إِلَی الَّذِینَ ظَلَمُوا (4)و به کسانی که ستم کرده اند متمایل مشوید. لو لا ... وَ مَا أَخَذَ اللَّهُ عَلَی الْعُلَمَاءِ أَلَّا یُقَارُوا عَلَی کِظَّةِ ظَالِمٍ وَ لَا سَغَبٍ مَظْلُومٍ لَأَلْقَیْتُ حَبْلَهَا عَلَی غَارِبهَا (5)و اگر خداوند از علما عهد و پیمان نگرفته بود که برابر شکم بارگی ستمگران و گرسنگی مظلومان سکوت نکنند مهار شتر خلافت را بر کوهان آن انداخته [رهایش می ساختم].


1) نهج البلاغه نامه 122

2) نهج البلاغه، نامه 53.

3) ذاریات، 59.

4) هود، 113.

5) نهج البلاغه، خطبه 3.

وَ ما لَکُمْ لا تُقاتِلُونَ فی سَبیلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفینَ مِنَ الرَّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْیَةِ الظَّالِمِ أَهْلُها وَ اجْعَلْ لَنا مِنْ لَدُنْکَ وَلِیًّا وَاجْعَلْ لَنَا مِنْ لَدُنْکَ نَصیرا (1)و چرا شما در راه خدا مردان و زنان و کودکان مستضعف نمی جنگید؟ همانان که می گویند: «پروردگارا، ما را از این شهری که مردمش ستم پیشه اند بیرون ببر، و از جانب خود برای ما سرپرستی قرار ده و از نزد خویش یاوری برای ما تعیین فرما.»

9. رضایت در برابر فرمان خدا

رَضِینَا عَنِ اللَّهِ قَضَاءَهُ وَ سَلَّمْنَا لِلَّهِ أَمْرَهُ ما در برابر فرمان خدا راضی هستیم و در مقابل امر او تسلیم می باشیم.

نکته

معیار در عملکرد حکومتی امیرالمؤمنین و برخورد خوب یا بد با افراد حق است. بر همین اساس، دفاع از افراد ذلیل و مقابله با زورمداران ،جامعه برای هر حکومت و حاکمی گران تمام می شود و اگر اطاعت از خدا و تسلیم در برابر او نباشد توان ادامه این راه را نخواهد داشت.

10. من نخستین مسلمانم

أَتَرَانِی أَکْذِبُ عَلَی رَسُولِ اللهِ وَاللهِ لأَنا أَول مَنْ صَدَّقَهُ فَلَا أَکُونُ أَوَّلَ مَنْ کَذَبَ عَلَیْه آیا می پندارید من بر رسول خدا دروغ می بندم به خدا سوگند! من نخستین کسی هستم که او را تصدیق کرد پس نخستین کسی نخواهم بود که او را تکذیب می کند.

نکته

در این جمله امام علیه السلام می خواهد همه گفتارها و کردارهایش را که به پیامبر صلی الله علیه و آله نسبت می دهد تثبیت کند. (2)

مشابه

فَمَنْ کَذَبَ عَلَیَّ مُتَعَمِّداً فَلْیَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ (3)هرکس از روی عمد بر من دروغ بندد در قیامت جایگاهش را در آتش دوزخ مهیا می کند.


1) نساء، 75

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 9، ص 176.

3) نهج البلاغه، نامه 210.

وَ قَدْ أَخْبَرَکَ اللَّهُ عَنِ الْمُنَافِقِینَ بِمَا أَخْبَرَکَ وَ وَصَفَهُمْ بِمَا وَصَفَهُمْ بِهِ لَکَ ثُمَّ بَقُوا بَعْدَهُ فَتَقَرَّبُوا إِلَی أَئِمَّةِ الضَّلَالَةِ وَالدُّعَاةِ إِلَی النَّارِ بِالنُّورِ وَ الْبُهْتَان (1)و خداوند، تو را در قرآن از منافقین خبر داده آنان را چنانکه باید معرفی کرده است اینان پس از پیامبر ماندند، و با دروغ و بهتان به پیشوایان گمراهی و دعوت کنندگان به آتش تقرب جستند. الْإِیمَانُ أَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَیْثُ یَضُرُّکَ عَلَی الْکَذِبِ حَیْثُ یَنْفَعُکَ وَ أَلَّا یَکُونَ فِی حَدِیثِکَ فَضْلٌ عَنْ عِلْمِکَ عَمَلِکَ وَ أَنْ تَتَّقِیَ اللَّهَ فِی حَدِیثِ غَیْرِکَ. (2)ایمان آن است که راستی را بر دروغ ترجیح دهی هر چند راستی به زبان تو و دروغ به سودت باشد و بیش از عمل سخن نگویی و در یادکرد از دیگران تقوای خدا پیشه کنی.

11. اطاعت از فرمان

فَنَظَرْتُ فِی أَمْرِی فَإِذَا طَاعَتِی قَدْ سَبَقَتْ بَیْعَتِی وَإِذَا الْمِیثَاقُ فِی عُنُقِی لِغَیْرِی در کار خود اندیشه کردم دیدم لزوم اطاعت از (فرمان پیامبر) بر بیعتم با خلفای پیشین گرفته است و در این حال (برای حفظ موجودیت اسلام) پیمان بیعت دیگران بر گردن من است.

نکته ها

منظور از بیعت، بیعت امام با خلفای پیشین و منظور از طاعت، طاعت از پیامبر صلی الله علیه و آله مبنی بر صبر و عدم مقاومت در جریان غصب خلافت است. (3)

در کلمه «بَیْعَتِی» دو احتمال است: (الف) این که مقصود بیعت کردن مردم با علی علیه السلام باشد یعنی من خود را در معرض قرار نداد تا مردم با من بیعت کنند. ب) این که وظیفه ام اطاعت دستور خدا در بیعت کردن با آن ها بود و لذا با آن ها بیعت کردم.

پیمانی که پیامبر صلی الله علیه و آله با علی علیه السلام داشت مرحوم سید ابن طاووس، در کشف المحجه، ضمن روایتی از علی علیه السلام چنین نقل می کند: وَ قَدْ کَانَ رَسُولُ اللَّهِ عصلی الله علیه و آله َهِدَ إِلَیَّ عَهْداً فَقَالَ یَا ابْنَ أَبِی طَالِبٍ لَکَ (وِلَاءُ أُمَّتِی فَإِنْ وَلَّوْکَ فِی عَافِیَةٍ وَ أَجْمَعُوا عَلَیْکَ بِالرِّضَا فَقُمْ بِأَمْرِهِمْ وَ إِنِ اخْتَلَفُوا عَلَیْکَ فَدَعْهُمْ وَ مَا هُمْ فِیهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَیَجْعَلُ لَکَ مَخْرَجا) (4)رسول اکرم صلی الله علیه و آله با من عهد کرد و فرمود ای پسر ابوطالب ولایت امر من با تست. پس اگر با عافیت و سلامت


1) نهج البلاغه، نامه 210.

2) همان، حکمت 450

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص481

4) مستدرک الوسائل و مستنبط المسائل، ج 11، ص78

ولایت را به تو واگذاشتند و به اتفاق بر آن رضایت دادند به آن کار قیام کن اما اگر اختلاف کردند آن را و آن چه را به آن سرگرمند واگذار و رها کن به زودی خداوند برای تو راهی روشن ایجاد می کند و گشایش می رساند.

خطبه 38

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از حکمیت؛ سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

موضوع: اعتقادی

ویژگی: شبهه شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه در مورد علت نامگذاری شبهه به این نام راه نجات از شبهات و بیان چگونگی حال مردم در برابر مرگ است. نه آن هایی که از مرگ می ترسند از آن نجات می یابند، و نه آن هایی که خواهان بقا و ابدیت اند به آن می رسند.

سخنان شبهه ناک را می توان به دو نوع عمده تقسیم کرد:

1.

شبهه های طبیعی: گاهی حق و باطل، با وضوح و صراحت مشخص نیست؛ مثلاً نارسایی الفاظ در بیان مقاصد واقعی و کاملاً مشخص یکی از عوامل فراوانی شبهه است.

2.

القاء شبهه و مشتبه ساختن عمدی حقایق. (2)


1) شناسنامه خطبه، ص64.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 9، صص 200 و 201.

وَإِنَّمَا سُمِّیَتِ الشُّبْهَةُ شُبْهَةً لِأَنَّهَا تُشْبِهُ الْحَقَّ، فَأَمَّا أَوْلِیَاءُ اللَّهِ فَضِیَاؤُهُمْ فِیهَا الْیَقِینُ وَ دَلِیلُهُمْ سَمْتُ الْهُدَی وَ أَمَّا أَعْدَاءُ اللَّهِ فَدُعَاؤُهُمْ فِیهَا الضَّلَالُ وَ دَلِیلُهُمُ الْعَمَی. فَمَا یَنْجُو مِنَ الْمَوْتِ مَنْ خَافَهُ وَ لَا یُعْطَی الْبَقَاءَ مَنْ أَحَبَّهِ.

1. وجه تسمیه شبهه

وَ إِنَّمَا سُمِّیَتِ الشُّبْهَةُ شُبْهَةً لِأَنَّهَا تُشْبِهُ الْحَقَّ شبهه تنها از این جهت شبهه نامیده شده که شباهاتی به حق دارد.

نکته ها

گاهی باطل و حق از جهت شباهت در هم آمیخته می شوند. خلط بین کارهای انسان و علم خداوند منشأ این شبهه است و با توجه به این جمله امام، واژه شبهه تنها بر امور باطل اطلاق می شود. (1)

از جمله مصادیق شبهه

الف) جنگ های سه گانه معروفی در بصره و صفین و نهروان رخ داد و گروه زیادی را به کام مرگ فروکشید که در میان آن ها افراد ساده دل بسیاری بودند. این ها نمونه های روشنی از سوء استفاده شیادان از شبهه برای پیشرفت مقاصدشان محسوب می شود.

ب) داستان اشک ریختن بر کشته شدن عثمان و استفاده از پیراهن خونین او برای بسیج مردم، حتی از سوی کسانی که دست خودشان به خون عثمان آلوده بود.

ج) برافراشتن قرآن ها بر سر نیزه و شعار تسلیم در برابر فرمان آن، شبهات دیگری بود که جنگ صفین را به نتیجه دردناکی کشاند.

د) قاتل عمّار را به دلیل آن که عمار در لشکر امام بود حضرت علی علیه السلام معرفی کردند و قاتلان شامی را تبرئه نمودند بدین ترتیب حدیث معروف نبوی یَا عَمَّارُ تَقْتُلُکَ الْفِئَةُ الْبَاغِیَةُ (ای عمار! تو را گروه ستمگر خواهد کشت) را که دلیل روشنی بر ستمگری و فساد دستگاه معاویه بود، به نفع خودشان تفسیر نمودند. (2)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص484.

2) دعائم الاسلام، ج1، ص392.

ه-) در نهروان یک عده به ظاهر قاریان قرآن و نماز شب خوان ها، با شعار فریبنده «لا حکم الا الله» (حکمیت تنها از آن خداست)، چنان بازار شبهه را داغ کردند که گروه عظیمی از بی خبران غافل را به کام مرگ فرو بردند. (1)

مشابه

فَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِیلِهِ وَ مَا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ (2)اما کسانی که در دل هایشان انحراف است برای فتنه جویی و طلب تأویل آن به دلخواه خود از متشابه آن پیروی می کنند با آن که تأویلش را جز خدا و ریشه داران در دانش کسی نمی داند.

2. اولیاء الله و شبهات

فَأَمَّا أَوْلِیَاءُ اللَّهِ ضِیَاؤُهُمْ فِیهَا الْیَقِینُ وَ دَلِیلُهُمْ سَمْتُ الْهُدَی (3) اما دوستان خدا در برابر شبهات نور و چراغ راهشان یقین است و دلیل و راهنمایی آنان سمت و مسیر هدایت است.

نکته ها

ضمیر «فیها» به شبهه باز می گردد و منظور از یقین علم مصون از خطا است و امام هم در موارد بسیار از یقین به جای علم استفاده می کند. (4)

نور یقین، بزرگ ترین عامل روشنایی انسان در تاریکی شبهات است و منظور از یقین در این جا انکشاف صددرصد نیست بلکه آن حالت نورانی روح است که از به کار بستن عقل سلیم و عمل به نداهای سازنده وجدان در می یابد. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص411.

2) آل عمران، 7.

3) سمتُ: شاهراه به چهره و قیافه نیکان نیز سمت گفته می شود. تسمیت (تسمیة) به معنای دعا کردن برای کسی است که عطسه می کند به مناسبت آن که از خدا تقاضای سلامت او می شود و نیز از نشانه های سلامت انسان است (مستحب است انسان به کسی که عطسه می کند «یرحمک الله» بگوید؛ به این کار «تسمیت» گویند)؛ بالفتح فالسکون الطریق وهیئة أهل الخیر و السیر علی الطریق بالظنّ و حسن النحو و قصد الشیء و السکینة و الوقار.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 1، ص 485

5) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص 202.

منظور از «سمت الهدی» راه هدایتگر وحی است. (1)مقصود این است که دوستان خدا دنبال راه هدایت هستند و شبهه در آن ها اثر ندارد.

3. دشمنان خدا و شبهات

وَأَمَّا أَعْدَاءُ اللَّهِ فَدُعَاؤُهُمْ الضَّلَالُ وَدَلِیلُهُمُ الْعَمَی اما دشمنان خدا دعوت کننده آنان در شبهات همان ضلالت و راهنمای آنان کوردلی است.

نکته

در مورد «وَ دَلِیلُهُمُ الْعَمَی» دو احتمال وجود دارد: یکی این که کوری دشمنان خدا مایه گرایش خودشان به شبهات می شود چون کورند و حق را نمی بینند ب) این که این دشمنان خدا از کوری دیگران سوء استفاده می کنند و آن ها را به وسیلهٔ کوری ای که دارند فریب می دهند و در راه باطل می اندازند.

مشابه

أَوْ کَظُلُمَاتٍ فِی بَحْرٍ لُجِّیٍّ یَغْشَاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذا أَخْرَجَ یَدَهُ لَمْ یَکَدْ یَراها وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ (2)یا همچون ظلماتی در یک دریای عمیق و پهناور که موج آن را پوشانده، و بر فراز آن موج دیگری، و بر فراز آن ابری تاریک است ظلمت هایی است یکی بر فراز دیگری، آن گونه که هرگاه دست خود را خارج کند ممکن نیست آن را ببیند و کسی که خدا نوری برای او قرار نداده، نوری برای او نیست! هوَ ما دُعاءُ الْکافِرِینَ إِلا فی ضَلالٍ (3)و دعای کافران جز به گمراهی نیست. وَ لکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتی فِی الصُّدُور (4)در حقیقت چشم ها کور نیست، لیکن دل هایی که در سینه هاست کور است. هوَ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ فِی آذَانِهِمْ وَقُرْ وَ هُوَ عَلَیْهِمْ عَمّی (5)کسانی که ایمان نمی آورند در گوش هایشان سنگینی است و قرآن بر ایشان نامفهوم است.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص 485.

2) نور، 40

3) رعد، 14.

4) حج، 46.

5) فصلت، 44.

أَفَمَنْ یَعْلَمُ أَنَّما أُنزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ الْحَقُّ کَمَنْ هُوَ أَعمی (1)پس آیا کسی که می داند آن چه از جانب پروردگارت به تو نازل شده حقیقت دارد مانند کسی است که کوردل است؟

4. بیهودگی ترس از مرگ

فَمَا یَنْجُو مِنَ الْمَوْتِ مَنْ خَافَهُ چنان نیست که هرکس از مرگ بترسد از آن رهایی یابد.

نکته

اولیای الهی از مرگ می ترسند و نسبت به عواقب پس از آن احتیاط می کنند. اما دشمنان خدا جاودانگی را دوست دارند و از چیزی غافلاند که از آنان غافل نیست. (2)

مشابه

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقیکُمْ (3)بگو: آن مرگی که از آن می گریزید، قطعاً به سر وقت شما می آید. کُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ (4)هر انسانی، چشنده مرگ است.

5. نرسیدن به بقا

وَ لَا یُعْطَی الْبَقَاءَ مَنْ أَحَبَّهُ و آن کس که بقا را دوست دارد، بقا به او نمی دهند.

نکته

احتمال ضمیر در «أَحَبَّه» به الموت برگردد و روی این احتمال معنا این می شود که آن کسی هم که مرگ را دوست دارد خواهد مرد.

مشابه

فَهَلْ تَری لَهُمْ مِنْ باقِیَةٍ (5)آیا از آنان کسی را بر جای می بینی؟ وَ یَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ و الإکرام (6)و ذاتِ باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی خواهد ماند.


1) رعد، 19.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص 486.

3) جمعه، 8.

4) عنکبوت، 57.

5) حاقه، 8

6) الرحمن، 27

خطبه 39

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در کوفه سال 39 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اجتماعی، اخلاقی

ویژگی: تحریک کننده (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه در زمانی ایراد شد که یکی از غارتگران ،شام به نام نعمان بن بشیر، از سوی معاویه مأموریت یافت که به بعضی از مناطق عراق حملات ایذایی داشته باشد تا روحیه مردم را تضعیف کند. امام علیه السلام مردم را به مقابله با او دعوت کرد ولی متأسفانه بر اثر ضعف و زبونی و ناتوانی مردم عراق پاسخ مثبتی به امام علیه السلام ندادند و امام ناچار شد این خطبه را به دو منظور ایراد فرماید:

.1 جلوگیری از مشکلات این جنگ؛

2. بیدار کردن وجدان های خواب.

1) شناسنامه نهج البلاغه، ص85.

مُنِیتُ بِمَنْ لَا یُطِیعُ إِذَا أَمَرْتُ وَ لَا یُجِیبُ إِذَا دَعَوْتُ. لَا أَبَا لَکُمْ، مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِکُمْ رَبَّکُمْ أَمَا دِینُ یَجْمَعُکُمْ وَ لَا حَمِیَّةَ تُحْمِشُکُمْ. أَقُومُ فِیکُمْ مُسْتَصْرِحاً وَ أَنَادِیکُمْ مُتَغَوّثاً فَلَا تَسْمَعُونَ لِی قَوْلًا وَ لَا تُطِیعُونَ لِی أَمْراً حَتَّی [تَکْشِفَ تَکَشَّفَ الْأَمُورُ عَنْ عَوَاقِبِ الْمَسَاءَةِ فَمَا یُدْرَکُ بِکُمْ ثَارٌ وَ لَا یُبْلَغُ بِکُمْ مَرَامٌ. دَعَوْتُکُمْ إِلَی نَصْرِ إِخْوَانِکُمْ فَجَرْ جَرْتُمْ جَرْجَرَةَ الْجَمَلِ الْأَسَرِّ وَ تَثَاقَلْتُمْ تَثَاقُلَ النَّضْوِ الْأَدْبَرِ ثُمَّ خَرَجَ إِلَی مِنْکُمْ جُنَیْدٌ مُتَذَائِبٌ ضَعِیفٌ، کَأَنَّمَا یُساقُونَ إِلَی الْمَوْتِ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ.

1. گرفتاری امام

مُنِیتُ بِمَنْ لَا یُطِیعُ إِذَا أَمَرْتُ وَ لَا یُجِیبُ إِذَا دَعَوْتُ (1) من گرفتار مردمی شده ام که هرگاه فرمان می دهم اطاعت نمی کنند و هر زمان که آنان را فرامی خوانم اجابت نمی کنند!

نکته ها

این سخن امام علیه السلام آکنده از احساس ناراحتی و رنج است چراکه بیش از توجه به خود و خانواده اش به امور انسانیت اهتمام داشت. (2)

این خطبه حضرت در مقام گلایه از مردم و درد و دل حضرت است مردم چون مقام و موقعیت شامخ حضرت را نشناخته بودند با بی توجهی با آن حضرت بر خورد می کردند.

مشابه

أُرِیدُ أَنْ أُدَاوِیَ بِکُمْ وَ أَنْتُمْ دَائِی کَنَاقِشِ الشَّوْکَةِ وَ هُوَ یَعْلَمُ أَنَّ ضَلْعَهَا مَعَهَا (3)می خواهم بیماری ها را به وسیله شما مداوا کنم ولی خود درد من هستید، وضع من مانند کسی است که می خواهد خاری را که در عضوی فرو رفته با خاری دیگر در آورد و حال این که می داند آن خار در جای خار اول بشکند.

2. سرزنش مردم

لَا أَبَا لَکُمْ مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِکُمْ رَبَّکُمْ ای بی اصل ها برای یاری آیین پروردگارتان منتظر چه هستید؟


1) مُنِیتُ: مبتلا شده ام؛ علی البناء للمفعول ای ابتلیت

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص490.

3) نهج البلاغه، خطبه 121.

نکته ها

عبارت «لَا أَبَا لَکُمْ» یعنی ای بی اصل ها، کنایه از این است که شما گویی پدری بالای سرتان نبوده و از تربیت خانوادگی محروم بوده اید که این چنین ضعیف و ناتوان هستید و یا ممکن است نفرین باشد و کنایه از ذلیل و خوار شدن است زیرا کسی که پدر خود را از دست می دهد گرد و غبار ذلت و خاری بر او می نشیند. (1)

دلیل گفتن این سخن شاید این باشد که در روح آن انسان های خفته اثری بگذارد و بیدار شوند تا این خطرات را ببینند و احساس مسئولیت کنند زیرا همه شرایط مبارزه با دشمن، مانند امکانات و آگاهی از نقشه دشمن را داشتند. (2)

مشابه

یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدَامَکُمْ (3)ای کسانی که ایمان آورده اید، اگر خدا را یاری کنید یاریتان می کند و گام هایتان را استوار می دارد. فَالَّذِینَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّور (4)کسانی که به او ایمان آوردند و بزرگش داشتند و یاریش کردند و نوری را که با او نازل شده است پیروی کردند.

3. نه دین دارید نه آزادگی

أَمَا دِینٌ یَجْمَعُکُمْ وَ لَا حَمِیَّةَ تُحْمِشُکُمْ (5) آیا دینی ندارید که شما را دور خود جمع کند و یا غیرتی که شما را به خشم آورد؟

نکته ها

دین و حمیّت، از نظر عموم مردم سخنی تهی و بیهوده است و تنها مصلحتِ شخصی معتبر است و فقط خدامداران هستند که خشم و خشنودیشان برای خداست. (6)

در این جا حضرت در برابر حمله ناجوانمردانه معاویه به شهرهای تحت سلطه آن حضرت از مردم می خواهد که بی تفاوت نباشند ولی آن ها بی توجه بودند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص418.

2) همان

3) محمد، 7.

4) اعراف، 157.

5) تُحْمِش: به خشم آورد، سر غیرت آورد؛ از ماده «حَمش» دو معنا دارد یکی به معنای به غضب درآمدن و دیگر به معنای باریکی، در این جا همان معنای نخست است؛ چراکه امام می فرماید اگر جمعیت و غیرتی داشتید و از شنیدن این واقعه اسفناک به خشم و غضب در می آمدید؛ جمعه کحمشه و أغضبه کأحمشه و حمش القوم ساقهم بغضب.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص490.

مشابه

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَیْنَ أَخَوَیْکُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ (1)در حقیقت مؤمنان با هم برادرند پس میان برادرانتان را سازش دهید و از خدا پروا بدارید، امید که مورد رحمت قرار گیرید. وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا وَاذْکُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَیْکُمْ إِذْ کُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَیْنَ قُلُوبِکُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوانا (2)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید و نعمت خدا را بر خود یاد کنید آن گاه که دشمنان بودید، پس میان دل های شما الفت انداخت تا به لطف او برادران هم شدید.

4. فریاد امام

أَقُومُ فِیکُمْ مُسْتَصْرِحَاً وَ أَنَادِیکُمْ مُتَغَوِّثَاً فَلَا تَسْمَعُونَ لِی قَوْلًا وَ لَا تُطِیعُونَ لِی أَمْرًاً حَتَّی تَکَشَّفَ الْأُمُورُ عَنْ عَوَاقِبِ الْمَسَاءَةِ (3)

تکشَّف: آشکار شد؛ تتکشف بوده که یک تاء آن حذف شده و آخر آن به آن مقدره بعد از حتی منصوب است؛ بصیغة المضارع من باب ضرب أی تظهر و فی بعض النسخ تنکشف و فی بعضها تکشف بصیغة الماضی من باب التفعل یقال تکشف الامر و انکشف أی ظهر.

الْمَسَاءَة: مال بد؛ مصدر از ماده «سوء» به معنای بدی و از دست دادن نعمت های مادی و معنوی دنیوی یا اخروی بدنی یا غیر بدنی است.

من در میان شما به پا می خیزم و فریاد می کشم و دردمندانه از شما یاری می طلبم، اما نه سخن مرا می شنوید و نه از دستورم اطاعت می کنید تا زمانی که عواقب اعمال سوء شما ظاهر شود و پشیمان گردید.


1) حجرات، 10.

2) آل عمران، 103

3) مُسْتَصْرِخاً: فریادکننده برای کمک خواهی؛ اسم فاعل از ماده صَرَخَ به معنای فریاد کشید؛ از ماده «صرخ» به معنای صدای بلند و فریاد کشیدن است همچنین به معنای فریاد بلند است که به هنگام ترس و وحشت یا مصیبت سر داده می شود و به وسیله آن طلب یاری و کمک می شود؛ المستنصر مأخوذ من الصراخ و هو الصیاح باستغاثة. مُتَغَوّثاً: کسی که فریاد سر می دهد؛ از ماده «غوث» به معنای یاری کردن به هنگام شدائد است. بنابراین متغوث به کسی می گویند که در داند از دیگران یاری می طلبد این تعبیر و تعبیر مستصرخ به خوبی نشان می دهد که امام تا چه اندازه در برابر سستی و زبونی اهل کوفه به هنگام بروز مشکلات ناراحت بوده است؛ القائل و اغوثاه.

مشابه

فَإِنَّکَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتِی وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِینَ (1)تو نمی توانی مردگان را شنوا سازی و اگر اینان نیز از تو بازگردند آواز خود را به گوش آن کَران نرسانی.

5. ناامیدی از کمک یاران

فَمَا یُدْرَک بکُمْ ثَارٌ وَ لَا یُبْلَغُ بِکُمْ مَرَامٌ (2) با شما نه می توان انتقام خونی را گرفت و نه به مقصود رسید.

نکته ها

عبارت فوق به این معناست که نه به انتقام خون هایی که با شمشیر تبهکاران ریخته می شود اهمیتی می دهید و نه از احساس برادری با آن انسان ها که در راه شما به خاک و خون غلطیده اند برخوردار هستید. ﴾ (3)

«وَ لَا یُبْلَغُ بِکُمْ مَرَامٌ» یعنی بر اثر بی اعتمادی که نسبت به شما هست نمی توان به مقاصد اسلامی رسید و دستورات اسلام را به وسیله شما پیاده کرد.

6. ضعف یاران امام

دَعَوْتُکُمْ إِلَی نَصْرِ إِخْوَانِکُمْ فَجَرْجَرْتُمْ جَرْجَرَةَ الْجَمَلِ الْأَسَرَّ وَ تَثَاقَلْتُمْ تَشَاقُلَ النِّضْوِ الْأَدْبَرِ﴾ (4)

الْأَسَر: شتری که به بیماری درد ناف مبتلا باشد؛ از مادهٔ «سَرَر» به معنای بیماری مخصوصی که در اطراف ناف شتر پیدا می شود است و بعضی گفته اند که دردی است در ناحیه سینه شتر؛ داء یأخذ البعیر فی سرّته یقال منه جمل السّر.

تَثَاقَلْتُمْ: اهمال و گندی کردید؛ خود را سنگین بار وانمود کردید؛ باب تفاعل از ثقل.

النّضو: شتر لاغر و ضعیف؛ از ماده «نَضو» در اصل به معنای باریک و لاغر یا برهنه شدن است. «نضو» در خطبه به معنای حیوان لاغر است؛ البعیر المهزول.

الأدبر: شتری که پشت آن زخم باشد؛ از ماده «دبر» به معنای «زخم و جراحتی که در پشت حیوان به خاطر فشار زین یا پالان جهاز پیدا می شود» است. بنابراین به معنای حیوانی است که مبتلا به چنین جراحتی شده است؛ الذی به دبر و هی القروح فی ظهره


1) روم، 52.

2) ثَارٌ: خون شخص کشته شده و قصاص آن؛ الدّم و الطلب به و قاتل حمیمک قاله فی القاموس

3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج9، ص211.

4) فَجَرْجَرْتُمْ: با انداختن صدا در گلو از روی ناراحتی به غر غر پرداختید؛ در اصل به معنای صدایی که در گلوی شتر رفت و آمد می کند و بعضی گفته اند از ماده «جَرَر» به معنای کشیدن است و چون تکرار می شود، جرجر گفته می شود؛ صوت یردّده الابل فی حنجرته وأکثر ما یکون ذلک عند الاعیاء و التعب.

من شما را به یاری برادرانتان دعوت کردم ولی شما همانند شتری که از درد سینه می نالد، آه و ناله سر دادید و همانند حیوان لاغری که پشتش زخم باشد، کُندی کردید!

نکته ها

اشاره به این که هم در سخن اظهار ناتوانی کردید و هم در عمل کاری کردید که مایه سرشکستگی شما در دنیا و آخرت بود و دشمن زخم خورده را در برابر شما جسور ساخت و ضایعات انسانی و مالی شما را افزون کرد. (1)

مقصود از «نَصْرِ إِخْوَانِکُمْ» یاری مسلمانان عین التمر است که آن موقع مورد تهاجم نعمان بن بشیر عامل معاویه قرار گرفته بودند.

تشبیه

مشبَّه: کوفیان

مشَبّه به: حیوان بیمار

وجه شَبَه: تشبیه کوفیان به حیوانات ،بیمار اشاره به ضعف فکری و ناتوانی در تصمیم گیری آن هاست؛ زیرا انسان عاقل هرگز به دشمن خود اجازه نمی دهد که این گونه جسورانه به کشورش حمله کرده به هر جا مایل باشد، بدون هیچ گونه مانع قابل ملاحظه ای ضربه زند.

7. این گروه ضعیف چه می توانند بکنند؟

ثُمَّ خَرَجَ إِلَیَّ مِنْکُمْ جُنَیْدٌ مُتَذَائِبٌ ضَعِیفٌ کَأَنَّما یُساقُونَ إِلَی الْمَوْتِ وَ هُمْ یَنْظُرُونَ (2)

سپس گروه اندکی به سوی من آمدند، گروهی مضطرب و وحشت زده و ناتوان که گویی آن ها را به سوی مرگ می برند در حالی که آن را با چشم خود نظاره می کنند.

نکته

بیشترین تأثیر اندرزهای امام بر این گروه آن است که کمی افسرده و بدحال می شوند که هیچ سودی در آنان نیست. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 424

2) جُنَیدٌ: لشکر کوچک؛ اسم مصغر است از واژه «جُند»؛ تصغیر الجند للتحقیر. مُتَذَائِبٌ: مضطرب و پریشان از تذائب الریح به معنای بادها به صورت مختلف وزیدند؛ گرگ را در زبان عرب ذئب می نامند زیرا هنگام راه رفتن پیوسته این طرف و آن طرف می رود.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص491.

مشابه

أَلَا وَإِنِّی قَدْ دَعَوْتُکُمْ إِلَی قِتَالِ هَؤُلَاءِ لَیْلًا وَنَهَاراً سِرّاً وَ إِعْلَانَا وَ قُلْتُ لَکُمْ اغْرُوهُمْ قَبْلَ أَنْ یَغْرُوکُمْ فَوَ اللَّهِ مَا غُزِیَ قَوْمٌ قَطَّ فِی عُقْرِ دَارِهِمْ إِلَّا ذَلَّوا (1)آگاه باشید من شب و روز، پنهان و آشکار، شما را به مبارزه با این جمعیت دعوت کردم و گفتم پیش از آن که با شما بجنگند با آنان نبرد کنید به خدا سوگند هر قومی که در درون خانه اش مورد تهاجم دشمن قرار گیرد به یقین ذلیل خواهد شد.


1) نهج البلاغه، خطبه 27.

خطبه 40

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از نهروان در کوفه؛ سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان (خوارج)

موضوع: سیاسی اعتقادی

ویژگی: معیار تشخیص حکومت پرهیزگاران (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه را امام علیه السلام بعد از جنگ صفین ایراد فرمود؛ آن زمانی که خوارج بر امام خرده گرفتند که چرا در برابر مسئله حکمیت تسلیم شد امام علیه السلام در برخورد با آن ها می گوید: «آیا هنگام بر افراشتن قرآن بر نیزه ها نگفتم که معاویه و یارانش اهل دین و قرآن نیستند بلکه آنان نیرنگ و فریب می زنند و ضربات شمشیر را از خود دور می کنند اما شما تنها به حکمیت تن دادید و از جنگ دست کشیدید و در آن نیز تنها اشعری را پذیرفتید و من با نارضایتی و ترس از وقوع فتنه، پذیرفتم؟» آنان به امام گفتند که ما به خطا رفتیم و کافر شدیم پس تو نیز مانند ما به کفر خود توبه کن که آن گاه ما با تو خواهیم بود و گرنه شمشیر بین ما و تو حکم فرما خواهد بود. (2)


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص71.

2) شرح نهج البلاغه (خویی)، ج4، ص126.

امام علیه السلام فرمود: «آیا پس از ایمانم به خدا و پیامبر صلی الله علیه و آله کافر شوم؟ اگر چنین کنم گمراه شده و از هدایت دور شده ام.» در این موقع خوارج امام را کافر و خونش را حلال شمردند و گفتند بین ما و تو غیر از شمشیر چیز دیگری نیست. (1)با این همه امام بر ایشان خشم نورزید و در آغاز با آن ها نجنگید. خطبه پیش رو چند نکته را در بر دارد:

1.

از شعار مغالطه آمیز خوارج پرده بر می دارد و مفهوم «لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ» را که سخن حقی است و آن ها از آن بهره برداری باطل می کنند، بیان می دارد.

2.

نیاز مردم را به یک حاکم انسانی روشن می سازد.

3.

وظایف یک حاکم عادل الهی را شرح می دهد.

4.

نتیجه وجود یک حاکم عادل الهی را در دو جمله بیان می کند.


1) تاریخ طبری، ج4، ص57.

کَلِمَةً حَقٌّ یُرَادُ بِهَا بَاطِلٌ، نَعَمْ إِنَّهُ لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ وَلَکِنَّ هَؤُلَاءِ یَقُولُونَ لَا إِمْرَةَ إِلَّا لِلَّهِ وَإِنَّهُ لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَمِیرِ بَر أَوْ فَاجِرٍ یَعْمَلُ فِی إِمْرَتِهِ الْمُؤْمِنُ وَ یَسْتَمْتِعُ فِیهَا الْکَافِرُ وَیُبَلِّغُ اللَّهُ فِیهَا الْأَجَلَ وَیُجْمَعُ بِهِ الْفَیْءُ وَیُقَاتَلُ بِهِ الْعَدُوُّ وَ تَأْمَنُ بِهِ السُّبُلُ وَ یُؤْخَذُ بِهِ لِلضَّعِیفِ مِنَ الْقَوِیِّ حَتَّی یَسْتَرِیحَ بَةٌ وَ یُسْتَرَاحَ مِنْ فَاجِرٍ وَ فِی رِوَایَةٍ أُخْرَی أَنَّهُ (علیه السلام لَمَّا سَمِعَ تَحْکِیمَهُمْ قَالَ حُکْمَ اللَّهِ أَنتظرُ فِیکُمْ، وَقَالَ أَمَّا الْإِمْرَةُ الْبَرَّةُ فَیَعْمَلْ فِیهَا التَّقِیُّ وَأَمَّا الْإِمْرَةُ الْفَاجِرَةُ فَیَتَمَتَّعُ فِیهَا الشَّقِیُّ إِلَی أَنْ تَنْقَطِعَ مُدَّتُهُ وَ تُدْرِکَهُ مَنِیَّتُه).

1. سوءاستفاده از شعائر

کَلِمَةٌ حَقٌّ یُرَادُ بِهَا بَاطِلٌ [امام به شعار لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ اشاره کرده می فرماید:] سخن حقی است که از آن باطلی قصد شده است.

نکته ها

لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ جز خدا کسی حق حکم کردن را ندارد. این کلمه شعار خوارج بود که می خواستند به امام علیه السلام کنند با قبول حکمیت که رفع اختلاف بین خود و معاویه را به آن دو حکم واگذار کرده بود از اسلام خارج شده ای. (1) امیرالمؤمنین علیه السلام به هیچ وجه به حکمیت آن دو [ابوموسی و عمروعاص] رضایت نداشت و با اکراه و اجبار او را به این کار وادار کردند. سپس خود و ادارکنندگان، کار خود را تخطئه کردند و این شعار را سر دادند که حکمی نیست مگر از آن خداوند. آن ها می خواستند حکومت امام علیه السلام را به جهت تن دادن به حکمیت از رسمیت بیندازند. امام می فرماید: «منظور شما عمل به معنای حقیقی آیه نیست، بلکه مقصود این است که حاکم باید از همه جهات مورد تصدیق خداوند باشد و آن گاه درباره من چنین تطبیق کنید که چون من با قبول حکمیت از فرمان الهی منحرف شده ام پس شایسته ریاست نیستم.» (2)


1) نهج البلاغه موضوعی، ص413.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه، ج 9، ص219.

مشابه

فَذلِکُمُ اللَّهُ رَبُّکُمُ الْحَقُّ فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلا الضَّلَالُ فَأَنَّی تُصْرَفُون (1)آن است خداوند، پروردگار حقیقی شما و بعد از حقیقت جز گمراهی چیست؟ پس چگونه بازگردانیده می شوید. فَهَدَی اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَق (2)پس خداوند آنان را که ایمان آورده بودند به حقیقت آن چه در آن اختلاف داشتند، هدایت کرد.

2. حکمرانی بر مردم مخصوص خداوند

نَعَمْ إِنَّهُ لَا حُکْمَ إِلَّا لِلَّهِ وَلَکِنْ هَؤُلَاءِ یَقُولُونَ لَا إِمْرَةَ إِلَّا لِلَّهِ (3)

آری حُکم مخصوص خدا است ولی این گروه می گویند امارت و حکمرانی و ریاست بر مردم مخصوص خدا است.

نکته

در این جمله امام علیه السلام بر این نکته تأکید می کند که بدون شک حاکم و قانونگذار و تشریع کننده اصلی احکام، خداوند است حتی اجازه داوری و حاکمیت بر مردم نیز باید از سوی او صادر شود ولی این بدان معنی نیست که خداوند خودش در دادگاه ها حاضر می شود و در میان مردم داوری می کند یا رشته حکومت بر مردم را خود در دست می گیرد و فی المثل به جای رئیس جمهور و امیر و استاندار عمل می کند یا فرشتگان خود را از آسمان ها برای این کار مبعوث می دارد ولی متأسفانه خوارج لجوج و نادان، طرفدار این سخن بودند و لذا با علی علیه السلام مخالفت کردند و گفتند چرا مسئله حکمیت را پذیرفتی؟! (4)

مشابه

هوَ إِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَیْنِهِما فَابْعَثُوا حَکَماً مِنْ أَهْلِهِ وَ حَکَما مِنْ أَهْلِهَا إِنْ یُرِیدا إِصْلاحاً یُوَفِّقِ اللَّهُ بَیْنَهُما إِنَّ اللَّهَ کانَ عَلِیماً خَبیراً (5)هرگاه از جدایی و شکاف میان آن دو (دو همسر) بیم داشته باشید یک داور از خانواده شوهر و یک داور از خانواده زن انتخاب کنید اگر آن


1) یونس، 32.

2) بقره، 213.

3) نَعَمْ: بله؛ بفتحتین حرف جواب لتصدیق المخبر إذا وقعت بعد الخبر. إمْرَةَ: امارت، حکومت و رهبری سیاسی؛ بر وزن فعله مصدر اَمَرَ؛ بالکسر الولایة اسم مصدر من امر علینا مثلثة اذا ولی.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 433

5) نساء، 35.

دو داور تصمیم به اصلاح داشته باشند، خداوند به توافق آن ها کمک می کند، زیرا خداوند دانا و آگاه است.

3. ضرورت وجود حاکم

وَإِنَّهُ لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَمِیرِ بَر أَوْ فَاجِر (1) به یقین مردم نیازمند امیری هستند خواه نیکوکار باشد یا بدکار.

نکته

حضرت در این عبارت اصل ضرورت حکومت را بیان فرموده که مردم باید یک حاکم داشته باشند خواه این حاکم نیکوکار باشد یا فاسق و فاجر این یک ضرورت اجتماعی است و جامعه بدون حکومت و حاکم اداره نمی شود.

4. فواید حکومت

4. 1. بهره مندی مؤمن از حکومت

یَعْمَلُ فِی إِمْرَتِهِ الْمُؤْمِنُ (2) در سایه حکومت او (حاکم) مؤمن به کار خویش ادامه می دهد.

نکته

این عبارت را به سه گونه معنا کرده اند: الف) این که ضمیر در «امرته» به پادشاه فاجر برگردد یعنی در حکومت حاکم فاجر مؤمن به اطاعت خدا مشغول است و کافر نیز بهره می برد؛ ب) این که ضمیر را به «امیر» برگردانیم نه به «امیر فاجر» به این معنا که امیر «برّ» باشد یا فاجر در امارت او مؤمن به وظایف خود عمل می کند کافر نیز بهره خود را می برد؛ ج) مقصود از این مؤمن و کافر خود آن امیر باشد نه این که مقصود مردم باشند به این معنا که امیری که مؤمن است کارهای خوب می کند و امیری که کافر است از این امارت بهره مند می شود.


1) بَرَّ: نیک، نیکوکار؛ صفت مشبهه بر وزن فَعل مانند سعد و بکر؛ فتح الباء کالباز الکثیر البر و الجمع أبرار. فَاجِر: گناهکار، فاسق، ظالم

2) إِمْرَتِهِ: حکومت؛ مصدر یا اسم مصدر است از ماده آمر که به معنی فرمان دادن و گاه به معنی حکومت کردن است.

مشابه

وَ إِنَّ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّهْیَ عَنِ الْمُنْکَرِ لَخُلْقَانِ مِنْ خُلُقِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَإِنَّهُمَا لَا یُقَرِّبَانِ مِنْ أَجَلٍ وَ لَا یَنْقُصَانِ مِنْ رِزْقٍ (1)امر به معروف و نهی از منکر دو صفت از صفات خداوندند، این دو مرگ را نزدیک نمی کنند و روزی را کاهش نمی دهند.

4. 2. بهره مندی کافر از حکومت

وَیَسْتَمْتِعُ فِیهَا الْکَافِرُ (2) کافر نیز در حکومت او (حاکم) بهره مند می شود.

نکته

کافر که به خدا و قیامت اعتقادی ندارد و صرفاً برای رسیدن به لذات دنیوی تلاش می کند تنها زیر لوای حکومت می تواند به زندگی روزمره خود ادامه دهد.

4. 3. رسیدن مردم به سلامت نسبی

وَیُبَلِّغُ اللَّهُ فِیهَا الْأَجَلَ و خداوند زمان هر یک را به سر آورد.

4. 4. حفظ بیت المال

وَ یُجْمَعُ بِهِ الْفَیْءُ به وسیله او (حاکم) بیت المال جمع آوری می گردد.

نکته

«فیء» اموالی است که حکومت اسلامی از مردم جمع آوری می کرد، مانند زکات و خراج؛ یعنی عایدات و زمین های کشاورزی دولتی و جزیه یعنی مالیات سرانه که از غیر مسلمان گرفته می شود. (3)

4. 5. مبارزه با دشمن

وَیُقَاتَلُ بِهِ الْعَدُوُّ به کمک او (حاکم) با دشمنان مبارزه می شود.

4. 6. حفظ امنیت

وَ تَأْمَنُ بِهِ السُّبُلُ


1) نهج البلاغه، خطبه 156.

2) یَسْتَمْتِعُ: بهره مند شود؛ متاع و متعه از همین ماده است.

3) نهج البلاغه موضوعی، ص414.

به وسیله او (حاکم) جاده ها امن وامان می گردد.

4. 7. حفظ حقوق ضعیفان

وَ یُؤْخَذُ بِهِ لِلضَّعِیفِ مِنَ الْقَوِیّ حق ضعیفان به کمک او از زورمندان گرفته می شود.

4. 8. رفاه نیکان

حَتَّی یَسْتَرِیحَ بَر وَ یُسْتَرَاحَ مِنْ فَاجِرٍ (1) نیکوکاران در رفاه خواهند بود و از دست بدکاران در امان می باشند.

نکته

امام علیه السلام در این عبارت بین مؤمن و کافر تفاوت گذاشته در مورد مؤمن می فرماید: «یَعْمَلُ» و در مورد کافر می فرماید: «یَسْتَمْتِعُ»؛ هدف مؤمن در زندگی دنیا بهره گیری از مواهب زندگی و تمتع نیست در حالی که کافر و بی ایمان نه تنها در پی جلب رضای خدا نیست بلکه تنها می خواهد از مواهب مادی جهان بهره گیری کند. (2)

5. بهره گیری ها از حکومت

وَ فِی رِوَایَةٍ أُخْرَی أَنَّهُ (علیه السلام لَمَّا سَمِعَ تَحْکِیمَهُمْ قَالَ حُکْمَ اللَّهِ أَنْتَظِرُ فِیکُمْ، وَ قَالَ: أَمَّا الْإِمْرَةُ الْبَرَّةُ فَیَعْمَلُ فِیهَا التَّقِیُّ وَ أَمَّا الْإِمْرَةُ الْفَاجِرَةُ فَیَتَمَتَّعُ فِیهَا الشَّقِیُّ إِلَی أَنْ تَنْقَطِعَ مُدَّتُهُ وَ تُدْرِکَهُ مَنِیَّتُهُ) (3)

در روایت دیگر آمده: امام وقتی سخن خوارج درباره حکمیت را شنید، فرمود: حکم خدا را در حق شما انتظار می کشم و فرمود اما در حکومت حاکم نیکوکار، شخص پرهیزکار به خوبی انجام وظیفه می کند و در حکومت حاکم بدکار، شخص شقی و ناپاک از آن بهره مند می شود تا مدتش سر آید و مرگش فرا رسد.

مشابه

سُلْطَانُ ظَلُومٌ خَیْرٌ مِنْ فِتَنِ تَدُوم (4)سلطان ظالم بهتر از آشوب مداوم است.


1) یُسْتَرَاحَ: در امان می باشد؛ مجهول یستریح در باب استفعال از ماده «راح» که راحت نیز از همان ماده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 437

3) تُدْرِکَه: به او برسد و او را دریابد؛ از ماده درک به معنی رسیدن به چیزی است. مَنیَّتُهَ: مرگ

4) میزان الحکمه، ج1، ص98.

خطبهٔ 41

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از صفین در کوفه؛ سال 37 هجری

مخاطب: کوفیان (معاویه و عمروعاص)

موضوع: سیاسی، اخلاقی، اعتقادی

ویژگی، روزگار و مردم حیله پسند (1)

پیشگفتار خطبه

در این خطبه نخست امام علیه السلام از اهمیت وفا و صدق و راستی سخن می گوید؛ و بیان می دارد که حیله گری نیرنگ، خیانت و تزویر دلیل بر هوش و خردمندی نیست؛ مردم را از حیله گری نهی فرموده اهمیت بهره گیری از فرصت ها را بیان می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 65

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ الْوَفَاءَ تَوْأَمُ الصِّدْقِ وَ لَا أَعْلَمُ جُنَّةً أَوْقَی مِنْهُ وَ مَا یَغْدِرُ مَنْ عَلِمَ کَیْفَ الْمَرْجِعُ، وَ لَقَدْ أَصْبَحْنَا فِی زَمَانٍ قَدِ اتَّخَذَ أَکْثَرُ أَهْلِهِ الْغَدْرَ کَیْساً وَ نَسَبَهُمْ أَهْلُ الْجَهْلِ فِیهِ إِلَی حُسْنِ الْحِیلَةِ. مَا لَهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ، قَدْ یَرَی الْحُوَّلُ الْقُلَّبُ وَجْهَ الْحِیلَةِ وَ دُونَهَا مَانِعٌ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ وَ نَهْیِهِ فَیَدَعُهَا رَأْیَ عَیْنٍ بَعْدَ الْقُدْرَةِ عَلَیْهَا وَیَنْتَهِزُ فُرْصَتَهَا مَنْ لَا حَرِیجَةَ لَهُ فِی الدِّینِ.

1. دعوت به صدق و وفا

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ الْوَفَاءَ تَوْأَمُ الصِّدْقِ (1) ای مردم وفا همزاد راستگویی است.

نکته ها

وفا، به جا آوردن و انجام تعهدی است که انجام دادن و به جا آوردن آن مدنظر است و عمل و پایبندی به آن وفا نامیده می شود. (2)

صدق عبارت است از تطابق گفتار کردار و تفکرات با واقعیت. (3)

مشابه

مِنَ الْمُؤْمِنینَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَیْهِ (4)از میان مؤمنان مردانی اند که به آن چه با خدا عهد بستند صادقانه وفا کردند. وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ کانَ مَسْئولا (5)و به پیمان [خود] وفا کنید، زیرا که از پیمان پرسش خواهد شد. الْأَمَانَةُ وَالْوَفَاءُ صِدْقُ الْأَفْعَال (6)امانت و وفاداری، راستی افعال است.


1) توأم: جفت، همزاد؛ یکی از دو قلوها؛ از ماده «وئام» به معنی موافقت آمده است. در حالی که بعضی «تاء» آن را اصلی می دانند و اتنام مصدر باب افعال را به معنی دو قلو زاییدن ذکر کرده اند به معنی وسیع کلمه به مقارنت و شباهت دو چیز به یکدیگر گفته می شود؛ معروف یقال هذا توأم هذا وهذه توأم هذه و هما توأمان.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 9، ص259.

3) همان.

4) احزاب، 23.

5) اسراء، 34.

6) تصنیف غرر الحکم و درر الکلم، ص 250.

عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ علیه السلام: عَلَیْکَ بِصِدْقِ الْحَدِیثِ وَ أَداءِ الاَمانَةِ تَشْرَکُ النَّاسَ فِی أَمْوَالِهِمْ هکذا - وَ جَمَعَ بَیْنَ أَصابِعِهِ - قَالَ فَحَفِظْتُ ذلِکَ عَنْهُ، فَزَکَّیْتُ ثَلَاثَمِأَةَ أَلْفِ دِرْهَم (1)امام صادق علیه السلام (به یکی از یارانشان): بر تو باد به راستگویی و ادای امانت تا این گونه شریک اموال مردم شوی (امام این جمله را فرمود) و انگشتانش را به یکدیگر جمع کرد و در هم فرو برد. [راوی می گوید] من این سخن را حفظ کردم و به آن عمل کردم چیزی نگذشت که زکات مال من سیصدهزار درهم شد.

تشبیه

مشبّه: وفا وصدق

مشبَّه به: فرزندان دوقلو

وجه شَبَه: دو صفت وفا و صدق در همسانی و همگامی، شبیه به هم و مانند فرزندان دو قلو هستند و با همدیگر رابطه ظاهری و باطنی دارند. وفا یعنی پایبند بودن به پیمان ها که در حقیقت نوعی صداقت و راستگویی است؛ همان گونه که صدق و راستی نوعی وفا نسبت به واقعیت هاست.

2. وفا، سپری محکم

ولا أَعْلَمُ جُنَّةً أَوقَی مِنْهُ (2)

سپری محکم تر و نگهدارنده تر از آن (وفا) سراغ ندارم.


1) الکافی (ط - الإسلامیة)، ج 5، ص 132.

2) جُنَّةً: سپر؛ در اصل از ماده «جنّ» به معنی پوشانیدن گرفته شده و به دیوانه مجنون می گویند به خاطر این که گویی عقل او زیر پوشش قرار گرفته است باغ را جنت می نامند به خاطر این که زمینش پوشیده از درخت است و جنین را جنین می گویند از آن رو که در شکم مادر پوشیده و پنهان است. اطلاق جن بر گروه خاصی از موجودات به خاطر پنهان بودن آنان است. سپر نیز جُنَّه نامیده می شود به خاطر این که انسان را از سلاح های خطرناک دشمن می پوشاند؛ بالضم: الترس. أَوْقَی: حفظ کننده تر؛ افعل تفضیل است از وقی؛ یقی و تقوا و متقی از همین ماده اند، حفظ کننده تر. تقوی: اسم است از «اتقاء» و هر دو به معنی خود محفوظ داشتن و پرهیز کردن است. واقی مصون دارنده و محفوظ دارنده؛ حفظ الشیء مما یؤذیه و یضره.

مشابه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه وسلم: لَا إِیمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ وَلَا دِینَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَه (1)پیامبر صلی الله علیه و آله فرمود: کسی که به عهد و پیمان خویش پایبند نیست دین ندارد.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : إِذَا نَقَضُوا الْعَهْدَ، لَّطَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ عَدُوَّهُم (2)پیامبر صلی الله علیه و آله فرمود: زمانی که نقض عهد کنند، خداوند دشمن ایشان را بر آن ها مسلط می فرماید.

تشبه

مشبَّه: وفا

مشبَّه به: جُنّه (سپر)

وجه شَبَه: امام علیه السلام وفای به عهد را به سپر تشبیه کرده است؛ زیرا خطرات اجتماعی که معمولاً ناشی از بی نظمی ها و قانون شکنی هاست، به وسیله سپر وفا از میان می رود.

3. اعتقاد به قیامت مانع پیمان شکنی

وَ مَا یَغْدِرُ مَنْ عَلِمَ کَیْفَ الْمَرْجِعُ (3)

کسی که از چگونگی رستاخیز آگاه است هرگز پیمان شکنی نمی کند!

نکته ها

اعتقاد به این که حیات انسان بر مبنای محاسبه دقیق استوار است و آن سرنوشت نهایی حیات که در انتظار انسان است با حیله پردازی پوچ و تباه می گردد، باعث می شود که انسان از حیله گری و مکر دوری کند. (4)


1) جامع الأخبار (للشعیری)، ص74.

2) بحار الانوار، ج 97 ، ص46.

3) یَغْدِرُ: حیله می کند؛ از ماده غدر به معنای فریبکاری اصل کلمه «غدر» به معنای ترک است؛ به گودال آب باران هم ککه «غدیر» می گویند برای آن است که آب باران در گودال ترک شده است؛ در این جا چون «لا یغدر» در مقابل وفاست پس به معنای خیانت و حیله آمده است یعنی ترک وفا الْمَرْجِعُ: محل رجوع؛ منظور قیامت و رستاخیز است؛ اسم مکان أو مصدر و الموجود فی اکثر النسخ بفتح الجیم و فی بعضها بالکسر، و الظاهر أنّه الصحیح، قال الفیروزآبادی رجع یرجع رجوعا و مرجعا کمنزل و مرجعة شاذان، لأنّ المصادر من فعل یفعل إنما تکون بالفتح.

4) ترجمه و شرح نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص262.

مقصود این است که کسی که بداند در قیامت رجوع کردن چگونه است یا کسی که بداند قیامت چگونه است مکر و حیله نمی کند. اگر انسان به قیامت اعتقاد داشته باشد خیانت نمی کند و تما این خیانت ها و ستم ها برای این است که شخص به قیامت و بازگشت پس از مرگ برای حساب و کتاب عقیده و ایمان ندارد.

مشابه

وَلَوْ لَا کَرَاهِیَةُ الْغَدْرِ لَکُنْتُ مِنْ أَدْهَی النَّاسِ وَلَکِنْ کُلُّ غُدَرَةٍ فُجَرَةٌ وَکُلُّ فُجَرَةٍ کُفَرَةٌ وَ لِکُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ یُعْرَفُ بِهِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ (1)اگر من از پیمان شکنی و خدعه و نیرنگ بیزار نبودم، از سیاستمدارترین مردم بودم ولی هر پیمان شکن فریبکاری گنهکار است و هر گنهکاری کافر است (کفر به معنی ترک اطاعت فرمان خدا) و هر غدار و مکاری در قیامت پرچم خاصی دارد که به وسیله آن شناخته می شود. وَ یَوْمَ نُسَیِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَی الْأَرْضَ بَارِزَةً وَ حَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرُ مِنْهُمْ أَحَدا (2)و [ یاد کن] روزی را که کوه ها را به حرکت در می آوریم و زمین را آشکار [وصاف] می بینی، و آنان را گرد می آوریم و هیچ یک را فروگذار نمی کنیم.

4. حیله گری

وَ لَقَدْ أَصْبَحْنَا فِی زَمَانٍ قَدِ اتَّخَذَ أَکْثَرُ أَهْلِهِ الْغَدْرَ کَیْساً وَ نَسَبَهُمْ أَهْلُ الْجَهْلِ فِیهِ إِلَی حُسْنِ الْحِیلَةِ (3)

ما در زمانی زندگی می کنیم که غالب اهلش خیانت و پیمان شکنی را کیاست و عقل می شمارند و جاهلان بی خبر این گونه افراد را مدیر و مدبر می خوانند!

نکته

منظور از اهل جهل کسی است که منکر ارزش ها است و برای مصلحت عمومی جامعه ارزشی قائل نیست چنین کسی جز برای منافع شخصی خود به چیز دیگری توجه


1) نهج البلاغه، خطبه 200.

2) کهف، 47.

3) کَیْساً: زیرکی و هوشیاری؛ و کیّس به معنی عاقل و هوشیار است؛ کیسه را به این نام می نامند، به خاطر این که اشیایی در آن گردآوری می شود همان گونه که انسان با هوش و کیس مسائل مختلف را در فکر خود جمع می کند؛ وزان فلس مصدر من کاس کیسا و هو الفطنة و العقل. نَسَبَهُمْ: به آن ها نسبت داد.

نمی کند. این افراد پیمان شکنی و خیانت را نوعی رفتار عاقلانه می پندارند و اگر خیانت، آن ها را به حکومت برساند آن را برای خود یک فضیلت می شمارند. (1)

مشابه

الْأَمَانَةُ تَجْلِبُ الْغِنَی وَالْخِیَانَةُ تَجْلِبُ الْفَقْرَ (2)امانت داری، توانگری به دنبال دارد و خیانت، تنگدستی.

5. فرمانبری از خداوند مانع حیله گری

مَا لَهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ قَدْ یَرَی الْحُوَّلُ الْقُلَّبُ وَجْهَ الْحِیلَةِ وَ دُونَهَا مَانِعٌ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ وَ نَهْیِهِ فَیَدَعُهَا رَأَی عَیْنٍ بَعْدَ الْقُدْرَةِ عَلَیْهَا (3)

یَدَعُهَا: او را وا می گذارد.

آن ها را چه می شود؟! خداوند آنان را بکُشد! گاه شخصی که آگاهی و تجربه کافی دارد و طریق مکر و حیله را خوب می داند فرمان الهی و نهی پروردگار، او را مانع می شود، و با این که قدرت بر انجام این کار را دارد آشکارا آن را رها می سازد.

نکته ها

امام علیه السلام پیروزی را جدا از رضای خداوند و رفتار با حق و عدل، نمی شناسد و او حاضر است برای رضای خداوند جان و مال خود را تقدیم کند و بازی های معاویه را شر و گناه می داند. (4)

واژه «قلّب» و «حوّل» اشاره به خود امام علیه السلام دارد، زیرا سرشت بزرگوارانه آن حضرت اقتضای ترک فریبکاری و حیله گری را داشته است. (5)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 1، ص 506.

2) بحار الانوار، ج 72، ص 114 2.

3) الْحُوَّلُ: بسیار چاره دان صیغه مبالغه از ماده حیله به معنای چاره؛ از ماده «حَول» به معنی دگرگون شدن چیزی است؛ و «حُوّل» به کسی می گویند که می تواند مسائل را زیرورو کند و از تجارب مختلف در آن بهره گیری نماید. سال را از این جهت حول می گویند که با گذشت آن مسائل دگرگون می شود؛ البصیر بتقلیب الامور وتحویلها. القَلَّبُ: بسیار زیر و رو کننده امور؛ از ماده «قلب» به معنی دگرگونی است؛ اطلاق واژه قلب برای آن عضو مخصوص، از این جهت است که دائماً در حرکت و تغییر و دگرگونی است.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 507.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص402.

جمله «قَاتَلَهُمُ اللَّهُ» نفرین است و این که در حق چه کسانی است دو احتمال است:

الف) این که در حق حیله کنندگان باشد به دلیل جملهٔ بعد که در حق کسانی است که حیله گری را می دانند ولی به خاطر خدا حیله نمی کنند ب) این که نفرین در حق اهل جهلی باشد که این حیله کنندگان را به خوبی یاد می کنند.

«حُوّل» به کسی گفته می شود که بصیر و آگاه به تحولات روزگار است و «قُلّب» کسی است که بصیر به تقلبات است. حضرت می خواهند بفرمایند ما که تقلبات و تحولات روزگار را می فهمیم راه حیله را بلدیم اما اگر حیله و مکر نمی کنیم از خدا می ترسیم.

مشابه

وَ اللَّهِ مَا مُعَاوِیَةُ بِأَدْهَی مِنِّی وَ لَکِنَّهُ یَغْدِرُ وَیَفْجُرُ وَ لَوْ لَا کَرَاهِیَةُ الْغَدْرِ لَکُنْتُ مِنْ أَدْهَی النَّاسِ (1)به خدا سوگند معاویه زیرک تر از من نیست لیکن شیوه او پیمان شکنی و گنهکاری است. اگر پیمان شکنی ناخوشایند نمی نمود من از سیاستمدارترین مردم بودم. أتأمرونی أن أطلب النصر بالجور (2)آیا به من امر می کنید تا با ستم کردن در حق کسانی که بر آنان حکومت دارم پیروزی بجویم؟

6. فرصت طلبی

وَ یَنْتَهِزُ فُرْصَتَهَا مَنْ لَا حَرِیجَةَ لَهُ فِی الدِّینِ (3)

حَرِیجَة: پروا، تنگنا؛ از ماده «حَرَج» به معنی جمع شدن و تنگ شدن است. بعضی اصل آن را به معنی فشار معنوی حاصل از تحمل مشقت ها دانسته اند. این واژه (حرج) گاه به معنی گناه نیز می آید و «حریجه» به معنای پرهیز از گناه است؛ التحرج، والتّأثم ای التحرّز من الحرج والاثم قال الفیومی تحرّج الانسان تحرّجا هذا مما ورد لفظه مخالفا لمعناه و المراد فعل فعلا جانب به الحرج کما یقال، تحنّث إذا فعل ما یخرج به عن الحنث، قال ابن الاعرابی: للعرب أفعال تخالف معانیها ألفاظها یقال تحرّج و تحنّث و تأثم و تهجد إذا ترک الهجود.

و کسی که باکی در دین ندارد فرصت حیله گری را از دست نمی دهد.


1) نهج البلاغه، خطبه 200.

2) همان، خطبه 126.

3) یَنْتَهِرُ: غنیمت می شمارد؛ به سرعت سبقت می گیرد؛ از ماده «انتهاز» به معنی اقدام به انجام کاری است و در بسیاری از موارد مانند خطبه مورد بحث با فرصت همراه است و به معنی بهره گیری کامل از فرصت ها است؛ المبادرة یقال انتهز الفرصة اغتنمها و بادر إلیها. فُرْصَتَهَا: زمان مناسب برای کاری که در زمان دیگر انجام آن ممکن نباشد.

نکته

مصداق کامل این سخن حضرت معاویه و عمرو عاص هستند که از چنین فرصت هایی کمال استفاده را می کردند و اگر فرصتی هم پیدا نمی شد به روش های مختلف فرصت سازی می نمودند.

مشابه

أَتَأْمُرُونِّی أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِیمَنْ وُلِّیتُ عَلَیْهِ وَاللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِیرٌ وَ مَا أَمَّ نَجْمُ فِی السَّمَاءِ نَجْما (1)شما می خواهید پیروزی خود را در جور و ستم درباره کسانی که بر آن ها حکومت می کنم جست و جو نمایم؟ به خدا سوگند! تا عمر من باقی است و شب و روز برقرار است و ستارگان آسمان طلوع و غروب دارند هرگز به چنین کاری دست نمی زنم.


1) نهج البلاغه، خطبه 126.

خطبه 42

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در مسجد جامع کوفه؛ 12 رجب سال 36 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی، اعتقادی

ویژگی: دنیا و آخرت (1)

پیشگفتار خطبه

این خطبه بعد از جنگ جمل و به هنگام ورود امیرمؤمنان علی علیه السلام به کوفه ایراد شده است و ظاهراً ناظر به غرور و غفلت و توقعات بی حسابی است که بعد از پیروزی ها به افراد دست می دهد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص49

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَیْکُمُ اثْنَانِ: اتَّبَاعُ الْهَوَی وَ طُولُ الْأَمَلِ؛ فَأَمَّا اتَّبَاعُ الْهَوَی فَیَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَیُنْسِی الْآخِرَةَ. أَلَا وَإِنَّ الدُّنْیَا قَدْ وَلَّتْ حَذَاءَ فَلَمْ یَبْقَ مِنْهَا إِلَّا صُبَابَةٌ کَصْبَابَةِ الْإِنَاءِ اصْطَبَّهَا صَابُّهَا. أَلَا وَإِنَّ الآخِرَةَ قَدْ أَقْبَلَتْ وَلِکُلِّ مِنْهُمَا بَنُونَ، فَکُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الْآخِرَةِ وَ لَا تَکُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْیَا، فَإِنَّ کُلَّ وَلَدٍ سَیُلْحَقُ بِأُمِّهِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَ إِنَّ الْیَوْمَ عَمَلٌ وَ لَا حِسَابَ وَغَداً حِسَابٌ وَ لَا عَمَلَ.

1. دو خطر بزرگ

أَیُّهَا النَّاسُ، اِنَّ اَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَیْکُمُ اثْنانِ اتَّبَاعُ الْهَوَی، وَطُولُ الْأَمَلِ ای مردم! ترسناک ترین چیزی که از آن بر شما می ترسم دو چیز است: پیروی از هوای نفس و آرزوی طولانی.

نکته ها

پیروی از هوای نفس مزاحم حقیابی است و درازی ،آرزوها، موجب فراموش شدن آخرت. (1)

زندگی فردی انسان و عمر به طور ذاتی کوتاه است هر چند بلند به نظر می رسد. (2)

مقصود از «آرزوی طولانی» آرزوهای طولانی در کسب امور بی اعتبار دنیایی است. نظر به این معنا روشن است که طول آرزو در امور دنیایی مطابق همان پیروی هوای نفس است و به همین دلیل موجب فراموشی آخرت می شود. (3)

اگر «اخوف» را از «خائف» بگیریم معنایش ترسوترین افراد است ولی در این عبارت مقصود ترسوتر بودن نیست بلکه ترسناک تر بودن مطرح است پس در این جا افعل تفضیل را از «مخوف» که اسم مفعول است و در حقیقت از فعل مجهول درست شده است می گیریم.


1) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص273.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص 512

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 2، ص 405.

2. پیروی از هوای نفس

فَأَمَّا اتَّباعُ الْهَوی فَیَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ (1) اما پیروی از هوای نفس انسان را از حق باز می دارد.

مشابه

لا تَعْدُ عَیْنَاکَ عَنْهُم تُرِیدُ زِینَةَ الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنا وَاتَّبَعَ هَواهُ وَ کانَ أَمْرُهُ فُرُطا (2)و نباید چشمان تو برای یافتن پیرایه های این زندگی دنیوی از اینان منصرف گردد و از آن که دلش را از ذکر خود بی خبر ساخته ایم و از پی هوای نفس خود می رود و در کارهایش اسراف می ورزد پیروی مکن. فَلا یَصُدَّنَّکَ عَنْها مَنْ لا یُؤْمِنُ بِها وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدی (3)آن کس که به آن ایمان ندارد و پیرو هوای خویش است تو را از آن رویگردان نکند، تا به هلاکت افتی. أَفَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَواهُ (4)آیا آن کس را که هوسش را چون خدای خود گرفت دیده ای.

3. آرزوهای دراز

وَ أَمَّا طُولُ الْأَمَل فَیُنْسِی الْآخِرَةَ (5) و اما آرزوی، دراز موجب فراموشی آخرت می شود.

نکته ها

ارتباط هواپرستی و طول امل در این است که هواپرستی» و «طول امل» با یکدیگر ارتباط نزدیکی دارند هواپرستی سرچشمه طول امل است و طول امل نیز سرچشمه هواپرستی مجدد و سرانجام طول امل، سبب غفلت از خدا و سرای دیگر می شود. (6)


1) فَیَصُدُّ: باز می دارد؛ از ماده صَدَّ به معنای باز داشتن؛ به عقیده راغب، صدّ و صدود گاهی به معنی اعراض و انصراف و گاهی به معنی منع و بر گرداندن است؛ الصَّد قد یکون انصرافا عن الشّیء و امتناعا.

2) کهف، 28.

3) طه، 16.

4) جاثیه، 23.

5) فَیُنسی: فراموش می کند.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص464.

آرزوهای دراز به این دلیل موجب فراموشی آخرت می شود که تمام نیروهای انسان را به خود جلب می کند و هنگامی که انسان این نیروها را صرف کند چیزی برای سرمایه گذاری آخرت باقی نمی ماند. (1)

مشابه

ذَرْهُمْ یَأْکُلُوا وَیَتَمَتَّعُوا وَیُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ یَعْلَمُون (2)بگذار بخورند و لذت ببرند و آرزوها مشغولشان کند، به زودی می دانند.

4. زودگذر بودن دنیا

اَلا وَإِنَّ الدُّنْیا قَدْ وَلَّتْ حَذَاءَ (3)

آگاه باشید دنیا پشت کرده (و به سرعت می گذرد).

نکته

مراد از دنیا، زندگی فردی انسان و عمر او است که به طور ذاتی کوتاه است، هرچند بلند به نظر می رسد. (4)

تشبیه

مشَبّه: دنیا

مشَبّه به: موجودی که به سرعت ازمسیر خود باز می گردد.

وجه شَبَه: امام علیه السلام دنیا را به موجودی تشبیه می کند که به سرعت در مسیر خود حرکت می کند این، همان واقعیت حرکت چرخ زمان و گذشت سریع عمر انسانی است؛ حرکتی که از اختیار انسان بیرون است و حتی یک لحظه نیز متوقف نمی شود و انسان ها به سوی فنا و نابودی پیش می روند.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص462.

2) حجر، 3.

3) وَلَّتْ: پشت کرده است. حَذَاءَ: با سرعت و شتاب؛ در اصل از ماده «حَذ» به معنی «قطع سریع» گرفته شده، سپس به هر حرکت سریع اطلاق شده است.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص512.

أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا أَنْتُمْ فِی هَذِهِ الدُّنْیَا غَرَضٌ تَنْتَضِلُ فِیهِ الْمَنَایَا (1)ای مردم! شما در این دنیا نشانه و هدفید که مرگ ها در آن تیر می اندازند.

5. کم بودن باقیمانده عمر دنیا

فَلَمْ یَبْقَ مِنْها إِلاّ صُبابَةٌ کَصْبابَةِ الإِناءِ اصْطَبَّها صابُّها (2) و از آن (دنیا) چیزی جز به اندازه ته مانده ظرفی که آب آن را ریخته باشند بیشتر باقی نمانده است.

نکته ها

هر لحظه ای از زمان که انسان در آن قرار دارد مانند ته مانده ای از عمر انسان است زیرا ادامه زندگی در اختیار انسان نیست و هر لحظه امکان به پایان رسیدن زندگی وجود دارد. (3)

باقی مانده عمر دنیا بسیار کم است؛ درست همانند قطرات آبی که به بدنه ظرف پس از واژگون کردن آب باقی می ماند یا به تعبیر دیگر هنگامی که انسان ظرف پر از مایع را واژگون می کند، سپس آن را به حالت اولیه بر می گرداند کمی آب، ته ظرف جمع می شود که آن را «صبابه» می گویند جمله «اصْطَبَّها صابُّها» به این معنی است که وقتی انسان متوجه شد هنوز اندکی آب ته ظرف باقی مانده است بار دیگر آن را سرازیر می کند تا آن هم فرو بریزد این در صورتی است که «اِضْطَبّ» و «صَبّ» به یک معنی باشد. (4)

6. اقبال آخرت

أَلَا وَإِنَّ الْآخِرَةَ قَدْ أَقْبَلَتْ آگاه باشید که آخرت [به سوی ما] روی آورده است.


1) نهج البلاغه، خطبه 145

2) صُبابَةِ: باقی مانده؛ مقداری از آب و مانده آن که بعد از ریختن ته ظرف می ماند؛ ضمیرهایی که در «اصطبها» و «صابها» آمده به «صبابه» بر می گردد نه به «اناء»، زیرا واژه اناء مذکر است؛ بضم الصاد المهمله بقیه الماء فی الاناء. اصْطَبَّها آن را ریخته است؛ از ماده «صب» به معنای ریختن ؛ أَصَبَ إصْبَاباً: سرازیر شدند؛ انْصَبَ انْصِبَاباً: ریخته شد، المَصَبّ : ج مَصَابٌ جای فرو ریختن آب اصتَب در باب افتعال از صب که تاء قلب به طاء شده؛ صاب: اسم فاعل از صب؛ افتعال من الصب و هو الاراقه.

3) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج9، ص280.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص466.

نکته ها

در حقیقت، سرعت دوری ما از دنیا مساوی با شتاب نزدیکی ما به آخرت است با این تفاوت که در این جا دیر یا زود دوران ما به پایان خواهد رسید، ولی در آن سرا جاودانه و ابدی باقی خواهیم ماند.

اقبال کردن آخرت به این است که عمر انسان تمام می شود و از این دنیا می رود مرگ که نزدیک شد ثل این است که آخرت نزدیک شده است اگر یک روز از عمر این دنیا برود یک روز به عالم برزخ نزدیک می شویم و برزخیان هم یک روز به روز قیامت و آخرت نزدیک می شوند که در حقیقت همه به آخرت نزدیک می شویم.

7. توصیه امام به آخرت گرایی

وَلِکُلّ مِنْهُما بَنُونَ، فَکُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الأخِرَةِ، وَ لَا تَکُونُوا مِنْ أَبْنَاءِ الدُّنْیا (1) هر یک از این دو (دنیا و آخرت) فرزندانی دارند که به آن دل بسته اند، اما شما از فرزندان آخرت باشید، نه از فرزندان دنیا!

نکته ها

هر یک از دنیا و آخرت فرزندانی دارند فرزندان دنیا کسانی هستند که هرگونه خیر و شری و ضرر و زیانی را فقط در این دنیا می بینند و به دنیای دیگری باور ندارند. اما فرزندان آخرت کسانی هستند که به عالم غیب و آخرت ایمان دارند و عقیده دارند که آخرت ماندگار است و دنیا رفتنی است. (2)

مناسبت این که حضرت از دنیا و آخرت تعبیر به فرزند نموده این است که همان طوری که فرزند نسبت به مادر خود علاقه مند است و با او ارتباط دارد اهل دنیا و آخرت هم به دنیا و آخرت علاقه دارند و با آن همچون مادر خود ارتباط دارند

مشابه

هوَ مِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ رَبَّنَا آتِنا فِی الدُّنْیا حَسَنَةً وَفِی الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنا عَذَابَ النَّارِ (3)و برخی از آنان می گویند پروردگارا! در این دنیا به ما نیکی و در آخرت نیکی عطا کن، و ما را از عذاب آتش [دور] نگه دار


1) بَنُونَ: فرزندان.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص513.

3) بقره، 201.

استعاره

مُستَعار: ابناء

مُستَعار له: آخرت طلبان

مُستَعار منه: فرزندان آخرت

جامع: چون از شأن فرزند تمایل و گرایش به پدر است و فرقی نمی کند که این تمایل و علاقه طبیعی باشد یا به گمان سود بردن باشد، گروهی قصد دنیا و دسته ای میل به آخرت می کنند. میل هر کدام به سوی مراد و مقصودش می باشد. فرزندان دنیا، رغبت به دنیا و لذات آن و فرزندان آخرت، خواهان آخرت و سعادت آن می باشند بهترین شباهت به نسبت آن چه می خواهند و استفاده می کنند شباهت فرزند نسبت به پدر است. بنابراین لفظ «ابن» را به دلیل همین شباهت استعاره آورده است.

نوع استعاره: اصلیه تصریحیه

8. فرزندان دنیا و آخرت

فَإِنَّ کُلَّ وَلَد سَیُلْحَقُ بِأُمِّهِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ (1) چراکه هر فرزندی روز رستاخیز به پدر خود ملحق می شود.

نکته

منظور این است که فرزندان دنیا تنها به ظاهر دنیا دل بسته اند؛ مصداق آیه یَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَیاةِ الدُّنْیا وَهُمْ عَن الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ آنان به ظاهر زندگی دنیا آگاه اند و از آخرت بی خبر هستند و فرزندان ،آخرت دنیا را همچون سرابی می دانند. وسوسه زرق و برق دنیا آن ها را نفریفته است و آنان مؤمنان صالح هستند. (2)

9. تفاوت دنیا و آخرت

وَإِنَّ الْیَوْمَ عَمَلٌ وَ لا حِسابٌ، وَ غَداً حِسَابٌ وَلَا عَمَلٌ امروز روز عمل است نه حساب و فردا وقت حساب است نه عمل.


1) سَیُلْحَقُ: به زودی ملحق می شود.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص469.

نکته ها

فرد عاقل، آن است که خود را محاسبه کند پیش از این که او را محاسبه کنند؛ و ارزش خود را بشناسد پیش از این که میزان وزن عمل او را نشان دهد. (1)

شاید این جمله حضرت برای این باشد که به مردم بفهماند پس از مردن دیگر جای عمل نیک و کار خیر انجام دادن نیست هر کاری که می خواهید در همین دنیا انجام بدهید و برای فردا وظیفه و تکلیفی نیست بنابراین روز قیامت روز نتیجه اعمال دوران عمر در دنیاست.

مشابه

وَ إِنْ تُبْدُوا ما فی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحاسِبْکُمْ بِهِ الله (2)اگر آن چه در دل های خود دارید، آشکار یا پنهان کنید خداوند شما را به آن محاسبه می کند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص514.

2) بقره، 284.

خطبه 43

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در کوفه، سال 63 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اخلاقی، نظامی

ویژگی: دیپلماسی در جنگ (1)

پیشگفتار خطبه

بخش اول، ناظر به داستان «جَریر بن عبدالله» است. او از طرف عثمان، فرماندار همدان بود. بعد از بیعت مردم با امیر مؤمنان علی علیه السلام و جریان جنگ جمل، امام نامه ای هم برای «جریر» فرستاد و او را دعوت به بیعت فرمود. «جریر» از نامه امام علیه السلام استقبال فوق العاده ای کرد و با شور و هیجان مردم را به بیعت با حضرت علیه السلام دعوت نمود.


1) شناسنامه خطبه، ص49.

إِنَّ اسْتِعْدَادِی لِحَرْبِ أَهْلِ الشَّامِ وَ جَرِیرٌ عِنْدَهُمْ إِغْلَاقٌ لِلشَّامِ وَ صَرْفٌ لِأَهْلِهِ عَنْ خَیْرٍ إِنْ أَرَادُوهُ وَ لَکِنْ قَدْ وَقَتُ لِجَرِیرٍ وَقْتًا لَا یُقِیمُ بَعْدَهُ إِلَّا مَخْدُوعاً أَوْ عَاصِیاً وَ الرَّأْیُّ عِنْدِی مَعَ الْأَنَاةِ فَأَرْهِدُوا وَلَا أَکْرَهُ لَکُمُ الْإِعْدَادَ وَ لَقَدْ ضَرَبْتُ أَنْفَ هَذَا الْأَمْرِ وَ عَیْنَهُ وَ قَلَّبْتُ ظَهْرَهُ وَ بَطْنَهُ فَلَمْ أَرَ لِی إِلَّا الْقِتَالَ أَوِ الْکُفْرَ بِمَا جَاءَ مُحَمَّدٌ (صلی الله علیه وآله إِنَّهُ قَدْ کَانَ عَلَی الْأُمَّةِ وَالٍ أَحْدَثَ أَحْدَاثًا وَ أَوْجَدَ لِلنَّاسِ مَقَالًا فَقَالُوا ثُمَّ نَقَمُوا فَغَیَّرُوا).

1. مصلحت اندیشی در انتخاب صلح یا جنگ

إِنَّ اسْتِعْدَادِی لِحَرْبِ أَهْلِ الشَّامِ وَ جَرِیرٌ عِنْدَهُمْ إِغْلَاقٌ لِلشَّامِ وَ صَرْفٌ لِأَهْلِهِ عَنْ خَیْرٍ إِنْ أَرَادُوهُ (1)

صرفُ: برگرداندن.

آماده شدن من برای جنگ با اهل شام، در حالی که جریر نزد آنان است، بستن در حجت به روی آنان و باعث روی گرداندن شامیان از خیر است اگر خواهان خیر باشند.

نکته ها

امام، راه صلح را به روی مخالفین باز می گذارد و بر آن ها اتمام حجت می کند. هرگاه تمام درهای صلح بسته شد، آن گاه جنگ را به عنوان آخرین درمان دنبال می نماید. (2)

جمله «وَ جَریرٌ عِنْدَهُمْ» حالیه است یعنی و حال آن که جریر نزد آن هاست حضرت می فرماید اگر من بخواهم آماده جنگ با اهل شام شوم موجب می شود راه تفکر صحیح به روی مردم شام بسته شود.

مشابه

فَوَاللَّهِ مَا دَفَعْتُ الْحَرْبَ یَوْماً إِلَّا وَ أَنَا أَطْمَعُ أَنْ تَلْحَقَ بِی طَائِفَةٌ فَتَهْتَدِیَ بِی وَ تَعْشُوَا إِلَی ضَوْئِی وَ ذَلِکَ أَحَبُّ إِلَیَّ مِنْ أَنْ أَقْتُلَهَا عَلَی ضَلَالِهَا وَ إِنْ کَانَتْ تَبُوءُ بِآثَامِهَا (3)به خدا سوگند


1) استعداد: آماده شدن اِغلاقٌ: قفل کردن؛ از مادهٔ غَلَق به معنای بستن؛ مصدر باب افعال به معنی بستن آمده و معمولاً در مورد بستن درها به کار می رود؛ تغلیق: محکم بستن؛ المُغْلَق سخن سر بسته و نامفهوم؛ المُغْلُوق : ج مَغَالِیق ابزاری که با آن درب را ببندند؛ الاکراه کما فی القاموس وقیل إنّه من أغلق الباب اذا عسر فتحه.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص478

3) نهج البلاغه، خطبه 55.

یک روز جنگ را به تأخیر نینداختم جز به طمع این که گروهی از این مردم به من ملحق شوند و به وسیله من هدایت یابند و با آن دید ضعیفی که دارند از نورم بهره مند گردند، این تأخیر با این نظری که دارم برایم از این که گمراهان را با شمشیر درو کنم محبوب تر است، هر چند که کیفر گناهانشان به گردن خودشان است.

2. فرصت دادن به افراد

وَلَکِنْ قَدْ وَقَتُ لِجَریر وَقْتاً لایُقِیمُ بَعْدَهُ إِلَّا مَخْدُوعاً أَوْ عَاصِیاً (1)

من برای جریر وقتی تعیین نموده ام که اگر تا آن زمان باز نگردد یا فریب خورده است و یا از فرمان من سرپیچی نموده!

نکته ها

از خصوصیات یک مذاکره صحیح و سازنده آن است که هرچه بیشتر حدود و ثغور آن، به خصوص تعیین وقت مذاکره مشخص باشد و نقاط مبهم و قابل سوءاستفاده در آن کمتر به چشم بخورد.

امام مهلتی برای فرستاده خود جریر، تعیین کرده بود و تأخیر او از آن موعد می توانست به این معنا باشد که مورد بازی معاویه واقع شده و یا این که جریر خود نافرمانی امام را کرده است. (2)

3. امر به مدارا

وَ الرَّأْیُّ عِنْدِی مَعَ الْأَنَاةِ فَأَرْوِدُوا (3)

نظر من صبر کردن و مدارا نمودن است شما هم این نظر را بپذیرید و مدارا کنید.


1) وَقتُ: وقت تعیین کرده ام؛ از باب تفعیل وقت مقداری از زمان که برای کاری معین شده است؛ میقات وقت معین برای کاری؛ نهایة الزمان المفروض للعمل. مخدوعاً: خدعه شده، فریب خورده؛ از ماده خَدَعَ به معنای حیله کردن و فریب دادن؛ أَخْدَعَ، إِخْدَاعاً: به نیرنگ برانگیخت؛ انْخَدَعَ، انْخِدَاعاً: فریفته شد؛ تَخَادَعَ، تَخَادُعاً: خود را فریب خورده نشان داد.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 517

3) الأناة: تانی؛ آرامش؛ صبر و تحمل و خویشتن داری است؛ اسم من التأنی و هو الرفق و التثبت. فارودوا: مدارا کنید؛ در اصل از ماده «رود» به معنی طلب چیزی با رفق و مدارا است اراده نیز از همین ماده گرفته شده است؛ أمر من باب الافعال یقال أرود فی السیر إروادا أی سار برفق.

نکته

منظور از «آنا» در کلام حضرت، آن برآورد فکری است که در به دست آوردن صورتِ بهتر کار و مصلحتِ فراگیر، انسان را در رسیدن به مقصود ارشاد می کند. (1)

4. توجه به جنگ در مقام ضرورت

و لَا أَکْرَهُ لَکُمُ الْإِعْدَادَ (2) من در عین حال از آماده شدن شما برای جنگ ناخشنود نیستم.

مشابه

لا إِکْرَاهَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَی (3)در دین هیچ اجباری نیست. و راه از بیراهه به خوبی آشکار شده است.

5. جنگ با شامیان

وَ لَقَدْ ضَرَبْتُ أَنَّفَ هَذَا الْأَمْرِ وَ عَیْنَهُ وَ قَلَّبْتُ ظَهْرَهُ وَبَطْنَهُ فَلَمْ أَرَ لِی إِلَّا الْقِتَالَ أَوِ الْکُفْرَ بِمَا جَاءَ مُحَمَّدٌ (صلی الله علیه وآله (4)

ظَهر: بیرون.

من بارها این مسئله را بررسی کرده ام و پشت و روی آن را مطالعه نموده ام و دیدم راهی جز جنگ یا کافر شدن به آن چه پیامبر اسلام صلی الله علیه و اله آورده است ندارم.

نکته ها

جمله ؟«ضَرَبْتُ أَنْفَ هَذَا الأَمْرِ وَ عَیْنَهُ» (من چشم و گوش این کار را زده ام) کنایه از بررسی کردن دقیق چیزی است؛ و زدن در این جا به معنی هدف گیری و چشم و بینی به معنی حساس ترین نقطه یک مطلب است. (5)

جمله «وَ قَلَّبْتُ ظَهْرَهُ وَبَطْنَه» (آن را پشت و رو کردم) نیز کنایه دیگری از بررسی همه جانبه و دقیق چیزی است. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج2، ص414.

2) الأعداد: آمادگی

3) بقره، 256.

4) اَنف: بینی. قَلبْتُ: بررسی کردم

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 486

6) همان.

عقیده حضرت در مورد جنگ با معاویه این است که چون رسول خدا از این جنگ خبر داده پس جنگ حتمی است وگرنه باید به اخبار غیبی رسول خدا کافر شویم ولی عجله در کار جنگ را هم جایز نمی داند.

مشابه

وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ یَشْری نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِباد (1)و از میان مردم کسی است که جان خود را برای طلب خشنودی خدا می فروشد و خدا نسبت به [این] بندگان مهربان است. وَسَأُمْسِکُ الْأَمْرَ مَا اسْتَمْسَکَ وَإِذَا لَمْ أَجِدْ بُدّاً فَآخِرُ الدَّوَاءِ الْکَیُّ (2)به زودی این مسئله را با مدارا حل می کنم تا وقتی که مدارا ممکن باشد و هرگاه چاره ای نیابم آخرین دوا داغ نهادن است.

6. اشاره به رفتارهای عثمان

إِنَّهُ قَدْ کَانَ عَلَی الْأُمَّةِ وَالِ أَحْدَثَ أَحْدَاثَاً وَ أَوْجَدَ لِلنَّاسِ مَقَالًا فَقَالُوا ثُمَّ نَقَمُوا فَغَیَّرُوا (3)

نقَمُوا: انتقام گرفتند؛ نقم منه نقما من باب ضرب و علم عاقبه و نقم الأمر کرهه و أنکره.

قبل از من برای مردم حاکمی بود که حوادثی را پدید آورد و جای اعتراض و گفت وگو علیه خود را برای مردم باز کرد مردم هم درباره او سخنانی گفتند آن گاه بر او خرده ها گرفتند و به تغییر او دست زدند.

نکته

منظور امام علیه السلام از این سخن این است که عامل اصلی قتل «عثمان» خود او بود که اعمالی برخلاف عدالت اسلامی و سنت پیامبر صلی الله علیه و آله انجام داد و موجب اعتراض و خشم عمومی شد. بنابراین کشتن عثمان چیزی نبود که بهانه قیام بر ضد امام علیه السلام شود. بهانه جویان این واقعیت را می دانستند اما برای بسیج کردن مردم بر ضد امام، راهی بهتر از این نداشتند. (4)


1) بقره، 207.

2) نهج البلاغه، خطبه 168

3) أَحْدَثَ: پدید آورد؛ بالتحریک الأمر الحادث المنکر الذی لیس بمعتاد ولا معروف فی السنة، هکذا فسره ابن الأثیر علی ما حکی عنه. اَوْجَدَ: ایجاد کرد؛ هنا للصیرورة أی صیرهم واجدین مقالا.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 487.

خطبه 44

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از صفین در کوفه، سال 38 هجری

مخاطب: کوفیان (مصقلة بن هبیره)

موضوع: سیاسی، اخلاقی، تاریخی

ویژگی: اندرز امام علیه السلام (1)

پیشگفتار خطبه

«خریت بن راشد» از رؤسای قبیله بنی ناجیه بعد از جریان حکمیت با سی نفر از یارانش نزد امام علیه السلام آمد و با صراحت با امام علیه السلام بحث کرد که «تو عادل نیستی! چرا حکمیت را پذیرفتی». امام علیه السلام فرمود: «وای بر تو بیا تا با تو به بحث و گفت وگو بنشینم و حقایقی را که می دانم برای تو بیان کنم.» خریت از خدمت امام علیه السلام خارج شد و به سوی قبیله خود بازگشت امام علیه السلام به خاطر این که فسادی بر پا نکند «معقل بن قیس» را به تعقیب خریت گسیل داشت خریت به مبارزه برخاست و کشته شد. عده ای اسیر شدند «مصقلة بن هبیره» که یکی از فرمانداران امام علیه السلام در شهرهای مسیر راه بود، اسیران را به پانصد هزار درهم از معقل خرید و آزاد کرد امام علیه السلام عمل او را ستود. «مصقله»


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص67.

بعد از پرداخت دویست هزار درهم از پرداخت بقیه عاجز ماند؛ ترسید و به شام گریخت. امام علیه السلام سخن مورد بحث را درباره او بیان کرد که دلیل روشنی بر لطف امام علیه السلام نسبت به اینگونه افراد است. (1)

وَ مِنْ کَلَامٍ لَهُ السلام لَمَّا هَرَبَ مَصْقَلَةُ بْنُ هُبَیْرَةَ الشَّیْبَانِیُّ إِلَی مُعَاوِیَة وَ کَانَ قَدِ ابْتَاعَ سَبْیَ بَنِی نَاجِیَةَ مِنْ عَامِلٍ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ وَ أَعْتَقَهُمْ فَلَمَّا طَالَبَهُ بِالْمَالِ خَاسَ بِهِ وَ هَرَبَ إِلَی الشَّامِ (2)

ابْتَاعَ: خرید؛ از ماده بیع به معنای فروختن؛ ابتاع، ابتیاعاً: آن چیز را خرید؛ اسْتَبَاعَ اسْتِبَاعَةُ الشیء: از او خواست تا آن چیز را به وی بفروشد.

سَبی: اسراء مصدر است که هم به جمع اطلاق می شود و هم به مفرد؛ استبی؛ اسْتِبَاءً العدو: دشمن را اسیر کرد، تسابی، تَسَابِیاً القومُ: بعضی از آن قوم بعضی را اسیر کردند.

خَاسَ: غدر کرد؛ تخلف نمود؛ یخیس و یخوس أی غدر به و خاس فلان بالعهد أی أخلف.

از سخنان امام علیه السلام است زمانی که مصقلة بن هبیره شیبانی به سوی معاویه گریخت، در حالی که پیشتر اسرای بنی ناجیه را از عامل امیرالمؤمنین خریده و آزاد کرده بود. ولی وقتی که امام قیمت اسرا را از او خواست تخلف کرد و به شام گریخت.

1) شرح نهج البلاغه، ابن ابی الحدید، ج 3، ص128.

2) بَنِی نَاجِیَةَ: قوم نسبوا انفسهم إلی سامة بن لوی بن غالب بن فهر بن مالک بن النضر بن کنانة، فدفعتهم قریش عن هذا النسب و نسبتهم إلی امهم ناجیة و هی امرأة سامة بن لوی قالوا إنّ سامة خرج إلی ناحیة البحرین مغاضبا لأخیه کعب بن لوی فطاطات ناقته رأسها لتأخذ العشب فعلق بمشفرها أفعی ثمّ عطفت علی قبتها فحکمته به، فدبّ الأفعی علی القبت «کذا» حتی نهش ساق سامة فقتله، وکانت معه امرئته ناجیة فلما مات تزوّجت رجلا فی البحرین فولدت منه الحارث، و مات أبوه و هو صغیر فلما ترعرع طمعت امه أن تلحقه بقریش فأخبرته أنه ابن سامة بن لوی فرحل من البحرین إلی مکة و معه أمه، فاخبر کعب بن لوی أنه ابن أخیه سامة، فعرف کعب أمه ناجیة فظنّ أنّه صادق فی دعواه فقبله، و مکث عنده مدة حتی قدم رکب من البحرین فرأوا الحارث فسلموا علیه و حادثوه فسألهم کعب بن لوی این یعرفونه، فقالوا هذا ابن رجل من بلدنا یعرف بفلان و شرحوا له خبره فنفاه کعب عن مکة و نفی أمه فرجعا إلی البحرین فکانا هناک و تزوّج الحارث و أعقب هذا العقب. هَرَبَ: گریخت

قَبَّحَ اللَّهُ مَصْقَلَةَ، فَعَلَ فِعْلَ السَّادَةِ وَ فَرَّ فِرَارَ الْعَبِیدِ، فَمَا أَنْطَقَ مَادِحَهُ حَتَّی أَسْکَتَهُ وَ لَا صَدَّقَ وَاصِفَهُ حَتَّی بَکَّتَهُ، وَ لَوْ أَقَامَ لَأَخَذْنَا مَیْسُورَهُ وَ انْتَظَرْنَا بِمَالِهِ وُفُورَهُ.

1. فرار مصقله

قَبَّحَ اللَّهُ مَصْقَلَةَ، فَعَلَ فِعْلَ السَّادَةِ، وَ فَرَّ فِرارَ الْعَبِیدِ (1)

السادة: بزرگان.

فَرّ: فرار کرد.

خدا روی مصقله را سیاه کند، کار بزرگواران را انجام داد ولی همچون بردگان فرار کرد!

2. در حیرت کار مصقله

فَمَا أَنْطَقَ مَادِحَهُ حَتَّی أَسْکَتَهُ وَ لَا صَدَّقَ وَاصِفَهُ حَتَّی بَکَتَهُ (2)

بَکَّتَه: او را سرکوب کرد؛ او را از سخن گفتن باز داشت.

مَیْسُورَهُ: مقداری که در توان است؛ ضد المعسور.

هنوز مداح و ثناخوانش لب به مدحش نگشوده بود که او را ساکت کرد و هنوز سخن ستایشگرانش را عملاً تصدیق نکرده بود که آن ها را خاموش نمود!

نکته

در زندگی یک فرد به طور معمول مجموعه ای از خوبی ها و بدی ها ظهور می کند، ولی گاه زشتی و پلیدی به قدری چشمگیر و قابل توجه است که خوبی ها را تحت الشعاع قرار می دهد.

در این جا حضرت مقصودش این است که کار نیک مصقله دوامی نداشت هنوز مدح کنندگان شروع به مدح او نکرده بودند که او یک کار زشتی انجام داد و ستایش کننده را خاموش کرد. هنوز یک کار نیکی نکرده یک کار زشتی انجام داد.


1) قَبَّحَ: از خیر دور کند، بشکند؛ از ماده قبح به معنای ناپسندی. اسْتَقْبَحَ اسْتِقْبَاحاً: زشت و پلید دانست؛ أَقْبَحَ، إقْبَاحاً: ناپسندیده کرد. مصْقَلَة: نام یکی از یاران و مسئولین حکومت حضرت است؛ بفتح المیم و هو مصقلة بن هبیرة بن شبل بن ثیری بن امرء القیس بن ربیعة بن مالک بن ثعلبة بن شیبان

2) ما أَنْطق: به سخن نیاورد. اَسکته: ساکتش کرد.

3. اشتباه مصقله

وَ لَوْ أَقَامَ لَأَخَذْنَا مَیْسُورَهُ وَ انْتَظَرْنَا بِمَالِهِ وُفُورَهُ (1) اگر مانده بود، آن چه در توان داشت از او می گرفتیم و نسبت به بقیه تا هنگام توانایی اش به او مهلت می دادیم.

مشابه

وَ إِنْ کانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلی مَیْسَرَةٍ (2)هرگاه بدهکار در زحمت باشد او را تا هنگام توانایی اش مهلت دهید.


1) بِمالِهِ وُفُورَهُ: فراوانی مال؛ مصدر وفر المال ای کثر وتم ویجیء متعدیا و فی بعض النسخ موفوره و هو التام.

2) بقره، 280.

خطبه 45

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: عید فطر در کوفه، 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، تاریخی

ویژگی: دنیاشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این سخن، قسمتی از یک خطبه طولانی است که امام علیه السلام روز عید فطر برای مردم بیان کرد و در آن خداوند را ستایش و دنیا پرستی را نکوهش نمود.


1) شناسنامه خطبه، ص119.

الْحَمْدُ لِلَّهِ غَیْرَ مَقْنُوطٍ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ لَا مَخْلُو مِنْ نِعْمَتِهِ وَ لَا مَأْیُوسٍ مِنْ مَغْفِرَتِهِ وَ لَا مُسْتَنْکَفٍ عَنْ عِبَادَتِهِ الَّذِی لَا تَبْرَحُ مِنْهُ رَحْمَةٌ وَ لَا تُفْقَدُ لَهُ نِعْمَةٍ وَ الدُّنْیَا دَارٌ مُنِیَ لَهَا الْفَنَاءِ وَلِأَهْلِهَا مِنْهَا الْجَلَاء وَ هِیَ حُلْوَةٌ [خَضِرَةٌ خَضْرَاءُ وَ قَدْ عَجِلَتْ لِلطَّالِبِ وَ الْتَبَسَتْ بِقَلْبِ النَّاظِرِ، فَارْتَحِلُوا مِنْهَا بِأَحْسَنِ مَا بِحَضْرَتِکُمْ مِنَ الزَّادِ وَ لَا تَسْأَلُوا فِیهَا فَوْقَ الْکَفَافِ وَ لَا تَطْلُبُوا مِنْهَا أَکْثَرَ مِنَ الْبَلَاعْ.

1. رحمت بی پایان خدا

1. 1. حمد خدای رحیم

الْحَمْدُ لِلَّهِ غَیْرَ مَقْنُوطُ مِنْ رَحْمَتِهِ (1) ستایش ویژه خداوندی است که کسی از رحمتش مأیوس نمی شود.

نکته ها

«ال» در «الحمد» برای جنس یا استغراق است و مقصود از حمد همه حمد است یعنی کل ستایش مخصوص خداوند است به عبارت دیگر چون همه کمالات از خداوند است پس طبیعت حمد و ثنا برای خداوندی که جامع جمیع کمالات است واقع می شود.

جمله حالیه است یعنی در حالتی که خدا غیر مقنوط است یعنی خدایی که کسی از او مأیوس نیست. رحمت خداوند وسعت دارد و همه موجودات و بندگان از رحمت و بهره مند می شوند.

مشابه

رَبَّنَا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْما (2)پروردگارا، رحمت و دانش تو بر هر چیز احاطه دارد. وَ لا تَیْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْکَافِرُون (3)و از رحمت خدا نومید مباشید زیرا جز گروه کافران کسی از رحمت خدا نومید نمی شود.


1) مَقْنُوط: کسی که از او قطع امید شده؛ از ماده «قُنوط» به معنی مأیوس شدن از خیر و رحمت است و «قَنوط» صیغه مبالغه و به معنی بسیار نا امید است؛ باضم الایاس من رحمه الله تعالی و قنط یقنط من بابی (ضرب و تعب).

2) غافر، 7.

3) یوسف، 87.

وَ رَحْمَتی وَسِعَتْ کُلَّ شَیْءٍ (1)و رحمت من همه چیز را در بر می گیرد. وَ مَنْ یَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ (2)چه کسی جز گمراهان، از رحمت پروردگارِ خود نومید می شود؟ قَالَ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ علیه السلام: أَلَا أُخْبِرُکُمْ بِالْفَقِیهِ حَقَّ الْفَقِیهِ؟ مَنْ لَمْ یُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ الله (3)امیر مؤمنان علیه السلام فرمود از فقیه بحق به شما خبر ندهم؟ [او] کسی است که مردم را از رحمت خدا نومید نسازد.

1. 2. حمد خدای منعم

وَ لا مَخْلُو مِنْ نِعْمَتِهِ و نعمت هایش همگان را فراگرفته است.

نکته

هر انسانی در هر شرایط و موقعیتی که به سر برد کفر یا ایمان، سلامتی یا مرض سختی یا رفاه در همان وضعیت از نعمت های بی پایان الهی برخوردار است.

مشابه

أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَکُمْ مَا فِی السَّمَاوَاتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ باطنة (4)آیا ندانسته اید که خدا آن چه را که در آسمان ها و آن چه را که در زمین است، مسخر شما ساخته و نعمت های ظاهر و باطن خود را بر شما تمام کرده است؟

1. 3. حمد خدای غفار

وَ لا مَأْیُوس مِنْ مَغْفِرَتِهِ و از مغفرت و آمرزش او کسی ناامید نمی گردد.

مشابه

قُلْ یَا عِبادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَی أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیم (5)بگو: «ای بندگان من که بر خویشتن زیاده روی روا داشته اید.


1) اعراف، 156

2) حجر، 56.

3) نهج البلاغه، حکمت 88.

4) لقمان، 20.

5) زمر، 53.

از رحمت خدا نومید مشوید. در حقیقت، خدا همه گناهان را می آمرزد، که او خود آمرزنده مهربان است.

لَیَغْفِرُ اللهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ مَغْفِرَةً مَا خَطَرَتْ قَةٌ عَلَی قَلْبِ أَحَدٍ حَتَّی إِبْلِیسَ یَتَطَاوَلُ إِلَیْهَا! (1)در روز قیامت آنچنان خداوند دامنه مغفرت خود را می گستراند که به فکر احدی خطور نکرده است، تا آن جا که حتی ابلیس هم در رحمت او طمع می کند.

1. 4. حمد خدای معبود

وَلا مُسْتَنْکَفَ عَنْ عِبادَتِهِ (2) از پرستش و عبادتش نباید سرپیچی کرد.

نکته

نافرمانی از دستورات خداوندی و انجام ندادن عباداتی که او بر بندگانش مقرر فرموده است به سه صورت می باشد 1. ادعای جهل و نادانی با وجود روح و روانی سالم که پذیرفتنی نیست؛ بی اعتنایی و اهمیت ندادن به خداوند و دستورات و تکالیف او که ناشی از پیروی از هوا و هوس ها و علاقه افراطی به شهوات که مستند به خودخواهی است و نوعی سرپیچی و تکبر در ارتباط با خداوند متعال و تکالیف اوست؛ 3. مقاومت، جرئت و احساس استقلال موهوم در برابر لزوم ارتباط با خداوند و عمل به دستورات و تکالیف اوست. این نافرمانی پست ترین حالت استنکاف است که وقیح ترین صفات رذیله ای است که ممکن است یک انسان به خود بپذیرد.

مشابه

وَ أَمَّا الَّذِینَ اسْتَنْکَفُوا وَ اسْتَکْبَرُوا فَیُعَذِّبُهُمْ عَذاباً أَلِیماً وَلا یَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِیًّا وَ لا نَصیراً (3)و اما کسانی که امتناع ورزیده و بزرگی فروخته اند، آنان را به عذابی دردناک


1) فی ظلال نهج البلاغه، ج 1، ص 269

2) مُسْتَنْکَف: خودداری کننده؛ از ماده «نکَف» در اصل به معنی دور کردن یا دور کردن اشک از صورت با انگشتان است و «انتکاف» به معنی خارج شدن از سرزمینی به سرزمین دیگر است؛ استنکاف به معنی خودداری کردن و اعراض از چیزی است؛ الاستکبار و المستنکف علی صیغة المفعول.

3) نساء، 173

دچار می سازد و در برابر خدا برای خود یار و یاوری نخواهند یافت.

وَلَهُ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لا یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا یَسْتَحْسِرُونَ (1)و هرکه در آسمان ها و زمین است برای اوست و کسانی که نزد اویند از پرستش وی تکبّر نمی ورزند و درمانده نمی شوند. لَنْ یَسْتَنْکِفَ الْمَسیحُ أَنْ یَکُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَلَا الْمَلائِکَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَ مَنْ یَسْتَنْکِفْ عَنْ عِبادَتِهِ وَیَسْتَکْبِرْ فَسَیَحْشُرُهُمْ إِلَیْهِ جَمیعاً (2)مسیح از این که بنده خدا باشد هرگز ابا نمی ورزد و فرشتگان مقرب و هرکس از پرستش او امتناع ورزد و بزرگی فروشد، به زودی همه آنان را به سوی خود گرد می آورد.

1. 5. رحمت جاودانه الهی

الَّذی لا تَبْرَحُ مِنْهُ رَحْمَةٌ وَ لَا تُفْقَدُ لَهُ نِعْمَةٌ (3)

همان خدایی که رحمتش دائمی و زوال ناپذیر است و هر زمان نعمت تازه ای از او فرا می رسد.

نکته

سه واژه «رحمت، نعمت، مغفرت» گرچه همه در یک راستا قرار دارند ولی رحمت از همه وسیع تر و شامل آن دو نیز می شود. اما نعمت و مغفرت، هرکدام نظر به بخشی از رحمت واسعه الهی دارند. نعمت به امکانات وجودی در مسیر تکامل انسان و مغفرت به رفع موانع از مسیر تکامل گفته تکامل گفته می شود.

مشابه

وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (4)اگر نعمت خدا را شماره کنید، نمی توانید آن را به شمار در آورید. ولا یحصی نعمائه العادّون (5)و شماره گران از عهده شمردن نعمت هایش برنیایند.


1) انبیاء، 19.

2) نساء، 172.

3) لا تبرحُ: زایل نمی شود پایان نمی یابد؛ از ماده بَرَحَ به معنای برکنار شدن؛ أَبْرَحَ إِبْراحاً: آن چیز را از جایش بر کند و بیرون انداخت. لا تُفْقَدُ: گم نمی شود، مفقود نمی شود.

4) ابراهیم، 34

5) نهج البلاغه، خطبه 1.

2. ویژگی های دنیا

2. 1. فناپذیری

وَالدُّنْیا دَارٌ مُنِیَ لَهَا الْفَناءِ (1) دنیا سرایی است که فنا بر پیشانیش نوشته شده!

نکته

قانون فناء منحصر به انسان نیست، بلکه مجموعه جهان طبیعت و زمین و آسمان را فرامی گیرد و هیچ شیء مادی نیست مگر آن که زندگی مشخصی دارد و روزی مرگش فرا می رسد.

مشابه

کُلُّ شَیْءٍ هالِکٌ إِلا وَجْهَه (2)هر چیزی نابودشدنی است مگر ذات او. کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ * وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (3)هر چه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند.

2. 2. مرگ حتمی اهل دنیا

وَلاِهْلِها مِنْهَا الْجَلاءُ (4) و جلای وطن برای اهل آن مقدر شده است.

مشابه

وَ لَوْ لا أَنْ کَتَبَ اللَّهُ عَلَیْهِمُ الْجَلاءَ لَعَذَّبَهُمْ فِی الدُّنْیا (5)و اگر خدا این جلای وطن را بر آنان مقرر نکرده بود، قطعاً آن ها را در دنیا عذاب می کرد.


1) مُنِیَ: مقدر و حتمی شده؛ از ماده «منی» به معنی برنامه ریزی کردن مفهوم جمله بالا این است که در طبیعت دنیا، فنا مقدر شده است؛ مناه الله من باب (رمی)؛ لله أی قدره.

2) قصص، 88.

3) الرحمن، 26 و 27.

4) الْجَلاءُ: کوچ کردن و از وطن خود صرف نظر کردن؛ منظور مرگ است؛ در اصل به معنای ظاهر نمودن و آشار ساختن است و از آن جا که خروج از شهر و وطن افراد را در صحنه بیابان ظاهر و آشکار می سازد، گویی انسان در شهر مخفی است و با خروج آشکار می شود به این معنی نیز جلاء اطلاق شده است و جلای وطن به معنی ترک وطن است؛ بفتح الجیم الخروج من الوطن.

5) حشر، 3.

2. 3. ظاهر فریبنده دنیا

وَ هِیَ حُلْوَةٌ خَضْراء (1)

این دنیا (ظاهراً) شیرین و سرسبز است.

نکته

زرق و برق دنیا علاوه بر لذت درونی جاذبه بیرونی نیز دارد؛ در دید انسان سبز و خرم جلوه می کند و او را مجذوب خویش می سازد لذا برای رسیدن به آن، خود را به هر آب و آتشی می زند.

2. 4. سرعت نفوذ دنیا در دل ها

وَ قَدْ عَجِلَتْ لِلطَّالِبِ وَالْتَبَسَتْ بِقَلْبِ النَّاظِرِ (2) دنیا با سرعت به سوی علاقه مندانش پیش می رود و با قلب و روح آن کس که به آن نظر افکند می آمیزد.

نکته ها

عشق دنیا در قلب کسی جای گرفته است که دل به آن بسته باشد، تا این که این عشق بصیرت او را کور کرده خیر و شرش را نامشخص می گرداند. (3)

کسی که چشمش را به دنیا خیره کند و یا به صورت عادی بدان چشم بیندازد، محبت و دلدادگی به آن را بزودی در قلب خود احساس خواهد کرد.

2. 5. برگرفتن توشه از دنیا

فَارْتَحِلُوا مِنْها بِأَحْسَنِ مَا بِحَضْرَتِکُمْ مِنَ الزَّادِ بنابراین سعی کنید با بهترین زاد و توشه ای که در اختیار شماست از آن کوچ نمایید.


1) حُلْوَةٌ: شیرین و لذت بخش. خَضْراء: سرسبز ؛ بفتح الخاء المعجمة وکسر الصاد و الخضر ککتف الغصن و الزرع و البقلة الخضراء.

2) الْتَبَسَتْ: آمیخته شد، در آن نفوذ کرد و در حکم لباس آن درآمد؛ ماده «التباس»: اگر به وسیله «باء» متعدی شود به معنی ملحق شدن و آمیختن است و اگر به وسیلهٔ «علی» متعدی شود به معنی مشتبه شدن است.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج2، ص 527.

مشابه

تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی (1)و برای خود توشه برگیرید که در حقیقت، بهترین توشه پرهیزگاری است.

2. 6. بهره برداری از دنیا به قدر کفاف

وَ لا تَسْأَلُوا فیها فَوْقَ الْکَفَافِ وَ لا تَطْلُبُوا مِنْها اَکْثَرَ مِنَ الْبَلاغ (2)و بیش از نیاز و کفاف از آن نخواهید و زائد بر آن چه حاجت دارید از آن نطلبید. مشابه

امام صادق علیه السلام این دعای کوتاه و پر معنی را از پیغمبر اکرم صلی الله علیه وسلم نقل می کند که عرضه می داشت: اللَّهُمَ ارْزُقْ مُحَمَّداً وَ آلَ مُحَمَّدٍ وَ مَنْ أَحَبَّ مُحَمَّداً وَ آلَ مُحَمَّدٍ الْعَفَافَ وَالْکَفَاف (3)

بار خدایا به محمد و آل محمد و دوستان آن ها پاک دامنی و به مقدار کفاف روزی کن. مِنْ اقْتَنَعَ بِالْکَفَافِ أَدَّاهُ إِلَی الْعَفَافِ﴾ (4)کسی که به مقدار کفایت قانع شود او را به سوی عفت و پاکی هدایت می کند!

وَ مَنِ اقْتَصَرَ عَلَی بُلْغَةِ الْکَفَافِ فَقَدِ انْتَظَمَ الرَّاحَةَ وَ تَبَوَّاً خَفْضَ الدَّعَة (5)آن که به مقدار کفافش اکتفا کند به آسودگی پیوسته و در خوشی جای گرفته است. از نصایح پیامبر به ابوذر: یَا أَبَاذَرٌ إِنِّی قَدْ دَعَوْتُ اللَّهَ جَلَّ ثَنَاؤُهُ أَنْ یَجْعَلَ رِزْقَ مَنْ یُحِبُّنِی الْکَفَافَ وَ أَنْ یُعْطِیَ مَنْ یُبْغِضُنِی کَثْرَةَ الْمَالِ (6)ای اباذر! همانا من خدای را خواندم که روزی کسی را که مرا دوست دارد به اندازه کفاف قرار دهد؛ و هرکس که مرا دشمن دارد، ثروت فراوانش دهد.


1) بقره، 197.

2) البلاغ: مقدار توشه ای که مسافر را به مقصد برساند؛ در اصل به معنی رسیدن به چیزی است؛ بلوغ را از این جهت بلوغ می گویند که انسان به مرحله خاصی از زندگی می رسد و به همین جهت بلاغ به معنی کافی بودن به کار رفته است؛ کسحاب أیضا الکفایة.

3) اصول کافی، ج 2، ص 140.

4) غرر الحکم، حدیث 286

5) نهج البلاغه، حکمت 371

6) بحار الأنوار (ط - بیروت)، ج74، ص 70

خطبه 46

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از حرکت به سوی نخیله (در کوفه)، سال 37 هجری

مخاطب: کوفیان و سپاهیان

موضوع: سیاسی اخلاقی

ویژگی: توحید و خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این دعا را هنگامی بیان فرمود که پا را در رکاب گذاشت تا به سوی شام برای خاموش کردن فتنه معاویه و شامیان حرکت کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص53.

اللَّهُمَّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ وَ کَآبَةِ الْمُنْقَلَبِ وَسُوءِ الْمَنْظَرِ فِی الْأَهْلِ وَالْمَالِ وَ الْوَلَدِ اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِی السَّفَرِ وَ أَنْتَ الْخَلِیفَةُ فِی الْأَهْلِ وَ لَا یَجْمَعُهُمَا غَیْرُکَ لِأَنَّ الْمُسْتَخْلَفَ لَا یَکُونُ مُسْتَصْحَباً وَ الْمُسْتَصْحَبُ لَا یَکُونُ مُسْتَخْلَفاً.

1. نگرانی های مسافر

1. 1. پناه بردن به خدا در مشکلات

اللَّهُمَّ إِنِّی أَعُوذُ بِکَ مِنْ وَعْتَاءِ السَّفَرِ (1) بارالها! من از رنج و مشقت این سفر به تو پناه می برم.

1. 2. چگونگی بازگشت از سفر

وَکَابَةِ الْمُنْقَلَب (2)

و از بازگشت پر اندوه آن [به تو پناه می برم].

نکته ها

امام علیه السلام از خداوند می خواهد که از سفر خود سالم و خوشحال به خانواده برگردد. (3)

مسافرت های گذشته به این دلیل که با شتر و اسب و قاطر بوده زمان زیادی طول می کشیده و وضعیت درمان هم مثل امروز نبوده که وقتی کسی مریض شود فوراً او را معالجه کنند. ممکن بود که یک مسافر بعد از ماه ها که سفرش تمام می شده به وطن خود بر می گشته مواجه با غم و غصه های فراوانی بشود مثل همسر یا فرزندانش مرده یا اموال


1) وَعُثاء: سختی راه رفتن؛ از ماده «وعث» به معنی شن های نرمی است که پای انسان در آن فرو می رود و حرکت را گند می سازد و او را به زحمت می افکند از همین رو به زن چاق و فربه «وعثه» گفته می شود، چراکه بر اثر سنگینی، به راحتی قادر به حرکت نیست؛ مشقته و أصل الوعث المکان السهل الدهس تغیب فیه الأقدام و الطریق العسر، وقد وعث الطریق کسمع و کرم تعسّر سلوکه.

2) کآبة: غم و اندوه؛ به معنی ناراحتی و بدحالی و شکسته بالی است. لذا به افراد شکسته بال و ناراحت «کئیب» گفته می شود؛ الکأب الغمّ وسوء الحال و الانکسار من حزن. الْمُنْقَلَب: برگشتن؛ زمان برگشتن؛ از ماده «قَلب» در این جا به معنی بازگشت است. این واژه هم می تواند اسم مصدر باشد و هم اسم مکان و زمان در این جا معنی اسم مصدر مناسبت تر است؛ مصدر و مکان من القلب ای ای رجع و مثله.

3) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص529.

او را غارتگران گرفته اند و از این رو ممکن بود که مواجه با غم و غصه های زیادی شود و حضرت دعا می کنند که ما را مواجه با این طور گرفتاریها نکن.

1. 3. نگرانی های مربوط به خانواده

وَسُوءِ الْمَنْظَرَ فِی الْأَهْلِ وَالْمَالِ وَ الْوَلَدِ (1) و مواجه شدن با منظره ناخوشایند در خانواده و مال و فرزند [به تو پناه می برم].

نکته ها

دعا در همه حال یک توصیه شرعی است، ولی در مواقع سفر، آن هم سفری خطرناک همچون عزیمت حضرت به جنگ صفین که پیش بینی ناگواری از آینده داشت یک ضرورت است. (2)

شاید مقصود از این نظرهای بد نگاه های خیانت باری باشد که افراد به زن و مال انسان کنند یا نظرهایی که به اهل یا مال او می زنند که در اصطلاح از آن تعبیر به چشم زخم می کنند.

مشابه

وَ إِذْ قالَ مُوسَی لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قالُوا أَتَتَّخِذُنا هُزُوا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَکُونَ مِنَ الْجاهِلینَ (3)و هنگامی که موسی به قوم خود گفت: خدا به شما فرمان می دهد که ماده گاوی را سر ببرید گفتند: آیا ما را به ریشخند می گیری؟ گفت: پناه می برم به خدا که از جاهلان باشم. وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِکَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّیاطین (4)و بگو پروردگارا! از وسوسه های شیاطین به تو پناه می برم.

1. 4. خداوند همراه مسافر و جانشین او در خانواده

اللَّهُمَّ أَنْتَ الصّاحِبُ فی السَّفَرِ وَ أَنْتَ الْخَلَیفَةُ فِی الْأَهْلِ وَ لَا یَجْمَعُهُما غَیْرُکَ خداوندا! تو در سفر همراه مایی و نسبت به بازماندگان ما در وطن سرپرست و نگهبانی و


1) الْمَنْظَرَ: منظره؛ قال الفیروز آبادی نظره کضربه و سمعه والیه نظرا و منظرا و نظرانا و منظره و قال: و المنظر و المنظره ما نظرت الیه فأعجبک حسنه او ساءک.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 10، ص32.

3) بقره، 67.

4) مؤمنون، 97

جمع میان این دو را هیچ کس جز تو نمی تواند داشته باشد.

1. 5. جمع بین صاحب و خلیفه در سفر از انحصارات خداوند

لِأَنَّ الْمُسْتَخْلَفَ لَا یَکُونُ مُسْتَصْحَباً وَ الْمُسْتَصْحَبُ لَا یَکُونُ مُسْتَخْلَفَاً (1)

زیرا جانشین مسافر همراه او نتواند بود و همراه مسافر جانشین او نگردد.

مشابه

وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مَا کُنْتُمْ (2)و هرکجا باشید او با شماست. فَأَیْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ الله (3)پس به هر سو رو کنید، آن جا روی خداست. لَا یَشْغَلُهُ شَأْنُ وَلَا یُغَیِّرُهُ زَمَانٌ وَ لَا یَحْوِیهِ مَکَانُ وَ لَا یَصِفُهُ لِسَانُ لَا یَعْزُبُ عَنْهُ (4)اشتغال به کاری او را سر گرم نمی سازد زمانی باعث دگرگونی او نمی گردد، مکانی او را فرا نمی گیرد، و زبانی قدرت وصفش را ندارد.


1) الْمُستَخْلَفَ: کسی که به جانشینی انتخاب شده؛ اسم مفعول در باب استفعال از خلف است؛ خلف: به معنای پس، پشت سر؛ خلیفه به معنی نائب و جانشین است؛ استخلاف جانشین گذاشتن. الْمُسْتَصْحَبَ: کسی که به همراهی انتخاب شده؛ اسم مفعول در باب استفعال؛ صحبت: رفاقت، ملازمت؛ صاحب: رفیق ملازم؛ اصحاب جمع صاحب است بمعنی رفیقان ملازم.

2) حدید، 4.

3) بقره، 115.

4) نهج البلاغه، خطبه 178.

خطبه 47

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: پس از نهروان در کوفه، سال 83 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی ویژگی آینده شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

این سخن را امام علیه السلام به عنوان دو پیشگویی مهم درباره کوفه یا کوفه و بصره، بیان فرموده است و در آن به حوادث بسیار ناگواری اشاره می کند که برای کوفه پیش می آید و سرانجام آن جباران را بیان می دارد که گرفتار عواقب سوء اعمال خود خواهند شد.


1) شناسنامه خطبه، ص79.

کَأَنِّی بِکِ یَا کُوفَةُ تُمَدِّینَ مَدَّ الْأَدِیمِ الْعُکَاظِیُّ تُعْرَکِینَ بِالنَّوَازِلِ وَ تُرْکَبِینَ بِالزَّلَازِلِ وَ إِنِّی لَأَعْلَمُ أَنَّهُ مَا أَرَادَ بِکِ جَبَّارٌ سُوءاً إِلَّا ابْتَلَاهُ اللَّهُ بِشَاغِلٍ وَ رَمَاهُ بِقَاتِلٍ.

1. پیشگویی از آینده کوفه

کَأَنِّی بِکِ یا کُوفَةً، تُمَدِّینَ مَدَّ الْأَدیمِ الْعُکَاظِیّ (1)

العکاظِیّ: نام بازار معروفی است که عرب در عصر جاهلیت در نزدیکی مکه داشت و هر سال در آن اجتماع عظیمی می شد. این واژه از ماده «عُکاظ» به معنی کوبیدن، پایمال کردن و تفاخر نمودن است؛ و از آن جا که یکی از کارهای عرب جاهلی در بازار عکاظ تفاخرهای قبیله ای بود که گاه به درگیری های خونین کشیده می شد، آن محل را «عُکاظ» نامیدند؛ بالضم اسم سوق للعرب بناحیة مکة کانت العرب یجتمع بها فی کل سنة ویقیمون شهرا و یتبایعون و یتعاکظون أی یتفاخرون ویتناشدون الأشعار.

ای کوفه! گویا تو را می نگرم که همانند چرم های بازار عکاظ کشیده می شوی!

نکته ها

چرم عکاظی، هم گسترده بود و هم زیبا و جالب؛ و از چرم های مرغوب در میان محسوب می شد عبارت بالا می تواند اشاره به آبادی و زیبایی کوفه در زمان های آینده نسبت به زمان حضرت باشد. (2)

«مَدَّ الْأَدیمِ الْعُکاظی»: مفعول مطلق نوعی است؛ یعنی مانند کشیدن چرم عکاظی.

تشبیه

مشبه: شهر کوفه

مشبهٌ به: چرمی که مخصوص عکاظ است

وجه شَبَه: حضرت امیرالمؤمنین علیه السلام شهر کوفه را به چرمی که منسوب به همان بیابان یا


1) کَانَّی بک: گویا تو را می بینم. الادیم: چرم؛ پوست دباغی شده؛ در اصل به معنی پوسته و ظاهر هر چیزی است و بیشتر به چرم اطلاق می شود. قسمت روی زمین را ادمه الارض» می نامند و گفته اند آدم بدین جهت آدم نامیده شد که از خاک های روی زمین آفریده شد؛ و «آدام» به چیزی می گویند که به روی نان می مالند و می خورند نان (خورشت)؛ الجلد أو مدبوغه و جمعه ادم.

2) پیام امام امیرالمومنین ج2، ص526.

بازاری که در آن بیابان عکاظ تشکیل داده می شد تشبیه فرموده اند. خصوصیت چرم این است که هنگام ساختن کفش آن را با دست یا هر وسیله دیگر می کشیدند و بعد آن را با چیزی شبیه به چکش های مخصوص کفاشی می کوبیدند در حقیقت حضرت خطاب به مردم کوفه می فرماید ای کوفه تو هم هر روزی مانند کشیده شدن چرم عکاظی کشیده و فشار داده می شوی یا مقصود این است که گسترش یافته و بزرگ می شوی.

2. لگدمال شدن کوفه

تُعْرَکینَ بِالنَّوازِلِ وَ تُرْکَبِینَ بِالزَّلازِلِ (1)

ترکبین: سواره می شوی.

الزلازل: زلزله ها؛ کنایه از وقایع مضطرب کننده است؛ البلایا.

[ای کوفه!] پایمال پیشامدها می گردی و اضطراب ها بر تو سوار می شود.

نکته

بی ثباتی در کوفه و جابه جایی سریع قدرت ها و حکومت ها، و اقبال و ادبار شدید و سریع مردم آن را می توان از خصوصیات آن شهر دانست.

مشابه

وَایْمُ اللَّهِ لَتَجِدُنَّ بَنِی أُمَیَّةَ لَکُمْ أَرْبَابَ سُوءٍ بَعْدِی کَالنَّابِ الضَّرُوس (2)به خدا قسم پس از من بنی امیه را برای خود حاکمان بدی خواهید یافت آنان مانند شتر بد خلقی هستند که با دهان گاز می گیرد. تَعْرُکُکُمْ عَرْکَ الْأَدِیمِ وَ تَدُوسُکُمْ دَوْسَ الْحَصِیدِ (3)[دولتِ ضلالت] شما را همچون پوست هایی که [به هنگام دبّاغی] به هم می پیچند، تحت فشار قرار می دهند و همچون زراعت درو شده می کوبند و پایمال می کنند.


1) تُعرَکین: پایمال می گردی، لگدکوب می شوی؛ از ماده «عرک» به معنی مالش دادن و پایمال کردن است؛ «معرکه» اسم مکان از همین ماده است؛ الدلک و الحک و عرکه أی حمل علیه الشّر وعرکت القوم فی الحرب إذا ما رستهم حتی اتعبتهم. بالنَّوازِلِ: حادثه ها؛ جمع «نازله» به معنی حادثه شدیدی است که بر قوم و یا ملتی فرود می آید؛ المصائب و الشداید و النازله المصیبه الشدیده.

2) نهج البلاغه، خطبه 93.

3) نهج البلاغه، خطبه 108

3. گرفتاری ستمگران

وَ إِنِّی لَأَعْلَمُ أَنَّهُ ما أَرادَ بِکِ جَبَّارٌ سُوءًا إِلَّا ابْتَلَاهُ اللَّهُ بِشَاغِل، أَوْ رَمَاهُ بِقَاتِل و می دانم هیچ ستمکاری بر تو بدی نخواست مگر این که خداوند او را به برنامه مشغول کننده ای مبتلا ساخت، یا هدف تیر کشنده ای نمود.

نکته ها

به نظر می رسد که منظور امام تنها کوفه نیست و این سخن عمومیت دارد، زیرا هر ظالمی جزای خود را می بیند چه در کوفه باشد یا فلسطین. (1)

عبارت «رماه بقاتِل» اشاره به حوادثی است که از برون بر سر انسان می تازد و او را هدف قرار می دهد یا به قتل می رساند. (2)

از بسیاری از روایات اسلامی مدح کوفه استفاده می شود؛ از جمله در حدیثی از امیرمؤمنان علی علیه السلام می خوانیم که فرمود: هَذِهِ مَدِینَتُنَا وَ مَحَلَّتُنَا وَ مَقَرُّ شِیعَتِنَا این جا شهر ما، محله ما و کانون شیعیان ماست. (3)

جمع میان این روایات چنین است که کوفه ذاتاً مرکز مقدسی بود و مردم شریفی از شیعیان خالص و وفادار به اهل بیت علیهم السلام با ایمان و تقوا در آن می زیستند ولی بر اثر سیطره بنی امیه بر آن فرستادن جاسوسان و مأموران خشن و ناپاک و دادن زمام امور به دست این گونه افراد و بخشش بیت المال به نااهلان فضای کوفه را آلودگی فراگرفت و بسیاری از مردم را از آیین تقوا و پاکی منحرف شدند اگر از کوفه مدح شده است، به خاطر قداست ذاتی مردم آن جاست و اگر مذمت شده به خاطر آلودگی هایی است که بر اثر حکومت بنی امیه پیدا کرد. (4)


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج1، ص533.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، ص 527.

3) نهج البلاغه، خطبه 25.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 2، صص 530 و 531.

خطبه 48

اشاره

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در نخیله چهارشنبه پنجم شوال سال 37 هجری

مخاطب: سپاهیان

موضوع: اعتقادی، نظامی

ویژگی: درایت در جنگ (1)

پیشگفتار خطبه

امام علیه السلام این خطبه را هنگامی ایراد کردند که در «نخیله» (لشکرگاه نزدیک کوفه) عزم میدان صفین را داشتند.

احتمال قوی می رود که امام علیه السلام این خطبه را پس از فرا رسیدن شبانگاه ایراد فرموده است چون منظره آسمان در موقع شب بسیار هیجان انگیز و موجب بروز تفکرات و دریافت های خالص می گردد عالی ترین مناجات ها و دریافت های اولیاء الله هنگامی صورت می گیرد که سکوت اسرار آمیز همه جا را فرا گرفته است و آدمی، بی چیزی خود را در برابر عظمت هستی مشاهده می کند. (2)


1) شناسنامه خطبه، ص54.

2) ترجمه و تفسیر نهج البلاغه (علامه جعفری)، ج 10، ص55.

پیشرفت مطالعه: ۰٪
مطالعه اسکرولی با کادرهای صفحهنسخه HTML رسمی
مطالعه متن تقریر
⚙ تنظیمات متن و فونت
اندازه متن۱۶ پیکسل