مشخصات کتاب
سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -
عنوان و نام پدیدآور : کلام امیر (علیه السلام): ترجمه و شرح نهج البلاغه/ محمد شریفانی.
مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.
مشخصات ظاهری : 9 ج.
شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2 978-622-5710-28-3: ؛ ج.3 978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4 978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6 978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7 978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1
وضعیت فهرست نویسی : فاپا
یادداشت : کتابنامه.
مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.
عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج البلاغه.
موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها
موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking
موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر
موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation
رده بندی کنگره : BP39/5
رده بندی دیویی : 297/9515
شماره کتابشناسی ملی : 9117569
اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا
خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان
ویراستار کتاب: شهناز محققیان
اشاره
کلام امیر علیه السلام
ترجمه و شرح نهج البلاغه
جلد 4
دکتر محمد شریفانی
عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی
سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340-
عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام)/ محمد شریفانی
مشخصات نشر: قم: نشر حبیب، 1401-
مشخصات ظاهری: 502 صفحه
شابک: دوره 9-26-5710-622-978
ج.4-6-30-5710-622-978
وضعیت فهرست نویسی: فیپا
یادداشت: کتابنامه.
موضوع: علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام اول، 23 قبل از هجرت - 40 ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام) امام ،اول 23 قبل از هجرت - 40 ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر
رده بندی دیویی: 297/9515
رده بندی کنگره: BP 39/5
شماره کتابشناسی ملی: 9117569
عنوان کتاب: کلام امیر جلد4
مؤلف: محمد شریفانی
ویراستار: سمیه بازیار
صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار
ناشر: نشر حبیب
چاپ اول: 1401
چاپ عترت
شمارگان: 1000
شابک جلد: 6 - 30 - 5710 - 622 - 978
شابک دوره: 9 - 26 - 5710 - 622 - 978
فهرست
خطبه 109...29
اوصاف کمال پروردگار...30
نعمت های دنیا و آخرت...40
ملائکه...14
ترسیم گویایی از سرای دیگر...47
دعوت پیامبر و عکس العمل مردم...49
توافق با یکدیگر در عشق به دنیا...50
علاقه به دنیا و آثار آن...52
سکرات مرگ...58
فرو رفتن در چنگال مرگ...63
رستاخیز انسان ها...66
11 سرنوشت جهان در آستانه قیامت...68
ویژگی های بهشت...72
ویژگی های دوزخ...73
زهد پیامبر خدا...78
ثمرات نبوت...81
اهل بیت...18
خطبه 110...83
کارآمدترین وسیله های رسیدن به خدا...86
دستوراتی برای پیاده کردن ارکان...96
انس با قرآن...98
عالم بی عمل...101
خطبه 111...103
دنیای فریب کار...104
زیبا جلوه کردن دنیا...105
آمال و آرزوی دنیا...106
ناپایداری دنیا...107
متغیر بودن دنیا...108
وضع انسان در این دنیای فانی...109
تغییر چهره مکرر دنیا...110
مبدل شدن آسایش و راحتی به بلا...112
مبدل شدن دوست به بیگانه...112
عوض شدن جای تلخ و شیرین... 112
همراهی لذاتش با رنج...113
همراهی آسایش با ترس...113
دنیای فریبنده...114
فانی بودن دنیا...114
تقوا بهترین توشه...114
استفاده اندک از مواهب دنیا...114
زیاده خواهی موجب نابودی...115
18 . دنیا تکیه گاهی بسیار سست...116
نامطمئن بودن دنیا...116
تحقیر کننده مردم...116
ذلیل کننده متکبران...116
حکومت ناپایدار دنیا...118
لذات دنیا همراه با رنج...119
فانی بودن نعمت های دنیا...119
عبرت آموزی از گذشته...120
بدون زاد و توشه کوچ کردن...121
دنیای بی اعتبار...122
رو آوردن حوادث دردناک...122
مشکلات سخت دنیا...123
چهره ناآشنای دنیا...123
گرسنگی، توشه دنیا...124
فشار و تنگی دنیا...124
پشیمانی در دنیا...124
دلبستگی به این دنیا...125
کوچ کردن، سرانجام دنیا...126
پندگیری از قدرتمندان دنیا...126
بدون بنا بودن خانه قبر...128
همسایگان بی تفاوت...128
فارغ از دنیا...129
عاقلان حقیقی...130
همسایگان بی اثر...130
شرایط زندگی در خانه قبر...131
بازگشت به زمین...131
کوچ از دنیا...132
خطبه 112...133
سایه فرشته مرگ...134
قبض روح جنین در شکم مادر...134
ناتوانی در توصیف خداوند...135
خطبه 113 ... 137
تحذیر از دلبستگی به دنیا...138
محل اقامت نبودن دنیا... 139
مکر دنیا...139
بی مقدار بودن دنیا...140
درهم آمیختگی دنیا... 140
گوارا نبودن دنیا برای اولیای خدا...140
دگرگونی های دنیا گاهی در یک لحظه...141
بی ارزشی دنیا...142
تشبیه زندگی به سفر...142
توجه به واجبات الهی...143
یاری خواستن از خداوند...143
فراخوانده شدن به سوی مرگ...143
وصف زاهدان در دنیا...144
زاهدان شکر گزار... 145
توجه به یاد مرگ...146
فراموشی یاد آخرت...146
آلودگی درون، سبب تفرقه...147
آفات تفرقه...148
سرزنش دنیاپرستان...149
بی تابی کردن به خاطر از دست دادن دنیا...149
ماندگار نبودن متاع دنیا...149
ناامیدی از اصلاح...150
هماهنگی برای کنار کشیدن از آخرت...150
خیال واهی...151
خطبه 114 ... 153
حمد پروردگار...154
ستایش بر نعمت و بلا...155
استعانت از خدا ...156
استغفار از گناهان...157
رسیدن به مرحله کمال ایمان...158
شهادت بر توحید و نبوت...159
پذیرفته شدن عمل...160
سبک نبودن شهادت...160
برترین فضیلت انسان متقی...161
پاسداری از تقوا...162
پیروزی پاسدار تقوا...162
آثار ارزشمند تقوا...163
مشقت در راه عبودیت پروردگار...164
شتاب در انجام اعمال نیک...164
در نظر گرفتن پایان زندگی...164
16 ویژگی های دنیا...165
توجه به ثواب و عقاب اعمال...173
سراب دنیا...173
شنیدن حقایق مربوط به آخرت از پیامبران...174
20 . تشویق به انجام نیکی ها و پرهیز از بدی ها...174
اوامر خداوند بیش از نواهی...175
حلال های خدا بیش از حرام هایش...175
ضمانت روزی...176
عکس العمل مردم در برابر رزق و تکلیف...177
پیش به سوی عمل...178
برگشت ناپذیری عمر...178
اشاره به آیه قرآن...179
خطبه 115...181
زمین خالی از گیاهان...182
تشنگی چهارپایان...183
ترسیم دقیقی از خشک سالی...184
صفات باران...188
رحمت خداوند...194
خطبه 116 ...195
پیامبر گواه بر اعمال خلق...196
کوتاهی نکردن در امر ابلاغ رسالت...197
جهاد با دشمنان... 198
پیامبر، پیشوای پرهیزکاران... 198
علم غیب امام و پیامدهای آن...199
آثار هول قیامت...200
نتیجه گوش ندادن به مواعظ...201
گِله از یاران...201
اوصاف انسان های ارزشمند...202
انتقام الهی...204
خطبهٔ 117...209
امتناع از بذل مال...210
امتناع از بذل جان...210
انتظار اکرام داشتن...211
عاریتی بودن اموال و جان ها...211
عبرت گیری از مرگ دیگران...211
خطبه 118 ... 213
صفات یاران شایسته امام... 214
امید به یاری شما...215
درخواست یاری خالی از شک و خیانت...216
دلسوزی امام نسبت به مردم... 217
خطبه 119...219
لبیک نگفتن به ندای امام...220
دور شدن از صراط مستقیم...220
رفتن به میدان جهاد...221
اشاره به مسئولیت رئیس حکومت...222
جایگاه امام...223
پیشنهاد نادرست...224
امید به شهادت...224
دلایل نارضایتی از مردم...225
ناهماهنگی دل ها...225
انجام وظیفه امام...226
خطبة 120...229
اشاره به علوم امام...230
ابواب حکمت نزد اهل بیت...231
توصیه به اتحاد...232
قدم گذاشتن در صراط مستقیم...233
به فکر فردا...233
لزوم بهره گیری از عقل...234
هشدار درباره جهنم...235
نام نیک...236
خطبه 121 ...239
جزای شکستن پیمان...240
خیر بسیار در جهاد...241
هادی بودن امام...241
بی اعتباری یاران...241
شما خود دردید...242
شکایت به درگاه خدا 242
یادی از یاران باوفا...245
ویژگی های یاران باوفا...245
تشنه دیدار یاران باوفا...248
10 هشدار امام درباره وسوسه های شیطان...248
دوری کردن از شیطان...249
نصیحت پذیر...250
خطبه 122...251
مخاطب قرار دادن خوارج...252
تقسیم به دو گروه...252
فراخواندن شاهدان...253
سخن طولانی امام... 254
یادآوری اشتباهات...254
یادآوری پاسخ امام...255
پرهیز از انحراف... 255
محکم بودن در جهاد...255
پذیرش مسئله حکمیت...257
دلیل مخالفت با حکمیت...257
دلیل پذیرش حکمیت... 258
جهاد در زمان رسول خدا... 259
جهاد در زمان امام...260
امید داشتن به سازش...260
خطبه 123...263
شکرانه قدرت...264
حتمیت مرگ...265
شهادت بهترین مرگ...265
تاریکی آینده...266
ناتوانی در گرفتن حق...762
نجات در نترسیدن...268
هلاکت سست عنصران...268
خطبه 124... 269
دستورات مهم نظامی...270
تشویق به جهاد... 278
بهشت در سایه سختی ها...279
سنجش اعمال... 279
تشویق یاران به جهاد...280
درخواست تفرقه بین سپاه دشمن...280
ضربات همه جانبه بر دشمن...281
فنون جنگی ... 282
خطبه 125 ...285
پاسخ به بهانه جویان خوارج...286
.1. 2. کافی نبودن قرآن به تنهایی...287
دلیل فرصت برای حکمیت...290
محبوبیت عمل به حق... 291
فریاد امام...292
دلیل فراخوان جهاد...293
ریسمان نامطمئن...293
وسیله جنگ افروزی...294
اف بر شما!...294
دوری از راستگویی...294
خطبه 126 ...297
پیشنهاد زیر پا گذاشتن حق...298
تأکید امام به رد پیشنهاد...299
آثار سوء اسراف...300
خطبه 127 ...303
پاسخ امام...304
آمیختن گناهکار و بی گناه...305
سنت پیامبر...306
شرورترین مردم...308
افراط و تفریط افراد نادان...309
توصیه به اعتدال...309
دست خدا با جماعت...311
پرهیز از تفرقه...311
هشدار...312
انحراف آشکار حَکَمین...313
پرهیز از پراکندگی...313
بی منطقی خوارج...313
نفرین امام...314
همراهی خوارج با جور و ستم...314
خطبه 128...317
پیش بینی امام از فتنه ای وحشتناک...319
اوصاف بصره در آن زمان...321
بی ارزش بودن متاع دنیا...322
پیشگویی دیگر... 324
ثروتمندی بردگان با اموال مردم...325
بیان عمق فاجعه...325
پرسش از علم غیب امام...326
تفاوت علم غیب و تعلّم...327
علم غیب، فقط علم به زمان قیامت...328
آگاهی خداوند به همه چیز...329
نتیجه گیری از بحث علم غیب...329
خطبه 129...333
ساکنان موقت...334
تلاش بی فایده...336
دوران ادبار خیر و اقبال شر...337
زمان پیشرفت شیطان...338
فساد مردم عصر امام...339
یادی از آزادمردان صالح... 341
کوچ کردن از دنیای زودگذر...342
افراد بی ارزش به جای نیکان...342
راه رسیدن به مقام قرب الهی...343
راه رسیدن به مقام رضا...345
لعنت خدا بر اهل نفاق...346
خطبه 130...347
غضب برای خدا...348
فرار برای حفظ دین...348
نیاز واقعی مردم در دنیا...349
گشایش خداوند به شرط تقوا...350
آرامش در مدار حق...351
بهای معامله با اهل دنیا...351
خطبه 131...353
یاران پراکنده...354
دعوت پیوسته امام و فرار اصحاب...356
یاران ناموافق، عاملان شکست...357
انگیزه امام از حکومت...358
اهداف چهارگانه پذیرش حکومت...359
امام؛ اولین مسلمان...360
شرایط حاکمان عدل...360
خطبه 132...365
اوصاف ویژهٔ پروردگار...366
خداوند، حاضر همیشگی...367
شهادت خالصانه به وحدانیت حق...368
مرگ، واقعیت حتمی...369
حضور و حتمیت مرگ...369
تقوا، شرط پیروزی...374
غنیمت شمردن فرصت...375
دنیا، خانه موقت...375
آماده کوچیدن از دنیا...376
خطبه 133...379
عظمت خداوند...380
قرآن کتاب جاوید...384
رسالت خاتم الانبیا...387
تفاوت برخورد با دنیا... 390
تشبیه دانش به حیات...394
اوصاف کتاب خدا ...396
1.6 . بیان کننده حقایق... 396
دردهای معنوی انسان...398
دل بستگی به آرزوها...399
خطبه 134...401
ضمانت خدا برای سربلندی مسلمانان...403
یاری کننده ای که هرگز نمی میرد...404
توصیه دلسوزانه امام به عمر...405
گسیل مرد جنگجو و خیرخواه به میدان نبرد...406
خطبه 135...409
1 . تحقیر مغیرة ابن اخنس...410
یاری کننده بی اثر...411
نفرین امام در حق مغیره...412
خطبه 136...413
ناگهانی نبودن بیعت با امام...414
متفاوت بودن هدف من با شما...414
یاری از مردم...415
4 شناساندن حق مظلوم...416
خطبه 137...419
خطاب به طلحه و زبیر...420
اشاره به بصیرت امام...425
تهدید شدید امام...425
اصرار به بیعت بیعت شکنان... 426
شکایت امام از بیعت شکنان به خدا...427
نفرین امام در حق پیمان شکنان...428
پرهیز امام از خونریزی...429
خطبه 138...431
1 ویژگی های دوران حضرت مهدی...432
ناگواری های آن دوران...438
چهار دستور امام به مردم در آن دوران...441
خطبه 139... 445
فضایل سه گانه حضرت...446
لزوم استماع سخنان امام...447
آینده تاریک این انتخاب...448
خطبه 140 ...449
تقسیم مردم به پنج گروه...450
4 گروه غافل از گناه خود...453
عجله نکردن در عیب جویی...454
راه جلوگیری از عیب جویی...455
شکرگزاری بر نعمت پاکی مانع از عیب جویی...455
خطبهٔ 141...457
گوش ندادن به حرف های یاوه...458
روش های خنثی سازی آثار غیبت... 459
خطبه 142...461
نیکی در جای خود...462
ستایش نابجا...463
موارد مصرف انفاق...463
آثار گران بهای بخشش...465
خطبه 143...467
زمین و آسمان مطیع فرمان خدا... 468
زمین و آسمان مأموران منفعت رسان خداوند...469
کمبود باران، نتیجه گناه بندگان...470
دلیل جلوگیری از نزول برکات...471
استغفار سبب افزایش روزی...471
امید به فضل خداوند...474
دعای امام برای بارش باران...474
شکایت به درگاه خداوند...476
خدایا اعمالمان را مقیاس قرار نده... 477
ویژگی های باران...477
خطبه 144...479
بعثت پیامبران اتمام حجت خداوند...480
آگاهی خداوند از اسرار بندگان...482
فسلفه آزمایش های الهی...482
ویژگی های اهل بیت...48
ویژگی گمراهان؛ مقدم داشتن دنیا...486
فسق، ویژگی بارز عبدالملک مروان...487
نور گرفتن حق طلبان از چراغ هدایت...489
حق طلبان و پیمان اطاعت...490
ویژگی گروه دنیاپرست...490
خطبهٔ 145 ...493
انسان؛ هدف تیرهای مرگ...494
مصادیق پنجگانه جمع نشدن نعمت ها...495
نکوهش بدعت ها...497
پرهیز از بدعت ها...498
کتابنامه...499
خطبه 109
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی، اخلاقی، سیاسی
ویژگی: سکرات مرگ و فرجام شناسی (1)
پیشگفتار خطبه
این خطبه از خطبه های بسیار فصیح، بلیغ، پرمحتوا و با ارزش نهج البلاغه است؛ به همین دلیل آن را «الزهراء» نامیده اند به معنی «درخشنده» امام این خطبه را برای بیان قدرت و عظمت خداوند و مسئله رستاخیز و قیامت بیان فرموده است.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 127.
کُلُّ شَیْءٍ خَاشِعٌ لَهُ وَ کُلُّ شَیْءٍ قَائِمٌ بِهِ غِنَی کُلِّ فَقِیرٍ وَ عِزُّ کُلَّ ذَلِیلٍ وَ قُوَّةً کُلِّ ضَعِیفٍ وَ مَفْزَعُ کُلِّ مَلْهُوفٍ مَنْ تَکَلَّمَ سَمِعَ نُطْقَهُ وَ مَنْ سَکَتَ عَلِمَ سِرَّهُ وَ مَنْ عَاشَ فَعَلَیْهِ رِزْقُهُ وَ مَنْ مَاتَ فَإِلَیْهِ مُنْقَلَبُهُ لَمْ تَرَکَ الْعُیُونُ فَتُخْبِرَ عَنْکَ بَلْ کُنْتَ قَبْلَ الْوَاصِفِینَ مِنْ خَلْقِکَ لَمْ تَخْلُقِ الْخَلْقَ لِوَحْشَةِ وَ لَا اسْتَعْمَلْتَهُمْ لِمَنْفَعَةٍ وَلَا یَسْبِقُکَ مَنْ طَلَبْتَ وَلَا یُفْلِتُکَ مَنْ أَخَذْتَ وَ لَا یَنْقُصُ سُلْطَانَکَ مَنْ عَصَاکَ وَ لَا یَزِیدُ فِی مُلْکِکَ مَنْ أَطَاعَکَ وَ لَا یَرُدُّ أَمْرَکَ مَنْ سَخِطَ قَضَاءَ کَ وَ لَا یَسْتَغْنِی عَنْکَ مَنْ تَوَلَّی عَنْ أَمْرِکَ کُلُّ سِرِّ عِنْدَکَ عَلَانِیَةٌ وَکُلُّ غَیْبٍ عِنْدَکَ شَهَادَةٌ أَنْتَ الْأَبَدُ فَلَا أَمَدَ لَکَ وَ أَنْتَ الْمُنْتَهَی فَلَا مَحِیصَ عَنْکَ وَ أَنْتَ الْمَوْعِدُ فَلَا مَنْجَی مِنْکَ إِلَّا إِلَیْکَ بِیَدِکَ نَاصِیَةُ کُلِّ دَابَّةٍ وَ إِلَیْکَ مَصِیرُ کُلِّ نَسَمَةٍ سُبْحَانَکَ مَا أَعْظَمَ شَأْنَکَ سُبْحَانَکَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَی مِنْ خَلْقِکَ وَ مَا أَصْغَرَ کُلَّ عَظِیمَةٍ فِی جَنْبِ قُدْرَتِکَ وَ مَا أَهْوَلَ مَا نَرَی مِنْ مَلَکُوتِکَ وَ مَا أَحْقَرَ ذَلِکَ فِیمَا غَابَ عَنَّا مِنْ سُلْطَانِکَ وَ مَا أَسْبَغَ نِعَمَکَ فِی الدُّنْیَا وَ مَا أَصْغَرَهَا فِی نِعَمِ الْآخِرَةِ. مِنْ مَلَائِکَةِ أَسْکَنْتَهُمْ سَمَاوَاتِکَ وَ رَفَعْتَهُمْ عَنْ أَرْضِکَ هُمْ أَعْلَمُ خَلْقِکَ بِکَ وَ أَخْوَفُهُمْ لَکَ وَ أَقْرَبُهُمْ مِنْکَ لَمْ یَسْکُنُوا الْأَصْلَابَ وَلَمْ یُضَمَّنُوا الْأَرْحَامَ وَ لَمْ یُخْلَقُوا مِنْ مَاءٍ مَهِینٍ وَ لَمْ یَتَشَعَّبْهُمْ رَیْبُ الْمَنُونِ وَ إِنَّهُمْ عَلَی مَکَانِهِمْ مِنْکَ وَ مَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَکَ وَ اسْتِجْمَاعِ أَهْوَائِهِمْ فِیکَ وَ کَثْرَةِ طَاعَتِهِمْ لَکَ وَ قِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِکَ لَوْ عَایَنُوا کُنْهَ مَا خَفِیَ عَلَیْهِمْ مِنْکَ لَحَقَّرُوا أَعْمَالَهُمْ وَ لَزَرَوْا عَلَی أَنْفُسِهِمْ وَ لَعَرَفُوا أَنَّهُمْ لَمْ یَعْبُدُوکَ حَقَّ عِبَادَتِکَ وَ لَمْ یُطِیعُوکَ حَقَّ طَاعَتِکَ.
1. اوصاف کمال پروردگار
1. 1. قدرت مطلقه پروردگار
کُلِّ شَیْءٍ خَاشِعٌ لَهُ وَ کُلَّ شَیْءٍ قَائِمٌ بِهِ همه چیز در برابر او خاضع است و هرچیزی به وجود او قائم.
نکته ها
خاشع از ماده خشوع در اصل به معنای خضوع است ولی مفهوم آن گسترده است و خضوع ظاهری و باطنی و تشریعی و تکوینی را شامل می شود. (1)
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 557.
خشوع انسان در برابر خداوند عبارت است از اطمینان و آرامش یافتن بدو و فروتنی و خضوع در برابر اوست و خشوع فرشتگان مداومت و کوشش خستگی ناپذیر در عبادت و پرستش اوست که ناشی از توجه آن ها به عظمت باری تعالی است. خشوع موجودات دیگر عبارت است از منفعل و متأثر بودن از قدرت او و طوق رقیت امکان را به گردن داشتن و همچنین نیازمندی آن ها بدوست. (1)
همه موجودات قیام به حق دارند؛ یعنی پایداری آنان به وسیله خداوند است برای این که وجود آنان هم از جهت حدوث و هم از جهت بقا وابسته به حق است. در اصل همهٔ موجودات جلوه حق هستند و در جهان هستی اگر خدا را از موجودات بگیریم، چیزی باقی نمی ماند.
مشابه
وَ لِلَّهِ یَسْجُدُ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْض (2)هر چه در آسمان ها و زمین است او را سجده می کنند. وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلا هَمْسا (3)به خشوع می گراید و از هیچ کس جز صدای پایی نخواهی شنید.
1. 2. غنی مطلق
غِنَی کُلِّ فَقِیرِ (خداوند) بی نیاز کننده هر فقیر است.
مشابه
یا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمید (4)ای مردم، همه شما به خدا نیازمندید. اوست بی نیاز و ستودنی.
1. 3. عزت خداوند
وَ عِزُّ کُلِّ ذَلِیلٍ (5) (خداوند) عزت بخش هر فرد خوار و ذلیل است
نکته
هرکسی که به ظاهر و در بین مردم ذلیل و خوار است اگر با خداوند که همه عزت ها از آن اوست ارتباط داشته و وابسته به حق باشد بالاترین عزت ها را دارد و خداوند موجب عزت و غلبه او می شود. و لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنین (1)
مشابه
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِکَ الْمُلْکِ تُؤْتِی الْمُلْکَ مَنْ تَشَاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْکَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشاءُ بِیَدِکَ الْخَیْرُ إِنَّکَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدیر (2)بگو: بار خدایا، تویی دارنده ملک. به هرکه بخواهی ملک می دهی و از هرکه بخواهی مُلک می ستانی هرکس را که بخواهی عزت می دهی و هرکس را که بخواهی ذلت می دهی همه نیکی ها به دست توست و تو بر هر کاری توانایی.
1. 4. قدرت خداوند
وَقُوَّةُ کُلِّ ضَعِیفٍ (خداوند) نیروی هر ناتوان است.
نکته
وَ قُوَّةُ کُلِّ ضَعِیفٍ قوّت و نیرومندی برای بیان کمال قدرت و توانایی و شدت منع و دفع به کار می رود و واژه مقابل آن ضعف و ناتوانی است این دو واژه از مقوله تشکیک است و اگر در مورد اشخاص استعمال شود، محتمل زیاده و نقصان است و چون ثابت است که خداوند متعال پشتوانه و تکیه گاه همه موجودات است و اوست که به هر چیزی به اندازه قابلیت وی آن چه را استعداد و استحقاق دارد می بخشد؛ از این رو او عطا کننده و بخشنده قدرت و کمال به هر ناتوانی است که از پیش خود نیرو و توانی ندارد لذا توان و نیروی هر ضعیفی به هر دو معنایی که از قوّت ذکر شد، از اوست. (3)
1. 5. پناهگاه هر درمانده
وَ مَفْزَعُ کُلِّ مَلْهُوفٍ (1)
و [خداوند] پناهگاه هر مصیبت زده است.
نکته ها
ملهوف در اصل به معنای غم و اندوه است که به خاطر از دست دادن چیزی به انسان دست می دهد و گاه در مورد افرادی به کار می رود که مظلوم شده اند و فریاد استغاثه برآورده اند. (2)
هر کس که گرفتار باشد حتی اگر به ظاهر کافر بوده و خدا را انکار کند در شرایط گرفتاری و سختی ها به خداوند پناه می برد و به او متوسل می شود. انسان ممکن است در شرایط عادی و معمولی زندگی خداوند را فراموش کند ولی گاهی که گرفتار می شود به طور فطری و طبیعی دلش متوجه یک نیروی غیبی می شود که آن نیروی خداوند است.
مشابه
أَمَّنْ یُجِیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَیَکْشِفُ السُّوء (3)ای آن که درمانده را چون بخواندش پاسخ می دهد و رنج را از او دور می کند. قالَ لَوْ أَنَّ لِی بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوِی إِلی رُکْن (4)کاش مرا بر شما قدرتی بود یا بتوانم به جای محکمی پناه برم. ثُمَّ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فَإِلَیْهِ تَجْتَرُون (5)چون محنتی به شما رسد به پیشگاه او زاری می کنید. وَ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فِی الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِیَّاهُ (6)چون در دریا شما را گزند رسد، همه آن هایی که می پرستید از نظرتان محو شوند مگر او.
1. 6. خداوند ناظر بر احوال
1) مَفْزَعُ: پناهگاه؛ از ماده «فَزِعَ » به معنای به او پناه داد؛ فَزِعَ فَزَعاً به او پناه برد؛ المَفْزَع: پناهگاه. مَلْهُوف: دل سوخته؛ از ماده لهف به معنای دریغ خورد، اندوه خورد؛ الْتَهَفَ الْتِهَافا: به سوز و گداز افتاد؛ تَلَهَفَ، تلهفاً: اندوهگین شد و افسوس خورد؛ اللَّهْفَان جمع لَهَافَی و لهف حسرت ،کش اندوهگین؛ المَلْهُوف: اندوهگین؛ لهف لهفا من باب فرح حزن و تحسّر، و اللهوف و اللهیف واللهفان و اللاهف المظلوم المضطرّ یستغیث ویتحسّر.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 557
3) نمل، 62
4) هود، 80.
5) نحل، 53.
6) اسراء، 67.
مَنْ تَکَلَّمَ سَمِعَ نُطْقَهُ وَ مَنْ سَکَتَ عَلِمَ سِرَّهُ هرکس سخنی بگوید نطق او را می شنود و هرکس سکوت کند اسرار درونش را می داند.
مشابه
وَ إِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ یَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفی (1)و اگر سخن بلند گویی، او به راز نهان و نهان تر آگاه است.
1. 7. روزی دهنده بندگان
وَ مَنْ عَاشَ فَعَلَیْهِ رِزْقُهُ (2) آن کس که زنده است روزی اش بر اوست.
مشابه
وَ اللَّهُ یَرْزُقُ مَنْ یَشَاءُ بِغَیْرِ حِساب (3)و خدا هرکس را بخواهد بی حساب روزی می دهد.
1. 8. محل بازگشت موجودات
وَ مَنْ مَاتَ فَإِلَیْهِ مُنْقَلَبُهُ (4) و آن کس که می میرد بازگشتش به سوی اوست.
مشابه
وَسَیَعْلَمُ الَّذِینَ ظَلَمُوا أَیَّ مُنْقَلَبٍ یَنْقَلِبُون (5)و ستمکاران به زودی خواهند دانست که به چه مکانی باز می گردند.
1) طه، 7.
2) عاش: زندگی کرد؛ از ماده عَیْشَ به معنای زندگی؛ أَعَاشَ إِعَاشَةً: او را سرگرم زندگی کرد؛ عایَشَ، مُعَایَشَةً و عِیَاشاً: با او زندگی کرد؛ المَعَاش: جمع مَعَایش رزق وروزی وسیله زندگی؛ المَعِیشَة: جمع مَعَایش: زندگانی، رزق وروزی و وسایل زندگی.
3) بقره، 212.
4) مُنْقَلَبُهُ: بازگشت از ماده قلب به معنای برگرداندن؛ وارونه کردن قلب شیء گرداندن و گردیدن آن است از وجهی به وجهی مثل گرداندن لباس و گرداندن انسان از طریقه اش؛ تقلیب برگرداندن انقلاب: انصراف و برگشتن؛ تقلب: تحوّل و تصرف در امور است؛ أَقْلَبَ إقلاباً الشیء آن چیز را از روی برگردانید.
5) شعراء، 227.
1. 9. ازلی بودن خداوند
لَمْ تَرَکَ الْعُیُونُ فَتُخْبِرَ عَنْکَ بَلْ کُنْتَ قَبْلَ الْوَاصِفِینَ مِنْ خَلْقِکَ (1) چشم ها تو را ندیده تا از تو خبر دهند؛ بلکه تو پیش از آن که وصف کنندگانت وجود پیدا کنند، بوده ای.
نکته ها
«لَمْ تَرَکَ الْعُیُونُ» اشاره به این دارد که تو نه مخلوق بوده ای و نه جسم تا بخواهد اوصاف تو را بیان کنند و جملهٔ بعد علت آن را بیان می کند که چون خداوند ازلی بوده است ممکن نیست که جسم باشد؛ زیرا باشد؛ زیرا جسم حادث است. (2)
«کُنت» در این جا برای زمان ماضی نیست بلکه برای تقدم به حسب ذات است؛ به این معنا که خداوند به حسب ذات و مرتبه وجودی پیش از همه موجودات و از جمله پیش از توصیف کنندگان خود وجود دارد.
مشابه
لا تُدْرِکْهُ الْأَبْصَارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ الْأَبْصَارَ وَ هُوَ اللَّطِیفُ الْخَبیر﴾ (3)چشم ها او را نمی بینند و او بینندگان را می بیند و او دقیق و آگاه است.
1. 10. حکمت خلقت
لَمْ تَخْلُقِ الْخَلْقَ لِوَحْشَةٍ وَ لَا اسْتَعْمَلْتَهُمْ لِمَنْفَعَةٍ (4) آفریدگان را برای رفع وحشت تنهایی نیافریدی و برای سود خود، آن ها را به کار وانداشتی.
1. 11. سیطره خداوند بر همه چیز
وَ لَا یَسْبقُکَ مَنْ طَلَبْتَ وَ لَا یُفْلِتُکَ مَنْ أَخَذْتَ (1) هیچ کس از پنجه قدرت تو نمی تواند فرار کند و آن کس را که بگیری از حیطه قدرتت بیرون نمی رود.
نکته
منظور از «وَ لَا یُفْلِتُک» آن است که هیچ چیز از دایره چیرگی تو خارج نیست تا بتواند فرار کند. (2)
1. 13. حاکمیت خداوند
وَ لَا یَزِیدُ فِی مُلْکِکَ مَنْ أَطَاعَکَ و اطاعت مطیعان بر حاکمیت تو نمی افزاید
1. 14. حتمیت قضاوقدر
وَ لَا یَرُدُّ أَمْرَکَ مَنْ سَخِطَ قَضَاءَ کَ (4)
آن کس که از قضاوقدر تو به خشم آید، نمی تواند فرمانت را برگرداند.
1. 15. نیاز مندی بندگان به خداوند
1) لا یُفْلِتُ: از حیطه قدرت بیرون نمی رود؛ از ماده «افلات» به معنای رهایی یافتن ناگهانی یا فرار کردن است و حدیث معروف «عمر» که در کتب شیعه و اهل سنت آمده و ابن منظور» در لسان العرب» نیز در لغت «فلت» آن را نقل می کند از همین باب .است می گوید آن بیعه ابی بکر کانت فلته وقی الله شرها بیعت ابی بکر ناگهانی و بدون مطالعه) بود که خداوند شر آن را برطرف ساخت؛ أفلت الطائر وغیره إفلاتا تخلّص و أفلته اذا أطلقته و خلّصته یستعمل لازما و متعدیا و فلت فلتا من باب ضرب لغة و فلته أنا یستعمل أیضا لازما و متعدّیا.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 109.
3) سُلطان: سلطه. عصا: معصیت کرد.
4) لَا یَرُدُّ برنمی گرداند. سخط: غضب شدید که مقتضی عقوبت است؛ اسخط: به غضب آوردن؛ أَسْخَطَ، إسْخَاطاً: او را خشمناک کرد؛ تَسَخَطَ، تَسَخُطاً: از او راضی نشد و بر او خشم ،گرفت تَسَخَطَ تَسَخُطاً راضی نشد و خشم گرفت، الشخط: نارضایتی؛ المَسْخَط : ج مَسَاخِط: آن چه باعث خشم شود.
وَ لَا یَسْتَغْنِی عَنْکَ مَنْ تَوَلَّی عَنْ أَمْرِکَ (1)
و آن کس که از اوامر تو روی گرداند، از تو بی نیاز نمی شود.
نکته
مراد از «امر» در این جا قدر است که بر وفق قضای الهی نازل می شود و این بیان نیز گویای منتهای قدرت و کمال سلطنت خداوند است؛ زیرا خداوند به وجود هر چیزی عالم باشد ناگزیر آن چیز وجود دارد خواه آن چیز مطابق میل و محبوب بنده باشد یا نباشد. (2)
1. 16. دانای کل
کُلُّ سِرِّ عِنْدَکَ عَلَانِیَةٌ وَکُلُّ غَیْبِ عِنْدَکَ شَهَادَةٌ (3) هر سرّی نزد تو آشکار است و هر پنهانی پیش تو حاضر.
مشابه
عالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهادَةِ الْکَبیرُ الْمُتعال (4)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال است.
1. 17. ابدیت خداوند
أَنْتَ الْأَبَدُ فَلَا أَمَدَ لَکَ وَ أَنْتَ الْمُنْتَهَی فَلَا مَحِیصَ عَنْکَ (5)
محیص: گریز؛ از ماده «حَیص» به معنای بازگشت و عدول و کناره گیری کردن از چیزی است و از آن جا که محیص اسم مکان است این کلمه به معنای قرارگاه یا پناهگاه آمده است.
تو وجودی ابدی هستی که زمان برایت نیست و پایانی هستی که جز بازگشت به سویت راهی وجود ندارد.
1) یَسْتَغْنِی: بی نیاز می کند؛ از ماده غنی به معنای کفایت بی نیازی؛ اغناء کفایت کردن و بی نیاز کردن؛ استغنی، اسْتِغْنَاء: توانگر و بی نیاز شد؛ غانِی توانگر و خودکفا؛ الغِنَی: توانگری و رفاه؛ الغَنِیّ جمع أَغْنِیَاء: دارنده مال بسیار، بی نیاز لَا یَسْتَغْنِی: بی نیاز نمی شود. تَوَلَّی: روی گردان شد.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص147.
3) عَلَانِیَةٌ: آشکار.
4) رعد، 9.
5) أَمَد: مدت زمان تفاوت آمد و آبد آن است که آبد به معنی زمان غیر محدود و آمد به معنی زمان محدود ولی مجهول الحد است. الْمُنْتَهَی: نهایت.
نکته ها
تعبیر به «أَنْتَ الأَبَد» در واقع نوعی تأکید است بر ابدیت خداوند. او چنان ابدی است که گویی عین ابدیت است؛ چراکه او واجب الوجود است و به همین دلیل، نه آغازی دارد و نه پایانی؛ زیرا آغاز و پایان از اوصاف مخلوقات است که از جهات مختلف محدودند. (1)
تعبیر به «منتهی» و «موعد» دربارهٔ خداوند دو وصف متفاوت است. او «منتهی» است، یعنی همه چیز به سوی او باز می گردد إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَیْهِ راجِعُون و او «موعد» است، یعنی وعده گاهی است برای حساب و کتاب و بررسی اعمال انسان ها و هیچ کس توانایی فرار از دادگاه او را ندارد. (2)
مشابه
إلی رَبِّکَ مُنْتَهاها (3)منتهای آن نزد پروردگار توست.
1. 18. نجات از حکم خداوند
و أَنْتَ الْمَوْعِدُ فَلَا مَنْجَی مِنْکَ إِلَّا إِلَیْکَ (4)
تویی میعاد همگان پس جز به تو از تو رهایی نیست.
مشابه
وَ یَعْلَمَ الَّذِینَ یُجادِلُونَ فِی آیَاتِنا ما لَهُمْ مِنْ مَحیص (5)و تا بدانند کسانی که در آیات ما جدال می کنند آنان را هیچ گریزگاهی نیست. وَعَدَ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عظیم (6)خدا به کسانی که ایمان آورده اند و کارهای نیکو کرده اند و عده آمرزش و مزدی بزرگ داده است. إِنَّا مُنَجُوکَ وَ أَهْلَکَ إِلَّا امْرَأَتَکَ کَانَتْ مِنَ الْغَابِرِین (7)ما تو و خاندانت را جز همسرت که در همان جا خواهد ماند نجات می دهیم.
1. 19. بازگشت موجودات به خدا
بِیَدِکَ نَاصِیَةُ کُلِّ دَابَّةٍ وَ إِلَیْکَ مَصِیرُ کُلِّ نَسَمَةٍ (1)
نَسمة: نفوس؛ از ماده نَسَمَ؛ الأَنَاسِم مردم این واژه جمع انسام جمع النَّسَم است؛ تَنَسَّمَ، تَنَسماً الرجُلُ: آن مرد نفس کشید.
ناصیه (و زمام) اختیار هر جنبندهای به دست توست و بازگشت همه نفوس به سوی توست.
نکته ها
با توجه به این که «نَاصِیَةُ» به معنای موی پیش سر است و برای رام کردن و تسلیم نمودن حیوانات موی پیش سر آن ها را محکم می گیرند، تعبیر فوق به معنای تسلیم همه جنبندگان در برابر اراده مطلقه پروردگار است. (2)
تعبیر به «کُلّ نَسَمَةٍ» اشاره به این دارد که هر موجود زنده ای سرانجام به سوی خداوند باز می گردد و در محضر عدل الهی حاضر می شود. (3)
مشابه
ما مِنْ دَابَّةٍ إِلا هُوَ آخِذُ بِناصِیَتِها (4)هیچ جنبنده ای نیست مگر آن که زمام اختیارش را او گرفته است. وَیُحَذِّرُکُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ إِلَی اللَّهِ الْمَصِیرُ (5)و خدا شما را از خودش می ترساند که بازگشت به سوی اوست.
1. 20. عظمت خداوند
سُبْحَانَکَ مَا أَعْظَمَ شَأْنَکَ سُبْحَانَکَ مَا أَعْظَمَ مَا نَرَی مِنْ خَلْقِکَ وَ مَا أَصْغَرَ کُلَّ
1) نَاصِیَةُ: اختیار؛ موی بلند جلوی سر در دست گرفتن آن به معنای تسلط و در اختیار گرفتن است. در گذشته هنگامی که می خواستند غلامان یا زندانیان یا حیوانات را به جایی ببرند برای این که بهتر اطاعت کنند و همراه آنان بیایند معمولاً موی جلوی پیشانی آن ها را می گرفتند و می کشیدند؛ الشعر المسترسل فی مقدّم الراس أی شعر الجبهة وقال الأزهری منبت الشعر و اطلاقها علی الشعر مجاز من باب تسمیة الحال باسم المحل. دَابَّةٍ: جنبنده؛ دبّ ودَبِیب به معنی راه رفتن آرام و حرکت خفیف در حیوان به کار می رود و در حشرات بیشتر استعمال شود؛ الدَّابَّة جمع دَوَابٌ این واژه در مذکر و مؤنث یکسان به کار می رود و تاء برای وحدت است و به معنای هر حیوانی است که بر روی زمین راه رود مصیر: سرنوشت
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 562.
3) همان.
4) هود، 56.
5) آل عمران، 28.
﴿عَظِیمَةٍ فِی جَنْبِ قُدْرَتِکَ وَ مَا أَهْوَلَ مَا نَرَی مِنْ مَلَکُوتِکَ وَ مَا أَحْقَرَ ذَلِکَ فِیمَا غَابَ عَنَّا مِنْ سُلْطَانِکَ (1)
أحقر: خوار و کوچک شمرد؛ از ماده حَقَرَ به معنای کوچک شمرد، اسْتَحْفَرَ اسْتِحْقَاراً ه: او را کوچک شمرد.
غاب: پوشیده شد.
پروردگارا! پاک و منزهی چه بزرگ است مقام تو! باز هم منزهی. چه بزرگ است آن چه از آفریده هایت می بینیم و چه کوچک است هر بزرگی در برابر قدرت و عظمت تو! و چه باشکوه است آن چه از ملکوتت مشاهده می کنیم و چقدر ناچیز است آن چه می بینیم در برابر آن چه از قلمرو حکومتت از ما پنهان است
نکته ها
این آسمان ها و کهکشان ها و ظرافت هایی که ما در جهان مشاهده می کنیم بسیار شگفت انگیز و با عظمت است ولی در عین حال اگر این موجودات بزرگ را با قدرت خداوند مقایسه کنیم بسیار کوچک جلوه می کنند. قدرت خداوند آن چنان بزرگ است که همه این کهکشان ها و موجودات عجیب و غریب در مقایسه با آن بسیار ناچیز است.
مشابه
لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَکْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ (2)آفرینش آسمان و زمین از آفرینش مردم بزرگ تر است ولی بیشتر مردم نمی دانند. فَسُبْحانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (3)منزه است آن خدایی که ملکوت هر چیزی به دست اوست و همه به سوی او باز گردانده می شوید. قُلْ مَنْ بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ هُوَ یُجیرُ وَ لا یُجارُ عَلَیْهِ (4)بگو: ملکوت همه چیز به دست کیست؟ کیست آن که به همه کس پناه دهد و کسی را از او پناه نیست؟
2. نعمت های دنیا و آخرت
وَ مَا أَسْبَغَ نِعَمَکَ فِی الدُّنْیَا وَ مَا أَصْغَرَهَا فِی نِعَمِ الْآخِرَة (5)
چقدر نعمت های دنیایت فراوان و پراهمیت است و چه کوچک است در برابر نعمت های آخرت!
نکته
اگر انسان در مورد نعمت های خداوند در این دنیا مقداری اندیشه کند دچار حیرت و شگفتی خواهد شد؛ زیرا نعمت های الهی بسیار زیاد و قابل شمارش نیست ولی همه این نعمت های زیاد در برابر نعمت های آخرت ناچیز است زیرا در آخرت بهشتی که به متقین وعده داده شده از همه آسمان ها و زمینی که در این دنیا وجود دارد گسترده تر است.
مشابه
إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (1)و اگر خواهید که نعمت هایش را شمار کنید. وَأَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ باطِنَةً (2)و نعمت های خود را چه آشکار و چه پنهان به تمامی بر شما ارزانی داشته؟ وَبَشِّرِ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْری مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ (3)به آنان که ایمان آورده اند و کارهای شایسته کرده اند بشارت ده که برایشان بهشت هایی است که در آن نهرها جاری است. إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ مَفازاً * حَدائِقَ وَ أَعْناباً وَ کَوَاعِبَ أَتْراباً وَ کَأْساً دِهاقا (4)پرهیزکاران را جایی است در امان از هر آسیب بستان ها و تاکستان ها و حوریانی بسیار جوان و هم سن وسال و جام های پر.
3. ملائکه
3. 1. عظمت فرشتگان
مِنْ مَلَائِکَةٍ أَسْکَنْتَهُمْ سَمَاوَاتِکَ وَ رَفَعْتَهُمْ عَنْ أَرْضِکَ (5) از جمله آن ها فرشتگانی هستند که آن ها را در آسمان های خود سکونت بخشیدی و از زمینت بالا بردی.
نکته
مقصود از آسمان ها در اینجا آسمان های طبیعی و مادی که از عالم ناسوت و ماده هستند، نیست بلکه مقصود از آن عالمی است که بالاتر از عالم ماده باشد که همان عالم ملکوت است؛ زیرا «سماوات» جمع «سماء» به معنای بالاست.
3. 2. صفات ثبوتیه فرشتگان
هُمْ أَعْلَمُ خَلْقِکَ بِکَ وَ أَخْوَفُهُمْ لَکَ وَ أَقْرَبُهُمْ مِنْکَ (1) آن ها از همه مخلوقات تو نسبت به تو آگاه ترند و بیشتر از همه از تو خائف اند و از همه به تو نزدیک ترند.
نکته
ممکن است کسی سؤال کند که عقیده ما درباره پیامبران و ائمه معصومین و اولیای الهی این است که آنان بالاتر از ملائکه هستند و خداوند را بهتر از فرشتگان می شناسند، بنابراین چگونه حضرت امیر می فرماید فرشتگان داناترین مخلوقات نسبت به خدا هستند؟ الف. پیامبران و امامان معصوم استثنا هستند؛ ب. حضرت امیر می خواهند بفرمایند فرشتگان که در عالم ملکوت یا عالم جبروت هستند از موجوداتی که در عالم ماده و طبیعت اند به خداوند داناترند.
3. 3. صفات سلبیه فرشتگان
لَمْ یَسْکُنُوا الْأَصْلَابَ وَلَمْ یُضَمَّنُوا الْأَرْحَامَ وَ لَمْ یُخْلَقُوا مِنْ مَاءٍ مَهِینٍ (2)
مهین: حقیر؛ از ماده «مهانت» به معنای حقارت و پستی است و ماء مهین اشاره به آب منی است که هم از نظر مقدار ناچیز است و هم از نظر ارزش ظاهری؛ ماء مهین أی ضعیف حقیر و هی النطفة.
آن ها هرگز در صلب پدران قرار نداشته و رحم مادران آنان را در بر نگرفته و از آبی پست آفریده نشده اند.
1) أَقْرَبُهُمْ: نزدیکترند؛ از ماده قرب به معنای نزدیکی؛ قربان در اصل مصدر است به معنی نزدیک شدن؛ اسْتَقْرَبَ، اسْتِقْرَابا: نزدیک یافت اقْتَرَبَ اقْتِرَاباً نزدیک شد؛ تَقَارَبَ تَقَارُباً [ قرب] ه: آن چیز به او نزدیک شد.
2) الْأَصْلَابَ: صلب های مردان. لَم یُضَمَّنُوا: فرانگرفتند؛ از ماده ضَمِنَ: شامل شد، الضَّمَان: تعهد و التزام؛ ضَمِنَ، ضَمْناً و ضَمَاناً الشیء و بهِ: او را کفالت کرد، او را ضمانت کرد دارای آن شد؛ الضَّمْنِی: آن چه در درون انسان بدون شکل به آن تعبیر شود: الضَّمِین جمع ضَمْنَی: کفیل و ضامن.
مشابه
وَ اللَّهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِکُمْ لا تَعْلَمُونَ شَیْئا (1)خدا شما را از بطن مادرانتان بیرون آورد و هیچ نمی دانستید. یَخْلُقُکُمْ فِی بُطُونِ أُمَّهَاتِکُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فی ظُلُماتِ ثَلاث (2)شما را در شکم مادرتان در چند مرحله در درون تاریکی های سه گانه آفرید.
3. 4. جدایی ناپذیر
اشاره
وَ لَمْ یَتَشَعَّبْهُمْ رَیْبُ الْمَنُون (3)
حوادث زمان و مرگ و میرها آن ها را از یکدیگر جدا نساخته است.
نکته ها
روشن است قرار گرفتن در مکانی محدود همچون صلب پدران و سپس رحم مادران و آفریده شدن از قطره آبی به ظاهر پست و بی مقدار نقصان هایی است که دامن انسان ها را گرفته است؛ در حالی که فرشتگان نه ازدواجی دارند و نه تولدی همچون انسان ها، اضافه بر این آن ها نه مرگ ومیر دارند و نه تغییر و دگرگونی بر اثر گذشت زمان نه بیماری دامان آن ها را می گیرد و نه پیری و فرسودگی. (4)
وجود این امتیازات در ،فرشتگان گرچه نشانه شرافت خلقت آن هاست و انسان ها از این نظر بی شک نسبت به آن ها در مقام پایین تری قرار می گیرند ولی آن چه سبب عظمت انسان و برتری او بر فرشتگان می شود همان روح الهی است که در جمله وَنَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی (5)به آن اشاره شده است و همین امر سبب سجده تمام آن ها در برابر آفرینش آدم شد. (6)
1) نحل، 78
2) زمر، 6
3) لم یَتَشَعَبْهُمْ: پراکنده ننمود؛ از ماده «تشعب» به معنای پراکندگی است و «شعبه» به معنای شاخه و فرعی است که از اصل جدا شود؛ أغصان الشجرة و تشعبت تفرّقت. ریب: حوادث؛ هر گونه شک و تردیدی است که سرانجام پرده از روی آن برداشته می شود و «منون» به معنای حوادث روزگار یا مرگ است؛ بنابراین رَیْبُ الْمَنُونِ» به معنای حوادث و مرگ و میرهایی است که گذشت زمان آن را آشکار خواهد ساخت؛ الدهر من مننت الشیء قطعته، لأنه یقطع الأعمار.
4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص569.
5) ص، 72.
6) همان.
3. 5. منزلت فرشتگان نزد خداوند
وَ إِنَّهُمْ عَلَی مَکَانِهِمْ مِنْکَ وَ مَنْزِلَتِهِمْ عِنْدَکَ وَ اسْتِجْمَاعِ أَهْوَائِهِمْ فِیکَ وَ کَثْرَةِ طَاعَتِهِمْ لَکَ وَقِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِکَ (1)
با این قرب و منزلتی که نزد تو دارند و امیالی که بر محور وجود تو جمع کرده و طاعت بسیاری که برای تو انجام داده و با این که نسبت به امر تو غفلت کمتری دارند.
نکته ها
تعبیر به «اهواء» (جمع هوی) در جمله «وَ اسْتِجْمَاع أَهْوَائِهِمْ فِیکَ» به معنای هو او هوس ها نیست بلکه به معنای عشق و علاقه است. (2)
تعبیر به «قِلَّةِ غَفْلَتِهِمْ عَنْ أَمْرِک» نشان می دهد که غفلت برای فرشتگان نیز امکان پذیر است ولی کم و ناچیز است. (3)
مشابه
هوَ الْمَلَائِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْض (4)و فرشتگان به ستایش پروردگارشان تسبیح می گویند و برای ساکنان زمین آمرزش می طلبند.
3. 6. فرشتگان و درک عظمت کنه الهی
لَوْ عَایَنُوا کُنْهَ مَا خَفِیَ عَلَیْهِمْ مِنْکَ لَحَقَّرُوا أَعْمَالَهُمْ وَ لَزَرَوْا عَلَی أَنْفُسِهِمْ وَ لَعَرَفُوا أَنَّهُمْ لَمْ یَعْبُدُوکَ حَقَّ عِبَادَتِکَ وَ لَمْ یُطِیعُوکَ حَقَّ طَاعَتِکَ (5)
حقرُوا: کوچک شمردند.
یُطِیعُوکَ: اطاعت نکرده اند؛ از ماده طَوع به معنی انقیاد است طاعت نیز بدان معنی است لیکن بیشتر در فرمانبری و اطاعت به کار رود؛ تطوّع از باب تفعّل به قول راغب تکلّف اطاعت است؛ استطاعت قدرت و طلب طاعت است. زروا ملامت کردند؛ از ماده «زری» به معنای عیب گرفتن یا توبیخ و سرزنش کردن است و از «راء» نیز به همین معناست؛ زری علیه زریا من باب رمی و زریة و زرایة بالکسر عابه و استهزء. قال أبو عمر الشیبانی: الرّاری علی الانسان هو الذی ینکر علیه ولا یعده شیئا.
اگر کُنه حقیقت تو را که از آنان پنهان است، ببینند بیشک اعمال خود را کوچک شمرده و بر
خود عیب گیرند و به این معنا معرفت یابند که حق عبادت تو را به جای نیاورده و طاعتی که سزاوار توست انجام نداده اند.
مشابه
پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله با توجه به حدیث معروف: مَا عَبَدْنَاکَ حَقَ عِبَادَتِکَ وَ مَا عَرَفْنَاکَ حَقَّ مَعْرِفَتِک (1)ما تو را آن گونه که سزاوار عبادت توست عبادت نکردیم و آن گونه که سزاوار معرفت توست نشناختیم.
1) بحار الانوار، ج 68، ص 23
سُبْحَانَکَ خَالِقاً وَ مَعْبُوداً بحُسْن بَلَائِکَ عِنْدَ خَلْقِکَ خَلَقْتَ دَاراً وَ جَعَلْتَ فِیهَا مَأْدُبَةً مَشْرَباً وَ مَطْعَماً وَ أَزْوَاجًا وَ خَدَما وَقُصُوراً وَ أَنْهَاراً وَزُرُوعاً وَثِمَ-اراً ثُمَّ أَرْسَلْتَ دَاعِیاً یَدْعُو إِلَیْهَا فَلَا الدَّاعِیَ أَجَابُوا وَ لَا فِیمَا رَغَبْتَ رَغِبُوا وَ لَا إِلَی مَا شَوَّقْتَ إِلَیْهِ اشْتَاقُوا أَقْبَلُوا عَلَی جِیفَةٍ قَدِ افْتَضَحُوا بِأَکْلِهَا وَاصْطَلَحُوا عَلَی حُبِّهَا وَ مَنْ عَشِقَ شَیْئاً أَعْشَی بَصَرَهُ وَ أَمْرَضَ قَلْبَهُ فَهُوَ یَنْظُرُ بِعَیْنِ غَیْرِ صَحِیحَةٍ وَیَسْمَعُ بِأَذْنٍ غَیْرِ سَمِیعَةٍ قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ وَأَمَاتَتِ الدُّنْیَا قَلْبَهُ وَ وَلِهَتْ عَلَیْهَا نَفْسُهُ فَهُوَ عَبْدٌ لَهَا وَلِمَنْ فِی یَدَیْهِ شَیْءٌ مِنْهَا حَیْثُمَا زَالَتْ زَالَ إِلَیْهَا وَحَیْثُمَا أَقْبَلَتْ أَقْبَلَ عَلَیْهَا لَا یَنْزَجِرُ مِنَ اللَّهِ بِزَاجِرٍ وَ لَا یَتَّعِظُ مِنْهُ بوَاعِظٍ وَ هُوَ یَرَی الْمَأْخُوذِینَ عَلَی الْغِرَةِ حَیْثُ لَا إِقَالَةَ وَلَا رَجْعَةَ کَیْفَ نَزَلَ بِهِمْ مَا کَانُوا یَجْهَلُونَ وَ جَاءَهُمْ مِنْ فِرَاقِ الدُّنْیَا مَا کَانُوا یَأْمَنُونَ وَ قَدِمُوا مِنَ الآخِرَةِ عَلَی مَا کَانُوا یُوعَدُونَ فَغَیْرُ مَوْصُوفٍ مَا نَزَلَ بِهِمْ اجْتَمَعَتْ عَلَیْهِمْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ وَ حَسْرَةُ الْفَوْتِ فَفَتَرَتْ لَهَا أَطِرَافُهُمْ وَ تَغَیَّرَتْ لَهَا أَلْوَانُهُمْ ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ فِیهِمْ وُلُوجاً فَحِیلَ بَیْنَ أَحَدِهِمْ وَ بَیْنَ مَنْطِقِهِ وَ إِنَّهُ لَبَیْنَ أَهْلِهِ یَنْظُرُ بِبَصَرِهِ وَیَسْمَعُ بِأَذْنِهِ عَلَی صِحَةٍ مِنْ عَقْلِهِ وَبَقَاءِ مِنْ لُبِّهِ یُفَکِّرُ فِیمَ أَفْنَی عُمُرَهُ وَفِیمَ أَذْهَبَ دَهْرَهُ وَ یَتَذَکَّرُ أَمْوَالًا جَمَعَهَا أَغْمَضَ فِی مَطالِبهَا وَأَخَذَهَا مِنْ مُصَرَّحَاتِهَا وَ مُشْتَبِهَاتِهَا قَدْ لَزِمَتُهُ تَبِعَاتُ جَمْعِهَا وَ أَشْرَفَ عَلَی فِرَاقِهَا تَبْقَی لِمَنْ وَرَاءَهُ یَنْعَمُونَ فِیهَا وَیَتَمَتَّعُونَ بِهَا فَیَکُونُ الْمَهْنَأُ لِغَیْرِهِ وَ الْعِبْءُ عَلَی ظَهْرِهِ وَ الْمَرْءُ قَدْ غَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا فَهُوَ یَعَضُّ یَدَهُ نَدَامَةً عَلَی مَا أَصْحَرَ لَهُ عِنْدَ الْمَوْتِ مِنْ أَمْرِهِ وَیَزْهَدُ فِیمَا کَانَ یَرْغَبُ فِیهِ أَیَّامَ عُمُرِهِ وَیَتَمَنَّی أَنَّ الَّذِی کَانَ یَغْبِطُهُ بِهَا وَیَحْسُدُهُ عَلَیْهَا قَدْ حَازَهَا دُونَهُ فَلَمْ یَزَلِ الْمَوْتُ یُبَالِغُ فِی جَسَدِهِ حَتَّی خَالَطَ لِسَانُهُ سَمْعَهُ فَصَارَ بَیْنَ أَهْلِهِ لَا یَنْطِقُ بِلِسَانِهِ وَلَا یَسْمَعُ بِسَمْعِهِ یُرَدَّدُ طَرْفَهُ بِالنَّظَرِ فِی وُجُوهِهِمْ یَرَی حَرَکَاتِ أَلْسِنَتِهِمْ وَ لَا یَسْمَعُ رَجْعَ کَلَامِهِمْ ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ الْتِیَاطاً بِهِ فَقُبِضَ بَصَرُهُ کَمَا قُبِضَ سَمْعُهُ وَ خَرَجَتِ الرُّوحُ مِنْ جَسَدِهِ فَصَارَ جِیفَةً بَیْنَ أَهْلِهِ قَدْ أَوْحَشُوا مِنْ جَانِبِهِ وَ تَبَاعَدُوا مِنْ قُرْبِهِ لَا یُسْعِدُ بَاکِیاً وَ لَا یُجِیبُ دَاعِیاً ثُمَّ حَمَلُوهُ إِلَی مَخَطَّ فِی الْأَرْضِ فَأَسْلَمُوهُ فِیهِ إِلَی عَمَلِهِ وَ انْقَطَعُوا عَنْ زَوْرَتِهِ.
4. ترسیم گویایی از سرای دیگر
4. 1. تنزیه خداوند
سُبْحَانَکَ خَالِقاً وَ مَعْبُوداً بِحُسْنِ بَلَائِکَ عِنْدَ خَلْقِکَ (1) خدایا تو را از هر عیب و نقصی منزّه و مبرا می دانم که آفریننده خلایق و پرستیده شده هستی.
نکته
خداوند بندگان خود را با روش های گوناگون آزمایش می.کند یک روش، روش نیکویی است که خداوند بهشت را خلق کرد و انسان ها را برای انجام اعمال صالح از راه وعده به نعمت های بهشتی ترغیب کرده .است خداوند انسان ها را برای ورود به بهشت، دعوت به پیروی از شریعت و دین فرموده است و افراد عاقل برای به دست آوردن آن از دستورات دینی سرپیچی نمی کنند ولی کسانی که نمی فهمند دنیا را بر آن مقدم می دارند.
مشابه
إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ کَما بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَیَصْرِ مُنَّها مُصْبِحِینَ (2)ما آن ها را آزمودیم؛ چنان که صاحبان آن بستان ها را آزمودیم. آن گاه که قسم خوردند که فردا بامداد میوه ها را خواهند چید. إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجِ نَبْتَلیه (3)ما آدمی را از نطفه ای آمیخته بیافریده ایم تا او را امتحان کنیم. وَلَوْ یَشاءُ اللَّهُ لاَنْتَصَرَ مِنْهُمْ وَ لکِنْ لِیَبْلُوا بَعْضَکُمْ بِبَعْض (4)و اگر خدا می خواست از آنان انتقام می گرفت ولی خواست تا شما را با یکدیگر بیازماید.
4. 2. نعمت های آخرتی
خَلَقْتَ دَاراً وَ جَعَلْتَ فِیهَا مَأْدُبَةً مَشْرَباً وَ مَطْعَماً وَ أَزْوَاجاً وَ خَدَماً وَ قُصُوراً وَ أَنْهَاراً وَ
زُرُوعاً وَ ثِمَاراً (1)
قصوراً: کاخ های مجلل قصرها از ماده قصر به معنای کاخ ها.
زروعاً: مزارع؛ از ماده زرع به معنای رویاندن، کاشتن؛ ازْدَرَعَ ازْدِرَاعاً الرجلُ الأرضَ: آن مرد زمین را کاشت؛ زارع، مُزَارَعَةً بر روی زمین کشت کرد؛ زَرَعَ زَرْعاً تخم بر زمین پاشید و کشت کرد.
ثمار: میوه ها؛ از ماده ثَمَر به معنی میوه؛ جمع آن ثمرات است؛ أَثْمَرَ، إِثْماراً الشجرُ: درخت میوه داد؛ الاستثمار: بهره برداری، انتفاع، سودجویی؛ اسْتَثْمَرَ اسْتِثْماراً الشیء: آن چیز را به ثمر رسانید؛ الثَّامِر من الشجر: درختی که میوه آن برآمده باشد؛ تُمُوراً الشجَرُ: میوه درخت نمایان شد.
سرایی آفریده ای با عظمت که در آن انواع نعمت ها قرار داده ای آشامیدنی ها، خوردنی ها، همسران خدمتکاران، کاخ ها، نهرها، درختان بارور و میوه ها.
نکته
منظور از «دار» بهشت است و منظور از «زرع اعم از درخت است و هرجور گیاهی را شامل می شود. (2)
استعاره
مستعار: مأدبه
مستعار به: سفره نعمت مستعارله بهشت
جامع: در بهشت آن چه دلخواه است گرد آمده و همه لذات و خوشی ها فراهم شده است؛ همان گونه که در ضیافت دیده می شود.
1) مَأْدُبَةً: سفره نعمت؛ طعام و غذایی است که برای مجلسی فراهم می شود و میهمان ها را به سوی آن دعوت می کنند و در اصل از ماده ادب» به معنای دعوت کردن گرفته شده و به کارهای خوب و رعایت آن «ادب» می گویند؛ چون مردم به سوی آن دعوت شده اند؛ بفتح الهمزة وضمها وزان مسعدة ومکرمة طعام صنع لدعوة أو عرس من أدب فلان أدبا من باب ضرب إذا عمل مأدبة. مَشْرَب آشامیدنی؛ از ماده شُرب به معنای نوشیدن شراب نوشیدنی مشرب مصدر میمی، به معنای نوشیدنی ها؛ أَشْرَبَ، إِشْرَاباً هُ : او را نوشانید او را آب داد؛ شارَبَ مُشَارَبَةً و شِرَاباً هُ: با او نوشید. مطعم: خوردنی.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص527.
استعاره
مستعار: دار
مستعارٌ به: خانه
مستعارٌله: اسلام
جامع: اسلام پیروان خود را گرد می آورد و مانند خانه از اهل خود حمایت می کند.
5. دعوت پیامبر و عکس العمل مردم
ثُمَّ أَرْسَلْتَ دَاعِیاً یَدْعُو إِلَیْهَا فَلَا الدَّاعِیَ أَجَابُوا وَ لَا فِیمَا رَغَبْتَ رَغِبُوا وَ لَا إِلَی مَا شَوَّقْتَ إِلَیْهِ اشْتَاقُوا (1)
یَدْعُو: دعوت می کند
رغبت: ترغیب کردی.
شَوَّقْت: از ماده شوق به سویش مایل و مشتاق شد؛ تَشَوَّقَ تَشَوُّقاً إلیهِ: اشتیاق بسیار خود را به آن آشکار کرد؛ اشتاق، اشتیاقاً الیه: دل او به سویش مایل و مشتاق شد؛ شَوَّقَ، تَشْوِیقاً: تشویق کرد؛ الشَّوْق: جمع أَشْوَاق به معنای خواسته نفس، آرزوی وصال عشق ؛ المَشُوق آن که عشق او را مشتاق کرده باشد؛ المُشَوق: تشویق کننده.
سپس دعوت کننده ای فرستادی که مردم را به سوی آن همه نعمت دعوت کند ولی نه دعوت او را اجابت کردند و نه به آن چه ترغیب کرده ای اظهار علاقه نمودند و نه به آن چه تشویق نموده ای مشتاق شدند.
نکته ها
منظور از داعی، پیامبر صلی الله علیه و آله است که مردم را به بهترین شیوه هدایت می کند. (2)
منظور امام علیه السلام از «ارسال دعوت کننده» فرستادن پیامبران الهی مخصوصاً پیامبر گرامی اسلام صلی الله علیه و آله است و منظور از عدم اجابت دعوت همه انسان ها نیست بلکه اکثریت طالبان دنیا و پیروان هواوهوس و تارکان آخرت است. (3)
خداوند توسط پیامبران و اولیای خود مردم را به اخلاق و احکام الهی که مقدمه و سبب رسیدن به بهشت است دعوت کرد ولی نوع مردم این دعوت را اجابت نکردند و باز خداوند مردم را به آن ها ترغیب فرمود و درجات و مقاماتی را که برای انسان های صالح و
مطیع در بهشت وجود دارد یادآور شده و مردم را به آن ها تشویق فرمود ولی مردم نه ترغیب شدند و نه تشویق هر چه پیامبران از بهشت و نعمت ها و درجات آن می گویند عموم مردم به آن گوش نمی دهند.
مشابه
وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَی الْهُدی لا یَسْمَعُوا وَ تَراهُمْ یَنْظُرُونَ إِلَیْکَ وَهُمْ لا یُبْصِرُون (1)و اگر آن ها را به راه هدایت بخوانی نمی شنوند و می بینی که به تو می نگرند ولی گویی که نمی بینند.
6. توافق با یکدیگر در عشق به دنیا
أَقْبَلُوا عَلَی جِیفَةٍ قَدِ افْتَضَحُوا بِأَکْلِهَا وَ اصْطَلَحُوا عَلَی حُبِّهَا (2)
أَکلها: خوردن آن؛ از ماده أکل به معنای خوردن؛ آکَلَ مُؤَاکَلَةً و إِکَالًا: غذا خورد، او را غذا داد؛ الأَکال: پرخور؛ الأکُل جمع آگال به معنای خوردنی؛ الأَکْلَة: یک بار غذا خوردن؛ الأُکَلَة: پرخور، آن که بسیار غذا خورد.
اصْطَلَحُوا: اتفاق نمودند؛ باب افتعال از ماده صلح به معنای با هم تبانی و سازش کردند.
به مرداری روی آوردند که با خوردن آن رسوا گشته اند و در محبت و دوستی آن با هم توافق کرده اند.نکته
مردم به جای این که مشتاق بشوند به انجام وظایف خود که زمینه رسیدن به بهشت و نعمت ها و درجات آن است به مردار بدبو و متعفن دنیا رو آوردند که با خوردن آن رسوا و مفتضح شدهاند و بر سر محبت و علاقه داشتن به دنیا با یکدیگر سازش نمودند.
مشابه
إِنَّمَا الدُّنْیَا جِیفَةٌ وَالْمُتَوَاخُونَ عَلَیْهَا أَشْبَاهُ الْکِلَابِ فَلَا تَمْنَعُهُمْ أُخْوَتُهُمْ لَهَا مِنَ النَّهَارُشِ عَلَیْهَا (3)به درستی که دنیا مرداری بیش نیست و جمعی که برادر یکدیگرند مانند سگان بر سر آن هستند و بر سر رسیدن به آن به گزیدن و دریدن یکدیگر می پردازند و برادری آن ها را از این کار باز نمی دارد.
1) اعراف، 198.
2) جِیفَةٌ: لاشه مردار در اصل از ماده «جیف» به معنای گندیدن است؛ لذا هر چیز تنفر آمیز را به «جیفه» تشبیه می کنند و تشبیه دنیای مادی و آلوده به «جیفه» در خطبه بالا از همین روست. افْتَضَحُوا: رسوا شدند؛ از ماده فَضَحَه به معنای رسوا کردن عیب کسی را آشکار کردن؛ فاضح، مُفاضَحَةً: بدی های یکدیگر را آشکار کردند؛ الفَضَاحَة: آشکار شدن بدیها، رسوایی؛ الفَضُوح رسوا و مفتضح، بسیار رسواکننده؛ الفَضِیحَة : جمع فَضَائِح: آشکار شدن بدیها عیب و رسوایی.
3) عیون الحکم و المواعظ، ص 177.
الدُّنْیَا جیفَةٌ فَمَنْ أَرَادَ مِنْهَا شَیْئاً فَلْیَصْبرْ عَلَی مُعَاشَرَةِ الْکِلاب (1)دنیا مرداری است. هر که چیزی از آن می خواهد باید به معاشرت سگ ها بسازد. تَکَشَفَتْ لَکَ عَنْ مَسَاوِیهَا فَإِنَّمَا أَهْلُهَا کِلَابُ عَاوِیَةٌ وَسِبَاعٌ ضَارِیَةٌ یَهِرُّ بَعْضُهَا عَلَی بَعْضٍ وَیَأْکُلُ عَزِیزُهَا ذَلِیلَها (2)دنیا پرستان سگانی فریاد زننده و درندگانی شکار کننده هستند یکدیگر را می گزند و زورمندش ضعیفش را می خورد. تشبیه
مشبه: طالبان دنیا
مشبه به: حیوانات درنده
وجه شَبَه: امام علیه السلام طالبان دنیا را به حیوانات درنده ای تشبیه می کند که بر سر جیفه ای ریخته اند و خود را به خاطر آن رسوا می سازند چراکه بوی جیفه از دست و دهان آن ها استشمام می شود و آثار مردار گندیده دنیا در تمام وجودشان ظاهر می گردد. این تشبیه به خاطر تعفنی است که در باطن دنیای آلوده به انواع ظلم ها و گناهان وجود دارد و یا به خاطر این است که دنیا پرستان به خاطر ربودن آن از یکدیگر به جنگ و ستیز بر می خیزند.
استعاره
مستعار: افتضاح
مستعار منه: رسوایی
مستعارله: کسانی که به گردآوری مال و منال دنیا مشهورند.
جامع: واژه «افتضاح» برای کسانی استعاره شده که به گردآوری مال و منال دنیا مشهور گشته و بدین سبب از جرگه صالحان و پرهیزکاران خارج شده اند. جهت مناسبت این است که چون رو آوردن به جمع آوری مال و اعراض از خدا و اشتغال به امور دنیا از نظر شرع از بزرگترین گناهان کبیره و اعمال زشت است و «افتضاح» عبارت از مکشوف شدن بدی هایی است که قبح آن ها مسلّم است؛ لذا امام علیه السلام شهرت داشتن به مال و ثروت و حرص بر گردآوری آن را به «افتضاح» و رسوایی تشبیه فرموده است.
7. علاقه به دنیا و آثار آن
اشاره
وَ مَنْ عَشِقَ شَیْئاً أَعْشَی بَصَرَهُ وَ أَمْرَضَ قَلْبَهُ فَهُوَ یَنْظُرُ بِعَیْنِ غَیْرِ صَحِیحَةٍ وَیَسْمَعُ بِأَذْنٍ غَیْرِ سَمِیعَةٍ (1)
هرکس به چیزی عشق می ورزد چشم او را ناتوان و قلب و فکر او را بیمار می سازد، در نتیجه با چشمی معیوب (به همه چیز) می نگرد و با گوشی ناشنوا می شنود.
نکته ها
امام علیه السلام بیان می کند که دنیا پرستی و زرق و برق و زینت های دنیای مادی، نیروی داوری و قضاوت صحیح را به کلی از انسان سلب می کند؛ به گونه ای که تمام سعادت و خوشبختی خود را در وصول به این دنیای مادی می پندارد از هر طریق و به هر قیمت که باشد و جدایی از آن او را بی تاب و بیمار می سازد. (2)
تعبیر «غیر صحیح» برای چشم کنایه است بر این که از چشم ناسالم سودی عاید و فایده ای برده نمی شود. (3)
تعبیر به «اعشی» و شب کوری در این عبارت از آن جهت است که بیانات حضرت درباره دنیا بود، در نتیجه می فرماید کسی که علاقه شدید به دنیا پیدا کند و فریفته آن گردد مانند این است که در تاریکی دنیا حقایق را نمی بیند هرکس چیزی را به شدت دوست بدارد، محو آن شده و در نتیجه چشم او را شب کور می کند و قلب و دل او را بیمار و از حق منحرف می نماید.
مشابه
حدیثی از پیامبر اکرم: مَنْ جَعَلَ الدُّنْیَا أَکْبَرَ هَمِّهِ فَرَّقَ اللَّهُ عَلَیْهِ هَمَّهُ وَ جَعَلَ فَقْرَهُ بَیْنَ عَیْنَیْه (4)آن کس که مهمترین فکر او دنیا باشد، خداوند فکر او را پریشان می سازد و فقر او را در برابر چشمانش قرار می دهد.
1) عَشِق: علاقه شدید به چیزی و «عشقه» به معنای درختی است که سبز و با طراوت می شود، سپس چیزی نمی گذرد که باریک و زرد می گردد بعضی گفته اند عشق در اصل از همین ماده گرفته شده است؛ زیرا عاشق را لاغر و پژمرده می کند. أغْشَی: کور کرد؛ از ماده «عشو» به معنای ضعف چشم و ناتوانی آن است و گاه به معنای شب کوری تفسیر شده است.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص575
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص160.
4) شرح نهج البلاغه ابن میثم بحرانی، ج4، ص161.
7. 1. تأثیر شهوات بر عقل
قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ (1)
شهوات و خواسته های دل جامه عقلش را دریده است.
نکته
کسی که دل بستگی زیاد به دنیا پیدا کرده و عاشق آن شده است، شهوت ها و خواهش های گوناگون عقل او را پاره کرده است؛ به این معنا که اسیر خواهش های خود شده و عقل خود را از دست می دهد و دلش می میرد و دیگر حق و باطل را تشخیص نمی دهد.
مشابه
الْمَالُ مَادَّةُ الشَّهَوَاتِ (2)مال سرچشمه شهوات است. زیِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنینَ وَ الْقَناطِیرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَیْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَ الْأَنْعَامِ وَ الْحَرْثِ ذلِکَ مَتاعُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ (3)در چشم مردم آرایش یافته است، عشق به امیال نفسانی و دوست داشتن زنان و فرزندان و همیان های زر و سیم و اسبان داغ بر نهاده و چهارپایان و زراعت. همه این ها متاع زندگی این جهانی هستند در حالی که بازگشتگاه خوب نزد خداست. تشبیه
مشبه: عقل
مشبه به: لباس
وجه شبه: امام علیه السلام عقل انسان را به لباسی تشبیه می کند که هم حافظ و هم زینت انسان است در واقع عقل مانند لباس هم می تواند زیبایی محسوب شود هم حافظ رفتار انسان باشد ولی شهوات جامه زیبای عقل را پاره می کند و مغلوب شدن عقل در برابر شهوات مرگ عقل است.
1) خَرَقَ: ضایع کرد؛ شکافت؛ پاره کرد؛ خرق به معنی دروغ ساختن و افترا نیز آمده است. وَلهَتْ: واله گشت؛ از ریشه وَلِه به معنای شیفته شد؛ اسْتَوْلَه اسْتِیلاهاً خرد او آشفته شد؛ أَوْلَهَ، إیلاها الحزنُ أو الوجدُ فلاناً: اندوه و شیفتگی فلانی را آشفته کردند؛ واله به معنای کسی است که بر اثر عشق به چیزی یا کسی یک حالت تحیر و سرگردانی پیدا کرده است و عقلش را از دست داده و شیفته و به دنبال آن است؛ وله الرّجل من باب ضرب و منع و حسب اذا تحیّر من شدّة الوجد وفی بعض النسخ و لهت بالتضعیف و نصب نفسه علی المفعول.
2) نهج البلاغه، حکمت 57.
3) آل عمران، 14.
7. 2. دنیا پرستی
وَ أَمَاتَتِ الدُّنْیَا قَلْبَهُ وَ وَلِهَتْ عَلَیْهَا نَفْسُهُ و دنیا پرستی قلبش را می رانده و تمام وجودش شیفته آن شده است.
نکته
«تولّه» که به معنای شیفتگی است، کنایه از شدت محبت به دنیاست. (1)
مشابه
و أَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ وَ مَاتُوا وَ هُمْ کَافِرُون (2)اما آنان که در دل هایشان مرضی است جز انکاری بر انکارشان نیفزود و همچنان کافر بمردند. استعاره
مستعار: أماته
مستعار منه: میراندن
مستعارله: دل
جامع: واژه اماته را برای دل استعاره آورده و جهت مناسبت این است که مانند مردگان از قلب خود سود نمی برد؛ یعنی همان سودی که به معنای حقیقی خود بوده و پایدار و ماندنی باشد.
7. 3. بندگی دنیا
فَهُوَ عَبْدٌ لَهَا وَ لِمَنْ فِی یَدَیْهِ شَیْءٌ مِنْهَا حَیْثُمَا زَالَتْ زَالَ إِلَیْهَا وَ حَیْثُمَا أَقْبَلَتْ أَقْبَلَ عَلَیْهَا از این رو او برده دنیاست و بنده کسی که اندکی از دنیا در اختیار دارد دنیا به هر طرف حرکت کند او هم حرکت می کند و به هر سو روی کند، او هم روی می آورد.
استعاره
مستعار: عبد
مستعار منه: بنده
مستعارله: دوستدار دنیا
جامع: واژه عبد را برای دوستدار دنیا استعاره آمده است؛ زیرا او دوست و شیفته آن است و برای به دست آوردن دنیا غیر آن را رها کرده و به دنبال آن به هرگونه که دنیا در آید او نیز به همان گونه در می آید و به هر سو حرکت کند او نیز به همان سو گام بر می دارد. اگر دنیا را به دست آورده باشد در افزونی و آبادانی و حفظ آن می کوشد و اگر آن را از دست داده باشد در راه تحصیل آن تلاش می کند و در این هنگام او مانند بنده و برده بلکه از این نیز پست تر و زبون تر است.
7. 4. پند ناپذیری
لَا یَنْزَجِرُ مِنَ اللَّهِ بِزَاجِرٍ وَ لَا یَتَّعِظُ مِنْهُ بِوَاعِظُ وَ هُوَ یَرَی الْمَأْخُوذِینَ عَلَی الْغِرَّةِ حَیْثُ لَا إِقَالَةَ [لَهُمْ] وَ لَا رَجْعَةَ (1)
لَا یَتَّعِظُ: پند نمی گیرد؛ در اصل یوتَعِظ» بوده است و به لحاظ این که فاء الفعل آن «واو» بوده، قلب به «تاء» شده است.
الْغِرَّة: غفلت از ماده «غُرور» که به معنای فریب و نیرنگ است گرفته شده زیرا فریب انسان را غافلگیر می کند؛ بکسر الغین المعجمة الاغترار و الغفلة یقال اغترّه فلان أی أتاه علی غرّة منه.
إقَالَةَ: برگرداندن؛ از ماده «قبل» به معنای فسخ کردن معامله و مانند آن است و گاه گفته اند که معنای آن نجات دادن کسی از سقوط است و در اینجا به معنای عفو خداوند از گناهان بنده آمده است و خواب نیمروز را از این جهت «قیلوله» می گویند که موجب آرامش است؛ همان گونه که فسخ کردن معامله کسی که از معامله پشیمان شده است، مایه آرامش و راحتی است.
رَجْعَ: برگشتن.
این دل باخته به دنیا از هیچ نهی کننده الهی پذیرا نمی شود و موعظه هیچ واعظ ربانی را قبول نمی کند؛ در حالی که با چشم خود غافلانی را می بیند که ناگهان در چنگال مرگ گرفتار می شوند، در جایی که نه تقاضای عفو پذیرفته می شود و نه بازگشتی وجود دارد.
1) لَا یَنْزَجِرُ: باز نمی ایستد؛ خودداری نمی کند؛ باب انفعال از ماده زجر به معنای نهی و زجر و بازداشتن. زَاجر: بازدارنده؛ دفع کننده؛ منع کننده.
مشابه
وَ لَقَدْ جَاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبَاءِ مَا فِیهِ مُزْدَجَرُ (1)و برایشان خبرهایی آمده است که از گناهشان باز می دارد. قالُوا سَواءٌ عَلَیْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَکُنْ مِنَ الْواعِظینَ (2)گفتند: برای ما یکسان است که ما را اندرز دهی یا اندرز ندهی. ذلِکُمْ یُوعَظُ بِهِ مَنْ کَانَ یُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ (3)هر که را به خدا و روز قیامت ایمان دارد، این چنین اندرز می دهند. کَذَّبُوا بِآیَاتِنا کُلّها فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزیزِ مُقْتَدِر (4)همه آیات ما را تکذیب کردند. ما نیز آن ها را فرو گرفتیم چون فروگرفتن پیروزمندی مقتدر. أَلَمْ یَرَوْا کَمْ أَهْلَکْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَیْهِمْ لا یَرْجِعُون (5)آیا ندیده اند که چه مردمی را پیش از آن ها هلاک کرده ایم که دیگر به نزدشان بازنمی گردند.
7. 5. فرود آمدن حوادث سخت
کَیْفَ نَزَلَ بِهِمْ مَا کَانُوا یَجْهَلُونَ (6) آری او می بیند چگونه حوادث دردناکی که از آن خبر نداشتند بر سر آن ها فرود آمده است.
7. 6. جدا شدن از دنیا
وَ جَاءَهُمْ مِنْ فِرَاقِ الدُّنْیَا مَا کَانُوا یَأْمَنُونَ (7)
و دنیایی را که جایگاه امنی می پنداشتند از آن ها جدا شده است.
1) قمر، 4
2) شعراء، 136
3) طلاق، 2.
4) قمر، 42
5) 5. یس، 31.
6) یَجْهَلُونَ: نمی دانند؛ از ماده جهل به معنای نادانی؛ جاهل نادان سفیه بی اعتنا؛ اسْتَجْهَلَ، اسْتِجْهَالا: نادان شمرد، خوار و سبک کرد؛ تَجَاهَلَ، تَجَاهلًا خود را نادان وانمود کرد، خود را به نادانی زد.
7) فِراقِ: جدایی؛ تفریق پراکنده کردن؛ جدایی افکندن، تَفَرُّق پراکنده شد؛ جدا گردید؛ فرق: تکه و قطعه جداشده؛ فریق: گروه جدا شده از دیگران؛ تَفَارَقَ تَفَارُقاً القومُ : آن قوم از یکدیگر جدا شدند؛ فاروق: کسی که امور را از هم جدا می کند. یَأْمَنُونَ: ایمن می پنداشتند؛ از ماده آمن به معنای ایمنی، آرامش قلب، خاطر جمع بودن؛ إیمان: تسلیم توأم با اطمینان خاطر؛ لآمن آن که در امان و اطمینان باشد.
نکته
«ما کانوا یأمنون» اشاره به مرگ و احوال پس از آن است؛ زیرا آن غافلی که در لذات دنیا فرو رفته و خود را به دست خواهش های نفس سپرده است، ترس مردن و بیم جان دادن در چنین احوال و اوضاعی به او دست نمی دهد بلکه خود را از مرگ در امن و امان می پندارد. (1)
7. 7. رسیدن به وعده های آخرت
وَ قَدِمُوا مِنَ الآخِرَةِ عَلَی مَا کَانُوا یُوعَدُونَ فَغَیْرُ مَوْصُوفٍ مَا نَزَلَ بِهِمْ (2) و به آن چه از آخرت به آن ها وعده داده شده بود رسیده.اند حوادثی بر سر آن ها فرود آمده که به هیچ وجه توصیف شدنی نیست.
نکته ها
«فَغَیْرُ مَوْصُوفِ مَا نَزَلَ بِهِمْ» به معنای این است که سختی هایی که به آن ها خواهد رسید و شداید سهمگینی که بر آن ها وارد خواهد شد از حد توصیف بیرون است و شرح آن ها ممکن نیست. (3)
اهل دنیا و دنیا پرستان تصور می کردند که وقتی ثروتمند و قدرتمندند دیگر در امان هستند و چیزی که خلاف میل و خواسته شان باشد بر آنان وارد نمی شود اما ناگهان از دنیا و وابستگی های آن جدا شده و وارد آخرت شدند که به آن ها وعده داده شده بود ولی باور نمی کردند.
مشابه
هذا ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَ صَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ (4)این همان چیزی است که خدا و پیامبرش به ما وعده داده اند. حَتَّی إِذا رَأَوْا مَا یُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ (5)تا زمانی که آن چه به به آنان و داده اند ببینند یا عقوبت و شکنجه در دنیا را یا عذاب قیامت را
8. سکرات مرگ
اشاره
اجْتَمَعَتْ عَلَیْهِمْ سَکْرَةُ الْمَوْتِ وَ حَسْرَةُ الْفَوْتِ (1) سکرات و شداید مرگ و حسرت از دست دادن همه چیز بر آن ها هجوم آورده است.
نکته
در واقع دو هجوم سنگین در آستانه مرگ به انسان می شود؛ نخست: هجوم سکرات موت است و آن حالتی است شبیه به گیجی مستی که بر اثر فرا رسیدن مرگ به انسان دست می دهد و گاه بر عقل او چیره می شود و او را در اضطراب و ناآرامی فوق العاده ای فرو می برد و دیگر حسرت از دست دادن تمام چیزهایی است که در طول عمر طولانی برای گردآوری آن ها زحمت کشیده و رنج ها تحمل نموده است. (2)
مشابه
لَعَمْرُکَ إِنَّهُمْ لَفِی سَکْرَتِهِمْ یَعْمَهُون (3)به جان تو سوگند که آن ها در مستی خویش سرگشته بودند. کَلأَ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِیَ وَ قِیلَ مَنْ راقٍ وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلی رَبِّکَ یَوْمَئِذٍ الْمَساق (4)چون جان به گلوگاه رسد و گفته شود که چه کسی است که افسون بخواند و یقین کند که زمان جدایی فرا رسیده و ساقهای پا در هم پیچیده شوند. آن روز روز راندنش به سوی پروردگار توست. کَذلِکَ یُرِیهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَراتٍ عَلَیْهِم (5)خداوند کردارهایشان را این چنین مایه حسرتشان سازد.
8. 1. سستی اعضا
فَفَتَرَتْ لَهَا أَطْرَافُهُمْ وَتَغَیَّرَتْ لَهَا أَلْوَانُهُمْ (1)
تَغَیَّرَتُ: تغییر کرد؛ از ماده غیر به معنای تغییر به معنی تبدیل و تحویل است؛ تَغَایَرَ، تَغَایُراً الأشیاءُ: آن چیزها گوناگون شدند؛ تَغَیَّرَ تَغَیَّراً دگرگون شد تبدیل یا تغییر یافت غَیَّرَ تَغییراً الشیء : آن را به شکلی دیگر درآورد، آن را دگرگون و با چیزی دیگر عوض کرد.
أَلْوَان: رنگ ها؛ از ماده ،لون به معنای رنگ؛ تَلَوَّنَ، تَلَوُّناً رنگارنگ شد؛ لَوَّنَ، تَلْوِویناً الشیء: چیزی را رنگ کرد.
اعضای بدنشان در برابر آن سختی ها به سستی گرایید و رنگشان تغییر کرد
8. 2. ناتوانی در سخن گفتن
ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ فِیهِمْ وُلُوجاً فَحِیلَ بَیْنَ أَحَدِهِمْ وَبَیْنَ مَنْطِقِهِ وَإِنَّهُ لَبَیْنَ أَهْلِهِ یَنْظُرُ بِبَصَرِهِ وَ یَسْمَعُ بِأُذُنِهِ عَلَی صِیَّةٍ مِنْ عَقْلِهِ وَبَقَاءٍ مِنْ لُبِّهِ (2)
حیل: فاصله انداخت؛ از مادهٔ حال یحیل که مجهول شده به معنای حائل شده.
مَنْطِق: سخن.
لبّ: مغز؛ عقل و خرد.
حالت مرگ بیشتر در وجودشان نفوذ کرد و بین آنان و سخن گفتنشان مانع شد و آن سپس محتضر در میان اهل بیتش با دیده اش می بیند و با گوشش می شنود در حالی که عقلش هنوز سالم و فکرش باقی است.
نکته
از این تعبیر به خوبی استفاده می شود که معمولاً اولین چیزی که از کار می افتد، زبان است. همان زبانی که بزرگترین سرمایه انسان برای حل مشکلات اوست و چه دردناک است که انسان با چشم ببیند و با گوش بشنود و عقل او سالم باشد ولی نتواند سخنی بر زبان جاری کند. (3)
1) فَتَرَ: سست شد؛ از ماده فَتَر به معنای ناتوانی، سُستی. أطراف: اعضای خارجی بدن منظور دست و پا و گوش و چشم است؛ البدن الرأس والیدان و الرجلان.
2) ازداد: افزود؛ از باب افتعال و در اصل ازتَیَدَ» بوده که تاء» قلب به «دال» شده است. ولُوجاً: نفوذ؛ از ماده ولج به معنی دخول است؛ «اتَّلَج، اتلاجاً» داخل شد؛ ولج: یلج ولوجا أی دخل.
3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 586.
8. 3. فکرکردن درباره عمر گذشته
یُفَکِّرُ فِیمَ أَفْنَی عُمُرَهُ وَ فِیمَ أَذْهَبَ دَهْرَه (1)
عمیقاً به فکر فرو می رود فکر می کند که عمرش را برای چه چیزهایی بر باد داده و روزگارش را در چه راهی سپری نموده است.
8. 4. یاد ثروت های گرد آمده
وَ یَتَذَکَّرُ أَمْوَالًا جَمَعَهَا أَغْمَضَ فِی مَطَالِبِهَا وَ أَخَذَهَا مِنْ مُصَرَّحَاتِهَا وَ مُشْتَبِهَاتِهَا قَدْ لَزِمَتْهُ تَبِعَاتُ جَمْعِهَا وَ أَشْرَفَ عَلَی فِرَاقِهَا (2)
مُشْتَبِهَاتِ: مشکوک؛ از ماده «شبه» به معنای مثل و نظیر شبهه آن است که دو چیز در اثر مماثلت از همدیگر تشخیص داده نشوند.
تبعات: پیامدها؛ جمع التبعة و هو الاثم.
به یاد ثروت هایی می افتد که گردآوری کرده است؛ در جمع آوری آن چشم بر هم گذارده و از حلال و حرام و مشکوک (هرچه به دستش آمده) در اختیار گرفته است و گناه جمع آوری آن بر دامان او نشسته و هنگام جدایی از آن فرا رسیده است.
نکته
این که اموالی را گرد آورده که حقی از دیگری در آن است در آخر عمر تأسف می خورد که باید همه را پاسخ بدهد و ناراحتی مهمتر او این است که می بیند از همه این اموال و ثروت ها جدا می شود.
8. 5. حسرت اموال
تَبْقَی لِمَنْ وَرَاءَهُ یَنْعَمُونَ فِیهَا وَ یَتَمَتَّعُونَ بِهَا فَیَکُونُ الْمَهْنَأُ لِغَیْرِهِ وَ الْعِبْءُ عَلَی ظَهْرِهِ
1) أَفنی: فانی کرد؛ از ریشه فناء به معنی از بین رفتن؛ أَفْنَی إِفْنَاء: نابود کرد، فنا کرد، تَفَانَی، تَفَانِیاً: نابود کردند؛ الفَنَاء: نیستی، نابودی. دهر: روزگار؛ زمان الدَّهْر: جمع أَدْهُر و دُهُور: مدت محدود، روزگار دراز.
2) أَغْمَضَ: چشم ها را بست؛ از ماده «غمض» در اصل به معنای قرار گرفتن پلک های چشم بر روی یکدیگر است. سپس به هرگونه تساهل و تغافل و چشم پوشی اطلاق شده است. مُصَرَّحَاتِها: حلال های آشکار شده؛ چیزهایی که به حلیت یا حرکت آن تصریح شده؛ خلاف المشتبه و هو الظاهر البین.
وَالْمَرْءُ قَدْ غَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا (1)
یَتَمَتَّعُونَ: برخوردار می شوند
مهنا: ثروت بدون مشقت؛ گوارایی؛ خوشی و لذت بردن؛ بر وزن فعیل به معنای گوارایی و آن چه بدون زحمت به دست می آید؛ المصدر من هنا الطعام یهنأ و هنوء یهنوء بالکسر والضم إذا صار هنیئا.
الْعِب: بار سنگینی؛ به معنای ثقل و سنگینی است و ریشه اصلی آن «عب» به معنای مهیا ساختن است؛ الثقل.
رُهُونُ: گروگان؛ جمع «رهن» به معنای گروگان و محبوس شدن هر چیزی است و آن وثیقه ای است که معمولاً در برابر وام داده می شود که تا وام پرداخت نشود وثیقه آزاد نخواهد شد و جمله «وَ الْمَرْءُ قَدْ عَلِقَتْ رُهُونُهُ بِهَا » اشاره به این است که تمام وثیقه های معنوی وجود انسان گویی گروگان اموال او می شود اموالی که حلال و حرام در آن به هم آمیخته است. سعادت انسان نجات او و سرنوشت آینده او همه در گرو آن است.
این اموال برای بازماندگان او به جای می ماند و از آن بهره می گیرند و متنعم می شوند. لذت و آسایش آن برای دیگران است و سنگینی گناهانش بر دوش او و او گروگان این اموال است.
نکته ها
تعبیر به «رهون» اشاره به این است که او در گرو اموال حرامی است که از دیگران گرفته، که تا گروگان را نپردازد خلاصی و رهایی نمی یابد. (2)
شخصی که در حال احتضار است متوجه می شود که گوارایی و استفاده مالی را که او با مشقت و رنج فراوان به دست آورده برای دیگران است یا وارث آن را می خورد ولی سنگینی بار مسئولیت آن بر دوش اوست و روز قیامت باید تمام آن ها را پاسخ دهد.
مشابه
وَ مَا یَصْنَعُ بِالْمَالِ مَنْ عَمَّا قَلِیلٍ یُسْلَبُهُ وَیَبْقَی عَلَیْهِ حِسَابُهُ وَ تَبِعَتُهُ (3)چه می کند مال را کسی که پس از اندک زمانی ربوده می شود مال از او و باقی می ماند بر او حساب آن و وبال آن.
8. 6. اظهار ندامت
فَهُوَ یَعَضُّ یَدَهُ نَدَامَةً عَلَی مَا أَصْحَرَ لَهُ عِنْدَ الْمَوْتِ مِنْ أَمْرِهِ (1)
یَزْهَدُ: بی اعتنا می شود؛ تَزَهَّدَ تَزَهداً زاهد و پارسا شد؛ الزّهد روی گردانی از چیزی که بیهوده باشد.
أصْحَرَ له: برای او آشکار و روشن شد؛ به معنای خارج شدن به سوی صحراست و چون در بیابان همه چیز ظاهر و آشکار می شود به خلاف کوچه ها و پس کوچه های شهر این واژه به معنای اظهار و آشکار ساختن آمده است؛ أی ظهر و انکشف و اصله من أصحر القوم اذا برزوا من المکمن الی الصحرا.
او در این حال به خاطر اموری که به هنگام مرگ برای او روشن شده، دست خود را از پشیمانی می گزد.
نکته
جمله «یَعَضُّ یَدَهُ» اشاره است به تأسف و اندوه شدیدی که در این حال به او دست می دهد و با ملاحظه این که مرگش فرا رسیده و اسباب و وسایل میان او و پروردگارش منقطع شده بر گناهان و تقصیراتی که در برابر خداوند متعال مرتکب گردیده، دچار پشیمانی می شود و از این که آن چه وی را از خداوند غافل می داشت و او آن را باقی و پایدار می پنداشت فانی و نابود شده نادم و اندوهگین می گردد. (2)
مشابه
وَیَوْمَ یَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَی یَدَیْهِ یَقُولُ یَا لَیْتَنِی اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبیلا (3)روزی که کافر دستان خود را به دندان گزد و گوید ای کاش راهی را که رسول در پیش گرفته بود، در پیش گرفته بودم.
8. 7. بی اعتنایی به اموال دنیا
وَ یَزْهَدُ فِیمَا کَانَ یَرْغَبُ فِیهِ أَیَّامَ عُمُرِهِ و نسبت به آن چه در تمام عمر به آن علاقه داشت، بی اعتنا می شود.
نکته
هنگامی که انسان در حال سکرات مرگ قرار گرفته و مرگ خود را از نزدیک می بیند نسبت به پست و مقامی که یک عمر برای آن زحمت کشیده و حتی برای به دست آوردنش حلال و حرام کرده، بی رغبت می شود.
8. 8. آرزوهای لحظه مرگ
وَ یَتَمَنَّی أَنَّ الَّذِی کَانَ یَغْبِطُهُ بِهَا وَ یَحْسُدُهُ عَلَیْهَا قَدْ حَازَهَا دُونَهُ (1)
حَازَ: در اختیار گرفت؛ حیازت کرده بود به خود اختصاص داده بود.
و آرزو می کند ای کاش آن کسی که قبل از این به ثروت او غبطه می خورد و به خاطر آن به او حسد می ورزید آن ثروت را به جای او گرد آورده بود.
مشابه
أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ یَا حَسْرَتی عَلی ما فَرَّطْتُ فِی جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ کُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِینَ * أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدانِی لَکُنت (2)این که کسی بگوید افسوس بر من از کوتاهی هایی که در فرمان برداری از خدا کردم و آیات او را به سخره گرفتم و اگر خداوند مرا هدایت می کرد از پرهیزکاران بودم.
8. 9. پیشروی مرگ
فَلَمْ یَزَلِ الْمَوْتُ یُبَالِغُ فِی جَسَدِهِ حَتَّی خَالَطَ لِسَانُهُ سَمْعَهُ فَصَارَ بَیْنَ أَهْلِهِ لَا یَنْطِقُ بِلِسَانِهِ وَ لَا یَسْمَعُ بِسَمْعِهِ (3) سپس مرگ همچنان در وجود او پیشروی می کند تا آن جا که گوشش همچون زبانش از کار می افتد؛ به طوری که در میان خانواده اش نه زبان برای سخن گفتن دارد و نه گوش برای شنیدن.
8. 10. از کار افتادن گوش
یُرَدَّدُ طَرْفَهُ بِالنَّظَرِ فِی وُجُوهِهِمْ یَرَی حَرَکَاتِ أَلْسِنَتِهِمْ وَلَا یَسْمَعُ رَجْعَ کَلَامِهِمْ (4)
رَجْعَ: برگشتن به لحاظ این که کلام و سخن معمولاً دوطرفه است و در بین دو طرف رد و بدل می گردد، تعبیر به «رجع» شده است؛ الکلام ما یتراجع منه.
پیوسته به صورت خانواده اش می نگرد حرکات زبانشان را می بیند ولی صدای آنان را نمی شنود.
9. فرو رفتن در چنگال مرگ
اشاره
ثُمَّ ازْدَادَ الْمَوْتُ الْتِیَاطاً بِهِ فَقُبِضَ بَصَرُهُ کَمَا قُبِضَ سَمْعُهُ وَ خَرَجَتِ الرُّوحُ مِنْ جَسَدِهِ (5)
سپس چنگال مرگ در او بیشتر فرو می رود چشمش نیز همانند گوشش از کار می افتد و روح او از بدنش برای همیشه خارج می شود.
9. 1. وحشت مردم از میت
فَصَارَ جِیفَةً بَیْنَ أَهْلِهِ قَدْ أَوْحَشُوا مِنْ جَانِبِهِ (1)
در این هنگام به صورت مرداری در میان خانواده اش قرار می گیرد که از نشستن نزد او وحشت می کنند.
9. 2. ناتوان از پاسخ گویی
وَ تَبَاعَدُوا مِنْ قُرْبِهِ لَا یُسْعِدُ بَاکِیاً وَ لَا یُجِیبُ دَاعِیاً (2)
یُجِیبُ: پاسخ می دهد؛ از ماده جوبَ جَابَ به معنای پاسخ او را داد؛ اسْتَجَابَ اسْتِجَابَةً به او پاسخ داد؛ اسْتَجُوبَ پاسخ داد؛ جَاوَبَ، مُجَاوَبَةً: پاسخ سؤال او را داد.
و از او فاصله می گیرند ولی نه می تواند سوگوارانش را یاری دهد و نه کسی که او را می خواند، پاسخ گوید.
9. 3. گودال قبر
ثُمَّ حَمَلُوهُ إِلَی مَخَطِّ فِی الْأَرْضِ (3) سرانجام او را به سوی گودالی در درون زمین حمل می کنند.
9. 4. جدایی همیشگی از دنیا
فَأَسْلَمُوهُ فِیهِ إِلَی عَمَلِهِ وَ انْقَطَعُوا عَنْ زَوْرَتِهِ (4)
او را به دست عملش می سپارند و برای همیشه از دیدارش چشم می پوشند.
1) جیفةً: لاشه. أَوْحَشُوا: وحشت کردند؛ از ماده وَحَشَ به معنای احساس ترس کرد یا ترسید؛ أَوْحَشَ، إیحاشاً: به وحشت انداخت؛ تَوَحَشَ تَوَحُشاً وحشی شد؛ الوَحْش: جمع وُحُوش و وُحْشَان حیوان وحشی؛ الوحیش: جانور وحشی.
2) تَبَاعَدُوا: دوری جستند. یُسْعِدُ: یاری دهد؛ نیک بختی؛ أَسْعَدَ إِسْعَاداً: نیک بخت کند؛ ساعَدَ مُسَاعَدَةً: در آن کار به او کمک و یاری کرد؛ الاعانة وکنایه.
3) مَخطّ: منزلگاه به معنای شکاف و گودال است و به قبر نیز اطلاق می کنند؛ زیرا قبلاً خطی می کشند، سپس آن را می شکافند؛ مخطّ فِی الْأَرْضِ بالخاء المعجمة کنایة عن القبر یخط أولا ثم یحفر، وفی بعض النسخ بالحاء المهملة و هو المنزل من حط القوم إذا نزلوا.
4) انْقَطَعُوا: منقطع می گردند؛ جدا می شوند. زَوْرَته: دیدار از ماده «زیارت» و به همان معناست.
نکته
این جمله اشاره است به این که هر نوع ثواب و عقاب اخروی که به آدمی داده می شود، بر حسب آمادگی و قابلیتی است که در نتیجه کارهای خوب و بدی که انجام داده، از پیش برای خود فراهم کرده است؛ بنابراین در آن هنگام که انسان هیچ یار و یاوری ندارد، تنها چیزی که به او سود یا زیان می رساند عمل گذشته اوست و چون مقصود امام علیه السلام بیم دادن و ترسانیدن مردم از عذاب و عقاب الهی است فرموده است که او را به دست عملش می سپارند و به آن تسلیم می کنند؛ زیرا تسلیم غالباً برای گردن نهادن در قبال دشمن به کار می رود. آن حضرت برای این که مردم را از ارتکاب کارهای زشت بترساند، تذکر می دهد که کردار ناشایست هرکس به منزله دشمن نیرومندی برای اوست که پس از مردن تسلیم او می شود. (1)
1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص166.
حَتَّی إِذَا بَلَغَ الْکِتَابُ أَجَلَهُ وَ الْأَمْرُ مَقَادِیرَهُ وَ أُلْحِقَ آخِرُ الْخَلْقِ بِأَوَّلِهِ وَ جَاءَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ مَا یُرِیدُهُ مِنْ تَجْدِیدِ خَلْقِهِ أَمَادَ السَّمَاءَ وَ فَطَرَهَا وَ أَرَجَ الْأَرْضَ وَ أَرْجَفَهَا وَقَلَعَ جِبَالَهَا وَ نَسَفَهَا وَ دَکَ بَعْضُهَا بَعْضاً مِنْ هَیْبَةِ جَلَالَتِهِ وَ مَخُوفِ سَطْوَتِهِ وَ أَخْرَجَ مَنْ فِیهَا فَجَدَّدَهُمْ بَعْدَ إِخْلَاقِهِمْ وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ ثُمَّ مَیَّزَهُمْ. لِمَا یُرِیدُهُ مِنْ مَسْأَلَتِهِمْ عَنْ خَفَایَا الْأَعْمَالِ وَ خَبَایَا الْأَفْعَالِ وَ جَعَلَهُمْ فَرِیقَیْنِ أَنْعَمَ عَلَی هَؤُلَاءِ وَانْتَقَمَ مِنْ هَؤُلَاءِ فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَثَابَهُمْ بِجِوَارِهِ وَ خَلَّدَهُمْ فِی دَارِهِ حَیْثُ لَا یَظْعَنُ النُّزَّالُ وَلَا تَتَغَیَّرُ بِهِمُ الْحَالُ وَلَا تَنُوبُهُمُ الْأَفْزَاعُ وَلَا تَنَالُهُمُ الْأَسْقَامُ وَ لَا تَعْرِضُ لَهُمُ الْأَخْطَارُ وَ لَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ وَ أَمَّا أَهْلُ الْمَعْصِیَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ وَ غَلَّ الْأَیْدِیَ إِلَی الْأَعْنَاقِ وَ قَرَنَ النَّوَاصِیَ بِالْأَقْدَامِ وَ أَلْبَسَهُمْ سَرَابِیلَ الْقَطِرَانِ وَ مُقَطَّعَاتِ النِّیرَانِ فِی عَذَابٍ قَدِ اشْتَدَّ حَرُّهُ وَبَابٍ قَدْ أَطْبِقَ عَلَی أَهْلِهِ فِی نَارِ لَهَا کَلَبٌ وَ لَجَبٌ وَ لَهَبٌ سَاطِعٌ وَ قَصِیفٌ هَائِلٌ لَا یَطْعَنُ مُقِیمُهَا وَلَا یُفَادَی أَسِیرُهَا وَ لَا تُفْصَمُ کُبُولُهَا لَا مُدَّةَ لِلدَّارِ فَتَفْنِی وَ لَا أَجَلَ لِلْقَوْمِ فَیُقْضَی قَدْ حَقَّرَ الدُّنْیَا وَصَغَرَهَا وَ أَهْوَنَ بِهَا وَ هَوَّنَهَا وَ عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ زَوَاهَا عَنْهُ اخْتِیَاراً وَ بَسَطَهَا لِغَیْرِهِ احْتِقَاراً فَأَعْرَضَ عَنِ الدُّنْیَا بِقَلْبِهِ وَ أَمَاتَ ذِکْرَهَا عَنْ نَفْسِهِ وَ أَحَبَّ أَنْ تَغِیبَ زِینَتَهَا عَنْ عَیْنِهِ لِکَیْلَا یَتَّخِذَ مِنْهَا رِیَاشَاً أَوْ یَرْجُوَ فِیهَا مَقَاماً بَلَّغَ عَنْ رَبِّهِ مُعْذِراً وَنَصَحَ لِأُمَّتِهِ مُنْذِراً وَ دَعَا إِلَی الْجَنَّةِ مُبَشِّراً وَ خَوَّفَ مِنَ النَّارِ مُحَذِّرا نَحْنُ شَجَرَةُ النُّبُوَّةِ وَمَحَطُّ الرَّسَالَةِ وَ مُخْتَلَفُ الْمَلَائِکَةِ وَ مَعَادِنُ الْعِلْمِ وَیَنَابِیعُ الْحُکْمِ نَاصِرُنَا وَ مُحِبُّنَا یَنْتَظِرُ الرَّحْمَةَ وَعَدُونَا وَ مُبْغِضُنَا یَنْتَظِرُ السَّطْوَة.
10. رستاخیز انسان ها
حَتَّی إِذَا بَلَغَ الْکِتَابُ أَجَلَهُ وَ الْأَمْرُ مَقَادِیرَهُ وَ أُلْحِقَ آخِرُ الْخَلْقِ بِأَوَّلِهِ وَ جَاءَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ مَا یُرِیدُهُ مِنْ تَجْدِیدِ خَلْقِهِ (1)
ألحق: ملحق شد؛ پیوست؛ از ماده لحق به معنی ادراک و رسیدن است؛ لحوق به معنی ملازمت و لحاق به معنی ادراک مناسب است؛ الْتَحَقَ الْتِحَاقاً به او رسید و پیوست به آن چسبید؛ الْحَق الْحَاقاً: خود را به او رسانید. تَجْدِیدِ نو شدن؛ بازآفرینی.
1) الْکِتَابُ: حکم نوشته شده از ماده کتب به معنای نوشتن؛ بمعنی المکتوب من کتب بمعنی حکم وقضی یقال کتب القاضی بالنفقة. مَقَادِیرَه: مقدرات از ماده قدر و قدرت و مقدرة به معنی توانایی است؛ تقدیر اندازه گیری و تعیین؛ اقْتَدَرَ، اقْتِدَاراً: توانایی یافت؛ تقدیر جمع تقادیر: مقدر کند.
این وضع همچنان ادامه می یابد تا عمر جهان پایان گیرد و مقدرات به انتها برسد و آخرین مخلوقات به نخستین آن ها ملحق گردد همه بمیرند و فرمان خدا برای تجدید خلقت که اراده کرده است، صادر گردد.
نکته ها
به عاقبت و نهایت آدمی پس از مرگ اشاره فرموده و آن عبارت است از فرا رسیدن وقت معینی که همه آدمیان را در آن هنگام گرد آورند و این همان روز رستاخیز است و منظور از «أمر» در جمله «الأمر مقادیره» قضا و فرمان الهی است و مراد از «مقادیر» وقایع و آثاری است که بر وفق قضای خداوند تحقق می یابد. (1)
مراد از «تجدید خلق» برانگیختن و بازگشت دادن آن هاست. (2)
مشابه
وَ هُوَ عَلَی جَمْعِهِمْ إِذا یَشاءُ قدیرٌ (3)و هرگاه بخواهد بر گردآوردنشان تواناست. رَبَّنَا إِنَّکَ جَامِعُ النَّاسِ لِیَوْمٍ لا ریب فیه (4)ای پروردگار ما! تو مردم را در آن روزی که هیچ شکی در آن نیست، گرد می آوری. لَمَجْمُوعُونَ إِلی مِیقَاتِ یَوْمٍ مَعْلُومٍ (5)همه در وعده گاه آن روز معین خواهند بود. وَ قالُوا أَ إِذا کُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدیدا (6)گفتند: آیا اگر از ما استخوانی بماند و خاکی باز هم با آفرینشی نو از قبر برمی خیزیم؟ وَإِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَ إِذا کُنَّا تُراباً أَ إِنَّا لَفِی خَلْقِ جَدید (7)اگر تو در شگفت می آیی، شگفت سخن ایشان است که آیا آن هنگام که خاک شویم از نو ما را بیافرینند؟
11. سرنوشت جهان در آستانه قیامت
11. 1. شکافته شدن آسمان
أَمَادَ السَّمَاءَ وَفَطَرَهَا (1)
در این هنگام آسمان (کرات آسمانی) را به حرکت در می آورد و از هم می شکافد.
11. 2. لرزش زمین
وَ أَرَجَ الْأَرْضَ وَ أَرْجَفَهَا (2)
زمین را به لرزه در آورده به سختی تکان می دهد.
11. 3. متلاشی شدن کوه ها
وَ قَلَعَ جِبَالَهَا وَ نَسَفَهَا وَ دَکَ بَعْضُهَا بَعْضاً مِنْ هَیْبَةِ جَلَالَتِهِ وَ مَخُوفِ سَطْوَتِهِ (3)
دکّ: کوبید؛ در اصل به معنای زمین صاف و هموار است و از آن جا که برای صاف کردن زمین ناهموار باید آن را در هم کوبید این واژه در بسیاری از موارد به معنای کوبیدن شدید به کار می رود.
سَطْوَته: قهر، غلبه، غضب.
کوه ها را از جا کنده و به هر سو پرتاب می کند و آن ها از هیبت و جلال و خوف سطوتش به یکدیگر کوبیده شده و متلاشی می گردد.
1) أَمَادَ: به طور نامنظم حرکت داد؛ از ماده «مید» به معنای تحرک و اضطراب است؛ بنابراین «آماد» به معنای به حرکت درآوردن توأم با تکان دادن است؛ یمید میدا و میدانا تحرک و أماده حرّکه و فی بعض النسخ أمار، و الموران الحرکة. فَطَرَهَا: آن را شکافت؛ از مادهٔ قطر به معنای شکافتن؛ تَفَطَّر و انْفِطَار شکافته شدن؛ انْفَطَرَ، انْفِطَاراً: آن چیز شکافته شد؛ تَفَطَّرَ، تَفَطَّراً: آن چیز شکافته شد.
2) أرَج: به حرکت درآورد؛ از ماده «رج» گرفته شده که به معنای حرکت دادن شدید است؛ الأرض زلزلها أرجت الأرض و أرجها الله یستعمل لازما و متعدیا و فی بعض النسخ و رجّ الأرض بغیر همز و هو الأفصح المطابق لقوله تعالی إذا رجّت الأرض رجا. أَرْجَفَ: لرزاند؛ از ماده «رجف» به معنای اضطراب و لرزه شدید است و اخبار فتنه انگیز را از آن جهت «اراجیف» گویند که مایه اضطراب جامعه است؛ الرجفة: الزلزلة الشدیدة.
3) قلع: از جا کند؛ کندن؛ اقْتَلَعَ اقْتِلَاعاً الشی ءَ : آن چیز را از بیخ گند، آن چیز را به زور گرفت؛ قَلَعَة: جمع قِلاع و قلع به معنای سنگی که از کوه کنده شود. جِبَالَهَا کوه ها؛ از ماده جبل به معنای کوه؛ جابَلَ مُجَابَلَةً و جِبَالًا المسافرُ : آن مسافر به کوهستان رفت، داخل کوهستان شد در کوه اقامت کرد. نَسَفَ: متلاشی کرد؛ از ماده نسف» در اصل به معنای ریختن دانه های غذایی در غربال و تکان دادن و بر باد دادن آن است تا پوست از دانه جدا شود. در این جا به معنای متلاشی و خرد کردن کوه هاست؛ نسف قلعها من اصولها.
مشابه
یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ (1)آن روز که زمین به زمینی جز این بدل شود و آسمان ها به آسمانی دیگر و همه در پیشگاه خدای واحد قهار حاضر آیند. إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ * وَإِذَا الْکَواکِبُ انْتَثَرَت (2)آن گاه که آسمان بشکافد و آن گاه که ستارگان پراکنده شوند. إِذا رُجَتِ الْأَرْضُ رَجًا * وَیُسَتِ الْجِبالُ بَسَّا فَکانَتْ هَباءً مُنْبَیًّا (3)آن گاه که زمین به سختی بلرزد و کوه ها به تمامی متلاشی شوند و چون غباری پراکنده گردند. وَیَسْئلُونَکَ عَنِ الْجِبالِ فَقُلْ یَنْسِفُها رَبِّی نَسْفا (4)از تو درباره کوه ها می پرسند. بگو: پروردگار من همه را پراکنده می سازد.
11. 4. خروج از قبرها
وَ أَخْرَجَ مَنْ فِیهَا فَجَدَّدَهُمْ بَعْدَ إِخْلَاقِهِمْ وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ (5)
و هرکه را در دل زمین است بیرون آرد و بعد از کهنه شدن نو سازد و پس از پراکندگی جمع نماید.
نکته ها
در معنای این عبارت چند احتمال وجود دارد. الف. خداوند آنان را بعد از پوساندن و کهنه گرداندن تجدید می کند و این معنا با «اخلاق» مصدر باب افعال تناسب دارد؛ ب. پس خداوند آن ها را تجدید می کند بعد از کهنگی ها و پوسیدن هایشان این احتمال با «أخلاق» که آن را جمع «خَلَق» بدانیم تناسب دارد؛ ج. خداوند انسان ها را تجدید می کند و حیات تازه ای به آنان می دهد انسان ها بر اساس آن خلق و خو و ملکه ای که دارند و آن را در دنیا به دست آورده اند، محشور می شوند.
1) ابراهیم، 48
2) انفطار، 1و2.
3) واقعه، 4 تا 6.
4) طه، 105.
5) جَدَّدَ: تجدید کرد. إِخْلَاقِ: پوسیدگی؛ از ریشه «خَلَق» به معنای کهنه شدن است؛ بعد اخلاقهم فی بعض النسخ بفتح الهمزة و فی بعضها بالکسر من خلق الثّوب بالضم اذا بلی فهو خلق بفتحتین و أخلق الثوب بالالف لغة و أخلقته یکون الرباعی لازما و متعدیا هکذا فی المصباح.
تعبیر به «جَدَّدَهُمْ» اشاره به معاد جسمانی و نوسازی انسان ها و تکامل جسمی آنان در عرصه محشر است. (1)
جمله «وَ جَمَعَهُمْ بَعْدَ تَفَرُّقِهِمْ» ممکن است اشاره به اجتماع انسان ها در صحنه محشر باشد یا اشاره به جمع شدن ذرات پراکنده هر انسانی برای تجدید حیات و مانعی ندارد که عبارت مذکور اشاره به هر دو معنا باشد. (2)
11. 5. سؤال در قیامت
لاثُمَّ مَیَّزَهُمْ لِمَا یُرِیدُهُ مِنْ مَسْأَلَتِهِمْ عَنْ خَفَایَا الْأَعْمَالِ وَ خَبَایَا الْأَفْعَالِ وَ جَعَلَهُمْ فَرِیقَیْنِ أَنْعَمَ عَلَی هَؤُلَاءِ وَانْتَقَمَ مِنْ هَؤُلَاء (3)
انتَقَمَ: انتقام گرفت؛ از ماده «نقمت» در اصل به معنای کیفر دادن و مجازات کردن است و گاه به معنای تلافی کردن توأم با کینه جویی آمده است؛ ولی در خطبه بالا و مواردی که در قرآن به کار رفته است همان معنای مجازات کردن را دارد.
سپس آن ها را برای سؤال از اعمال مخفی و افعال پنهانی از هم جدا ساخته، به دو گروه تقسیم می کند به این گروه نعمت می بخشد و آن گروه را مجازات می کند.
نکته
برای کارهای آشکار و واضح چندان جای سؤال وجود ندارد؛ هر چند انسان ها برای آن ها هم باید پاسخ گو و دارای حجت شرعی باشند ولی درباره کارهایی که پوشیده است و پنهانی انجام گرفته در قیامت سؤال می شود؛ البته در آن جا انسان نمی تواند آن چه را انجام داده انکار ،کند زیرا اعضای بدن انسان گواهی و شهادت می دهند.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج4، ص596.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 596
3) یز: جدا کرد؛ از ماده «میز» به معنی فصل و جدا کردن است؛ تمیز جدا شدن اسْتَمَازَ اسْتِمَازَةً: از دیگران جدا شد؛ امتاز امتیازاً: از دیگری جدا شد و عزلت گزید؛ الامتیاز جمع امتیازات ،امتیاز دادن، امتیاز گرفتن برای انجام کاری ویژه و امتیازدار؛ مازَ مَیْزاً الشیء: چیزی را از چیز دیگری جدا کرد. خَفَایَا مخفی؛ از ماده خَفی به معنای خفاء پنهانی نهانی؛ اخفاء پنهان کردن مقابل اعلان و ابداء است؛ خافیه پوشیده و شیء پنهان است؛ اخْتَفَی اخْتِفَاء : پنهان شد ناپدید شد؛ أَخْفَی إِخْفَاء الرجلُ : آن مرد پنهان و متواری شد؛ خَفَّی تَخْفِیَةُ الشیء : آن چیز را پنهان و کتمان کرد. أَنْعَمَ: پاداش داد. خَبَایَا: پنهان؛ جمع خبیه به معنای شیء پنهان است.
مشابه
فَلَنَسْتَلَنَّ الَّذِینَ أُرْسِلَ إِلَیْهِمْ وَلَنَسْتَلَنَّ الْمُرْسَلین (1)البته از مردمی که برایشان پیامبرانی فرستاده شده و نیز از پیامبرانی که فرستاده شده اند، سؤال خواهیم کرد. وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ کانَ مَسْؤُلا (2)و به عهد خویش وفا کنید که بازخواست خواهید شد. وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنَا إِلَیْکَ قُرْآناً عَرَبِیًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُری وَ مَنْ حَوْلَهَا وَ تُنْذِرَ یَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَیْبَ فِیهِ فَرِیقٌ فِی الْجَنَّةِ وَ فَرِیقٌ فِی السَّعیر (3)خداوند متعال می فرماید و این گونه قرآنی عربی (فصیح و گویا) بر تو وحی کردیم تا انذار کنی ام القری و کسانی را که در اطراف آن هستند و آن ها را از روزی که همه خلایق جمع می شوند و شک و تردید در آن روز نیست بترسانی؛ همان روزی که گروهی در بهشت هستند و گروهی در جهنم.
11. 6. آخرین منزلگاه هستی
» فَأَمَّا أَهْلُ الطَّاعَةِ فَأَتَابَهُمْ بِجِوَارِهِ وَ خَلَّدَهُمْ فِی دَارِهِ﴾ (4)
خَلَّدَهُمْ: جاودانگی بخشید از ماده خلد به معنای همیشه بودن؛ أَخْلَدَ إِخْلاداً: جاویدان ساخت؛ الخَالِد: همیشه، پایدار، دانم؛ خَلَّدَ، تَخلیداً: پایدار کرد؛ الخُلد: دوام و بقا و پایداری.
اما اطاعت کنندگان را در جوار رحمت خویش پاداش می دهد و در سرای جاودانی خود آنان را برای همیشه جای می دهد.
نکته
خداوند اهل طاعت خود را در پناه خویش پاداش می دهد که همان مشمولیت او برای رحمت خاصه است و آن را در خانه خود که بهشت باشد، جاودانه می سازد.
مشابه
وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ یُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا وَ ذَلِکَ الْفَوْزُ العظیم (5)هرکس از خدا و پیامبرش فرمان برد او را به بهشتهایی که در آن نهرها جاری است در آورد و همواره در آن جا خواهد بود و این کامیابی بزرگی است.
خالدین فیها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقاما (1)جاودانه در آن جا باشند. چه نیکو قرارگاه و مکانی است!
12. ویژگی های بهشت
12. 1. سرای ابدی
حَیْثُ لَا یَطْعَنُ النَّزَالُ وَ لَا تَتَغَیَّرُ بهِمُ الْحَالُ (2)
سرایی که اقامت کنندگانش هرگز از آن کوچ نمی کنند و حالاتشان دگرگون نمی شود.
12. 4. دور بودن از خطرات
وَ لَا تَعْرِضُ لَهُمُ الْأَخْطَارُ وَلَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ (5)
لا تُشْخِصُ : ناآرام و بی قرار نمی کند؛ از ماده «اشخاص» به معنای بیرون کردن از منزلی به منزل دیگر است؛ شخص: یشخص من باب منع خرج من موضع إلی غیره ویتعدّی بالهمزة فیقال أشخصته.
الْأَسْفَارُ: سفرها.
و خطرات متوجه آنان نشود و سفری آن ها را از خانه خود بیرون نبرد.
1) فرقان، 76.
2) لایظعن: کوچ نمی کند؛ از ماده «ظعن» به معنای کوچ کردن است؛ ظعنا من باب نفع سار و ارتحل، و یتعدّی بالهمزة وبالحرف یقال أظعنته و ظعنت به. النَّزَّالُ : واردشوندگان؛ جمع نازل است و در این عبارت به معنای فرودآمدگان در بهشت است. لا تَتَغَیَّر دگرگون نمی گردد
3) لا تَنُوبُهُمْ: یکی بعد از دیگری بر او وارد نمی شوند؛ از ماده نوب به معنی رجوع بعد از رجوع است. الْأَفْزَاعُ: ترس ها؛ جمع «فزع» به معنای ترس و وحشت است.
4) لا تَنَالُهُمْ: سراغشان نمی آید از ماده نیل به معنای رسیدن المنال نائل شدن، النّائِل: آن چه به دست می آید. أسْقَامُ: بیماری ها؛ از ماده «سُقم» به معنای مرض بدن است اما مرض گاهی در بدن و گاهی در قلب است؛ سقیم: مریض و پریشان حال؛ أَسْقَمَ، إِسْقَاماً: بیمار گردانید.
5) تعرضُ: عارض می شود. الأخطار: مخاطرات؛ جمع الخطر محرّکة کأسباب و سبب و هو الاشراف علی الهلاک و خوف التلف.
نکته
تفاوت میان جمله «لَا یَظْعَنُ النُّزَّالُ» و «وَ لَا تُشْخِصُهُمُ الْأَسْفَارُ» ممکن است از این نظر باشد که اولی اشاره به کوچ های اجباری باشد که انسان در دنیا گاهی مجبور به آن می شود و به کلی ترک وطن می گوید و دومی اشاره به سفرهایی است که انسان در دنیا به حکم اجبار برای تأمین حاجات زندگی، مشکلات و رنج آن را پذیرا می شود. در سرای آخرت هیچ یک از آن ها وجود ندارد. (1)
مشابه
وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَکُورٌ * الَّذِی أَحَلَّنا دارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا یَمَسُّنا فیها نَصَبٌ وَلا یَمَسُّنا فیها لُغُوب (2)و می گویند: سپاس خدایی را که اندوه را از ما دور کرد؛ زیرا پروردگار ما آمرزنده و شکر پذیر است. آن خدایی که ما را از فضل خویش بدین سرای جاویدان در آورد که در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی. مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَیْرٌ مِنْها وَهُمْ مِنْ فَزَع یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ (3)هرکس که کار نیکی کند بهتر از آن را پاداش گیرد و نیکوکاران از وحشت آن روز در امان باشند. فَوَقاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذلِکَ الْیَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً (4)خدا ایشان را از شر آن روز نگه داشت و آنان را طراوت و شادمانی بخشید.
13. ویژگی های دوزخ
13. 1. منزلگاه گنهکاران
وَأَمَّا أَهْلُ الْمَعْصِیَةِ فَأَنْزَلَهُمْ شَرَّ دَارٍ وَغَلَّ الْأَیْدِیَ إِلَی الْأَعْنَاقِ وَ قَرَنَ النَّوَاصِیَ بِالْأَقْدَامِ (5)
أَعْنَاقِ: گردن ها؛ از ماده «عُنق» به معنی گردن؛ أَعْنَقَ، إعْنَاقاً الکلب بر گردن سگ گردن بند آویخت؛ عَنْقاء. جمع عنق: گردن بلند.
قرن: نزدیک کرد و به هم پیوست؛ قرین به معنای همراه و همتا از همین ماده است.
النَّوَاصِی: پیشانی
و اما گنهکاران را در بدترین منزلگاه جای می دهد و دست آن ها را با غل و زنجیر به گردنشان می بندند آن گونه که سرهایشان را به پاها نزدیک می کند.نکته
«أَهْلُ الْمَعْصِیَةِ» می تواند مبتدا باشد و «اهل» با ضمه خوانده شود و می تواند از باب اشتغال باشد و «اهل» با فتحه خوانده شود که مفعول فعل محذوف باشد.
آن چه حضرت در این عبارات بیان داشته مطالبی نیست که انسان آن ها را بی اهمیت یا غیر واقعی بپندارد و در حقیقت این گونه عذاب ها نتیجه کردار و رفتار خود انسان است. جنایات و ستمهایی که انسان در طول زندگی خود انجام می دهد طبعاً نتایج و پیامدهایی دارد که انسان باطن آن اعمال را در قیامت مشاهده خواهد کرد.
مشابه
إِذِ الْأَغْلالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ یُسْحَبُونَ * فِی الْحَمِیمِ ثُمَّ فِی النَّارِ یُسْجَرُونَ (1)آن گاه که غُل ها را به گردنشان اندازند و با زنجیرها بکشندشان، در آب جوشان، سپس در آتش افروخته شوند. أُولئِکَ شَرِّ مَکاناً وَ أَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِیلِ (2)اینان را بدترین جایگاه است و از راه راست گم گشته ترند. سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلی جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (3)به زودی مغلوب خواهید شد و در جهنم آن آرامگاه بد، گرد خواهید آمد. أُولئِکَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَ أُولئِکَ الْأَغْلالُ فی أَعْنَاقِهِمْ وَ أُولئِکَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فیها خالِدُونَ (4)اینان به پروردگارشان ایمان ندارند بر گردن هایشان غُلها باشد و اهل جهنم اند و در آن جاودانه اند. إِذِ الْأَغْلالُ فِی أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ یُسْحَبُون (5)آن گاه که غل ها را به گردنشان اندازند و با زنجیرها بکشندشان
یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسیماهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی وَ الْأَقْدام (1)کافران را به نشان صورتشان می شناسند و از موی جلوی سر و پاهایشان می گیرند.
13. 2. جامه های آتشین
وَ أَلْبَسَهُمْ سَرَابِیلَ الْقَطِرَانِ (2)
خداوند جامه هایی از مواد آتش زا و لباس هایی از قطعه های آتش بر آن ها می پوشاند.
مشابه
وَ جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَکْناناً وَ جَعَلَ لَکُمْ سَرابیلَ تَقِیکُمُ الْحَرَّ وَ سَرَابِیلَ تَقِیکُمْ بَأْسَکُمْ (3)و در کوه ها برایتان غارها ساخت و جامه هایی که شما را از گرما حفظ می کند و جامه هایی که در جنگ نگهدار شماست.
13. 3. آتش هراس انگیز
وَ مُقَطَّعَاتِ النَّیرَانِ فِی عَذَابٍ قَدِ اشْتَدَّ حَرُّهُ وَ بَابٍ قَدْ أُطْبِقَ عَلَی أَهْلِهِ فِی نَارٍ لَهَا کَلَبٌ وَ لَجَبْ وَ لَهَبٌ سَاطِعٌ وَ قَصِیفٌ هَائِلٌ (4)
کلب: هیجان و اشتداد؛ کنایه از هیجان آتش است؛ از ماده «کلب» در اصل به معنای فشار آوردن بر اسب به وسیلهٔ مهمیز است تا به سرعت حرکت کند؛ سپس این واژه به هر نوع شدتی استعمال شده است. سگ را که کلب می گویند بیشتر به همین جهت است که با هیجان حمله می کند و به یکی از دردها که داء الکلب» می گویند به خاطر این است که همانهاری سگ به انسان سرایت کرده و کسی که این بیماری را پیدا کرده مانند سگهار شده است؛ محرکة الشدّة ویقال کلب الدهر علی أهله اذا ألح علیهم و اشتد.
لَجَبْ: صدای بلند معنای مصدری و اسم مصدری دارد به معنای سروصد است؛ بالتحریک أیضا الصوت.
لَهَبٌ: شعله.
مشتعل: شدن آتش؛ الالتهاب سرخی و تورم عضوی از بدن همراه با درد و تب، التهاب.
قصیفٌ: صدای شدید؛ الصوت الشدیدة.
هائل: هولناک هول آور؛ از ماده هول.
1) الرحمن، 41.
2) سَرَابِیلَ: لباس ها؛ جمع سربال به معنای پیراهن است؛ القمیص. قطِرَانِ: آتش؛ ماده قابل اشتعالی است شبیه نفت سیاه که سیاه و لزج و بدبو است و در قدیم به حیواناتی که مبتلا به جرب (نوعی بیماری که مو و پشم با آن می ریزد) بودند، می مالیدند؛ بفتح القاف و کسر الطاء و بها قرأ السبعة فی قوله تعالی سرابیلهم من قطران و ربما یکسر القاف و یسکن الطاء و هو شیء أسود لزج منتن یطلی به الابل.
3) نحل، 81.
4) مُقَطَّعَاتِ النِّیرَانِ: مقطعات جمع مقطعه و نیران جمع نار است یعنی به جای لباس تکه هایی از آتش به آن ها می پوشاند؛ الثیاب التی تقطع وقیل: هی قصار الثیاب. أطبق: بسته و غفل شده.
در عذابی که حرارتش بسیار شدید است و درش به روی آن ها بسته است. آتشی پرهیجان که می خروشد و زبانه می کشد شعله هایش فروزان و صدایش هراس انگیز است.
نکته
حضرت می خواهند با تعبیرات گوناگون صفات آتش جهنم و کیفیت آن را بیان کنند و گرفتاری های اهل دوزخ را ترسیم کنند. این عذاب ها و شدت آن ها بستگی به رفتار انسان در دنیا دارد. کسانی که اهل گناهان بزرگ بوده و در جامعه و بین مردم ظلم و ستم و آتش به پا می کنند، در قیامت رفتار و اعمال خود را به صورت عذاب های هولناک و وحشت آور مشاهده می کنند.
مشابه
کَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِی النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِیماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءَ هُم (1)آیا بهشتیان همانند کسانی هستند که در آتش جاودانه اند و آنان را از آبی جوشان می آشامانند چنانکه روده هایشان تکه تکه می شود؟ کُلَّما أَرادُوا أَنْ یَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمَّ أُعِیدُوا فیها وَ ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِیقِ (2)هرگاه که خواهند از آن عذاب، از آن اندوه بیرون آیند، بار دیگر آنان را بدان بازگردانند که بچشید عذاب آتش سوزنده را. انْطَلِقُوا إِلی ما کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ انْطَلِقُوا إِلی ظِلّ ذی ثَلَاثِ شُعَبٍ لَا ظَلیلٍ وَلا یُغْنِی مِنَ اللَّهَبِ إِنَّهَا تَرْمَی بِشَرَرٍ کَالْقَصْرِ کَأَنَّهُ جِمالَتُ صُفْرٌ وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ (3)به سوی آن چه دروغش می شمردید به راه افتید به سوی آن دود سه شعبه به راه افتید که نه شما را از آسیب نگه دارد و نه دفع آن شعله کند و جهنم شراره هایی می افکند هر یک به بلندی کاخی عظیم؛ گویی که اشترانی زردگون اند. در آن روز وای بر تکذیب کنندگان!
13. 4. جاودانی عذاب
لَا یَطْعَنُ مُقِیمُهَا وَ لَا یُفَادَی أَسِیرُهَا وَ لَا تُفْصَمُ کُبُولُهَا (1)
کُبُولُ: قیدها و بندها؛ جمع و کبلته إذا قیدته فهو مکبول و مکبل.
گنهکاران همیشه در آن اقامت دارند و برای آزادی اسیرانش غرامتی پذیرفته نمی شود و زنجیرهایش گسسته نمی گردد.
نکته
کسی که اسیر و گرفتار آتش است فدا داده نمی شود؛ یعنی نمی تواند مالی بدهد تا از آتش نجات پیدا کند یا به دیگران مالی داده تا او را نجات دهند البته کسانی که در این دنیا آلوده بوده اند ولی با ایمان از دنیا رفته اند با این که فدیه برای نجات آن ها پذیرفته نمی شود اما پس از مدتی طولانی نجات پیدا می کنند و ایمان و توحید آن ها مانند طلا خالص شده و آلودگی های آن ها در این مدت از بین می رود و در نهایت نجات می یابند.
13. 5. نامحدود بودن زمان
لَا مُدَّةَ لِلدَّارِ فَتَفْنَی وَ لَا أَجَلَ لِلْقَوْمِ فَیُقْضَی (2)
مدتی برای آن سرا تعیین نشده تا پایان گیرد و سرآمدی برای آن قوم وجود ندارد تا به آخر رسد.
مشابه
تَری کَثیراً مِنْهُمْ یَتَوَلَّوْنَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ وَ فِی الْعَذابِ هُمْ خَالِدُون (3)بسیاری از ایشان را می بینی که با کافران دوستی می ورزند. بد است آن چه پیشاپیش برای خود فرستادند خشم خدا بر آن هاست و در عذاب جاودانه اند. وَ إِذا رَأَی الَّذِینَ ظَلَمُوا الْعَذابَ فَلا یُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلا هُمْ یُنْظُرُون (4)و ستمگران عذاب را بنگرند؛ عذابی که هیچ تخفیف نیابد و هیچ مهلتشان ندهند.
1) لَا یُفَادَی: فدیه داده نمی شود؛ از ماده «فدی» به معنای عوض؛ یعنی عوضی که انسان از برای خود می دهد. همچنین است فدیه و فداء؛ لا :یفادی در برابر پرداخت فدیه آزاد نمی شود. لا تُفْصَمُ: گسیخته نشود؛ از ماده «فصم» به معنای شکستن چیزی بدون جدا شدن است؛ هر چند گاهی در موارد جدا شدن اجزاء به کار می رود؛ بالفاء من انفصم و هو کسر الشیء من غیر إبانة، وفی بعض النسخ بالقاف و هو الکسر مع إبانة گبل» به معنای قید و بند است؛ جمع الکبل کفلس و فلوس و هو القید یقال کبلت الأسیر
2) فَتَفْنَی: می آید. به سر یُقْضَی: پایان می پذیرد.
3) مائده، 80
4) نحل، 85.
فَیَمُوتُوا وَ لا یُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذاب (1)نه بمیرانندشان و نه از عذابشان کاسته گردد.
14. زهد پیامبر خدا
14. 1. حقیر بودن دنیا نزد پیامبر
قَدْ حَقَّرَ الدُّنْیَا وَصَغَرَهَا وَ أَهْوَنَ بِهَا وَ هَوْنَهَا (2)
هون: اهانت کرد؛ الشیء هونا و هوانا ذلّ و حقر فهو هین بالتشدید و هین بالسکون و یتعدّی بالهمزة فیقال أهنته و بالتضعیف فیقال هونته أی أذللته وفی بعض النسخ أهون بها بدل أهونها أی لم یعتد بها و لم تکن عزیزة علیه.
او دنیا را بسیار حقیر و کوچک می شمرد و آن را خوار و بی مقدار می دانست و در دیدگاه دیگران نیز تحقیرش می نمود.
نکته
اشاره به مقام زهد پیامبر صلی الله علیه و آله است؛ زیرا کسی که دنیا را حقیر بداند و حقارت آن را به دیگران نیز توصیه کند به یقین وابستگی و دلبستگی به دنیا نخواهد داشت؛ چراکه شیء حقیر و بی مقدار ارزشی ندارد که عقل او را برباید و قلب او را به خود جذب کند. (3)
14. 2. انزوای از دنیا
وَ عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ زَوَاهَا عَنْهُ اخْتِیَاراً وَ بَسَطَهَا لِغَیْرِهِ احْتِقَاراً (4)
احْتِقَاراً: کوچک شمردن؛ از ماده حَقَرَ به معنای کوچک شمرد، او را خوار و ناچیز دانست؛ أَحْقَرَ، إِحْقاراً: خوار و کوچک شمرد؛ اسْتَحْقَرَ اسْتِحْقَاراً او را کوچک شمرد؛ تَحَاقَرَ، تَحَاقُراً خود را خوار و کوچک کرد.
و می دانست که خداوند برای احترام و گرامی داشت او دنیا را از وی گرفته و به خاطر حقارتش آن را برای دیگران گسترده ساخته است.
نکته
در مورد «اختیاراً» دو احتمال وجود دارد. الف. خداوند در میان دنیا و آخرت به عنوان انتخاب برت دنیا را از او دور کرد و آخرت را به او داد؛ ب این انتخاب از جانب پیامبر بود، زیرا اگر پیامبر دنیا را از خدا می خواست خداوند به او عطا می کرد ولی خود پیامبر
1) فاطر، 36.
2) حَقَّر: تحقیر کردن و کوچک شمردن. أَهْوَنَ بهَا: بی اعتنایی کرد به آن.
3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص608.
4) زَوَاهَا: آن را گرفت؛ از ماده «زی» به معنای جمع کردن و گرفتن و بردن و دور کردن است و در عبارت فوق به همان معنای دور کردن می باشد؛ زواه زیا و زویّما نحاه و زوی المال عن صاحبه طواه اختیاراً: برگزیدن و گرامی داشتن است.
برای این که می خواست به این دنیای فانی روی نشان ندهد و برای همه مردم الگو باشد به زندگی ساده ای که داشت قناعت می کرد و خدا نیز دنیا را از او جدا کرده بود.
مشابه
وَلَوْلا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ یَکْفُرُ بالرَّحْمَن لِبُیُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَیْها یَظْهَرُونَ * وَ لِبُیُوتِهِمْ أَبواباً وَ سُرُراً عَلَیْها یَتَّکِونَ وَزُخْرُفَاً وَ إِنْ کُلُّ ذلِک لَمَّا مَتاعُ الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ (1)و اگر نه آن بود که همه مردم یک امت می شدند، سقف های خانه های کسانی را که خدای رحمان را باور ندارند از نقره می کردیم و بر آن ها نردبام هایی می نهادیم تا بر آن بالا روند و برای خانه هایشان نیز درهایی از نقره می کردیم و تخت هایی که بر آن تکیه زنند و از هر گونه زینت و همه این ها برخورداری ناچیز دنیوی است حال آن که آخرت در نزد پروردگار تو برای پرهیزکاران است. مَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُور (2)و این زندگی دنیا جز متاعی فریبنده نیست. وَلا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّما نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدادُوا إِثْماً وَلَهُمْ عَذابٌ مُهینٌ (3)کافران مپندارند که در مهلتی که به آن ها می دهیم خیر آن هاست. به آن ها مهلت می دهیم تا بیشتر به گناهانشان بیفزایند و برای آن هاست عذابی خوارکننده
14. 3. اعراض قلبی از دنیا
فَأَعْرَضَ عَنِ الدُّنْیَا بِقَلْبِهِ وَ أَمَاتَ ذِکْرَهَا عَنْ نَفْسِهِ (4) پیامبر با قلب و روح خود از دنیا روی گردانید و یاد آن را (برای همیشه) در دل خود می راند.
14. 4. اعراض از زینت های دنیا
وَ أَحَبَّ أَنْ تَغِیبَ زِینَتَهَا عَنْ عَیْنِهِ لِکَیْلَا یَتَّخِذَ مِنْهَا رِیَاشَاً أَوْ یَرْجُوَ فِیهَا مَقَاماً (5)
اَنْ تَغِیبَ: نهان؛ نهفته هر آن چه از دیده یا از علم نهان است؛ از ماده غیب.
و (پیامبر) دوست می داشت که زینت های آن از پیش چشمش پنهان و دور شود؛ تا از آن لباس فاخری تهیه نکند و یا اقامت در آن را آرزو ننماید
نکته ها
عنایات خاص خداوند پیامبر صلی الله علیه و آله را از توجه به متاع پست دنیا بازداشته و او را به سوی کمالات و مقاماتی که برایش اختصاص داده جذب کرده بود و هم به این جهت بود که مبادا بر اثر میل و رغبت به دنیا از این مقام رفیع که الطاف ویژهٔ خداوندی او را سبب نظام عالم قرار داده تنزّل کند. (1)
تعبیر به ریاش می تواند اشاره به همه زرق و برق های دنیا بکند که یکی از آن ها لباس های فاخر است. (2)
مشابه
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَرَضَ عَلَی أَئِمَّةِ الْعَدْلِ أَنْ یُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ کَیْلَا یَتَبَیَّغَ بالْفَقِیرِ فَقْرُه (3)خداوند بر حاکمان عدل واجب ساخته است که خود را همانند ضعیف ترین مردم گردانند تا تهی دستی بر فقیران گران نیاید یَا مُوسی، إِنَّ الدُّنْیَا دَارُ عُقُوبَةٍ، عَاقَبْتُ فِیهَا آدَمَ عِنْدَ خَطِیئَتِهِ، وَجَعَلْتُهَا مَلْعُونَةً، مَلْعُونُ مَا فِیهَا إِلَّا مَا کَانَ فِیهَا لِی؛ یَا مُوسَی إِنَّ عِبَادِیَ الصَّالِحِینَ زَهِدُوا فِی الدُّنْیَا بِقَدْرِ عِلْمِهِمْ، وَ سَائِرَ الْخَلْقِ رَغِبُوا فِیهَا بِقَدْرِ جَهْلِهِم (4)ای موسی! دنیا خانه کیفری است که آدم را به خاطر اشتباهش در آن عقوبت نمودم و دنیا را ملعون قرار دادم هر چه در آن است ملعون است مگر آن چه برای من باشد ای موسی بندگان صالحم به اندازه شناختی که از من داشتند در آن زاهد شدند بقیه آنان به خاطر جهلشان نسبت به من میل به دنیا پیدا کردند و کسی از بندگانم نیست که آن را بزرگ شمارد و چشمش در آن روشن گردد و هیچ کس آن را پست نشمرد جز آن که بدان بهره مند شود. یا أَیُّهَا الَّذِینَ کَفَرُوا لَا تَعْتَذِرُوا الْیَوْمَ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا کُنْتُمْ تَعْمَلُون (5)ای کافران در آن روز پوزش مخواهید جز این نیست که برابر کاری که کرده اید کیفر داده شوید.
15. ثمرات نبوت
15. 1. تبلیغ رسالت
بَلغَ عَنْ رَبِّهِ مُعْذِراً (1) در تبلیغ احکام الهی به بندگان برای قطع عذر و اتمام حجت اصرار ورزید.
مشابه
بَلِ الْإِنْسانُ عَلَی نَفْسِهِ بَصِیرَةٌ وَ لَوْ أَلْقَی مَعاذیره (2)بلکه آدمی خویشتن خویش را نیک می شناسد؛ هر چند به زبان عذرها آورد.
15. 2. پند و نصیحت مردم
وَ نَصَحَ لِأُمَّتِهِ مُنْذِراً (3)
و امت خویش را از عذاب خدا بیم داد و نصیحت کرد.
15. 3. بشارت به بهشت و انذار از جهنم
وَ دَعَا إِلَی الْجَنَّةِ مُبَشِّراً وَ خَوَّفَ مِنَ النَّارِ مُحَذِّراً (4)
و آن ها را به سوی بهشت دعوت نمود و بشارت داد و از آتش دوزخ بر حذر داشت.
16. اهل بیت
16. 1. شاخه های درخت پربار نبوت
نَحْنُ شَجَرَةُ النُّبُوَّةِ وَ مَحَطُّ الرَّسَالَةِ وَ مُخْتَلَفُ الْمَلَائِکَةِ، وَ مَعَادِنُ الْعِلْمِ وَیَنَابِیعُ الْحُکْمِ (5)
یَنَابِیعُ: چشمه ها؛ از ماده «نبَعَ» یعنی جوشید؛ ینابیع جمع ینبوع به معنای چشمه هاست.
الْحُکْمِ حکمت؛ منظور از حکم حکمت است که در قرآن نیز به این معنا آمده است.
1) مُعْذِراً: عذر آورنده از ماده «عذر» به معنای بهانه آن از باب تفعیل به معنای کسی است که عذر می آورد ولی عذر ندارد ولی معتذر کسی است که عذر دارد.
2) قیامت، 14 و 15
3) نَصَحَ: نصیحت کرد. منذراً: تهدید کننده.
4) مُبَشِّراً: بشارت دهنده. مُحَذِّراً: بر حذر کننده؛ از ماده حَذَر: به معنای پرهیز.
5) مَحَطّ: محل فرود؛ اسم مکان از ماده حطّ یَحطّ به معنای محل فرود آمدن؛ محطه به معنای ایستگاه قطار؛ انحطاط از همین ماده است. مُخْتَلَفُ الْمَلَائِکَةِ: محل ورود پی در پی ملائکه از ماده اختلاف که در این جا به معنای رفت و آمد است؛ بنابراین (مختلف) یعنی محل رفت و آمد.
ما درخت پربار نبوت و جایگاه رسالت و محل رفت و آمد فرشتگان و معادن علم و چشمه سارهای حکمتیم
نکته ها
معادن علم اشاره به این دارد که امامان علیهم السلام وارثان علوم پیامبر و حافظ کتاب و سنت بودند. (1)
تفاوت «شَجَرةُ النُّبوَّة» و «مَحَطُّ الرَّسَالَة» از این نظر است که پیامبر صلی الله علیه و آله دارای دو مقام بود: مقام نبوت که همان خبر دادن از سوی خداست و مقام رسالت که تبلیغ آن است. (2)
حضرت در این فرمایش خود شجره را به صورت جمع نمی آورد که بفرماید ما درخت های نبوت هستیم برای این که گویا تنها یک شجره طیبه وجود دارد که یک جزء از آن پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله است و جزء دیگر آن امیرالمؤمنین علیه السلام و ائمه اطهار علیهم السلام هستند.
مشابه
َلَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ (3)آیا ندیده ای که خدا چگونه مثل زد؟ سخن پاک چون درختی پاک است که ریشه اش در زمین استوار و شاخه هایش در آسمان است. تشبیه
مشبه: نبوت
مشبه به: درختی پرثمر
وجه شَبَه: تعبیر به شجره اشاره به این است که نبوت همچون درخت پرباری است که شاخه ها و فروع مختلفی دارد ریشه و ساقه درخت پیامبر صلی الله علیه و آله و فرزندان آن حضرت، شاخ و برگ های آن و هدایت مردم به سوی خدا میوه آن است.
16. 2. دوستان و دشمنان
نَاصِرُنَا وَ مُحِبُّنَا یَنْتَظِرُ الرَّحْمَةَ وَعَدُونَا وَ مُبْغِضُنَا یَنْتَظِرُ السَّطْوَة (1)
یاور و دوستدار ما در انتظار رحمت حق است و دشمن کینه توز ما در انتظار مجازات حق.
نکته
این گفتار برای جلب یاری و محبت مردم است و با ذکر وعدهٔ رحمت و افاضه برکت از جانب پروردگار آنان را برای نصرت خویش دعوت کرده و از دشمنی و کینه ورزی نسبت به او که موجب خشم و نزول عذاب پروردگار است بر حذر می دارد. (2)
مشابه
لَوْ ضَرَبْتُ خَیْشُومَ الْمُؤْمِنِ بِسَیْفِی هَذَا عَلَی أَنْ یُبْغِضَنِی مَا أَبْغَضَنِی وَلَوْ صَبَبْتُ الدُّنْیَا بِجَمَّاتِهَا عَلَی الْمُنَافِقِ عَلَی أَنْ یُحِبَّنِی مَا أَحَبَّنِی وَ ذَلِکَ أَنَّهُ قُضِیَ فَانْقَضَی عَلَی لِسَانِ النَّبِیِّ الْأُمِّیِّ صلی الله علیه و آله أَنَّهُ قَالَ یَا عَلِیٌّ لَا یُبْغِضُکَ مُؤْمِنٌ وَ لَا یُحِبُّکَ مُنَافِق (3)اگر با این شمشیرم به بینی مؤمن بزنم که با من دشمن شود، دشمنی نخواهد نمود و اگر همه دنیا را بر سر منافق بریزم که مرا دوست بدارد دوست نخواهد داشت و این برای آن است که در حکم الهی گذشته و به زبان پیغمبر امّی صلی الله علیه و آله جاری گشته که فرموده یا علی مؤمن با تو دشمن نمی شود و منافق تو را دوست نمی دارد.
1) مُبْغِضُنَا: کینه توز؛ از ریشهٔ بغض به معنای کسی که بغض و کینه در دل دارد. السطوة: غضب الهی؛ در اصل به معنای پریدن بر روی کسی و مقهور ساختن اوست و از آن جا که یکی از لوازم آن مجازات کردن است در خطبه بالا و مانند آن به این معنا به کار رفته است؛ القهر و الذلّة.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص177.
3) نهج البلاغه، حکمت 44.
خطبه 110
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی، اخلاقی
ویژگی: غایت احکام و عبادات (1)
پیشگفتار خطبه
در این خطبه امام علیه السلام اسباب تقرب به خدا را که عبارت از ایمان، جهاد، اخلاص، نماز و زکات و مانند آن است در ده عنوان بیان فرموده است و به جنبه های عملی ایمان و طرق رسیدن به آن پرداخته است.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص112.
إِنَّ أَفْضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ الْمُتَوَسِّلُونَ إِلَی اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَی الْإِیمَانُ بِهِ وَ بِرَسُولِهِ وَ الْجِهَادُ فِی سَبِیلِهِ فَإِنَّهُ ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ وَ کَلِمَةُ الْإِخْلَاصِ فَإِنَّهَا الْفِطْرَةُ وَ إِقَامُ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا الْمِلَّةُ وَإِیتَاءُ الزَّکَاةِ فَإِنَّهَا فَرِیضَةٌ وَاجِبَةٌ وَ صَوْمُ شَهْرِ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ الْعِقَابِ وَ حَجُّ الْبَیْتِ وَ اعْتِمَارُهُ فَإِنَّهُمَا یَنْفِیَانِ الْفَقْرَ وَ یَرْحَضَانِ الذَّنْبَ وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مَثْرَاةٌ فِی الْمَالِ وَ مَنْسَأَةٌ فِی الْأَجَلِ وَ صَدَقَةُ السِّرِّ فَإِنَّهَا تُکَفِّرُ الْخَطِیئَةَ وَ صَدَقَةُ الْعَلَانِیَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِیتَةَ السُّوءِ وَ صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا تَقِی مَصَارِعَ الْهَوَانِ أَفِیضُوا فِی ذِکْرِ اللَّهِ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الذِّکْرِ وَ ارْغَبُوا فِیمَا وَعَدَ الْمُتَّقِینَ فَإِنَّ وَعْدَهُ أَصْدَقُ الْوَعْدِ وَ اقْتَدُوا بِهَدْی نَبِیِّکُمْ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ الْهَدْی وَاسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإِنَّهَا أَهْدَی السُّنَنِ.وَتَعَلَّمُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الْحَدِیثِ وَ تَفَقَّهُوا فِیهِ فَإِنَّهُ رَبِیعُ الْقُلُوبِ وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإِنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ وَ أَحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَصِ وَ إِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمِهِ کَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِی لَا یَسْتَفِیقُ مِنْ جَهْلِهِ بَلِ الْحُجَّةُ عَلَیْهِ أَعْظَمُ وَالْحَسْرَة له ألزم وهو عند الله ألوم.
1. کارآمدترین وسیله های رسیدن به خدا
1. 1. ایمان به خدا و پیامبر
إِنَ أَفْضَلَ مَا تَوَسَّلَ بِهِ الْمُتَوَسِّلُونَ إِلَی اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَی الْإِیمَانُ بِهِ وَبِرَسُولِهِ (1)برترین وسیله ای که متوسلان به خدا به آن توسل می جویند ایمان به خدا و پیامبر اوست.
نکته ها
ایمان، اعتقاد و باوری است که موجب آرامش می شود؛ چون انسان وقتی که خدا را باور داشته باشد این باور سبب آرامش دل او می گردد ألا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوب (2)
1) الْمُتَوَسِّلُونَ: توسل کنندگان؛ از ماده «وسیله» به معنای رسیدن به چیزی توأم با میل و رغبت است؛ وسل: الی الله توسیلا عمل عملا تقرّب به الله کتوسل و مجاز. الْإِیمَانُ: از ماده «امن» مصدر باب افعال که در اصل «انمان» بوده که همزه دوم به خاطر کسره همزه اول قلب به یاء می شود؛ إفعال من الأمن الذی هو خلاف الخوف ثمّ استعمل بمعنی التصدیق، فالهمزة فیه إما للصیرورة کان المصدق صار ذا أمن من أن یکون مکذبا، أو للتعدیة کانّه جعل المصدّق هنا من التکذیب و المخالفة، و یعدی بالباء لاعتبار معنی الاقرار و الاعتراف.
2) رعد، 28.
پس اولین وسیله ای که انسان را به خداوند نزدیک می سازد و موجب ارتباط با خدا می شود ایمان است.
ایمان به خدا پایه همه اصول است ایمان نظری تنها یک باور است و اما ایمان عملی باور به همراه عمل است و اگر عمل نباشد ایمان به سان درختی بدون میوه است. (1)
مشابه
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسیله (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، از خدا بترسید و به او تقرب جویید. رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنا مُنادِیاً یُنادی لِلْإِیمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّکُمْ فَآمَنَّا (3)ای پروردگار ما، شنیدیم که منادی به ایمان فرا می خواند که به پروردگارتان ایمان بیاورید. قَدْ جَاءَکُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِّ مِنْ رَبِّکُمْ فَآمِنُوا خَیْراً لَکُم (4)پیامبری به حق از جانب خدا بر شما مبعوث شد پس به او ایمان بیاورید که خیر شما در آن است. الْإِیمَانُ إِقْرَارُ بِاللِّسَانِ وَ مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ وَ عَمَل بِالْأَرْکَانِ (5)ایمان عبارت است از اقرار به زبان و شناخت و عرفان به قلب و عمل کردن به ارکان دین فَبِالْإِیمَانِ یُسْتَدَلُ عَلَی الصَّالِحَاتِ وَبِالصَّالِحَاتِ یُسْتَدَلُّ عَلَی الْإِیمَانِ وَبِالْإِیمَانِ یُعْمَرُ الْعِلْمُ وَ بِالْعِلْمِ یُرْهَبُ الْمَوْتُ وَبِالْمَوْتِ تُخْتَمُ الدُّنْیَا وَ بِالدُّنْیَا تُحْرَزُ الْآخِرَةُ وَ بِالْقِیَامَةِ تُؤْلَفُ الْجَنَّةُ وَ تُبَرَّزُ الْجَحِیمُ لِلْغَاوِینَ وَ إِنَّ الْخَلْقَ لَا مَقْصَرَ لَهُمْ عَنِ الْقِیَامَةِ مُرْقِلِینَ فِی مِضْمَارِهَا إِلَی الْغَایَةِ الْقُصْوَی (6)به ایمان بر اعمال شایسته استدلال می شود و به اعمال شایسته بر ایمان دلیل می آورند. ساختمان علم با ایمان آباد می گردد و انسان به سبب دانش از مرگ هراسان می شود و با مرگ دنیای آدمی پایان می پذیرد و با دنیا آخرت به دست می آید، با قیامت بهشت برای پرهیزکاران نزدیک و دوزخ برای گمراهان آشکار می گردد.
1. 2. جهاد، قله رفیع اسلام
وَ الْجِهَادُ فِی سَبِیلِهِ فَإِنَّهُ ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ (1) و جهاد در راه ،او چراکه جهاد قله رفیع اسلام است.
نکته ها
اگر دین حقی وجود داشته باشد باید ابتدا برای آن پایگاه محکمی درست کرد که از بین نرود جهاد در راه خداوند چه جهاد و پیکار با دشمن بیرونی و چه جهاد درونی با نفس اماره که به آن جهاد اکبر می گویند باعث می شود که پایگاه ایمان محکم شود و هنگامی که پایگاه محکم شد دیگر می توان نماز یا واجبات دیگر الهی را آن چنان که باید عمل و آشکار کرد و از دشمنان ترسی به دل راه نداد.
«ذِرْوَةُ الْإِسْلَامِ» به معنای قلهٔ رفیع اسلام. اشاره به این است که تا جهاد همه جانبه نباشد کاری از پیش نخواهد رفت. (2)
مشابه
فَمَنْ تَرَکَهُ رَغْبَةً عَنْهُ أَلْبَسَهُ اللَّهُ ثَوْبَ الذُّلِ وَ شَمِلَهُ الْبَلَاءُ وَ فَارَقَ الرَّضَا وَ دُیِّثَ بِالصَّغَارِ وَ الْقَمَاءَةِ وَضُرِبَ عَلَی قَلْبِهِ بِالْأَسْدَادِ وَ أُدِیلَ الْحَقُّ مِنْهُ بِتَضْیِیعِ الْجِهَادِ، وَسِیمَ الْخَسْفَ وَ مُنِعَ النَّصف (3)هرکس از جهاد روی گردان شود خداوند او را لباس ذلت و خواری می پوشاند و گرفتاری و بلا بر او سایه افکنده و کوچک و بی اعتبار می شود و عقل و خرد از او رخت بر بندد و حق او ضایع شود. وَ الَّذینَ جاهَدُوا فینا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنا (4)کسانی را که در راه ما مجاهدت کنند، به راه های خویش هدایتشان می کنیم. یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسیلَة وَ جاهِدُوا فی سبیله (5)ای کسانی که ایمان آورده اید از خدا بترسید و به او تقرب جویید و در راهش جهاد کنید.
وَ الْجِهَادُ عِزَّ الْإِسْلَامِ (1)خداوند جهاد را برای عزت و سربلندی اسلام و مسلمین قرار داده است.
1. 3. هماهنگی اخلاص با فطرت انسان
وَ کَلِمَةُ الْإِخْلَاصِ فَإِنَّهَا الْفِطْرَةُ (2) و کلمه اخلاص که هماهنگ با فطرت انسانی است.
نکته
حضرت در این جا جهاد را مقدم بر اخلاص کرد و شاید علتش این باشد که تا جهاد نباشد توحید کامل نیز در کار نیست؛ گرچه جهاد نیز بدون انگیزه توحیدی فایده ندارد و در این جا ترتیب به این لحاظ است که وقتی جهاد آمد به تدریج مزایای اسلام بروز و ظهور پیدا می کند و از جمله مردم می توانند به خوبی توحید را آشکار نمایند.
مشابه
از امام صادق علیه السلام می خوانیم: مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُخْلِصاً دَخَلَ الْجَنَّةَ وَإِخْلَاصُهُ أَنْ تَحْجُرَهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ (3)هر که لا إِلهَ إِلَّا اللهُ بگوید از روی اخلاص داخل بهشت شود و اخلاصش آن است که لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ او را مانع شود از آن چه خدای عزّوجلّ حرام گردانیده.
فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها (4)به یکتاپرستی روی به دین آور. فطرتی است که خدا همه را بدان فطرت بیافریده است.
1. 4. برپا داشتن نماز
وَ إِقَامُ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا الْمِلَّةُ (5) و برپا داشتن نماز که حقیقت دین و آیین است.
1) نهج البلاغه، حکمت 252.
2) الْفِطْرَةُ: اصل خلقت و طبیعت اولی انسان.
3) بحار الانوار، ج 8، ص359.
4) روم، 30.
5) مِلَّة: طریقت و شریعت؛ همان دین و آیینی است که انسان به آن معتقد می باشد؛ البته کلمه «ملت» در زبان فارسی به معنای مردم است و این کلمه مانند بسیاری از واژه های مشترک در بین زبان هاست که در هر زبان کاربرد ویژه خود را دارد و استعمال آن در معنا و مفهومی در یک زبان نباید سبب اشتباه در به کارگیری این واژه در زبان دیگر و در مفهوم و معنای دیگر گردد.
مشابه
حدیث معروف پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله آمده است:
الصَّلَاةُ عِمَادُ الدِّینِ فَمَنْ تَرَکَ صَلَاتَهُ مُتَعَمِّداً فَقَدْ هَدَمَ دِینَه (1)نماز ستون دین است. کسی که عمداً آن را ترک کند دین خود را ویران کرده است. مَثَلُ الصَّلَاةِ مَثَلُ عَمُودِ الْفُسْطَاطِ إِذَا ثَبَتَ الْعَمُودُ نَفَعَتِ الْأَطْنَابُ وَالْأَوْتَادُ وَالْعِشَاءُ وَإِذَا انْکَسَرَ الْعَمُودُ لَمْ یَنْفَعْ طُنُّبٌ وَ لَا وَتِدٌ وَ لَا غِشَاءُ (2)نماز همچون ستون خیمه است هنگامی که ستون خیمه برقرار باشد طناب ها و میخ ها و پوشش خیمه برقرار و مفید است و هنگامی که ستون بشکند نه طناب ها به کار می آید و نه میخ ها و پوشش. إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِکَتَهُ یُصَلُّونَ عَلَی النَّبِیِّ یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَیْهِ وَسَلَّمُوا تَسْلِیماً. (3)خدا و فرشتگانش بر پیامبر صلوات می فرستند ای کسانی که ایمان آورده اید، بر او صلوات فرستید و سلام کنید؛ سلامی نیکو إِنَّ الصَّلاةَ کَانَتْ عَلَی الْمُؤْمِنینَ کِتاباً مَوْقُوتاً (4)نماز بر مؤمنان در وقت های معین واجب گشته است.
1. 5. پرداخت زکات
وَإِیتَاءُ الزَّکَاةِ فَإِنَّهَا فَرِیضَةٌ وَاجِبَة و ادای زکات که فریضه ای واجب است.
مشابه
امام باقر علیه السلام می فرمایند: هنگامی که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در مسجد بود پنج نفر را صدا زد و فرمود برخیزید و از مسجد ما بیرون روید! لَا تُصَلُّوا فِیهِ وَأَنْتُمْ لَا تُزَکُون (5)شما که زکات نمی دهید در مسجد ما نماز نخوانید.
الَّذینَ یُقیمُونَ الصَّلاةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَهُمْ رَاکِعُون (6)مؤمنانی که نماز می خوانند و همچنان که در رکوع اند انفاق می کنند.
1. 6. روزه داری
وَ صَوْمُ شَهْرِ رَمَضَانَ فَإِنَّهُ جُنَّةٌ مِنَ الْعِقَابِ (1) و روزه ماه رمضان که سپری در برابر عقاب است.
نکته
تعبیر به «جُنَّة» که به معنای سپر است در مورد روزه به این دلیل است که سرچشمه گناهان وسوسه های شیطانی است و به وسیلهٔ روزه شهوات در کنترل عقل در می آید و با این وسیله دفاعی از حملات شیطان در امان می ماند. (2)
مشابه
یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیامُ کَما کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ (3)ای کسانی که ایمان آورده اید روزه بر شما مقرر شده است همان گونه که بر پیش از شما مقرر شده بود باشد که پرهیزکار شوید. أُحِلَّ لَکُمْ لَیْلَةَ الصّیامِ الرَّفَثُ إِلَی نِسائِکُمْ (4)در شب های روزه، همخوابگی با زنانتان بر شما حلال گردیده است.
1. 7. برگزاری حج و عمره
وَ حَجُّ الْبَیْتِ وَ اعْتِمَارُهُ فَإِنَّهُمَا یَنْفِیَانِ الْفَقْرَ وَیَرْحَضَانِ الذَّنْبَ (5)
یَرْحَضَانِ: می شوید و از بین می برد؛ از ماده «رحض» به معنای شستن است. اشاره به این که حج و عمره آثار گناه را از صحنه عمل یا از صحنه دل می شوید؛ رحض الثوب و نحوه بالحاء المهملة و الضاد المعجمة من باب منع غسله کأرحضه فهو رحیض و مرحوض.
ذنْبَ: گناه؛ جمع ذنب ذنوب بر وزن عقول است؛ أَذْنَبَ إِذْنَاباً گناه کرد؛ المُذنب: گناهکار.
1) جُنَّةً: سپر و هر چیزی که باعث حفاظت شود؛ از ماده «جَنَّ» می آید که به معنای پوشش است؛ از این ماده چند کلمه مشهور وجود دارد که در همه آن ها معنای پوشش لحاظ شده است؛ «جِنَّ» به لحاظ مخفی بودنش جن خوانده شده و مجنون نیز به لحاظ این که عقلش پنهان یا پوشیده است مجنون گفته شده است؛ باغ و بهشت را هم «جنّة» می گویند چون پوشیده از درخت است؛ بچه در شکم مادر را برای این که پوشیده است «جنین» می گویند؛ سپر را به لحاظ این که انسان را از خطر محافظت می کند و می پوشاند «جُنة» می گویند؛ بالضمّ کلّ ما وقی.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص624.
3) بقره، 183.
4) بقره، 187.
5) اعْتِمَارُه: عمره به جا آوردن زیارت کردن؛ باب افتعال از ریشه عَمَرَ ؛ اعتمر الرّجل زار البیت و المعتمر الزائر و منه سمیت العمرة عمرة لأنها زیارة البیت یقال اعتمر فهو معتمر أی زار و قصد، و فی الشرع زیارة البیت الحرام بشروط مخصوصة مذکورة فی محالها. یَنْفِیَانِ: دور شده؛ تبعید شده؛ از ماده نفی به معنای رانده شده؛ النَّفْیَة: جمع نَفَیات یک بار نفی کردن.
و حج و عمره خانه خدا که نابود کننده فقر و شست و شو دهنده گناه است.
مشابه
لِیَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ (1)تا سودهایی را که از آن آن هاست ببینند. وَلِلَّهِ عَلَی النَّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِیٌّ عَنِ العالمین (2)و برای خدا حج آن خانه بر عهده مردم است [البته بر] کسی که بتواند به سوی آن راه یابد و هرکه کفر ورزد یقیناً خداوند از جهانیان بی نیاز است. یَسْئلُونَکَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِیَ مَواقیتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِّ (3)درباره هلال ها [ی ماه] از تو می پرسند بگو آن ها گاه شماری برای مردم و [موسم] حج اند. امام صادق علیه السلام: مَا رَأَیْتُ شَیْئاً أَسْرَعَ غِنِّی وَ لَا أَنْفَی لِلْفَقْرِ مِنْ إِدْمَانِ حِجَّ هَذَا الْبَیْتِ (4)
برای بی نیازی مالی و نابودی فقر چیزی سریع تر از مداومت حج خانه خدا ندیدم یَخْرُجُ مِنْ ذُنُوبِهِ کَهَیْئَةِ یَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ (5)از گناهان خود پاک می شوند مانند آن روزی که از مادر به دنیا آمده اند.
8. صله رح رحم
اشاره
وَصِلَةُ الرَّحِمِ فَإِنَّهَا مَثْرَاةٌ فِی الْمَالِ وَ مَنْسَأَةٌ فِی الْأَجَلِ (6)
و صله رحم که سبب فزونی مال و تأخیر اجل و طول عمر است.
1) حج، 28
2) آل عمران، 97
3) بقره، 189.
4) بحار الانوار، ج 66، ص406
5) بحار الانوار، ج 96، ص26.
6) مَثْرَاةٌ: ثروتمند؛ از ماده «ثری» و «ثروت» به معنای فزونی یافتن است؛ لذا مال فراوان را «ثروت» می گویند و «مثرات» مصدر میمی به معنای اسم فاعل است؛ یعنی سبب فزونی ثری المال ثراکثر و نمی، والثروة کثرة العدد من الناس و المال، و هذا مثراة للمال بهمز و غیره تکثرة. مَنْسَأَةٌ: به تأخیر انداخت؛ از ماده «نسا» به معنای تأخیر انداختن است و «منسأ» مصدر میمی به معنای اسم فاعل، یعنی سبب تأخیر است و به عصا منساه می گویند؛ زیرا با نوک آن اشیای مزاحم به کنار رانده می شود؛ بالهمز و غیره أیضا کمثراة وزان مفعلة بالفتح فالسکون محل النساء یقال نسأت التی نسأ أخرته و منه الحدیث: صلة الرحم تنسیء الأجل أی تؤخّره.
نکته
منظور این است که صله رحم سبب سودمندتر شدن مقدار مال ثابت می شود و به آن برکت می دهد و تعداد اعمال صالح را در هر روز از عمر انسان افزایش می دهد. (1)
مشابه
وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلی بِبَعْض فی کِتابِ الله (2)و خویشاوندان نسبت به یکدیگر [از دیگران] در کتاب خدا سزاوارترند آری، خدا به هر چیزی داناست. از امام صادق علیه السلام: صِلَةُ الْأَرْحَامِ تُزَکَّی الْأَعْمَالَ وَ تُنْمِی الْأَمْوَالَ وَتَدْفَعُ الْبَلْوَی وَتُیَسِّرُ الْحِسَابَ وَتُنْسِیُّ فِی الْأَجَلِ (3)صله رحم اعمال را پاک می کند و اموال را رشد و نمو می دهد و بلا را دفع و حساب را آسان و اجل را به تأخیر می اندازد.
1. 9. پرداخت صدقه پنهانی
وَ صَدَقَةُ السِّرِّ فَإِنَّهَا تُکَفِّرُ الْخَطِیئَةَ و صدقه پنهانی که کفاره گناهان است.
نکته
منظور از صدقه سر کمک هایی است که انسان به افرادِ نیازمند و آبرومند می کند که هم خلوص نیت بیشتری و هم حفظ آبروی افراد نیازمند در آن است و به همین دلیل، برکات فراوانی دارد و این تعبیر هم شامل صدقات واجب مانند کفاره و نذر می شود و هم صدقات مستحب و انفاق.
1. 10. صدقهٔ آشکار
وَ صَدَقَةُ الْعَلَانِیَةِ فَإِنَّهَا تَدْفَعُ مِیتَةَ السُّوءِ (4) و صدقه آشکار که از مرگ بد پیشگیری می کند.
نکته ها
منظور از «مَیْتَةُ السُّوء» مرگ و میرهایی است که با شکنجه و ناراحتی شدید واقع می شود؛ مانند سوختن در آتش و بیماری های جانکاه و مشقت بار و تصادف های شدید به هنگام رانندگی. (5)
منظور از «صدقه علانیه» کمک هایی است که آشکارا انجام می شود و یکی از آثار و برکات آن تشویق دیگران به کار خیر و دعای مردم در حق صدقه دهنده است. (1)
مشابه
الَّذِینَ یُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّیْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِیَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلا هُمْ یَحْزَنُون (2)آنان که اموال خویش را در شب و روز، در پنهان و آشکار انفاق کنند اجرشان با پروردگارشان است نه بیمناک می شوند و نه غمگین. إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاکِینِ وَالْعَامِلِینَ عَلَیْها (3)صدقات، تنها برای تهیدستان و بینوایان و متصدیان آن است. وإِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِی (4)اگر صدقه ها را آشکار کنید، این کار خوبی است. امام کاظم علیه السلام: عَوْنُکَ لِلضَّعِیفِ مِنْ أَفْضَلِ الصَّدَقَةِ (5)کمک کردن تو به ضعیفان از بالاترین صدقات است
امام کاظم علیه السلام: الْکَلِمَةُ الطَّیِّبَةُ صَدَقَة (6)هر سخن پاکیزه ای صدقه است.
امام صادق علیه السلام: إِسْمَاعُ الْأَصَمِ مِنْ غَیْرِ تَضَجُرٍ صَدَقَةٌ هَنِیئَةٌ (7)رساندن مطلب بدون اظهار ناراحتی به گوش افرادی که شنوایی آن ها ضعیف است صدقه گوارایی است.
1. 11. خدمت به خلق
وَ صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا تَقِی مَصَارِعَ الْهَوَانِ (8)
مَصَارِع: افتادن؛ محل افتادن؛ جمع «مصرع» به معنای محل افکندن و زمین افتادن است و به قتلگاه، «مصرع» گفته می شود و به کشتی گرفتن «مصارعه» می گویند؛ چون هر یک از دو طرف می خواهد دیگری را به زمین بیفکند؛ صرعه: کمنعه طرحه علی الأرض و المصرع وزان مقعد موضع الصرع.
هوان: خواری و ذلت؛ از ماده هون
و کارهای خوب مخصوصاً خدمت به خلق که از لغزش ها و شکست های خفت بار
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 627.
2) بقره، 274.
3) توبه، 60.
4) بقره، 271.
5) تحف العقول، ص 437
6) بحار الانوار، ج 80، ص 369
7) بحار الانوار، ج 71، ص 388 .
8) صَنَائِعُ: احسان؛ از ماده «صُنع» به معنای ساختن و ابداع چیزی است و در لغت عرب به کارهای خوب و نیکوکاری «صنایع» جمع «صنیعه» گفته می شود. تقی: حفظ می کند و نگه می دارد؛ مضارع وقی که واو آن حذف شده است.
جلوگیری می کند.
نکته
تعبیر «صَنَائِعُ الْمَعْرُوفِ» هر کار خیری را شامل می شود از قبیل ذکر عام بعد از خاص است و «مَصَارِعَ الْهَوَانِ» شکست هایی است که در زندگی برای انسان پیش می آید و توأم با خواری است. (1)
مشابه
لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِی الدُّنْیا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً مُهینا (2)خدا آنان را در دنیا و آخرت لعنت کرده و برایشان عذابی خفت آور آماده ساخته است. إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ وَالَّذِینَ یَمْکُرُونَ السَّیِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدیدٌ وَ مَکْرُ أُولئِکَ هُوَ یَبُورُ (3)سخن خوش و پاک به سوی او بالا می رود و کردار نیک است که آن را بالا می برد و برای آنان که از روی مکر به تبهکاری می پردازند، عذابی است سخت و مکرشان نیز از میان برود. از امام صادق علیه السلام: أَوَّلُ مَنْ یَدْخُلُ الْجَنَّةَ أَهْلُ الْمَعْرُوف (4)نخستین کسانی که وارد بهشت می شوند کسانی هستند که اهل کارهای خیر و خدمت به خلق هستند.
امیر مؤمنان علی علام: عَلَیْکُمْ بِصَنَائِعِ الْمَعْرُوفِ فَإِنَّهَا نِعْمَ الزَّادُ إِلَی الْمَعَادِ (5)بر شما باد به کارهای نیک و خدمت به خلق که بهترین زاد و توشه برای معاد است.
امام صادق علیه السلام: إِنَ الْعَبْدَ لَیَمْشِی فِی حَاجَةِ أَخِیهِ الْمُؤْمِنِ فَیُوَکِّلُ اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ مَلَکَیْنِ وَاحِدٌ عَنْ یَمِینِهِ وَ آخَرُ عَنْ شِمَالِهِ یَسْتَغْفِرَانِ لَهُ رَبَّهُ یَدْعُوَانِ لَهُ بِقَضَاءِ حَاجَتِه (6)بنده ای که در طریق برآوردن حاجت برادر مؤمنش گام بر می دارد خداوند دو فرشته را مأمور می کند یکی از طرف چپ با او می روند و پیوسته برای او استغفار می کنند و برآوردن حاجت او را از خدا می خواهند.
2. دستوراتی برای پیاده کردن ارکان
2. 1. یاد خدا
أَفِیضُوا فِی ذِکْرِ اللَّهِ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الذِّکْرِ (1) پیوسته به یاد خدا باشید که بهترین یادهاست!
نکته ها
تعبیر به «افاضه» که در اصل به معنای خروج آب با کثرت و فزونی است در این جا به معنای توجه فراوان به ذکر خدا و همواره به یاد او بودن است. (2)
تعبیر به «أَحْسَنُ الذِّکْرِ» به خاطر آن است که تمام برکات معنوی و مادی از آن سرچشمه می گیرد. (3)
مشابه
در حدیثی از پیامبر اکرم صلی الله علیه وسلم می خوانیم که فرمود: لیس عمل احب الی الله تعالی ولا انجی لعبد من کل سیئه فی الدنیا والاخره من ذکر الله قیل ولا القتال فی سبیل الله؟ قال: لو لا ذکر الله لم یومر بالقتال (4)هیچ عملی نزد خدای متعال محبوب تر و هیچ عاملی برای نجات بنده از هر گناهی در دنیا و آخرت مؤثرتر از ذکر خدا نیست. کسی پرسید حتی جهاد در راه خدا پیامبر فرمود اگر به خاطر ذکر خدا نبود، دستور به جهاد داده نمی شد.
وَ اذْکُرِ اسْمَ رَبِّکَ بُکْرَةً و أصیلا (5)و نام پروردگارت را بامدادان و شامگاهان یاد کن. وَ الذَّاکِرِینَ اللَّهَ کَثیراً وَ الذَّاکِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عظیماً (6)مردان و زنان که بسیار یاد خدا می کنند خداوند برای همه آن ها مغفرت و پاداش بزرگی فراهم ساخته است.
1) أَفِیضُوا: بشتابید؛ سرازیر شوید؛ از ماده فَوَضَ به معنای تفویض واگذار کردن در این جا به معنای زیاد انجام دهید؛ الافاضة: الاندفاع و منه افاض الناس من عرفات أی اندفعوا وقیل اسرعوا منها الی مکان آخر قوله تعالی إذ تفیضون فیه، أی تدفعون فیه بکثرة.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص634.
3) همان.
4) کنز العمال، شماره 3931
5) دهر، 25
6) احزاب، 35.
2. تقوامداری
اشاره
وَ ارْغَبُوا فِیمَا وَعَدَ الْمُتَّقِینَ فَإِنَّ وَعْدَهُ أَصْدَقُ الْوَعْدِ (1)
به آن چه خداوند به پرهیزکاران وعده داده است علاقه مند باشید که وعده او صادق ترین وعده هاست.
نکته ها
مقصود امام این است که احساس ایمان در دل مؤمن ژرفتر و عملش افزون تر گردد. (2)
ممکن است مردم از وعده های خود تخلف کنند اما خداوند هیچ گاه از وعده خود تخلف نمی کند؛ زیرا تخلف از وعده یا به خاطر عجز و ناتوانی یا به خاطر بخل است و خداوند نه بخیل است و نه ناتوان، پس از وعده خود تخلف نمی کند.
مشابه
إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ فی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلیک مُقْتَدِر (3)در حقیقت، مردم پرهیزکار در میان باغ ها و نهرها در قرارگاه صدق، نزد پادشاهی توانا هستند. إِنَّ لِلْمُتَّقِینَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعیم (4)برای پرهیزکاران نزد پروردگارشان باغستان های پرناز و نعمت است.
2. 3. پیروی از راه انبیا
وَ اقْتَدُوا بِهَذِی نَبِیِّکُمْ فَإِنَّهُ أَفْضَلُ الْهَدْی وَاسْتَنُّوا بِسُنَّتِهِ فَإِنَّهَا أَهْدَی السُّنَنِ (5)
و به راه و رسم پیامبرتان اقتدا کنید که بهترین راه و رسم هاست؛ دستورات و سنت او را به کار ببندید که هدایت کننده ترین سنت هاست.
1) ارْغَبُوا: رغبت کنید؛ از ماده «رغب» اصل رغبت به معنی وسعت است. گویند «رَغِبَ الشَّیْءُ: اتَّسَعَ» رغب چون با «فی» و «الی» باشد معنای دوست داشتن مایل بودن و حریص بودن می دهد. الْمُتَّقِینَ: نگهداری؛ کسانی که خود را کنترل کرده و خودداری می کنند؛ اسم فاعل باب افتعال از ماده «وقی» است؛ اصل آن «موتقین» بوده که واو قلب به تاء و در تاء ادغام شده است.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 556
3) قمر، 54 و 55
4) قلم، 34.
5) هَدْی: رفتار، طریقت؛ بر وزن منع به معنای راه و رسم و طریقه و روش است؛ بالضمّ الرّشاد مصدر یقال هداه الله هدی و هدایة أرشده، و بالفتح وزان تمر الهیئة و السیرة و الطریقة. اسْتَنوا: سنت و روش خود قرار دهید؛ سُنَّتِهِ دستوراتی است که در زمینه های مختلف صادر شده است.
نکته
منظور از «هدی» به معنای راه و رسم و طریقه و روش است و «سُنَّت» به معنای دستوراتی است که در زمینه های مختلف صادر فرموده است و با توجه به این که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله خاتم انبیاست طبیعی است که راه و رسم و سنت او برترین راه و رسم و سنت ها بوده باشد. (1)
مشابه
لَقَدْ کانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ کانَ یَرْجُوا اللَّهَ وَالْیَوْمَ الْآخِرَ وَ ذَکَرَ اللَّهَ کثیراً (2)قطعاً برای شما در [اقتدا به] رسول خدا سر مشقی نیکوست؛ برای آن کس که به خدا و روز باز پسین امید دارد و خدا را فراوان یاد می کند. یا أَیُّهَا النَّبِیُّ حَسْبُکَ اللَّهُ وَ مَنِ اتَّبَعَکَ مِنَ الْمُؤْمِنین (3)ای پیامبر، خدا و کسانی از مؤمنان که پیرو تواند تو را بس است.
3. انس با قرآن
3. 1. قرآن بهترین گفته ها
وَ تَعَلَّمُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ أَحْسَنُ الْحَدِیثِ (4) قرآن را فرا گیرید که بهترین گفته هاست.
مشابه
اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ کِتاباً مُتَشابهاً مَثانِی (5)خداوند بهترین سخن را نازل کرده است؛ کتابی که آیاتش همانند یکدیگر است؛ آیاتی مکرر دارد.
3. 2. قرآن بهار قلبها
وَ تَفَقَّهُوا فِیهِ فَإِنَّهُ رَبِیعُ الْقُلُوبِ (6) و در آن بیندیشید که بهار قلب هاست.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 4، ص 635.
2) احزاب، 21
3) انفال، 64
4) حَدِیثِ: چیز تازه؛ در سخن گفتن به اعتبار این که هر کلمه ای پس از کلمه پیشین می آید و حادث می شود به سخن «حدیث» گفته می شود. البته حدیثِ اصطلاحی، همان روایات رسیده از پیامبر و ائمه است.
5) زمر، 23.
6) تَفَقَّهُوا: بیندیشید؛ از ماده فقه به کسر اول به معنای فهمیدن؛ تَفَقَّهُ فرو رفتن و عمیق شدن در چیزی؛ در اصطلاح رایج به تعمّق علمی در فروع دین «تفقه» گفته می شود و به معنای بصیرت در دین گفته می شود.
مشابه
انْظُرْ کَیْفَ نُصَرِّفُ الآیَاتِ لَعَلَّهُمْ یَفْقَهُونَ (1)بنگر چگونه آیات [خود] را گوناگون بیان می کنیم باشد که آنان بفهمند. هَلْ یَسْتَوِی الْأَعْمَی وَالْبَصِیرُ أَفَلا تَتَفَکَّرُونَ (2)بگو: «آیا نابینا و بینا یکسان است؟ آیا تفکر نمی کنید.» أَفَلَا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ کَانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً کثیراً (3)آیا در [معانی] قرآن نمی اندیشند؟ اگر از جانب غیر خدا بود قطعاً در آن اختلاف بسیاری می یافتند. تشبیه
مشبه: قرآن
مشبه به: بهار
وجه شَبَه: همان گونه که در فصل بهار شکوفه ها و گل ها و سبزه ها همه جا می روید به برکت قرآن مجید نیز گل های فضایل اخلاق و شکوفه های معارف الهیه بر صفحه دل ظاهر می شود و آن کس که حیات انسانی از آن نگیرد، همچون درخت خشکیده ای است که در فصل بهار تکان نمی خورد
3. 3. قرآن شفای دل ها
وَ اسْتَشْفُوا بِنُورِهِ فَإِنَّهُ شِفَاءُ الصُّدُورِ (4) از نور آن شفا و درمان بطلبید که شفای دل ها [ی بیمار] است.
نکته
حضرت نمی خواهد قرآن را تنها باعث شفای قلب های جسمانی بداند بلکه در حقیقت درمان دردهای روحی انسان است هنگامی که قلب انسان به کار باشد انسان دارای درک و شعور است ولی هنگامی که قلب از کار افتاد انسان می میرد و دیگر درک و شعور
ظاهری ندارد؛ بنابراین حضرت به اعتبار این رابطه ها قرآن را شفای سینه ها ذکر می فرماید و این تعبیر برگرفته از این آیه قرآنی است وَ شِفاءٌ لِما فِی الصُّدُور (1)
مشابه
قَدْ جَاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِی الصُّدُور (2)به یقین برای شما از جانب پروردگارتان اندرزی و درمانی برای آن چه در سینه هاست. تشبیه
مشبه: شفا به وسیله قرآن
مشبه به: شفا به وسیله نور آفتاب
وجه شَبَه: همان گونه که بسیاری از بیماران از پرتو نور آفتاب، سلامتی خود را باز می یابند و محیط زندگی آن ها با تابش نور آفتاب از عوامل بیماری پاک می شود که گفته اند آن جا که آفتاب بتابد طبیب نیاید.
3. 4. قرآن سودمندترین سخن ها
وَ أَحْسِنُوا تِلَاوَتَهُ فَإِنَّهُ أَنْفَعُ الْقَصَص و آن را به نیکوترین وجه تلاوت کنید که نافع ترین سخن هاست.
نکته
قرآن را به نیکوترین وجه تلاوت کنید تا دل های مشتاقان به سوی آن جذب شود و دور افتادگان به آن نزدیک گردند وظیفه تبلیغ صحیح قرآن را گوشزد می نماید. (3)
مشابه
نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَیْنا (4)ما نیکوترین سرگذشت را به موجب این قرآن که به تو وحی کردیم، بر تو حکایت می کنیم.
نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَیْنَا إِلَیْکَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ کُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلین (1)ما نیکوترین سرگذشت را به موجب این قرآن که به تو وحی کردیم، بر تو حکایت می کنیم و تو قطعاً پیش از آن از بی خبران بودی. کَذلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَکَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِیلاً (2)این گونه [ما آن را به تدریج نازل کردیم] تا قلبت را به وسیله آن استوار گردانیم و آن را به آرامی [بر تو] خواندیم.
5. عالم بی عمل
وَ إِنَّ الْعَالِمَ الْعَامِلَ بِغَیْرِ عِلْمِهِ کَالْجَاهِلِ الْحَائِرِ الَّذِی لَا یَسْتَفِیقُ مِنْ جَهْلِهِ (3)به یقین عالمی که به غیر علمش عمل می کند همچون جاهل سرگردانی است که هرگز از جهل خویش به خود نمی آید.
نکته
«وَانَّ» به عنوان بیان علت نسبت به اهمیت عمل آمده است زیرا هنگامی که انسان چیزی را بداند ولی بر اساس علم و دانش خود عمل نکند مانند انسان نادان در چاه گمراهی سقوط می کند؛ بنابراین چنین شخصی ملامت و حسرتش نیز بیشتر است چون گمراهی و سقوط انسان جاهل به خاطر نادانی اش است ولی انسان عالم با این که راه نجات را می دانسته گمراه شده و معذور هم نیست.
مشابه
امام صادق علیه السلام: یُغْفَرُ لِلْجَاهِلِ سَبْعُونَ ذَنْباً، قَبْلَ أَنْ یُغْفَرَ لِلْعَالِمِ ذَنْبُ وَاحِدٌ (4)هفتاد گناه جاهل بخشوده می شود پیش از آن که یک گناه عالم بخشوده شود.
مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوها کَمَثَلِ الْحِمَارِ یَحْمِلُ أَسفارا (5)مَثَل کسانی که تورات بر آنان بار شد آن گاه آن را به کار نبستند همچون مَثَل خری است که کتاب هایی را بر پشت می کشد.
1) یوسف، 3.
2) فرقان، 32.
3) حَائِر: حیران، سرگردان از ماده حیر؛ المتحیّر لا یَسْتَفِیقُ به خود نمی آید؛ بیدار نمی شود؛ از ماده «استفاقه» به معنای بهبودی یافتن از بیماری یا هوشیار شدن بعد از مستی یا بیدار شدن بعد از خواب است و در خطبه بالا مناسب معنای سوم است.
4) کافی، ج 1، ص 47، حدیث 1.
5) جمعه، 5.
تشبیه
مشبه: عالم بی عمل
مشبه به: جاهل سرگردان
وجه شَبَه: عالم بی عمل به جاهل سرگردانی می ماند که هرگز از جهل خود بیدار نمی شود و امیدی به هدایت او نیست؛ چراکه آگاهانه در راه خلاف گام نهاده و به همین جهت خداوند توفیق هدایت را از او سلب می کند؛ نیروهای خود را در این سرگردانی از دست می دهد و هرگز به ساحل نجات نمی رسد و در گرداب های هلاکت گرفتار می شود.
15. سرزنش عالم بی عمل
الْحُجَّةُ عَلَیْهِ أَعْظَمُ وَ الْحَسْرَةً لَهُ أَلزم وَ هُوَ عِندَ اللهِ أَلْوم (1)
بلکه حجت بر او عظیم تر و حسرتش پایدارتر و سرزنش او در پیشگاه خدا سزاوارتر است.
مشابه
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمَالاً الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیَاةِ الدُّنْیَا وَهُمْ یَحْسَبُونَ م یُحْسِنُونَ صُنْعا (2)بگو آیا شما را آگاه کنیم که کردار چه کسانی بیش از همه به زیانشان بود؟ آن هایی که تلاششان در زندگی دنیا تباه شد و می پنداشتند کاری نیکو می کنند. فَکُبْکِبُوا فیها هُمْ وَ الْغاوون (3)آن ها و کافران را سرنگون در جهنم اندازند.
خطبه 111
پیشگفتار خطبه
این خطبه به طور کلی درباره نکوهش دنیا سخن می گوید دنیایی که انسان در زرق و برق و لذات نامشروع و کامجویی های بی حساب آن غرق می شود و ظلم و عدالت در آن مفهومی ندارد.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص122.
أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّی أُحَذِّرُکُمُ الدُّنْیَا فَإِنَّهَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ حُقَّتْ بِالشَّهَوَاتِ وَ تَحَبَّبَتْ بِالْعَاجِلَةِ وَ رَاقَتْ بِالْقَلِیلِ وَ تَحَلَّتْ بِالْآمَالِ وَ تَزَیَّنَتْ بِالْغُرُورِ لَا تَدُومُ حَبْرَتُهَا وَ لَا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا غَرَارَةٌ ضَرَّارَةٌ حَائِلَةٌ زَائِلَةٌ نَافِدَةٌ بَائِدَةً أَکَالَةً غَوَّالَةٌ لَا تَعْدُو إِذَا تَنَاهَتْ إِلَی أُمْنِیَّةِ أَهْلِ الرَّغْبَةِ فِیهَا وَالرّضَاءِ بِهَا أَنْ تَکُونَ کَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَی سُبْحَانَهُ کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِیماً تَذْرُوهُ الرّیاحُ وَ کانَ اللَّهُ عَلی کُلِّ شَیْءٍ مُقْتَدِراً لَمْ یَکُنِ امْرُؤٌ مِنْهَا فِی حَبْرَةٍ إِلَّا أَعْقَبَتْهُ بَعْدَهَا عَبْرَةً وَ لَمْ یَلْقَ فِی سَرَّائِهَا بَطْناً إِلَّا مَنَحَتْهُ مِنْ ضَرَّائِهَا ظَهْراً وَ لَمْ تَطْلَّهُ فِیهَا دِیمَةُ رَخَاءٍ إِلَّا هَتَنَتْ عَلَیْهِ مُزْنَةُ بَلَاءٍ وَ حَرِیٌّ إِذَا أَصْبَحَتْ لَهُ مُنْتَصِرَةً أَنْ تُمْسِیَ لَهُ مُتَنَکِّرَةً وَ إِنْ جَانِبُ مِنْهَا اعْذَوْذَبَ وَ احْلَوْلَی أَمَرَّ مِنْهَا جَانِبٌ فَأَوْبَی لَا یَنَالُ امْرُؤٌ مِنْ غَضَارَتِهَا رَغَباً إِلَّا أَرْهَقَتْهُ مِنْ نَوَائِبِهَا تَعَباً وَ لَا یُمْسِی مِنْهَا فِی جَنَاحِ أَمْنِ إِلَّا أَصْبَحَ عَلَی قَوَادِمِ خَوْفٍ غَرَّارَةٌ غُرُورٌ مَا فِیهَا فَانِیَةٌ فَانٍ مَنْ عَلَیْهَا لَا خَیْرَ فِی شَیْءٍ مِنْ أَزْوَادِهَا إِلَّا التَّقْوَی مَنْ أَقَلَّ مِنْهَا اسْتَکْثَرَ مِمَّا یُؤْمِنْهُ وَ مَنِ اسْتَکْثَرَ مِنْهَا اسْتَکْثَرَ مِمَّا یُوبِقُهُ وَ زَالَ عَمَّا قَلِیلِ عَنْهُ کَمْ مِنْ وَاثِقِ بِهَا قَدْ فَجَعَتْهُ وَ ذِی طُمَأْنِینَةٍ إِلَیْهَا قَدْ صَرَعَتْهُ وَ ذِی أُیُّهَةٍ قَدْ جَعَلَتْهُ حَقِیرًا وَ ذِی نَخْوَةٍ قَدْ رَدَّتْهُ ذَلِیلًا .
1. دنیای فریب کار
أَمَّا بَعْدُ فَإِنِّی أُحَذِّرُکُمُ الدُّنْیَا فَإِنَّهَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ حُفَّتْ بِالشَّهَوَاتِ (1)
حُلْوَةٌ: شیرین؛ از ماده حلو به معنای شیرین؛ گوارا؛ أَحْلَی إِحْلَاء: شیرین یافت یا شیرین کرد؛ احْلَوْلَی احْلِیلَاء: شیرین شد؛ «مَا أُحَیْلَی» چه خوب چه گوارا؛ حَالَی مُحَالاةً الرجُلَ با آن مرد خوش طبعی و محبت کرد. خضرة: سبز بودن؛ باطراوت خضر جمع اخضر است؛ اخْتُضِرَ (الشیء): آن چیز را تازه و رسیده گرفت.
حُفَّت: پیچیده شده؛ از ماده حَفَّ به معنای احاطه شده؛ حافه اطراف آن را فرا گرفته است.
اما بعد از (حمد و ثنای الهی) شما را از دنیا بر حذر می دارم؛ چراکه ظاهرش شیرین و باطراوت و در لابه لای شهوات پیچیده شده است.
1) أُحَذِّرُ: بر حذر می دارم. الدُّنْیَا: پست؛ نزدیکتر؛ مؤنث «ادنی».
نکته
خداوند بر روی جهنم پلی قرار داده تا مردم از روی آن پل عبور کرده و خود را به بهشت برسانند و این پل همین صراط مستقیم یا صراط حقی است که خداوند در این جهان آن را قرار داده و معرفی کرده تا انسان ها گرفتار دنیا و در نتیجه گرفتار جهنم نشوند و بتوانند با عبور از آن پل به بهشت برسند.
مشابه
وزُیِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنینَ وَالْقَناطیر الْمُقَنْطَرَة (1)محبت امور مادی از زنان و فرزندان و اموال هنگفت در نظر مردم جلوه داده شده است. استعاره
مستعار: حلاوت خضرت
مستعار به: شیرینی سبزی
مستعارله: هر چه نفس از آن لذت می برد
جامع: واژه حلاوت (شیرینی) و خضرت (سبزی) را که به حس ذائقه و باصره تعلق دارد برای هر چه نفس از آن شکفته می شود و لذت می برد، استعاره آمده است و جهت تشبیه این است که چشیدن شیرینی و دیدن سبزه مانند دیگر چیزهای لذیذ، مطبوع و لذت بخش است و این که تنها به لذت حاصل از این دو حس اشاره فرموده برای این است که لذتی که از طریق این دو حس به دست می آید در مقایسه با دیگر حواس بیشتر و به وسیله آن ها التذاذ نفس زیادتر است.
2. زیبا جلوه کردن دنیا
وَ تَحَبَّبَتْ بِالْعَاجِلَةِ وَ رَاقَتْ بِالْقَلِیلِ (2)
راقت: جلب نظر کرد؛ از ماده «روق» به معنی سرور ساختن و در شگفتی فرو بردن است.
و با نعمت های زودگذر دوستی می ورزد و با متاع اندکش زیبا جلوه می کند.
نکته ها
تعبیر «رَاقَتْ بِالْقَلِیلِ» اشاره به این است که دنیا متاع اندک خود را چنان تزیین می کند که دل های دنیاپرستان را مجذوب می سازد. (1)
«ب» برای سببیت است؛ یعنی دوستی خود را با نزدیک و در دسترس بودن جا می اندازد.
مشابه
إِنَّ هؤلاءِ یُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ (2)آن ها زندگی زودگذر را دوست دارند. ذلِکَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَیَاةَ الدُّنْیا عَلَی الْآخِرَةِ وَ أَنَّ اللَّهَ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِینَ (3)و این بدان سبب است که اینان زندگی دنیا را بیشتر از زندگی آخرت دوست دارند و خدا مردم کافر را هدایت نمی کند.
3. آمال و آرزوی دنیا
و تَحَلَّتْ بِالآمَالِ وَ تَزَیَّنَتْ بِالْغُرُورِ (4)
تَزَیَّنَتْ: زینت داد و آراست؛ از ماده زَیَّنَ؛ أَزَانَ إزَانَةً هُ: آن را آراست ازْدَانَ، ازْدِیَاناً: زیبا و آراسته شد.
الْغُرُور: فریب ها.
و در لباس آرزوها خود را نشان می دهد و با زینت غرور خود را می آراید.
نکته ها
جمله «تَحَلَّتْ بالآمَالِ» اشاره به این است که زینت دنیا جنبهٔ واقعی ندارد بلکه با پندارها و خیال ها و آرزوها تزیین شده است. (5)
جمله «تَزَیَّنَتْ بِالْغُرُورِ» بر این معنا تأکید می کند که فریب و نیرنگ سرمایه اصلی دنیا و عامل تزیین آن است. (6)
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص22.
2) انسان، 27.
3) نحل، 107.
4) تَحَلَّتْ: زینت نمود؛ از ماده «حَلَّ، حلیه»: زیور پوشید، زیبا جلوه کرد. آمَالِ: از ماده أَمَل به معنای آرزو امید، أَمَلَ أَمَلًا: آرزو و تمنای آن را کرد. أَمَّلَ تأمیلا: مترادف «أَمَلَهُ» است، او را امیدوار کرد؛ الأمل جمع آمال: آرزو، امید.
5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 22.
6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5 ص 23
مشابه
وَ مَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ (1)زندگی دنیا جز وسیله فریب نیست. ذَرْهُمْ یَأْکُلُوا وَیَتَمَتَّعُوا وَیُنْهِهِمُ الْأَمَلُ (2)بگذار بخورند و بهره گیرند و آرزوها آن ها را سرگرم و غافل سازد. وَ ذَرِ الَّذِینَ اتَّخَذُوا دینَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا (3)و واگذار آن کسانی را که دین خویش بازیچه و لهو گرفته اند و زندگانی دنیا فریبشان داد. فَما مَتَاعُ الْحَیاةِ الدُّنْیا فِی الآخِرَةِ إِلا قلیلٌ (4)متاع این دنیا در برابر متاع آخرت جز اندکی هیچ نیست. فَلا تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا وَ لا یَغُرَّنَّکُمْ بِاللَّهِ الْغَرُور (5)زندگی دنیا شما را نفریبد و آن شیطان فریبنده به خدا مغرورتان نگرداند.
4. ناپایداری دنیا
لَا تَدُومُ حَبْرَتُهَا وَ لَا تُؤْمَنُ فَجْعَتُهَا (6)
فَجْعَتُه: مصیبت؛ از ماده فَجَعَ به معنای فاجعه مصیبت؛ تَفَجَّعَ، تَفَجُعاً: دردمند شد؛ الفاجع: چیزی که باعث اندوه شدید می شود؛ الفاجعة جمع فَوَاجِع: اندوه و مصیبت؛ فَجِیعَة جمع فَجَائِع: مصیبت سخت و دردناک.
شادمانی و نعمت آن پایدار نیست و از دردها و مشکلاتش کسی در امان نیست.
نکته
انسان ممکن است امروز بالاترین مقام را داشته باشد یا دارای بیشترین ثروت باشد ولی مدت کوتاهی پس از آن مقامش را می گیرند یا ثروتش از بین رفته یا اساساً مرگ او فرا می رسد.
1) آل عمران، 185
2) حجر، 3.
3) انعام، 70.
4) توبه، 38.
5) فاطر، 5.
6) لا تدوم: دوام ندارد؛ از ماده «دَوَمَ» به معنای دوام، ثبوت و امتداد است؛ أَدَامَ، إِدَامَةً الشیء: آن چیز را پایدار کرد؛ اسْتَدَامَ اسْتِدامَةُ الشیء: پایداری آن چیز را خواست. حَبْرَتُهَا: سرورها؛ از ماده «حبر» به معنی اثر مطلوب و جالب است؛ بفتح الحاء المهملة وضمها ایضا وسکون الباء الموحدة النعمة والحثن و الوشی.
بلکه در همان زمان که مقام یا ثروت در اختیار دارد و همه فکر می کنند که خوشبخت تر انسان هاست ولی این گونه نیست و در همان حال نیز اندوه فراوان به سراغ او می آید.
5. متغیر بودن دنیا
غَرَّارَةٌ ضَرَّارَةٌ حَائِلَةٌ زَائِلَةٌ نَافِدَةٌ بَائِدَةٌ أَکَالَةٌ غَوَّالَةٌ (1)
حَائِلَةٌ : متغیر؛ از ماده حول» گرفته شده و به معنی متغیر است؛ حائلة من حال الشیء الحول إذا تغیّر .
زَائِلَةٌ: از بین رفتن؛ از ماده «زول»؛ زالَ زَوَالًا نابود شد دور شد؛ زَوَّلَ، تَزْویلا: او را دور کرد.
نَافِدَةٌ: نابودشونده؛ از ماده «نفاد» به معنی فنا و نابودی و پایان یافتن است.
بَائِدَةٌ: نابود شدنی؛ از ماده «بید» به معنی هلاکت و نابودی است.
أکالة: خورنده؛ از مادة أکل به معنای خوردن؛ الأکُل: جمع آگال به معنای خوردنی.
غَوَّالَةٌ: مهلک؛ از ماده «غول» گرفته شده که به معنی ترور و هلاک کردن غافل گیرانه است؛ غاله: غو لا من باب قال قتله أو ذهب به و اهلکه.
سخت مغرور کننده و زیان بار است متغیر و زوال پذیر و پایان گیرنده و نابودشدنی است و سرانجام ساکنان خود را می خورد و هلاک می کند.
نکته
دنیا مردم را در غفلت بسیار فرو می برد و هر چه بیشتر می فریبد، و نیز صفت «أکاله» را که از اوصاف درندگان است به آن داده؛ زیرا دنیا نیز مردم را می کشد و در کام مرگ فرو می برد اطلاق دو صفت اول که غرّاره و ضرّاره است، کنایه از این است که دنیا با فریب کاری و حیله گری انسان را به خود مشغول و از هدفی که برای آن آفریده شده غافل می کند و در لذات خود فرو می برد و دادن صفت «اکاّله» به آن اشاره است به این که مانند درندگان با پنجه مرگ، مردمان را می کشد و در درون خاک نابود می سازد. (2)
1) غَرَّارَةً: سخت فریبنده از ماده «غَرَّ وَ غُرُور و غِرَّة»: فریب دادن تطمیع به باطل؛ غرور: فریب دهنده. ضَرَّارَةٌ: بسیار ضرربار؛ از ماده «ضر»؛ اسْتَضَرَّ، اسْتِضْرَاراً به ضرر و زیان کرد؛ تَضَرَّرَ تَضَرُّراً زیان کرد؛ زیان به او رسید؛ ضارّ، ضِرَاراً و مُضَارَّةً: به یکدیگر زیان رسانیدند.
2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص203.
مشابه
وَرَضُوا بِالْحَیاةِ الدُّنْیا وَاطْمَأَنُوا بِها وَالَّذِینَ هُمْ عَنْ آیَاتِنا غَافِلُونَ * أُولئِکَ مَأْواهُمُ النَّارُ بما کانُوا یَکْسِبُونَ (1)و به زندگی دنیوی خشنود شده و بدان آرامش یافته اند و آنان که از آیات ما بی خبرند به کیفر کارهایی که می کرده اند، جایگاهشان جهنم است. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَ زِینَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکَاثُرَ فِی الْأَمْوالِ وَالْأَوْلَادِ کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْفَرًا ثُمَّ یَکُونُ حُطاماً وَ فِی الْآخِرَةِ عَذَابٌ شدید (2)بدانید که زندگی این جهانی بازیچه است و بیهودگی و آرایش و فخرفروشی و افزون جویی در اموال و اولاد همانند بارانی به وقت است که روییدنی هایش کافران را به شگفت افکند سپس پژمرده می شود و می بینی که زرد گشته است و خاشاک شده است و در آخرت نصیب گروهی عذاب سخت است.
6. وضع انسان در این دنیای فانی
لَا تَعْدُو إِذَا تَنَاهَتْ إِلَی أُمْنِیَّةِ أَهْلِ الرَّغْبَةِ فِیهَا وَ الرّضَاءِ بِهَا أَنْ تَکُونَ کَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَی سُبْحَانَهُ، کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِیماً تَذْرُوهُ الرِّیاحُ وَ کانَ اللَّهُ عَلی کُلِّ شَیْءٍ مُقْتَدِراً (3)
أُمْنِیَّة: آرزو. أَهْل الرَّغْبَةِ: علاقه مندان.
فَاخْتَلَطَ: آمیخت؛ از ماده خلط به معنای آمیختن اخْتَلَطَ اخْتِلَاطاً در هم آمیخته شد؛ الأَخْلاط به هم آم به هم آمیخته.
هشیم: گیاه خشکیده و خرد شده؛ از ماده «هشم» در اصل به معنای شکستن اشیای سست است؛ لذا به گیاهان خشک شده و خردشده «هشیم» گفته می شود؛ الهشیم من النبات الیابس المتکسر ولا یقال له الهشیم و هو رطب.
تَذْرُوهُ: پراکنده می کند؛ از ماده ذرو به معنای پراکندن پاشیدن؛ ذَرَا ذَرُواً آن را پراکنده کرد؛ الذری: اسم است از آن چه پخش و پراکنده کنند؛ الذرَاوَة: پخش و پراکنده کند؛ ذرت الریح الشیء ذروا و أذرت و ذرته أطارته و نسفته.
مُقْتَدِر: توانا.
آن گاه که زندگی دنیا به حد اعلا می رسد و به آرزوی دنیا پرستان جامه عمل می پوشاند و از آن راضی می شوند بیش از آن چه خداوند متعال در قرآن فرموده، نخواهد بود که زندگی دنیا همچون آبی است که از آسمان فرو می فرستیم و به وسیله آن گیاهان سر به هم آورند اما
چیزی نمی گذرد که خشک می شوند و بادها آن ها را به هر سو پراکنده می سازد و خداوند بر همه چیز قادر است.
نکته
سرنوشت و پایان کار کسانی که در دنیا به آرزوهای خود رسیده و از زندگی دنیا راضی اند این می شود که از دنیا رفته و خاکش می کنند و به یک معنا همه چیز تمام می شود و کسانی هم که از ابتدا چیزی نداشته و به آرزوهای دنیایی خود نرسیده اند که وضعشان از ابتدا معلوم بوده است و اصلاً از دنیا خوشی نمی بینند.
مشابه
وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَیاةِ الدُّنْیا کَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشیما تَذْرُوهُ الرِّیاحُ وَ کانَ اللَّهُ عَلَی کُلِّ شَیْءٍ مُقْتَدِراً (1)برایشان زندگی دنیا را مثل بزن که چون بارانی است که از آسمان ببارد و با آن گیاهان گوناگون به فراوانی بروید. ناگاه خشک شود و باد بر هر سو پراکندهاش سازد و خدا بر هر کاری تواناست. تشبیه
مشبه: زندگی دنیا
مشبه به: آبی که از آسمان نازل می شود
وجه شبه: همان گونه که با نزول باران درختان سر سبز و گل ها شاخه و برگ می دهد ولی بعد از مدتی همه این ها خشک می شود و از بین می رود، زندگی دنیا نیز این گونه زودگذر است و بعد از مدتی زیبایی های آن از بین می رود و تمام می شود.
7. تغییر چهره مکرر دنیا
لَمْ یَکُنِ امْرُؤٌ مِنْهَا فِی حَبْرَةِ إِلَّا أَعْقَبَتْهُ بَعْدَهَا عَبْرَةً وَ لَمْ یَلْقَ فِی مِنْ سَرَّائِهَا بَطْناً إِلَّا
1) کهف، 45.
مَنَحَتْهُ مِنْ ضَرَّائِهَا ظَهْراً (1)
سَرائِهَا: خوشی ها و شادمانی ها
بَطْناً: شکم؛ در اینجا کنایه از رو آوردن دنیا به کسی است؛ زیرا وقتی انسان از کسی خشنود باشد با صورت و شکم به او رو کرده و اگر از کسی ناراحت و عصبانی باشد به او پشت می کند.
منح: بخشید؛ از ماده «منح» به معنی عطا و بخشش است.
ضَرَّائها: ضررها.
ظهراً: پشت؛ از ماده ظهر به معنای پشت؛ ظهری چیزی است که به پشت انداخته و فراموشش کنند؛ مُظَاهَرَه: هم پشتی یاری؛ ظهیر هم پشت کمک
احدی از دنیا شادمان نشد مگر این که گریه و اندوه را به دنبالش فرستاد و به کسی روی خوش نشان نداد مگر این که با سختی و ناراحتی به او پشت کرد.
نکته
باذکر واژه جناح یا بال به سرعت دگرگونی ها و تحولات دنیا اشاره می کند و این که ترس را به پرهای بزرگ نسبت و اختصاص داده به این سبب است که این پرها به منزله سر بال اند و در سرعت حرکات و تغییرات بال نقش اساسی دارند و چون امام علیه السلام در مقام نکوهش دنیا و بیم دادن از آن است این اختصاص نیکو و زیباست؛ زیرا مراد آن بزرگوار این است که اگر در زیر بال آن ایمنی و آسایشی به دست آید این امن و امان دستخوش دگرگونی های سریع بوده و ترس و بیم سریع تر و بیشتر متوجه او خواهد بود. (2)
مشابه
کَمْ تَرَکُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُیُونٍ وَ زُرُوعٍ وَ مَقامِ کَریم * وَنَعْمَةٍ کانُوا فیها فا کهینَ کَذلِکَ وَ أَوْرَثْنَاهَا قَوْماً آخَرِینَ فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَمَا کَانُوا مُنْظَرِینَ (3)بعد از خود چه باغ ها و چشمه سارها بر جای گذاشتند و کشتزارها و خانه های نیکو و نعمتی که در آن غرق شادمانی بودند بدین سان بودند و ما آن نعمت ها را به مردمی دیگر واگذاشتیم نه آسمان بر آن ها گریست و نه زمین و نه به آن ها مهلت داده شد.
8. مبدل شدن آسایش و راحتی به بلا
وَ لَمْ تَطْلَّهُ فِیهَا دِیمَةُ رَخَاءٍ إِلَّا هَتَنَتْ عَلَیْهِ مُزْنَةٌ بَلَاءٍ (1)
رَخَاءِ: فراخی و آسودگی؛ از ماده رخی به معنی نرمی و آرامی حال؛ ارْتَخَی ارتخاء نرم شد؛ أَرْخَی، إِرْخَاء الشیء: آن چیز را نرم کرد؛ رَخًا، رَخَاءً العیشُ: زندگی فراخ و خوش شد؛ رَخِیَ. هَتَنَتْ فرو بارید؛ از ماده «هتن» به معنی فرو باریدن پی در پی است هتنت: السماء تهتن هتنا و هتونا و تهاتنت انصبت.
مُرْنَةٌ: رگبار به معنی قطعه ابر روشن و باران زاست المزنة: القطعة من السّحاب ذی الماء أو الأبیض منه.
هنوز باران لطیف و ملایم راحتی و آسایش بر او نباریده که بلاها سیل آسا بر سرش فرو می بارد.
9. مبدل شدن دوست به بیگانه
وَ حَرِیٌّ إِذَا أَصْبَحَتْ لَهُ مُنْتَصرَةً أَنْ تُمْسِیَ لَهُ مُتَنَکَّرَة (2)
تمسی: شب می گرداند؛ از ماده مَسی به معنای اول شب و آمدن تاریکی.
متنکرة: دارای قیافه زشت از ماده نکر به معنای نشناختن؛ کار دشواری که غیر معروف است؛ منکر: (به صیغه مفعول) به معنای ناشناخته.
جای تعجب نیست که هرگاه صبحگاهان به یاری کسی برخیزد شامگاهان خود را ناشناس و بیگانه نشان دهد.
10. عوض شدن جای تلخ و شیرین
وَ إِنْ جَانِبٌ مِنْهَا اعْذَوْذَبَ وَ احْلَوْلَی أَمَرَّ مِنْهَا جَانِبٌ فَأَوْبَی (3)
أمر: تلخ کرد.
أَوْبَی: و با شایع کرد؛ از ماده «وبی» به معنی بیماری و هلاکت است.
1) لَمْ تَطلَّ: نبارید؛ از ماده «طل» به معنی باران نرم و ملایم است در مقابل «وابل» که به باران شدید گفته می شود؛ الطل: المطر الخفیف ویقال أضعف المطر. دیمه: باران خفیف و کم؛ از ماده «دوام» به معنی بارانی است که به طور مستمر و آرام و خالی از رعدوبرق فرو می بارد؛ الدیمة: بالکسر المطر یدوم أیاما فی سکون بلا رعد و برق ؛ قال الجوهری أقله ثلث النار والجمع دیم ودیمومه؛ ای: دائمه البعد.
2) حَریُّ: شایسته. مُنْتَصرَةً: یاری کننده؛ از ماده نَصَرَ به معنی یاری؛ نَاصِر یاری کننده استَنْصَرَ اسْتِنْصَاراً ه: از او یاری خواست و استمداد کرد، انْتَصَرَ، انْتِصَاراً: پیروز شد، ناصَرَ، مُنَاصَرَةً ه: یکدیگر را یاری کردند؛ فی أکثر النسخ بالنون ثمّ التاء من الانتصار بمعنی الانتقام و فی بعضها بالعکس من تنصر أی تکلّف النصرة.
3) اعْذَوْذَبَ: شیرین؛ از ماده «عذب» به معنی گوارایی است. احْلَوْلَی: شیرین از ماده «حلو» به معنی شیرینی است.
و اگر در یک طرف شیرینی و گوارایی داشته باشد در سوی دیگر تلخی به بار می آورد و مرگ می آفریند.
11. همراهی لذاتش با رنج
لَا یَنَالُ امْرُؤٌ مِنْ غَضَارَتِهَا رَغَباً إِلَّا أَرْهَقَتْهُ مِنْ نَوَائِبِهَا تَعَباً (1)
رغباً: رغبت؛ مرغوب ؛ به فتح (غ) مصدر رغب مثل تعب تعبا.
أَرْهَقَتْ: انداخت؛ از ماده رهق» به معنی پوشاندن چیزی با قهر و غلبه است تعبا الحقت ذلک به و اغشته ایاه.
نوائبها: مصیبت ها.
تَعَباً: رنج و سختی؛ تَعِبَ، تَعَباً: خسته شد؛ المَتْعَبَة، جمع متاعب خستگی جای خسته شدن، آن چه خستگی باعث آن می شود؛ المَتاعِب رنج ها و سختی ها.
هیچ کس از نعمت ها و لذات دنیا به آن چه خواسته است، نمی رسد مگر این که به زودی مشکلات و سختی هایش او را به رنج می افکند
نکته
کسی که خوشی دارد، معمولاً به دنبال آن ناراحتی و رنج هم می آید و انسان در دنیا از ناز و نعمت دنیا به مطلوب خود نمی رسد مگر این که دنیا او را فرا می گیرد و به دام سختی و گرفتاری می اندازد.
12. همراهی آسایش با ترس
وَ لَا یُمْسِی مِنْهَا فِی جَنَاحِ أَمْنٍ إِلَّا أَصْبَحَ عَلَی قَوَادِمِ خَوْفٍ (2) و شبی در امن و راحت در آن به سر نبرد مگر این که صبح بر بال خوف و ترس آن بنشیند.
نکته
هنگامی که پرندگان بخواهند به جوجه خود پناه بدهند و از آن ها محافظت کنند، آن ها را زیر بال های کوچک و گرم خود گرفته و از خطر محفوظ می دارند اما گر احیاناً جوجه را روی بال جلو سوار کنند آن ها را در معرض خطر افتادن و سقوط قرار داده و تلف می کنند. حضرت با استفاده از این تشبیه می فرماید دنیا هیچ انسانی را در آسایش و آسودگی قرار
نمی دهد مگر آن که دیری نمی پاید که او را همانند مرغی که جوجه اش را بر بال های جلو سوار کرده باشد، در معرض خطرها و حوادث بیمناک قرار می دهد.
13. دنیای فریبنده
غَرَّارَةٌ غُرُورٌ مَا فِیهَا (1) دنیا بسیار فریبنده است و آن چه در آن است فریب و نیرنگ است.
14. فانی بودن دنیا
فَانِیَةٌ فَانٍ مَنْ عَلَیْهَا (2) فناپذیر است و هرکس در آن است نیز فانی می شود.
15. تقوا بهترین توشه
لَا خَیْرَ فِی شَیْءٍ مِنْ أَزْوَادِهَا إِلَّا التَّقْوَی (3) و همه زاد و توشه های آن جز زاد و توشه تقوا، بیهوده است.
16. استفاده اندک از مواهب دنیا
مَنْ أَقَلَّ مِنْهَا اسْتَکْثَرَ مِمَّا یُؤْمِنُهُ (4) هرکس به مقدار کفایت از مواهب دنیا قانع شود آرامش بیشتری به دست می آورد.
نکته
وقتی که انسان قانع باشد و حرص و طمع به مال دنیا نداشته باشد، بیشتر می تواند به عبادت و کارهای دیگر بپردازد که به نفع آخرت اوست؛ در نتیجه موجب امنیت و آرامش او می شود هرکس که از دنیا کمتر جمع آوری کند از اموری که موجب امنیت و آرامش او می شود بیشتر بهره مند می شود و هرکس که از دنیا بیشتر بخواهد از چیزهای نابود کننده اش بیشتر به دست می آورد و به اندک زمانی همین چیزهایی که گردآوری کرده از او جدا خواهد شد.
1) غَرَّارَةٌ: بسیار فریبنده؛ از ماده غَرَّ وَ غُرُور به معنای فریب دادن تطمیع به باطل؛ غَرور: فریب دهنده؛ الغَرّار: فریب دهنده.
2) فَانِیَةٌ: نابود شدنی؛ از ماده فنی به معنای از بین رفتن؛ أَفْنَی افْنَاء الشیء: آن چیز را نابود کرد، آن چیز را فنا کرد.
3) أَزْوَادِهَا: زاد و توشه ها؛ جمع زاد به معنای توشه غذایی که مسافر با خود می برد.
4) اسْتَکْثَر: از ماده کَثُرَ به معنی زیادت است؛ اکثار بسیار شدن و بسیار کردن اسْتَکْثَرَ اسْتِکْثَاراً الشی ءَ: آن چیز را بسیار دید یا بسیار شمرد؛ تکَثَّرَ تَکَثُراً فلانٌ: تظاهر به افزونی کرد؛ کثار: فراوان، بسیار.
17. زیاده خواهی موجب نابودی
وَ مَنِ اسْتَکْثَرَ مِنْهَا اسْتَکْثَرَ مِمَّا یُوبِقُهُ وَزَالَ عَمَّا قَلِیلِ عَنْهُ (1)
و آن کس که از آن بسیار طلبد وسیله نابودی خود را بیشتر فراهم ساخته است [علاوه بر این] آن چه به دست آورده به زودی از دست او می رود!
نکته ها
دنیا تنها در صورتی نیکوست که زندگی بهتر و خدمت رسانی بیشتر باشد و اما دانشی که سرنوشت جهان را به دست دیوها و شیاطین می سپارد جز گناه و شر چیز دیگری نیست. (2)
«من استکثر...» اشاره دارد که تراکم ثروت ها غیر از راه حرام فراهم نمی آید. خداوند روزی های پاک دنیا را حلال ساخته است و حرام کننده آن ها را نکوهش کرده است. (3)
مشابه
کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الإِکرام (4)هر چه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند. وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی وَاتَّقُونِ یا أُولِی الْأَلْباب (5)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است ای خردمندان از من بترسید. مَنِ اقْتَصَرَ عَلَی بُلْغَةِ الْ کَفَافِ فَقَدِ انْتَظَمَ الرَّاحَةَ وَ تَبَوَّاً خَفْضَ الدَّعَة (6)آن که به مقدار کفافش اکتفا کند به آسودگی پیوسته و در خوشی جای گرفته.
18. دنیا تکیه گاهی بسیار سست
کَمْ مِنْ وَاثِقِ بِهَا قَدْ فَجَعَتْهُ (1)
چه بسیار کسانی که بر آن (دنیا) تکیه کردند ناگهان آن ها را به درد و رنج افکند.
19. نامطمئن بودن دنیا
وَ ذِی طُمَأْنِینَةٍ إِلَیْهَا قَدْ صَرَعَتْهُ (2)
و چه بسیار افرادی که به آن اطمینان نمودند ولی آن ها را بر زمین کوبید.
20. تحقیر کننده مردم
وَ ذِی أَبَّهَةٍ قَدْ جَعَلَتْهُ حَقِیراً (3) چه افراد صاحب جاه و جلال که دنیا آن ها را حقیر و کوچک ساخت.
21. ذلیل کننده متکبران
وَ ذِی نَخْوَةٍ قَدْ رَدَّتْهُ ذَلِیلًا (4)
و متکبران فخر فروشی که به خاک مذلتشان انداخت
1) واثق: اطمینان کننده؛ از ماده «وَثَقَ» به معنای وثوق ثقه به معنی اعتماد است؛ وثَاقَةً: به معنی محکم و ثابت شدن است؛ مُوَاثَقَه: معاهده محکم؛ اسْتَوْثَقِ اسْتِیثَاقاً منه: از او وثیقه گرفت؛ تَوَثَقَ، تَوَثُقاً: استوار و نیرومند شد. فَجَعَتْهُ: فرا گرفت؛ از ماده فَجع به معنای او را دردمند کرد، برای او فاجعه آفرید.
2) ذی طُمَأْنِینَة: اطمینان کننده؛ از ماده طَمَنَ به معنای اطمینان سکون و آرامش خاطر؛ الاطمئنان: آرامش و آسودگی، امان و فراخ در زندگی؛ طَمَّنَ تَطْمِیناً اطمینان خاطر داد؛ لمُطْمَئِنّ: آرام و مطمئن. صَرَعَتْهُ: به هلاکت انداخت؛ از ماده صَرَعَ به فتح و کسر (ص) به معنای به خاک انداختن؛ رَجُلٌ صَرِیعٌ» یعنی مرد به خاک انداخته شده؛ انْصَرَعَ انْصِرَاعاً زمین خورد و افتاد؛ صَرَعَ، صَرْعاً هُ : او را به زمین افکند.
3) أَبهَةٍ: عظمت؛ به معنی عظمت و بزرگی است و در اصل از ماده «ابه» به معنی زیرکی گرفته شده و از آن جایی که افراد زیرک به بزرگی می رسند این واژه در این جا به کار رفته است؛ و زان سکّرة العظمة و البهجة و الکبر و النخوة.
4) نَخْوة: افتخار؛ از ماده نَحْوَ انْتَخَی، انْتِخَاءً فخر و بزرگی کرد؛ أَنْخَی، إِنْخَاءً: ناز و تکبر او زیاد شد؛ نُخِیَ، نَخْوَةً الرجُلُ: افتخار کرد و خودبزرگ بین شد. رَدَّتْهُ: برگرداند.
سُلْطَانُهَا دُوَّلٌ وَ عَیْشُهَا رَنِقٌ وَ عَذِّبُهَا أُجَاجٌ وَحُلْوهَا صَبِرٌ وَ غِذَاؤُهَا سِمَامٌ وَ أَسْبَابُهَا رِمَامٌ حَیَّهَا بِعَرَضِ مَوْتِ وَ صَحِیحُهَا بِعَرَضِ سُقْمٍ مُلْکُهَا مَسْلُوبٌ وَ عَزِیزُهَا مَغْلُوبٌ وَ مَؤَفُورُهَا مَنْکُوبٌ وَ جَارُهَا مَحْرُوبٌ أَلَسْتُمْ فِی مَسَاکِنِ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ أَطْوَلَ أَعْمَاراً وَ أَبْقَی آثَاراً وَ أَبْعَدَ آمَالًا وَ أَعَدَّ عَدِیداً وَ أَکْتَفَ جُنُوداً تَعَبَّدُوا لِلدُّنْیَا أَیَّ تَعَبُدٍ وَآثَرُوهَا أَیَّ إِیْتَارٍ ثُمَّ ظَعَنُوا عَنْهَا بِغَیْرِ زَادٍ مُبَلِّغِ وَ لَا ظَهْرٍ قَاطِع فَهَلْ بَلَغَکُمْ أَنَّ الدُّنْیَا سَخَتْ لَهُمْ نَفْساً بِفِدْیَةٍ أَوْ أَعَانَتْهُمْ بِمَعُونَةٍ أَوْ أَحْسَنَتْ لَهُمْ صُحْبَةً بَلْ أَرْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَادِحِ وَ أَوْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَارِعِ وَضَعْضَعَتْهُمْ بِالنَّوَائِبِ وَ عَفَرَتْهُمْ لِلْمَنَاخِرِ وَ وَطِئَتْهُمْ بِالْمَنَاسِمِ وَ أَعَانَتْ عَلَیْهِمْ رَیْبَ الْمَنُونِ فَقَدْ رَأَیْتُمْ تَنَکَّرَهَا لِمَنْ دَانَ لَهَا وَ آثَرَهَا وَ أَخْلَدَ إِلَیْهَا حِینَ ظَعَنُوا عَنْهَا لِفِرَاقِ الْأَبَدِ وَ هَلْ زَوَّدَتْهُمْ إِلَّا السَّغَبَ أَوْ أَحَلَّتْهُمْ إِلَّا الضَّنْکَ أَوْ نَوَّرَتْ لَهُمْ إِلَّا الظُّلْمَةَ أَوْ أَعْقَبَتْهُمْ إِلَّا النَّدَامَةَ أَ فَهَذِهِ تُؤْثِرُونَ أَمْ إِلَیْهَا تَطْمَئِنُّونَ أَمْ عَلَیْهَا تَحْرِصُونَ فَبِئْسَتِ الدَّارُ لِمَنْ لَمْ یَتَّهِمْهَا وَ لَمْ یَکُنْ فِیهَا عَلَی وَجَلٍ مِنْهَا فَاعْلَمُوا وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِأَنَّکُمْ تَارِکُوهَا وَ ظَاعِنُونَ عَنْهَا وَاتَّعِظُوا فِیهَا بِالَّذِینَ قَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً حُمِلُوا إِلَی قُبُورِهِمْ فَلَا یُدْعَوْنَ رُکْبَاناً وَ أُنْزِلُوا الْأَجْدَاثَ فَلَا یُدْعَوْنَ ضِیفَاناً وَ جُعِلَ لَهُمْ مِنَ الصَّفِیحِ أَجْنَانٌ وَ مِنَ التُّرَابِ أَکْفَانٌ وَ مِنَ الرُّفَاتِ جِیرَانُ فَهُمْ جِیرَةٌ لَا یُجِیبُونَ دَاعِیاً وَ لَا یَمْنَعُونَ ضَیْماً وَ لَا یُبَالُونَ مَنْدَبَةً إِنْ جِیدُوا لَمْ یَفْرَحُوا وَ إِنْ قُحِطُوا لَمْ یَقْنَطُوا جَمِیعٌ وَ هُمْ أَحَادٌ وَ جِیرَةٌ وَ هُمْ أَبْعَادٌ مُتَدَانُونَ لَا یَتَزَاوَرُونَ وَ قَرِیبُونَ لَا یَتَقَارَبُونَ حُلَمَاءُ قَدْ ذَهَبَتْ أَضْغَانُهُمْ وَ جُهَلَاءُ قَدْ مَاتَتْ أَحْقَادُهُمْ لَا یُخْشَی فَجْعُهُمْ وَ لَا یُرْجَی دَفْعُهُمْ اسْتَبْدَلُوا بِظَهْرِ الْأَرْضِ بَطْناً وَ بِالسَّعَةِ ضِیقاً وَ بِالْأَهْلِ غُرْبَةً وَ بِالنُّورِ ظُلْمَةً فَجَاءُوهَا کَمَا فَارَقُوهَا حُفَاةً عُرَاةً قَدْ ظَعَنُوا عَنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ إِلَی الْحَیَاةِ الدَّائِمَةِ وَ الدَّارِ الْبَاقِیَةِ کَمَا قَالَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَی کَمَا بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ وَعْداً عَلَیْنَا إِنَّا کُنَّا فَاعِلِینَ .
22. حکومت ناپایدار دنیا
سُلْطَانُهَا دُوَّلٌ وَعَیْشُهَا رَنِقٌ وَ عَذِّبُهَا أُجَاجٌ وَ حُلُوهَا صَبِرٌ وَ غِذَاؤُهَا سِمَامٌ وَ أَسْبَابُهَا رِمَامٌ (1)
رنقٌ: تیره؛ صفت مشبهه از مادهٔ «رنق» به معنی کدر است.
عذب: گوارا اسْتَعْذَبَ، اسْتِعْذَاباً آب گوارا خواست یا نوشید؛ أَعْذَبَ إِعْذَاباً به آب گوارایی دست یافت؛ اعْذَوْذَبَ، اعْذِیذَاباً الشراب: می گوارا شد.
أجَاجٌ: بسیار شور؛ به معنی شور یا تلخ است که حرارت آن دهان را می سوزاند.
حُلْوهَا: شیرین یافت یا شیرین کرد؛ احْلَوْلَی احْلِیلَاء الشیءُ: آن چیز شیرین شد؛ أَحَیْلَی: چه گوارا؛ اسْتَحْلَی، اسْتِحْلَاء الشیء: آن چیز را شیرین یافت.
صبرٌ: تلخ؛ جمع «صبره» یا جمع «صبر» به معنی شیره درخت تلخی است و گاه به خود آن درخت اطلاق شده است.
سمامٌ: زهر آگین؛ مسموم جمع (سم) به چیزهایی گفته می شود که وقتی داخل بدن انسان می شود دستگاه حیاتی را مختل می کند؛ سمام: بالکسر جمع السم مثلثة. أَسْبَابُ: وسیله؛ جمع سبب است؛ البته به ریسمان به اعتبار این که وسیله ارتباط و پیوند است، سبب گفته می شود. رمام پوسیده؛ جمع رِمه» به معنی استخوان یا طناب پوسیده است؛ تعبیر بالا شبیه چیزی است که در ضرب المثل های فارسی می گوییم با طناب پوسیده فلانی نمی توان به چاه رفت؛ یعنی معتمد نیست.
حکومت دنیا ناپایدار و همواره دست به دست می گردد زندگی دنیا تیره، گوارایش، ناگوار شیرینی آن تلخ، غذای آن مسموم و طناب هایش کهنه و پوسیده است.
نکته ها
واژه «عذب» و «حلو» کنایه از لذات دنیا و الفاظ اجاج» و «صبر» کنایه از بیماری و دگرگونی هایی که خوشی ها و لذات آن را تیره و مکدر می سازد.
حضرت در این عبارت می فرمایند که سلطنت و قدرت دنیا دست به دست می گردد، بنابراین کسانی که قدرتی دارند نباید تصور کنند که این قدرت همیشه در دست آنان باقی خواهد ماند و باید از آن به سود اسلام و مردم استفاده کنند. دولت و حکومت ذاتاً محبوب و مطلوب نیست بلکه مقدمه و وسیله ای برای خدمت به مردم است؛ در واقع حکومت هدف نیست بلکه وسیله است.
1) سُلطانه: سلطه و اقتدار. دوَّل: متحول؛ به معنی چیزی است که دست به دست می گردد و از آن جا که حکومت ها پیوسته دست به دست می گردند به آن ها دولت می گویند
استعاره
مستعار: سمام
مستعار منه: زهر
مستعارله: لذات دنیا
جامع: واژه سمام را برای لذات دنیا استعاره آورده است. وجه مشابهت آن با لذت های دنیوی این است که همان گونه که آشامیدن سم موجب نابودی است فرو رفتن در لذات دنیا نیز باعث هلاکت در آخرت است.
23. لذات دنیا همراه با رنج
حَیُّهَا بِعَرَضِ مَوْتِ وَ صَحِیحُهَا بِعَرَضِ سُقْمٍ (1)
سقم: بیماری؛ سقم مرض بدن است؛ سقیم مریض و پریشان حال؛ أَسْقَمَ، إِسْقَاماً هُ: او را بیمار گردانید.
زندگانش همواره در معرض مرگاند و تندرستانش در معرض بیماری
24. فانی بودن نعمت های دنیا
مُلْکُهَا مَسْلُوبٌ وَ عَزِیزُهَا مَغْلُوبٌ وَ مَوْفُورُهَا مَنْکُوبٌ وَ جَارُهَا مَحْرُوبٌ (2)
مَسْلُوبٌ: ربوده شده؛ از ماده سُلب به معنای گرفتن با قهر؛ از بین رفتن
مَوْفُورُ: فراوانی؛ از ماده «وفور» به معنی شخص یا چیزی است که کامل و فراوان شده است.
مَنْکُوبٌ: مبتلای نکبت به معنی مصیبت زده است در اصل از مادهٔ «نکبت» گرفته شده است.
مَحْرُوبٌ: غارت شده؛ از ماده «حرب» به معنی جنگ و غارت است.
حکومتش بر باد رفته نیرومندانش مغلوب صاحبان نعمتش رو به فنا و همسایگانش غارت زده اند.
نکته
انسان در دنیا همواره در معرض بیماری است؛ هر چند احتیاط کند و از خوراک و پوشاک و غصه و اندوه پرهیز کند. (1)
25. عبرت آموزی از گذشته
أَلَسْتُمْ فِی مَسَاکِنِ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ أَطْوَلَ أَعْمَاراً وَ أَبْقَی آثَاراً وَ أَبْعَدَ آمَالًا وَ أَعَدَّ عَدِیداً وَ أَکْثَفَ جُنُوداً (2)
عَدِیداً: «عدد»؛ گاه به معنی شبیه و مانند نیز آمده و در خطبه بالا به همان معنی اول است.
أکثف: انبوه تر؛ افعل تفضیل از «کثیف» به معنی زیاد و پرپشت است.
جُنُوداً سپاهیان از ماده جند به معنای سپاه؛ تَجَنَّدَ تَجَنداً: سرباز شد سرباز گرفت؛ أَجْنَاد و جُنُود: سربازان.
مگر شما در جایگاه پیشینیان خود زندگی نمی کنید؟ همان ها که عمرشان از شما طولانی تر و آثارشان پابرجاتر و آرزوهایشان درازتر و نفراتشان فزون تر و لشکرهایشان انبوه تر بود؟
نکته ها
دنیا و همه رخدادهایش پند و اندرز هستند و خردمند کسی است که آن ها را با چشم بیدار ببیند و از حوادث گذشتگان عبرت بگیرد. (3)
وقتی انسان تصور کند که عمر طولانی تری خواهد داشت، آرزوهای او هم بیشتر خواهد شد. انسان های پیشین که نسبت به ما عمر طولانی تری داشتند، آرزوهای بیشتری هم داشته اند.
پنج امتیاز از پیشینیان:
طول عمر
بقای آثار
درازی آرزوها
فزونی جمعیت
کثرت لشکرها
مشابه
بَلْ مَتَّعْنا هَؤُلاءِ وَ آبَاءَهُمْ حَتَّی طَالَ عَلَیْهِمُ الْعُمُرُ أَ فَلا یَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِی الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطرافِها أَفَهُمُ الْغالِبُون (1)بلکه ما آن ها و پدرانشان را بهره مند کردیم تا عمرشان به درازا کشید. آیا نمی بینند که قصد این سرزمین می کنیم و از اطراف آن می کاهیم؟ آیا باز هم آن ها پیروزند؟ لا یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ (2)آن ها را یارای آن نیست که به یاریشان برخیزند ولی اینان همانند سپاهی به خدمتشان آماده اند.
26. بدون زاد و توشه کوچ کردن
تَعَبَّدُوا لِلدُّنْیَا أَیَّ تَعَبدِ وَ آثَرُوهَا أَیَّ إِیْتَارٍ ثُمَّ ظَعَنُوا عَنْهَا بِغَیْرِ زَادٍ مُبَلِّغ وَ لَا ظَهْرٍ قَاطِعٍ (3)
ظَعَنُوا: کوچ کردند؛ از ماده طعن به معنای مسافرت، کوچ؛ أَطْعَنَ، إِطْعَاناً هُ: او را از آن جا کوچ داد.
مُبَلّغ: رساننده توشه ای که مسافر را به مقصد برساند.
ظهر: قاطع وسیله سواری که راه را طی کند.
دنیا را پرستیدند چه پرستیدنی و بر آخرت مقدم داشتند چه مقدّم داشتنی! آن گاه از دنیا کوچ کردند، بدون زاد و توشه ای که آنان را به مقصد رساند و مرکبی که طی سفر کند.نکته
هر انسانی به دنیا و زینت هایش گرایش دارد ولی باید از حرام هایش پرهیز کند و پیامدهایش را بسنجد و لذت های گذرا و دردهای ماندگارش را مقایسه کند. (4)
مشابه
وَیُؤْثِرُونَ عَلَی أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کانَ بِهِمْ خَصَاصَة (5)و دیگران را بر خویش ترجیح می دهند؛ هرچند خود نیازمند باشند.
27. دنیای بی اعتبار
فَهَلْ بَلَغَکُمْ أَنَّ الدُّنْیَا سَخَتْ لَهُمْ نَفْساً بِفِدْیَةٍ أَوْ أَعَانَتْهُمْ بِمَعُونَةٍ أَوْ أَحْسَنَتْ لَهُم صُحْبَةً (1)
أَعَانَتْ: کمک نمود؛ از ماده عَوْن به معنای یاری؛ استعانت یاری خواستن؛ مستعان اسم مفعول است، یاری جسته شده؛ اسْتَعَانَ، اسْتِعَانَةً: مساعدت خواست.
صُحْبَةً: ملازمت هم نشینی از ماده صَحَبَ به معنای رفاقت؛ صاحب یعنی رفیق ملازم؛ اصحاب: جمع صاحب است به معنی رفیقان ملازم؛ اسْتَصْحَبَ اسْتِصْحَاباً هُ: با او هم نشین شد از او خواست که با وی دوست و هم نشین شود، در دوستی با او پایدار شد.
آیا هرگز به شما خبر رسیده که دنیا فدیه ای برای یکی از آن ها داده باشد و تا او را از مرگ یا سکرات آن رهایی بخشیده باشد؟ یا کمکی به آن ها در این مسیر کند؟ یا حداقل همنشین خوبی برای آنان باشد.نکته
بهره های ناچیزی که از دنیا گرفته اند مرگ را از ایشان دور نساخت و از درد و رنج جان کندن نکاست و یار و همراهی برایشان نگشت. (2)
28. رو آوردن حوادث دردناک
بَلْ أَرْهَقَتْهُمْ بِالْقَوَادِح وأَوْهَقَتُهُمْ بِالْقَوَارع (3)
أَوْ هَقَتْهُمْ: طوقی است که بر گردن حیوان می اندازند؛ از ماده «وهق» بر وزن «رمق» گرفته شده است. قَوَارع مصائب؛ جمع «قارعه» به معنی حوادث سخت و کوبنده است.
بلکه به عکس آن ها را زیر آفت های گوناگون پوشانید و طوق حوادث دردناک و کوبنده را بر گردنشان افکند.
1) سَخَتْ: سخاوتمند شد؛ از ماده «سخاوت» به معنی بخشش است. فِدْیَةٍ: تاوان.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج2، ص573.
3) أَرْهَقَتْ: تحمیل کرد؛ از مادة ارهاق» به معنی پوشانیدن چیزی با قهر و غلبه است. قوَادِح: حوادث سنگین؛ جمع «قادحه» به معنی بیماری ها یا کرم و شته هایی است که به جان درختان می افتند و آن ها را از بین می برند. کرم ها معمولاً به درختها آسیب می رسانند و آن ها را می پوسانند.
29. مشکلات سخت دنیا
وَضَعْضَعَتْهُمْ بِالنَّوَائِبِ وَعَفَرَتْهُمْ لِلْمَنَاخِرِ وَ وَطِئَتْهُمْ بِالْمَنَاسِمِ وَأَعَانَتْ عَلَیْهِمْ رَیْبَ الْمَنُونِ (1)
عَفَرَتْ: به خاک انداخت؛ از ماده تعفیر» به معنی خاک مال کردن و به خاک افکندن است.
مَنَاخِرِ: دماغ ها جمع منخر؛ از نخر به معنای خرخر کرد، نفس کشید.
وَطِئَتْهُمْ: لگدمال کرد؛ از ماده وطی به معنای به خاک افکند؛ رجُلٌ واطٍ مرد پست؛ وَطَی، تَوْطِیَةً الشیءَ: آن چیز را فرود آورد و پایین کشید.
مَنَاسِم: کف پای شتر؛ جمع «منسم» به معنی قسمت پایین پای شتر است که به آن سپل یا سم می گویند؛ جمع منسم بکسر السین کمسجد و هو باطن الخف وقیل هو للبعیر کالسنبک للفرس.
رَیْبَ الْمَنُونِ: حوادث جانکاه؛ «ریب» به معنی شکی است که سرانجام پرده از روی آن برداشته شود و به یقین برسد و «منون» به معنی مرگ است و «ریب المنون» به معنی مرگ احتمالی و گاه به معنی حوادث سخت روزگار می آید که در آغاز مشکوک است و بعد به یقین می پیوندد.
و با انواع شداید و مشکلات آن ها را ذلیل نمود و به صورت به خاک افکند و پایمالشان کرد و به یاری گردش روزگار بر ضد آن ها برخاست.نکته
این تعبیرات حساب شده و کوبنده اشاره به این است که دنیا نه این که دنیا پرستان را به کمترین چیزی یاری نکرد بلکه به عکس با تمام قوت و قدرت برای کوبیدن و پایمال کردن و نابود ساختن آن ها به پا خاست و هر چه در توان داشت بر ضد آن ها به کار گرفت. (2)
30. چهره ناآشنای دنیا
فَقَدْ رَأَیْتُمْ تَنَکَّرَهَا لِمَنْ دَانَ لَهَا وَ آثَرَهَا وَ أَخْلَدَ إِلَیْهَا حِینَ ظَعَنُوا عَنْهَا لِفِرَاقِ الْأَبَدِ (3)
ظَعَنُوا: کوچ کردند.
شما با چشم خود دیدید که دنیا در برابر دنیاپرستان و کسانی که آن را بر همه چیز مقدم
1) ضَعْضَعَتْ: ذلیل ساخت؛ از ماده ضعضعه به معنی خوار و ذلیل کردن و گاه به معنی نابود ساختن است. النَّوَائِبِ: گرفتاری های شدید از ماده نوب به معنای مشکلات و سختی؛ «الحُمیَ النَّائبة» تب دائم که هر روز بر بیمار عارض شود.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 41.
3) تَنَکَّرَهَا: چهره در هم کشید، خود را ناشناس جلوه داد. دَانَ لَهَا: به آن نزدیک شد؛ از دان، یدون» به معنای برای آن حقیر و پست شد؛ خاضع و تسلیم دنیا شدن و از دنیا اطاعت کردن أَخْلَدَ: جاودانی دانست؛ از ماده اخلاد» و از ریشهٔ «خلود» گرفته شده است و جمله «أَخْلَدَ إِلَیْهَا» به این معناست که دنیاپرستان نهایت تمایل به دنیا را دارند و گویی به آن چسبیده اند.
می داشتند و بر آن تکیه می کردند هنگام کوچ همیشگی از آن چهره در هم کشید و خود را کاملاً ناآشنا جلوه داد.
نکته
دنیا حتی به کسانی که به آن عشق ورزیده اند و دینشان را دنیا قرار داده اند خود را ناشناس جلوه می دهد؛ کسانی که همه عمر خود را برای دنیا و ثروت اندوزی در آن صرف می کنند، ناگهان همه ثروت آن ها از دست می رود دنیا به این فردی که این همه به آن عشق و علاقه داشت ناسپاسی می کند و خود را ناشناس جلوه می دهد تا این که سرانجام دوستداران دنیا برای همیشه از دنیا رفته و هرگز به آن باز نمی گردند.
31. گرسنگی، توشه دنیا
و هَلْ زَوْدَتْهُمْ إِلَّا السَّغَبَ (1)
آیا دنیا برای دنیاپرستان زاد و توشه ای جز گرسنگی فراهم کرد؟
32. فشار و تنگی دنیا
أو أَحَلَّتْهُمْ إلَّا الضَّنک (2)
و جز فشار و تنگی محلی برای آن ها آماده ساخت؟
33. پشیمانی در دنیا
أَو نَوَّرَتْ لَهُمْ إِلَّا الظُّلمَةَ أَوْ أَعْتَبَتُهُمْ إِلَّا النَّدَامَةَ (3)
و جز ظلمت و تاریکی برای آن ها نوری مهیا نمود؟ و سرانجام آیا جز ندامت چیزی برای آن ها به بار آورد.
1) زَوَّدَتْهُمْ: توشه داد؛ از ماده «زاد» به معنای آن ها را زاد و توشه داد. السَّغب: گرسنگی؛ به سال های قحطی ذو مسغبه گفته می شود؛ چراکه مردم در آن گرسنه اند؛ کنایه از دست خالی بودن از توشه آخرت است؛ محرّکة الجوع فی تعب.
2) أَحَلَّتْهُمْ: قرار داد؛ از ماده «محل» به معنای آن ها را جا و منزل داد. الضّنک: تنگی به معنی سختی و تنگی است و این کلمه همیشه به صورت مفرد به کار می رود.
3) نَوَّرَتْ: روشن کرد. أَعْقَبَتْهُمْ: عاقبت آن ها؛ از ماده عُقب و عقبی به معنی عاقبت است؛ الأَعقاب: جمع «عقب و عقب» است؛ أَعقاب الأمور: پایان امر یا کارها.
34. دل بستگی به این دنیا
أَفَهَذِهِ تُؤْثِرُونَ أَمْ إِلَیْهَا تَطْمَئِنُّونَ أَمْ عَلَیْهَا تَحْرِصُونَ فَبِئْسَتِ الدَّارُ لِمَنْ لَمْ یَتَّهِمْهَا وَ لَمْ یَکُنْ فِیهَا عَلَی وَجَلٍ مِنْهَا! (1)
تَحْرِصُونَ: حرص می ورزید.
لَمْ یَتَّهِمْهَا: به او بدبین و ظنین نباشد؛ به او اعتماد کنید.
وَجَل: ترس، خوف.
آیا چنین دنیایی را بر همه چیز مقدّم می دارید یا به آن تکیه می کنید؟ یا بر آن حرص می ورزید؟ دنیا بد خانه ای است برای کسی که به آن بدگمان نباشد و در مسکن گزیدن در آن ترسی نداشته باشد.
نکته ها
آن چه از دنیا مذمت شده و به آن انتقاد شده است دل بستگی به دنیا و علاقه زیاد به آن است؛ علاقه و دلبستگی زیادی که موجب شود انسان دین و وجدان و شخصیت خود را فدای آن کند وگرنه انسان باید به دنبال کسب حلال باشد.
کسی که به دنیا بسیار اطمینان و علاقه داشته باشد و به فکر این نباشد که ممکن است دنیا روزگاری از او گرفته شود بد سرانجامی پیدا می کند؛ چون معمولاً به دنبال محبت دنیا بدبختی خواهد آمد پس انسان باید از دنیا بترسد و با احتیاط با آن رفتار کند.
مشابه
أَوَ لَمْ یَسیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوها أَکْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنَاتِ فَمَا کَانَ اللَّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَ لکِنْ کانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ (2)آیا در زمین نمی گردند تا بنگرند که چگونه بوده است عاقبت کسانی که پیش از آن ها می زیسته اند؟ کسانی که توانشان بیشتر بوده است و زمین را به شخم زدن زیرورو کرده و بیشتر از ایشان آبادش ساخته بودند و پیامبرانی با معجزه ها بر آن ها مبعوث شده بودند خدا به ایشان ستم نمی کرد آنان خود به خویشتن ستم می کردند.
إِنَّ الَّذِینَ لا یَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَیاةِ الدُّنْیا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِینَ هُمْ عَنْ آیَاتِنَا غافِلُونَ * أُولئِکَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما کانُوا یَکْسِبُون (1)کسانی که به دیدار ما امید ندارند و به زندگی دنیوی خشنود شده و بدان آرامش یافته اند و آنان که از آیات ما بی خبرند، به کیفر کارهایی که می کرده اند، جایگاهشان جهنم است. در حدیث دیگری از امام صادق علیه السلام آمده است: مَنْ أَصْبَحَ وَأَمْسَی وَالدُّنْیَا أَکْبَرُ هَمِّهِ جَعَلَ اللَّهُ تَعَالَی الْفَقْرَ بَیْنَ عَیْنَیْهِ وَ شَتَّتَ أَمْرَهُ وَ لَمْ یَنَلْ مِنَ الدُّنْیَا إِلَّا مَا قَسَمَ اللَّهُ لَهُ وَ مَنْ أَصْبَحَ وَأَمْسَی وَالْآخِرَةُ أَکْبَرُ هَمِّهِ جَعَلَ اللَّهُ الْغِنَی فِی قَلْبِهِ وَ جَمَعَ لَهُ أَمْرَهُ (2)هرکه بامداد کند و روز را به شب رساند و بزرگترین اندوهش دنیا باشد، خدای تعالی فقر و پریشانی را جلوی چشمش نهد و کارش را پریشان سازد و به جز بدانچه خداوند روزی او کرده نرسد و هرکه بامداد کند و شام کند و بزرگترین اندوهش آخرت باشد، خداوند توانگری و بی نیازی در دلش نهد و کارش را منظم کند.
35. کوچ کردن سرانجام دنیا
فَاعْلَمُوا وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِأَنَّکُمْ تَارِکُوهَا وَ ظَاعِنُونَ عَنْهَا (3) بدانید و به یقین می دانید که سرانجام همگی دنیا را ترک می گویید و از آن کوچ می کنید.
مشابه
«کُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ (4)هر کسی چشنده طعم مرگ است.
کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ * وَ یَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَالْإِکْرامِ (5)هرچه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند.
36. پندگیری از قدرتمندان دنیا
وَ اتَّعِظُوا فِیهَا بِالَّذِینَ قَالُوا، مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً حُمِلُوا إِلَی قُبُورِهِمْ فَلَا یُدْعَوْنَ رُکْبَاناً وَ
أُنْزِلُوا الْأَجْدَاثَ فَلَا یُدْعَوْنَ ضِیفَانا (1)
یُدْعَوْنَ: خوانده می شوند.
رُکْبَاناً: سواره ها؛ عادت عرب بر این بوده کسانی را که سوار بر مرکب می شدند، «رکبان» می نامیدند به معنی سواران و هنگامی که پیاده می شدند ضیفان به معنی مهمانان ولی مردگانی را که به سوی قبرشان می بردند و سپس وارد قبر می شوند نه رکبان اند نه ضیفان
الْأَجْدَاثَ: قبرها؛ جمع «جدث» به معنای قبر است.
ضیفاناً: مهمان ها؛ از ماده ضیف به معنای میهمان اسْتَضَافَ اسْتِضَافَةً ه: از او میهمانی خواست؛ تَضَیْفَ تَضَیُّفاً هُ: از او خواست تا مهمانش شود؛ ضافَ ضَیْفاً و ضِیَافَةً هُ: او را دعوت به میهمانی کرد.
از کسانی که پیش از شما در دنیا بودند و می گفتند چه کسی از ما نیرومندتر است پند گیرید. آری آن ها را به سوی قبرشان بردند در حالی که اختیاری از خود نداشتند و در درون قبرهایشان وارد ساختند در حالی که مهمان نبودند.
مشابه
کَالَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ کَانُوا أَشَدَّ مِنْکُمْ قُوَّةً وَأَکْثَرَ أَمْوالاً وَ أَوْلاداً فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِکُم (2)همانند کسانی که پیش از شما بودند با نیروی بیشتر و دارایی و فرزندان بیشتر. ایشان از نصیب خویش بهره مند شدند شما نیز از نصیب خویش بهره مند شده اید. فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَکْبَرُوا فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ قالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً (3)اما قوم عاد به ناحق در روی زمین گردن کشی کردند و گفتند چه کسی از ما نیرومندتر است؟ حُمِلُوا إِلَی قُبُورِهِمْ غَیْرَ رَاکِبینَ وَ أُنْزِلُوا فِیهَا غَیْرَ نَازِلِین (4)آن ها را به گورشان بردند بدون این که بر مرکبی سوار شوند و آنان را در میان قبر گذاشتند بدون این که خودشان فرود آیند.
37. بدون بنا بودن خانه قبر
وَ جُعِلَ لَهُمْ مِنَ الصَّفِیح أَجْنَانٌ وَ مِنَ التَّرَابِ أَکْفَانٌ وَ مِنَ الرُّفَاتِ جِیرَانٌ (1)
أکفانٌ: پارچه ای که مردگان را با آن می پوشانند و دفن می کنند؛ جمع «کفن».
التراب: خاک تَتَرَّبَ، تَتَرُّباً آن چیز خاک شد، آن چیز خاکی شد، التُّرَاب: جمع أَتْرِبَة و تِرْبَان: زمین، خاک زمین.
الرُّفَاتِ: استخوان های شکسته و پوسیده شده؛ به معنی هر چیز کهنه و پوسیده و متلاشی شده است و به استخوان های پوسیده و پراکنده «رفات» گفته می شود.
جیران: همسایگان؛ جمع جار به معنای همسایه.
در دل های سنگ های گسترده خانه های قبر برای آنان ساخته شد و از خاک کفن هایی و از استخوان های پوسیده همسایگانی داشتند.
نکته
اشاره به این که خانه قبر نه بنایی دارد نه سقف و ستونی و نه درها و پنجره ها بلکه چیزی جز یک مشت سنگ و خاک گسترده نیست و تعبیر به کفن در مورد خاک ها به خاطر آن است که همچون کفن بدن را می پوشاند؛ به علاوه کفن موقتی است و به زودی می پوسد آن چه به صورت کفن در دراز مدت باقی می ماند همان خاک هاست. (2)
مشابه
إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِی بُطُونِ أُمَّهَاتِکُم (3)و آن گاه که در شکم مادرتان پنهان بودید.
38. همسایگان بی تفاوت
فَهُمْ جِیرَةٌ لَا یُجِیبُونَ دَاعِیاً وَ لَا یَمْنَعُونَ ضَیْماً وَ لَا یُبَالُونَ مَنْدَبَةً (4)
ضَیْماً: تعدّی؛ تجاوز؛ مفهوم مصدری و اسم مصدری دارد و به معنی ظلم است.
مَنْدَبَةً: گریه؛ از ماده «ندبه».
آن ها همسایگانی هستند که هیچ صدایی را پاسخ نمی گویند و در برابر هجوم ستمگران
1) الصَّفِیحِ: روی زمین؛ در این جا به معنای صفحه زمین است. از ماده «صفح» گرفته شده است؛ الصفیح: وجه کلّ شیء عریض. أَجْنَانٌ: قبرها؛ جمع «جنن» بر وزن کفن به معنی قبر است و ریشه اصلی آن به معنی پوشانیدن است و چون قبر، بدن آدمی را می پوشاند به آن «جنن» گفته می شود.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص48
3) نجم، 32
4) لَا یُجیبُونَ: جواب نمی دهند. داعی: خواننده.
کمکی برای نجات همسایه خود نمی کنند و به گریه ها اعتنا ندارند.
نکته
مردگان اجسادی بی جان در دل خاک هستند و هیچ حادثه ای در روی زمین از کشت و داشت و صلح و جنگ خبری ندارند و نیز از کسانی که برایشان می گریند یا نفرینشان می کنند. (1)
39. فارغ از دنیا
إن جیدُوا لَمْ یَفْرَحُوا وَ إِنْ تُحِطُوا لَمْ یَقْنَطُوا جَمِیعٌ وَ هُمْ آحَادٌ وَ جِیرَةٌ وَ هُمْ أَبْعَادُ مُتَدَانُونَ لَا یَتَزَاوَرُونَ وَ قَرِیبُونَ لَا یَتَقَارَبُونَ (2)
جیرة: همسایه؛ جمع جار» غالباً به «جیران» جمع بسته می شود.
مُتَدَانُونَ: آن هایی که نزدیک به هماند.
لا یَتَزَاوَرُونَ: دیدار نمی کنند.
نه از بارش باران خوشحال می شوند نه از قحطی مأیوس و ناراحت همه گرد هم اند ولی تنها هستند. همسایگان نزدیک اند ولی از هم دورند در کنار هماند ولی هیچ گاه به دیدار هم نمی روند، نزدیک اند اما با هم تماس نمی گیرند.
مشابه
اشعاری که امام سجاد علیه السلام به هنگام گریه زمزمه می کردند جلب توجه می کند که در واقع شرحی برای کلام مولاست آن جا که می فرماید: آن ها در دل خاک به صورت استخوان های پوسیده ای در آمدند و مجالس و قصرهای آن ها خالی و بی صاحب ماند و در خانه ای فرود آمدند که هیچ دیداری در میان ساکنان
وَأَضْحَوْا رَمِیمَا فِی التُّرَابِ وَأَقْفَرَتْ *** مَجَالِسُ مِنْهُمْ عُطِّلَتْ وَ مَقَاصِرُ
وَ حَلُّوا بِدَارٍ لَا تَزَاوُرَ بَیْنَهُمْ *** وَ أَنَّی لِسُکَانِ الْقُبُورِ التَّزَاوُرُ
فَمَا إِنْ تَرَی إِلَّا جُنِّی قَدْ ثَوَوْا بِهَا *** مُسَلَّمَةٌ تَسْفِی عَلَیْهَا الْأَعَاصِر
آنان نیست مگر صاحبان قبرها می توانند از یکدیگر دیدار کنند. آری در آن جا چیزی جز بدن های بی جان که در قبر جای گرفته اند دیده نمی شود؛ همان قبرهای خاموش و
برجسته ای که پیوسته بادها بر آن می وزند. (1)
40. عاقلان حقیقی
حُلَمَاءُ قَدْ ذَهَبَتْ أَضْغَانُهُمْ وَ جُهَلَاءُ قَدْ مَاتَتْ أَحْقَادُهُمْ (2)
أَحْقَادُهُمْ: عداوتها؛ از ماده «حقد» به معنای کینه؛ حَقَدَ إِحْقاداًه کینه او را برانگیخت؛ حَقَدَ، حِقداً و حَقْداً علیه: کینه او را به دل گرفت و منتظر فرصت شد تا وی را آزار دهد؛ الحَقُود کینه توز، آن که بسیار کینه ورزد.
آن ها عاقلانی هستند که دشمنی ها از دل آنان رخت بربسته و بی خبرانی هستند که آتش کینه در دل آن ها مرده است.
41. همسایگان بی اثر
لَا یُخْشَی فَجْعُهُمْ وَ لَا یُرْجَی دَفْعُهُمْ (3)
دفعهم: دفاع کردنشان.
نه از زیان آن ها ترسی است و نه به دفاع آن ها امیدی است.
نکته
افراد معمولاً از همسایه های خود یا می ترسند که مبادا ضرری به آن ها بزنند و مشکلی برایشان درست کنند یا به آن ها امیدوارند که در مشکلات به کمکشان بیایند و از آنان دفاع کنند؛ در صورتی که انسان های دفن شده با این که به ظاهر همسایه های یکدیگر هستند هیچ ترسی ندارند از این که کسی به دیگری آسیب برساند یا فاجعه ایجاد کند بلکه همسایه های کاملاً بی اثری هستند.
1) منهاج البراعه، ج8، ص25.
2) حُلَمَاءُ: بردباران؛ جمع حلم به کسر اول به معنای بردباری عقل؛ ولی معنای اصلی آن عقل نیست بلکه عقل از مسبّبات آن است؛ یعنی عقل از بردباری است. أَضْغَانُهُمْ: کینه ها؛ از ماده «ضغن» به معنای دشمنی؛ اضْطَغَنَ، اضْطِغَاناً: با هم دشمنی ورزیدند؛ ضاغَنَ، مُضاغَنَةً هُ: کینه او را به دل گرفت بر یکدیگر کینه گرفتند.
3) لا یُخْشَی: ترسیده نمی شود از ماده خَشَی به معنای ترس شدید؛ خشیت از خوف شدیدتر است؛ چون این کلمه مأخوذ است؛ تَخَشَی تَخَشَّیاً هُ : از او ترسید؛ الخَاشِی: ترسو، بیمناک فَجْعُهُمْ: دردمندی آن ها از ماده «فَجع» به معنای خسارت، فاجعه ضرر وارد کردن.
42. شرایط زندگی در خانه قبر
اسْتَبْدَلُوا بِظَهْرِ الْأَرْضِ بَطْناً وَ بِالسَّعَةِ ضِیقاً وَ بِالْأَهْلِ غُرْبَةً وَ بِالنُّورِ ظُلْمَةً (1)
برون زمین را به درون آن تبدیل کرده اند و خانه تنگ و تاریک را به جای خانه های وس غربت را به جای دیدار اهل و عیال و ظلمت را به جای نور پذیرفته اند.
مشابه
أَمْ حَسِبَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ یُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغَانَهُمْ (2)آیا آنان که در دلشان مرضی است می پندارند که خدا کینه ای را که در دل نهفته دارند آشکار نخواهد کرد؟
43. بازگشت به زمین
فَجَاءُوهَا کَمَا فَارَقُوهَا حُفَاةً عُرَاةً (3)
عُرَاةً: جمع عاری به معنای برهنه ها.
آن ها (انسان ها) به سوی زمین باز می گردند همان گونه که در آغاز از زمین جدا شدند. این در حالی است که همگی پابرهنه و عریان اند.
مشابه
مِنْها خَلَقْناکُمْ وَ فیها نُعِیدُکُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُکُمْ تَارَةً أُخری (4)شما را از زمین آفریدیم و به آن باز می گردانیم و بار دیگر از آن بیرون می آوریم. کَما بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِیدُهُ وَعْداً عَلَیْنا إِنَّا کُنَّا فَاعِلین (5)چنان که نخستین بار بیافریدیم آفرینش از سر گیریم. این وعده ای است که بر آوردنش بر عهده ماست و ما چنان خواهیم کرد.
1) اسْتَبْدَلُوا: تبدیل کردند؛ از ماده «بدل» به معنای عوض گرفتن؛ أَبدَلَ إِبْدالا الشیء منه: عوض آن چیز را گرفت؛ اسْتَبْدَلَ، اسْتِبْدَالًا بکذا: چیزی را به جای چیزی دیگر تبدیل کرد. بِالسَّعَةِ: وسعت؛ از ماده «وَسَعَ» به معنی فراخی و گسترش است؛ اتَّسَعَ، اتساعاً: فراخ شد. ضیقاً تنگی؛ از ماده ضیق به معنای تنگی؛ ضیّق تنگ أَضَاقَ، إضَافَةً هُ: او را در تنگنا قرار داد؛ ضاقَ، ضیقاً و ضَیْقاً: تنگ شد؛ ضَیَّقَ، تَضْیِیقاًه او را در فشار و تنگنا قرار داد؛ المضیق: جمع مَضایق به معنی جای تنگ و کار دشوار.
2) محمد، 29.
3) فَارَقُوهَا: فَرَقَ به معنای جدا کردن فریق گروه جدا شده از دیگران، فراق: به فتح اول به معنی جدایی، تفریق: پراکنده کردن جدایی افکندن حفاة: جمع حافی به معنای پابرهنه
4) طه، 55.
5) انبیا، 104.
44. کوچ از دنیا
قَدْ ظَعَنُوا عَنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ إِلَی الْحَیَاةِ الدَّائِمَةِ وَ الدَّارِ الْبَاقِیَةِ کَمَا قَالَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَی، کَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقِ نُعِیدُهُ وَعْداً عَلَیْنَا إِنَّا کُنَّا فَاعِلِین (1) آن ها از روی زمین با اعمال خویش به سوی حیات ابدی و سرای جاودانی کوچ کردند؛ آن گونه که خداوند متعال می فرماید همان طوری که آفرینش را آغاز کردیم آن را باز می گردانیم این و عده ای است قطعی که به یقین آن را انجام می دهیم.
نکته
راه های ستیز با دنیا پرستی توجه به گزینه های زیر:
بی وفایی و ناپایداری دنیا؛
دگرگونی سریع دنیا؛
آمیخته بودن همه مواهب دنیا به درد و رنج ها و نمونه عینی این بی وفایی و ناپایداری و بی اعتباری را بر جای جای تاریخ بشر می توان مشاهده کرد؛
حالات هول انگیز انسان در آستانه مرگ و جدایی از دوستان و بستگان؛
ترسیم گویا از قبرهای تنگ و تاریک؛
مشابه
وَ هُوَ الَّذِی یَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَی فِی السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکیم (2)اوست که موجودات را می آفریند، سپس آن ها را باز می گرداند و این کار بر او آسان تر است. او راست صفت برتری در آسمان ها و زمین و اوست پیروزمند و حکیم
خطبه 112
اشاره
شناسنامه خطبه
تاریخ، زمان و مکان وقوع: نامعلوم
مخاطب: مردم
موضوع: اعتقادی
ویژگی: مرگ شناسی (1)
پیشگفتار خطبه
چنین استفاده می شود که این خطبه بخشی از خطبه معروف «اشباح» است که امام علیه السلام آن را درباره عجز انسان از درک کُنه صفات الهی ایراد فرموده است و به یقین تعبیرات این خطبه با تعبیرات خطبهٔ «اشباح» متناسب است.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص128.
هَلْ تُحِسُّ بِهِ إِذَا دَخَلَ مَنْزِلًا أَمْ هَلْ تَرَاهُ إِذَا تَوَفَّی أَحَداً بَلْ کَیْفَ یَتَوَفَّی الْجَنِینَ فِی بَطْنِ أُمِّهِ أَ یَلِجُ عَلَیْهِ مِنْ بَعْضِ جَوَارِحِهَا أَمْ الرُّوحُ أَجَابَتْهُ بِإِذْنِ رَبِّهَا أَمْ هُوَ سَاکِنٌ مَعَهُ فِی أَحْشَائِهَا کَیْفَ یَصِفُ إِلَهَهُ مَنْ یَعْجَرُ عَنْ صِفَةِ مَخْلُوقِ مِثْلِهِ .
1. سایه فرشته مرگ
هَلْ تُحِسُّ بِهِ إِذَا دَخَلَ مَنْزِلًا أَمْ هَلْ تَرَاهُ إِذَا تَوَفَّی أَحَداً؟ (1)
آیا هنگامی که فرشته مرگ وارد منزلی می شود احساس می کنید؟ آیا وقتی کسی را قبض روح می کند، وی را می بینید؟
2. قبض روح جنین در شکم مادر
بَلْ کَیْفَ یَتَوَفَّی الْجَنِینَ فِی بَطْنِ أُمَّهِ أَیَلِجُ عَلَیْهِ مِنْ بَعْضِ جَوَارِحِهَا أَمْ الرُّوحُ أَجَابَتْهُ بِإِذْنِ رَبِّهَا أَمْ هُوَ سَاکِنٌ مَعَهُ فِی أَحْشَائِهَا؟ (2)
از آن بالاتر آیا می دانید چگونه جنین را در شکم مادر قبض روح می کند؟ آیا وارد شکم مادر می شود از طریق بعضی از اعضا؟ یا از بیرون روح جنین را به سوی خود فرا می خواند؟ و او به اذن پروردگار اجابت می کند؟ یا با او در شکم مادر، همراه است؟
نکته ها
مرگ عبارت از بی فایده شدن و از کار افتادن همگی اعضای بدن است و نتیجه جدا شدن روح از بدن جدا شدن انسان از اعضا و جوارح و دارایی های دنیوی او اعم از اهل و عیال و مال و فرزند و جز این هاست و در حقیقت ،مرگ سلب انسان از دارایی های او، و سوق دادن وی به جهان دیگر است؛ پس اگر در دنیا او به چیزی دلبستگی داشته که بدان انس می گرفته و آرامش می یافته است به اندازه توجه و تعلق خاطری که به آن داشته است،
1) تُحِسُّ احساس می کنی؛ بالبناء علی المفعول و فی بعض النسخ بدله تحسّ به بصیغة الخطاب. تَوَفَّی: اخذ کامل کرد؛ دریافت کند به صیغه ماضی و معلوم است؛ از ماده «وفی» به معنای پس گرفتن چیزی می آید که داده شده است؛ فی بعض النسخ علی وزن التفعل مصدر توفاه الله أی قبض روحه و أماته، وفی بعض الاخری توفیة الأنفس وزان التفعلة مصدر باب التفعیل
2) یلج: داخل می شود؛ از ماده «ولوج» به معنی ورود و دخول است. أَحْشَائِها: اعضای درون؛ جمع حشا هر عضو داخل بدن که دنده ها آن را در برگیرد؛ جمع الحشاء و هو ما فی البطن من المعاء و غیره.
در آخرت دچار حسرت و اندوه می شود و رنج جدایی آن بر بدبختی او خواهد افزود؛ زیرا آن چه موجب شده به تعلقات دنیوی اهمیت دهد ضعف اعتقاد وی به وعده هایی بوده که خداوند به نیکان و پرهیزکاران در آخرت داده است.
فرشته موکل عبارت است از روحی که عهده دار افاضه صورت عدم به اعضای بدن و جدا ساختن جان از تن است و شاید خود او نیز مأمور افاضه وجود به نفس انسان باشد. (1)
درباره چگونگی قبض روح جنین در شکم مادر سه احتمال وجود دارد: الف. این که ملک الموت یا عزرائیل از راه برخی از اعضا و جوارح مادر بر جنین وارد شود و او را قبض روح کند؛ به عنوان مثال از راه رحم یا از جدار شکم بر او وارد شود؛ ب. لازم نیست که ملک الموت در رحم مادر برود بلکه خود روح جنین ملک الموت را به اذن پروردگار اجابت می کند؛ ج ملک الموت یا مأمورش در درون وجود کودک یا مادرش قرار گرفته و کودک را قبض روح می کند.
3. ناتوانی در توصیف خداوند
کَیْفَ یَصِفُ إِلَهَهُ مَنْ یَعْجَزُ عَنْ صِفَةِ مَخْلُوقٍ مِثْلِه! (2) چگونه کسی که از توصیف و تعریف مخلوقی همانند خود ناتوان است می تواند خالق و معبودش را توصیف کند؟
نکته
کسی که از درک و شناخت یا وصف فرشتگان و موجودات عالم برزخ ناتوان است و نمی داند ملک الموت چگونه قبض روح می کند چگونه انتظار دارد که خداوند را که فوق عالم طبیعت و عالم برزخ است بشناسد و درک کند؟ بنابراین چگونه انسان که یکی از جلوه های خداوند است انتظار دارد نسبت به خداوند احاطهٔ علمی داشته باشد و او را آن طور که هست درک کند؟
مشابه
قُلْ یَتَوَفَّاکُمْ مَلَکُ الْمَوْتِ الَّذی وُکِّلَ بِکُم (1)بگو فرشته مرگ که بر شما مأمور شده قبض روح شما می کند. الَّذِینَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِکَة (2)کسانی را که فرشتگان قبض روح آن ها می کنند.
خطبه 113
پیشگفتار خطبه
امام در این خطبه، نخست مردم را از دنیا پرستی باز می دارد و عیوب و مشکلات دنیا را بازگو می کند و توصیه می کند که مرگ را فراموش نکنید؛ همچنین به پراکندگی مسلمانان اشاره می کند.
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 122.
وَ أُحَذِّرُکُمُ الدُّنْیَا فَإِنَّهَا مَنْزِلُ قُلْعَةٍ وَلَیْسَتْ بِدَارٍ نُّجْعَةٍ قَدْ تَزَیَّنَتْ بِغُرُورِهَا وَ غَرَّتْ بِزِینَتِهَا دَارُهَا هَانَتْ عَلَی رَبِّهَا فَخَلَطَ حَلَالَهَا بِحَرَامِهَا وَ خَیْرَهَا بِشَرِّهَا وَ حَیَاتَهَا بِمَوْتِهَا وَ حُلْوَهَا بِمُرِّهَا لَمْ یُصْفِهَا اللَّهُ تَعَالَی لِأَوْلِیَائِهِ وَ لَمْ یَضِنَّ بِهَا عَلَی أَعْدَائِهِ خَیْرُهَا زَهِیدٌ وَ شَرُّهَا عَتِیدٌ وَ جَمْعُهَا یَنْفَدُ وَ مُلْکُهَا یُسْلَبُ وَ عَامِرُهَا یَخْرَبُ فَمَا خَیْرُ دَارٍ تُنْقَضُ نَقْضَ الْبِنَاءِ وَ عُمُرِ یَفْنَی فِیهَا فَنَاءَ الزَّادِ وَ مُدَّةٍ تَنْقَطِعُ انْقِطَاعَ السَّیْرِ اجْعَلُوا مَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَیْکُمْ مِنْ طَلَبِکُمْ وَاسْأَلُوهُ مِنْ أَدَاءِ حَقِّهِ مَا سَأَلَکُمْ وَ أَسْمِعُوا دَعْوَةَ الْمَوْتِ آذَانَکُمْ قَبْلَ أَنْ یُدْعَی بِکُمْ إِنَّ الزَّاهِدِینَ فِی الدُّنْیَا تَبْکِی قُلُوبُهُمْ وَ إِنْ ضَحِکُوا وَیَشْتَدُّ حُزْنُهُمْ وَ إِنْ فَرِحُوا وَ یَکْثُرُ مَقْتُهُمْ أَنْفُسَهُمْ وَ إِنِ اغْتَبَطُوا بِمَا رُزِقُوا قَدْ غَابَ عَنْ قُلُوبِکُمْ ذِکْرُ الْأَجَالِ وَ حَضَرَتْکُمْ کَوَاذِبُ الآمَالِ فَصَارَتِ الدُّنْیَا أَمْلَکَ بِکُمْ مِنَ الْآخِرَةِ وَ الْعَاجِلَةُ أَذْهَبَ بِکُمْ مِنَ الآجِلَةِ وَ إِنَّمَا أَنْتُمْ إِخْوَانُ عَلَی دِینِ اللَّهِ مَا فَرَّقَ بَیْنَکُمْ إِلَّا خُبْثُ السَّرَائِرِ وَ سُوءُ الضَّمَائِرِ فَلَا تَوَازَرُونَ وَ لَا تَنَاصَحُونَ وَ لَا تَبَاذَلُونَ وَ لَا تَوَادُّونَ مَا بَالُکُمْ تَفْرَحُونَ بِالْیَسِیرِ مِنَ الدُّنْیَا تُدْرِکُونَهُ وَ لَا یَحْزُنُکُمُ الْکَثِیرُ مِنَ الْآخِرَةِ تُحْرَمُونَهُ وَ یُقْلِقُکُمُ الْیَسِیرُ مِنَ الدُّنْیَا یَفُوتُکُمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ ذَلِکَ فِی وُجُوهِکُمْ وَ قِلَّةِ صَبْرِکُمْ عَمَّا زُوِیَ مِنْهَا عَنْکُمْ کَأَنَّهَا دَارُ مُقَامِکُمْ وَ کَأَنَّ مَتَاعَهَا بَاقٍ عَلَیْکُمْ وَ مَا یَمْنَعُ أَحَدَکُمْ أَنْ یَسْتَقْبِلَ أَخَاهُ بِمَا یَخَافُ مِنْ عَیْبِهِ إِلَّا مَخَافَةً أَنْ یَسْتَقْبِلَهُ بِمِثْلِهِ قَدْ تَصَافَیْتُمْ عَلَی رَفْضِ الْآجِلِ وَ حُبِّ الْعَاجِلِ وَ صَارَ دِینُ أَحَدِکُمْ لُعْقَةً عَلَی لِسَانِهِ صَنِیعَ مَنْ قَدْ فَرَغَ مِنْ عَمَلِهِ وَ أَحْرَزَ رِضَی سَیِّدِهِ .
1. تحذیر از دل بستگی به دنیا
وَ أُحَذِّرُکُمُ الدُّنْیَا فَإِنَّهَا (1) شما را از دل بستگی به دنیا سخت بر حذر می دارم
1) أُحَذِّرُ: بر حذر می دارد.
2. محل اقامت نبودن دنیا
مَنْزِلُ قُلْعَةٍ وَ لَیْسَتْ بِدَارِ نُجْعَةٍ (1)
که منزل کوچ است و نه جای اقامت.
نکته ها
«قلعه» از ماده «قلع» گرفته شده و به معنی اموال عاریتی و محلی که انسان در هر زمان باید از آن برخیزد است. (2)
«نجعه» جایگاهی است که انسان خیر و برکت در آن یافته و قطعاً تصمیم به توقف در آن گرفته است. (3)
مکر دنیا
قَدْ تَزَیَّنَتْ بِغُرُورِهَا وَ غَرَّتْ بِزِینَتِهَا (4)
دنیا خود را با مکر و نیرنگ آراسته و با زرق و برق خود مردم را می فریبد
نکته
دلیل فریبنده بودن دنیا این است که همه را می گیرند و تمام می شود. دنیا خود را به چیزهایی زینت کرده که موجب غرور و فریب می شود و انسان نیز که ضعف نفس دارد، فریب می خورد دنیا در حقیقت مانند زنی است که زیبایی ندارد ولی با آراستن خود، توجه افراد را جلب می کند و آنان را فریب می دهد.
1) قُلْعَة: ناپایدار؛ از ماده «قلع» به معنی از جا کندن چیزی؛ موقفی که باید از آن کوچ شود؛ کسی که سوار شتر یا اسب شود و نتواند خود را نگه دارد و به زمین بیفتد، از جا گنده شدن از روی مرکب، تعبیر به«قلعة» می کنند؛ بالضمّ العزل والمال العاریة أو مالا یروم و منزلنا منزل قلعة وقلعة وقلعة و زان همزة أی لیس بمستوطن أو لا تدری متی تتحول عنه او لا تملکه. نجْعَةٍ: چراگاه؛ محل دل بستن؛ جایی که برای چرای حیوانات در آن قرار می گرفتند؛ مکانی که مطابق با میل و طبع انسان باشد و آب و گیاهی داشته باشد که انسان بتواند در آن جا منزل کند؛ بالضم طلب الکلاء فی موضعه.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 68.
3) همان.
4) تَزَیَّنَتْ: زینت داد غَرَّتُ: فریب داد
4. بی مقدار بودن دنیا
دَارُهَا هَانَتْ عَلَی رَبِّهَا (1) سرایی است که در نظر صاحب اصلی اش بی مقدار است.
5. در هم آمیختگی دنیا
فَخَلَطَ حَلَالَهَا بِحَرَامِهَا وَ خَیْرَهَا بِشَرِّهَا وَ حَیَاتَهَا بِمَوْتِهَا وَ حُلْوَهَا بِمُرَّهَا (2)
مُرّ: تلخی مُرَّی: آن چه تلخ تر باشد؛ المارُورَة دانه تلخ و سیاه رنگ که در گندم و مانند آن به دست می آید.
لذا حلالش را با حرام و خیرش را با شر و زندگی اش را با مرگ و شیرینی اش را با تلخی، به هم آمیخته است.نکته ها
این که دنیا از نظر پروردگار خوار و بی ارزش است به این معناست که دنیا با لذات مورد عنایت پروردگار نیست؛ از این رو خیر محض نیست بلکه هر چه برحسب امکان در این دنیا خیر شمرده می شود شرّی در برابرش قرار دارد. (3)
دنیا برای پروردگارش خوار است و خداوند به آن اهمیت نداده است پس خداوند حلال دنیا را با حرام آن مخلوط کرده است و خوبی آن را با بدی و شرش را با خیر آن آمیخته است و حیات و زندگی آن را با مرگ در آمیخته است.
6. گوارا نبودن دنیا برای اولیای خدا
لَمْ یُصْفِهَا اللَّهُ تَعَالَی لِأَوْلِیَائِهِ وَ لَمْ یَضِنَّ بِهَا عَنْ عَلَی أَعْدَائِهِ (4)
به همین دلیل خداوند آن را مخصوص اولیای خود نساخته و از دشمنانش دریغ نداشته است.
1) هَانَتْ: حقیر شد.
2) خَلَط: در آمیخت؛ آمیختن خلط آن است که میان اجزای دو چیز یا بیشتر را جمع کنند. حُلْوَ: شیرینی.
3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج4، ص216.
4) لَمْ یُصْفِ: وصف نکرد؛ پسند نکرد؛ از ماده «اصفاء» به معنی مخصوص گردانیدن گرفته شده است اشاره به این که مواهب دنیا به قدری بی ارزش است که خدا آن را در اختیار همه قرار داده است. لَمْ یَضِنَّ: امساک ننموده؛ از ماده «ضن» به معنی بخل و دریغ داشتن است.
مشابه
وَلَوْ لا أَنْ یَکُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنَا لِمَنْ یَکْفُرُ بِالرَّحْمَنِ لِبُیُوتِهِمْ سُقْفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَیْها یَظْهَرُون (1)و اگر نه آن بود که همه مردم یک امت می شدند، سقف های خانه های کسانی را که خدای رحمان را باور ندارند از نقره می کردیم و بر آن ها نردبام هایی می نهادیم تا بر آن بالا روند.
7. دگرگونی های دنیا گاهی در یک لحظه
خَیْرُهَا زَهِیدٌ وَ شَرُّهَا عَتِیدٌ وَ جَمْعُهَا یَنْفَدُ وَ مُلْکُهَا یُسْلَبُ وَ عَامِرُهَا یَخْرَبُ (2)
ینفَدُ: فانی می شود؛ از ماده نَفَدَ به معنای فانی شدن، تمام شدن.
یُسْلَب: از بین می رود از ماده سلب به معنی گرفتن با قهر.
:عامر بنای آباد شده در بعضی موارد اسم فاعل به معنای مفعول استعمال می شود.
یَخْرَبُ: خراب می شود؛ از ماده خرب؛ خراب به معنی ویران شدن و ویران کردن است؛ خرّب و اخرب هر دو به معنی خراب کردن است؛ بالبناء علی الفاعل مضارع باب فعل کفرح و فی بعض النسخ بالبناء علی المجهول مضارع اخرب و فی بعضها یتخرّب مضارع باب التفعل مبنیا علی الفاعل أیضا.
خوبی هایش کم و شر آن آماده و جمعش رو به فنا و ملک و حکومتش رو به زوال و آبادی اش رو به ویرانی است.
نکته
خلقت انسان و زندگی و مرگ او برای آزمایش است. اگر قرار بود همه خوش بگذرانند، مسئله آزمایش و امتحان منتفی می شد. آزمایش انسان به این است که گرفتاری و فقر در دنیا باشد و با این حال خود را حفظ کنید و خود را به دنیا و ثروت آن نفروشد.
مشابه
ما عِنْدَکُمْ یَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللهِ باق (3)آن چه پیش شماست تمام می شود و آن چه پیش خداست پایدار است.
8. بی ارزشی دنیا
فَمَا خَیْرُ دَارٍ تُنْقَضُ نَقْضَ الْبِنَاءِ (1) چه ارزشی دارد سرایی که همچون عمارت های فرسوده در حال فرو ریختن است؟
تشبیه
مشبه: دنیا
مشبه به: خانه کهنه و فرسوده
وجه شبه: امام علیه السلام در این جمله از سه تشبیه استفاده کرده اند که دنیا را به خانه کهنه و فرسوده ای تشبیه می کند که دیوارهایش شکافته و سقفهایش در حال فرو ریختن است؛ یعنی دنیا از این نظر که هر لحظه امکان تمام شدن آن وجود دارد مانند خانه فرسوده است.
9. تشبیه زندگی به سفر
وَ عُمُرِ یَفْنَی فِیهَا فَنَاءَ الزَّادِ وَ مُدَّةٍ تَنْقَطِعُ انْقِطَاعَ السَّیْرِ (2) و چه خوبی دارد عمرهایی که همچون زاد و توشه (مختصر) پایان می گیرد و زندگی هایی که همچون ایام سفر به آخر می رسد؟
تشبیه
مشبه: عمر انسان
مشبه به: سفره ای که خالی می شود
وجه شبه: عمر انسان را به سفره ای تشبیه می کند که گروهی بر سر آن می نشینند و در مدتی کوتاه هر چه در آن است می خورند و خالی می شود. در واقع کوتاهی عمر انسان مانند کوتاه بودن مدتی است که انسان بر سر سفره می نشیند و با اتمام غذا پایان می پذیرد.
تشبیه
مشبه: مدت بقای انسان در جهان
مشبه به: سفرهای کوتاه
وجه شَبَه: مدت بقای انسان را در این جهان به سفرهای کوتاهی تشبیه می کند که مسافر تا گرم راه رفتن می شود، پایان می پذیرد. به این صورت که عمر انسان مانند یک سفر است که خیلی زود به پایان می رسد
10. توجه به واجبات الهی
اجْعَلُوا مَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَیْکُمْ مِنْ طَلَبِکُمْ (1) آن چه خداوند بر شما واجب کرده است جزء خواسته های خویش قرار دهید.
نکته
«مِنْ طَلَبِکُمْ» مفعول دوم «اجعلوا» است در این جا به معنای درخواست کردن و رغبت نشان دادن است.
11. یاری خواستن از خداوند
وَاسْأَلُوهُ مِنْ أَدَاءِ حَقِّهِ [کَمَا] مَا سَأَلَکُمْ (2) و از او بخواهید که برای ادای حقوقی که از شما خواسته است یاریتان کند.
نکته
آن چه خدا از بنده خواسته است ادای حق اوست؛ پس در حقیقت انسان باید ادای حق خدا را از خود خدا بخواهد تا به او توفیق دهد و انسان بتواند ادای حق نماید.
12. فراخوانده شدن به سوی مرگ
وَ أَسْمِعُوا دَعْوَةَ الْمَوْتِ آذَانَکُمْ قَبْلَ أَنْ یُدْعَی بِکُمْ (3)
یُدْعَی بِکُمْ: دعوت می شوید.
و بیش از آن که به سوی مرگ فراخوانده شوید دعوت مرگ را به گوش های خویش برسانید.
نکته
اگر انسان به فکر مرگ باشد خود را آماده و مهیای آن می کند. حقوق مردم را ادا می کند و به انجام واجبات خود را پایبند است.
مشابه
أَوْ کَصَیِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِیهِ ظُلُماتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ یَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِی آذَانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْت (1)یا چون رگباری از آسمان که در آن تاریکی ها و رعدو برقی است از آذرخش [و] بیم ،مرگ سر انگشتان خود را در گوشهایشان نهند. قُلْ إِنْ کَانَتْ لَکُمُ الدَّارُ الآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صادقین (2)بگو: «اگر در نزد خدا، سرای بازپسین یکسر به شما اختصاص دارد، نه دیگر مردم پس اگر راست می گویید آرزوی مرگ کنید». قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقیکُم (3)بگو: آن مرگی که از آن می گریزید، قطعاً به سر وقت شما می آید.
13. وصف زاهدان در دنیا
إِنَّ الزَّاهِدِینَ فِی الدُّنْیَا تَبْکِی قُلُوبُهُمْ وَإِنْ ضَحِکُوا وَیَشْتَدُّ حُزْنُهُمْ وَ إِنْ فَرِحُوا (4)
ضَحِکُوا: خندیدند؛ از ماده «ضَحَکَ» به فتح و کسر «ض» به معنای خنده.
یَشْتَد: شدت می گیرد؛ از ماده «شد» به معنی محکم بستن است؛ شدید سخت محکم؛ اشد اسم تفضیل است: قوی تر، محکم تر.
فَرِحُوا: شادی کردند؛ از ماده «فَرَحَ» به معنی شادی.
زاهدان در دنیا قلوبشان می گرید گرچه ظاهراً بخندند و سخت محزون و غمگین اند گرچه ظاهراً شادمانی کنند و نسبت به خود سخت خشمگین هستند.
نکته
کسانی که به دنیا زهد دارند و بی رغبت هستند دل هایشان گریان و ناراحت است گرچه برای حفظ ظاهر در میان مردم خندان باشند؛ همان طور که حضرت در جای دیگر
می فرماید: الْمُؤْمِنُ بِشْرُهُ فِی وَجْهِهِ وَ حُزْنُهُ فِی قَلْبِهِ (1)مؤمن شادی اش در چهره او و غمش در قلبش است.
مشابه
أَلَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللَّه (2)آیا برای کسانی که ایمان آورده اند هنگام آن نرسیده که دل هایشان به یاد خدا باشد. مَنْ خَشِیَ الرَّحْمَنَ بِالْغَیْبِ وَ جاءَ بِقَلْبِ مُنیب (3)آن که در نهان از خدای بخشنده بترسد و با دلی تو به کار [باز] آید إِلَّا مَنْ أُکْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنَّ بِالْإِیمان (4)مگر آن کس که مجبور شده و[لی] قلبش به ایمان اطمینان دارد.
14. زاهدان شکرگزار
وَیَکْثُرُ مَقْتُهُمْ أَنْفُسَهُمْ وَ إِنِ اغْتَبَطُوا بِمَا رُزِقُوا (5)
زاهدان خشمشان بر خود زیاد است؛ گرچه برای نعمت های فراوان مورد غطبه دیگران قرار می گیرند.
نکته
افراد زاهد و بی رغبت به دنیا خود را زیاد ملامت می کنند و خشم و غضب آنان به خودشان زیاد است. گویا همواره نفس خویش را به محاکمه و محاسبه می کشانند و بابت
1) نهج البلاغه، حکمت 333
2) حدید، 19.
3) ق، 33.
4) نحل، 106.
5) مَقْتُهُمْ: خصومت؛ بغض شدید نسبت به کسی که می بینی مرتکب کار قبیح است؛ مقته: مقتا أبغضه فهو مقیت و ممقوت. اغْتَبَطوا: مورد غبطه واقع شدند؛ از ماده «غَبَطَ» به معنای شادمان و نیکو حال شد؛ لغبطة: فراخی، هوس نعمتی که دیگری دارد به شرط آن که آن نعمت از او زایل نشود جمله اغتبطوا» را طبق بعضی از نسخه ها به صورت مجهول خوانده اند و آن را به معنی مورد غبطه واقع شدن تفسیر کردهاند و بعضی آن را به صورت فعل معلوم آورده اند و مفهومی شبیه آن چه گفته شد از آن فهمیده اند؛ در حالی که با مراجعه به متون لغت روشن می شود که «اغتباط» به معنی دیگری است و آن خوشحال بودن و شکر خدا را در برابر نعمت ها به جای آوردن است.
گناهان و خطاهای خود خود را ملامت می کنند. معصومین ما چنین روحیه ای را توصیه کرده اند.
15. توجه به یاد مرگ
قَدْ غَابَ عَنْ قُلُوبِکُمْ ذِکْرُ الآجَالِ وَ حَضَرَتْکُمْ کَوَاذِبُ الآمَالِ (1)
کَوَاذِبُ الآمال: آرزوهای دروغین؛ از ماده کذب به معنای دروغ گفتن؛ تکذیب آن است که دیگری را به دروغ نسبت دهی و بگویی: دروغ می گویی؛ کاذب دروغ گو؛ کذاب مبالغه است، یعنی بسیار دروغ گو.
یاد مرگ از دل هایتان پنهان شده و آمال و آرزوهای دروغین در برابر شما حاضر شده است.
مشابه
وَ الْباقِیاتُ الصَّالِحَاتُ خَیْرٌ عِنْدَ رَبِّکَ ثَواباً وَ خَیْرٌ أَمَلاً (2)و نیکی های ماندگار از نظر پاداش نزد پروردگارت بهتر و از نظر امید [نیز] بهتر است
16. فراموشی یاد آخرت
فَصَارَتِ الدُّنْیَا أَمْلَکَ بِکُمْ مِنَ الآخِرَةِ وَالْعَاجِلَةُ أَذْهَبَ بِکُمْ مِنَ الآجِلَةِ (3)
الآجلة: غیر فوری و مدت دار؛ آینده.
از این رو سلطه دنیا بر شما بیش از آخرت شده و زندگانی زودرس دنیا، شما را از یاد حیات جاودانی آخرت بیرون برده است.
نکته
در ظاهر دنیا نقد و آخرت نسیه است و معمولاً انسان بیشتر به دنبال نقد است؛ به همین دلیل انسان بهشت و نعمت های آخرت را رها می کند و به دنبال دنیا می رود.
مشابه
ذَرْهُمْ یَأْکُلُوا وَیَتَمَتَّعُوا وَیُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ یَعْلَمُون (1)بگذارشان تا بخورند و برخوردار شوند و آرزو[ها] سرگرمشان کند پس به زودی خواهند دانست. وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَراهُ ما لَهُ فِی الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ کَانُوا یَعْلَمُون (2)و قطعاً [یهودیان] دریافته بودند که هرکس خریدار این [متاع] باشد، در آخرت بهره ای ندارد وه که چه بد بود آن چه به جان خریدند اگر می دانستند. وَ مَنْ یُرِدْ ثَوابَ الدُّنْیا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ مَنْ یُرِدْ ثَوابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ سَنَجْزِی الشَّاکِرِینَ (3)و هرکه پاداش این دنیا را بخواهد به او از آن می دهیم و هرکه پاداش آن سرای را بخواهد از آن به او می دهیم و به زودی سپاسگزاران را پاداش خواهیم داد.
17. آلودگی درون، سبب تفرقه
وَإِنَّمَا أَنتُمْ إِخْوَانُ عَلَی دِینِ اللهِ مَا فَرَّقَ بَیْنَکُمْ إِلَّا حُبْتُ السَّرَائِر (4) شما همگی در اسلام و دین خدا برادر (و برابر) هستید و تفرقه و اختلاف در میان شما تنها به سبب آلودگی درون و سوءنیت هاست.
نکته
اشاره به این که زمینه های وحدت از طریق اخوت اسلامی در میان شما موجود است اما اختلافات به خاطر تعصب ها کینه و حسد و حب دنیا و تنگ نظری ها بر آن غلبه کرده است و رشته وحدت را که سبب امنیت داخل و پیروزی بر دشمنان خارجی است از هم گسسته است؛ به همین دلیل برکات اجتماع که همکاری و خدمات متقابل و پیوندهای دوستی و برادری است از شما قطع شده است. (5)
مشابه
هوَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا﴾ (1)و همگی به ریسمان خدا چنگ زنید و پراکنده نشوید.
أَفَلَا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ کَانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِیهِ اخْتِلافاً کثیراً (2)آیا در قرآن نمی اندیشند؟ هرگاه از سوی دیگری جز خدا می بود در آن اختلافی بسیار می یافتند.
18. آفات تفرقه
وَ سُوءُ الضَّمَائِرِ فَلَا تَوَازَرُونَ وَ لَا تَنَاصَحُونَ وَ لَا تَبَاذَلُونَ وَ لَا تَوَادُّونَ (3)
تَبَاذَلُونَ: بخشش ها؛ از ماده بذل به معنای بخشش؛ البذال: بسیار بخشنده.
لا تَوَازَرُونَ: به کمک هم نمی شتابید؛ از ماده «موازره» به معنی تعاون و همکاری است؛ بفتح التاء من باب التفاعل بحذف احدی التائین و فی بعض النسخ بضمّها و کسر الزّاء مضارع باب المفاعلة و مثله الافعال الثلاثة بعده. لَا تَنَاصَحُونَ خیر خواه هم نیستید؛ از باب تفاعل به معنای خیر و خوبی همدیگر را خواستن.
لا تَوَادُّونَ: مهر نمی ورزید؛ از ماده «ود» به فتح و ضمّ و کسر اول؛ وداد، مودة به معنی دوست داشتن است؛ الود: مصدر المودة.
به همین دلیل نه به یکدیگر کمک می کنید نه یکدیگر را نصیحت می کنید و نه بذل و بخشش به هم دارید و نه به یکدیگر مهر می ورزید.نکته
حب دنیا و خبث باطن و سوءنیت و اخلاق نه تنها آخرت را بر باد می دهد بلکه صحنهٔ جامعه بشری را کانونی از ناامنی و انواع کشمکش ها می سازد. (4)
19. سرزنش دنیاپرستان
مَا بَالُکُمْ تَفْرَحُونَ بِالْیَسِیرِ مِنَ الدُّنْیَا تُدْرِکُونَهُ وَ لَا یَحْزُنُکُمُ الْکَثِیرُ مِنَ الْآخِرَةِ تُحْرَمُونَهُ (1)
تُدْرِکُونَهُ: به دست می آورید؛ از مادهٔ «درک» به معنای رسیدن و ادراک به معنی رسیدن به چیزی است؛ تدارک: تلاحق و رسیدن به یکدیگر است؛ ذَرَکُ: الحاق.
لا یَحْزُن: اندوهگین نمی سازد
تُحْرَمُونَهُ: محروم می شوید؛ از ماده حَرَم به معنای ممنوع
شما را چه شده که با تحصیل مقدار کمی از دنیا مسرور و خوشحال می شوید ولی هرگز محروم شدن از مقدار زیادی از آخرت شما را غمگین نمی کند؟نکته
انسان باید در زندگی آن چه به دست می آورد را با آن چه از دست می دهد، مقایسه کند. اگر قرار باشد در مقابل چیزهای اندکی که به دست می آورد، چیزهای زیادی را از دست بدهد، نباید به این کار راضی شود اما متأسفانه در ارتباط با دنیا و آخرت این طور نیست؛ زیرا انسان اگر مقدار اندکی از دنیا و متاع آن را به دست بیاورد راضی و خوشحال می شود ولی هر اندازه از آخرت را از دست بدهد چندان ناراحت نمی شود.
20. بی تابی کردن به خاطر از دست دادن دنیا
وَ یُقْلِقُکُمُ الْیَسِیرُ مِنَ الدُّنْیَا یَفُوتُکُمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ ذَلِکَ فِی وُجُوهِکُمْ وَ قِلَّةِ صَبْرِکُمْ عَمَّا زُوِیَ مِنْهَا عَنْکُمْ (2)
از دست رفتن مقدار ناچیزی از متاع دنیا شما را سخت پریشان می سازد به گونه ای که آثار آن در چهره هایتان نمایان می شود و به خاطر آن چه از دست داده اید، بی تابی می کنید .
21. ماندگار نبودن متاع دنیا
کَأَنَّهَا دَارُ مُقَامِکُمْ وَ کَأَنَّ مَتَاعَهَا بَاقٍ عَلَیْکُمْ (3) گویی این جا سرای اقامت همیشگی شماست و متاع دنیا همیشه برای شما باقی می ماند.
1) مَا بَالُکُمْ: شما را چه شده است. بالیسیر: کم.
2) یُفْلِقُکُمْ: پریشان می کند؛ از ماده قل به معنای کم مقابل زیاد و کنایه از بی مقدار مقابل عزیز؛ القِلَّةُ خِلاف الکثرة. زوی: کنار زده شد از ماده «زی» به معنی جمع کردن و گرفتن و بردن و دور کردن است و با توجه به این که در عبارت بالا به صورت فعل مجهول و همراه با «عن» ذکر شده به معنی دور کردن و از دست دادن است.
3) دَارُ مُقَامِ: اقامتگاه ابدی.
نکته
اگر همه دنیا هم به انسان داده شد اما خوشحال نشد یا همه دنیا را از او گرفتند اما غمگین نشد معلوم می شود که این انسان فرد زاهدی .است دنیا اقامتگاه همیشگی انسان نیست و به آن اندازه که مردم فکر می کنند، ارزش ندارد.
22. ناامیدی از اصلاح
وَ مَا یَمْنَعُ أَحَدَکُمْ أَنْ یَسْتَقْبِلَ أَخَاهُ بِمَا یَخَافُ مِنْ عَیْبِهِ إِلَّا مَخَافَةُ أَنْ یَسْتَقْبِلَهُ بِمِثْلِهِ (1)کسی از شما نمی تواند عیب خطرناک برادر خود را (به منظور اصلاح و نهی از منکر) بازگو کند؛ چراکه می ترسد برادرش نیز همان عیب را درباره او بازگوید. نکته
اشاره به این که شما با داشتن آن همه عیب که از دنیا پرستی ناشی می شود، از اصلاح یکدیگر به وسیله تذکرها و اندرزها محروم هستید؛ چراکه هیچ یک از شما جرئت نمی کند در این کار بپردازد. (2)
23. هماهنگی برای کنار کشیدن از آخرت
قَدْ تَصَافَیْتُمْ عَلَی رَفْضِ الْآجِلِ وَ حُبِّ الْعَاجِلِ وَ صَارَ دِینُ أَحَدِکُمْ لُعْقَةٌ عَلَی لِسَانِهِ (3)
آجل: آخرت.
الْعَاجِلِ: دنیا.
لعقةً: لیسیدن؛ از ماده «لعق» به معنی لیسیدن گرفته شده و لعقه» به مقدار مختصری از غذا گفته می شود که انسان با سر انگشت یا قاشق کوچکی روی زبان می گذارد و به زودی آن را فرو می برد و کنایه از شیء مختصر است؛ بالضمّ اسم لما یلعق أی تؤکل بالاصبع أو بالملعقة و هی آلة معروفة.
گویی همگی دست به دست هم داده اید که آخرت را کنار بگذارید و به دنیا عشق ورزید و دین شما لقلقه زبانتان شده استمشابه
إِنَّ هَؤُلاءِ یُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَیَذَرُونَ وَراءَ هُمْ یَوْماً ثقیلاً (1)اینان این دنیای زودگذر را دوست دارند و آن روز دشوار را به پشت می افکنند. وَتَأْکُلُونَ التُّراثَ أَکْلاً لَمَّا وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمَّا (2)و میراث را حریصانه می خورید و مال را فراوان دوست دارید.
24. خیال واهی
صَنِیعَ مَنْ قَدْ فَرَغَ مِنْ عَمَلِهِ وَ أَحْرَزَ رِضَی سَیِّدِهِ (3)
أَخْرَزَ: به دست آورد.
و کارتان شبیه کار کسی است که گویی تمام وظیفه خود را انجام داده و رضایت مولای خویش را فراهم ساخته است.
نکته
این گونه افراد دنیا پرست ممکن است ظاهراً دیندار باشند ولی دین آن ها در یک سلسله شعارها و ادعاها و لفاظی ها و احیاناً کمی از عبادات خلاصه می شود. تعبیر «لعقة» اشاره به همین معناست. (4)
مشابه
ذَرْهُمْ یَأْکُلُوا وَیَتَمَتَّعُوا وَیُنْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ یَعْلَمُون (5)بگذارشان تا بخورند و برخوردار شوند و آرزوها] سرگرمشان کند پس به زودی خواهند دانست.
خطبه 114
پیشگفتار خطبه
امام علیه السلام در این خطبه اندرزهای مهمی به مردم می دهد و به حمد و ثنای الهی می پردازد و مردم را به تقوای الهی دعوت می کند؛ سپس به ناپایداری دنیا اشاره می کند
1) شناسنامه نهج البلاغه، ص122.
الْحَمْدُ لِلَّهِ الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ وَ النَّعَمَ بِالشُّکْرِ نَحْمَدُهُ عَلَی آلَائِهِ کَمَا نَحْمَدُهُ عَلَی بَلَائِهِ وَنَسْتَعِینُهُ عَلَی هَذِهِ النُّفُوسِ الْبِطَاءِ عَمَّا أُمِرَتْ بِهِ السِّرَاعِ إِلَی مَا نُهِیَتْ عَنْهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ مِمَّا أَحَاطَ بِهِ عِلْمُهُ وَ أَحْصَاهُ کِتَابُهُ عِلْمٌ غَیْرُ قَاصِرٍ وَ کِتَابٌ غَیْرُ مُغَادِرٍ وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِیمَانَ مَنْ عَایَنَ الْغُیُوبَ وَ وَقَفَ عَلَی الْمَوْعُودِ إِیمَاناً نَفَی إِخْلَاصُهُ الشَّرْکَ وَ یَقِینُهُ الشَّکَ وَ نَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِیکَ لَهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً صلی الله علیه و آله و سلّم عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ شَهَادَتَیْنِ تُصْعِدَانِ الْقَوْلَ وَ تَرْفَعَانِ الْعَمَلَ لَا یَخِفُّ مِیزَانُ تُوضَعَانِ فِیهِ وَ لَا یَنْقُلُ مِیزَانٌ تُرْفَعَانِ عَنْهُ أَوصِیکُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَی اللَّهِ الَّتِی هِیَ الزَّادُ وَبِهَا الْمَعَاذُ زَادٌ مُبْلِغْ وَمَعَاةٌ مُنْجِحٌ دَعَا إِلَیْهَا أَسْمَعُ دَاعٍ وَوَعَاهَا خَیْرُ وَاعٍ فَأَسْمَعَ دَاعِیهَا وَ فَازَ وَاعِیهَا عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ تَقْوَی اللَّهِ حَمَتْ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ مَحَارِمَهُ وَ أَلْزَمَتْ قُلُوبَهُمْ مَخَافَتَهُ حَتَّی أَسْهَرَتْ لَیَالِیَهُمْ وَ أَطْمَأَتْ هَوَاجِرَهُمْ فَأَخَذُوا الرَّاحَةَ بِالنَّصَبِ وَ الرَّیَّ بِالظَّمَا وَ اسْتَقْرَبُوا الْأَجَلَ فَبَادَرُوا الْعَمَلَ وَ کَذَّبُوا الْأَمَلَ فَلَاحَظُوا الْأَجَلَ.)### 1. حمد پروردگار﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ وَالنّعَمَ بِالشَّکْرِ (1) ستایش مخصوص خداوندی است که حمد را به نعمت و نعمت را به شکر پیوند داد.
نکته ها
قرین بودن حمد به نعمت از اینجاست که حمد و سپاس او انسان را لایق نعمت هایش می سازد و این حمد سبب برخورداری بندگان از نعمت او می گردد. (2)
چند احتمال در مورد این عبارت: الف. هرکس ستایش نعمت خدا را انجام دهد و حمد خدا را بنماید خدا نیز نعمت او را افزایش می دهد و هر دو جمله اشاره به آیه ای است که می فرماید لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ (3)ب. خداوند بندگان خود را مکلف کرده است که او را در مقابل نعمت خود حمد و شکر کنند؛ البته انسان بر اساس وجدان و عقل خود مکلف است که وقتی خداوند نعمتی را به
او ارزانی داشت حمد و سپاس بگوید و به همین دلیل انسان وقتی غذا می خورد شایسته است بگوید «الحمدلله» پس اگر به فرض هم معتقد باشیم که شرعاً حمد و ستایش خدا واجب نیست ولی وجداناً و عقلاً انسان مکلف است که در برابر نعمت شاکر باشد؛ ج. معنای دو جمله با یکدیگر تفاوت دارد و عبارت «الْوَاصِلِ الْحَمْدَ بِالنِّعَمِ» در حقیقت بیان همان جنبه تکلیفی است به این معنا که انسان ها بر اساس وجدان خود مکلف هستند در برابر خدایی که روزی بخش آنان است سپاسگزار باشند و حمد او را به جا بیاورند.
مشابه
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی جَعَلَ الْحَمْدَ مِفْتَاحاً لِذِکْرِهِ وَ سَبَباً لِلْمَزِیدِ مِنْ فَضْلِه (1)ستایش مخصوص خداوندی است که حمد را کلید ذکر خود قرار داده و آن را سبب فزونی فضل و رحمتش ساخته است. لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُمْ وَ لَئِنْ کَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِی لَشَدیدٌ (2)اگر مرا سپاس گویید، بر نعمت شما می افزایم و اگر کفران کنید بدانید که عذاب من سخت است.
2. ستایش بر نعمت و بلا
نَحْمَدُهُ عَلَی آلَائِهِ کَمَا نَحْمَدُهُ عَلَی بَلَائِهِ (3)
او را بر نعمت هایش حمد می کنیم؛ چنان که بر بلاهایش سپاس می گزاریم.
نکته
اشاره به این که بلاهای الهی هم در واقع نوعی نعمت است؛ همان گونه که در بحث فلسفه آفات و بلاها ضمن مباحث توحید و عدل بیان کرده ایم. گاه بلاها سبب بیداری و بازگشت به سوی خدا و ترک معاصی است و گاه ظاهراً بلاست ولی در باطن، نعمت است و ما تشخیص نمی دهیم گاه کفاره گناهان است و گاهی سبب شناخت قدر نعمت هاست؛ چراکه تا انسان نعمتی را از دست ندهد و به مصیبتی گرفتار نشود، ارزش نعمت ها را
نمی شناسد وگرنه خداوند حیکم علی الاطلاق بی جهت کسی را گرفتار بلایی نمی کند پس بلای او هم رحمت است و درد او درمان. (1)
3. استعانت از خدا
وَ نَسْتَعِینُهُ عَلَی هَذِهِ النُّفُوسِ الْبِطَاءِ عَمَّا أُمِرَتْ بِهِ السَّرَاعِ إِلَی مَا نُهِیَتْ عَنْهُ (2)
از او در برابر این نفوس سست و تنبل که در انجام اوامرش کُندی می کنند و در ارتکاب نواهی اش سرعت دارند یاری می طلبیم.
نکته
اشاره به این که نفوس انسانی تا به مرحله کمال نفس مطمئنه نرسند در انجام اوامر الهی سُستی می کند و در ارتکاب گناهانی که با غرایز حیوانی سازگار است، شتاب می گیرد و تا کمک و یاری پروردگار نباشد گذشتن از مرحله نفس اماره و رسیدن به مرحله لوامه و عبور از آن و وصول به نفس مطمئنه کاری بس دشوار است. (3)
مشابه
قالَ رَبِّ احْکُمْ بِالْحَقِّ وَ رَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَی مَا تَصِفُون (4)گفت: «پروردگارا، [خودت] به حق داوری کن و خداوند به رغم آن چه وصف می کنید، یاریده است.
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 85.
2) نَسْتَعِینُه: کمک می جوییم؛ از ماده «عَوْن» به معنای یاری؛ استعانت یاری خواستن؛ مستعان: اسم مفعول است، یاری جسته شده. الْبِطَاءِ: کُندروها؛ جمع «بطیئه» به معنی کُند و غیر سریع است؛ علی وزن الفعال من بطوء بطئا کقرب ضد السراع؛ السراع: تند و سریع.
3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 85.
4) انبیا، 112.
4. استغفار از گناهان
وَنَسْتَغْفِرُهُ مِمَّا أَحَاطَ بِهِ عِلْمُهُ وَ أَحْصَاهُ کِتَابُهُ عِلْمٌ غَیْرُ قَاصِرٍ وَ کِتَابٌ غَیْرُ مُغَادِرٍ (1)
أَحْصَاهُ: ثبت کرد؛ از ماده حصا» به معنای شمارش؛ احصاء اتمام شمارش است؛ حصاة» به معنی سنگریزه و جمع آن «حصی» است؛ راغب :گوید عرب در شمردن از سنگ ریزه استفاده می کرد لذا شمردن را احصاء گفته اند چنان که ما در شمردن از انگشتان خود استفاده می کنیم؛ أَحْصَی إِحْصاء الشیء: آن چیز را شمرد؛ هذا شیء لا یُخصی: آن چه قابل شمردن نباشد و به شمارش در نیاید یعنی بیش از آن باشد که بتوان شمرد.
قاصر: کوتاهی کننده؛ از ماده قصر به معنای کوتاهی و قصور.
مُغَادِرٍ: فروگذارنده؛ از ماده «غدر» به معنی ترک گفتن چیزی است؛ به همین جهت کسی که عهد و پیمان خود را بشکند و ترک کند می گویند غدر کرده است و به گودال های آب (غدیر) می گویند به خاطر آن که مقداری از آب باران در آن جا ترک و رها شده است؛ غادره مغادرة و غدارا ترکه و بقاه
از گناهانی که علم او به آن ها احاطه دارد و کتاب او آن ها را شماره کرده، آمرزش می طلبیم؛ همان علمی که در هیچ مورد قصوری ندارد و کتابی که چیزی را فروگذار نمی کند.
نکته ها
اشاره به این که تا از گناه استغفار نکنیم و صفحه دل را از زنگار آن شست وشو ندهیم، هرگز نمی توانیم از وسوسه های نفس دور بمانیم و به مقام قرب او نایل شویم و به آن مرحله از ایمان برسیم. (2)
مقصود از کتاب خدا در این عبارت همان نامه یا نوشته ای است که در قیامت به دست انسان می دهند و اعمال و سخنان و همه کارهایی را که در طول زندگی خود در دنیا انجام داده است در آن حاضر و ضبط شده می بیند.
1) نَسْتَغْفِرُهُ: طلب مغفرت می کنیم؛ از ماده «غَفَرَ» به معنای پوشاندن و مستور کردن که در مورد پوشاندن گناه و بخشیدن به کار می رود؛ غفران و مغفرت هر دو مصدرند به معنی آمرزیدن؛ غفار و غفور هر دو صیغه مبالغه اند یعنی بسیار آمرزنده؛ استغفار: طلب مغفرت. أحاط: در بر گرفته است؛ از ماده «حَوَطَ» به معنای فرا گرفتن؛ حائط دیواری است که مکان مخصوصی را فرا گیرد؛ احاطه در اجسام به کار می رود مثل فلان چیز را احاطه کردم؛ مراد از «أُحِیطَ» و «یُحَاط» احاطه و فرا گرفتن است؛ محیط از اسماء الله الحسنی است یعنی احاطه کننده.
2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 86
مشابه
وَ قالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لا تَأْتِینَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَی وَرَبِّی لَتَأْتِیَنَّکُمْ عَالِمِ الْغَیْبِ لَا یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ (1)کافران گفتند: ما را قیامت نخواهد آمد بگو آری، به پروردگارم، آن دانای غیب، سوگند که شما را خواهد آمد به قدر ذره ای یا کوچکتر از آن. صَغِیرَةً وَلا کَبِیرَةً إِلا أَحْصاها وَوَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً وَ لَا یَظْلِمُ رَبُّکَ أَحَدا (2)هیچ گناه کوچک و بزرگی را حساب ناشده رها نکرده است آن گاه اعمال خود را در مقابل خود بیابند و پروردگار تو به کسی ستم نمی کند. أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحاطَ بِکُلِّ شَیْءٍ عِلْماً (3)و به راستی دانش وی هر چیزی را در بر گرفته است. وَیَوْمَ نُسَیِّرُ الْجِبَالَ وَ تَرَی الْأَرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغَادِرُ مِنْهُمْ أَحَداً (4)و روزی را که کوه ها را به حرکت در می آوریم و زمین را آشکار می بینی و آنان را گرد می آوریم و هیچ یک را فروگذار نمی کنیم.
5. رسیدن به مرحله کمال ایمان
وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِیمَانَ مَنْ عَایَنَ الْغُیُوبَ وَ وَقَفَ عَلَی الْمَوْعُودِ إِیمَاناً نَفَی إِخْلَاصُهُ الشِّرْکَ وَ یَقِینُهُ الشَّکَ (5)
ما به او ایمان داریم همچون کسی که اسرار نهانی را با چشم مشاهده می کند و در کنار آن چه وعده داده شده (از معاد و رستاخیز) ایستاده و آگاهی دارد؛ ایمانی که اخلاص آن شرک را نفی می کند و یقین آن، شک و تردید را می زداید.
نکته ها
مراتب یقین:
مرحله اول؛ مرحله ای است که انسان از طریق استدلال به آن راه می یابد و آن را علم الیقین می گویند.
مرحله دوم؛ آن است که انسان از طریق شهود به آن می رسد و آن را عین الیقین می گویند.
مرحله سوم؛ که مرحله نهایی است آن است که گویی نزدیک می شود و همه چیز را لمس می کند. انوار الهی اطراف او را احاطه می نماید و نسیم روح بخش بهشتی، روح او را نوازش می کند و آتش سوزان دوزخ بر تنش اثر می گذارد و آن را حق الیقین می نامند. (1)
ایمان دو نوع است الف آن است که به زبان گفته می شود و در قلب ریشه و نفوذ ندارد این ایمان چندان سودی ندارد و زود از دست می رود. ب. انسان به وعده های خدایی آن چنان اعتقاد و باور داشته باشد که گویی بهشت و جهنم و آن چه خداوند وعده فرموده است از هم اکنون مشاهده می کند.
مشابه
یا بُنَیَّ لا تُشْرِکْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْکَ لَظُلْمٌ عَظیم (2)ای پسرک من، به خدا شرک میاور که به راستی شرک ستمی بزرگ است.
6. شهادت بر توحید و نبوت
وَ تَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لا شَریکَ لَهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً صَلَّی اللَّهُ عَلَیْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ شهادت می دهیم که معبودی جز خداوند نیست یگانه است و همتایی ندارد و محمد صلی الله علیه و آله بنده و فرستاده اوست.
نکته
در این عبارت «عبده» پیش از «رسوله» آمده است و این می فهماند که انسان باید ابتدا «عبدالله» باشد تا شایستگی پیامبری خداوند را پیدا کند و باید بندگی به سرحد کمال برسد تا خداوند او را پیامبر خود گرداند.
7. پذیرفته شدن عمل
شَهَادَتَیْنِ تُصْعِدَانِ الْقَوْلَ وَتَرْفَعَانِ الْعَمَلَ (1) شهادتی که سخن را بالا می برد و عمل را به پیشگاه خدا و مرحله قبول می رساند.
نکته
گفتاری که بر اساس شهادت به توحید و نبوت باشد، بالا می رود و این دو شهادت عمل را بلند کرده و منزلت می بخشد؛ بنابراین اگر گفتار و اعمال انسان همراه با توحید و نبوت نباشد، فایده ندارد و به نتیجه نمی رسد؛ زیرا ابتدا باید اصل را درست کرد.
مشابه
إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ یَرْفَعُهُ (2)سخنان پاکیزه به سوی او بالا می رود و کار شایسته به آن رفعت می بخشد. . سبک نبودن شهادت
لَا یَخِفُّ مِیزَانَ تُوضَعَانِ فِیهِ وَ لَا یَنْقُلُ مِیزَانٌ تُرْفَعَان [مِنْهُ] عَنْهُ (3)
تُوضَعَانِ: نهاده می شوند؛ از ماده «وَضَعَ» به معنای گذاشتن، مثل گذاشتن بار به زمین.
لا یَثْقُلُ: سنگین نمی شود؛ از ماده «ثقل» بر وزن عنب به معنای سنگینی؛ ثقیل یعنی سنگین؛ أثقال جمع ثقل بر وزن علم است و آن چیزی است که حملش سنگین است.
تَرْفَعَانِ: برداشته می شوند؛ بالا می برند؛ از ماده رَفَعَ به معنای بالا بردن، رفیع: بالابرنده.
شهادتی که در هر میزانی گذاشته شود سبک نخواهد بود و از هر میزانی برگرفته می شود سنگین نمی گردد.
نکته ها
اشاره به این که اگر شهادت بر توحید و نبوت از درون جان برخیزد و آثار آن در گفتار و عمل ظاهر شود آن چنان پاک و خالص می گردد که سنگین ترین وزنه ها را در میزان اعمال
در قیامت تشکیل می دهد که اگر آن در ترازوی عمل باشد چیزی کم ندارد و اگر نباشد هر چه در آن بگذارند وزنی نخواهد داشت. (1)
در حدیثی از پیغمبر اکرم می خوانیم که خداوند به موس خوانیم که خداوند به موسی بن عمران فرمود: یَا مُوسَی لَوْ أَنَّ السَّمَوَاتِ وَ عَامِرِیهِنَ عِنْدِی وَ الْأَرَضِینَ السَّبْعَ فِی کِفَّةٍ وَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فِی کِفَّةٍ مَالَتْ بِهِنَّ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (2)اگر آسمان ها و اهل آسمان ها و زمین های هفت گانه را در یک کفه ترازو قرار دهند و «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ» را در یک کفه دیگر، کفه «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ» سنگینی خواهد کرد.
9. برترین فضیلت انسان متقی
أُوصِیکُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَی اللَّهِ الَّتِی هِیَ الزَّادُ وَ بِهَا الْمَعَاذُ زَادٌ مُبْلِغْ وَ مَعَادٌ مُنْجِحٌ (3)
زَادٌ مُبلغ: توشه رساننده
منجح: واصل کننده؛ اسم فاعل از باب افعال؛ از ماده «تُنج» به معنای موفقیت و کامیابی است؛ الضم الظفر بالمطلوب و انجح زید صار ذا نجح فهو منجح.
ای بندگان خدا! شما را به تقوا سفارش می کنم که زاد و توشه (سفر آخرت) است و هم پناهگاه در برابر عذاب الهی زاد و توشه ای که انسان را به مقصد می رساند و پناهگاهی که او را (از خطرات) رهایی می بخشد.
نکته
منظور آن حضرت از این که تقوا توشه و پناه است، آن زاد و توشه ای است که انسان را در سفر آخرت به سرمنزل مقصود می رساند و به وسیلهٔ آن در قیامت رستگار می شود. (4)
1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 5، ص 88
2) ثواب الاعمال بنا به قول شرح نهج البلاغه خویی، ج 8، ص 57.
3) أُوصی: سفارش می کنم؛ از باب افعال است یا «وصی، یوصی» که از باب تفعیل است و هر دو به معنای سفارش کردن است. مَعَاذُ: پناهندگی؛ از ماده «عوذ به معنای پناه بردن؛ اعاذه در پناه قرار دادن؛ استعاذه: پناه بردن و اعتصام؛ بالدال المهملة مصدر بمعنی العود أی الرّجوع إلی الله سبحانه، و فی بعض النسخ بالذال المعجمة بمعنی الملاذ.
4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 226.
مشابه
وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی (1)زاد و توشه برگیرید و بهترین زاد و توشه تقواست. اتَّقُوا اللَّهَ وَاسْمَعُوا وَاللَّهُ لا یَهْدِی الْقَوْمَ الْفاسِقِین (2)و از خدا پروا دارید و [این پندها را] بشنوید و خدا گروه فاسقان را هدایت نمی کند.
10. پاسداری از تقوا
دَعَا إِلَیْهَا أَسْمَعُ دَاعٍ وَوَعَاهَا خَیْرُ وَاع (3)
دعوت کننده ای که سخنانش از همه نافذتر است به سوی آن دعوت کرده است و بهترین نگهدارنده آن را نگهداری و پاسداری نموده است.
نکته
منظور از جمله «وَعَاهَا خَیْرُ وَاعٍ» کسانی است که بی درنگ به قبول دعوت الهی شتافتند و در میان آدمیان بهترین پذیرندگان اند. (4)
11. پیروزی پاسدار تقوا
فَأَسْمَعَ دَاعِیهَا وَ فَازَ وَاعِیهَا (5)
وَاعِی: پذیرنده
دعوت کننده به سوی تقوا، دعوت خود را به گوش همگان رسانید و پاسدار آن در کار خود پیروز شد.
1) بقره، 197.
2) مائده، 108.
3) وَعَا: پذیرفت؛ در اصل از «وعی» به معنای حفظ کردن است. خَیْرُ وَاعٍ: بهترین پذیرندگان.
4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 4، ص 227.
5) أَسْمَعُ دَاعٍ: شنونده ترین دعوت کنندگان؛ بناء أفعل ههنا من الرباعی أی أشدّ اسماعا، مثل قولهم ما أعطاه للمال و ما أولاه للمعروف و هذا المکان أقفر من غیره أی أشدّ اقفارا، وفی بعض الرّوایات و احسن واع، بدله. فار: نایل گشت.
12. آثار ارزشمند تقوا
عِبَادَ اللَّهِ إِنَّ تَقْوَی اللَّهِ حَمَتْ أَوْلِیَاءَ اللَّهِ مَحَارِمَهُ وَ أَلْزَمَتْ قُلُوبَهُمْ مَخَافَتَهُ حَتَّی أَسْهَرَتْ لَیَالِیَهُمْ وَأَظْمَأَتْ هَوَاجِرَهُمْ (1)
أَظْمات: تشنه کرد؛ از ماده «ظَمَاً» به معنای عطش ضمآن عطشان أَظْماً، إظْمَاءً [ظمأ] هُ: او را تشنه کرد؛ محرکة العطش أو شدّته.
هَوَاجِرَ: شدت گرمای روز؛ جمع هاجره» به معنی وسط روز در هوای گرم و داغ است؛ جمع الهاجرة و هو کالهجر و الهجیرة نصف النهار أو من عند زوال الشمس إلی العصر، لأنّ الناس یستکنون فی بیوتهم کأنهم قد تهاجروا، وشدّة الحرّ.
ای بندگان خدا تقوای الهی دوستان خدا را از ارتکاب گناهان بازداشته و قلب هایشان را قرین خوف و خشیت ساخته تا آن جا که شب هایشان را بیدار و روزهایشان را گرم و سوزان کرده است.
نکته ها
تقوای الهی سرچشمه حرکت به سوی تمام خوبی ها و نیکی هاست؛ چراکه وقتی انسان در درون خود احساس مسئولیت کند، حرکت او به سوی اطاعت اوامر الهی و ترک معاصی آغاز می شود و شب زنده داری ها و روزه گرفتن ها بخشی از آثار این خداترسی باطنی است که نامش تقواست. (2)
هنگامی که در نفس انسان تقوا و حالت نگهداری از گناه باشد در حقیقت نفس انسان در کنترل او خواهد بود و این کنترل باعث می شود که انسان خود را و حریم خداوند را حفظ کند؛ چون تقوا باعث به وجود آمدن روحیه ای می شود که انسان را از گناه باز می دارد.
عبارت «أَسْهَرَتْ لَیَالِیَهُمْ» مجازی است برای این که این افراد هستند که در شب ها بیدار و شب زنده دارند و در روزها روزه هستند ولی نسبت بیداری و تشنگی به خود شب ها و روزها داده شده است.
13. مشقت در راه عبودیت پروردگار
فَأَخَذُوا الرَّاحَةَ بِالنَّصَبِ وَ الرَّیَّ بِالظَّمَا (1)
آن ها در طریق عبودیت پروردگار مشقت را به جای راحتی و تشنگی را به جای سیرابی پذیرفته اند.
نکته ها
افرد با تقوا سختی این دنیا را برای رسیدن به راحتی آخرت و تشنگی دنیا را به خاطر سیرابی آخرت تحمل می کنند و پایان مدت زندگی خود را نزدیک به حساب می آورند و تصور می کنند که ممکن است تا فردا زنده نباشند.
«الرِّئَ بِالظَّمَإِ» نفس هایشان به حرام گراییده ولی آنان خود را از آن بازداشته و خداوند در برابر به آن ها هر چه را می خواهند داده است. (2)
14. شتاب در انجام اعمال نیک
وَ اسْتَقْرَبُوا الْأَجَلَ فَبَادَرُوا الْعَمَلَ (3)
سرآمد زندگی را نزدیک می دانند به همین دلیل در انجام اعمال نیک شتاب دارند.
15. در نظر گرفتن پایان زندگی
وَ کَذَّبُوا الْأَمَلَ فَلَاحَظُوا الْأَجَلَ (4) و آرزوهای دور و دراز را دروغ می شمرند؛ از این رو همواره پایان زندگی و مرگ را در نظر دارند.
1) نصب: رنج و تعب. الرّیّ: سیراب شدن؛ بالکسر اسم من روی من الماء و اللبن ریّا.
2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 2، ص 600
3) اسْتَقْرَبُوا: نزدیک دید؛ از ماده قرب به معنای نزدیکی؛ قربان در اصل مصدر است به معنی نزدیک شد؛ اسْتَقْرَبَ، استقرابا الشیء: آن چیز را نزدیک یافت. بَادَرُوا: سرعت گرفت؛ اقدام کرد؛ از ماده بدر به معنای عجله سرعت بادَرَ مُبادَرَةً و بِدَاراً الی الشیء: به سوی آن چیز شتاب کرد.
4) لَاحَظُوا: بسیار ملاحظه کننده؛ از ماده لَحَظَه او را مراقبت کرد و زیر نظر گرفت؛ اللحاظ آن که نظر و نگاه تیزبین دارد؛ لحظ: به او نگاه کرد، او را زیر نظر گرفت؛ مَلْحَظ، جمع مَلَاحِظ با گوشه چشم نگاه کردن، جای نگریستن.
ثُمَّ إِنَّ الدُّنْیَا دَارُ فَنَاءٍ وَ عَنَاءٍ وَ غِیَرِ وَ عِبَرِ فَمِنَ الْفَنَاءِ أَنَّ الدَّهْرَ مُوتِرَ قَوْسَهُ لَا تُخْطِئُ سِهَامُهُ وَ لَا تُؤْسَی جِرَاحُهُ یَرْمِی الْحَیَّ بِالْمَوْتِ وَ الصَّحِیحَ بِالسَّقَمِ وَ النَّاجِیَ بِالْعَطَبِ آکِلٌ لَا یَشْبَعُ وَ شَارِبٌ لَا یَنْقَعُ وَ مِنَ الْعَنَاءِ أَنَّ الْمَرْءَ یَجْمَعُ مَا لَا یَأْکُل وَ یَبْنِی مَا لَا یَسْکُنُ ثُمَّ یَخْرُجُ إِلَی اللَّهِ تَعَالَی لَا مَالًا حَمَلَ وَ لَا بِنَاءً نَقَلَ وَ مِنْ غِیَرِهَا أَنَّکَ تَرَی الْمَرْحُومَ مَغْبُوطاً وَ الْمَغْبُوطُ مَرْحُوماً لَیْسَ ذَلِکَ إِلَّا نَعِیماً زَلَّ وَ بُؤْساً نَزَلَ وَ مِنْ عِبَرهَا أَنَّ الْمَرْءَ یُشْرِفُ عَلَی أَمَلِهِ فَیَقْتَطِعُهُ حُضُورُ أَجَلِهِ فَلَا أَمَلٌ یُدْرَکُ وَ لَا مُؤَمَّلٌ یُتْرَکُ فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَعَزَّ سُرُورَهَا وَأَظْمَأُ رِیَّهَا وَ أَضْحَی فَیْتَهَا لَا جَاءٍ یُرَدُّ وَ لَا مَاضٍ یَرْتَدُّ فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَقْرَبَ الْحَیَّ مِنَ الْمَیِّتِ لِلَحَاقِهِ بِهِ وَ أَبْعَدَ الْمَیِّتَ مِنَ الْحَقِّ لِانْقِطَاعِهِ عَنْهُ إِنَّهُ لَیْسَ شَیْءٌ بِشَرٌ مِنَ الشَّرِّ إِلَّا عِقَابُهُ وَ لَیْسَ شَیْءٌ بِخَیْرٍ مِنَ الْخَیْرِ إِلَّا ثَوَابُهُ وَکُلُّ شَیْءٍ مِنَ الدُّنْیَا سَمَاعُهُ أَعْظَمُ مِنْ عِیَانِهِ وَ کُلُّ شَیْءٍ مِنَّ الْآخِرَةِ عِیَانُهُ أَعْظَمُ مِنْ سَمَاعِهِ فَلْیَکْفِکُمْ مِنَ الْعِیَانِ السَّمَاعُ وَ مِنَ الْغَیْبِ الْخَبَرُ وَ اعْلَمُوا أَنَّ مَا نَقَصَ مِنَ الدُّنْیَا وَ زَادَ فِی الآخِرَةِ خَیْرٌ مِمَّا نَقَصَ مِنَ الْآخِرَةِ وَ زَادَ فِی الدُّنْیَا فَکَمْ مِنْ مَنْقُوصٍ رَابِحٍ وَ مَزِیدٍ خَاسِرِ إِنَّ الَّذِی أُمِرْتُمْ بِهِ أَوْسَعُ مِنَ الَّذِی نُهِیتُمْ عَنْهُ وَ مَا أُحِلَّ لَکُمْ أَکْثَرُ مِمَّا حُرِّمَ عَلَیْکُمْ فَذَرُوا مَا قَلَّ لِمَا کَثُرَ وَ مَا ضَاقَ لِمَا اتَّسَعَ قَدْ تَکَفَّلَ لَکُمْ بِالرِّزْقِ وَ أَمِرْتُمْ بِالْعَمَلِ فَلَا یَکُونَنَّ الْمَضْمُونُ لَکُمْ طَلَبُهُ أَوْلَی بِکُمْ مِنَ الْمَفْرُوضِ عَلَیْکُمْ عَمَلُهُ مَعَ أَنَّهُ وَ اللَّهِ لَقَدِ اعْتَرَضَ الشَّکُ وَ دَخِلَ الْیَقِینُ حَتَّی کَأَنَّ الَّذِی ضُمِنَ لَکُمْ قَدْ فُرِضَ عَلَیْکُمْ وَ کَأَنَّ الَّذِی قَدْ فُرِضَ عَلَیْکُمْ قَدْ وُضِعَ عَنْکُمْ فَبَادِرُوا الْعَمَلَ وَ خَافُوا بَغَتَةَ الْأَجَلِ فَإِنَّهُ لَا یُرْجَی مِنْ رَجْعَةِ الْعُمُرِ مَا یُرْجَی مِنْ رَجْعَةِ الرِّزْقِ مَا فَاتَ الْیَوْمَ مِنَ الرِّزْقِ رُجِیَ غَداً زِیَادَتُهُ وَ مَا فَاتَ أَمْسِ مِنَ الْعُمُرِ لَمْ یُرْجَ الْیَوْمَ رَجْعَتُهُ الرَّجَاءُ مَعَ الْجَائِی وَ الْیَأْسُ مَعَ الْمَاضِی فَ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.
16. ویژگی های دنیا
16. 1. فناپذیری دنیا
اشاره
ثُمَّ إِنَّ الدُّنْیَا دَارُ فَنَاءٍ وَعَنَاءٍ وَ غِیَرٍ وَ عِبَرٍ (1)
غیر: دگرگونی ها؛ اسم من غیره جعله غیر ما کان و حوّله و بدله و غیر الدهر وزان عنب احداثه المغیرة.
عبر: عبرت گیری ها.
1) فَنَاءِ: نابودی. عَنَاء: زحمت؛ عَنِّی تَعَنِّیاً: خسته شد و رنج کشید؛ العَنَا: رنج و خستگی؛ عَنِی، عَنَاءً: خسته و رنجور شد.
آگاه باشید که دنیا سرای فنا ،مشقت دگرگونی و عبرت است.
سپس
16. 1. 1. نشانه های فنای دنیا
فَمِنَ الْفَنَاءِ أَنَّ الدَّهْرَ مُوتِرَ قَوْسَهُ لَا تُخْطِئُ سِهَامُهُ وَ لَا تُؤْسَی جِرَاحُهُ (1)
سهامه: تیرها؛ از ماده «سهم» به معنای تیر معروف و تیر قرعه است.
لَا تُؤْسَی: مداوا نمی شود؛ از ماده «اسو» به معنی مداوا کردن و درمان زخم است؛ أسی: الجرح اسوا واسی داواه، اسوت بین القوم أصلحت
جراح: جراحت ها.
از نشانه های فنای دنیا این است که این جهان همچون تیرانداز ماهری است که کمان را آماده ساخته و تیرهایش به خطا نمی رود و مجروحانش بهبود نمی یابند.
استعاره
مستعار: ایتار
مستعار منه: زه به کمان بستن
مستعارله: روزگار
جامع: واژه «ایتار» را برای روزگار به طور استعاره آورده و با ذکر «قوس» آن را تکمیل کرده است جهت مشابهت این است که زمانه، تیر مصیبت ها و حوادث خود را که قضای لا یتغیر الهی آن ها را رقم زده همچون تیرانداز چالاکی که تیر او خطا نمی کند، به سوی مردم رها می سازد.
1) مُوتِرَ قَوْسَهُ: تیر در کمان کننده؛ از ماده «وتر» به معنی زه کمان گرفته شده است و موتر به معنی کسی است که کمان خود را زه کرده و برای تیراندازی آماده ساخته است. توجه داشته باشید که کمان از دو قسمت تشکیل شده، قسمت اول قوس فنر مانندی که به همین نام «قوس» نامیده می شود و قسمت دوم (زه» که در گذشته معمولاً از روده حیوانات درست می شد و به صورت طناب باریک و محکمی بود و دو سر قوس به هم پیوند می داد هنگامی که ته تیر را روی زه می گذاشتند و آن را می کشیدند، قوس کمی جمع می شد و هنگامی که رها می کردند به جلو پرتاب می شد؛ موتر: من باب الافعال أو التفعیل وکلاهما مرویّان یقال أوتر القوس أی جعل لها وترا و وترها توتی را شد وترها، و الوتر محرّکة شرعة القوس و معلقها و الجمع أوتار. لا تُخْطِیُّ: خطا نمی کند؛ از ماده «خطأ» به معنای اشتباه؛ أَخْطَأَ إِخْطَاء: به خطا و اشتباه انداخت.
استعاره
مستعار: جراح
مستعار منه: زخم
مستعارله: رویدادهای ناگوار
جامع: واژهٔ «جراح» برای رویدادهای ناگوار روزگار استعاره آمده است؛ زیرا هر دو دردآورند و با ذکر عدم امکان ناپذیر بودن درمان، آن را کامل کرده است.
16. 2. زندگان، هدف تیر مرگِ دنیا
یَرْمِی الْحَیَّ بِالْمَوْتِ وَ الصَّحِیحَ بِالسَّقَمِ وَ النَّاجِیَ بِالْعَطَبِ (1)
ناجی: نجات یافته از ماده نَجو و نجاة به معنی خلاص شدن است؛ ناجی نجات یافتگان
عطب: هلاکت.
دنیا زندگان را هدف تیرهای مرگ و تندرستان را هدف بیماری و نجات یافتگان را هدف هلاکت قرار می دهد.
16. 3. خورنده سیری ناپذیر
آکل لا یَشْبَعُ وَ شَارِبٌ لَا یَنْقَعُ (2)
لَا یَنْقَعُ: سیراب نمی شود؛ از ماده «نقع» به معنی سیراب کردن و سیراب شدن است.
[دنیا] خورنده ای است که هرگز از خوردن (انسان ها) سیر نمی شود و نوشنده ای است که از (نوشیدن خون بشر) هیچ گاه عطش او فرو نمی نشیند.