کلام امیر علیه السلام ترجمه و شرح نهج البلاغه جلد 6متن مستقیم از HTML کتابمطالعه در قائمیه ↗

مشخصات کتاب

سرشناسه : شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور : کلام امیر (علیه السلام): ترجمه و شرح نهج البلاغه/ محمد شریفانی.

مشخصات نشر : قم: نشر حبیب، 1401.

مشخصات ظاهری : 9 ج.

شابک : دوره:978-622-5710-26-9 ؛ ج.1: 978-622-5710-27-6 ؛ ج. 2 978-622-5710-28-3: ؛ ج.3 978-622-5710-29-0 : ؛ ج.4 978-622-5710-30-6 : ؛ ج.5: 978-622-5710-31-3 ؛ ج.6 978-622-5710-32-0 : ؛ ج.7 978-622-5710-33-7 : ؛ ج.8: 978-622-5710-34-4 ؛ ج.9:978-622-5710-35-1

وضعیت فهرست نویسی : فاپا

یادداشت : کتابنامه.

مندرجات : ج.1. خطبه 1تا30.-ج.2. خطبه 31تا83.-ج.3.خطبه 84 تا 108.-ج.4. خطبه 109-145.-ج.5.خطبه 146تا 178.- ج.6.خطبه 179تا193.-ج.7.خطبه 194تا241.-ج.8. نامه 1تا31.-ج.9.نامه 32تا 79.

عنوان دیگر : ترجمه و شرح نهج البلاغه.

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I, 600-661 -- *Public speaking

موضوع : علی بن ابی طالب (ع)، امام اول، 23 قبل از هجرت - 40ق . نهج البلاغه -- نقد و تفسیر

موضوع : Ali ibn Abi-talib, Imam I. Nahjol - Balaghah -- Criticism and interpretation

رده بندی کنگره : BP39/5

رده بندی دیویی : 297/9515

شماره کتابشناسی ملی : 9117569

اطلاعات رکورد کتابشناسی : فاپا

خیراندیش دیجیتالی: کانون فرهنگی اندیشه اصفهان

ویراستار کتاب: شهناز محققیان

اشاره

کلام امیر علیه السلام

ترجمه و شرح نهج البلاغه

جلد 6

دکتر محمد شریفانی

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی

سرشناسه: شریفانی، محمد، 1340 -

عنوان و نام پدیدآور: (علیه السلام)/ محمد شریفانی

مشخصات نشر: قم: نشر حبیب، ب، 1401-

مشخصات ظاهری: 468 صفحه

شابک: دوره 9-26-5710-622-978

978-622-5710-32-0-ج 6

وضعیت فهرست نویسی: فییا

یادداشت: کتابنامه.

موضوع: علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40ق -- خطبه ها علی بن ابی طالب (علیه السلام)، امام اول 23 قبل از هجرت - 40 ق. نهج البلاغه نقد و تفسیر

رده بندی دیویی: 297/9515

رده بندی کنگره: BP 39/5

شماره کتابشناسی ملی: 9117569

عنوان کتاب: کلام امیر جلد 6

مؤلف: محمد شریفانی

ویراستار: سمیه بازیار

صفحه آرا و طراح جلد: سمیه بازیار

ناشر: نشر حبیب

چاپ اول: 1401

چاپ: عترت

شمارگان: 1000

شابک جلد: 0 - 32 - 5710 - 622 - 978

شابک دوره: 9 - 26 - 5710 – 622 - 978

فهرست

خطبه 179...29

1.

مشاهده خداوند با دل...31

2.

اوصاف خدا...31

3.
1. قرب و بعد خدا...31
4.
2. تکلم و اراده خدا...32
5.
3. صنع الهی...32
6.
4. لطافت الهی...33
7.
5. بصیرت و ترحم الهی...33
8.
6. عظمت الهی...34

خطبه 180...35

1.

حمد الهی بر مبتلا شدن به یاران نافرمان...36

2.

سرزنش یاران...37

3.

سرزنش آمیخته با محبت...37

4.

اظهار نگرانی امام...38

5.

دین و غیرت کجا رفت...39

6.

مقایسه میان اصحاب خود و یاران معاویه...39

7.

سرزنش یاران...41

8.

مرگ، محبوب امام...41

9.

خدمات مهم فرهنگی تربیتی امام...41

10.
1. تعلیم کتاب...41
11.
2. فتح باب استدلال...42
12.
3. معرفی نیکی ها...42
13.
4. گوارا کردن احکام...42
14.

تأسف از بی لیاقتی مردم...43

15.

جهل تا کجا...43

خطبه 181...

1.

نفرین امام بر خوارج...45

2.

پشیمانی خوارج...46

3.

خوارج در دام شیطان...47

4.

ضلالت خوارج...47

خطبه 182...49

1.

ستایش خداوند...51

2.
1. خداوندی که غایت همه موجودات...51
3.
2. سپاس بر فضل و احسان خداوند...52
4.

چگونه ستایشی؟...52

5.

استعانت انسان امیدوار به فضل خدا...53

6.

فرمان برداری به رفتار و گفتار...53

7.

ایمان به خدا....54

8.

اعتقاد به یگانگی خداوند...54

9.

پناهنده شدن به خداوند...54

10.

نفی صفات مخلوق از خدا...55

11.
1. نفی همتا و همانند...55
12.
2. نبودن زمان و نقصان در خداوند...56
13.
3. درک الهی با چشم عقل...56
14.

بیان مصداق خلقت حکیمانه...56

15.
1. آسمان شاهد حکمت الهی...56
16.
2. قبول دعوت الهی توسط آسمان...57
17.
3. اقرار تکوینی آسمان به ربوبیت الهی...58
18.
4. ستارگان؛ نشانه های الهی برای انسان سرگردان...59
19.
4.
1. ویژگی های ستارگان...59
20.
5. دایره علم الهی در کیهان شناسی... 60
21.

خداشناسی...63

22.
1. هستی خداوند قبل از موجودات...63
23.
2. قابل درک نبودن با عقل بشری...63
24.
3. مشغول نشدن به چیزی...63
25.
4. بی نیاز از داشتن چشم و مکان...64
26.
5. بی همتایی خداوند...64
27.
6. درک نشدن با حواس...64
10.
7. خدای تکلم کننده با موسی بدون نیاز به زبان و حنجره...65
11.

وصف فرشتگان...66

12.
1. عاجز بودن انسان از وصف فرشتگان...66
13.
2. عبادت و خضوع فرشتگان...66
14.
3. حیرت فرشتگان از وصف خداوند...66
15.
4. وصف ناپذیر بودن...
16.

تابنده بر همه ظلمت ها...67

17.

تقوا و آثار آن... 68

18.

قانون مرگ... 69

19.
1. عبرت از سلیمان بن داوود...69
20.
2. قانونی بی استثنا...70
21.

عبرت از عمالقه...71

22.

اوصاف حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)...74

23.
1. شناخت حکمت...74
24.
2. طالب حکمت...75
25.
3. وصف غیبت حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)...76
26.
4. حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) جانشین پیامبران...76
27.

اندرزهای کامل امام...76

28.

ناامیدی امام...77

29.

جلوه ای از دنیا...78

30.

متاع آخرت متاعی ماندگار...78

31.

یاد یاران...79

32.
1. یادی از شهیدان صفین...79
33.
2. شهادت و ملاقات با خدا...80
34.
3. کجایند برادرانم...80
35.
4. کجاست عمار...80
36.
5. کجایند پیشتازان ایثار و شهادت...81
37.

ویژگی های مردان خدا...82

38.
1. تلاوت کنندگان قرآن...82
39.
2. دقت در فرایض الهی...82
40.
3. از بین بردن بدعت ها...82
23.
4. پذیرش مشتاقانه جهاد...83
24.
5. اطمینان به رهبر خود...83
25.
6. توصیه به جهاد...83
26.

ضربت خوردن امام توسط ابن ملجم...83

خطبه 183...85

1.

دلایل حمد الهی...86

2.
1. آفریدگار بودن خداوند...86
3.
2. قادر بودن خداوند...86
4.
3. عزت داشتن خداوند...86
5.
4. بخشندگی خداوند...86
6.
5. بعثت و زمینه های آن...87
7.

اهداف بعثت انبیا...87

8.
1. پرده برداری از چهره دنیا...87
9.
2. برحذر داشتن از زیان ها...88
10.
3. بیان سرگذشت های عبرت آموز گذشتگان...88
11.
4. نشان دادن عیوب دنیا پرستی...88
12.
5. عبرت آموزی...88
13.
6. نشان دادن وعده های الهی...89
14.
7. استحقاق ستایش خداوند...89
15.
8. حساب دقیق الهی...90
16.

اوصاف قرآن...91

17.
1. امرکننده و بازدارنده...91
18.
2. خاموش و گویا...91
19.
3. حجت خداوند بر خلق...92
20.
4. بندگان در گرو پیمان قرآن...92
21.
5. برکت نور قرآن...93
22.

جامعیت احکام قرآن و اسلام...93

23.
1. هدایت پیامبر در سایه قرآن...93
24.
2. لزوم بزرگداشت خداوند در سایه قرآن...94
25.
3. قرآن بیانگر دین...94

وحدت دین در طول تاریخ...95

وحدت برنامه های الهی درباره همه انسان ها...96

وظیفه ما در دنیا...97

8.

وصیت به تقوا...100

9.
1. جایگاه عظیم تقوا...100
10.
2. حکمت تقوا در محضر الهی بودن...100
11.

علم خداوند به اسرار درون...101

12.

آثار تقوا...102

13.
1. تقوا راه خروج از بن بست ها...102
14.
2. تقوا نوری در ظلمت...102
15.
3. تقوا و جاودانگی...102
16.
4. تقوا و کرامت الهی...103
17.
4.
1. جایگاه کرامت...103
18.

زمینه سازی تقوا... 104

19.

هشدار مرگ...105

20.

آمادگی برای مرگ...106

21.

توشه اندوزی...106

22.

اندیشه عذاب قیامت و تقوامداری...106

23.

مقایسه عذاب دنیا و آخرت...106

24.

مالک آتش دوزخ...107

25.

قیامت و هشدار به کهن سالان...108

26.

غنیمت شمردن فرصت ها...109

27.

راهکار بهره وری از فرصت... 110

28.
1. شب زنده داری...110
29.
2. لاغر کردن شکم ها...110
30.
3. به کارگیری گام ها...110
31.
4. انفاق کردن...111
32.
5. پرهیز از بخل...111
33.

تفسیر امام از دو آیه...112

34.

هم نشینی با همسایگان خدا...113

35.
1. اوصاف همسایگان خدا...113
23. اتمام حجت...114

خطبه 184...115

1.

خاموش باش ای روسیاه!...116

2.

سخن بیجا و بی موقع...116

خطبه 185...119

1.

صفات الهی...120

2.
1. ستودنی...120
3.
2. قرار نگرفتن در مکان...120
4.
3. نادیدنی با چشم سر...121
5.
4. مستور نشدن در پوشش ها...121
6.
5. قدمت ذاتی خداوند...121
7.
6. نفی هرگونه شبیه...121
8.
7. صادق...121
9.
8. عادل...122
10.
9. ازلیت...123
11.
10. قدرت...123
12.
11. دوام و ابدیت...123
13.
12. یگانگی خداوند...123
14.
13. جاودانگی...124
15.
14. برقرار بودن خداوند...124
16.

ادراک عقلانی خداوند...124

17.

احاطه نشدن با اندیشه ها...125

18.

شأن بلند خداوند...124

19.

ابعاد وجودی پیامبر...127

20.
1. بنده ای برگزیده...127
21.
2. امانت دار...127
22.
3. صاحب حجت...127
23.
4. پیروزی آشکار...128

5.5. بیان کننده راه حق...128

5.
6. مبلغی آشکار...128
5.
7. حامل حجت...128
6.
8. برپاگر علم هدایت...129
7.
9. حافظ حوزه اسلام...129
8.
5. استواری ایمان...130
9.

تفکر در عظمت خلقت و نعمت های الهی...131

10.

موانع راه...132

11.
1. بیماری دل...132
12.
2. بصیرت معیوب...132
13.

ویژگی های موجودات کوچک...133

14.
1. آفرینش دقیق...133
15.
2. متقن...133
16.
3. آفرینش گوش و چشم...133
17.
4. مرتب کردن استخوان...133
18.

آفرینش مورچه...133

19.
1. کوچکی مورچه...133
20.
2. حرکت در زمین...134
21.
3. رسیدن به روزی...134
22.
4. انتقال دانه به لانه...134
23.
5. تهیه توشه در گرما...134
24.
6. تهیه توشه برای دوران ناتوانی...135

9.7. ضمانت روزی...135

9.
8. روزی موافق...135
10.
9. غافل نشدن از مورچه... 136
11.
10. بهره مندی مورچه...136
12.
11. در دل صخره ها...136
13.
12. تفکر در مجاری خوراک مورچه... 136
14.
13. در جوانب دنده های مورچه...137
15.
14. چشم و گوش مورچه...137
16.
15. اوصاف شگفت انگیز...137
17.
16. تفکر در خلقت مورچه نشانی از عظمت الهی...137
18.
17. یکی بودن خدای مورچه و نخل تنومند...138
1.

یکسان بودن همه موجودات در خلقت...139

2.

نگاهی به آفرینش آسمان...140

3.

اندیشه در بقیه موجودات...141

4.

وای بر انکارکنندگان...142

5.
1. منکران همچون علف های خودرو...142
6.
2. انکار خداوند بدون دلیل...143
7.
3. پاسخ منطقی به منکران...143
8.

آفرینش ملخ...144

9.
1. دو چشم سرخ...144
10.
2. دو حدقه همچون ماه...144
11.
3. گوش مخفی...145
12.
4. دهان مرتب...145
13.
5. حس قوی...145
14.
6. دندان همچون داس...145
15.
7. ترس کشاورزان از ملخ...146
16.

بزرگی خدا...146

17.

ویژگی های پرندگان و اقسام آنان...147

18.

عظمت ابرها و اقسام آن...149

خطبه 186...151

1.

صفات خداوند...152

2.
1. نفی کیفیت...152
3.
2. نفی مثل...152
4.
3. نفی شبیه...152
5.
4. نفی اشاره...153
6.
5. ناشناخته بودن ذات خداوند...153
7.
6. فاعل بدون ابزار...153
8.
7. تدبیر خداوند بدون فکر...154
9.
8. بی نیازی خداوند...154
10.
9. فرای زمان...155
11.
10. بی نیاز از ابزار...155
1.
11. وجودش سابق بر عدم...155
2.

براهین صفات خدا...155

3.
1. پیراسته از حواس...155
4.
2. نبودن ضد برای خداوند...156
5.
3. بی همتایی خداوند...156
6.
4. مصادیق اضداد...156
7.

تدبیر جهان... 157

8.

نامحدود بودن خداوند...159

9.

ناسازگاری زمان با «قدمت»...160

10.

تجلی خداوند...161

11.

عدم حرکت و سکون...162

12.
1. ادله نفی حرکت و سکون...162
13.
1.
1. حرکت و سکون ملازم تغییرات...162
14.
1.
2. حرکت و سکون ملازم تجزیه...162
15.
1.
3. عدم ارتباط حرکت و سکون با ازلیت...162
16.
1.
4. حرکت و سکون ملازم با پیش و پس...162
17.
1.
5. نقص، لازمه حرکت...163
18.
1.
6. مخلوق بودن، لازمه حرکت...163
19.
1.
7. لازمه حرکت؛ وجود خالقی دیگر...163
20.
1.
8. صاحب قدرت مطلقه...163
21.
1.
9. بدون زوال و تغییر...163
22.
1.
10. نه زاده و زاییده نشده...164
23.
1.
11. دور از وهم و خیال و حس...165
24.
1.
12. بی تأثیری زمان در خداوند...165
25.
1.
13. وصف نشدن به اجزا و اعراض...166
26.
1.
14. نبودن حد و نهایت برای خداوند...166
27.
1.
15. نداشتن ورود و خروج...167
28.
1.
16. نوع خبردهی خداوند...167
29.

معنای حب و بغض در خداوند...168

30.

اراده خداوند...169

31.

ازلیت خداوند...170

11.

خالق بودن...171

12.
1. خالق بی نمونه...171
13.
2. خالق بدون یاور...171
14.

آفرینش زمین...171

15.
1. ثبوت و حرکت زمین...171
16.
2. پایه های زمین مانع از انحراف و کجی...172
17.
3. نقش کوه ها و زمین، جلوه دیگر از عظمت خدا...172
18.

تجلی علم و قدرت خداوند در جهان...173

19.
1. خضوع موجودات در برابر خداوند...174
20.
2. مساوی نبودن چیزی با خداوند...174
21.
3. فانی کننده موجودات...176
22.
4. خالق تنها خداست...177
23.
5. حیرانی عقل در اسرار آفرینش خدا...177
24.
6. جاودانگی خداوند...179
25.
7. معدوم شدن همه چیز غیر از خداوند...179
26.
8. قهاریت خداوند...179
27.
9. بی معنا بودن خستگی برای خداوند...181
28.

پیراستگی خداوند از اوصاف انسان...182

29.
1. نبودن آفرینش برای استحکام...
30.
2. آفرینش بدون ترس... 182
31.
3. آفرینش بدون انگیزه کمک گیری...182
32.
4. نبودن آفرینش برای فرار از دشمن...182
33.
5. نبودن آفرینش برای گسترش حکومت...183
34.
6. نبودن آفرینش برای رقابت...183
35.
7. نبودن آفرینش برای وحشت از تنهایی...183
36.
8. فنای موجودات بعد از ایجاد...183
37.

حکمت آفرینش؛ لطف خداوندی...184

خطبه 187...187

1.

یادی از مردان الهی و ویژگی آنان...188

2.

ویژگی های دوران آخرالزمان...188

2.
1. عقب گرد در آینده...188
3.
2. سختی تهیه نان حلال...189
4.
3. دوران مستی نعمت...190
5.
4. دوران سوگند خوردن بدون الزام...190
6.
5. عصر دروغ بی حرج...191
7.
6. طولانی شدن رنج و سختی...191
8.
7. رها کردن زمام فتنه ها...192
9.
8. فاصله نگرفتن از رهبر...193
10.

مقابله نکردن با فتنه ها...194

11.

موقعیت امام...195

خطبه 188...197

1.

وصایای امام...198

2.
1. وصیت به تقوای الهی...198
3.
2. کثرت حمد الهی...199
4.
3. توجه به نعمت های الهی...200
5.
4. یادآوری مرگ...200
6.
4.
1. توجه به بعد موعظه گری مرگ...201
7.
4.
1. بریدن از دنیا و پیوستن به آخرت...201
8.
4.
2. مرگ و وطن جدید...202
9.

آخرت گرایی...202

10.
1. جدایی از دنیا و تباه کردن آخرت...202
11.
2. بسته شدن راه جبران در آخرت...202
12.
3. نتیجه اعتماد به دنیا...203
13.
4. باسرعت به سوی آبادی آخرت...203

.. راه تکمیل نعمت های خداوند...204

4. توجه به شتاب گذر عمر...205

خطبه 189...207

1.

اقسام ایمان...208

2.
1. ایمان های پایدار و ناپایدار...208
3.

فرصت دادن به انسان ها تا لحظه مرگ...209

3.

وجوب هجرت...210

4.
1. تفسیر هجرت...210
5.
2. اطلاق نام هجرت...211
6.

اطلاق نام مستضعف...213

7.

سنگینی فهم کلام امام...213

8.

سؤال از امام...214

خطبه 190...217

1.

حمد و استعانت الهی...218

2.

شهادت به رسالت پیامبر...219

3.

اعتصام به تقوا...221

4.

استقبال از مرگ...222

5.

نگاهی به حوادث قبل از قیامت...223

6.
1. تنگی قبر...223
7.
2. شدت اندوه...223
8.
3. ترسناکی حوادث قیامت...224
9.
4. وحشت پی در پی... 224
10.
5. فشار قبر...224
11.
6. کر شدن... 225
12.
7. تاریکی قبر...225
13.
8. ترس از عذاب...225
14.
9. اندوه قبر...225
15.
10. خفتن در قبر...226
16.

حالات تکان دهنده قیامت...227

17.

نگاهی به حالات دنیا...229

18.

صحنه های تکان دهنده محشر... 230

19.
1. مشکلات بزرگ محشر...230
20.
2. خشم آتش...230
21.
3. آتش فروزان...231
22.
4. آتش خاموش ناشدنی...232
23.
5. آتش شعله ور...232
8.
6. آتش مخوف...232
9.
7. تاریکی قرارگاه...233
10.

ترسیمی از بهشتیان...233

11.
1. گریان بودن چشم ها در دنیا...234
12.
2. شب و روز بهشتیان...234
13.
3. چرایی بهشت بهشتیان...235
14.

آمادگی برای سفر آخرت...236

15.
1. سرنوشت بدکاران و نیکوکاران...236
16.
2. توجه به اعمال صالح...236
17.

راه بی بازگشت مرگ...237

18.

دعای امام...238

19.
1. شکیبایی در بلاها...238
20.
2. مقام شهید و مطیع خدا...239
21.
3. توجه به زمان در کار...240

خطبه 191...241

1.

حمد الهی...242

2.
1. فراگیری ستایش خداوند...242
3.
2. حمد بر نعمت های الهی...244
4.
3. حلم الهی...244
5.
4. عدل الهی...244
6.
5. علم الهی...245
7.
6. ابداع خلق...245
8.

بعثت پیامبر...246

9.
1. شهادت به رسالت پیامبر...246
10.
2. وضعیت ناهنجار عصر ظهور پیامبر...246
11.

توصیه به تقوا...249

12.
1. یاری خواستن از خداوند برای تقوا...250
13.
2. تقوا سپری در مقابل بلا...250
14.
3. روشن بودن جاده تقوا...251
15.
4. تقوا و نیاز همگانی و همیشگی به آن...252
3.
5. اندک بودن اهل تقوا...253
4.
6. لزوم گوش سپردن به ندای تقوا...254
5.
7. تلاش مجدانه برای کسب تقوا...254
6.
8. پذیرش تقوا...254
7.
9. بیدار شدن از خواب برای تقوا...255
8.
10. سپری کردن عمر با تقوا...255
9.
11. همراهی دل با تقوا...255
10.
12. پاک کردن گناهان به وسیله تقوا...255
11.
13. تقوا درمان دردها...256
12.
14. پیشی گرفتن بر مرگ به وسیله تقوا...256
13.
15. عبرت گیری از بی تقوایان...256
14.
16. محافظت بر تقوا...257
15.

پرهیز از دنیا...258

16.
1. خویشتنداری در برابر دنیا...258
17.
2. دل باخته آخرت...258
18.
3. خوار نشمردن اهل تقوا...259
19.
4. ارجمند ندانستن اهل دنیا...259
20.

دل نسپردن به زرق و برق دنیا...259

21.
6. گوش ندادن به ترغیب دنیا...259
22.
7. پاسخ ندادن به ندای دنیا خواهی...259
23.
8. راهنمایی نخواستن از دعوت کنندگان به دنیا...260
24.
9. پرهیز از شیفتگی به دنیا...261
25.
10. بی ارزشی لذت های دنیا...261
26.

تشبیهات دنیا...262

27.
1. دنیا همچون زن هرزه...262
28.
2. حیوان سرکش...262
29.
3. دروغ گو...263
30.
4. حق ناشناس...264
31.
5. دشمنی دنیا...264
32.
6. مضطرب بودن دنیا...264
33.

برخی از ویژگی های دنیا...264

6.
1. دگرگونی دنیا...264
7.
2. سرای غارت...265
8.
3. در حال حرکت و جدایی...266
9.
4. مشکل بودن راه فرار از گرفتاری ها...266
10.
5. تسلیم در برابر حوادث هنگام مرگ...267
11.

سرنوشت دنیا پرستان...268

12.
1. نجات یافته مجروح...268
13.
2. مرده ای پاره پاره...268
14.
3. سربریده...268
15.
4. غرق در خون...268
16.
5. پشیمان...269
17.
6. حسرتمند... 269
18.
7. حیرت زده... 269
19.
8. تأسف از اشتباهات گذشته...270
20.
9. تصمیم به برگشت...270
21.
10. مسدود شدن راه های فرار...270
22.
11. بی اهمیتی دنیا نسبت به دنیاپرستان...270

خطبه 192...273

1.

حمد الهی...275

2.
1. عزت و عظمت مخصوص خداوند...275
3.
2. جلال خداوند... 276
4.
3. لعنت الهی بر منازعین عزت و عظمت...276
5.

خلقت بشر، عصیان ابلیس...277

6.
1. آزمون تواضع...277
7.
2. تعصب و تکبر ابلیس...278
8.
3. سرنوشت شیطان...280
9.

آزمون های الهی...282

10.
1. دشواری آزمون الهی...282
11.
2. جهل مخلوقات به موارد آزمون الهی...283
12.

عبرت آموزی...284

4.
1. عبرت آموزی از زندگی شیطان...284
5.
2. سرنوشت متکبران...286
6.
3. یکسان بودن همه آفریده ها نزد خداوند...287
7.

برحذر بودن از شیطان...288

8.
1. هشدار نسبت به عداوت ابلیس...288
9.
2. هشدار نسبت به تیرهای شیطانی...290
10.
3. اغواگری شیطان...290
11.
4. گمان نادرست شیطان...291
12.
5. یاران تصدیق کننده شیطان...292
13.
6. سلطه شیطان بر انسان...293
14.
7. لشکریان شیطان...294
15.
8. شیطان؛ بزرگترین دشمن انسان...295
16.
10. نبرد با شیطان...296
17.
11. تحقیر شدن اصل انسان توسط شیطان...297
18.
12. حیله های پیچیده شیطان...297
19.
13. پرهیز از القائات شیطان...298
20.
14. توصیه امام به کنار گذاشتن تکبر...299
21.
15. لشکریان و هواداران شیطان...300
22.
16. داستان قابیل و افتادن در ورطه حسادت...301
23.
17. شعله ور شدن آتش غضب در دل شیطان...301
24.

تحذیر از تکبر...303

25.
1. افراط در ستمگری...303
26.
2. هشدار در مورد تکبر و تعصب...304
27.
3. خطرات وسوسه های شیطانی...304
28.
4. خطرات تکبر؛ امری ریشه دار در بین امت ها...305
29.

پرهیز از اطاعت متکبران...306

30.
1. پرهیز از تقلید کورکورانه...306
31.
2. ارکان فتنه و فساد... 307
32.
3. لزوم ترس از خدا...309
33.
4. اطاعت نکردن از فرومایه...309
34.
5. اوصاف بی اصل ها...310
7.
6. سردمداران ضلالت پایه های گناه...310
8.
7. سردمداران ضلالت...311
9.
8. هدف تیرهای گمراهان...312
10.

عبرت از گذشتگان...313

11.
1. عبرت آموزی از سرنوشت متکبران...313
12.
2. عبرت آموزی از قبور گذشتگان...314
13.
3. عبرت گیری از نفرت از تکبر...315
14.
4. عبرت از امتحانات سخت اولیای الهی...317
15.
5. آزمایش های الهی...317
16.
6. آزمایش ویژه الهی...318
17.

نگاهی به زندگی انبیا...320

18.
1. درس دیگری از داستان موسی بن عمران...320
19.
2. نگاه حقارت فرعون به موسی و هارون...321
20.
3. قدرت الهی بر بعثت پیامبران با گنج های فراوان...322
21.
4. آثار سوء وفور نعمت ها...323
22.
4.
1. بی اثر شدن آزمون...323
23.
4.
2. از بین رفتن ثواب...323
24.
4.
3. از بین رفتن وعده خدا...324
25.
4.
4. زایل شدن پاداش...324
26.
4.
5. استحقاق اجر و پاداش... 325
27.
4.
6. بی معنا شدن اسامی ارزشمند مؤمن...326
28.
5. انبیا، صاحبان عزم قوی...326
29.
6. حکمت سادگی انبیا...327
30.
7. اصلاح نیت ها...328
31.
8. آزمایش سخت تر؛ ثواب بیشتر...329
32.

خانه کعبه...330

33.
1. آزمونی با خانه خدا...330
34.
2. جایگاه کعبه و عظمت آن...331
35.
3. اهتمام به زیارت خانه خدا...333
36.
4. اشاره ای به مناسک حج...335
37.
5. فلسفه آزمون ها...336
9.
6. چرا کعبه در میان باغ های سرسبز نیست؟...337
10.
7. ساختمان خانه کعبه...339
11.
8. کیفیت آزمون های الهی...340
12.

پرهیز از ستمکاری... 342

13.

هشدار درباره دام و مکر شیطان... 343

14.

فلسفه عبادات...345

15.
1. تکبر زدایی...345
16.
2. همدردی با نیازمندان...347
17.
3. مانع رویش نهال خودپسندی...348
18.

تعصب بی منطق و ناصواب...349

19.
1. تعصب ابلیس...350
20.
2. تعصب اغنیا...350
21.

تعصب ارزشمند...352

22.
1. پایبندی به اخلاق...352
23.
1.
1. اخلاق پسندیده...353
24.
1.
2. افکار بلند...353

1.14. 3. مقامات عالیه...353

14.
1.
4. آثار مقبول...353
15.
1.
5. حفظ حقوق همسایگان...353
16.
1.
6. وفای به عهد...354
17.
1.
7. انجام کار نیک...354
18.
1.
8. مخالف تکبر...355
19.
1.
9. بخشندگی...355
20.
1.
10. ظلم نکردن...355
21.
1.
11. بزرگ شمردن قتل...355
22.
1.
12. انصاف...356

1.14. 13. فرو بردن خشم...356

14.
1.
14. پرهیز از فساد...356
15.

عبرت گیری از سرگذشت امت های پیشین...358

16.
1. گزینش از میان اعمال پیشینیان...359
17.
2. توجه به عوامل عزت...360
15.
3. لزوم پرهیز از عوامل شکست...361
16.
4. عوامل شکست...361
17.
5. عوامل پیروزی مؤمنان پیشین...362
18.
6. توجه به حال سخت پیشینیان...362
19.
7. عذاب و شکنجه فرعونیان...362
20.
8. صبر و شکیبایی عامل فرج و عزت...364
21.
9. عنایات الهی...364
22.
10. اتحاد و پراکندگی؛ عامل پیروزی...365
23.
11. اختلاف نظر؛ عامل شکست...365
24.
12. عبرت گیری از سرنوشت فرزندان اسماعیل و اسحاق...367
25.
13. دقت در شرح حال گروه متفرق...368
26.
14. ذلیل شدن گروه پراکنده و متفرق...369
27.
15. فرورفتن در انواع بلاها...371
28.

نعمت رسول الله...373

29.
1. اندیشیدن در نعمت و عزت اسلام...373
30.
2. اندیشیدن به ابعاد نعمت...374
31.
3. نعمت حکومت اسلامی...375
32.
4. پیروزی مطلق مسلمانان بر دشمنان...376
33.

جاهلیت...377

34.
1. احیای احکام جاهلیت...377
35.
2. اهمیت اتحاد و الفت...379
36.
3. خوی اعراب بعد از هجرت...380
37.
4. منظور از شعار «النَّارَ وَ لَا الْعَارَ»...381
38.
5. توجه به غیر اسلام و آثار آن...382
39.
6. اندیشه در سرگذشت متمردان پیشین...384
40.
7. غافل نشدن از تهدیدهای خدا...384
41.

8 عواقب ترک امر به معروف و نهی از منکر...385

42.
9. عواقب تعطیل حدود الهی...386
43.
10. مقاتله با سه فرقه ضاله...387
44.
11. مرگ ننگین رئیس خوارج...389
45.
12. اصحاب معاویه...389
18.

فضیلت وحی...391

19.
1. شجاعت امام...391
20.
2. رابطه نزدیک امام با پیامبر...393
21.
3. پرورش امام در آغوش پیامبر...393
22.
4. عصمت امام...394
23.
5. پیامبر از کودکی تحت عنایت پروردگار...394
24.
6. مجاورت با پیامبر در غار حرا...395
25.
7. شنیدن ناله شیطان...395
26.
8. وزیر و یاور پیامبر... 396
27.

دشمنی قریش با پیامبر... 396

28.
1. دروغ گو و ساحر خواندن پیامبر...397
29.
2. خواسته عجیب قریش از پیامبر...398
30.
3. ایمان آوردن به شرط دیدن معجزه...398
31.
4. خبر از غیب دادن پیامبر...399
32.
5. خطاب پیامبر به درخت...399
33.
6. حرکت درخت به سمت پیامبر...400
34.
7. لجاجت قوم هنگام مشاهده معجزه...401
35.
8. امام اولین تصدیق کننده نبوت...401
36.
9. ساحر خواندن پیامبر بعد از دیدن معجزه...401
37.

الگوی ایمان...402

38.
1. نترس...402
39.
2. سیمای صدیقان...402
40.
3. گفتار نیک...403
41.
4. آباد کننده شب با عبادت...403
42.
5. روشنی بخش روز...403
43.
6. چنگ زننده به ریسمان قرآن...404
44.
7. احیاگر سنت های الهی...404
45.
8. دوری از تکبر...405
46.
9. دوری از برتری جویی...405
47.
10. دوری از خیانت...405
48.
11. دوری از فساد...405
20.
12. دل های بهشتی...406
21.
13. جسم ها در میدان عمل...406

خطبه 193...407

1.

جواب کوتاه امام به همّام...410

2.

تقسیم رزق بر اساس حکمت...410

3.

صفات متقین...411

4.
1. اهل فضیلت...411
5.
2. گفتار درست...411
6.
3. لباس معتدل...412
7.
4. رفتار متواضعانه...413
8.
5. کنترل چشم...413
9.
6. کنترل گوش...414
10.
7. راضی و تسلیم خداوند...415
11.
8. ایمان قوی تر به وعده های خدا...416
12.
9. بزرگی خداوند در چشم پرهیزکار...417
13.
10. یقین شهودی...418
14.
11. دل های محزون...419
15.
12. دور از شرّ...419
16.
13. اجسام لاغر...420
17.
14. اندک بودن نیاز...420
18.
15. نفس عفیف...420
19.
16. اهل صبر در دنیا...421
20.
17. رها از بند دنیا...423
21.

برنامه شبانه روز پرهیزکاران...425

22.
1. نماز شبانه...425
23.
2. ترتیل قرآن...426
24.
3. اندوه شیرین با خواندن قرآن...426
25.
4. دوای دردها با قرآن...427
26.
5. اشتیاق به آیات تشویق...427
27.
6. انذار با آیات انذار...429
4.
7. رکوع و سجود عاشقانه...430
5.

برنامه روزانه پرهیزکاران...431

6.
1. دانشمندان بردبار...431
7.
2. نیکوکاران باتقوا...431
8.
3. خوف در برابر مسئولیت ها...431
9.
4. ظاهری همچون دیوانگان...432
10.
5. دل نبستن به اعمال اندک خود...433
11.
6. زیاد نشمردن اعمال کثیر...433
12.
7. متهم کردن نفس خویش...434
13.

نگران اعمال خویش...434

14.
9. نگران از مدح دیگران...434
15.
10. قوت در دین...436
16.
11. دوراندیشی...436
17.
12. ایمان همراه با یقین...437
18.
13. حریص در علم...437
19.
14. حلیم در علم...437
20.
15. میانه روی...438
21.
16. خشوع...438
22.
17. آراستگی...439
23.
18. صبر در سختی ها...439
24.
19. طلب روزی حلال...440
25.
20. نشاط در مسیر طلب...440
26.
21. گریزان از طمع...441
27.
22. اهل عمل صالح...441
28.
23. شکر دائم...442
29.
24. همت ذکر دائم...442
30.
25. سپری کردن شب همراه ترس...443
31.
26. هم زمان، بیمناک و شادمان...444
32.
27. توجه نکردن به خواسته های نفس...444
33.
28. چشم روشنی به آخرت...444
34.
29. زهد در دنیا...445
5.
30. در آمیختن حلم و علم...445
6.
31. قرین ساختن گفتار و کردار...446
7.
32. آرزوی کوتاه...446
8.
33. کم لغزش...446
9.
34. خشوع قلب...446
10.
25. نفس قانع...447
11.
36. خوراک اندک...447
12.
37. آسان گرفتن امور...447
13.
38. حفظ دین...448
14.
39. کنترل شهوت...448
15.
40. کظم غیظ...448
16.
41. امیدواری مردم به خیرشان...449
17.
42. در امان بودن از شرشان...449
18.
43. ذاکر در میان غافلان...450

5 44 غافل نبودن...450

5.
45. بخشش به جای انتقام...451
6.
46. اهل عطا...452
7.
47. حفظ ریسمان خویشاوندی...452
8.
48. دوری از سخن زشت...452
9.
49. نرم گفتار...453
10.
50. منکر از او دور...453
11.
51. شناخته شده به معروف...453
12.
52. روی آورنده به خیر...454
13.
53. دور از شر...454
14.
54. در سختی ها، باوقار...454
15.
55. شکیبایی در برابر ناخوشی ها...455
16.
56. شکرگزار در وفور نعمت...455
17.
57. ستم نکردن به دشمن...455
18.
58. گناه نکردن در دوستی...456
19.
59. حق مدار...456
20.
60. امانت دار...456
5.
61. فراموش نکردن تذکر... 457
6.
62. ندادن لقب زشت به مردم...457
7.
63. ضرر نزدن به همسایه...458
8.
64. شماتت نکردن...458
9.
65. وارد نشدن در باطل...459
10.
66. خارج نشدن از حق...459
11.

67 غمگین نشدن در سکوت...460

12.
68. خندیدن بدون قهقهه...460
13.
69. دوری از انتقام جویی...460
14.
70. به زحمت انداختن خود برای راحتی مردم...461
15.
71. رنج برای آخرت...461
16.
72. زهد، دلیل دوری از مردم...461
17.
73. نزدیکی به مردم از روی رحمت...461
18.
74. دور نشدن از سر تکبر...462
19.
75. نزدیک نشدن از روی مکر...462
20.

سرنوشت همام پس از شنیدن این خطبه تکان دهنده...463

21.

اثرگذاری اندرزها بر افرادی که اهل موعظه اند...463

22.

اعتراض معترض به حضرت...463

23.

پاسخ امام...463

24.

توبیخ امام...464

کتابنامه...465

خطبه 179

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: قبل از صفین در کوفه، سال 36 هجری

مخاطب: ذعلب یمانی

موضوع: اعتقادی

ویژگی: خداشناسی یقینی امام (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

این کلام عمدتاً درباره صفات خداوند سخن می گوید و بر این معنا تأکید می کند که اگر خدا را با چشم سر نمی توان دید با چشم دل و در لابه لای صفاتش می توان به خوبی مشاهده کرد.

هنگامی که امام بر کرسی خلافت ظاهری نشست و برای مردم خطبه ای خواند و در ضمن آن خطبه جمله «سَلُونِی قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِی» را تکرار فرمود و بر این معنا تأکید کرد که مخصوصاً از تمام آیات قرآن و زمان و شأن نزول و ناسخ و منسوخ و محکم و متشابه آن باخبرم. در این هنگام ذعلب یمانی که مردی شجاع و فصیح بود برخاست و پرسید: ای امیر مؤمنان آیا پروردگار خود را دیده ای؟ و امام علیه السلام با زیبایی تمام به او پاسخ داد. (2)

پاسخ امام: افا عبد ما لا اری؟! آیا چیزی را که نبینم می پرستم؟!


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 50.

2) توحید صدوق، ص 305

ذعلب در فکر فرو رفت که منظور امام علیه السلام در این جا کدام مشاهده است؟

لذا بلافاصله سؤال کرد: چگونه خدا را می بینی؟ «و کیف تراه؟» آیا این سؤال و استفهام برای کشف حقیقت بود یا نوعی انکار و جدال؟ پاسخ این سؤال بسته به این است که «ذعلب» را چگونه انسانی بدانیم از یاران معرفتی یا از اهل جدال.

و من کلام له صلی الله علیه و آله و قد سأله ذعلب الیمانی فقال هل رأیتَ ربَّکَ یا أمیر المؤمنین؟ فقال علیه السلام أفأعبد ما لا أری؟ فقال وکیف تراه ؟ لَا تُدْرِکُهُ الْعُیُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِیَانِ وَ لَکِنْ تُدْرِکُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِیمَانِ، قَرِیبٌ مِنَ الْأَشْیَاءِ غَیْرَ مَّلَابِسٍ، بَعِیدٌ مِنْهَا غَیْرَ مُبَایِنِ، مُتَکَلِّمْ لَا بِرَوِیَّةٍ، مُرِیدٌ لَا بِهِمَّةٍ، صَانِعُ لَا بِجَارِحَةٍ، لَطِیفٌ لَا یُوصَفُ بِالْخَفَاءِ، کَبِیرٌ لَا یُوصَفَ بِالْجَفَاءِ، بَصِیرٌ لَا یُوصَفُ بِالْحَاسَةِ، رَحِیمٌ لَا یُوصَفُ بِالرَّقَةِ، تَعْنُو الْوُجُوهُ لِعَظَمَتِهِ وَ تَجِبُ الْقُلُوبُ مِنْ مَخَافَتِهِ.

1. مشاهده خداوند با دل

لَا تُدْرِکْهُ الْعُیُونُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِیَانِ وَ لَکِنْ تُدْرِکُهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِیمَانِ (1) چشم ها هرگز او را آشکارا نبیند اما قلب ها با نیروی حقایق ایمان، وی را درک می کند.

نکته

منظور از حقایق ایمان، اصول اعتقادی و معارف حقه است. (2)

مشابه

وَ کَذلِکَ نُری إِبْراهیمَ مَلَکُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (3)بدین سان به ابراهیم ملکوت آسمان ها و زمین را نشان دادیم درباره حضرت یعقوب علیه السلام می خوانیم هنگامی که برادران یوسف علیه السلام، پیراهن وی را در مصر از او گرفتند و حرکت کردند یعقوب علیه السلام گفت: من بوی یوسف را احساس می کنم: إِنِّی لَأَجِدُ رِیحَ یُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ (4)اگر مرا دیوانه نخوانید بوی یوسف می شنوم.

2. اوصاف خدا

2. 1. قرب و بعد خدا

قَرِیبٌ مِنَ الْأَشْیَاءِ غَیْرَ مُلَابِسِ بَعِیدٌ مِنْهَا غَیْرَ مُبَایِنِ (5)

مباین جدا؛ از ماده «بین» به معنای دوری؛ أَبانَ، إِبانَةً الشیء: آن چیز را برید و جدا کرد؛ تَبَایَنَ، تَبَایُناً الرجُلانِ: آن دو مرد از یکدیگر جدا شدند، دور شدند.

او به همه چیز نزدیک است اما نه آن گونه که به آن ها چسبیده باشد و از همه چیز دور است اما


1) لَا تُدْرِکُ: درک نمی کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 637

3) انعام، 75.

4) یوسف، 94.

5) قریب: نزدیک. ملابس: اسم فاعل از ماده «ملابسه» به معنای مخلوط شدن یا چسبیدن به چیزی است.

نه آن گونه که از آن ها بیگانه شود.

مشابه

وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرید (1)زیرا ما از رگ گردنش به او نزدیک تریم. هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مَا کُنْتُمْ وَاللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصیر (2)هر جا که باشید همراه شماست و به هر کاری که می کنید، بیناست. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَ لکِنْ لا تُبْصِرُون (3)ما از شما به او نزدیک تریم ولی شما نمی بینید.

2. 2. تکلم و اراده خدا

مُتَکَلَّمُ لَا بِرَوِیَّةٍ مُرِیدٌ لَا بِهِمَّةٍ (4)

همة: اهمیت دادن؛ از ماده «هم» که به معنای عزم کردن برای انجام دادن چیزی است این واژگان به معنای غم و اندوهی که فکر انسان را به خود مشغول می کند نیز آمده است و در خطبه مزبور به معنای اول است.

او سخن می گوید بی آن که نیاز به تفکر داشته باشد و اراده می کند بی آن که محتاج به تصمیم گرفتن باشد.

مشابه

و إذا أَرادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءاً فَلا مَرَدَّ لَه (5)اگر خدا برای مردمی بدی بخواهد، هیچ چیز مانع او نتواند شود. إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (6)چون بخواهد چیزی را بیافریند، فرمانش این است که می گوید موجود شو، پس موجود می شود.

2. 3. صنع الهی

صَانِعُ لَا بِجَارِحَةٍ﴾ (7)

او سازنده و خالق است اما به وسیله اعضای پیکر.


1) ق، 16.

2) حدید، 4.

3) واقعه، 85.

4) رَوِیَّةٍ: تفکر و اندیشه؛ از ماده «ترویه» است که گاه به معنای سیراب شدن و گاه به معنای تفکر و اندیشه کردن آمده است. مرید: اراده کردن.

5) رعد، 11.

6) یس، 82.

7) بجارحة: عضو بدن؛ وسیله جرح و عمل یعنی دست و پا

مشابه

صُنْعَ اللَّهِ الَّذِی أَتْقَنَ کُلَّ شَیْءٍ إِنَّهُ خَبِیرٌ بِما تَفْعَلُونَ (1)کار خداوند است که هر چیزی را به کمال پدید آورده است هر آینه او به هر چه می کنید، آگاه است.

2. 4. لطافت الهی

لَطِیفٌ لَا یُوصَفُ بِالْخَفَاءِ کَبِیرٌ لَا یُوصَفُ بِالْجَفَاءِ (2)

او لطیف است اما نه به این معنا که پنهان باشد و بزرگ و قدرتمند است ولی نه به این معنا که جفاکار باشد.

نکته

لطیف بودن خداوند از دو جهت است یکی این که خداوند به بندگان لطف و عنایت دارد و دوم این که خداوند ذاتاً لطیف است و جسم نیست؛ از این رو با چشم دیده نمی شود ألا یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطیفُ الْخَبیرُ. (3)

مشابه

وَإِنَّ اللَّهَ لَطیفٌ خَبِیرٌ (4)هر آینه خدا باریک بین و آگاه است. عالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ الْکَبِیرُ الْمُتَعالِ (5)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال.

2. 5. بصیرت و ترحم الهی

بَصِیرٌ لَا یُوصَفُ بِالْحَاسَةِ رَحِیمٌ لَا یُوصَفُ بِالرِّقَةِ (6)

بیناست نه با عضو بینایی و چشم و مهربان است نه به معنای نازک دل بودن.

نکته

بصیر و بینا بودن خداوند به معنای علم او به تمام موجوداتی است که با چشم دیده


1) نمل، 88

2) لَطِیفٌ: منظور از لطیف در این جا نامرئی و نادیدنی است. الْجَفَاءِ: خشونت؛ از ماده «جفو» به معنای تنفر و روی گردانی دوری، خشونت و بدرفتاری؛ جفوت الرجل أعرضت عنه أو طردته وقد یکون مع بغض و جفا الثوب یجفو إذا غلظ فهو جاف، و منه جفاء الید و هو غلظتهم وفظاظتهم.

3) ملک، 14

4) حج، 63.

5) رعد، 9.

6) الْحَاسَةِ: وسیله و ابزار حس که در این جا منظور چشم است. الرَّقِّةِ: مهربانی؛ از ماده «رق» به معنای نرم و نازک شد؛ أَرَقَ إِرْقَاقاً الشیء: آن چیز را نازک و رقیق کرد؛ اسْتَرَقَ، استرقاقاً الشیءُ: آن چیز نازک و باریک شد.

می شود و رحیم بودن او به معنای لطف و رحمت و بخشش عطای اوست به بندگانش. این گونه اوصاف ترکیبی است از کمال و نقص خداوند؛ کمال آن را داراست و از نقص آن منزه است. (1)

مشابه

وَ اللَّهُ بَصِیرٌ بِما یَعْمَلُونَ (2)خدا به اعمالشان بیناست.

2. 6. عظمت الهی

تَعْنُو الْوُجُوهُ لِعَظَمَتِهِ وَ تَجِبُ الْقُلُوبُ مِنْ مَخَافَتِهِ (3)

صورت ها در برابر عظمتش خاضع و قلب ها از هیبتش لرزان است.

نکته

اشاره به این که گرچه او لطیف و مهربان است اما به گونه ای نیست که بندگانش این اوصاف را دستاویزی برای جرئت و جسارت در برابر او قرار دهند بلکه باید در عین امید به لطف و رحمتش از مجازاتش بیمناک باشند. (4)

مشابه

وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَیِّ الْقَیُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً (5)و چهره ها در برابر خدای زنده پاینده خاضع می شود و هرکه بار کفر بر دوش می کشد، نومید می گردد. هوَ أَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَی النَّفْسَ عَنِ الْهَوی فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْوِی (6)اما هرکس که از ایستادن در برابر پروردگارش ترسیده و نفس را از هوا بازداشته بهشت جایگاه اوست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص642.

2) بقره، 96

3) تَعْنُو: خاضع می شود؛ از مادهٔ «عنو» به معنی تسلیم شدن و خضوع است؛ عنا یعنو عنوا من باب قعد ذلّ و خضع و الاسم العناء بالفتح و المد فهو عان. تَجِبُ القلوب: قلب ها مضطرب می شوند؛ از ماده «وجوب» است که گاه به معنای ثبوت و گاه به معنای سقوط و افتادن آمده است که لازمه آن ثبوت و آرام گرفتن است و هنگامی که درباره قلب به کار می رود به معنای اضطراب و لرزش است؛ وجب الحائط و نحوه وجبة سقط و وجب القلب وجبا و وجیبا رجف.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص642.

5) طه، 111.

6) نازعات، 40 و 41

خطبه 180

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: پس از نهروان، سال 38 هجری در کوفه

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی

ویژگی: درد، اندوه و تنهایی امام (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام علیه السلام این خطبه را در نکوهش یاران نافرمان خویش ایراد کرد و از همه برای دفع فتنه ابن عاص از مصر کمک خواست.

این خطبه مجموعه ای است از کلمه ها و سرزنش ها و تشویق ها و ترغیب به جهاد با دشمن و ذکر عواقب شوم سستی و تنبلی در این راه


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 82

أَحْمَدُ اللَّهَ عَلَی مَا قَضَی مِنْ أَمْرِ وَ قَدَّرَ مِنْ فِعْلٍ وَ عَلَی ابْتِلَائِی بِکُمْ أَیَّتُهَا الْفِرْقَةُ الَّتِی إِذَا أَمَرْتُ لَمْ تُطِعْ وَ إِذَا دَعَوْتُ لَمْ تُجِبْ إِنْ أَمْهِلْتُمْ خُضْتُمْ وَ إِنْ حُورِبْتُمْ خُرْتُمْ وَ إِنِ اجْتَمَعَ النَّاسُ عَلَی إِمَامٍ طَعَنْتُمْ وَ إِنْ أَجِئْتُمْ إِلَی مُشَاقَّةٍ نَکَصْتُمْ لَا أَبَا لِغَیْرِکُمْ مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِکُمْ وَالْجِهَادِ عَلَی حَقَّکُمُ الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَکُمْ فَوَاللَّهِ لَئِنْ جَاءَ یَومِی وَ لَیَأْتِیَنِّی لَیُفَرَّقَنَّ بَیْنِی وَبَیْنِکُمْ وَ أَنَا لِصُحْبَتِکُمْ قَالِ وَ بِکُمْ غَیْرُ کَثِیرِ لِلَّهِ أَنْتُمْ أَمَا دِینٌ یَجْمَعُکُمْ وَ لَا حَمِیَّةٌ تَشْحَذْکُمْ أَوَلَیْسَ عَجَباً أَنَّ مُعَاوِیَةَ یَدْعُو الْجُفَاةَ الطَّعَامَ فَیَتَّبِعُونَهُ عَلَی غَیْرِ مَعُونَةٍ وَ لَا عَطَاءٍ وَ أَنَا أَدْعُوکُمْ وَ أَنْتُمْ تَرِیکَةُ الْإِسْلَامِ وَ بَقِیَّةَ النَّاسِ إِلَی الْمَعُونَةِ أَوْ طَائِفَةٍ مِنَ الْعَطَاءِ فَتَفَرَّقُونَ عَنِّی وَ تَخْتَلِفُونَ عَلَیَّ إِنَّهُ لَا یَخْرُجُ إِلَیْکُمْ مِنْ أَمْرِی رِضًی فَتَرْضَوْنَهُ وَ لَا سُخْطُ فَتَجْتَمِعُونَ عَلَیْهِ وَإِنَّ أَحَبَّ مَا أَنَا لَاقٍ إِلَیَّ الْمَوْثُ قَدْ دَارَسْتُکُمُ الْکِتَابَ وَفَاتَحْتُکُمُ الْحِجَاجَ وَ عَرَّفْتُکُمْ مَا أَنْکَرْتُمْ وَ سَوَّغْتُکُمْ مَا مَجَجْتُمْ لَوْ کَانَ الْأَعْمَی یَلْحَظُ أَوِ النَّائِمُ یَسْتَیْقِظُ وَ أَقْرِبْ بِقَوْمٍ مِنَ الْجَهْلِ بِاللَّهِقَائِدُهُمْ مُعَاوِیَةُ وَ مُؤَدِّبُهُمُ ابْنُ النَّابِغَةِ.

1. حمد الهی بر مبتلا شدن به یاران نافرمان

أَحْمَدُ اللَّهَ عَلَی مَا قَضَی مِنْ أَمْرِ وَ قَدَّرَ مِنْ فِعْلٍ وَ عَلَی ابْتِلَائِی بِکُمْ (1)

خدای را سپاس می گویم بر هر امری که مقرّر ساخته و هر کاری که مقدر نموده و بر این که مرا مبتلا به شما کرد.

نکته ها

امام علیه السلام خدا را بر گرفتاری ها و مشکلاتی که برای یاران نافرمانش به وجود آمده، حمد و ستایش می گوید این بدان جهت است که مردان خدا تسلیم فرمان اویند و در دیدگاه آن ها هر چه از دوست رسد نیکوست و همه را دارای مصلحت و هدف می بینند. (2)

قضاوقدر در این عبارت به یک معناست و همه اشاره به مقدرات الهی است و بعضی گفته اند: قضا مربوط به آفرینش عالم امر و عقول، یعنی جهان ماورای طبیعت است و قدر، اشاره به عالم خلق یعنی جهان طبیعت است. (3)


1) قَضَی: حتمی شد. ابتلاء: سختی، اندوه و مصیبت؛ از ماده «بلی» به معنای آزمایش

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص646.

3) همان.

«مِنْ أَمْرِ»: در این جا مطلق گفته شده و دلالت بر عموم می کند؛ یعنی خدا را نسبت به هر کاری که انجام داده و انجام می دهد حمد و ستایش می کنم.

2. سرزنش یاران

أَیَّتُهَا الْفِرْقَةُ الَّتِی إِذَا أَمَرْتُ لَمْ تُطِعْ وَ إِذَا دَعَوْتُ لَمْ تُجِبْ إِنْ أُمْهِلْتُمْ خُضْتُمْ وَإِنْ حُورِبْتُمْ خُرْتُمْ وَ إِنِ اجْتَمَعَ النَّاسُ عَلَی إِمَامٍ طَعَنْتُمْ وَ إِنْ أَجِئْتُمْ إِلَی مُشَاقَةٍ نَکَصْتُمْ (1)

أَمْهِلْتُمْ: مهلت داده شدید؛ از ماده «مهل» به معنای مهلت دادن. اسْتَمْهَلَ اسْتِمْهَالا از او انتظار داشت، از او مهلت خواست؛ أمهله ای رفق به و أخره و فی بعض النسخ أهملتم أی ترکتم.

خُضْتُم: فرو رفتید؛ از ماده «خوض» به معنای ورود تدریجی در آب و راه رفتن در آن است، سپس به معنای کنایی شروع در کارهای بد یا سخنان زشت آمده است.

حُورِبْتُمْ: به جنگ و جهاد دعوت شدید.

خُرْتُمْ: ضعیف و ترسان شدید؛ از ماده «خوار» به معنای فریاد کشیدن و از آن جا که فریاد زدن غالباً از ضعف و ناتوانی ناشی می شود، این واژه به معنای ضعف و ناتوانی آمده است؛ خرتم بالخاء المعجمة و الراء المهملة من الخور بمعنی الضعف أو من خوار الثور و هو صیاحه قال تعالی: عِجُلًا جَسَداً لَهُ خُوار و عن بعض النسخ جرتم بالجیم من جار أی عدل عن الحق. طَعَنْتُمْ طعنه زدید از ماده طعن» به معنای طعنه و ضربه می زنید؛ یعنی به انتخاب او اعتراض می کنید؛ طعنتم: فی بعض النسخ بالظاء المعجمة ارتحلتم و فارقتم. أجِثْتُمْ: ناچار شدید؛ از ماده «اجاء» از ریشهٔ «مجینی» گرفته شده که به معنای آوردن شخص یا چیزی است؛ بنابراین ان اجتم» یعنی اگر شما را بیاورند؛ أجبتم بالجیم و الباء المعجمة علی البناء علی المعلوم من أجاب إجابة و فی نسخة الشارح المعتزلی اجئتم بالهمزة الساکنة بعد الجیم المکسورة و البناء علی المجهول أی الجئتم قال تعالی: فَأَجاءَهَا الْمَحَاضُ إِلی جِذْعِ النَّخْلَةِ.

مُشَاقة: کار دشوار؛ صعوبت و سختی و عدالت و دشمنی است از ماده «شق» به معنای شکافتن و پراکنده کردن است. نگفتم رو برگردانید؛ از ماده «نکص» به معنای عقب گرد است؛ النکوص: الرجوع إلی ما وراء.

ای گروهی که اگر فرمانتان دهم اطاعت نمی کنید اگر شما را بخوانم پاسخ نمی دهید، اگر مهلتتان دهم، سرگرم سخنان بیهوده شوید و اگر به کاری دشوار ناچار گردید [و شما را به جنگ کشند] عقب نشینی می کنید.

3. سرزنش آمیخته با محبت

لَا أَبَا لِغَیْرِکُمْ مَا تَنْتَظِرُونَ بِنَصْرِکُمْ وَالْجِهَادِ عَلَی حَقَّکُمُ الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَکُمْ (2)

پدر مباد دشمنان شما را برای پیروز شدن و جهاد،کردن برای گرفتن حق خود منتظر چه هستید؟ مرگ یا خواری؟


1) الْفِرْقَةُ: گروه؛ فریق گروه جدا شده از دیگران؛ الفِرْقَة: جمع «فِرَق» به معنای گروهی از مردم. لَمْ تُجِبْ: پاسخ نداد.

2) «لَا أَبَا لِغَیْرِکُمْ» جمله ای است در هیئت دعا که برای توبیخ و سرزنش به کار می رود؛ دشمنتان بی پدر باد. تَنْتَظِرُونَ: منتظر می مانید؛ از مادهٔ «نَظِرَ» به معنای انتظار داشتن؛ اسْتَنْظَرَ اسْتِنْظاراً هُ: انتظار او را کشید، از او مهلت خواست.

نکته ها

اشاره به این دارد که این که شما در برابر معاویه و لشکریان غارتگر او خونسرد و بی تفاوتید نتیجه ای جز مرگ یا ذلت ندارد که یا می میرید یا اگر زنده بمانید، ذلیل خواهید شد. (1)

«الْمَوْتَ أَوِ الذُّلَّ لَکُمْ» نوعی نفرین است؛ یعنی مرگ بر شما باد یا ذلت. در حالی که ظاهر جمله چیزی غیر از این است. امام علیه السلام می خواهد نتیجه سستی و ضعف آن ها را در جهاد بیان کند.

در معنای این عبارت دو احتمال وجود دارد: الف. این که «باء» را در «بِنَصْرِکُمْ» سببیت بدانیم که معنا این طور می شود شما به سبب یاری پروردگارتان چه چیزی را انتظار دارید؟ ب. این که «باء» در «بِنَصْرِکُمْ» را به معنای عوض بگیریم که معنا این می شود: شما در عوض یاری پروردگارتان و جهاد به خاطر حق خود چه چیزی انتظار دارید؟

مشابه

الْمَوْتُ فِی حَیَاتِکُمْ مَقْهُورِینَ خَیْرٌ مِنْ الْحَیَاةِ فِی مَوْتِکُمْ قَاهِرِین (2)مرگ شما در زندگی توأم با شکست است و زندگی شما در مرگ پیروزمندانه است. وَ إِنْ قُوتِلْتُمْ لَنَنْصُرَنَّکُمْ وَ اللَّهُ یَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَکَاذِبُون (3)و اگر با شما جنگیدند، یاریتان می کنیم و حال آن که خدا می داند که دروغ می گویند.

4. اظهار نگرانی امام

فَوَاللَّهِ لَئِنْ جَاءَ یَومِی وَ لَیَأْتِیَنِّی لَیُفَرَّقَنَّ بَیْنِی وَ بَیْنَکُمْ وَ أَنَا لِصُحْبَتِکُمْ قَالٍ وَبِکُمْ غَیْرُ کَثِیرٍ (4)

قال: کسی که از چیزی اکراه دارد؛ به معنای دشمن و مخالف است و از ماده «قلا» به معنای شدت بغض و عداوت است.

به خدا قسم اگر مرگم برسد که می رسد بین من و شما جدایی می اندازد در حالی که از همنشینی با شما نفرت دارم و با شما بودن به صورتی است که گویی تنهایم.

نکته

وجود من سرمایه عظیمی برای شماست که قدر آن را نمی دانید اگر مرگ من فرا رسد من چیزی را از دست نمی دهم به جز گروهی بی اراده و بی اثر ولی شما رهبری شجاع و


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج6، ص648.

2) نهج البلاغه، خطبه 51

3) حشر، 11.

4) لَیُفَرْقَنَّ: قطعاً جدایی می اندازد؛ از ماده «فَرِقَ» به معنای جدا کردن؛ تفریق پراکنده کردن، جدایی افکندن؛ تَفَرُّق: پراکنده شدن فرق تکه و قطعه جداشده صُحْبَتِ: هم نشینی

آگاه را از دست می دهید. (1)

مشابه

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقیکُمْ (2)بگو آن مرگی که از آن می گریزید شما را در خواهد یافت.

5. دین و غیرت کجا رفت

لِلَّهِ أَنتُمْ أَ مَا دِینٌ یَجْمَعُکُمْ وَ لَا حَمِیَّةٌ تَشْحَذْکُمْ (3)

شما مردم عجیبی هستید آیا دینی ندارید که شما را گرد آورد یا غیرتی که به سوی دشمن بسیج کند ؟!

نکته

اشاره به این که ایستادن در برابر دشمن و دفاع از خود و آرمان های خویش یکی از دو عامل را می طلبد: یا اعتقاد به خداوند و روز جزا و وعده های پرارزش او به مجاهدان و شهیدان یا غیرت و تعصب قومی و میهنی متأسفانه هیچ یک از آن ها در شما دیده نمی شود دین و ایمانتان ضعیف و غیرت و تعصب شما از کار افتاده است؛ لذا نشسته اید تا دشمن به سراغتان بیاید و بر مغزتان بکوبد و گلویتان را بگیرد. (4)

«لِلَّهِ أَنْتُمْ»: این یک تعبیری بوده که در فرهنگ آن روز معنای خاصی داشته است. بعضی ها گفته اند یعنی خدا برای شما باشد و در حقیقت به این معناست که خدا خیرتان دهد در حالی که برخی گفته اند این عبارت معنای تعجب دارد گویا حضرت می فرماید کار شما مال خداست یا کارتان خدایی است؟ و عجب کاری خدایی است مانند این است که حضرت سستی مردم را نسبت به،وظیف، دفاع، استهزا می کنند.

6. مقایسه میان اصحاب خود و یاران معاویه

أَوَ لَیْسَ عَجَباً أَنَّ مُعَاوِیَةَ یَدْعُو الْجُفَاةَ الطَّعَامَ فَیَتَّبِعُونَهُ عَلَی غَیْرِ مَعُونَةٍ وَ لَا عَطَاءٍ وَ أَنَا أَدْعُوکُمْ وَأَنْتُمْ تَرِیکَةُ الْإِسْلَامِ وَ بَقِیَّةُ النَّاسِ إِلَی الْمَعُونَةِ أَوْ طَائِفَةٍ مِنَ الْعَطَاءِ فَتَفَرَّقُونَ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج6، ص648.

2) جمعه، 8.

3) حَمِیَّةٌ: غیرت، شخصیت، تعصب و گاه به معنای تکبر نیز آمده است و در اصل از مادهٔ «حمایت» گرفته شده؛ زیرا این گونه صفات سبب حمایت از چیزی یا شخصی می شود. تَشْحَذُ: شما را بران و تیز می کند؛ از مادهٔ «سحد» به معنای تیز کردن است و گاه در مسائل معنوی مانند هوشیاری و زرنگی به کار می رود؛ شحذت النصل و السکین حدتهما.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص650.

عَنِّی وَتَخْتَلِفُونَ عَلَیَّ (1)

الْمَعُونَةِ: مساعدت و کمک؛ مبلغی که برای اصلاح سلاح یا خوراک اسب به سربازان داده می شد.

فَتَفَرَّقُونَ: پراکنده می شوید.

تَخْتَلِفُونَ: اختلاف می کنید

عطاء: مستمری افراد.

تریکه: بازمانده؛ از ماده «ترک» به معنای شخص یا چیزی است که باقی مانده است و منظور در این جا باقی ماندگان از شخصیت های آغاز اسلام است؛ التریکة بیضة النعامة یترکها فی مجثمها.

آیا شگفت آور نیست که معاویه جفاکاران اوباش را دعوت می کند و آن ها بدون انتظار بخشش و کمکی متابعتش می کنند ولی من شما را که بازماندگان اسلام و بقایای انسان های با ارزش هستید، دعوت می کنم و کمک ها و عطایایی به شما می بخشم با این حال از گرد من پراکنده می شوید و راه مخالفت با من را پیش می گیرید.

نکته

«معونة» عبارت از کمک هزینه ای بوده که در هنگام ضرورت برای تعمیر سلاح و تیمار مرکب به سرباز داده می شد و این غیر از عطایا و مقرری بوده است که در همه سال به سپاه پرداخت می شده است. (2)

مشابه

أَ تَأْمُرُونِّی أَنْ أَطْلُبَ النَّصْرَ بِالْجَوْرِ فِیمَنْ وُلِّیتُ عَلَیْهِ وَ اللَّهِ لَا أَطُورُ بِهِ مَا سَمَرَ سَمِیرٌ وَ مَا أَمَ نَجْمُ فِی السَّمَاءِ نَجْماً - اوا لَوْ کَانَ الْمَالُ لِی لَسَوَّیْتُ بَیْنَهُمْ فَکَیْفَ وَإِنَّمَا الْمَالُ مَالُ اللَّه (3)شما از من می خواهید که با بیدادگری در حق مسلمانان زیردست بر حریف غلبه جویم؟ به خدا تا شب و روز در گردش است و ستارگان به دنبال یکدیگر روان اند، گرد این کار نگردم. اگر این مال ها ملک شخصی من هم بود مساوات را رعایت می کردم، چه رسد که مال خود آن هاست. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا (4)و همگان دست در ریسمان خدا زنید و پراکنده مشوید.


1) الجُفَاةَ: جفاکاران؛ جمع «جافی» به معنای شخص خشن و کج خلق است و از ماده «جفا» است؛ الجفاة: جمع الجافی و هو الغلیظ من الناس. الطَّغَامَ: اراذل و اوباش؛ جمع «طغامه» به معنای انسان های ضعیف الفکر و پست و اوباش است؛ الطغام: بالطاء المهملة و الغین المعجمة أراذل الناس و أوغادهم الواحد و الجمع سواء.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص239

3) نهج البلاغه، خطبه 126.

4) آل عمران، 103.

استعاره

مستعار: تریکة

مستعار منه: تخم شتر مرغ

مستعارله: مردم

جامع: واژه «تریکة» را برای آن مردم استعاره آورده؛ زیرا آنان مانند تخم هایی که شتر مرغ بر جای می گذارد میراث اسلام و بازماندگان مسلمانان بوده اند.

7. سرزنش یاران

إِنَّهُ لَا یَخْرُجُ إِلَیْکُمْ مِنْ أَمْرِی رِضَی فَتَرْضَوْنَهُ وَلَا سُخْطُ فَتَجْتَمِعُونَ عَلَیْهِ (1)

نه اوامر من که سبب خشنودی است شما را راضی می کند و نه آن چه باعث خشم من است بر ترک آن اتفاق می کنید.

نکته

حضرت در این عبارت خطاب به مردم و پیروان خود می فرماید: اساسا بنای کار شما بر مخالفت است به طوری که اگر کاری را از شما تقاضا کنم که مورد رضایت شماست باز هم آن را انجام نمی دهید و اگر از دست من نیز عصبانی باشید آن را اعلان نمی کنید در صورتی که حداقل باید با هم جمع شوید و علیه من تظاهرات کرده و مخالفت خود را نشان دهید.

8. مرگ محبوب امام

و إن أحَبَّ مَا أَنَا لَاقٍ إِلَی الْمَوْتُ (2) در این شرایط محبوب ترین چیزی که دوست دارم با آن ملاقات کنم مرگ است.

9. خدمات مهم فرهنگی تربیتی امام

9. 1. تعلیم کتاب

قَدْ دَارَسْتُکُمُ الْکِتَابَ (3)


1) فَتَرْضَوْنَهُ: راضی می شوید؛ از ماده «رَضِیَ» به معنای رضایت و خشنودی است؛ إرضاء خشنود کردن. سُخط: خشم؛ غضب شدید که مقتضی عقوبت است سَخِطَ عَلَیْهِ خشم کرد بر وی، سخت خشم گرفت بر وی؛ اسخط به غضب آوردن

2) لَاق: ملاقات کننده؛ ملاقات کردن؛ لقاء روبه رو شدن با شیء و مصادف شدن؛ التَّلْقاء: جای دیدار و ملاقات؛ المَلْقَی: جای ملاقات.

3) دَارَسْتُکُمْ: تعلیم و تفهیم کردم؛ از ماده مدارسه» به معنای تدریس کردن و آموختن گرفته شده است؛ درس: الکتاب قرأ.

من کتاب خدا را به شما تعلیم دادم.

نکته

حضرت در این عبارت برای مردم احترام قائل شده و به آنان می فرماید: ما با هم چقدر درباره کتاب خدا بحث کردیم و چه اندازه راه و روش استدلال و محاجه را برای شما باز کردم و چیزهایی را که شما نمی شناختید معرفی کرده، بر علم شما افزودم.

9. 2. فتح باب استدلال

وَ فَاتَحْتُکُمُ الْحِجَاجَ (1)

من درهای استدلال را به روی شما گشودم.

نکته

مراد از فاتحتکم «الحجاج» آموختن طریق مجادله و انواع مختلف استدلال است. (2)

9. 3. معرفی نیکی ها

وَ عَرَّفْتُکُمْ مَا أَنْکَرْتُمْ (3) و آن چه نمی شناختید به شما معرفی کردم.

نکته ها

اشاره به این که حقایق بسیاری بود که بر شما پوشیده بود و از آن بی خبر بودید، من از روی آن ها پرده برداشتم و حقیقت آن را آشکار ساختم. (4)

منظور از «عرفتکم ما أنکرتم» شناساندن اموری است که برای آن ها ناشناخته بوده است. (5)

9. 4. گوارا کردن احکام

وَ سَوَّغْتُکُمْ مَا مَجَجْتُمْ (6)


1) فَاتَحْتُکُمُ: بین شما حکم کردم؛ از ماده «فَتَحَ» به معنای گشودن؛ یعنی راه آن را برای شما باز کردم. الْحِجَاجَ: محاجه و مخاصمه کردن؛ جمع «حجت» به معنای دلیل و برهان است و گاه معنای مصدری دارد و به صورت مفرد به کار می رود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 240

3) عَرَّفْتُکُمْ: به شما شناساندم.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص653.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 240.

6) سَوَّغْتُکُمْ: برایتان گوارا و مقبول ساختم؛ از ماده «تسوی» به معنای گوارا ساختن گرفته شده؛ سپس در معنای اجازه دادن و بخشیدن نیز به کار رفته است؛ ساغ الشراب دخل فی الحلق بسهولة. ما مَجَجْتُم: آن چه طرد کرده بودید از ماده «مج» به معنای بیرون ریختن آب یا چیزی از دهان است؛ سپس در معنای کنایی ابراز تنفر و کراهت از چیزی نیز به کار رفته است؛ مججته: من فمی أی رمیت به.

و شربتی را که از دهن بیرون می ریختید قطره قطره به کامتان ریختم.

نکته

شما به عمق و حقیقت مفهوم بسیاری از دستورات اسلام نرسیده بودید؛ از اینرو آن را ناخوش می داشتید و از آن فاصله می گرفتید ولی من اسرار فلسفه های آن را روشن ساختم تا همچون جرعه ای گوارا آن را بنوشید. (1)

10. تأسف از بی لیاقتی مردم

لَوْ کَانَ الْأَعْمَی یَلْحَظُ أَوِ النَّائِمُ یَسْتَیْقِظُ (2)

یَسْتَیْقِظُ: بیدار می شود.

ای کاش کوران بینا می شدند و خفتگان بیدار می گشتند.

نکته

اشاره به این که من در تعلیم و تربیت شما هیچ کوتاهی نکردم اما افسوس که شما قابلیت نداشتید و این بذر علم و حکمت را به شوره زار فرو ریختید. (3)

11. جهل تا کجا

وَ أَقْرِبْ بِقَوْمٍ مِنَ الْجَهْلِ بِاللَّهِ قَائِدُهُمْ مُعَاوِیَةُ وَ مُؤَدِّبُهُمُ ابْنُ النَّابِغَة (4)

مُؤَدِّبُهُمْ: آموزگار.

النابغه: در اصل به معنای فرد پراستعداد و کم نظیر و مشهور است و گاه به افرادی که مشهور به فساد باشند نیز گفته می شود و نابغه نام مادر عمرو عاص بود شاید به این جهت که او مشهور به فساد بوده است؛ همان گونه که در فارسی به چنین زنانی «معروفه» می گویند

چقدر خداناشناسند مردمی که رهبرشان معاویه و آموزگارشان فرزند نابغه [عمروعاص] است!

نکته

منظور از «قوم» شامیان هستند که می گوید هیچ مردمی نادان تر نسبت به خدا و دین مانند معاویه و عمرو عاص نیستند. (5)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص654.

2) یَلْحَظ: می بیند؛ از ماده «لَحِظَ» به معنای نگاه کردن؛ اللحاظ بسیار ملاحظه کننده، آن که نظر و نگاه تیز بین دارد؛ المُلَاحَظَة: جمع مُلَاحَظات به معنای ملاحظه، اظهار نظر؛ المَلْحَظ: جمع مَلَاحِظ، با گوشه چشم نگاه کردن جای نگریستن. النَّائِمُ: خواب آلود؛ از ماده نوم به معنای خواب؛ أَنَامَ، إِنَامَةً هُ: او را خوابانید؛ المَنَام: جمع مَنَامَات، خوابگاه.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 6، ص 654

4) أَقْرِبْ بِقَوْمٍ: از قبیل صیغه تعجب است و امام به این وسیله از افراد نادانی که در برابر برنامه های ننگین معاویه تسلیم بودند، اظهار تعجب می کند. قائد: رهبر.

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 588

خطبه 181

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: در آستانه جنگ نهروان، سال 38 هجری

مخاطب: سپاهیان

موضوع: سیاسی، تاریخی، نظامی

ویژگی: خشونت به عنوان آخرین راه (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

وَ مِنْ کَلَامٍ لَهُ: وَ قَدْ أَرْسَلَ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِهِ یَعْلَمُ لَهُ عِلْمَ أَحْوَالِ قَوْمٍ مِنْ جُنْدِ الْکُوفَةِ قَدْ هَمُّوا بِاللّحَاقِ بِالْخَوَارِج وَ کَانُوا عَلَی خَوْفٍ مِنْهُ علیه السَّلام فَلَمَّا عَادَ إِلَیْهِ الرَّجُلُ قَالَ لَهُ أَ أَمِنُوا فَقَطَنُّوا أَمْ جَبَنُوا فَظَعَنُوا فَقَالَ الرَّجُلُ بَلْ ظَعَنُوا یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ فَقَالَ علیه السلام: (2)

از سخنان امام علیه السلام است. امام یکی از یاران خود را فرستاد تا از وضع گروهی از سپاه کوفه که تصمیم داشتند به سبب ترس از او به گروه خوارج بپیوندند اطلاعی کسب کند. پس از بازگشت، امام علیه السلام از او پرسید آیا احساس امنیت کردند و ماندند یا ترسیدند و کوچ کردند؟ عرض کرد: ای امیر مؤمنان ترسیدند و کوچ کردند در این جا امام علیه السلام سخن زیر را ایراد فرمود.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص74.

2) قَطَنُوا اقامت گزیدید؛ از ریشهٔ «قطون» به معنای اقامت گزیدن و توطن کردن است؛ قطن: بالمکان من باب قعد أقام به و توطنه فهو قاطن. ظَعَنُوا: کوچ کردند؛ از ریشهٔ «ظعن» به معنای نقطه مقابل «قطون» و به معنای کوچ کردن است؛ ظعن: ظعنا من باب منع ارتحل و الاسم ظعن بفتحتین.

بُعْداً لَهُمْ کَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ أَمَا لَوْ أُشْرِعَتِ الْأَسِنَّةُ إِلَیْهِمْ وَصُبَّتِ السُّیُوفُ عَلَی هَامَاتِهِمْ لَقَدْ نَدِمُوا عَلَی مَا کَانَ مِنْهُمْ إِنَّ الشَّیْطَانَ الْیَوْمَ قَدِ اسْتَفَلَّهُمْ وَ هُوَ غَداً مُتَبَرِّیٌّ مِنْهُمْ وَ مُتَخَلَّ عَنْهُمْ فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَی وَ ارْتِکَاسِهِمْ فِی الضَّلَالِ وَالْعَمَی وَ صَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ وَ جِمَاحِهِمْ فِی التِّیهِ.

1. نفرین امام بر خوارج

بُعْداً لَهُمْ کَما بَعِدَتْ ثَمُودُ (1)

از رحمت خدا به دور باشند همان گونه که قوم ثمود از رحمتش دور شدند.

مشابه

أَلا بُعْداً لِمَدْیَنَ کَما بَعِدَتْ ثَمُود (2)هان لعنت بر مردم مدین باد، همچنان که لعنت قوم ثمود. فَبُعْداً لِقَوْمٍ لا یُؤْمِنُون (3)نصیب مردمی که ایمان نمی آورند دوری از رحمت خدا باد.

2. پشیمانی خوارج

أَمَا لَوْ أُشْرِعَتِ الْأَسِنَّةُ إِلَیْهِمْ وَصُبَّتِ السُّیُوفُ عَلَی هَامَاتِهِمْ لَقَدْ نَدِمُوا عَلَی مَا کَانَ مِنْهُمْ (4)

هَامَاتِ: سرها جمع «هام» به معنای کاسه سر است؛ الهامات جمع الهامة رأس کلّ شیء.

آگاه باشید هنگامی که نیزه ها به جانب آنان نشانه رود و شمشیرها بر سرشان فرود آید از کاری که کردند پشیمان شوند.

1) بُعْداً لَهم: دور باشند؛ مفعول مطلق برای فعل محذوف و برای تأکید آمده است و در تقدیر چنین است: «ابعدهم الله بعداً»؛ به و توطنه فهو قاطن. ثَمُود: منظور قوم ثمود، یعنی قوم صالح پیغمبر هستند که به عذاب الهی هلاک شدند؛ ثمود: قوم صالح النبی علیه السّلام وسمّوا باسم أبیهم الأکبر و هو ثمود بن عامر بن ارم بن سام بن نوح وقیل سمّیت القبیلة بذلک لقلة مائها من الثمد و هو الماء القلیل وکانت مساکنها بین الحجاز والشام إلی وادی القری قال سبحانه: أَقَلَّتْ سَحاباً ثقالا، أو اتخذهم قلیلا و سهل علیهم أمرهم، وفی بعضها استفزّهم أی استخفّهم، وفی بعضها استقبلهم أی قبلهم.

2) هود، 95.

3) مؤمنون، 44.

4) أُشْرِعَتِ: متوجه شد؛ التفات کرد؛ از ماده «شرع» در اصل به معنای رفتن به آبگاه یا گشودن راهی به سوی آب است و هرگاه این واژه در مورد رماح) نیزه ها به کار رود به معنای متوجه ساختن و نشانه گیری کردن است؛ الرمح إلی زید سددته وصوبته نحوه الْأَسِنَّةُ: نیزه ها؛ جمع «سنان» به معنای سرنیزه. صُبَّتِ: فرود آمد؛ ریخته شود، فرود آورده شود.

نکته

در این جا ریختن شمشیر در حقیقت نوعی تشبیه است؛ یعنی همان طور که آب بر روی سر انسان می ریزد اگر شمشیرها هم زیاد باشند روی سرها ریخته می شوند.

3. خوارج در دام شیطان

إِنَّ الشَّیْطَانَ الْیَوْمَ قَدِ اسْتَفَلَّهُمْ وَ هُوَ غَداً مُتَبَرِّیٌّ مِنْهُمْ وَ مُتَخَلٍ عَنْهُمْ (1)

مُتَخَل: کناره گیری کننده؛ از ماده خلا، یَخلو که به باب تفعل رفته است به معنای رهاکننده.

شیطان امروز شکست و فرار ایشان را خواست و فردا از آنان بیزاری جوید و رهایشان سازد.

نکته

شیوه شیطان این است که ابتدا در پوست انسان می رود و وسوسه می کند و پس از آن که شخص فریب خورد و گرفتار شد از او بیزاری می جوید.

مشابه

کَمَثَلِ الشَّیْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اکْفُرْ فَلَمَّا کَفَرَ قَالَ إِنِّی بَریءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ العالمین (2)همانند شیطان که به آدمی گفت کافر،شو چون کافر شد، گفت: من از تو بیزارم من از خدا آن پروردگار جهانیان می ترسم یا أَیُّهَا النَّاسُ کُلُوا مِمَّا فِی الْأَرْضِ حَلالاً طَیِّباً وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّیْطَانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مبینٌ (3)ای مردم، از آن چیزهای حلال و پاکیزه که در زمین است بخورید و پای به جای پای شیطان مگذارید که دشمن آشکار شماست.

4. ضلالت خوارج

فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَی وَ ارْتِکَاسِهِمْ فِی الضَّلَالِ وَ الْعَمَی وَصَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ وَ جِمَاحِهِمْ فِی التِّیه (4)

صدّ: روی گردانی؛ بازداشتن و منع کردن منظور بازداشتن از راه حق است.

جماح: چموشی و سرکشی؛ جمح الفرس من باب منع اعتز فارسه و غلبه فهو جموح.

التیه: گمراهی؛ بیابان مسطح و بدون نشانه و علامت که باعث گمراهی و سرگردانی می شود.


1) استفلهم: آن ها را به جدایی فراخواند؛ از ریشهٔ «فل» به معنای شکسته یا پراکنده شدن است؛ قد استفلّهم: فی أکثر النسخ بالفاء أی وجدهم فلا لا خیر فیهم أو مفلولین منهزمین، وفی بعضها بالقاف أی حملهم. مُتَبَری: بیزاری جوینده؛ باب «تفعل» به معنای بیزار شونده.

2) حشر، 16.

3) بقره، 168

4) حَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ: آن ها را کافی است خارج شدنشان. ارتکاس: واژگون شدن؛ از ریشهٔ «رکس» به معنای وارونه شدن و برگشتن چیزی است الرکس: قال الجوهری هو ردّ الشیء مقلوبا و ارتکس فلان فی أمر کان قد نجا منه و قال الفیومی رکست الشیء رکسا من باب قتل قلبته و رددت أوله علی آخره، وأرکسته بالألف رددته علی رأسه.

آن ها را همین بس که از طریق هدایت خارج شدند و به گمراهی و کوری بازگشتند، راه حق را سد کردند و در وادی جهل و ضلالت گام نهادند.

نکته ها

مراد از «ارتکاسهم فی الضَّلال و العمی» بازگشت آن ها به گمراهی قدیم و کوری جهالت است که پس از آن که به نور هدایت آن حضرت از آن رهایی یافته بودند، بدان بازگشته اند و معنای «صدّهم عن الحق» خروج آن ها از طاعت آن بزرگوار و سرگردانی آن ها در وادی جهل و هواپرستی است. (1)

نتیجه آن لجاجت و خیره سری، سرگردانی در وادی ضلالت و دور شدن از مسیر هدایت است و این عاقبت شومی است که هر انسان لجوج و خیره سر و جاهل و بی خبر برای خود فراهم می سازد. (2)

«حَسْبُهُمْ» در این عبارت یا به معنای «کافیهم» است که در این صورت «باء» در «بِخُرُوجِهِمْ» زائده است یا به معنای «یکفی» می باشد یعنی برای حکم آنان کفایت می کند.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 244

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص22.

خطبه 182

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: روزهای آخر عمر شریف امیرالمؤمنین علیه السلام، سال 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: سیاسی، اعتقادی، علمی

ویژگی: یاد یاران (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

رُوِیَ عَنْ نَوْفٍ الْبَکَالِی قَالَ: خَطَبَنَا بِهَذِهِ الْخُطْبَةِ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ عَلِیٌّ علیه السلام بِالْکُوفَةِ وَ هُوَ قَائِمٌ عَلَی حِجَارَةٍ نَصَبَهَا لَهُ جَعْدَةُ بْنُ هُبَیْرَةَ الْمَخْزُومِیٌّ وَ عَلَیْهِ مِدْرَعَةٌ مِنْ صُوفٍ وَ حَمَائِلُ سَیْفِهِ لِیفٌ وَ فِی رِجْلَیْهِ نَعْلَانِ مِنْ لِیفٍ وَ کَأَنَّ جَبِینَهُ ثَفِئَةً بَعِیرٍ فَقَالَ علیه السلام (2)

مِدْرَعَةً: «جبه» لباس شبیه پالتو، از ریشه «درع» به معنای زره و پیراهن گرفته شده است.

ثَفِئَةُ: در اصل به معنای قسمت هایی از بدن شتر است که روی زمین قرار می گیرد و خشن می شود که در فارسی به آن پینه می گویند؛ البعیر بالکسر رکبته و ما مسّ الأرض من کرکرته وسعداناته و اصول أفخاذه، و ثفنت یده من باب با صدای رسا فرمان جهاد را صادر می کند.

فرح غلظت.

حَمَائِلُ: دوال شمشیر؛ ج جمع «حماله، حمیله»

لیف: الیافی که بین شاخه های درخت خرما به دور تنه آن می پیچید و از آن طناب می ساختند.

ثَفَنَةُ: پینه که در اثر اصطکاک با زمین روی زانو و سینه شتر به وجود می آید.

از خطبه های امام علیه السلام است از نوف «بکالی» نقل شده که امیرمؤمنان علی علیه السلام در کوفه


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 90

2) الْبَکَالِیّ: منسوب به بنی بکال که از قبیله حمیر بودند؛ بکسر الباء قال فی القاموس و بنو بکال ککتاب بطن من حمیر منهم نوف بن فضالة التابعی و کأمیر حی من همدان، و عن الجوهری أنّه بفتح الباء، و عن قطب الراوندی فی شرح النهج أنّ بکال و بکیل شیء واحد و هو اسم حی من همدان و بکیل أکثر، و الصواب کما قاله الشارح المعتزلی ما فی القاموس. جَعْدَةُ بْنُ هُبَیْرَةَ: همسر خواهر امام علیه السلام که در فتح مکه، اسلام آورد و از بزرگان لشکر امام علیه السلام بود.

روی قطعه ای سنگ که «جعده بن هبیره» مخزومی نصب کرده بود ایستاد در حالی که پیراهنی خشن از پشم بر تن داشت و شمشیرش را با بندی از لیف خرما حمایل کرده بود و در پاهایش کفشی از لیف خرما بود و پیشانی اش از اثر سجده پینه بسته بود و این خطبه را ایراد کرد.

این خطبه را امام علیه السلام یک هفته قبل از شهادتش ایراد فرمود و هدف از ایراد آن آماده ساختن مردم برای جهاد با معاویه و غارتگران شام بوده مردم دعوتش را اجابت کردند. امام علیه السلام در این خطبه برای آماده ساختن روح و جان مردم جهت مبارزه با ستمگران این نکات را فرمودند:

1.

سخن از حمد و سپاس خداوند به میان آمده و همچنین صفات جمال و جلال او، سپس یگانگی ذات مقدس و علم بی پایان خدا به همه ذرات وجود بیان شده است؛

2.

تقوا و پاکدامنی و زهد در دنیا را وصف می کند؛

3.

سرنوشت شوم گردنکشان جهان؛ مانند فراعنه و عمالقه و اصحاب الرس بیان شده است؛

4.

اشاره سربسته ای به ظهور حضرت مهدی اسلام و تشکیل حکومت عدل الهی؛

5.

به موعظه و نصیحت مردم می پردازد و از بی وفایی و بی اعتباری دنیا سخن می گوید؛

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی إِلَیْهِ مَصَائِرُ الْخَلْقِ وَ عَوَاقِبُ الْأَمْرِ، نَحْمَدُهُ عَلَی عَظِیمٍ إِحْسَانِهِ وَ نَیّرِ بُرْهَانِهِ وَ نَوَامِی فَضْلِهِ وَ امْتِنَانِهِ؛ حَمْداً یَکُونُ لِحَقِّهِ قَضَاءً لِشُکْرِهِ أَدَاءً وَ إِلَی ثَوَابِهِ مُقَرَّباً وَ لِحُسْنِ مَزِیدِهِ مُوجِباً؛ وَنَسْتَعِینُ بِهِ اسْتِعَانَةَ رَاج لِفَضْلِهِ مُؤَمِّلٍ لِنَفْعِهِ وَایْقٍ بِدَفْعِهِ، مُعْتَرِفٍ لَهُ بِالطَّوْلِ مُذْعِنٍ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوّلِ؛ وَنُؤْمِنُ بِهِ إِیمَانَ مَنْ رَجَاهُ مُوقِناً وَ أَنَابَ إِلَیْهِ مُؤْمِناً وَ خَنّعَ لَهُ مُذْعِنَا وَ أَخْلَصَ لَهُ مُوَجِّداً وَ عَظَمَهُ مُمَجَّداً وَ لَاذَ بِهِ رَاغِباً مُجْتَهِداً.

1. ستایش خداوند

1. 1. خداوندی که غایت همه موجودات

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی إِلَیْهِ مَصَائِرُ الْخَلْقِ وَعَوَاقِبُ الْأَمْرِ (1) حمد و سپاس مخصوص خداوندی است که سرانجام مخلوقات و عواقب امور به او منتهی می شود.

نکته ها

امام علیه السلام خداوند را ستایش کرده به اعتبار این که همه آثار عالم خلق و امر به او بازگشت دارد و همگی موجودات به او منتهی می شوند آغاز آن ها به آفرینش او باز می گردد و فرجام آن ها نیز به او پایان می پذیرد؛ زیرا او غایت مطلوب و نهایت مقصود همه پویندگان به سوی کمال است و اوست که پس از فنا و زوال همه چیز پاینده و پایدار است. (2)

علت این که «مصائر» را به صورت جمع آورده است شاید به اعتبار گردش در دنیا و آخرت باشد و احتمال دارد که به اعتبار تعدد خلق باشد در حقیقت عواقب امور، بخشی از «مصائر خلق» است ولی عواقب تنها مربوط به آخرت است.

مشابه

وَلِلَّهِ مُلْکُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَ إِلَی اللَّهِ الْمَصِیرُ (3)از آنِ خداست فرمانروایی آسمان ها و زمین و بازگشت همگان نزد اوست. وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْکَرِ وَ لِلَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ (4)و امر به معروف و نهی از منکر می کنند و سرانجام همه کارها با خداست.


1) مَصَائِرُ الْخَلْقِ: سرنوشت مخلوقات؛ جمع «مصیر» به معنای محل بازگشت است.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 250.

3) نور، 42.

4) حج، 41.

1. 2. سپاس بر فضل و احسان خداوند

نَحْمَدُهُ عَلَی عَظِیمٍ إِحْسَانِهِ وَ نَیِّرِ بُرْهَانِهِ وَ نَوَامِی فَضْلِهِ وَ امْتِنَانِهِ (1)

امْتِنَانِهِ: منت گذاشتن یعنی نعمت دادن

او را بر احسان عظیم و برهان روشن و فضل و نعمت فزاینده اش سپاس می گوییم.

نکته ها

جمله «وَ نَوَامِی فَضْلِهِ وَامْتِنَانِهِ» اشاره به تکامل انسان در جنبه های مادی و معنوی است که از نعمت های فزاینده خدا سرچشمه می گیرد. (2)

مقصود از برهان روشن خداوند یا کتاب خداست یا نظام وجود که نسبت به وجود خداوند روشن ترین برهان است.

مشابه

وَ اللَّهُ یَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظیم (3)و حال آن که خدا هرکس را که بخواهد به بخشایش خویش مخصوص می دارد. خدا صاحب فضلی بزرگ است. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها (4)و اگر خواهید که نعمت هایش را شمار کنید، نتوانید. قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صادِقینَ (5)بگو اگر راست می گویید حجت خویش را بیاورید.

2. چگونه ستایشی؟

حَمْداً یَکُونُ لِحَقِّهِ قَضَاءً وَلِشُکْرِهِ أَدَاءً وَ إِلَی ثَوَابِهِ مُقَرِّباً وَ لِحُسْنِ مَزِیدِهِ مُوجِباً (6)سپاسی که حق او را به جای آورد و شکرش را ادا نماید و ما را به ثوابش نزدیک سازد و فزونی نعمتش را موجب گردد. نکته

حمد و سپاس ما انسان ها هیچ گاه به گونه ای نیست که شایسته خداوند باشد حتی امیرالمؤمنین علیه السلام نیز نمی تواند آن طور که شایسته خداوند،است، احاطه علمی به ذات خداوند داشته باشد و او را به صورتی شایسته سپاس بگزارد؛ زیرا علی علیه السلام نیز مخلوق


1) نَیَّرِ بُرْهَانِهِ: برهان روشنش؛ اضافه صفت به موصوف: یعنی برهان نیر او. نوامی: فزاینده؛ جمع «نامیه از ریشهٔ «نمو» گرفته شده و به معنای چیزی است که دارای نمو و رویش است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص31.

3) بقره، 105

4) ابراهیم، 34

5) بقره، 111

6) مُقَرَّب: نزدیک کننده.

خداوند است و مخلوق نمی تواند به خالق احاطه داشته باشد.

مشابه

فَکُلُوا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللَّهُ حَلالاً طَیِّباً وَاشْکُرُوا نِعْمَتَ الله (1)از این چیزهای حلال و پاکیزه که خدا به شما روزی داده است بخورید و شکر نعمتش را به جای آورید. لَئِنْ شَکَرْتُمْ لَأَزِیدَنَّکُم (2)اگر شکرگزاری کنید بر شما خواهم افزود.

3. استعانت انسان امیدوار به فضل خدا

وَ نَسْتَعِینُ بِهِ اسْتِعَانَةَ رَاجِ لِفَضْلِهِ (3)

راج: امیدوار؛ از ماده «رجاء» به معنای امید؛ ارْتَجی ارتجاء فلاناً: به او امیدوار شد.

از او یاری می جوییم یاری کسی که به فضلش امید بسته.

مشابه

إِیَّاکَ نَعْبُدُ وَإِیَّاکَ نَسْتَعین (4)تنها تو را می پرستیم و تنها از تو یاری می جوییم.

4. فرمان برداری به رفتار و گفتار

مُؤَمِّلِ لِنَفْعِهِ وَایْقٍ بِدَفْعِهِ مُعْتَرِفٍ لَهُ بِالطَّوْلِ مُذْعِنِ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوْلِ (5)

مُذْعِنِ: اعتراف کننده؛ از ریشه «اذعان» به معنای تصدیق کردن و اطاعت نمودن است.

و عطایش را آرزومند است و اطمینان دارد که بلا را از او دفع می کند و به عطایش معترف است و با رفتار و گفتار خود فرمانبردار اوست

نکته

«مُذْعِنِ لَهُ بِالْعَمَلِ وَ الْقَوْلِ»: به این معنا که باید هم در گفتار به خدا معتقد باشیم و آن را به زبان بیاوریم و هم در مقام عمل به صورتی رفتار کنیم که معلوم باشد ما به خداوند معتقد هستیم و بر اساس اراده الهی عمل می کنیم.


1) نحل، 114.

2) ابراهیم، 7

3) نَسْتَعِینُ: یاری می خواهیم؛ از ماده «عون» به معنای یاری، مستعان اسم مفعول است، یاری جسته شده؛ اسْتَعَانَ، اسْتِعَانَةً: یاری و مساعدت خواست؛ أَعَانَ، إِعَانَةٌ: به او یاری کرد.

4) حمد، 5

5) مُؤَمِّل: آرزومند؛ از ماده «أمل» به معنای آرزو، امید. بالطَّولِ: کرامت بخشش؛ به معنای نعمت و غنا و توان و امکانات آمده است و اصل این کلمه از «طول» گرفته شده و از آن جا که توان و قوه و امکانات ضامن بقا و ادامه وجود انسان است واژه «طول» به آن اطلاق شده است.

5. ایمان به خدا

وَ نُؤْمِنُ بِهِ إِیمَانَ مَنْ رَجَاءُ مُوقِناً و أَنَابَ إِلَیْهِ (1)

به او ایمان داریم ایمان کسی که با یقین کامل به او امیدوار است و با اعتقاد خالص به او متوجه شده.

مشابه

یُدَبِّرُ الْأَمْرَ یُفَصِّلُ الآیَاتِ لَعَلَّکُمْ بِلِقاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُون (2)کارها را می گرداند و آیات را بیان می کند باشد که به دیدار پروردگارتان یقین کنید. وَ أَنیبُوا إِلَی رَبِّکُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَکُمُ الْعَذَابُ (3)پیش از آن که عذاب فرارسد و کسی به یاریتان برنخیزد به پروردگارتان روی آورید و به او تسلیم شوید.

6. اعتقاد به یگانگی خداوند

مُؤْمِناً وَ خَنَعَ لَهُ مُذْعِناً وَ أَخْلَصَ لَهُ مُوَحّداً و با اقرار در برابرش خشوع نموده و با اعتقاد به یکتایی اش به او اخلاص ورزیده.

7. پناهنده شدن به خداوند

وَعَظَمَهُ مُمَجَّداً وَ لَاذَ بِهِ رَاغِباً مُجْتَهِداً (4)

مُمَجَّداً: تعریف و تمجید کننده؛ از ماده «مجد» به معنای بزرگواری بزرگداشت.

با تمجید فراوان به بزرگداشت او می پردازد و با رغبت و کوشش به او پناهنده می شود.


1) مُوقِناً: یقین. أَنَابَ: برگشته، توبه کرده.

2) رعد، 2.

3) زمر، 54.

4) خَنَعَ: خاضع شد؛ از ریشه «خنوع» به معنای خضوع و فروتنی است. مُذْعِناً: اعتراف کننده؛ از ماده ذعن» به معنای طاعت، انقیاد.

لَمْ یُولَدْ سُبْحَانَهُ فَیَکُونَ فِی الْعِزَّ مُشَارَکاً وَ لَمْ یَلِدْ فَیَکُونَ مَوْرُوثاً هَالِکاً وَ لَمْ یَتَقَدَّمْهُ وَقْتُ وَ لَا زَمَانٌ وَ لَمْ یَتَعَاوَرُهُ زِیَادَةٌ وَ لَا نُقْصَانُ بَلْ ظَهَرَ لِلْعُقُولِ بِمَا أَرَانَا مِنْ عَلَامَاتِ التَّدْبِیرِ الْمُتَقَنِ وَ الْقَضَاءِ الْمُبْرَمِ فَمِنْ شَوَاهِدِ خَلْقِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ مُوَطَّدَاتٍ بِلَا عَمَدٍ قَائِمَاتٍ بِلَا سَنَدٍ دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ غَیْرَ مُتَلَکِّتَاتٍ وَ لَا مُبْطِئَاتٍ وَ لَوْ لَا إِقْرَارُهُنَّ لَهُ بِالرُّبُوبِیَّةِ وَ إِذْعَانُهُنَّ بِالطَّوَاعِیَةِ لَمَا جَعَلَهُنَّ مَوْضِعاً لِعَرْشِهِ وَ لَا مَسْکَناً لِمَلَائِکَتِهِ وَلَا مَصْعَدَا لِلْکَلِمُ الطَّیِّبِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ جَعَلَ نُجُومَهَا أَعْلَاماً یَسْتَدِلُّ بِهَا الْحَیْرَانُ فِی مُخْتَلِفِ فِجَاجِ الْأَقْطَارِ لَمْ یَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهُمَامُ سُجُفِ اللَّیْلِ الْمُظْلِم وَلَا اسْتَطَاعَتْ جَلَابِیبُ سَوَادِ الْحَنَادِسِ أَنْ تَرُدَّ مَا شَاعَ فِی السَّمَاوَاتِ مِنْ تَلَالُو نُورِ الْقَمَرِ فَسُبْحَانَ مَنْ لَا یَخْفَی عَلَیْهِ سَوَادُ غَسَقٍ دَاجِ وَ لَا لَیْلٍ سَاجٍ فِی بِقَاعِ الْأَرَضِینَ الْمُتَطَأْطِئَاتِ وَ لَا فِی یَفَاعِ السُّفْعِ الْمُتَجَاوِرَاتِ وَ مَا یَتَجَلْجَلْ بِهِ الرَّغَدُ فِی أَفْقِ السَّمَاءِ وَ مَا تَلَاشَتْ عَنْهُ بُرُوقُ الْغَمَامِ وَ مَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ تُزِیلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ الْأَنْوَاءِ وَ انْهطَالُ السَّمَاءِ وَیَعْلَمُ مَسْقَطَ الْقَطْرَةِ وَ مَقَرَّهَا وَمَسْحَبَ الذَّرَّةِ وَ مَجَرَّهَا وَ مَا یَکْفِی الْبَعُوضَةَ مِنْ قُوتِهَا وَ مَا تَحْمِلُ الْأُنْثَی فِی بَطْنِهَا.

8. نفی صفات مخلوق از خدا

8. 1. نفی همتا و همانند

لَمْ یُولَدْ سُبْحَانَهُ فَیَکُونَ فِی الْعِزَّ مُشَارَکاً وَ لَمْ یَلِدْ فَیَکُونَ مَوْرُوثًا هَالِکاً وَ لَمْ یَتَقَدَّمْهُ (1)او از کسی متولد نشده تا همتایی در عزت و قدرت داشته باشد و فرزندی به دنیا نیاورده تا پس از وفاتش وارث او گردد. مشابه

إنَّمَا اللَّهُ إِلهُ واحِدٌ سُبْحانَهُ أَنْ یَکُونَ لَهُ وَلَد (2)خدا فقط معبودی یگانه است. منزه از آن است که برای او فرزندی باشد.


1) مَوْرُوث: کسی که از او ارث برده می شود

2) نساء، 171

8. 2. نبودن زمان و نقصان در خداوند

وَقْتُ وَ لَا زَمَانٌ وَ لَمْ یَتَعَاوَرْهُ زِیَادَةٌ وَ لَا نُقْصَانٌ (1) وقت و زمانی پیش از او نبوده و زیادی و نقصانی بر او عارض نشده است.

نکته

«وَ لَمْ یَتَقَدَّمْهُ» اشاره به این است که او مافوق زمان است؛ زیرا زمان نتیجه حرکت موجودات از نقصان به کمال و از کمال به نقصان است و چون وجود مقدس او کمال مطلق است و زیادی و نقصان در او راه ندارد وقت و زمان نیز برای او تصور نمی شود. (2)

3. درک الهی با چشم عقل

بَلْ ظَهَرَ لِلْعُقُولِ بِمَا أَرَانَا مِنْ عَلَامَاتِ التَّدْبِیرِ الْمُتَقَنِ وَ الْقَضَاءِ الْمُبْرَمِ (3)

الْمُبْرَمِ: قطعی؛ اسم مفعول از ماده «اَبرَمَ» به معنای تابیدن طناب از الیاف است محکم تابیده شده.

با نشانه های تدبیر استوارش و قضای محکمش که برای ما نمایان ساخت، بر خردها آشکار شد.

نکته

مقصود از نشانه های تدبیر نظام متقن و سازماندهی مستحکمی است که طبق مشیّت حکیمانه و فرمان نافذ خود در جهان هستی برقرار ساخته است که از آن جمله آفرینش آسمان هاست. (4)

9. بیان مصداق خلقت حکیمانه

9. 1. آسمان شاهد حکمت الهی

فَمِنْ شَوَاهِدِ خَلْقِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ مُوَطَّدَاتٍ بِلَا عَمَدٍ قَائِمَاتٍ بِلَا سَنَدٍ (5)

سَنَدِ: تکیه گاه.

از شواهد آفرینش او آفرینش آسمان هاست که بی هیچ ستون و تکیه گاهی برجا و برپاست.


1) لم یَتَعَاوزه: او را دگرگون نکرده؛ از ریشه «تعاور» به معنای دست به دست کردن چیزی و به تناوب چیزی را انجام دادن است و در جمله بالا منظور این است که زیادی و نقصان یکی بعد از دیگری بر ذات مقدس خداوند عارض نمی شود و ذات پاک او در معرض حوادث نیست.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص34.

3) أَرانَا: نشان داد ما را. المُتقن: محکم.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 252

5) مُوَطَّدَاتٍ: جمع اسم مفعول آن به معنای ثابت است؛ توطید ثابت و محکم؛ از ریشه «وطد» به معنای ثابت کردن و محکم کردن است. عمد: ستون ها پایه ها؛ جمع «عماد» به معنای ستون است؛ العمد: جمع عماد علی خلاف القیاس.

نکته

مقصود از دعوت آسمان ها و زمین صدور حکم فرمانفرمای عالم وجود بر آن هاست، و منظور از اجابت آن ها وارد شدن آن ها بنا به فرمان الهی در زمره موجودات است که فرمان برداری و اذعان کردند و بی هیچ سستی و درنگ پذیرفتند. (1)

مشابه

خَلَقَ السَّماواتِ بِغَیْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها (2)آسمان ها را بی هیچ ستونی که ببینید بیافرید. أَ وَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ (3)آیا در ملکوت آسمان ها و زمین و چیزهایی که خدا آفریده است، نمی اندیشند؟ إِنَّ فِی خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ لَآیَاتٍ لِأُولِی الْأَلْبَابِ الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللَّهَ قِیَاماً وَقُعُوداً وَ عَلی جُنُوبِهِمْ وَیَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَکَ فَقِنا عَذابَ النَّار (4)هر آینه در آفرینش آسمان ها و زمین و آمدوشد شب و روز خردمندان را عبرت هاست؛ آنان که خدا را ایستاده و نشسته و به پهلو خفته، یاد می کنند و در آفرینش آسمان ها و زمین می اندیشند ای پروردگار ما این جهان را به بیهوده نیافریده ای تو منزهی، ما را از عذاب آتش بازدار.

9. 2. قبول دعوت الهی توسط آسمان

دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ غَیْرَ مُتَلَکِّتَاتٍ وَ لَا مُبْطِئَاتٍ (5)

مُتَلَکِّنَاتٍ: درنگ کننده ها؛ از ریشهٔ «تلکو» به معنای سستی کردن است؛ تلکأ علیه اعتل و عنه أبطأ.

مُبْطِئَاتٍ: کُندی کننده ها؛ جمع «مبطنة» به معنای تأخیر کنندگان

خداوند آسمان ها را به قبول فرمان خویش دعوت کرد و آن ها با اطاعت و اذعان در برابر او بدون درنگ و سستی دعوتش را پذیرفتند.

نکته

«طَائِعَاتٍ مُذْعِنَاتٍ» اشاره به انسجام و به هم پیوستگی ستارگان و سیارات است. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص253.

2) لقمان، 10.

3) اعراف، 185

4) آل عمران، 190 و 191

5) طَائِعات: اطاعت کننده ها مُذْعِنَاتِ: اقرار کننده ها

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 16.

«دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ»: دو احتمال در مورد این عبارت وجود دارد: الف. این که واقعاً خداوند آسمان ها را دعوت زبانی فرموده باشد و آن ها هم خداوند را به زبان اجابت کرده باشند زیرا قرآن در مورد همه موجودات می فرماید: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لَکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبیحَهُم؛ (1)ب. مقصود از دعوت خدا و اجابت آسمان ها، دعوت و اجابت تکوینی است؛ به این معنا که خداوند از آنان اجابت دستور را خواسته یا این استعداد و خاصیت را در وجودشان قرار داده است و آن ها عملاً مطیع اراده خداوند می باشند.

مشابه

قالَ لَها وَلِلْأَرْضِ انْتِیَا طَوْعاً أَوْ کَرْهاً قالَتا أَتَیْنا طائِعینَ (2)گفت: خواه یا ناخواه بیایید. گفتند فرمانبردار آمدیم.

9. 3. اقرار تکوینی آسمان به ربوبیت الهی

وَ لَوْ لَا إِقْرَارُهُنَّ لَهُ بِالرُّبُوبِیَّةِ وَ إِذْعَانُهُنَّ بِالطَّوَاعِیَةِ لَمَا جَعَلَهُنَّ مَوْضِعاً لِعَرْشِهِ وَ لَا مَسْکَناً لِمَلَائِکَتِهِ وَ لَا مَصْعَداً لِلْکَلِمِ الطَّیِّبِ وَ الْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ (3)

الْکَلِمِ الطَّیِّبِ: کلمات پاکیزه.

اگر این اقرار آن ها به ربوبیت خداوند و اذعانشان به اطاعت او نبود هرگز آن جا را محل عرش خود و مسکن فرشتگان و محل بالا رفتن سخنان پاک و اعمال صالح بندگانش قرار نمی داد.

نکته ها

تعبیر به «لِمَلَائِکَتِهِ» اشاره به فرشتگان مقرب است وگرنه فرشتگان الهی در همه جای عالم، در زمین و هر گوشه ای از آسمان حضور دارند. (4)

اقرار آسمان ها و زمین به ربوبیت پروردگار عبارت است از آن چه به زبان حال به پروردگار خویش عرض نیاز می کنند و به فرمان برداری خود در پیشگاه قدرت و فرمان او گواهی می دهند. (5)

در این عبارت حضرت می خواهند بفرمایند: اگر آسمان ها و زمین مسخّر اراده حق تعالی نبودند و تحت سلطه و قدرت او قرار نداشتند خداوند آسمان ها را مرکز قدرت خود قرار


1) اسراء، 44.

2) فصلت، 11.

3) طَوَاعِیَةِ: طوع و رغبت به معنای اطاعت و فرمان برداری است؛ وزان ثمانیة الطاعة. مَصْعَد: مقام اعلا؛ محل صعود و بالا رفتن است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 36

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص253.

نمی داد؛ زیرا اگر چیزی کاملاً در اختیار انسان نباشد، انسان آن جا را پایگاه مهم خود قرار نمی دهد در مورد خداوند و زمین و آسمان نیز همین طور است.

مشابه

قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلی ذلِکُمْ إِصْری قالُوا أَقْرَرْنا (1)گفت: آیا اقرار کردید و عهد مرا پذیرفتید؟ گفتند: اقرار کردیم. ثُمَّ اسْتَوی عَلَی الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَر (2)سپس به عرش پرداخت و آفتاب و ماه را که هر یک تا زمانی معین در حرکت اند رام کرد

9. 4. ستارگان؛ نشانه های الهی برای انسان سرگردان

جَعَلَ نُجُومَهَا أَعْلَاماً یَسْتَدِلُّ بِهَا الْحَیْرَانُ فِی مُخْتَلِفِ فِجَاجِ الْأَقْطَارِ (3)

الأقطار: زمین ها؛ جمع «قطر» به معنای ناحیه است؛ القطر: الجانب و الناحیة.

خداوند ستارگان آسمان را نشانه هایی قرار داد تا انسان های سرگردان را در شب تاریک در نقاط مختلف رهنمون گردد.

نکته

حضرت در این عبارت می فرماید خداوند ستارگان را علم و نشانه برای راه یافتن انسان های سرگردان قرار داده است؛ زیرا خداوند از آفرینش این جهان با عظمت و از جمله آفرینش ستارگان هدف خاصی را دنبال کرده است به هر حال این از عنایت خداوند است که شب و روز را قرار داد که اگر همیشه روز یا شب بود، زندگی ها مختل می شد.

مشابه

وَ بِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُون (4)و به ستارگان راه می یابند. وَ هُوَ الَّذی جَعَلَ لَکُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بها فی ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْر (5)اوست خدایی که ستارگان را پدید آورد تا به آن ها در تاریکی های خشکی و دریا راه خویش را بیابید.

9. 4. 1. ویژگی های ستارگان

لَمْ یَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهْمَامُ سُجُفِ اللَّیْلِ الْمُظْلِم وَ لَا اسْتَطَاعَتْ جَلَابِیبُ سَوَادِ


1) آل عمران، 81

2) رعد، 2.

3) یَسْتَدِلُّ: نشانه و دلیل قرار می دهد؛ از ماده «دلل» به معنی نشان دادن و ارشاد است. مُخْتَلِفِ فِجَاج: بیابان های مختلف؛ جمع «فج» به معنای ذره و فاصله میان دو کوه است؛ الاختلاف و التردّد أو موضعه أو من المخالفة؛ الفج الطریق الواسع بین الجبلین.

4) نحل، 16.

5) انعام، 97

الْحَنَادِسِ أَنْ تَرُدَّ مَا شَاعَ فِی السَّمَاوَاتِ مِنْ تَلَالُو نُورِ الْقَمَرِ (1)

جلابیب: پرده های سیاه جمع «جلباب» به معنای روسریهای بلندی که از چادر کوتاه تر است و زنان بر سر می افکنند.

الْحَنَادِسِ: شب های تاریک؛ جمع «چندس» به معنای ظلمت و تاریکی شدید است؛ جمع الحندس وزان زبرج اللیل شدید الظلمة.

شاع: گسترش یافت.

نه پرده های تاریک شب های ظلمانی مانع نورافشانی ستارگان می شود و نه چادر سیاه و تاریک شب ها می تواند از تلألؤ نور ماه در پهنه آسمان ها جلوگیری کند.

نکته

امام به این نکته اشاره می کند که خداوند از یک سو تاریکی شب را نعمتی بزرگ جهت آسایش و آرامش موجودات آفریده است و از سوی دیگر گروه ستارگان را برای راهیابی در دریا و صحرا قرار داده ولی این دو منبع نور در عین،کارایی ظلمت شب و فلسفه آن را نابود نمی کنند و جمع میان این نور و ظلمت نمونه ای از قدرت بی پایان خداوند است. (2)

مشابه

وَ عَلاماتِ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُون (3)و نشانه ها نهاد و به ستارگان راه می یابند.

9. 5. دایره علم الهی در کیهان شناسی

فَسُبْحَانَ مَنْ لَا یَخْفَی عَلَیْهِ سَوَادُ غَسَقٍ دَاجٍ وَ لَا لَیْلٍ سَاجٍ فِی بِقَاعِ الْأَرْضِینَ الْمُتَطَأْطِئَاتِ وَلَا فِی یَفَاعِ السُّفْعِ الْمُتَجَاوِرَاتِ وَ مَا یَتَجَلُّجَلُ بِهِ الرَّعْدُ فِی أُفُقِ السَّمَاءِ وَ مَا تَلَاشَتْ عَنْهُ بُرُوقُ الْغَمَامِ وَ مَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ تُزِیلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ الْأَنْوَاءِ وَ انْهِطَالُ السَّمَاءِ وَ یَعْلَمُ مَسْقَطَ الْقَطْرَةِ وَ مَقَرَّهَا وَ مَسْحَبَ الذَّرَةِ وَ مَجَرَّهَا وَ مَا یَکْفِی الْبَعُوضَةَ مِنْ قُوتِهَا وَ مَا تَحْمِلُ مِنَ] الْأُنْثَی فِی بَطْنِهَا (4)

داج: تاریکی؛ از ریشه «دجو» به معنای فراگیر شدن ظلمت و تاریکی است. ساج ساکن و آرام از ریشه «سُجو» به معنای سکون و آرامش است. الْمُتَطَأْطنَاتِ زمینهای پست جمع متطأطئ به معنای منخفض است

یَفَاع: بلندی؛ هر چیز مرتفع الیفاع و الیفع محرکة التل.

الشفع: سرخی مایل به سیاه؛ جمع «شفعه»؛ در این جا منظور کوه ها هستند؛ زیرا رنگ کوه ها معمولاً سیاه متمایل به قرمز است مخصوصاً اگر دارای مس هم باشند؛ السفع بالضمّ جمع سفعة و هو من الألوان ما اشرب حمرة.

الْمُتَجَاوِر: نزدیک هم. یَتَجَلْجَل: غرّش و صدای رعد؛ از جلجله گرفته شده که در اصل به معنای صدای رعد است؛ سپس به هر صدای شدیدی اطلاق شده است.

تلاشت: متلاشی شد؛ از «تلاشی» به معنای متلاشی شدن و از هم پاشیدن است. بعضی ریشه این واژه را « لا شیء» یعنی هیچ دانسته اند.

عَوَاصِفُ: بادهای تند؛ جمع «عاصف» و «عاصفة» به معنای تندباد است.

مَسْقَطَ الْقَطْرَة: محل افتادن قطره.

الْأَنْوَاءِ: غروب ستاره در طرف مغرب را گویند؛ جمع «نوء»؛ الأنواء: جمع نوء و هو سقوط النجم من منازل القمر الثمانیة و العشرین فی المغرب من الفجر و طلوع رقیبه من المشرق مقابلا له من ساعته و ستعرف زیادة تحقیق له فی بیان المعنی. انْهطَالُ بارش باران فروریختن بارانهای دانه درشت است و گاه به فروریختن اشک نیز اطلاق می شود. مَسْحَبَ الذَّرَّةِ: محلی که مورچه دانه را می کشد؛ اسم مکان از ریشهٔ «سحب» به معنای به سوی خود کشیدن است. مَجَرَّ: محل کشیدن اثر کشیدن؛ اسم مکان است از ریشه «جر» یعنی کشیدن

الْبَعُوضَةَ: مگس.

قوت: غذا.


1) اذلِهمَامُ: شدت؛ به معنای تاریکی شدید است. سُجُف: پوشش؛ جمع «سجاف» به معنای پرده است؛ بالفتح والکسر الستر والجمع سجوف و أسجاف.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص41.

3) نحل، 16

4) سَوَادُ: سیاهی؛ اسْوَدَّ، اسْوِداداً: سیاه شد. غَسَقِ: ظلمت؛ شدت تاریکی است که معمولاً در نیمه شب حاصل می شود.

منزه است خدایی که بر او پوشیده نیست سیاهی شب های تار و تاریکی شب آرمیده در زمین های پست و قله کوه های تیره رنگ به هم نزدیک و غرش تندر در افق آسمان، و چیزهایی که در پرتو برق ابرها آشکار می شود و برگی که از درخت بر زمین می افتد و بادهای تند و بارش باران آن را جابه جا می.کند می داند هر قطره باران کجا می افتد و کجا قرار می گیرد و مورچه کوچک دانه را از کجا بر می دارد و به کجا می کشد و می داند که روزی پشه را چه چیز کافی است و هر ماده در شکمش چه فرزندی دارد.

نکته ها

این عبارت در حقیقت می خواهد اقلیم های مختلف را بیان کند که بعضی نسبت به بعضی دیگر پایین قرار دارند.

ممکن است سؤال شود که چرا حضرت نفرمود خداوند جای رعدو برق را می داند، در پاسخ می گوییم زیرا معلوم است که خداوند جای رعدوبرق را می داند، مهم این است که کسی پس از متلاشی شدن و نابود شدن جاهای آن ها را بشناسد مهم آن است که وقتی رعدو برقها تمام شدند و ابرها متلاشی و نابود شدند خدا می داند که رعدو برقها کجا به وجود آمده بودند.

مشابه

وَیُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِه وَ الْمَلائِکَةُ مِنْ خِیفَتِه (1)رعد به ستایش او و فرشتگان از بیم او تسبیح می کنند.


1) رعد، 13.

اللهُ یَعْلَمُ ما تَحْمِلُ کُلُّ أُنثی وَ ما تَغِیضُ الْأَرْحَامُ وَ ما تَزْدادُ وَ کُلُّ شَیْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارِ (1)خدا می داند که هر ماده ای چه در رحم دارد و آن چه رحم ها کاهد و آن چه رحم ها افزاید و هر چیز را در نزد او مقداری معین است. إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَیُنَزِّلُ الْغَیْثَ وَیَعْلَمُ مَا فِی الْأَرْحامِ (2)خداست که می داند که قیامت چه وقت می آید اوست که باران می باراند و از آن چه در رحم هاست، آگاه است.


1) رعد، 8

2) لقمان، 34.

وَالْحَمْدُ لِلَّهِ الْکَائِنِ قَبْلَ أَنْ یَکُونَ کُرْسِیٌّ أَوْ عَرْشُ أَوْ سَمَاءٌ أَوْ أَرْضُ أَوْ جَانٌ أَوْ إِنْسٌ لَا یُدْرَکُ بِوَهْمٍ وَ لَا یُقَدَّرُ بِفَهْمٍ وَ لَا یَشْغَلُهُ سَائِلٌ وَ لَا یَنْقُصُهُ نَائِلٌ وَ لَا یَنْظُرُ بِعَیْنٍ وَ لَا یُحَدُّ بِأَیْنِ وَ لَا یُوصَفُ بِالْأَزْوَاجِ وَلَا یُخْلَقُ بِعِلَاجِ وَ لَا یُدْرَکُ بِالْحَوَاسٌ وَ لَا یُقَاسُ بِالنَّاسِ الَّذِی کَلَّمَ مُوسَی تَکْلِیماً وَ أَرَاهُ مِنْ آیَاتِهِ عَظِیماً بِلَا جَوَارِحَ وَ لَا أَدَوَاتٍ وَ لَا نُطْقِ وَلَا لَهَوَاتٍ بَلْ إِنْ کُنْتَ صَادِقاً أَیُّهَا الْمُتَکَلِّفُ لِوَصْفَ رَبِّکَ فَصِفْ جِبْرِیلَ وَمِیکَائِیلَ وَ جُنُودَ الْمَلَائِکَةِ الْمُقَرَّبِینَ فِی حُجُرَاتِ الْقُدُسِ مُرْجَحِنِّینَ مُتَوَلِّهَةً عُقُولُهُمْ أَنْ یَحُدُّوا أَحْسَنَ الْخَالِقِینَ فَإِنَّمَا یُدْرَکُ بالصَّفَاتِ ذَوُو الْهَیْئَاتِ وَ الْأَدَوَاتِ وَ مَنْ یَنْقَضِی إِذَا بَلَغَ أَمَدَ حَدِّهِ بِالْفَنَاءِ فَلَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ أَضَاءَ بِنُورِهِ کُلَّ ظَلَامٍ وَ أَظْلَمَ بِظُلْمَتِهِ کُل نُورٍ﴾.

10. خداشناسی

10. 1. هستی خداوند قبل از موجودات

وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ الْکَائِنِ قَبْلَ أَنْ یَکُونَ کُرْسِیٌّ أَوْ عَرْشُ أَوْ سَمَاء أَوْ أَرْضٌ أَوْ جَانٌ أَوْ إِنْسٌ ستایش مخصوص خداوندی است که پیش از آن که کرسی یا عرش یا آسمان یا زمین یا جن و انس موجود باشند وجود داشته

10. 2. قابل درک نبودن با عقل بشری

لَا یُدْرَکُ بِوَهْمٍ وَ لَا یُقَدَّرُ بِفَهْم (1)

نه با فکر و عقل ژرف اندیش درک می شود و نه با نیروی فهم اندازه ای برایش می توان تعیین کرد.

نکته

«وَ لَا یُقَدَّرُ بِفَهْمٍ» یعنی حق تعالی با فهم و ادراک معین و محدود نمی گردد؛ زیرا فهم از صفات عقل است و گفته شد که خرد و اندیشه از بیان چگونگی خداوند ناتوان اند. (2)

10. 3. مشغول نشدن به چیزی

وَ لَا یَشْغَلُهُ سَائِلٌ وَ لَا یَنْقُصُهُ نَائِلٌ (3)

هیچ درخواست کننده ای او را مشغول نگرداند و هیچ بخشیدنی از او نکاهد.


1) بوهم: قدرت تخیل و تفکر. لَا یُقَدِّرُ: اندازه گیری نمی شود.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 255

3) لَا یَنْقُصُهُ: او را ناقص نمی کند. نَائِل: هرکسی که به بخششی رسیده است؛ هم معنای اسم فاعلی دارد و هم معنای مصدری، به معنای عطا و بخشش یا طلب کننده بخشش است و در این جا هر دو معنا مناسب است.

نکته ها

«لَا یَشْغَلُهُ سَائِلٌ» اشاره دارد به این که علم و قدرت او بر همه چیز احاطه دارد. (1)

«وَ لَا یَنْقُصُهُ نَائِلُ» اشاره دارد که کاستی و نقصان متوجه کسی می شود که نیازمند و محتاج باشد و خداوند متعال منزه از این است. (2)

10. 4. بی نیاز از داشتن چشم و مکان

وَ لَا یَنْظُرُ بِعَیْنٍ وَلَا یُحَدُّ بِأَیْنِ (3)

أَزْوَاج: همسران؛ جمع زوج معنای وسیعی دارد و شامل هرگونه نظیر و قرین و همانند می شود.

خداوند نه با چشم می بیند و نه در مکانی محدود می شود.

10. 5. بی همتایی خداوند

و لَا یُوصَفُ بِالْأَزْوَاجِ وَ لَا یَخْلُقُ بِعِلاج (4) نه همتا و همسر و شبیه و مانندی برای او بیان می شود و نه در آفرینش نیاز به وسیله ای دارد.

نکته ها

در معنای عبارت «وَ لَا یُوصَفُ بِالْأَزْوَاج» دو احتمال وجود دارد: الف. این که خداوند زوج یعنی همسر ندارد؛ ب. این که خداوند وجود واحد است و شریک برای او فرض نمی شود؛ زیرا برای حقیقت هستی تعدد فرض نمی شود.

«لَا یَخْلُقُ بِعِلاج» اشاره به این است که انسان ها و مانند آن ها اگر بخواهند چیزی بیافرینند یا هیئت تازه ای از ترکیب اشیا به وجود آورند، از ابزاری استفاده می کنند که گاهی پیچیده و گاهی ساده است. تنها آفریننده ای که نیاز به ابزار و ادوات ندارد، ذات پروردگار است. (5)

10. 6. درک نشدن با حواس

وَ لَا یُدْرَکُ بِالْحَوَاسُ وَلَا یُقَاسُ بِالنَّاسِ با حواس درک نمی شود و با مردم مقایسه نمی گردد.

نکته

«وَ لَا یُقَاسُ بالنَّاسِ» این سخن خداوند را از این که در کمالات به آفریدگانش شبیه باشد، تنزیه می کند؛ چنان که فرقه «مجسمه» یا کسانی که برای خدا جسم قائل شده اند، چنین


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 255.

2) همان.

3) لَا یُحَدُّ: تعریف نمی شود؛ محدود نمی شود. أَیْن: مکان.

4) علاج: تمرین و ممارست؛ دستکاری، با وسایل کار کردن.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 50.

پنداشته اند. (1)

10. 7. خدای تکلم کننده با موسی بدون نیاز به زبان و حنجره

الَّذِی کَلَّمَ مُوسی تَکْلِیماً وَ أَرَاهُ مِنْ آیَاتِهِ عَظِیماً بِلَا جَوَارِحَ وَ لَا أَدَوَاتٍ وَلَا نُطْقِ وَ لَا لَهَوَاتٍ (2)خدایی که با موسی سخن گفت و از آیات بزرگ خود به او نشان داد، اما بدون به کار بردن اعضا و ابزار و بدون استفاده از زبان و حنجره

نکته ها

مراد از آیات عظیم، آیت های نه گانه ای است که بر موسی علیه السلام نازل شده است؛ مانند شکافته شدن دریا و تبدیل عصا به اژدها و غیر این ها. (3)

تکلم و سخن گفتن خداوند این چنین نبود که دهان خود را باز کند و زبان را حرکت دهد، خداوند برای سخن گفتن این مقدمات را به کار نگرفت بلکه صدا را در درخت ایجاد کرد.

مشابه

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِیَ مِنْ شَاطِئِ الْوادِ الْأَیْمَنِ فِی الْبُقْعَةِ الْمُبارَکَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ یَا مُوسَی إِنِّی أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمینَ وَ أَنْ أَلْقِ عَصاکَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ کَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّی مُدْبِراً وَ لَمْ یُعَقِّبْ یا مُوسی أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّکَ مِنَ الآمِنینَ اسْلُک یَدَکَ فی جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضَاءَ مِنْ غَیْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَیْکَ جَناحَکَ مِنَ الرَّهْبِ فَدَانِکَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّکَ إِلَی فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ إِنَّهُمْ کانُوا قَوْماً فاسقین (4)چون نزد آتش آمد، از کناره راست وادی در آن سرزمین مبارک از آن درخت ندا داده شد که ای موسی، من خدای یکتا پروردگار جهانی انم عصایت را بینداز چون دیدش که همانند ماری می،جنبد گریزان بازگشت و به عقب ننگریست. ای موسی، پیش آی و مترس تو در امان هستی دست خود در گریبان ببر تا بیرون آید، سفید بی هیچ آسیبی و تا از وحشت بیارامی دست خود در بغل کن این دو از جانب پروردگارت حجت های تو برای فرعون و مهتران اوست که آنان مردمی نافرمان اند. وَ رُسُلاً قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَیْکَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلاً لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَل یْکَ وَ کَلَّمَ اللَّهُ مُوسی


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 256.

2) نُطق: منظور ادای حروف با دهان است. لَهَوَاتٍ: گوشت پاره های کوچک دهان؛ جمع «لهات» به معنای قطعه گوشت کوچکی است که در آخر سقف دهان قرار دارد و به آن زبان کوچک می گویند ولی در این جا به نظر می رسد به قرینه مجاورت به معنای حنجره باشد؛ اللهوات: و اللهیات جمع اللهاة و هی اللحمة المشرفة علی الحلق أو بین منقطع اصل اللسان و منقطع القلب من أعلی الفم.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص257.

4) قصص، 30 تا 32.

تکلیما (1)و پیامبرانی که پیش از این داستان هایشان را برای تو گفته ایم و آنان که داستان هایشان را برای تو نگفته ایم و خدا با موسی علیه السلام سخن گفت، چه سخن گفتنی. وَ لَمَّا جاءَ مُوسی لِمیقاتِنا وَ کَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِی أَنْظُرْ إِلَیْکَ (2)چون موسی علیه السلام به میعادگاه ما آمد و پروردگارش با او سخن گفت، گفت: ای پروردگار من بنمای تا در تو نظر کنم.

11. وصف فرشتگان

11. 1. عاجز بودن انسان از وصف فرشتگان

بَلْ إِنْ کُنْتَ صَادِقاً أَیُّهَا الْمُتَکَلِّفُ لِوَصْفِ رَبِّکَ فَصِفْ جِبْرِیلَ وَ مِیکَائِیلَ وَ جُنُودَ الْمَلَائِکَةِ الْمُقَرَّبِینَ (3) ای کسی که خود را برای بیان اوصاف پروردگارت به زحمت افکنده ای، اگر راست می گویی جبرئیل و میکائیل و لشکر فرشتگان مقربین را وصف کن

11. 2. عبادت و خضوع فرشتگان

فِی حُجُرَاتِ الْقُدُسِ مُرْجَحِنِّینَ (4)

مُرْجَحِنِّینَ: کسانی که قامت خمیده دارند؛ از فعل رباعی رجحن بر وزن «دحرج» به معنای به حرکت درآمدن و به جهت سنگینی به راست و چپ مایل شدن است و در این جا به معنای خضوع و تواضع آمده است؛ ارجحن: یرجحن کاقشعر مال و اهتز و عن الجزری أرجحنّ الشیء إذا مال من ثقله و تحرّک.

همان ها که در بارگاه قدس همواره به عبادت و خضوع مشغول اند.

نکته

«حُجُرَاتِ الْقُدُسِ» جایگاه هایی است که از آلودگی های ابدان و تعلقات خیالی که ناشی از پلیدی های نفس اماره است، پاک می باشد فرشتگان و از جمله جبرئیل و میکائیل در منزلگاه هایی ساکن هستند که مقدس و منزه است. (5)

11. 3. حیرت فرشتگان از وصف خداوند

مُتَوَلّهَةً عُقُولُهُمْ أَنْ یَحُدُّوا أَحْسَنَ الْخَالِقِینَ (6)


1) نساء، 164

2) اعراف، 143

3) الْمُتَکَلِّفُ: کسی که می خواهد امری را به زور بر خود تحمیل کند؛ کسی که خود را به زحمت می اندازد.

4) حُجُرَاتِ: محل سکونت و خانه کوچک. القدس: پاک و مطهر.

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص257.

6) مُتَوَلَّهَةً: حیران و ترسان؛ از ریشهٔ «وله» به معنای حیران شدن یا بیقراری بر اثر شدت اندوه یا عشق است.

و عقولشان از این که خداوند احسن الخالقین را وصف کنند در حیرت فرومانده است.

نکته ها

اشاره به این که انسانی که از بیان اوصاف فرشتگان عاجز است و نمی تواند حقیقت وجود آن ها و چگونگی صفاتشان را دریابد چگونه انتظار دارد که اوصاف خالق آن ها را درک کند. (1)

«تولّه» عقول فرشتگان عبارت از حیرت و سرگشتگی خردهای آنان از ادراک حقیقت ذات و نهایت عظمت باری تعالی است. (2)

11. 4. وصف ناپذیر بودن

فَإِنَّمَا یُدْرَکُ بِالصِّفَاتِ ذَوُو الْهَیْئَاتِ وَالْأَدَوَاتِ وَ مَنْ یَنْقَضِی إِذَا بَلَغَ أَمَدَ حَدِّهِ بِالْفَنَاءِ کسی را می توان با صفات شناخت که شکل و عضو داشته باشد و مدت و پایانی برای وی باشد که هرگاه به سر آید، فانی گردد. نکته

حضرت در این عبارت بیان می فرماید که چرا نمی توان فرشتگان را نیز محدود و نسبت به آن ها احاطه علمی پیدا کرد؛ چراکه احاطه ما از راه حواس ظاهری و باطنی است و حواس ما تنها موجوداتی را درک می کنند که در عالم اجسام هستند و هیئت ندارند.

12. تابنده بر همه ظلمت ها

فَلَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ أَضَاءَ بِنُورِهِ کُل ظلام وأَظْلَمَ بِظُلْمَتِهِ کُلَّ نُور (3)

پس خدایی جز او نیست. با نورش هر تاریکی را روشن نمود و با ظلمتش هر نوری را تاریک ساخت.

نکته

مراد از «ظلام» اگر تاریکی محسوس باشد، خداوند با تابش انوار ستارگان آن را روشن گردانیده است و اگر منظور تاریکی معنوی و ظلمت نادانی است، خداوند آن را با نور علم و در پرتو شرایع خود روشنی بخشیده است. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص53.

2) همان.

3) أَضَاءَ: روشن نمود. ظلام: تاریکی.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص258.

أُوصِیکُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَی اللَّهِ الَّذِی أَلْبَسَکُمُ الرِّیَاشَ وَأَسْبَغَ عَلَیْکُمُ الْمَعَاشَ فَلَوْ أَنَّ أَحَداً یَجِدُ إِلَی الْبَقَاءِ سُلَّماً أَوْ لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِیلًا لَکَانَ ذَلِکَ سُلَیْمَانَ بْنَ دَاوُدَ السلام الَّذِی سُخَّرَ لَهُ مُلْکُ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ مَعَ النُّبُوَّةِ وَ عَظِیمِ الزُّلْفَةِ فَلَمَّا اسْتَوْفَی طُعْمَتَهُ وَ اسْتَکْمَلَ مُدَّتَهُ رَمَتْهُ قِسِیُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ وَ أَصْبَحَتِ الدِّیَارُ مِنْهُ خَالِیَةً وَ الْمَسَاکِنُ مُعَطَّلَةً وَوَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ وَ إِنَّ لَکُمْ فِی الْقُرُونِ السَّالِفَةِ لَعِبْرَةٌ أَیْنَ الْعَمَالِقَةُ وَأَبْنَاءُ الْعَمَالِقَةِ أَیْنَ الْفَرَاعِنَةُ وَأَبْنَاءُ الْفَرَاعِنَةِ أَیْنَ أَصْحَابُ مَدَائِنِ الرَّسُ الَّذِینَ قَتَلُوا النَّبِیِّینَ وَأَطْفَئُوا سُنَنَ الْمُرْسَلِینَ وَ أَحْیَوْا سُنَنَ الْجَبَّارِینَ أَیْنَ الَّذِینَ سَارُوا بِالْجُیُوشِ وَ هَزَمُوا بِالْأُلُوفِ وَ عَسْکَرُوا الْعَسَاکِرَ وَ مَدَّنُوا الْمَدَائِنَ.

13. تقوا و آثار آن

أُوصِیکُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِتَقْوَی اللَّهِ الَّذِی أَلْبَسَکُمُ الرِّیَاشَ وَأَسْبَغَ عَلَیْکُمُ الْمَعَاشَ (1)

الریاش: لباس فاخر؛ جمع ریش» در اصل به معنای پرهای پرندگان است سپس به هرگونه لباس اطلاق شده است و از آن جا که پرهای پرندگان غالباً به رنگهای مختلف و زیباست مفهوم زیبایی و زینت در این واژه نهفته است و «ریاش» به لباسهای زینتی گفته می شود؛ الریاش و الریش ما ظهر من اللباس وقیل: الریاش جمع الریش و هو اللباس الفاخر.

أَسْبَغَ: فراوان نمود؛ توسعه داده، ارزانی داشته.

الْمَعَاشَ: آن چه به وسیلهٔ آن زندگی می کنند از خوردنی و نوشیدنی؛ وسیلهٔ زندگانی؛ المعیشة: مکتسب الانسان الذی یعیش به.

بندگان خدا شما را به پروای از خدا سفارش می کنم خدایی که بر شما جامه پوشاند و معاش فراوان در اختیارتان نهاد.

نکته

امام علیه السلام به دو نعمت بزرگ اشاره می کند که سرچشمه نعمت های فراوان دیگری است نعمت اول، انواع لباس هاست که هم بدن را از سرما و گرما و انواع آسیب ها حفظ می کند و هم به انسان وقار، شخصیت، احترام و ارزش می بخشد و او را از حیوانات جدا می سازد؛ نعمت دیگر معاش است؛ یعنی انواع روزی هایی که انسان در زندگی به آن محتاج است. (2)


1) تَقْوَی: از ماده «وقایه» است؛ «وقی» مصدر و ریشه آن به معنای نگاه داشتن می آید؛ «تقوی الله» به معنای این است که حریم خدا را حفظ کنید؛ بنابراین تقوا به معنای ترس نیست بلکه ورع» به معنای ترس می باشد أَلْبَسَ: پوشانید.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص60.

مشابه

یا بَنِی آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَیْکُمْ لِباساً یُواری سَوْآتِکُمْ وَ ریشاً وَ لِباسُ التَّقْوی ذَلِکَ خَیْرٌ ذَلِکَ مِنْ آیَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ یَذَّکَّرُون (1)ای فرزندان آدم برای شما جامه ای فرستادیم تا شرمگاهتان را بپوشد و نیز جامه،زینت جامه پرهیزکاری از هر جامهای بهتر است. این یکی از آیات خداست، باشد که پند گیرند. وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ باطِنَة (2)و نعمت های خود را چه آشکار و چه پنهان به تمامی بر شما ارزانی داشته است.

14. قانون مرگ

14. 1. عبرت از سلیمان بن داوود

فَلَوْ أَنَّ أَحَداً یَجِدُ إِلَی الْبَقَاءِ سُلَّماً أَوْ لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِیلًا لَکَانَ ذَلِکَ سُلَیْمَانَ بْنَ دَاوُدَ علیه السلام الَّذِی سُخَّرَ لَهُ مُلْکُ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ مَعَ النُّبُوَّةِ وَ عَظِیمِ الزُّلْفَةِ (3)

اگر کسی می توانست برای جاوید ماندن در دنیا راهی بیابد یا برای دفع مرگ طریقی بجوید، آن شخص سلیمان بن داوود علیه السلام بود که در کنار پیامبری و مقام قربش بر جن و انس تسلط داشت.

نکته

حضرت سلیمان علیه السلام فرزند داوود صاحب مقام نبوت و فرمانروایی بود. بادها، پرندگان و جن و انس به تسخیر او درآمده بود معابد و امارت های بزرگی بنا کرد و زمانی که مدت آن به سر آمد همه آن ها از بین رفت. (4)

مشابه

قالَ رَبِّ اغْفِرْ لی وَ هَبْ لی مُلْکاً لا یَنْبَغِی لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِی إِنَّکَ أَنْتَ الْوَهَّابُ فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّیحَ تَجْرِی بِأَمْرِهِ رُحَاءً حَیْثُ أَصابَ وَالشَّیاطینَ کُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ وَ آخَرِینَ مُقَرَّنِینَ فِی الْأَصْفَادِ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِکْ بِغَیْرِ حِساب (5)گفت: ای پروردگار من، مرا بیامرز و مرا ملکی عطا کن که پس از من کسی سزاوار آن نباشد که تو بخشاینده ای؛ پس باد را رام او کردیم که به نرمی هر جا که آهنگ می کرد به فرمان او می رفت و دیوان را که هم بنا


1) اعراف، 26

2) لقمان، 20.

3) سُخَّرَ: مسخّر شد. الزِّلْفَةِ: تقرب یافتن به معنای قرب و نزدیکی و منزلت است.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 26.

5) ص، 35 تا 39

بودند و هم غواص و گروهی دیگر را که همه بسته در زنجیر او بودند. این عطای بی حساب ماست خواهی آن را ببخش و خواهی نگه دار.

14. 2. قانونی بی استثنا

فَلَمَّا اسْتَوْفَی طُعْمَتَهُ وَ اسْتَکْمَلَ مُدَّتَهُ رَمَتْهُ قِسِیُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ وَ أَصْبَحَتِ الدِّیَارُ مِنْهُ خَالِیَةً وَ الْمَسَاکِنُ مُعَطَّلَةً وَوَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ (1)

نبال تیرها؛ جمع «نبل» به معنای تیر است؛ النبل السّهام العربیّة لا واحد لها من لفظها.

مُعَطَّلَةٌ: خالی

طُعْمَتَهُ: غذای خود؛ روزی خود

اما چون روزی خود را به تمامی بخورد و مدت عمرش را کامل کرد، کمان های فنا تیرهای مرگ را به سویش روانه کرد و شهرها از او خالی شد و خانه ها معطل ماند و آن ها را دیگران به ارث بردند.

نکته ها

«رَمَتْهُ قِسِیُّ الْفَنَاءِ بِنِبَالِ الْمَوْتِ»: در گذشته وقتی که می خواستند کسی را به وسیله تیر از پای درآورند از کمان استفاده می کردند در این جا کنایه است؛ زیرا حضرت سلیمان علیه السلام هدف تیر قرار نگرفت بلکه عزرائیل آمد و او را قبض روح کرد.

شوکت سلیمان و مرگ او در بعضی از روایات آمده است که روزی سلیمان علیه السلام به اصحاب و یاران خود گفت خداوند چنین حکومت عظیمی را در اختیار من قرار داده ولی علیرغم این همه امکانات، یک روز را شاد زندگی نکرده ام. فردا تصمیم دارم به بالای قصر بروم و تنها باشم و نگاهی به اطراف بیفکنم و عظمت خویش را بنگرم و لذت ببرم به هیچ کس اجازه ندهید بر من وارد شود تا یک روز را تنها و خوشحال باشم گفتند بسیار خوب. فردای آن روز عصایش را گرفت و به بالاترین نقطه قصر.رفت تکیه بر عصا کرده بود و به اطراف پایتخت و شکوه و عظمت آن می نگریست و از این همه نعمت خداداد شاد و خندان بود. ناگهان دید جوان خوش قیافه و خوش لباسی از گوشه قصر به سراغ او آمد. سلیمان گفت: چه کسی به تو اجازه داده وارد قصر شوی؟ من خواستم امروز تنها باشم. جوان گفت: من به اذن پروردگار این قصر وارد شدم. سلیمان علم گفت: او از من سزاوارتر است. بگو ببینم کیستی؟ گفت: من فرشته مرگم سلیمان پرسید برای چه آمده ای؟ گفت: آمده ام قبض روح


1) اسْتَوْفَی: کامل کرد؛ از ماده «وفاء» و «ایفاء» به معنی تمام کردن است. رَمَتْه: او را نشانه گرفت؛ انداختن اعم از آن که شیء باشد مثل تیر و سنگ. قسی کمان ها؛ جمع «قوس» به معنای کمان؛ جمع القوس.

تو کنم، سلیمان گفت: بسم الله مأموریت خود را انجام بده این روز شادی من بود گویا خدا نمی خواهد سرور و شادی جز با لقای او صورت بگیرد: أبَی اللَّهُ عَزَّوَجَلَّ أَنْ یَکُونَ لِی سُرُورٌ دُونَ لِقَائِه (1)فرشته مرگ روح او را قبض کرد؛ در حالی که بر عصا تکیه داشت (حتی اجازه نشستن به او نداد آری او از دنیا رفت در حالی که همچنان به کمک عصا ایستاده بود و مردم به او نگاه می کردند و تصور می کردند زنده است. چند روز بر این حال گذشت. بعضی گفتند به راستی عجیب است او چند روز است به این حال مانده، نه خسته شده و نه خوابیده، نه غذا و آبی خورده و نوشیده او حتما خدای ماست که باید او را بپرستیم. بعضی گفتند نه او ساحر است چنین وانمود می کند که متکی به عصا ایستاده ولی در واقع چنین.نیست مؤمنان گفتند سلیمان بنده خداست و پیامبر اوست و در قبضه تدبیر پروردگار است باید منتظر بمانیم تا ببینیم چه می.شود هنگامی که این اختلافات بالا گرفت خداوند متعال موریانه را بر عصای او مسلط ساخت و چیزی نگذشت که عصا شکست و سلیمان علیه السلام افتاد. در این هنگام همه از مرگ او آگاه شدند.

مشابه

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا یَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَ لا یَسْتَقْدِمُون (2)هر امتی را مدت عمری است. چون اجلشان فراز آید، یک ساعت پیش و پس نشوند. تشبیه

مشبه: قانون فنا

مشَبَه به: کمان

وجه شَبَه: امام علیه السلام قانون فنا را به کمان هایی تشبیه کرده که تیرهای آن مرگ است. این کمان ها همگان را نشانه گیری کرده اند و منتظرند که آخرین لقمه روزی را بخورند و آخرین دقیقه عمر را به پایان ببرند بلافاصله تیرها رها شده و به اهداف خود اصابت می کنند خواه این هدف مورچهٔ ضعیفی باشد یا سلیمان حاکم بر انس و جن.

15. عبرت از عمالقه

اشاره

وَ إِنَّ لَکُمْ فِی الْقُرُونِ السَّالِفَةِ لَعِبْرَةٌ أَیْنَ الْعَمَالِقَةُ وَ أَبْنَاءُ الْعَمَالِقَةِ أَیْنَ الْفَرَاعِنَةُ وَأَبْنَاءُ الْفَرَاعِنَةِ أَیْنَ أَصْحَابُ مَدَائِنِ الرَّسِ الَّذِینَ قَتَلُوا النَّبِیِّینَ وَ أَطْفَئُوا سُنَنَ الْمُرْسَلِینَ وَ أَحْیَوْا سُنَنَ


1) بحار الانوار، ج 14، ص 136.

2) اعراف، 34.

الْجَبَّارِینَ أَیْنَ الَّذِینَ سَارُوا بِالْجُیُوشِ وَ هَزَمُوا بِالْأُلُوفِ وَ عَسْکَرُوا الْعَسَاکِرَ وَ مَدَّنُوا الْمَدَائِنَ (1)

الرس: بعضی گفته اند همان رود ارس است و بعضی دیگر منطبق با جای دیگر دانسته اند؛ الرّس: بتشدید السین نهر عظیم بین آذربیجان و ارمینیة و هو المعروف الان بالأرس مبدؤه من مدینة طراز و ینتهی إلی شهر الکرّ فیختلطان و یصبّان فی البحر، وقال فی القاموس: بئر کانت لبقیة من ثمود کذبوا نبیهم و رسوه فی بئر.

أَطْفَئُوا: خاموش نمودند؛ از ماده «طفی» به معنای خاموش شدن اطفاء خاموش کردن.

احیوا: زنده کردند.

ساروا: حرکت کردند؛ از ماده «سیر» به معنای راه رفتن أَسَارَ إِسَارَةُ الرجلَ: آن مرد را به رفتن واداشت.

هَزَمُوا: شکست دادند؛ از ماده هزیمت به معنای شکست و متواری شدن است.

مدنوا: بنا کردند؛ المداین تمدینا مصرها.

به راستی در نسل های گذشته برای شما مایه های عبرت فراوان است کجایند عمالقه و فرزندان عمالقه؟ کجایند فرعون ها و فرزندانشان؟ کجایند مردم شهرهای رس؟ آنان که پیامبران را می کشتند و چراغ سنت های رسولان را خاموش می نمودند و سنت های گردنکشان را زنده می ساختند کجا رفتند آنان که با سپاهیان فراوان حرکت می کردند و هزاران تن را شکست می دادند سربازان را آماده می نمودند و شهرها می ساختند؟

نکته ها

عمالقه چه کسانی هستند؟

«عمالقه» جمع «عملاق» نام شخصی است از فرزندزادگان نوح و قبیله عمالقه به او منصوب است آنان افرادی نیرومند و قوی پیکر و جنگجو بودند و به گفته بعضی از مورخان در شمال حجاز در دو هزار سال پیش از میلاد حضرت مسیح علیه السلام زندگی می کردند آنان به مصر حمله کردند و آن جا را تصرف کردند و مدتها در آن جا فرمانروایی داشتند ولی سرانجام در حدود 17 قرن پیش از میلاد مصریان به آن ها حمله کردند و به جزیرة العرب بازگشتند و در یمن و حجاز و دیگر مناطق این جزیره ساکن شدند و دولتهایی تشکیل دادند.

فراعنه مصر

نام پادشاهان مصر به صورت عام «فرعون» بود؛ همان گونه که به سلاطین روم «قیصر» و به سلاطین ایران کسری می گفتند. یکی از فراعنه، معاصر حضرت موسی علیه السلام بود که «رامسیس دوم» نام داشت و دیگری که فرعون معاصر حضرت یوسف علیه السلام بود «ریان بن ولید» بود.


1) الْعَمَالِقَةُ: مرد نیرومند و ظاهراً لقب پادشاهانی بوده که در شبه جزیره عربستان حکومت داشته اند. جمع عملاق؛ العمالیق أولاد عملیق وزان قندیل أو عملاق کقرطاس و هو من ولد نوح علیه السّلام حسبما تعرف. الْفَرَاعِنَةُ: فرعون ها.

اصحاب رس

واژهٔ «رسّ» در اصل به معنای اثر مختصر است. بعضی «رسّ» را مخفف «ارس» رودخانه معروف در شمال ایران دانسته اند ولی اکثراً آن را به معنای چاه می دانند و معتقدند این گروه که اکنون آثار بسیار کمی از آن ها به جای مانده اقوام کشاورزی بودند که چاه های پرآب فراوانی داشتند و به همین دلیل وضع زندگانی آن ها خوب بود. بعضی آن ها را از بقایای عاد و ثمود می دانند. (1)

مشابه

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِیکُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلی عَالِمِ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ کُنْتُمْ تَعْمَلُون (2)بگو آن مرگی که از آن می گریزید شما را در خواهد یافت و سپس نزد آن دانای نهان و آشکارا برگردانده می شوید تا به کارهایی که کرده اید، آگاهتان سازد. کُلُّ مَنْ عَلَیْها فان وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ (3)هر چه بر روی زمین است دستخوش فناست و ذات پروردگار صاحب جلالت و اکرام توست که باقی می ماند. وَ نادِی فِرْعَوْنُ فِی قَوْمِهِ قالَ یا قَوْمِ أَلَیْسَ لی مُلْکُ مِصْرَ وَ هَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِی مِنْ تَحْتی أَ فَلا تُبْصِرُون (4)فرعون در میان مردمش ندا داد که ای قوم، من، آیا پادشاهی مصر و این جویباران که از زیر پای من جاری هستند از آن من نیستند؟ آیا نمی بینید؟ وَ قالَ مُوسی رَبَّنا إِنَّکَ آتَیْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِینَةً وَ أَمْوالا (5)موسی گفت: ای پروردگار ما، به فرعون و مهتران قومش در این جهان زینت و اموال داده ای. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالِ فِی الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِین (6)و فرعون در زمین برتری می جست و او از گزاف کاران بود.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 64 تا 66.

2) جمعه، 8.

3) الرحمن، 26 و 27.

4) زخرف، 51

5) یونس، 88.

6) یونس، 83.

قَدْ لَبِسَ لِلْحِکْمَةِ جُنَّتَهَا وَ أَخَذَهَا بِجَمِیعِ أَدَبِهَا مِنَ الْإِقْبَالِ عَلَیْهَا وَ الْمَعْرِفَةِ بِهَا وَ التَّفَرُّعَ لَهَا فَهِیَ عِنْدَ نَفْسِهِ ضَالَّتُهُ الَّتِی یَطْلَبُهَا وَ حَاجَتُهُ الَّتِی یَسْأَلُ عَنْهَا فَهُوَ مُغْتَرِبٌ إِذَا اغْتَرَبَ الْإِسْلَامُ وَ ضَرَبَ بِعَسِیبٍ ذَنَبِهِ وَ أَلْصَقَ الْأَرْضَ بِجِرَانِهِ بَقِیَّةٌ مِنْ بَقَایَا حُجَّتِهِ خَلِیفَةٌ مِنْ خَلَائِفِ أَنْبِیَائِهِ. ثم قال: أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی قَدْ بَثَثْتُ لَکُمُ الْمَوَاعِظَ الَّتِی وَعَظَ الْأَنْبِیَاءُ بِهَا أُمَمَهُمْ وَ أَدَّیْتُ إِلَیْکُمْ مَا أَدَّتِ الْأَوْصِیَاءُ إِلَی مَنْ بَعْدَهُمْ وَ أَذَبْتُکُمْ بِسَوْطِی فَلَمْ تَسْتَقِیمُوا وَ حَدَوْتُکُمْ بِالزَّوَاجِرِ فَلَمْ تَسْتَوْسِقُوا لِلَّهِ أَنْتُمْ أَتَتَوَقَّعُونَ إِمَاماً غَیْرِی یَطَأُ بِکُمُ الطَّرِیقَ وَیُرْشِدُکُمُ السَّبِیلَ أَلَا إِنَّهُ قَدْ أَدْبَرَ مِنَ الدُّنْیَا مَا کَانَ مُقْبِلًا وَ أَقْبَلَ مِنْهَا مَا کَانَ مُدْبِراً وَ أَزْمَعَ التَّرْحَالَ عِبَادُ اللَّهِ الْأَخْیَارُ وَ بَاعُوا قَلِیلًا مِنَ الدُّنْیَا لَا یَبْقَی بِکَثِیرٍ مِنَ الآخِرَةِ لَا یَفْنَی مَا ضَرَّ إِخْوَانَنَا الَّذِینَ سُفِکَتْ دِمَاؤُهُمْ وَهُمْ بِصِفِّینَ أَلَّا یَکُونُوا الْیَوْمَ أَحْیَاءٌ یُسِیغُونَ الْغُصَصَ وَیَشْرَبُونَ الرَّنْقَ قَدْ وَ اللَّهِ لَقُوا اللَّهَ فَوَفَّاهُمْ أُجُورَهُمْ وَأَحَلَّهُمْ دَارَ الْأَمْنِ بَعْدَ خَوْفِهِمْ أَیْنَ إِخْوَانِیَ الَّذِینَ رَکِبُوا الطَّرِیقَ وَ مَضَوْا عَلَی الْحَقِّ أَیْنَ عَمَّارٌ وَ أَیْنَ ابْنُ السَّیْهَانِ وَ أَیْنَ ذُو الشَّهَادَتَیْنِ وَ أَیْنَ نُظَرَاؤُهُمْ مِنْ إِخْوَانِهِمُ الَّذِینَ تَعَاقَدُوا عَلَی الْمَنِیَّةِ وَ أَبْرِدَ بِرُءُوسِهِمْ إِلَی الْفَجَرَةِ.

17. اوصاف حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

17. 1. شناخت حکمت

قَدْ لَبِسَ لِلْحِکْمَةِ جُنَّتَهَا وَ أَخَذَهَا بِجَمِیعِ أَدَبِهَا مِنَ الْإِقْبَالِ عَلَیْهَا وَ الْمَعْرِفَةِ بِهَا وَالتَّفَرُّغِ لَهَا (1)

الأدب: اخلاق، علم اخلاق، دانش و فرهنگ.

التَّفَرُّعَ لَهَا: اشتغال به آن.

او برای حفظ حکمت و دانش زرهی که حافظ آن است بر تن کرده و حکمت با همه آدابش را در بر گرفته توجه خاص به آن نموده و آن را به خوبی شناخته و یکسره به آن پرداخته است.

نکته ها


1) لبس: پوشید. جنَّتَه سپر؛ از ریشهٔ «جن» به معنای پوشاندن چیزی است و به دیوانه از این جهت «مجنون» گفته می شود که گویی پرده ای بر عقلش کشیده است و «جن» موجودی است ناپیدا و جنین در رحم پوشیده شده است. باغ را از این جهت جنت می گویند که زمینش از درختان پوشیده است و جنان» به قلب گفته می شود که در سینه پنهان است و «جنه» که در این جا آمده به معنای زره و سلاح های دفاعی دیگری که انسان خود را با آن می پوشاند؛ الجنّة: بالضم نوع من السلاح.

«قَدْ لَبِسَ لِلْحِکْمَةِ جُنَّتَهَا» اشاره به این است که او حکیم است و برای حفظ حکمت سپری بر تن کرده که منظور از آن سپر تقوا و پرهیزکاری است. (1)

«أَخَذَهَا بجمیع أَدَبهَا» اشاره به این دارد که او حکیمی است توانا که علم و دانش و حکمت و تدبیر بر وجود او حاکم است و با همین ابزار محیط خود را اداره می کند. (2)

مشابه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صلی الله علیه و آله مَا أَخْلَصَ عَبْدٌ لِلَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَرْبَعِینَ صَبَاحاً إِلَّا جَرَتْ یَنَابِیعُ الْحِکْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَی لِسَانِهِ) (3)هیچ بنده ای چهل روز اعمال خود را برای خدا کامل و خالص نساخت مگر این که چشمه های جوشان حکمت از قلب او بر زبانش سرازیر شد. أَبِی جَعْفَرِ علیه السلام قَالَ: إِذَا قَامَ قَائِمُنَا وَضَعَ اللَّهُ یَدَهُ عَلَی رُءُوسِ الْعِبَادِ فَجَمَعَ بِهَا عُقُولَهُمْ وَ کَمَلَتْ بِهِ أَحْلَامُهُمْ (4)چون قائم ما قیام کند خداوند دست رحمتش را بر سر بندگان گذارد پس عقولشان را جمع کند و در نتیجه خردشان کامل شود.

استعاره

مستعار: جُنَّتَهَا

مستعار منه: سپر

مستعارله: آمادگی برای دریافت حکمت از طریق زهد و عبادت

جامع: واژه «جنّة» برای آمادگی به منظور دریافت حکمت از طریق زهد و عبادت حقیقی و مواظبت در اجرای اوامر الهی استعاره شده وجه استعاره این است که با به دست آوردن این آمادگی از دچار شدن به تیرهای هواوهوس و طغیان شهواتی که انسان را به آتش دوزخ می کشاند، ایمنی می یابد؛ همچنان که سپر، رزمنده را از گزند ضربه و زخم مصون می دارد.

17. 2. طالب حکمت

فَهِیَ عِنْدَ نَفْسِهِ ضَالَّتُهُ الَّتِی یَطْلُبُهَا وَ حَاجَتُهُ الَّتِی یَسْأَلُ عَنْهَا (5) حکمت گمشده اوست که آن را می جوید و نیاز او که همواره از آن می پرسد [و سراغش را می گیرد].


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص64 تا68.

2) همان.

3) عیون أخبار الرضا (علیه السلام)، ج2، ص69.

4) الکافی، ج1، ص25.

5) ضَالَّتُه: گم شده او، اسم فاعل است ولی بعضی مواقع به معنای اسم مفعول استعمال می شود.

نکته

حضرت حجت عجل الله تعالی فرجه الشریف این از نظر علمی یا حکمت نظری بی نیاز است ولی در مقام عمل بی نیاز نیست بلکه هر چه تقرب ائمه و از جمله حضرت حجت عجل الله تعالی فرجه الشریف وجهة الفرد نسبت به خدا بیشتر باشد جنبه عملیشان هم بیشتر بود، هر چه خوف از خدا بیشتر باشد، جنبه عملی هم بیشتر می شود.

17. 3. وصف غیبت حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف)

فَهُوَ مُغْتَرِبٌ إِذَا اغْتَرَبَ الْإِسْلَامُ وَ ضَرَبَ بِعَسِیبٍ ذَنْبِهِ وَ أَلْصَقَ الْأَرْضَ بِجِرَانِهِ (1)

ذَنَبِ: دم حیوان و دنباله هر چیزی؛ از ریشه «ذَنب» گرفته شده به معنای دنبال چیزی را گرفتن و چون گناه آثار و تبعاتی دارد که انسان را رها نمی کند به آن ذنب گفته شده؛ عسیب الذنب العسیب عظم الذنب أو منبت الشعر منه. جران جلوی گردن شتر؛ بخش پیشین گردن شتر را گویند و جملهٔ ضرب «بحرانه کنایه از جا گرفتن و جا خوش کردن است؛ البعیر صدره أو مقدم عنقه.

او به هنگامی که اسلام غروب کند همچون شتری گردد که از راه رفتن بازماند، بر زمین قرار گرفته و سینه به آن چسبانده است پنهان خواهد شد.

نکته ها

اشاره است به این که در هنگام غربت اسلام و ضعف آن و پدید آمدن بدعت ها و منکرات، او خود را از دیده ها پنهان می سازد و کناره گیری و گوشه نشینی اختیار می کند و این اشاره است به آن چه پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرموده است: «اسلام در آغاز غریب بود و به غربت پیشین خود باز خواهد گشت». (2)

این سخن اشاره آشکار به یکی از اوصاف آن مرد الهی است که در دوران غیبت او اسلام و مسلمین در نهایت ضعف قرار می گیرند. (3)

17. 4. حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) جانشین پیامبران

بَقِیَّةٌ مِنْ بَقَایَا حُجَّتِهِ خَلِیفَةٌ مِنْ خَلَائِفِ أَنْبِیَائِهِ او باقی مانده ای از حجت های خداست و خلیفه و جانشینی از جانشینان پیامبران اوست

18. اندرزهای کامل امام

أَیُّهَا النَّاسُ إِنِّی قَدْ بَثَثْتُ لَکُمُ الْمَوَاعِظَ الَّتِی وَعَظَ الْأَنْبِیَاءُ بِهَا أُمَمَهُمْ وَأَدَّیْتُ إِلَیْکُمْ مَا أَدَّتِ الْأَوْصِیَاءُ إِلَی مَنْ بَعْدَهُمْ وَ أَدَّبْتُکُمْ بِسَوْطِی فَلَمْ تَسْتَقِیمُوا وَ حَدَوْتُکُمْ بِالزَّوَاجِرِ


1) مُغْتَرِب: غربت اختیار کنند؛ از ماده «اغتراب» به معنای مهاجرت کردن یا پنهان شدن است. عیب استخوان انتهایی دم اسب یا شتر گویند.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 264.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص70.

فَلَمْ تَسْتَوْسِقُوا (1)

أَدَّبْتُکُمْ: شما را ادب کردم.

سَوْطِ: تازیانه سوط شلاقی که از پوست بافند، اصل آن به معنی آمیختن است.

حَدَوْتُکُمْ: شما را بازداشتم؛ از ریشه «حدو» در اصل به معنای راندن شتران همراه با آواز مخصوص است که ساربان ها می خوانند؛ سپس به هرگونه سوق دادن و بانگ زدن اطلاق شده است؛ الحدا سوق الابل والغنا لها.

لم تَسْتَوْسِقُوا: منظم نشدید؛ از «وسوق» به معنای اجتماع کردن و به یکدیگر پیوستن است.

بالزَّوَاجِرِ: نصایح بازدارنده؛ جمع «زاجره» به معنای عوامل زجر و راندن.

ای مردم من به شما اندرزهایی دادم که انبیای الهی امت های خود را به آن اندرز دادند و وظیفه خود را نسبت به شما آن چنان که جانشینان انبیا نسبت به مردمی که پس از آنان آمدند انجام دادند انجام دادم؛ شما را به تازیانه پندم ادب،کردم مستقیم نشدید و با انذارهای حق راندم، به نظم نیامدید.

نکته

امام علیه السلام برای هدایت مردم کوفه که افرادی سست و پراکنده بودند از هر وسیله ای استفاده فرمود و کار فرهنگی گسترده ای را درباره آن ها انجام داد تا آن جا که همه مواعظ انبیا و اندرزهای اوصیا را برای آن ها جمع کرد و در اختیارشان قرار داد ولی این باران حیات بخش رحمت الهی در آن شوره زارها اثر نکرد سپس محبت و نرمش را کنار گذاشت و با شدت با آن ها برخورد کرد شاید به راه بیایند و متحد شوند ولی این میخ های آهنین در آن سنگ های خارا فرو نرفت و معلوم شد کمترین نقص و عیبی در رهبری و مدیریت و فرماندهی نیست، بلکه همه عیب در آن گروه نابخرد و بی حمیت بود. (2)

19. ناامیدی امام

لِلَّهِ أَنْتُمْ أَتَتَوَکَّعُونَ إِمَاماً غَیْرِی یَطَأُ بِکُمُ الطَّرِیقَ وَیُرْشِدُکُمُ السَّبِیلَ (3)

یطأ: هموار می کند؛ موافقت با کسی در کاری یا همراهی و سهیم شدن با او؛ مضارع «وَطَأ» که «واو» آن افتاده و «باء» حرف جر برای تعدیه است.

یُرْشِدُ: نجات صلاح، کمال از ماده «رشد» به معنای هدایت.

شما را به خدا آیا امامی جز مرا توقع دارید که راه هدایت را برایتان هموار سازد و به راه راست ارشادتان نماید؟

نکته ها

اشاره به این که هرگاه پیشوایی چون من نتواند شما را به راه آورد کس دیگری این کار را


1) بَثَثْتُ: ابلاغ کردم؛ از ریشهٔ «بث» به معنای منتشر ساختن است. أدیتُ: ادا کردم.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص74.

3) لِلَّهِ أَنْتُمْ: این جمله تعجبیه یا زائد است و گاهی برای تحریک طرف به کار برده می شود. تَتَوَقعُونَ: توقع دارید، انتظار دارید.

نمی تواند انجام دهد. (1)

در معنای عبارت «لِلَّهِ أَنْتُمْ» چند احتمال وجود دارد: الف. معمولاً به معنای «خدا خیرتان دهد» یا «خدا اجرتان ده» معنا می کنند؛ ب. همه شما مال خدا هستید یا کوشش و تلاش شما برای خدا می باشد که البته اگر به این معنا گفته شود به عنوان کنایه و تعجب می باشد؛ یعنی در حقیقت کار شما برای خدا نیست؛ ج به معنای «خدا مرگتان بدهد» البته این معنا در این عبارت به طور صریح ذکر نشده است بلکه حضرت به طور محترمانه این مطلب را به آن ها می گوید.

20. جلوه ای از دنیا

أَلَا إِنَّهُ قَدْ أَدْبَرَ مِنَ الدُّنْیَا مَا کَانَ مُقْبِلًا وَ أَقْبَلَ مِنْهَا مَا کَانَ مُدْبِراً آگاه باشید آن چه از دنیا روی آورده بود پشت کرده و آن چه پشت کرده بود، روی آورده است.

نکته

اشاره به این که با طلوع آفتاب اسلام و ظهور پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیکی ها و فضیلت ها به جامعه انسانی روی آورد ولی اکنون با ظهور بنی امیه و بازماندگان دوران جاهلیت، آن نیکی ها از جامعه رخت بربسته و زشتی های عصر جاهلیت که پشت کرده بود، روی آورده است. (2)

21. متاع آخرت؛ متاعی ماندگار

وَ أَزْمَعَ التَّرْحَالَ عِبَادُ اللَّهِ الْأَخْیَارُ وَ بَاعُوا قَلِیلًا مِنَ الدُّنْیَا لَا یَبْقَی بِکَثِیرٍ مِنَ الْآخِرَةِ لَا یَفْنَی (3)

الْأَخْیَارُ: دل پسند، نیک؛ از ماده «خیر».

بَاعُوا: فروختند؛ از ماده «بیع» به معنای فروختن

بندگان نیک خدا آماده کوچ شدند و متاع اندک دنیا را که ناپایدار است، با نعمت فراوان آخرت که پایدار است، معامله کردند.

نکته

اشاره به این که آن نیکان و پاکانی که شربت شهادت نوشیدند و در راه خدا به این افتخار بزرگ نائل شدند نه تنها زیانی نکردند بلکه پرسودی نمودند و متاع قلیل و فانی را به متاع کثیر باقی فروختند. (4)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص74.

2) همان، ص 6

3) أَزْمَعَ: قصد کرد؛ از ریشه «زمع» در اصل به معنای تصمیم گرفتن بر چیزی است. التَّرْحَالَ: کوچ کردن؛ از ریشهٔ «رحلت» به معنای کوچ کردن و رهسپار شدن است؛ مبالغة فی الرحلة.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص76.

مشابه

إِنَّ اللَّهَ اشْتَری مِنَ الْمُؤْمِنینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ یُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللَّهِ فَیَقْتُلُونَ وَیُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا فِی التَّوْراةِ وَالْإِنْجِیلِ وَالْقُرْآنِ وَ مَنْ أَوْفِی بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَیْعِکُمُ الَّذِی بایَعْتُمْ بِهِ وَ ذَلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظیم (1)خدا از مؤمنان جان ها و مال هایشان را خرید تا بهشت از آنان.باشد در راه خدا جنگ می کنند، چه بکشند یا کشته شوند، وعده ای که خدا در تورات و انجیل و قرآن داده است به حق بر عهده اوست. چه کسی بهتر از خدا به عهد خود وفا خواهد کرد؟ بدین خرید و فروخت که کرده اید شاد باشید که کامیابی بزرگی است. قُلْ مَتاعُ الدُّنْیا قَلِیلٌ وَالآخِرَةُ خَیْرٌ لِمَنِ اتَّقَی وَ لا تُظْلَمُونَ فَتیلا (2)بگو: متاع این جهانی اندک است و آخرت از آن پرهیزکاران است و به شما حتی به قدر رشته ای که در میان هسته خرماست ستم نمی شود.

22. یاد یاران

22. 1. یادی از شهیدان صفین

مَا ضَرَّ إِخْوَانَنَا الَّذِینَ سُفِکَتْ دِمَاؤُهُمْ وَ هُمْ بِصِفِّینَ أَلَّا یَکُونُوا الْیَوْمَ أَحْیَاءٌ یُسِیغُونَ الْغُصَصَ وَیَشْرَبُونَ الرَّنْقَ (3)

الْغُصَصَ: غصه ها؛ از ماده «غصه» به معنای گلوگیر؛ جمع الغصة و هی ما یعترض فی الحلق.

الرَّنْقَ: اندوه و سختی؛ کدر؛ بالفتح و التحریک الکدر من الماء، و فی بعض النسخ بالکسر و لا بأس به قال فی القاموس: رنق الماء کفرح و نصر رنقا و رنقا و رنوقا کدر فهو رنق کعدل و کتف و جبل.

برادرانمان که در صفین خونشان ریخته شد از این که امروز زنده نیستند چه زیانی کردند؟ که اگر بودند غصه ها می خوردند و شربت تلخ اندوه را می نوشیدند

نکته ها

اشاره به این که آن ها رفتند و آسوده شدند و امروز ما ماندیم و این اوضاع نابسامان. (4)

حضرت در این عبارت می فرماید برادران ما که در جنگ صفین به شهادت رسیدند، از این که امروز زنده نیستند ضرر نکرده و زیان ندیده اند؛ زیرا اگر امروز زنده بودند، خوراکشان غم و غصه بود و باید آب تیره می نوشیدند و چیز دیگری سهم آنان نمی شد.


1) توبه، 111.

2) نساء، 77

3) سفکَتْ: ریخته شد ریختن، خواه ریختن خون باشد یا اشک یا شیء مذاب. یُسِیغُونَ: می خورند؛ از ریشه «سوغ» به معنای گوارا.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص81.

22. 2. شهادت و ملاقات با خدا

قَدْ وَ اللَّهِ لَقُوا اللَّهَ فَوَفَّاهُمْ أُجُورَهُمْ وَ أَحَلَهُمْ دَارَ الْأَمْنِ بَعْدَ خَوْفِهِمْ (1)

أَحَلَّهُمْ: آن ها را منزل داد.

به خدا سوگند خدا را ملاقات کردند و او مزدشان را به تمامی عطا کرد و پس از ترس در خانه امن خویش جایشان داد.

مشابه

وَ أَمَّا الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَیُوَفِّیهِمْ أُجُورَهُمْ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ الظَّالِمِین (2)اما آنان که ایمان آوردند و کارهای نیک کردند خدا مزدشان را به تمامی خواهد داد. خدا ستمکاران را دوست ندارد. فَأُولئِکَ لَهُمْ جَزاءُ الضَّعْفِ بِما عَمِلُوا وَ هُمْ فِی الْغُرُفاتِ آمِنُون (3)پاداش اینان به سبب اعمالشان دو برابر است و ایمن در غرفه های بهشت هستند. الَّذِی أَحَلَّنا دارَ الْمُقامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا یَمَسُّنا فیها نَصَب (4)آن خدایی که ما را از فضل خویش بدین سرای جاویدان درآورد که در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی.

22. 3. کجایند برادرانم

أَیْنَ إِخْوَانِیَ الَّذِینَ رَکِبُوا الطَّرِیقَ وَ مَضَوْا عَلَی الْحَقِّ (5)

کجایند برادران من همان ها که در مسیر صحیح گام نهادند و در راه حق پیش رفتند.

22. 4. کجاست عمار

أَیْنَ عَمَّارٌ وَ أَیْنَ ابْنُ التَّیْهَانِ وَ أَیْنَ ذُو الشَّهَادَتَیْن (6)


1) لقوا: ملاقات کردند. وَفَّاهُمْ: پاداششان را تمام و کمال داد.

2) آل عمران، 57.

3) سبأ، 37.

4) فاطر، 35

5) رَکِبُوا الطَّریقَ: راه راست را در پیش گرفتند. مَضَوا: عبور کردند؛ گذشتند.

6) ابْنُ التّیّهَانِ: نام او مالک و کنیه اش ابوالهیثم از طایفه انصار و از کسانی است که در بیعت عقبه با پیغمبر بیعت کرد و در جنگ بدر حاضر.بود اکثر مورخان معتقدند او در جنگ صفین حضور داشت و در همان جنگ به شهادت رسید و خطبه بالا گواه بر این مطلب است؛ قال الشارح بالیاء المنقوطة باثنتین تحتها المشدّدة المکسورة وقبلها تاء منقوطة باثنتین فوقها، وقال العلامة المجلسی (رحمه الله علیه) و المضبوط فی أکثر النسخ بالیاء الساکنة وفتح التاء وکسرها معا، و فی القاموس و تیهان مشدّدة الیاء و یکسر و تیهان بالسکون.

کجاست عمار؟ کجاست ابن تیهان؟ کجاست ذوالشهادتین؟

نکته

«ذوالشهادتین» لقب خزیمه پسر ثابت انصاری از قبیلهٔ اوس بود. در مدینه به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله پیوست. او در جنگ بدر و دیگر جنگ ها شرکت داشت و در جنگ جمل و صفین با امام بود. در مورد این که چرا به نام ذوالشهادتین لقب داده شده، ابن اثیر در اسدالغابه می نویسد: پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله اسبی از سواء بن قیس محاربی خریده بود. سواء معامله را انکار کرد. خزیمة بن ثابت به نفع پیامبر گواهی داد. پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: با این که در جریان معامله حضور نداشتی چگونه شهادت دادی؟ عرض کرد ما در (مسائل بسیار مهمتری مانند) وحی الهی تو را تصدیق کردیم و می دانیم جز حق نمی گویی (چگونه در موضوع کوچکی گواهی به صدق تو ندهیم؟) رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود هرکس خزیمه به نفع یا زیان او گواهی دهد همان یک شهادت او کافی است. (1)

22. 5. کجایند پیشتازان ایثار و شهادت

وَ أَیْنَ نُظَرَاؤُهُمْ مِنْ إِخْوَانِهِمُ الَّذِینَ تَعَاقَدُوا عَلَی الْمَنِیَّةِ وَ أُبْرِدَ بِرُءُ وسِهِمْ إِلَی الْفَجَرَةِ (2)

تَعَاقَدُوا: هم پیمان شدند؛ با یکدیگر پیمان و عهد بستند.

ابرد: فرستاده شد؛ از ریشه برود و «برودت» به معنای سرد شدن است و در مورد کسی که آخر روز وارد محلی می شود این واژه به کار می رود و نیز هنگامی که نامه یا چیزی را با پیک مخصوص از جایی به جایی می فرستند، واژهٔ «ابراد» اطلاق می شود و برید در زمان ما به اداره پست اطلاق می شود.

کجایند همانندان ایشان، برادرانشان که با هم پیمان جانبازی بستند و سرهایشان به سوی تبهکاران فرستاده شد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص82

2) ذُو الشَّهَادَتَیْن: صاحب دو شهادت یکی از صحابه بزرگ که حضرت رسول صلی الله علیه وسلم شهادتش را به جای شهادت دو شاهد پذیرفت و به این لقب معروف شد. نظَرَاؤُهُمْ: امثال ایشان.

قَالَ ثُمَّ ضَرَبَ بِیَدِهِ عَلَی لِحْیَتِهِ الشَّرِیفَةِ الْکَرِیمَةِ فَأَطَالَ الْبُکَاءَ.ثُمَّ قَالَ السلام: أَوَّهِ عَلَی إِخْوَانِیَ الَّذِینَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْکَمُوهُ وَ تَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ أَحْیَوُا السُّنَّةَ وَ أَمَاتُوا الْبَدَعَةَ دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا وَ وَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوهُ. ثُمَّ نَادَی بِأَعْلَی صَوْتِهِ الْجِهَادَ الْجِهَادَ عِبَادَ اللَّهِ أَلَا وَ إِنَّی مُعَسْکِرْ فِی یَومِی هَذَافَمَنْ أَرَادَ الرَّوَاحَ إِلَی اللَّهِ فَلْیَخْرُجُ.قَالَ نَوْفٌ: وَ عَقَدَ لِلْحُسَیْنِ علیه السلام فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِقَیْسِ بْنِ سَعْدٍ رَحِمَهُ اللَّهُ فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَلِأَبِی أَیُّوبَ الْأَنْصَارِیٌّ فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِغَیْرِهِمْ عَلَی أَعْدَادٍ أُخَرَ وَ هُوَ یُرِیدُ الرَّجْعَةَ إِلَی صِفِّینَ فَمَا دَارَتِ الْجُمُعَةُ حَتَّی ضَرَبَهُ الْمَلْعُونُ ابْنُ مُلْجَمٍ لَعَنَهُ اللَّهُ فَتَرَاجَعَتِ الْعَسَاکِرُ فَکُنَّا کَأَغْنَامٍ فَقَدَتْ رَاعِیهَا تَخْتَطِفُهَا الذِّتَابُ مِنْ کُلِّ مَکَانٍ.

23. ویژگی های مردان خدا

23. 1. تلاوت کنندگان قرآن

قَالَ ثُمَّ ضَرَبَ بِیَدِهِ عَلَی لِحْیَتِهِ الشَّرِیفَةِ الْکَرِیمَةِ فَأَطَالَ الْبُکَاءَ ثُمَّ قَالَ أَوَّهِ عَلَی إِخْوَانِیَ الَّذِینَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْکَمُوهُ (1)

فَأَحْکَمُوهُ: آن را خوب فهمیدند و خوب عمل کردند.

نوف گفت: در این هنگام امام دست در محاسن شریف و کریم خود زد و مدتی بسیار گریست و سپس فرمود: آه بر آن برادرانم که قرآن را تلاوت کردند و استوار داشتند.

23. 2. دقت در فرایض الهی

وَ تَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ (2) در فرایض الهی دقت می کردند و آن ها را به پا می داشتند.

23. 3. از بین بردن بدعت ها

أَحْیَوُا السُّنَّةَ وَ أَمَاتُوا الْبِدْعَةَ سنت ها را زنده کرده و بدعت ها را می راندند.


1) أوه: افسوس؛ این واژه آنگاه که به سکون «واو» قرائت می شود کلمه ای است که هنگام شکایت و اظهار درد گفته می شود و معادل آن در فارسی «آه» است؛ اوه علی إخوانی بسکون الواو و کسر الهاء کلمة توجع وفیها لغات اخر قال فی القاموس اوه کجیر و حیث و أین واه و إوه بکسر الهاء و الواو المشدّدة واو بحذف الهاء و اوه بفتح الواو المشدّدة و اووه بضم الواو واه بکسر الهاء منوّنة واو بکسر الواو منوّنة و غیر منوّنة و أوتاه بفتح الهمزة و الواو و المثناة الفوقیة و اویاه بتشدید المثناة التحتیة کلمة یقال عند الشکایة أو التوجّع اه اوها واه تاوها و تاوه قالها. تلوا: تلاوت کردند.

2) الْفَرْضَ: واجب و واجبات چون مصدر است هم به معنای مفرد به کار برده می شود و هم به معنای جمع.

23. 4. پذیرش مشتاقانه جهاد

دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا (1) به سوی جهاد دعوت شدند و مشتاقانه پذیرفتند.

23. 5. اطمینان به رهبر خود

وَ وَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوه (2) به رهبر خود اطمینان داشتند و از او پیروی کردند.

نکته

در واقع امام می خواهد سر مشقی به یارانش بدهد و بگوید مؤمنان واقعی و حافظان راستین اسلام و صحابه حقیقی پیامبر صلی الله علیه و آله چه ویژگی هایی داشتند که شاید این سخن داغ در دل های آن ها نفوذ کند و برای جهاد با ظالمان به پا خیزند. (3)

23. 6. توصیه به جهاد

ثُمَّ نَادَی بِأَعْلَی صَوْتِهِ الْجِهَادَ الْجِهَادَ عِبَادَ اللَّهِ أَلَا وَإِنِّی مُعَسْکِرٌ فِی یَومِی هَذَا فَمَنْ أَرَادَ الرَّوَاحَ إِلَی اللَّهِ فَلْیَخْرُجُ (4)

ای بندگان خدا جهاد جهاد آگاه باشید من امروز لشکر را به سوی اردوگاه حرکت می دهم آن کس که می خواهد به سوی خدا حرکت کند، با ما کوچ نماید.

مشابه

و جاهِدُوا فِی اللَّهِ حَقَّ جِهادِهِ (5)در راه خداوند چنان که باید جهاد کنید.

24. ضربت خوردن امام توسط ابن ملجم

قَالَ نَوْفٌ وَ عَقَدَ لِلْحُسَیْنِ علیه السلام فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِقَیْسِ بْنِ سَعْدٍ رَحِمَهُ اللَّهُ فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَلِأَبِی أَیُّوبَ الْأَنْصَارِیِّ فِی عَشَرَةِ آلَافٍ وَ لِغَیْرِهِمْ عَلَی أَعْدَادٍ أَخَرَ وَ هُوَ یُرِیدُ الرَّجْعَةَ إِلَی صِفِّینَ فَمَا دَارَتِ الْجُمُعَةُ حَتَّی ضَرَبَهُ الْمَلْعُونُ ابْنُ مُلْجَمٍ لَعَنَهُ اللَّهُ فَتَرَاجَعَتِ الْعَسَاکِرُ


1) دعوا: دعوت شدند.

2) وَتقُوا: اطمینان پیدا کردند.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص82.

4) مُعَسکر: جمع کننده لشکر یا به پاکننده لشکرگاه؛ به محل جمع شدن لشکر «مُعَسکَر» گفته می شود. در گذشته هنگامی که می خواستند لشکر را برای جنگ بسیج کنند ابتدا در خارج از شهر جای مناسبی را برای جمع شدن آن ها تعیین می کردند تا افراد گروه ها و لشکرهای از پیش مشخص شده در آن جا جمع شوند و به طرف مقصد حرکت کنند. روَاحَ: حرکت و خروج.

5) حج، 78.

فَکُنَّا کَأَغْنَامٍ فَقَدَتْ رَاعِیهَا تَخْتَطِفُهَا الذَّنَابُ مِنْ کُلِّ مَکَانٍ (1)

نوف بکالی می گوید امام علیه السلام پرچمی به امام حسین علیه السلام برای یک لشکر ده هزار نفری داد و پرچمی به قیس بن سعد که رحمت خدا بر او باد برای ده هزار و به ابوایوب انصاری برای ده هزار و برای دیگران هرکدام به تعدادهای دیگر و این در حالی بود که می خواست به صفین بازگردد ولی هنوز روز جمعه نگذشته بود که ابن ملجم که لعنت خدا بر او باد، امام علیه السلام را ضربت زد و لشکرها بازگشتند و ما همچون گوسفندانی بودیم که شبان خود را از دست می دهد و گرگان از هر سو به آن ها حمله ور می شوند و آن ها را می ربایند.

نکته

نوف بکالی که راوی این خطبه است، می گوید حضرت پس از ایراد این خطبه امام حسین علیه السلام را فرمانده ده هزار نفر قرار داد که آنان زیر پرچم او باشند و ده هزار نفر نیز زیر پرچم فرماندهی قیس بن سعد قرار داد قیس پسر سعد بن عباده رئیس قبیله خزرج بود و انصار در سقیفه می خواستند او را رئیس خود قرار دهند و به عنوان خلیفه مسلمانان با او بیعت کنند و عمر برای این که انصار موقعیت و فرصت را از آنان نگیرند، ابوبکر را مطرح کرد و بعد از سقیفه سعد بن عباده را راحت نگذاشتند و همواره اذیت و آزار می رساندند.

تشبیه

مشبه: یاران امام علیه السلام

مشبه به: گوسفندانی که شبان خود را از دست داده اند.

وجه شبه: راوی خطبه، نوف بکالی یاران امام علیه السلام را بعد از ضربت خوردن به گوسفندانی تشبیه می کند که هنگامی که شبان خود را از دست می دهند، سرگردان می شوند یاران امام نیز سرگردان بودند و دشمن از هر سو به آن ها حمله می کرد.


1) عَقَدَ: پرچم بست، یعنی پرچم جنگ را به دست او داد او را به فرماندهی منصوب کرد. تَخْتَطِفُها: می رباید می قاپد؛ من الاختطاف و هو أخذ الشیء بسرعة و فی بعض النسخ تتخطفها.

خطبه 183

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، اخلاقی (1)

ویژگی: خداشناسی

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام این خطبه را درباره قدرت خداوند و فضیلت قرآن و توصیه به تقوا و پرهیزکاری ایراد فرموده است و مباحث گوناگونی را دنبال می کند


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص103.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَیْرِ رُؤْیَةٍ وَ الْخَالِقِ مِنْ غَیْرِ مَنْصَبَةٍ خَلَقَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ وَ اسْتَعْبَدَ الْأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ وَ سَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ وَ هُوَ الَّذِی أَسْکَنَ الدُّنْیَا خَلْقَهُ وَبَعَثَ إِلَی الْجِنَّ وَالْإِنْسِ رُسُلَهُ لِیَکْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا وَلِیُحَذِّرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا وَلِیَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا وَلِیُبَصِّرُوهُمْ عُیُوبَهَا وَلِیَهْجُمُوا عَلَیْهِمْ بِمُعْتَبَرٍ مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحَهَا وَأَسْقَامِهَا وَ حَلَالِهَا وَ حَرَامِهَا وَ مَا أَعَدَّ اللَّهُ لِلْمُطِیعِینَ مِنْهُمْ وَ الْعُصَاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَ نَارٍ وَ کَرَامَةٍ وَ هَوَانٍ أَحْمَدُهُ إِلَی نَفْسِهِ کَمَا اسْتَحْمَدَ إِلَی خَلْقِهِ وَ جَعَلَ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً وَ لِکُلِّ قَدْرٍ أَجَلًا وَلِکُلِّ أَجَلٍ کِتَاباً.

1. دلایل حمد الهی

1. 1. آفریدگار بودن خداوند

الْحَمْدُ لِلَّهِ الْمَعْرُوفِ مِنْ غَیْرِ رُؤْیَةٍ وَ الْخَالِقِ مِنْ غَیْرِ مَنْصَبَةٍ (1)

ستایش مخصوص خداوندی است که بدون این که دیده شود، شناخته شده است و آفریده بی آن که به او رنجی رسد.

نکته

«الْمَعْرُوفِ مِنْ غَیْرِ رُؤْیَةِ»: ما انسان ها هنگامی که می خواهیم کسی یا چیزی را بشناسیم معمولاً باید آن را ببینیم؛ در صورتی که خداوند جسم نیست و در نتیجه دیدنی نیست.

1. 2. قادر بودن خداوند

خَلَقَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ با قدرت خویش مخلوقات را آفرید.

1. 3. عزت داشتن خداوند

وَ اسْتَعْبَدَ الْأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ (2) و با عزتش گردنکشان را بنده خود ساخت.

1. 4. بخشندگی خداوند

وَ سَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ (3) و با جود و سخایش بر همه بزرگان برتری جست.


1) رُؤْیَةٍ: دیده شدن. مَنْصَبَةٍ: رنج و خستگی؛ مصدر میمی از ریشهٔ «نصب» به معنای تعب و خستگی است. مصدر در این جا معنای اسم مصدری دارد؛ نصب نصبا من باب تعب أعیا وعیش ناصب و ذو منصبة فیه کدّ و جهد و نصبه الهم أتعبه.

2) اسْتَعْبَدَ: به بندگی کشید؛ بنده قرار داد؛ بنده کرد، منظور بندگی قهری و فطری است نه بندگی اختیاری و از روی ایمان.

3) ساد: بزرگ نمود؛ بزرگوار و عالی مقام شد؛ فرمانروا و مهتر شد در مقام و بزرگواری بر او چیره شد.

نکته

این جمله اشاره به این حقیقت است که انسان از طریق جود و بخشش بزرگ می شود؛ هر قدر سخاوتش بیشتر باشد، عظمتش بیشتر خواهد بود. (1)

1. 5. بعثت و زمینه های آن

وَ هُوَ الَّذِی أَسْکَنَ الدُّنْیَا خَلْقَهُ وَبَعَثَ إِلَی الْجِنَّ وَالْإِنْسِ رُسُلَهُ (2) اوست خدایی که آفریده های خود را در این جهان جای داد و رسولانش را به سوی جن و انس فرستاد.

نکته

خداوند پیامبران را برای گوشزد کردن بدی های دنیا به جن و انس و نشان دادن راه تکامل به آن ها مبعوث کرد راه تکامل که همان راه شناخت خدا و عبادت او می باشد به وسیلهٔ پیامبران به مردم نشان داده شده است.

مشابه

یا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ یَأْتِکُمْ رُسُلٌ مِنْکُمْ یَقُصُّونَ عَلَیْکُمْ آیَاتِی وَیُنْذِرُونَکُمْ لِقاءَ یَوْمِکُمْ هذا قالُوا شَهِدْنا عَلی أَنْفُسِنا وَغَرَّتْهُمُ الْحَیاةُ الدُّنْیا وَ شَهِدُوا عَلی أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ کَانُوا کَافِرِین (3)ای گروه جنیان و آدمیان آیا بر شما پیامبرانی از خودتان فرستاده نشده تا آیات مرا برایتان بخوانند و شما را از دیدار چنین روزی بترسانند؟ گویند ما به زیان خویش گواهی می دهیم. زندگی دنیایی آنان را بفریفت و به زیان خود گواهی دادند که از کافران بودند.

2. اهداف بعثت انبیا

2. 1. پرده برداری از چهره دنیا

لِیَکْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا (4)

تا پرده از چهره دنیا بردارند.

نکته

دنیا ظاهری دارد و باطنی ظاهر دنیا در حقیقت روپوشی است که بر باطن آن کشیده شده است پس بر ظاهر دنیا «غطاء» یا پرده و پوشش افکنده شده است؛ در حقیقت باطن آن مانند زشتی است که خود را آرایش نموده و لباس زیبایی به تن کرده است؛ به این جهت انسان معمولاً فریب می خورد


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 93.

2) أَسْکَنَ: ساکن نمود.

3) انعام، 130.

4) لِیَکْشِفُوا: تا کنار بزنید. غِطَائِهَا: پرده ها؛ از ماده «غَطی» به معنای پرده و روپوش آن، ضمیر به دنیا بر می گردد؛ أَغْطَی، إغْطَاءهُ: آن را پوشانید.

2. 2. برحذر داشتن از زیان ها

وَ لِیُحَذِّرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا (1)

و آنان را از زیان هایش بترسانند.

2. 3. بیان سرگذشت های عبرت آموز گذشتگان

وَ لِیَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا و درباره آن برایشان مثل ها بزنند.

2. 4. نشان دادن عیوب دنیا پرستی

وَلِیُبَصِّرُوهُمْ عُیُوبَهَا (2) و بر عیوب آن بینایشان سازند.

2. 5. عبرت آموزی

وَ لِیَهْجُمُوا عَلَیْهِمْ بِمُعْتَبَرٍ مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحَهَا وَ أَسْقَامِهَا وَ حَلَالِهَا وَ حَرَامِهَا (3)

مَصَاحٌ: صحت و سلامتی ها؛ جمع «مصحه» به معنای اسم مصدر از ریشهٔ صحت است بنابراین به معنای حالت تندرستی است؛ المصاح جمع مصحة مفعلة من الصحة کمضار جمع مضرّة، والصّوم مصحة بفتح الصاد و کسرها أی فیه صحة أو یصح به.

أسقام: مریضی ها.

و آن چه مایه عبرت است برای غافلان یادآور شوند و دگرگونی حالات دنیا را مانند تندرستی و بیماری اش و حلال و حرامش بازگو نمایند

نکته ها

منظور از «لِیَهْجُمُوا» بیان کردن و تذکر دادن به گونه ای که لرزه به اندام بیفتد و دل ها نرم گردد. (4)


1) لِیُحَدْرُو: تا برحذر دارند؛ از ماده «حذر» به معنای پرهیز ضراء: آسیب ها.

2) لِیُبَصِّرُو: تا بینا سازند.

3) لِیَهْجُمُوا: تا بفهمانند؛ از ریشهٔ «هجوم» به معنای ورود ناگهانی یا حمله ناگهانی است و در بعضی از موارد معنای قوه و قدرت در آن منظور است؛ از ماده «هَجَم، یهجم» که مصدر آن هجوم می باشد که به معنای وارد شدن غافلگیرانه است اگر از یک طرف که دشمن نمی داند وارد،شدید تعبیر به هجوم می کنند و می گویند هجم علیه»؛ هجمت علیه هجوما من باب قعد دخلت علی غفلة منه، و هجمت علی القوم جعلت یهجم علیهم یتعدّی و لا یتعدّی. مُعْتَبَر: پند و عبرت گرفتن؛ اسم مفعول است از ریشهٔ «عبرت» در اصل به معنای عبور از چیزی است و چون حوادث عبرت انگیز انسان را از چیزی به چیز دیگر که همانند است، عبور می دهد به آن عبرت می گویند؛ بنابراین معتبر به گفته می شود که مایه عبرت باشد و بتوان از آن برای حوادث مشابه پند گرفت. تَصَرُّف: تغییر، تحول.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج3، ص44.

مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحِهَا وَ أَسْقَامِهَا پیامبران از دگرگونی های روزگار و این که انسان یک روز صحت دارد و روز دیگر بیمار است یا این که یک روز خوشحال است و روز دیگر گرفتار غم وغصه است مطالبی برای مردم بیان می کنند که موجب عبرت آنان می شود.

2. 6. نشان دادن وعده های الهی

وَ مَا أَعَدَّ اللَّهُ لِلْمُطِیعِینَ مِنْهُمْ وَالْعُصاةِ مِنْ جَنَّةٍ وَ نَارِ وَ کَرَامَةٍ وَ هَوَانٍ (1)

و آن چه خداوند برای بندگان فرمان بردار و نافرمان از بهشت و دوزخ، و کرامت و ذلت آماده ساخته.

نکته

ارزش هر انسانی در گرو آن چیزی است که به دست می آورد؛ اگر نیکی باشد به نفع اوست و اگر بدی باشد بازگشتش به اوست. (2)

مشابه

وَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَیَخْشَ اللَّهَ وَیَتَّقُهِ فَأُولئِکَ هُمُ الْفَائِزُونَ (3)و کسانی که از خدا و پیامبرش فرمان می برند و از خدا می ترسند و پرهیزکاری می کنند رستگاران اند. وَ تِلْکَ عادٌ جَحَدُوا بِآیَاتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ کُلَّ جَبَّارٍ عَنیدٍ وَ أُتَّبِعُوا فِی هذِهِ الدُّنْیا لَعْنَةً وَیَوْمَ الْقِیَامَةِ أَلا إِنَّ عاداً کَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلا بُعْداً لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ (4)اینان قوم عاد بودند که آیات پروردگارشان را انکار کردند و پیامبرانش را نافرمانی کردند و به فرمان هر جبار کینه توزی گردن نهادند و در این دنیا و در روز قیامت گرفتار لعنت شدند آگاه باشید که قوم عاد به پروردگارشان کافر شدند که لعنت باد بر عاد، قوم هود. هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغینَ لَشَرَّ مَآب (5)چنین است و سرکشان را بدترین بازگشت هاست.

2. 7. استحقاق ستایش خداوند

أَحْمَدُهُ إِلَی نَفْسِهِ کَمَا اسْتَحْمَدَ إِلَی خَلْقِهِ (6) او را آن گونه ستایش می کنم که از بندگانش خواسته است.


1) الْعُصاةِ: گناهکاران. هوان: اهانت؛ خواری و ذلت.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 44

3) نور، 52.

4) هود، 59 و 60.

5) ص، 55.

6) اسْتَحْمَدَ: خواستار حمد شد.

نکته

حرف «الی» در این عبارت متعلق به کلمه «متوجها» می باشد که محذوف است و «الی نفسه» یعنی متوجه به ذات خداوند

2. 8. حساب دقیق الهی

و جَعَلَ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً وَ لِکُلِّ قَدْرٍ أَجَلًا وَلِکُلِّ أَجَلٍ کِتَاباً خداوند برای هر چیز اندازه ای قرار داده و برای هر اندازه ای سرآمدی و برای هر سرآمدی حساب دقیقی مقرر داشته است.

نکته

مقصود از «قدر» آفرینش و ایجاد شیء به گونه ای ویژه به لحاظ کمی و کیفی است. (1)

مشابه

إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْراً (2)خدا کار خود را به اجرا می رساند و هر چیز را اندازه ای قرار داده است. أَ وَ لَمْ یَتَفَکَّرُوا فِی أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ مَا بَیْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمَّی (3)آیا با خود نمی اندیشند که خدا آسمان ها و زمین را و هر چه را میان آن هاست، جز به حق و تا مدتی محدود، نیافریده است؟ و بسیاری از مردم به دیدار پروردگارشان ایمان ندارند. هو ما کانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ کِتاباً مُؤَجَّلا (4)هیچ کس جز به فرمان خدا نمی میرد مدت مکتوب است. ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما یَسْتَأْخِرُونَ﴾ (5)هیچ امتی از اجل خویش نه پیش می افتد و نه پس می ماند.


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 45.

2) طلاق، 3.

3) روم، 8

4) آل عمران، 145

5) حجر، 5.

فَالْقُرْآنُ آمِرٌ زَاجِرٌ وَ صَامِتٌ نَاطِقٌ حُجَّةُ اللَّهِ عَلَی خَلْقِهِ أَخَذَ عَلَیْهِ مِیثَاقَهُمْ وَارْتَهَنَ عَلَیْهِمْ أَنْفُسَهُمْ أَتَمَّ نُورَهُ وَأَکْمَلَ بِهِ دِینَهُ وَ قَبَضَ نَبِیَّهُ ۖ وَ قَدْ فَرَغَ إِلَی الْخَلْقِ مِنْ أَحْکَامِ الْهُدَی بِهِ فَعَظْمُوا مِنْهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَمَ مِنْ نَفْسِهِ فَإِنَّهُ لَمْ یُخْفِ عَنْکُمْ شَیْئاً مِنْ دِینِهِ وَ لَمْ یَتْرُکْ شَیْئاً رَضِیَهُ أَوْ کَرِهَهُ إِلَّا وَ جَعَلَ لَهُ عَلَمَا بَادِیاً وَ آیَةً مُحْکَمَةً تَزْجُرُ عَنْهُ أَوْ تَدْعُو إِلَیْهِ فَرِضَاهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ وَ سَخَطُهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ یَرْضَی عَنْکُمْ بِشَیْءٍ سَخِطَهُ عَلَی مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ وَ لَنْ یَسْخَطَ عَلَیْکُمْ بِشَیْءٍ رَضِیَهُ مِمَّنْ کَانَ قَبْلَکُمْ وَ إِنَّمَا تَسِیرُونَ فِی أَثَرِ بَیِّنٍ وَ تَتَکَلَّمُونَ بِرَجْعٍ قَوْلٍ قَدْ قَالَهُ الرِّجَالُ مِنْ قَبْلِکُمْ قَدْ کَفَاکُمْ مَنُونَةَ دُنْیَاکُمْ وَ حَنَّکُمْ عَلَی الشَّکْرِ وَ افْتَرَضَ مِنْ أَلْسِنَتِکُمُ الذِّکْرَ.

3. اوصاف قرآن

3. 1. امر کننده و بازدارنده

فَالْقُرْآنُ آمِرٌ زاجرٌ (1) قرآن امرکننده و بازدارنده است.

3. 2. خاموش و گویا

وَ صَامِت نَاطِقٌ (2) [قرآن] خاموش است و گویا

نکته

قرآن کریم صامت است و برای سخن گفتن زبان ندارد ولی در عین حال گوینده است؛ زیرا خداوند به وسیلهٔ قرآن همان کاری را انجام داده است که یک ناطق و سخنگو انجام می دهد پس در این جا ناطق واقعی خداوند است و قرآن وسیله و ابزاری است که خداوند به وسیله آن سخن گفته و دستورات خود را بیان فرموده است؛ بنابراین قرآن صامت است و زبان ندارد ولی در عین حال گوینده است.

مشابه

وَ لَدَیْنا کِتابٌ یَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا یُظْلَمُونَ (3)بر هیچ کس جز به اندازه توانش تکلیف نمی کنیم و نزد ما کتابی است که به حق سخن می گوید و بر آن ها ستمی نمی رود.


1) زَاجِرٌ: زجر کننده، نهی کننده

2) صَامِت: ساکت و خاموش؛ از ماده «صمت».

3) مؤمنون، 62.

3. 3. حجت خداوند بر خلق

حُجَّةُ اللَّهِ عَلَی خَلْقِهِ و [قرآن] حجت خداست بر خلق.

3. 4. بندگان در گرو پیمان قرآن

أَخَذَ عَلَیْهِ مِیثَاقَهُمْ وَ ارْتَهَنَ عَلَیْهِمْ أَنْفُسَهُمْ (1)که برای آن از ایشان پیمان گرفته و آنان را در گرو قرآن قرار داده. نکته ها

جمله «أَخَذَ عَلَیْهِ مِیثَاقَهُمْ» اشاره به پیمانی است که هنگام اظهار ایمان به توحید و رسالت پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله خداوند و پیامبرش از مؤمنان گرفته اند. (2)

در مورد این که مقصود از «میثاق» در این عبارت چیست، دو احتمال وجود دارد: الف. مقصود این است که خداوند در فطرت انسان ها قرار داده است که پیرو حق و کلام خداوند باشند. در فطرت همه انسان ها این نکته وجود دارد که خداوند خالق و رازق همه ماست بنابراین دستورات و سخنان خداوند به سود ما می باشد و باید مورد توجه قرار گیرد. ب. مقصود از آن عالم «ذر» می باشد أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یا بنی آدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّیْطَانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ. (3)

وقتی خداوند از ما برای پیروی از حق پیمان می گیرد گرویی نیز در قبال آن از ما می گیرد که در حقیقت همان گرفتاری روز قیامت است که اگر به وظایف و پیمان خود عمل نکنیم باید در آن روز پاسخ گو باشیم.

مشابه

أَ لَمْ یُؤْخَذْ عَلَیْهِمْ میثاقُ الْکِتَابِ أَنْ لا یَقُولُوا عَلَی اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَ دَرَسُوا مَا فِیهِ وَ الدَّارُ الآخِرَةُ خَیْرٌ لِلَّذِینَ یَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (4)آیا از ایشان پیمان نگرفته اند که درباره خدا جز به راستی سخن نگویند حال آن که آن چه در آن کتاب آمده بود خوانده بودند؟ سرای آخرت برای کسانی که می پرهیزند بهتر است. آیا تعقل نمی کنید؟


1) ارْتَهَنَ: به رهن گرفت؛ از ماده رهن) به معنای گرو؛ اسْتَرْهَنَ اسْتِرْهَاناً هُ الشیءَ: آن چیز را از او گرو خواست؛ تَرَاهَنَ، تَرَاهُنا القومُ: آن قوم با یکدیگر گرو بستند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص99.

3) یس، 60.

4) اعراف، 169.

فَمَنْ نَکَثَ فَإِنَّمَا یَنْکُثُ عَلی نَفْسِهِ وَ مَنْ أَوْفی بِما عَاهَدَ عَلَیْهُ اللَّهَ فَسَیُؤْتِیهِ أَجْراً عَظِیماً (1)هرکس پیمان شکنی کند به زیان خود پیمان شکنی کرده است و آن کس که نسبت به عهدی که با خدا بسته و فا کند به زودی پاداش بزرگی به او خواهد داد. کُلُّ نَفْس بما کَسَبَتْ رَهِینَةٌ (2)هرکسی در گرو اعمال خویش است.

3. 5. برکت نور قرآن

أَتَمَّ نُورَهُ وَ أَکْمَلَ بِهِ دِینَهُ خداوند به وسیله قرآن، نور خود را کامل ساخت و دین و آیینش را با آن به حد کمال رساند.

نکته ها

منظور از (نور) همان فیض الهی است که از طریق قرآن به بندگان رسیده. (3)

قرآن علاوه بر این که بیان دستورات خداوند است، معجزه همیشگی پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله نیز می باشد و اساساً ما به وسیلهٔ قرآن می توانیم حقانیت اسلام را بفهمیم در هر صورت نور قرآن کامل است و هیچ کمبودی در آن وجود ندارد.

مشابه

یا أَیُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَکُمْ بُرْهانُ مِنْ رَبِّکُمْ وَ أَنْزَلْنَا إِلَیْکُمْ نُوراً مُبیناً (4)ای مردم از جانب پروردگارتان بر شما حجتی آمد و برای شما نوری آشکار نازل کرده ایم. وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ (5)خدا کامل کننده نور خویش است، اگرچه کافران را ناخوش آید. الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ (6)امروز دین شما را کامل کردم.

4. جامعیت احکام قرآن و اسلام

4. 1. هدایت پیامبر در سایه قرآن

وَ قَبَضَ نَبِیَّهُ (صلی الله علیه و آله وَ قَدْ فَرَغَ إِلَی الْخَلْقِ مِنْ أَحْکَامِ الْهُدَی بِهِ) و جان پیامبرش را هنگامی گرفت که او پیام هدایت را توسط قرآن به مردم رسانده بود.


1) فتح، 10.

2) مدثر، 38

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 100.

4) نساء، 174.

5) صف، 8

6) مائده، 3

نکته ها

پیامبر صلی الله علیه و آله برای هدایت همه بندگان فرستاده شد و زمانی رحلت کردند که وظیفه رسالت خود را به طور کامل انجام داده بودند و آن چه از احکام الهی را که مورد نیاز بشر بوده، ابلاغ کرده بودند. (1)

منظور از «أَحْکَامِ الْهُدَی» بیان طرق هدایت و چگونگی سیر در این راه و تثبیت آن در دل های مؤمنان است. (2)

هدایت به قرآن عبارت است از همان دستوراتی که سبب می شوند ما به سوی قرآن هدایت شویم هدایت به قرآن بستگی دارد به این که ما قرآن را بخوانیم و با آن مأنوس باشیم و در آیات و احکام آن تفکر و اندیشه کنیم.

خداوند در حالتی پیامبر خود را قبض روح کرد که او قرآن را طوری محکم فرموده بود که دیگر کمبودی در آن وجود نداشت یا احکام و دستورات آن را بیان فرموده و از بیان آن ها فراغت یافته بود.

4. 2. لزوم بزرگداشت خداوند در سایه قرآن

فَعَظْمُوا مِنْهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَمَ مِنْ نَفْسِهِ (3) حال که چنین است خدا را آن گونه بزرگ بشمارید که خود بیان کرده است.

نکته ها

اشاره به این که از پیش خود صفاتی برای خدا قرار ندهید و در مقام عبادت و نیایش و تعظیم و تقدیس پروردگار از خود چیزی اختراع نکنید بلکه در همه این امور تابع هدایت ها و دستورهای او باشید که در قرآن آمده است. (4)

«فاء» در «فَعَظْمُوا» فاء تفریع یا نتیجه است؛ بنابراین معنا این طور می شود: خداوند نعمت را بر شما کامل کرده است در نتیجه شکر نعمت اقتضا می کند که شما آن منعم را آن گونه تعظیم کنید که حق تعظیم اوست؛ به تعبیر دیگر از جانب خداوند نعمت بر شما کامل و تمام شده است و عقل اقتضا می کند که شما شکر نعمت کرده و منعم را تعظیم کنید.

4. 3. قرآن بیانگر دین

فَإِنَّهُ لَمْ یُخْفِ عَنْکُمْ شَیْئاً مِنْ دِینِهِ وَ لَمْ یَتْرُکْ شَیْئاً رَضِیَهُ أَوْ کَرِهَهُ إِلَّا وَ جَعَلَ لَهُ عَلَماً


1) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص46.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص279

3) عَظْمُوا: بزرگ بشمارید.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 100.

بَادِیاً وَ آیَةً مُحْکَمَةً تَزْجُرُ عَنْهُ أَوْ تَدْعُو إِلَیْهِ (1)

بَادِی: آشکار؛ از ریشهٔ «بدو» به معنای آشکار شدن گرفته شده و جنبه وصفی دارد و به معنای آشکار و نمایان است.

تَزْجُرُ عَنْهُ: از او باز می دارد دور می کند.

چنان که خداوند چیزی از دینش را بر شما پنهان نکرده است و هیچ مطلبی را که سبب رضایت او یا ناخشنودی اش باشد و انگذاشته جز این که نشانه ای آشکار و آیه ای محکم و روشن برای آن قرار داده است که از آن باز می دارد یا به سوی آن دعوت می کند.

نکته ها

خداوند حکمتش را بر زبان پیامبر و قرآن بر ما آشکار نموده و چیزی از دینش را پنهان نکرده و تمام آن چه مورد رضایت و خشنودی و خشم و غضبش بوده بیان کرده است. (2)

در این عبارت حضرت می خواهد علت لزوم تعظیم خداوند را که در عبارت قبلی بیان شد، توضیح دهند؛ به بیان دیگر اگر کسی سؤال کند که چرا باید خداوند را تعظیم کنیم، حضرت پاسخ می دهند زیرا خداوند نعمت را بر شما تمام کرده است و هیچ چیزی از دین را بر شما مخفی نگذاشته و همه آن چه مورد پسند او بوده بیان کرده و برای همه آن ها نشانه های آشکار و دلیلهای محکم قرار داده است که از ناپسندها جلوگیری می کند و به واجبات دعوت می نماید.

5. وحدت دین در طول تاریخ

فَرِضَاهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ وَ سَخَطُهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ رضا و خشم او در گذشته و حال و آینده یکسان است.

نکته

اشاره است به این که احکام خداوند درباره اموری که موجب رضا و نارضایی اوست و در گذشته صادر شده در اوقات بعد و زمان های آینده نیز ثابت و برقرار است و حکم او درباره اموری که موجب خشنودی و ناخشنودی اوست هیچ گاه نقض و دگرگون نمی شود و در این سخن کنایه ای است به این که احکام ثابت الهی را از طریق قیاس و رأی نمی توان منتفی ساخت. (3)


1) لَمْ یُخْفِ: مخفی نکرد؛ از ماده «خَفی» به معنای خفا، پنهانی، نهانی. کَرِهَ: ناراضی شد؛ ناپسند داشتن و امتناع.

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 47.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 280.

مشابه

حَلَالُ مُحَمَّدٍ حَلَالٌ أَبَداً إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ وَ حَرَامُهُ حَرَامٌ أَبَداً إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ (1)حلال محمد همیشه تا روز قیامت حلال است و حرامش همیشه تا روز قیامت حرام. .. وحدت برنامه های الهی درباره همه انسان ها

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ یَرْضَی عَنْکُمْ بِشَیْءٍ سَخِطَهُ عَلَی مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ وَ لَنْ یَسْخَطَ عَلَیْکُمْ بِشَیْءٍ رَضِیَهُ مِمَّنْ کَانَ قَبْلَکُمْ وَ إِنَّمَا تَسِیرُونَ فِی أَثَرِ بَیِّنِ وَ تَتَکَلَّمُونَ بِرَجْعِ قَوْلٍ قَدْ قَالَهُ اَلرَّجَالُ مِنْ قَبْلِکُمْ (2)

تَتَکَلَّمُونَ: صحبت می کنید

اثر چیز به جامانده از سابق.

رجع قَوْل: بازگو کردن سخن؛ تکرار و بازگشت در گفته گذشتگان؛ رجع قول قال الشارح البحرانی أی المردد منه، و لعله وهم لأنّ التردید معنی الترجیح مصدر باب التفعیل و منه ترجیع الصوت و هو تحریکه، و ترجیع الأذان و هو تکریر فصوله، و فی القاموس الرجیع من الکلام المردود إلی صاحبه و الروث وکلّ مردود و لم یذکر فی معانی رجع التردید، فالظاهر أنه بمعنی النفع من قولهم لیس له منه رجع أی نفع وفائدة قال فی القاموس الرجع النفع و رجع کلامی فیه أفاد.

بدانید خداوند هرگز با چیزی که به سبب آن بر پیشینیان خشم گرفته از شما خشنود نمی گردد، و هرگز با چیزی که به سبب آن از پیشینیان خشنود گشته بر شما خشم نمی گیرد. شما در راهی روشن گام بر می دارید و همان سخنان که مردان پیش از شما می گفتند بر زبان می آورید.

نکته ها

منظور آن حضرت این است که خداوند از شما راضی نشده به چیزی که خشم او را بر گذشتگان شما بر انگیخته و این عبارت از اعتقادات باطل در مسائل الهی است؛ همچنین بر شما خشمگین نشده به سبب چیزی که به گذشتگان شما از آن خشنودی داده است که عبارت از اعتقادات حقه در آن مسائل است بدیهی است این توجیه به اصول اعتقادی اختصاص دارد نه به مسائل فرعی و عملی. (3)

اشاره به آن است که اصول تعلیمات انبیا و رجال وحی یکی است و برنامه سعادت و تکامل انسان ها که از سوی خدا به وسیله مردان الهی ابلاغ شده است، یکسان است. (4)

ظاهر عبارت جمله خبری است ولی مقصود از آن انشاست و در اصول فقه این بحث آمده است که تأکید خبر در مورد انشا از خود انشا بیشتر است؛ بنابراین وقتی از جملات انشایی


1) الکافی، ج1، ص58.

2) سَخِطَهُ: خشم او؛ سخطا من باب تعب غضب. تسیرون: حرکت کنید.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص281.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص101.

مثل امر استفاده می کنیم معنایش این است که من دستور می دهم ولی احتمال دارد که امر و دستور من انجام نشود ولی وقتی به جای آن از جملات خبری استفاده می کنیم معنایش این است که انجام فعل نیاز به دستور ندارد بلکه خودبه خود به وسیلهٔ مخاطب انجام می شود. مشابه

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَیْهِ مِنْ رَبِّهِ وَ الْمُؤْمِنُونَ کُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَکُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ (1)پیامبر خود به آن چه از جانب پروردگارش به او نازل شده ایمان دارد و همه مؤمنان به خدا و فرشتگانش و کتاب هایش و پیامبرانش ایمان دارند میان هیچ یک از پیامبرانش فرقی نمی نهیم. پیامبر فرمود: إِنَّ النَّاسَ مِنْ عَهْدِ آدَمَ إِلَی یَوْمِنَا هَذَا مِثْلُ أَسْنَانِ الْمُشْطِ لَا فَضْلَ لِلْعَرَبِیَّ عَلَی الْعَجَمِیٌّ وَ لَا لِلْأَحْمَرِ عَلَی الْأَسْوَدِ إِلَّا بِالتَّقْوَی سَلْمَانُ بَحْرُ لَا یُنْزَفُ وَ کَنْزُ لَا یَنْفَدُ سَلْمَانُ مِنَّا أَهْلَ الْبَیْت (2)مردم از زمان آدم تا به امروز همگی مانند دندان های شانه مساوی هستند، عرب فضیلتی بر عجم ندارد و گندمگون فضیلتی بر سیاه پوست مگر به تقوا، سلمان دریایی است که پایان نمی گیرد و گنجی که تمام نمی شود سلمان از ما اهل بیت است.

از خطبه حجة الوداع که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله در آن جا اصول قوانین اسلام را برای همگان بیان فرمود: أَیُّهَا النَّاسُ إِنَ رَبَّکُمْ وَاحِدٌ وَ إِن أَبَاکُمْ وَاحِدٌ کُلُّکُمْ لآدَمَ وَ آدَمُ مِنْ تُرَابٍ - إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاکُمْ وَ لَیْسَ لِعَرَبِیٌّ عَلَی عَجَمِیٌّ فَضْلُ إِلَّا بِالتَّقْوَی؛ أَلَا هَلْ بَلَّغْتُ؟ قَالُوا نَعَمْ. قَالَ فَلْیُبَلّغ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ (3)ای مردم پروردگار شما یکی است و پدر شما همه یکی، شما فرزندان آدم و آدم از خاک بود گرامی ترین شما نزد خدا پرهیزکارترین شماست. عرب بر عجم برتری ندارد مگر به تقوا ای مردم آیا من دستور خدا را به شما رساندم؟ همگی گفتند: آری، فرمود حاضران این مطلب را به غایبان برسانند.

7. وظیفه ما در دنیا

قَدْ کَفَاکُمْ مَونَةَ دُنْیَاکُمْ وَ حَتَّکُمْ عَلَی الشُّکْرِ وَافْتَرَضَ مِنْ أَلْسِنَتِکُمُ الذِّکْرَ (4)

افْتَرَضَ: واجب کرد.

خداوند نیاز دنیای شما را برطرف ساخته و شما را به شکر نعمت هایش ترغیب کرده و ذکر و


1) بقره، 285

2) بحار الانوار، ج22، ص348

3) بحار الانوار، ج 73، ص350.

4) کفاکُمْ: شما را کفایت کرد؛ از ماده «کفی» به معنای کفایت و بی نیازی است؛ آن که برای تو کافی باشد و از دیگری بی نیازت کند؛ کَفَی کِفَایَةً الشیءُ: آن چیز بسنده و کافی شد. حَتَّکُمْ: شما را ترغیب و تحریک کرده.

یاد خود را با زبان هایتان بر شما واجب ساخته است.

نکته ها

هر عبادتی با ذکر خدا همراه نباشد، ناقص است؛ سپس به تقوا و پرهیزکاری که خداوند به آن دستور داده و منتهای خشنودی و تنها خواست او از بندگان است، سفارش می کند. (1)

این «کفایت مئونه» یا از طریق خلق و ایجاد آن است یا عبارت از تأمین روزی است طبق آن چه در لوح محفوظ برای هر فرد ثبت شده است. (2)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص282.

2) همان.

وَ أَوْصَاکُمْ بِالتَّقْوَی وَ جَعَلَهَا مُنْتَهَی رِضَاهُ وَ حَاجَتَهُ مِنْ خَلْقِهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِعَیْنِهِ وَ نَوَاصِیکُمْ بِیَدِهِ وَ تَقَلُّبُکُمْ فِی قَبْضَتِهِ إِنْ أَسْرَرْتُمْ عَلِمَهُ وَ إِنْ أَعْلَنْتُمْ کَتَبَهُ قَدْ وَکَلَ بِذَلِکَ حَفَظَةً کِرَاماً لَا یُسْقِطُونَ حَقًّا وَ لَا یُثْبِتُونَ بَاطِلًا وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً مِنَ الْفِتَنِ وَ نُوراً مِنَ الظُّلَمِ وَیُخَلَّدُهُ فِیمَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ وَ یُنْزِلْهُ مَنْزِلَ الْکَرَامَةِ عِنْدَهُ فِی دَارِ اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ ظِلْهَا عَرْشُهُ وَ نُورُهَا بَهْجَتُهُ وَ زَوَّارُهَا مَلَائِکَتُهُ وَ رُفَقَاؤُهَا رُسُلُهُ فَبَادِرُوا الْمَعَادَ وَ سَابِقُوا الآجَالَ فَإِنَّ النَّاسَ یُوشِکُ أَنْ یَنْقَطِعَ بِهِمُ الْأَمَلُ وَیَرْهَقَهُمُ الْأَجَلُ وَیُسَدَّ عَنْهُمْ بَابُ التَّوْبَةِ فَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِی مِثْلِ مَا سَأَلَ إِلَیْهِ إِلرَّجْعَةَ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ وَ أَنْتُمْ بَنُو سَبِیلٍ عَلَی سَفَرٍ مِنْ دَارٍ لَیْسَتْ بِدَارِکُمْ وَ قَدْ أُوذِنْتُمْ مِنْهَا بِالِارْتِحَالِ وَ أَمِرْتُمْ فِیهَا بِالزَّادِ وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَیْسَ لِهَذَا الْجِلْدِ الرَّقِیقِ صَبْرٌ عَلَی النَّارِ فَارْحَمُوا نُفُوسَکُمْ فَإِنَّکُمْ قَدْ جَرَّبْتُمُوهَا فِی مَصَائِبِ الدُّنْیَا أَفَرَأَیْتُمْ جَزَعَ أَحَدِکُمْ مِنَ الشَّوْکَةِ تُصِیبُهُ وَ الْعَشْرَةِ تُدْمِیهِ وَ الرَّمْضَاءِ تُحْرِقُهُ فَکَیْفَ إِذَا کَانَ بَیْنَ طَابَقَیْنِ مِنْ نَارٍ ضَجِیعَ حَجَرٍ وَ قَرِینَ شَیْطَانٍ أَ عَلِمْتُمْ أَنَّ مَالِکاً إِذَا غَضِبَ عَلَی النَّارِ حَطَمَ بَعْضُهَا بَعْضاً لِغَضَبِهِ وَإِذَا زَجَرَهَا تَوَثَّبَتْ بَیْنَ أَبْوَابِهَا جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ أَیُّهَا الْیَفَنُ الْکَبِیرُ الَّذِی قَدْ لَهَرَهُ الْقَتِیرُ کَیْفَ أَنْتَ إِذَا الْتَحَمَتْ أَطْوَاقُ النَّارِ بِعِظَامِ الْأَعْنَاقِ وَ نَشِبَتِ الْجَوَامِعُ حَتَّی أَکَلَتْ لُحُومَ السَّوَاعِدِ فَاللَّهَ اللَّهَ مَعْشَرَ الْعِبَادِ وَ أَنْتُمْ سَالِمُونَ فِی الصَّحِةِ قَبْلَ السُّقْمِ وَ فِی الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضَّیقِ فَاسْعَوْا فِی فَکَاکِ رِقَابِکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا أَسْهِرُوا عُیُونَکُمْ وَ أَضْمِرُوا بُطُونَکُمْ وَ اسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَکُمْ وَأَنْفِقُوا أَمْوَالَکُمْ وَ خُذُوا مِنْ أَجْسَادِکُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَی أَنْفُسِکُمْ وَ لَا تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرَکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدَامَکُمْ وَ قَالَ تَعَالَی مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ فَلَمْ یَسْتَنْصِرْکُمْ مِنْ ذُلِّ وَ لَمْ یَسْتَقْرِضْکُمْ مِنْ قُلَّ اسْتَنْصَرَکُمْ وَ لَهُ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ وَاسْتَقْرَضَکُمْ وَ لَهُ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ وَإِنَّمَا أَرَادَ أَنْ یَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فَبَادِرُوا بِأَعْمَالِکُمْ تَکُونُوا مَعَ جِیرَانِ اللَّهِ فِی دَارِهِ رَافَقَ بِهِمْ رُسُلَهُ وَأَزَارَهُمْ مَلَائِکَتَهُ وَ أَکْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ أَنْ تَسْمَعَ حَسِیسَ نَارٍ أَبَداً وَصَانَ أَجْسَادَهُمْ أَنْ تَلْقَی لُغُوباً وَ نَصَباً ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشَاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْل الْعَظِیمِ أَقُولُ مَا تَسْمَعُونَ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَی نَفْسِی وَأَنْفُسِکُمْ وَ هُوَ حَسْبُنَا وَنِعْمَ الْوَکِیلُ.

8. وصیت به تقوا

8. 1. جایگاه عظیم تقوا

وَ أَوْصَاکُمْ بِالتَّقْوَی وَ جَعَلَهَا مُنْتَهَی رِضَاهُ وَ حَاجَتَهُ مِنْ خَلْقِهِ خداوند شما را به تقوا سفارش کرده و آن را آخرین مرحلهٔ خشنودی و خواست خویش از بندگان قرار داده است.

نکته ها

تعبیر به «حاجت» در مورد خداوند نه به این معناست که خداوند احتیاج به بندگان دارد. حاجت در لغت تنها به معنای نیاز و فقر نیست بلکه گاه به معنای درخواست نیز آمده است. (1)

مشابه

إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاکُم (2)هر آینه گرامی ترین شما نزد خدا، پرهیزکارترین شماست. وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی (3)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است. تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتی نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ کانَ تَقِیَّا (4)این همان بهشتی است که به بندگانمان آن ها که پرهیزکاری کرده اند عطا می کنیم

8. 2. حکمت تقوا در محضر الهی بودن

فَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِعَیْنِهِ وَ نَوَاصِیکُمْ بِیَدِهِ وَ تَقَلُّبُکُمْ فِی قَبْضَتِهِ (5)

پرهیزکاری در برابر خداوندی پیشه کنید که همواره در پیشگاه او حاضرید و زمام شما به دست اوست و حرکات شما در اختیار او قرار دارد.

نکته ها

موی پیشانی یا زمام انسان در دست خداوند است؛ یعنی در کف قدرت اوست و این که از تمام بدن پیشانی را اختصاص به ذکر داده برای این است که دانسته شود مهمترین و شریفترین اعضای بدن، مملوک خداوند و در اختیار اوست.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 109.

2) حجرات، 13.

3) بقره، 197.

4) مریم، 63

5) نَوَاصِی: موهای جلوی پیشانی؛ جمع «ناصیه» به معنای موهای پیش سر و اشاره به قدرت قاهره خداوند و کنایه از سلطه او بر همه چیز است؛ در گذشته هنگامی که می خواستند کسی را دستگیر کنند و به جایی ببرند موی جلوی پیشانی او را می گرفتند و می بردند که اگر تصمیم گرفت فرار یا نافرمانی کند، قدرت نداشته باشد. تَقَلُّبُکُمْ: تصرفات شما؛ حالات شما در این جا به معنای تصرف و هرگونه دگرگونی است، اشاره به این که همه حرکات شما در دست قدرت اوست.

در این دنیا اگر مخلوقات خدا و از جمله انسان ها می توانستند گناهان و کارهای خلاف خود را از خدا مخفی می کردند و می گفتند ما به طور مخفی کاری می کنیم که خداوند متوجه آن نمی شود ولی وقتی انسان در محضر خداوند است و تمام رفتار و گفتار و اندیشه او در محضر خداست باید از او شرم کند و کار خلاف انجام ندهد.

9. علم خداوند به اسرار درون

إِنْ أَسْرَرْتُمْ عَلِمَهُ وَ إِنْ أَعْلَنْتُمْ کَتَبَهُ قَدْ وَکَّلَ بِذَلِکَ حَفَظَةً کِرَاماً لَا یُسْقِطُونَ حَقًّا وَ لَا یُثْبِتُونَ بَاطِلًا (1)

حَفَظَةً: نگهبانان

لَا یُسْقِطُونَ: از بین نمی برند.

لَا یُثْبِتُونَ: ثبت نمی کنند.

کسی که اگر کار خود را پنهان کنید می داند و اگر آشکار سازید، می نویسد. پاسداران والامقامی برای ثبت اعمال شما گماشته که از حفظ هیچ حقی غفلت نمی ورزد و چیزی را بیهوده ثبت نمی کنند.

مشابه

وَ أَسِرُّوا قَوْلَکُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلیمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (2)چه به راز سخن گویید و چه آشکارا او به هر چه در دل ها می گذرد داناست. وَ إِنَّ عَلَیْکُمْ لَحافِظینَ کِراماً کاتبینَ یَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُون (3)حال آن که بر شما محافظانی گمارده شده اند؛ کاتبانی بزرگوار می دانند که شما چه می کنید. وَ کُلَ سَیِّئَةٍ أَمَرْتَ بِإِثْبَاتِهَا الْکِرَامَ الْکَاتِبِینَ الَّذِینَ وَکَلْتَهُمْ بِحِفْظِ مَا یَکُونُ مِنِّی وَ جَعَلْتَهُمْ شُهُوداً عَلَیَّ مَعَ جَوَارِحِی وَ کُنْتَ أَنْتَ الرَّقِیبَ عَلَیَّ مِنْ وَرَائِهِمْ وَ الشَّاهِدَ لِمَا خَفِیَ عَنْهُمْ وَ بِرَحْمَتِکَ أَخْفَیْتَهُ وَ بِفَضْلِکَ سَتَرْتَه (4)هر گناهی را که به کرام الکاتبین (آن نویسندگان بزرگوار) فرموده ای آن را ثبت کنند و آن ها را به حفظ اعمال من گماشته ای و همراه جوارح من شاهد من بر من قرارشان داده ای و در ورای همه آن ها تو خود نیز ناظر بر من و شاهد آن چه از نگاه آن ها مخفی مانده بوده ای و به یقین با رحمتت پنهان ساختی و با فضیلت پوشاندی


1) أَسْرَرتُمْ: پنهان کردید؛ از ماده «سر» به معنای نهان، اسرار نهان کردن است؛ امر پوشیده؛ اسْتَسَرَّ، اسْتِسْرَاراً: پنهان شد. وَکَّلَ: مأمور کرد؛ از ماده «وکل» به معنای واگذار کردن؛ توکیل: وکیل کردن.

2) ملک، 13.

3) انفطار، 10 تا 12.

4) مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج 2، ص849.

10. آثار تقوا

10. 1. تقوا راه خروج از بن بست ها

وَ اعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً بدانید آن کس که تقوا پیشه کند، خداوند راهی برای رهایی از فتنه ها به رویش می گشاید.

نکته

در این عبارت حضرت می فرماید کسی که تقوا داشته باشد و حریم خدا را حفظ نماید خداوند جای بیرون شدن از فتنه ها را به او نشان می دهد؛ بنابراین در فتنه ها فریب نمی خورد و حق را تشخیص می دهد

مشابه

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: إِنِّی لَأَعْلَمُ آیَةً لَوْ أَخَذَ بِهَا النَّاسُ لَکَفَتْهُمْ وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ الْآیَةَ فَمَا زَالَ یَقُولُهَا وَ یُعِیدُهَا (1)من آیه ای را می شناسم که اگر مردم به آن عمل کنند، آن ها را (در رفع مشکلات) کافی است و آن آیه وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ... است و حضرت پیوسته این آیه را قرائت می کرد.

یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقانا (2)ای کسانی که ایمان آورده اید، اگر از خدا بترسید شما را بصیرت شناخت حق از باطل دهد.

10. 2. تقوا نوری در ظلمت

مِنَ الْفِتَنِ وَ نُوراً مِنَ الظَّلَمِ (3) و نور در دل تاریکی ها به او عطا می کند.

10. 3. تقوا و جاودانگی

وَ یُخَلَّدُهُ فِیمَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ (4) خداوند او را در آن چه میل و آرزوی اوست جاویدان کند.

مشابه

وَ هُمْ فی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خَالِدُون (5)و در بهشت که هرچه خواهند مهیاست، جاودانه اند.


1) تفسیر مجمع البیان، ج 10، ص 306.

2) انفال، 29.

3) الظلم: تاریکی.

4) یُخَلَّده: جاودانه می کند؛ از ماده «خُلد» به معنای جاودانه بودن؛ او را جاودانه می کند.

5) انبیاء، 102.

10. 4. تقوا و کرامت الهی
اشاره

وَ یُنْزِلْهُ مَنْزِلَ الْکَرَامَةِ عِنْدَهُ فِی دَارِ اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ (1)

و در جایگاه والایی نزد خود در سرایی که آن را برای خویش ساخته است، جای می دهد.

نکته ها

در این عبارت نتیجه تقوا را بیرون رفتن از فتنه ها و برطرف شدن ظلمت ها از صحنه زندگی پرهیزکاران در این جهان و خلود در مواهب مادی و معنوی در آن جهان ذکر کرده است. در واقع خداوند میان نعمت های مادی و معنوی این جهان و نعمت های مادی و معنوی آن جهان برای پرهیزکاران جمع می کند. (2)

جمله «اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ» یا اشاره به این است که خداوند منزلگاه خاص آخرت را برای خاصان خویش آفریده یا از قبیل تعبیراتی همچون «بیت الله» و «شهرالله» است که اشاره به عظمت و اهمیت آن سراست. (3)

10. 4. 1. جایگاه کرامت

ظِلُّهَا عَرْشُهُ وَ نُورُهَا بَهْجَتُهُ وَ زُوَّارُهَا مَلَائِکَتُهُ وَ رُفَقَاؤُهَا رُسُلُهُ (4) خانه ای که سقفش عرش خداوند و روشنایی اش جمال الهی و زیارت کنندگانش فرشتگان و دوستانش پیامبران می باشند.

نکته ها

ممکن است سؤال شود که آیا نعمت های بهشت مادی است مادی به این معنا نیست که مانند نعمت های این عالم دارای عنصر مادی و طبیعی باشند ولی به هر حال نعمت های بهشتی دارای جسم هستند اما اجسام آن جا غیر از این ماده و طبیعت است که در این عالم وجود دارد؛ زیرا عالم برزخ فوق عالم طبیعت است و عالم قیامت هم فوق آن است.

مقصود از عبارت «ظِلُّهَا عَرْشُهُ» یک زندگی آرام و راحت در پرتو عنایت خداوند است. (5)

بهجت یا شکوه و جلال حق تعالی به جمال و کمال او که بر سرتاسر عوالم وجود و بواطن نفوس تابان است برگشت دارد و بدیهی است بهشت به انوار او روشن است؛ انواری که


1) یُنزِلُ: وارد می کند اصْطَنَعَ: آن را ساخته و پرداخته؛ از ریشهٔ «صنع» گرفته شده است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 110.

3) همان.

4) بَهْجَتُه: جمال و نیکویی

5) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص53.

چشم بینندگان را خیره می سازد و فرشتگان مقرّب را در بهجت و سرور فرو می برد. (1)

مشابه

هوَ مَنْ یُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَداءِ وَالصَّالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولئِک رفیقا (2)و هر که از خدا و پیامبرش اطاعت کند، همراه با کسانی خواهد بود که خدا نعمتشان داده،است چون انبیا و صدیقان و شهیدان و صالحان و اینان چه نیکو رفیقان اند.

11. زمینه سازی تقوا

فَبَادِرُوا الْمَعَادَ وَ سَابِقُوا الأَجَالَ (3)

پس به سوی معاد بشتابید و بر مرگ پیشی جویید.

نکته ها

حضرت می فرمایند به سوی آخرت مبادرت کنید به این معنا که به دنبال کارها و اعمالی باشید که در آخرت به سود شما باشد و شما را از گرفتاری ها و عذاب نجات بخشد؛ به این معنا که خود را آماده آن عالم نمایید چراکه معلوم نیست انسان تا چه زمانی زنده است.

«وَ سَابِقُوا الآجَالَ»: پیشی گرفتن بر اجل و مرگ به این معنا نیست که خود را زودتر بکشید بلکه به این معناست که خود را مهیا و آماده مرگ کنید؛ زیرا هر لحظه احتمال آمدن آن وجود دارد.

مشابه

سابِقُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا کَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ (4)برای رسیدن به آمرزش پروردگارتان و بهشتی که پهنای آن همسان پهنای آسمان ها و زمین است، بر یکدیگر پیشی گیرید. الْمَلائِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ بابٍ سَلامٌ عَلَیْکُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدَّارِ (5)و فرشتگان از هر در به نزدشان آیند: سلام بر شما به خاطر آن همه شکیبایی که ورزیده اید. سرای آخرت چه سرایی نیکوست!


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 285.

2) نساء، 69

3) بادِرُوا: بشتابید. سَابِقُوا الآجَالَ: سبقت بجویید به عبور از دنیا.

4) حدید، 21.

5) رعد، 23 و 24.

12. هشدار مرگ

فَإِنَّ النَّاسَ یُوشِکُ أَنْ یَنْقَطِعَ بِهِمُ الْأَمَلُ وَ یَرْهَقَهُمُ الْأَجَلُ وَیُسَدَّ عَنْهُمْ بَابُ التَّوْبَةِ فَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِی مِثْلِ مَا سَأَلَ إِلَیْهِ الرَّجْعَةَ مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ (1)

یَرْهَقَهم الاجل: مرگ آن ها را در بر می گیرد؛ از ریشه «رهق» در اصل به معنای پوشاندن چیزی با قهر و غلبه است و در این جا به معنای غلبه و تسلط مرگ بر انسان است رهقت الشیء رهقا من باب تعب قربت منه، قال أبو زید: طلبت الشیء حتی رهقته وکدت آخذه أو أخذته، و قال رهقته أدرکته و رهقه الدین غشیه.

یُسَد: بسته می شود؛ از ماده «سد» به معنای بستن و اصلاح کردن.

چراکه نزدیک است آرزوی مردم قطع شود و اجل گریبانشان را بگیرد و در توبه به رویشان بسته گردد شما مانند کسانی هستید که پیش از شما از این جهان رفته اند و از خدا می خواهند که دوباره به دنیا بازگردند.

نکته ها

مقصود امام علیه السلام این است که پیش از آن که به چنین سرنوشتی گرفتار شوید و تقاضایی که پذیرفته نمی شود داشته باشید امروز آن چه از اعمال صالح و توبه از گناه می خواهید. (2)

انجام دهید مراد از «أمل» آرزوی دنیا و خواستن دوام زندگی آن است؛ یعنی چون نزدیک است رشتهٔ این آرزوها بریده شود لازم است به اصلاح امور آخرت توجه کنند.

«و یرهقهم الأجل» یعنی چون به زودی مرگ فرامی رسد و دامن آدمیان را می گیرد، واجب است در عمل برای آن چه باقی و پایدار می ماند بکوشند و چون به سبب فرارسیدن مرگ باب تو به مسدود می گردد به آن مبادرت ورزند. (3)

مشابه

حَتَّی إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلَّی أَعْمَلُ صالِحاً فیما تَرَکْتُ کَلَّا إِنَّهَا کَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها (4)تا آن گاه که مرگ یکی از ایشان فرارسد می گوید: «پروردگارا، مرا بازگردان، شاید در آن چه ترک کردم عمل صالحی انجام دهم!» چنین نیست! این سخنی است که او به زبان می گوید (و اگر بازگردد، کارش همچون گذشته است)!


1) یُوشِکُ: نزدیک است؛ أن یکون کذا بکسر الشین من أفعال المقاربة مضارع أو شک یفید الدنو من الشیء، و قال الفارابی الایشاک الاسراع، وقال النحاة استعمال المضارع أکثر من الماضی و استعمال اسم الفاعل قلیل وقد استعملوا ماضیا ثلاثیا فقالوا و شک مثل قرب و شکا، و فی القاموس و شک الأمر ککرم سرع کوشک و أوشک أسرع السیر کواشک و یوشک الأمر أن یکون و أن یکون الأمر ولا تفتح شینه أو لغة ردیئة. یَنْقَطِعَ: قطع می شود؛ باء به معنای «من» یا این که برای تعدیه است؛ یعنی آرزو آن ها را از توبه و عمل صالح جدا می کند.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص113.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 286.

4) مؤمنون، 99و100.

13. آمادگی برای مرگ

وأَنتُمْ بَنُو سَبیل عَلَی سَفَرٍ مِنْ دَارٍ لَیْسَتْ بِدَارِکُمْ (1) شما مسافرید و از خانه ای که خانه شما نیست آماده سفر گشته اید.

مشابه

وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِیَ دارُ الْقَرار (2)ای قوم من این زندگی دنیا تنها کالایی [ناچیز] است و در حقیقت آن آخرت است که سرای پایدار است.

14. توشه اندوزی

قَدْ أُوذِتْتُمْ مِنْهَا بِالارْتِحَالِ وَ أُمِرْتُمْ فِیهَا بِالزَّادِ (3)

آمرْتُمْ: امر شده اید.

فرمان کوچ به شما اعلام شده و دستور تهیه زاد و توشه نیز به شما داده اند.

مشابه

وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوی (4)و توشه بردارید که بهترین توشه ها پرهیزکاری است.

15. اندیشهٔ عذاب قیامت و تقوامداری

وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَیْسَ لِهَذَا الْجِلْدِ الرَّقِیقِ صَبْرٌ عَلَی النَّارِ فَارْحَمُوا نُفُوسَکُمْ (5) بدانید این پوست نازک تن طاقت آتش دوزخ را ندارد؛ بنابراین بر خویشتن رحم کنید!

نکته

این گفتار وعده های سخت خداوند را درباره کیفر گناهان یادآوری می کند و به شنوندگان اندرز می دهد که به خویشتن رحم کنند و این زمانی صورت می گیرد که اعمال شایسته به جا آورند و دستورهای خداوند را پیروی کنند. (6)

16. مقایسه عذاب دنیا و آخرت

فَإِنَّکُمْ قَدْ جَرَّبْتُمُوهَا فِی مَصَائِبِ الدُّنْیَا أَفَرَأَیْتُمْ جَزَعَ أَحَدِکُمْ مِنَ الشَّوْکَةِ تُصِیبُهُ وَالْعَثْرَةِ


1) بَنُو سَبیل: روندگان راه.

2) غافر، 39.

3) أوذنتُمْ: اعلان شدید؛ ندا داده شدید به شما اعلام شده مجهول «آذنَ» در باب افعال از «آذن»؛ اذان از همین ماده است. إرتحال: کوچ کردن؛ از ماده «رحل» به معنای بار سفر و کوچ.

4) بقره، 197.

5) الجلد الرقیق: پوست نازک

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص 287.

تُدْمِیهِ وَ الرَّمْضَاءِ تُحْرِقُهُ فَکَیْفَ إِذَا کَانَ بَیْنَ طَابَقَیْنِ مِنْ نَارٍ ضَجِیعَ حَجَرٍ وَ قَرِینَ شَیْطَانٍ (1)

الْعَثْرَةِ: افتادن؛ زمین خوردن که در اثر خوردن پا به چیزی پیش می آید.

تدمی: خون می آورد؛ زخمی می کند؛ از ریشهٔ «ادما» به معنای خارج ساختن خون از بدن است.

الرَّمْضَاء: گرمای تند؛ شدت گرما و همچنین زمین ها و سنگ هایی است که بر اثر تابش آفتاب، داغ و سوزان می شود:

طَابَقَیْنِ: دو طبقه تثنیه «طابق» است و به فتح و کسر «باء» هر دو آمده و به معنای آجر بزرگ و طبقه ساختمان است و به چیزی که نان روی آن می پزند یا غذا در آن سرخ می کنند نیز گفته شده و گویا از واژه «تابه» فارسی گرفته شده است؛ الطابق: وزان هاجر و صاحب و رویا معا الاجر الکبیر، و ظرف یطبخ فیه معرب تابه و الجمع طوابیق. ضَجِیعَ هم خوابه؛ از ماده «ضجَّ» به معنای فریاد زدن.

حَجَر سنگ؛ اشاره به آیه 24 سوره بقره که درباره جهنم می گوید وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارة آتشی که هیزم آن مردم و سنگ هاست.

شما اندازه طاقت خود را در مصیبت های دنیا آزموده.اید آیا دیده اید که وقتی یکی از شما خاری بر تنش فرو رود یا بلغزد [و بیفتد] و خونین شود یا ریگ داغی بسوزاندش، چگونه ناله سر می دهد؟ پس چه حالی خواهد داشت آن گاه که میان دو طبقه از آتش قرار گیرد و هم خوابه سنگ سوزان و همنشین شیطان باشد؟!

نکته

این سخنان استدلالی است بر این که باید در برابر عقوبت های الهی به خویشتن رحم کرد و خلاصه اش این است که شما خود را در برابر کارهایی کوچکتر آزموده و بی تابی خود را دیده و دانسته اید و روشن است آن کسی که در برابر این گونه ناراحتی های خرد و اندک، جزع و ناشکیبایی می کند به طریق اولی در میان دو طبقه آتش که هم خوابه سنگ سوزان و هم نشین شیطان است، بیتاب و ناشکیبا خواهد بود. (2)

مشابه

فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ لَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِی وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْکَافِرِینَ (3)و هرگاه چنین نکرده اید که هرگز نتوانید کرد، پس بترسید از آتشی که برای کافران مهیا شده و هیزم آن مردمان و سنگها هستند.

17. مالک آتش دوزخ

أَعَلِمْتُمْ أَنَّ مَالِکاً إِذَا غَضِبَ عَلَی النَّارِ حَطَمَ بَعْضُهَا بَعْضاً لِغَضَبِهِ وَ إِذَا زَجَرَهَا تَوَثَّبَتْ


1) جَرَّبْتُم: تجربه کردید؛ از ماده «جَرَبَ» به معنای آزمودن؛ التَّجْرِبَة: جمع تَجارِب آزمایش، آزمودن، امتحان، تجربه، اندوه و سختی. الشَّوْکَةِ: خار؛ سپس به سرنیزه های سربازان و بعد به هرگونه اسلحه اطلاق شده است و چون سلاح نشانه قدرت و شدت است به هرگونه قدرت و شوکت اطلاق می شود

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 5، ص289.

3) بقره، 24.

بَیْنَ أَبْوَابِهَا جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ (1)

زَجَرَ: نهیب زد؛ آن را تحریک کرد و بر آن نهیب زد.

تَوَثَّبَتْ: جهش کرد؛ از ماده «وثوب» به معنای جستن و بریدن است.

جَزَعاً: ترس و بی قراری.

جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ: از ترس نهیب آن

آیا می دانید که مالک دوزخ هرگاه بر آتش خشم گیرد شعله های آتش به روی هم می غلتند و یکدیگر را می کوبند و خرد می کنند و آن گاه که به آتش بانگ زند، شعله هایش از نهیب او در میان درهای جهنم به هر طرف زبانه می کشد؟

مشابه

یَا رَبِّ وَ أَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفِی عَنْ قَلِیلٍ مِنْ بَلَاءِ الدُّنْیَا وَ عُقُوبَاتِهَا وَ مَا یَجْرِی فِیهَا مِنَ الْمَکَارِهِ عَلَی أَهْلِهَا عَلَی أَنَّ ذَلِکَ بَلَاءٌ وَ مَکْرُوهُ قَلِیلٌ مَکْتُهُ یَسِیرٌ بَقَاؤُهُ قَصِیرٌ مُدَّتُهُ فَکَیْفَ احْتِمَالِی لِبَلَاءِ الْآخِرَةِ وَ جَلِیلِ وُقُوعِ الْمَکَارِهِ فِیهَا وَ هُوَ بَلَاءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَیَدُومُ مَقَامُهُ وَلَا یُخَفَّفُ عَنْ أهله (2)ای خدای کریم، ای پروردگار من تو ناتوانی مرا در مقابل اندکی از بلای دنیا و کیفرهای ناچیز آن و ناملایماتی که معمولاً بر اهل آن می رسد، می دانی در صورتی که این بلا و ناراحتی دوامش کم است و دورانش اندک و مدتش کوتاه است؛ پس چگونه تاب تحمل بلای آخرت و آن ناملایمات بزرگ آن جا را دارم در صورتی که آن بلا مدتش طولانی و دوامش همیشگی است و تخفیفی برای مبتلایان به آن نیست.

18. قیامت و هشدار به کهنسالان

أَیُّهَا الْیَفَنُ الْکَبِیرُ الَّذِی قَدْ لَهَزَهُ الْقَتِیرُ کَیْفَ أَنْتَ إِذَا الْتَحَمَتْ أَطْوَاقُ النَّارِ بِعِظَامِ الْأَعْنَاقِ وَ نَشِبَتِ الْجَوَامِعُ حَتَّی أَکَلَتْ لُحُومَ السَّوَاعِدِ (3)

القَتِیرُ: سستی و پیری؛ در اصل نوک میخ هایی است که در سر حلقه های زره قرار دارد؛ سپس به هر امر مشکل زا و کار سخت گیرانه اطلاق شده است و چون دوران پیری یکی از مشکلات شدید است واژهٔ «قتیر» به پیری اطلاق شده است و در این جا نیز به همین معناست. الْتَحَمَتْ: پیچید؛ از ماده «لحم» به معنای در هم فرو رفتن و محکم شدن آمده است و مفهوم آن در جمله بالا این است که طوق های آتشین به استخوان های گردن می چسبد و لاحم» به معنای پر کردن شکاف چیزی و به اصطلاح «لحیم کردن است و گوشت نیز از همین معنا سرچشمه گرفته که میان استخوان ها را پر می کند

أطْوَاقُ النَّارِ: طوق های آتشین.

عِظَامِ الْأَعْنَاقِ: استخوان های گردن

نَشِبَتِ: چسبید؛ از ریشهٔ «نشب» به معنای آویزان شدن است.

الْجَوَامِعُ: زنجیرها؛ جمع «جامعه» غل و زنجیر است که دست ها را به گردن می بندد.

السَّوَاعِدِ: بازوان؛ جمع «ساعد» به معنای ساق دست است.


1) مالِکاً: مالک دوزخ؛ منظور فرشته ای است که جهنم را در اختیار دارد. حَطَمَ: خُرد؛ از ریشهٔ «حطم» به معنای شکستن و خرد کردن چیزی است. این تعبیر در مورد اشیایی که به شدت به هم بخورد و خرد شوند اطلاق می گردد و به همین مناسبت یکی از نامهای دوزخ «حطمه» است.

2) مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج 2، ص 847.

3) الْیَفَنُ الْکَبیرُ: کهن سال فرتوت؛ پیر مرد کهن سال؛ محرکة الشیخ الکبیر. لَهَزَه: در آمیخت؛ از ریشهٔ «لهز» به معنای آشکار شدن و آمیختن و نفوذ کردن در چیزی است.

ای پیر سالخورده که پیری و سستی با تو در آمیخته چگونه ای آن گاه که طوق های آتش به استخوان های گردن بچسبد و غل و زنجیرها به دستها وصل شود تا گوشتهای ساعد را بخورد؟

نکته ها

جمله «قَدْ لَهَزَهُ الْقَتِیرُ» با توجه به این که «لهز» در اصل به معنای نفوذ و گسترش چیزی در چیز دیگر است و «قتیر» از ریشهٔ «قتر» به معنی تنگ گرفتن و سخت گیری است، مفهومش این است که پیری در همه وجود آن ها نفوذ کرده استخوان ها سست شده مغز و اعصاب ضعیف گشته و همه اعضای بدن ناتوان شده است. (1)

در معنای «عِظَامِ» دو احتمال وجود دارد: الف. ممکن است که جمع «عظیم» باشد که در این صورت (عِظام الاعناق) یعنی گردن های بزرگ؛ ب. ممکن است جمع «عظم» باشد که در این فرض عِظام الاعناق به معنای استخوان های گردن می آید.

19. غنیمت شمردن فرصت ها

فَاللَّهَ اللَّهَ مَعْشَرَ الْعِبَادِ وَ أَنْتُمْ سَالِمُونَ فِی الصَّحَةِ قَبْلَ السُّقْمِ وَ فِی الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضَّیقِ فَاسْعَوْا فِی فَکَاکِ رِقَابِکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا (2)

رَهَائِنُهَا: گروگان؛ جمع «رهینه».

خدا را! خدا را ای جماعت بندگان اکنون که در تندرستی پیش از بیماری و در گشایش پیش از تنگی به سر می برید برای رهایی خود بکوشید پیش از آن که گردن ها به گرو اعمال رود.

نکته ها

عبارت «فَاسْعَوْا فِی فَکَاکِ رِقَابِکُمْ» کنایه از این مطلب است که ذمه همه انسان ها مشغول به تکالیفی است که تا آن را انجام ندهند آزاد نمی شوند. در زمان های گذشته در میان بعضی از اقوام چنین معمول بود که اگر بدهکاری توان پرداخت بدهی های خود را،نداشت، طلبکار شخص بدهکار را به بردگی می گرفت و تا بدهی خود را نمی پرداخت آزاد نمی شد و طوق بندگی او را در گردن داشت. (3)


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص121.

2) الْفُسْحَةِ: گشایش؛ از ماده «فَسَحَ» به معنای فراخی، توسعه. فکاک: آزادی؛ از ماده «فک به معنای جدا کردن تُغلق بسته می شود؛ از ماده «غَلَق» به معنای قفل شود.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

«قَبْلَ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا» اشاره ای به این است که هرگاه شخص بدهکار در ادای بدهی خود کوتاهی کند چیزی را که به گروگان نزد طلبکار گذاشته است به ملک او در می آید. (1)

مشابه

مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً کَثیرَةً وَ اللَّهُ یَقْبضُ وَیَبْصُطُ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ (2)کیست که به خدا قرض الحسنه دهد تا خدا بر آن چندبرابر بیفزاید؟ خدا تنگ دستی دهد و توانگری بخشد و شما به سوی او بازگردانده می شوید.

20. راهکار بهره وری از فرصت

20. 1. شب زنده داری

أَسْهَرُوا عُیُونَکُمْ (3) چشم ها را در دل شب بیدار دارید.

نکته

منظور رازونیاز شبانه مخصوصاً نماز شب است. (4)

مشابه

وَ مِنَ اللَّیْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَیْلاً طویلاً (5)در پاره ای از شب سجده اش کن و در همه درازنای شب تسبیحش گوی.

20. 2. لاغر کردن شکم ها

وَ أَضْمِرُوا بُطُونَکُمْ (6) شکم ها را لاغر کنید.

نکته

اشاره به روزه داشتن. (7)

20. 3. به کارگیری گام ها

وَ اسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَکُمْ گام ها را به کار گیرید.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

2) بقره، 245

3) أسهرُوا: بیدار نگه دارید؛ از ریشهٔ «سهر» به معنای شب بیداری است.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

5) انسان، 26.

6) أضْمِرُوا: خالی نگه دارید؛ از «ضمور» به معنای لاغر شدن است و چون به باب افعال می رود، لاغر کردن معنا می دهد.

7) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

نکته

اشاره به قیام شبانه یا گام برداشتن در راه حل مشکلات مردم و کمک به دردمندان و نیازمندان است. (1)

مشابه

فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدَامَکُمْ (2)ای کسانی که ایمان آورده اید اگر خدا را یاری کنید شما را یاری خواهد کرد و پایداری خواهد بخشید.

20. 4. انفاق کردن

وَ أَنْفِقُوا أَمْوَالَکُمْ (3) اموال خود را انفاق کنید.

نکته

«انفاق اموال» اشاره به خمس و زکات واجب و صدقات مستحب است. (4)

مشابه

وَ قَالَ تَعَالَی مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ (5اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ) (6)کیست که به خداوند قرض نیکو دهد تا چند برابر به او عطا کند و برای چنین کسی پاداش والایی است.

20. 5. پرهیز از بخل

وَخُذُوا مِنْ أَجْسَادِکُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَی أَنْفُسِکُمْ وَ لَا تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا فَقَدْ قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ یَنْصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدَامَکُمْ (7وَ قَالَ تَعَالَی مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ (8)) (9) و از بدن هایتان بگیرید و به جان های خود ببخشید و در این راه بخل نورزید که خدای سبحان


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

2) محمد، 7.

3) أَنْفِقُوا: از ماده «نَفَق» است که به معنای سوراخ در زمین هم می آید؛ به پر کردن خلل ها و کمبودهایی که در جامعه وجود دارد «انفاق» گفته می شود.

4) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص122.

5) یُقرضُ: انفاق و بخشیدن است نه وام دادن؛ استدلال به این آیه برای تشویق به وام، غلط معروف است.

6) حدید، 11

7) محمد، 7.

8) بقره، 245

9) خُذُوا مِنْ أَجْسَادِکُمْ: از بدن هایتان بکاهید.

فرمود: «اگر خداوند را یاری کنید خدا شما را یاری می نماید و گام هایتان را استوار می دارد.» و فرمود: «کیست که به خدا وام نیکو دهد که خدا چند برابر آن را برایش بازگرداند و او را پاداشی نیکو باشد؟».

نکته

اشاره به ریاضتهای شرعی و خودسازی و جهاد در راه خداست. (1)

21. تفسیر امام از دو آیه

فَلَمْ یَسْتَنْصِرْکُم مِنْ ذُلِّ وَ لَمْ یَسْتَقْرِضْکُمْ مِنْ قُلَّ اسْتَنْصَرَکُمْ ﴿وَ لَهُ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ (2)وَ اسْتَقْرَضَکُمْ وَ لَهُ خَزائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ وَ إِنَّمَا أَرَادَ أَنْ یَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (3)(4)

قُل: کمی، قلّت، فقر.

أَنْ یَبْلُو: امتحان می کند.

خداوند به خاطر ناتوانی و ذلت از شما یاری نخواسته و به سبب کمی دارایی از شما وام نطلبیده از شما یاری می خواهد در حالی که لشکرهای آسمان و زمین از آن اوست و او غالب و حکیم است و از شما وام می خواهد حال آن که خزاین آسمان ها و زمین از آن اوست و او بی نیاز و ستوده است جز این نیست که خداوند می خواهد شما را بیازماید که کدام یک از شما اعمالتان بهتر از دیگران است.

نکته

اشاره به این که خداوند نهایت لطافت در سخن را به کار برده تا هرکس کمترین آمادگی برای اطاعت در او باشد با این تعبیرهای مملو از لطف و مهربانی، پند گیرد و در راه اطاعت او گام بردارد. (5)

استعاره

مستعار: قرض

مستعار منه: درخواست نیازمندی که خواهان وام است

مستعارله: صدقات


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 122

2) فتح، 7.

3) ملک، 2.

4) لَمْ یَسْتَنْصِرُکُم: نصرت نخواست لَمْ یَسْتَقْرضُ: قرض نخواست.

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص124.

جامع: استعاره واژه «قرض» برای صدقات به مناسبت کثرت اوامر الهی در دادن صدقات و ادای این عبادت مالی است؛ از این رو اوامر خود را به درخواست نیازمندی که خواهان وام،است تشبیه فرموده است و فایده این استشهاد و آن چه تا جمله أیکم أحسن عملا بیان فرموده اعلام این مطلب است که خداوند غنی مطلق و بی نیاز از آن است که از بندگانش یاری و وام بخواهد و هدف از این عنایت و مرحمت، آزمودن آن هاست.

22. هم نشینی با همسایگان خدا

اشاره

فَبَادِرُوا بِأَعْمَالِکُمْ تَکُونُوا مَعَ جِیرَانِ اللَّهِ فِی دَارِهِ (1) پس به سوی اعمال نیک بشتابید تا در خانه خدا با همسایگان خدا باشید.

نکته

تعبیر به جیران نشان می دهد که آن ها از خاصان و مقربان درگاه خدا هستند تا آن جا که شایسته نام جیران شده اند و با توجه به این که فرشتگان و انبیا به سراغ آن ها می آیند معلوم می شود نه پیامبرند و نه فرشته. (2)

22. 1. اوصاف همسایگان خدا

رَافَقَ بِهِمْ رُسُلَهُ وَ أَزَارَهُمْ مَلَائِکَتَهُ وَ أَکْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ أَنْ تَسْمَعَ حَسِیسَ نَارٍ أَبَداً وَ صَانَ أَجْسَادَهُمْ أَنْ تَلْقَی لُغُوباً وَ نَصَباً ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشَاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (3)(4)

صَانَ: محفوظ نمود؛ از «صیانت» به معنای نگهداری کردن است.

لغُوب: سختی؛ مصدر و به معنای مشقت و زحمت است؛ لغب لغبا من باب قتل و تعب لغوبا أعیا و تعب.

نصب: رنج و عذاب؛ بعضی «لغوب» را به مشقت و زحمت روحی و «نصب» را به معنای مشقت جسمانی می دانند. به این ترتیب در بهشت و جوار قرب الهی نه خبری از خستگی روح است و نه جسم.

آنان را رفیق رسولان خود ساخت و فرشتگان خود را به دیدارشان فرستاد و گوششان را از این که صدای آهسته آتش دوزخ را بشنوند گرامی نمود و بدنشان را از این که سختی و رنجی بدان،رسد محفوظ داشت. «این بخشایشی بزرگ از جانب خداست که به هرکس بخواهد عطا می کند و خداوند دارای بخشش بزرگ است.»


1) فَبَادِرُوا: پیشی بگیرید شتاب کنید

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص128.

3) حدید، 2.

4) رافق: همراه نمود. أَزَارَهُمْ: به زیارت آن ها فرستاد؛ از ماده «زَوَرَ» به معنای زیارت کردن أَزَارَ، إزارةً ه: او را به زیارت واداشت. خسیس صدای خفیف و آهسته؛ از ریشه حس گرفته شده به معنای صدای محسوس یا صدای ضعیف و خفیف است.

نکته

حضرت با آوردن این آیه شریفه می خواهند بیان کنند که نعمت های خداوند در بهشت برای مقربان درگاه خود به عنوان استحقاق آنان نیست بلکه همه آن ها تفضل الهی است. هیچ یک از مخلوقات خداوند استحقاق چیزی را ندارند؛ زیرا وجود و هستی ما اساساً ملک خداوند و در اختیار اوست بنابراین اعمال ما نیز ملک اوست و با قدرت و اراده او انجام می شود.

مشابه

ولا یَسْمَعُونَ حَسِیسَها وَ هُمْ فی مَا اشْتَهَتْ أَنْفُسُهُمْ خَالِدُونَ (1)اینان صدای دوزخ را نمی شنوند و در بهشت که هر چه خواهند مهیاست جاودانه اند. لا یَمَسُّنا فیها نَصَبٌ وَلا یَمَسُّنا فیها لُغُوب (2)در آن جا نه رنجی به ما می رسد و نه خستگی.

23. اتمام حجت

أَقُولُ مَا تَسْمَعُونَ وَاللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلَی نَفْسِی وَأَنْفُسِکُمْ وَ هُوَ حَسْبُنَا وَنِعْمَ الْوَکِیل (3)آن چه می شنوید، می گویم و از خداوند برای خود و شما یاری می خواهم و او ما را بس است و بهترین وکیل است.


1) انبیاء، 102.

2) فاطر، 35.

3) مُسْتَعانُ: کسی که از او کمک طلب می شود. حَسْبُنَا: ما را کافی است.

خطبه 184

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ، زمان و مکان وقوع: قبل از نبرد نهروان سال 38 هجری در کوفه

مخاطب: کوفیان

موضوع: اخلاقی، سیاسی، اجتماعی

ویژگی: پویندگان راه حق و باطل (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

خوارج گروه نادانی بودند که شعارشان «لا حُکمَ إِلّا لِلّه» بود و مقصودشان این بود که نباید برای حل مشکل جنگ صفین حَکَم و داوری تعیین کرد؛ چون حکم و داور فقط خداست و هنگامی که «برج بن مسهر طایی» در محضر حضرت این شعار را سر داد، امام با کلمات تند و کوبندهای آن مرد نادان ماجراجو را خاموش کرد تا دیگری جرئت نکند در محضرش چنین شعاری با چنان محتوای گمراه کننده ای سر دهد.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 72.

اسْکُتْ قَبَحَکَ اللَّهُ یَا أَثْرَمُ فَوَاللَّهِ لَقَدْ ظَهَرَ الْحَقُّ فَکُنْتَ فِیهِ ضَئِیلًا شَخْصُکَ خَفِیّاً صَوْتُکَ حَتَّی إِذَا نَعَرَ الْبَاطِلُ نَجَمْتَ نُجُومَ قَرْنِ الْمَاعِزِ. و من کلام له علیه السلام قاله للبرج بن مسهر الطائی و قد قال له بحیث یسمعه ولا حکم إلا لله، و کان من الخوارج:

این سخن را به برج بن مُسْهِر طائی که از خوارج بود و جمله ولا حکم إلا لله را بلند فریاد می زد تا امام بشنود، فرمود:

1. خاموش باش ای روسیاه!

اسْکُتْ قَبَحَکَ اللَّهُ یَا أَثْرَمُ (1)

خاموش باش ای بی دندان خدا رویت را زشت گرداند.

نکته ها

«أَثْرَم» اشاره به این است که دهان و دندان تو نشان می دهد که آدم بدزبانی هستی که پیش از این مخالفانت مشت بر دهانت کوبیده اند و دیگر این که اشاره به کسی است که دندان های پیشین او شکسته باشد نمی تواند به طور فصیح صحبت کند و چنین کسی باید بیشتر سکوت کند و کمتر سخن بگوید. (2)

در معنای عبارت «قَبَحَکَ اللَّهُ» سه احتمال آمده است: الف. از ماده «قبح» و معنایش این باشد که خداوند روی تو را زشت گرداند؛ ب. به معنای نهاه عَن الخَیر باشد، یعنی خدا خیر را از تو دور کند؛ ج به معنای شکستن چون فعل قبح به این معنا هم آمده است.

2. سخن بیجا و بی موقع

فَوَاللَّهِ لَقَدْ ظَهَرَ الْحَقُّ فَکُنْتَ فِیهِ ضَئِیلًا شَخْصُکَ خَفِیّاً صَوْتُکَ حَتَّی إِذَا نَعَرَ الْبَاطِلُ نَجَمْتَ نُجُومَ قَرْنِ الْمَاعِزِ (3)

نجمت: آشکار شدی؛ از ماده «نجم» به معنای ظاهر و آشکار شدن است و ستارگان را از این جهت «نجم» گویند که طلوع و ظهور در آسمان دارند.

الْمَاعِز: بز؛ الماعز واجد المعز من الغنم اسم جنس و هو خلاف الضأن.


1) قَبَحَک: تو را بشکند؛ قبحک الله بالتخفیف والتشدید أی نحّاک وقیل من قبحت الجوزة کسرتها. أَثْرَم: کسی که دندان های جلوی او افتاده یا شکسته است؛ صفت مشبهه از ماده «ثَرَم» که به معنای کسی است که دندان پیشین دهانش افتاده باشد؛ افرادی که جلوی دهان خود دندان ندارند، هنگامی که می خواهند حرف بزنند مقداری لکنت زبان پیدا می کنند و طوری سخن می گویند که خوب مفهوم نیست؛ الثرم: بالفتح سقوط الاسنان.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص135.

3) ضَئِیلا: ناچیز و بی مقدار از ریشه «ضئوله» به معنای کوچک و ناتوان شدن؛ ضؤل: الرّجل بالضمّ ضؤلة نحف و حقر، وضؤل رأیه صغر. نعر: نعره کشید، صدا درآورد.

به خدا قسم آن گاه که حق نمایان گشت، تو بی مقدار و صدایت آهسته بود و آن زمان که باطل فریاد برآورد و عربده کشید چونان شاخ بز سر بر آوردی.

نکته ها

امام اشاره می کند به برج بن مسهر طایی به این که هنگام ظهور اسلام به وسیله پیامبر صلی الله علیه و آله یا هنگام ظهور ولایت حق به وسیله امیرمؤمنان علی علیه السلام در صحنه حاضر نبود و هرگز از حق دفاع نکرد و کسی به او توجهی نداشت اما اکنون که نعره از حلقوم باطل برخاسته، سینه سپر کرده و با آن ها هم صدا شده است و احمقانه شعار آن ها را سر می دهد. (1)

«خَفِیّاً صَوْتُکَ»: انسان باید با صدای بلند و به صورت آشکار از حق حمایت کند؛ در که صورتی بعضی از افراد صدایشان در حمایت از حق بلند نمی شود و گاهی سکوت می کنند ولی هنگامی که شعار باطلی داده می شود یا پست و مقامی برای آنان پیشنهاد می شود با باطل همراه می شوند.

استعاره

مستعار: نعیر

مستعار منه: فریاد

مستعارله: پیدایش باطل

جامع: واژه «نعیر» را برای پیدایش باطل استعاره فرموده است، بدین مناسبت که باطل از نظر ظهور در جامعه و توانمندی مانند مردی نیرومند است که با گستاخی و دلیری فریاد کشد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص136.

خطبه 185

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، علمی

ویژگی: هستی شناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

از خطبه های امام است که در آن از ستایش خداوند و مدح و ثنای پیامبر و سپس اسرار آفرینش گروهی از حیوانات سخن می گوید.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص103.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَا تُدْرِکُهُ الشَّوَاهِدُ وَ لَا تَحْوِیهِ الْمَشَاهِدُ وَ لَا تَرَاهُ النَّوَاظِرُ وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ الدَّالَّ عَلَی قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ وَ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ عَلَی وُجُودِهِ وَبِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَی أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ الَّذِی صَدَقَ فِی مِیعَادِهِ وَ ارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمٍ عِبَادِهِ وَ قَامَ بِالْقِسْطِ فِی خَلْقِهِ وَ عَدَلَ عَلَیْهِمْ فِی حُکْمِهِ مُسْتَشْهِدٌ بِحُدُوثِ الْأَشْیَاءِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ وَ بِمَا وَسَمَهَا بِهِ مِنَ الْعَجْزِ عَلَی قُدْرَتِهِ وَ بِمَا اضْطَرَّهَا إِلَیْهِ مِنَ الْفَنَاءِ عَلَی دَوَامِهِ وَاحِدٌ لَا بِعَدَدٍ وَدَائِمٌ لَا بِأَمَدٍ وَ قَائِمٌ لَا بِعَمَدٍ تَتَلَقَّاهُ الْأَذْهَانُ لَا بِمُشَاعَرَةٍ وَتَشْهَدُ لَهُ الْمَرَائِی لَا بِمُحَاضَرَةٍ لَمْ تُحِطْ بِهِ الْأَوْهَامُ بَلْ تَجَلَّی لَهَا بِهَا وَ بِهَا امْتَنَعَ مِنْهَا وَ إِلَیْهَا حَاکَمَهَا لَیْسَ بِذِی کِبَرِ امْتَدَّتْ بهِ النَّهَایَاتُ فَکَبَّرَتْهُ تَجْسِیماً وَ لَا بِذِی عِظَمِ تَنَاهَتْ بِهِ الْغَایَاتُ فَعَظَمَتْهُ تَجْسِیداً بَلْ کَبُرَ شَأْنَا وَ عَظُمَ سُلْطَاناً.

1. صفات الهی

1. 1. ستودنی

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَا تُدْرِکُهُ الشَّوَاهِدُ (1)

ستایش خدایی را که به حواس درک نشود.

نکته ها

حضرت از حواس به عنوان شواهد تعبیر فرموده است؛ زیرا آن ها مدرکات خود را مشاهده می کنند و با آن تماس می گیرند و خداوند از درک شدن به حواس پاک و منزه است. (2)

لام اختصاص است؛ یعنی جنس حمد مخصوص خداست زیرا ستایش در مقابل کمال است و اگر موجودات دیگر هم کمال داشته باشند هرچه دارند از خداست.

1. 2. قرار نگرفتن در مکان

وَ لَا تَحْوِیهِ الْمَشَاهِدُ (3)

و مکان ها او را در بر نمی گیرند

نکته

و «شواهد» در عبارت قبل، جمع «شاهده» به معنای حس و «مشاهده» جمع «مشهد» به معنای مکان حضور و ظهور است.


1) لا تُدرکه: او را درک نمی کند. الشَّوَاهِدُ: حواس.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص153

3) لا تخوی: شامل نمی شود؛ در بر می گیرد محتوی باب افتعال از همین ماده است. الْمَشَاهد: مکان ها.

1. 3. نادیدنی با چشم سر

وَ لَا تَرَاهُ النَّوَاظِرُ (1)

چشم ها او را نمی بینند.

1. 4. مستور نشدن در پوشش ها

وَ لَا تَحْجُبُهُ السَّوَاتِرُ (2) و پوشش ها وی را مستور نمی سازند.

نکته ها

اوصاف چهارگانه بالا که بیان شد هرگونه شائبه جسمیت را از خداوند نفی می کند، نه چشم او را می بیند نه حواس دیگر او را درک می کند نه مکانی دارد و نه چیزی او را مستور و پنهان می سازد. (3)

1. 5. قدمت ذاتی خداوند

الدَّالَّ عَلَی قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ وَ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ عَلَی وُجُودِهِ (4)

خداوندی که با حدوث مخلوقاتش، ازلیت خود را آشکار ساخته و با پیدایش موجودات وجود خود را نشان داده است.

1. 6. نفی هرگونه شبیه

وَ بِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَی أَنْ لَا شَبَهَ لَهُ (5) و شبیه بودن پدیده ها به یکدیگر از این که او شبیهی ندارد حکایت دارد.

1. 7. صادق

الَّذِی صَدَقَ فِی مِیعَادِهِ وَ ارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمِ عِبَادِهِ (6)

خداوندی که در وعده هایش صادق و برتر از آن است که نسبت به بندگانش ستم روا دارد.


1) لا تراه: او را نمی بیند النَّوَاظِرُ: چشم ها؛ جمع «ناظره» به معنای دیده و چشم؛ احتمال دیگری وجود دارد که منظور از «نظر» دیدن با چشم نباشد بلکه دقت کردن باشد.

2) السَّوَاتِر: پوشاننده ها؛ جمع «ساتر» به معنای پرده و پوشش.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص143.

4) قدم: قدیم بودن حدوث: وجود یافتن بعد از عدم

5) باشتباهِهِمْ: شبیه سازی آن ها با یکدیگر.

6) میعَادِهِ: وعده دادن. ارْتَفَعَ: بالا رفت؛ بی نیاز شد.

نکته

در وعده های او چیزی جز صدق وجود ندارد؛ زیرا تخلف در وعده یا به علت عجز است یا به جهت جهل یا به دلیل نیاز. (1)

مشابه

إنَّ اللَّهَ لا یُخْلِفُ الْمیعاد (2)و هرگز خداوند از وعده خود تخلف نمی کند. وَ لَقَدْ صَدَقَکُمُ اللهُ وَعْدَهُ (3)خداوند وعده خود را به شما راست گردانید. و ما کانَ اللَّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَ لکِنْ کانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ (4)خداوند هرگز به آن ها ستم نکرد ولی آن ها خودشان بر خویشتن ستم نمودند.

1. 8. عادل

وَ قَامَ بِالْقِسْطِ فِی خَلْقِهِ وَ عَدَلَ عَلَیْهِمْ فِی حُکْمِهِ (5) میان بندگان خود به عدل رفتار کرد و در حکم کردن بر آنان عدالت ورزید.

نکته ها

نسبت قیام به خدا به آن معنا که به بندگان نسبت داده می شود، نیست. اگر کسی صاف بایستد گفته می شود او روی پای خود ایستاده و قائم است ولی در مورد خدا به این معناست که خداوند به چیزی تکیه نداده بلکه خودش مستقل است و تمام موجودات متکی به او هستند.

کلمه «عَلَیْهِمْ» از این باب است که هر حاکمی تسلطی بر محکومان دارد و خداوند که فوق همه ماست حکم او بر ما احاطه دارد و در احکامی که بر ما فرض کرده، عادلانه رفتار کرده است.

مشابه

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلا هُوَ وَالْمَلائِکَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ (6)خدا که همواره به عدل، قیام دارد، گواهی می دهد که جز او هیچ معبودی نیست و فرشتگان و دانشوران [نیز گواه اند]. وَ نَضَعُ الْمَوازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیامَة (7)روز قیامت ترازوهای عدل را تعبیه می کنیم.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص144.

2) آل عمران، 9.

3) آل عمران، 152.

4) عنکبوت، 40

5) بِالْقِسْطِ: به عدالت.

6) آل عمران، 18

7) انبیاء، 47.

1. 9. ازلیت

مُسْتَشْهِدُ بِحُدُوثِ الْأَشْیَاءِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ (1) حادث بودن اشیا را گواه بر ازلیتش قرار داده است.

نکته

. ممکن است مراد از «استشهاد» خداوند همین باشد که از خود موجودات طلب شهادت می کند ولی ما شهادت آن ها را درک نمی کنیم و ممکن است مراد این باشد که خداوند از عقل و خردهای ما طلب گواهی می کند.

1. 10. قدرت

وَ بِمَا وَسَمَهَا بِهِ مِنَ الْعَجْزِ عَلَی قُدْرَتِهِ (2) و ناتوانی آن ها را نشانه ای از قدرتش قرار داد.

نکته

جمله «وَ بِمَا وَسَمَهَا» متعلق است به «مُسْتَشْهِدُ» یعنی از آن عجزی که بر موجودات قرار داده بر اثبات قدرت خویش گواه می گیرد.

این جمله حضرت کنایه از علامت و نشانه است. خداوند داغ عجز و ناتوانی را بر پیشانی موجودات زده تا بدانند هیچ قدرتی جز قدرت لایزال او نیست.

1. 11. دوام و ابدیت

وَ بِمَا اضْطَرَّهَا إِلَیْهِ مِنَ الْفَنَاءِ عَلَی دَوَامِهِ (3) و به مرگ و فنای مخلوقات که گریزی از آن قرار نداده بر دائمی بودنش گواه آورد.

مشابه

کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَانٍ * وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرام (4)هرچه بر [زمین] است فانی شونده است و ذاتِ باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی خواهد ماند.

1. 12. یگانگی خداوند

وَاحِدٌ لَا بِعَدَدِ او یگانه است اما نه یگانه عددی است.


1) مُسْتَشْهد: دلیل آورنده؛ از ماده «شَهَدَ» به معنای استشهاد کننده، استدلال کننده.

2) وَسَمَهَا: علامت گذاری کرد؛ وسم» به معنای داغ نهادن است؛ در گذشته برای این که گوسفندان علامتی داشته باشند، آن ها را داغ می کردند.

3) اضطر: مضطر کرد یعنی خلقت آن ها را طوری آفرید که حتماً فانی شوند.

4) رحمن، 26 و 27

نکته

منظور از واحد،عددی اشیایی که شبیه و مانند و دوم و سوم برای آن ها امکان دارد ولی یک فرد بیشتر از آن موجود نشده است. (1)

1. 13. جاودانگی

وَ دَائِمٌ لَا بِأَمَدٍ (2) همیشگی است ولی نه به این معنا که زمان نامحدودی دارد.

نکته ها

این جمله اشاره به این می کند که دوام وجود خداوند دوام زمانی نیست؛ زیرا ذات پاک او فوق زمان و مکان است بلکه دوام او همان دوام ذاتی است.

. واژهٔ «امد» به معنای نهایت زمان و سرانجام فرصتی است که برای موجود زمانی تحقق دارد و نیز ثابت شده است که خداوند موجودی زمانی نیست؛ بنابراین ثابت می شود که وی جاودانی و بدون زمان است. (3)

1. 14. برقرار بودن خداوند

وَ قَائِمٌ لَا بِعَمَدٍ (4) و برقرار است بی آن که نگهدارنده ای داشته باشد.

نکته ها

مفهوم جمله آن است که قیام او به ذات اوست نه به کمک دیگری. (5)

وقتی قائم را بر افراد اطلاق کنیم، کنایه از این است که می توانند مستقل باشند و روی پای خودشان بایستند ولی در مورد خداوند هنگامی که کلمه «قائم» اطلاق می شود، یعنی واجب الوجود است و هیچ تکیه گاهی ندارد.

2. ادراک عقلانی خداوند

تَتَلَقَّاهُ الْأَنْهَانُ لَا بِمُشَاعَرَةِ وَتَشْهَدُ لَهُ الْمَرَائِی لَا بِمُحَاضَرَةٍ (6)

الْمَرَائِی: هر آن چه که دیده می شود؛ جمع «مرآه» به معنای آینه است و گاه به چشم و آینه اطلاق می شود؛ زیرا عکس موجودات در آن می افتد؛ جمع المرئی کمر می و هو ما یدرک بالبصر أو جمع مرآة بفتح المیم یقال فلان حسن فی مرآة عینی قاله الشارح المعتزلی وسیأتی ما فیه.

محَاضَرَةٍ: حضور عینی جسمانی به معنای حضور و مجالست است.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص146.

2) اَمد: مدت، نهایت زمانی؛ نهایت زمانی مربوط به چیزی است که در زمان باشد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص156.

4) عَمَدٍ: ستون ها؛ جمع «عمود» به معنای ستون؛ بالتحریک جمع العمود

5) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 147

6) تتلقاه: او را درک کرد. مُشَاعَرَةٍ: حس کردن؛ درک به وسیله حواس است و از شعور به معنای احساس گرفته شده است.

عقل ها او را در می یابند ولی نه از طریق حواس و نشانه های خلقت به او گواهی می دهند ولی نه به حضور مادی و جسمانی.

نکته ها

اشاره به این که آثار عظمت و قدرت و علم و حکمت او که سراسر جهان را پر کرده، دلیل روشنی بر وجود اوست. (1)

منظور از «مشاعره» ادراک مستقیم و بدون واسطه است. (2)

در این جمله حضرت می فرمایند این چنین نیست که خداوند مقابل چشم انسان قرار بگیرد و انسان بتواند او را ببیند و آن گاه ذات خداوند را بتواند درک کند. عقل انسان نیز نمی تواند به ذات حق دسترسی داشته باشد و ما فقط صفات سلبیه او را ادراک می کنیم

گواهی چشم به اجسام تنها به این است که آن ها را در مقابل خود ببیند ولی گواهی چشم به وجود خداوند به این معنا نیست که خدا در برابر چشم حاضر است بلکه ریزه کاری هایی که در آن است دلالت بر ذات و صفات خداوند می کند.

3. احاطه نشدن با اندیشه ها

لَمْ تُحِطْ بِهِ الْأَوْهَامُ بَلْ تَجَلَّی لَهَا بِهَا وَ بِهَا امْتَنَعَ مِنْهَا وَ إِلَیْهَا حَاکَمَهَا (3)

تَجَلَّی لَهَا: بر او متجلی شده؛ ضمیرهای شش گانه ای که در این جمله و دو جمله بعد است، همه بازگشت به «اوهام عقول» می کند.

اندیشه ها هرگز به او احاطه پیدا نکرده بلکه به وسیلهٔ اندیشه بر آن ها متجلی شده و با نیروی عقل، مسلم گشته که گنه ذاتش را نتوان درک کرد و اندیشه های ژرف، افکار سستی را که دعوای احاطه بر کُنه ذاتش دارند به محاکمه کشیده است.

نکته

در این جا عقل ها را حکم قرار داده است که اگر کسی در این مطلب شک دارد، می تواند


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص148

2) در سایه سار نهج البلاغه، ج 3، ص 70.

3) لَمْ تُحِط: احاطه نکرد. الْأَوْهَامُ: خطورات قلبی؛ جمع «وهم» و در استعمال روزمره ما در فارسی به معنای پندارهای باطل یا مشکوک است؛ ولی قرائن نشان می دهد که در خطبه بالا و موارد دیگری از خطبه های نهج البلاغه درباره «اندیشه های دور پرواز» استعمال شده است.

به عقل خود مراجعه کند؛ همان عقلی که گنجایش خداوند را ندارد ولی به لطف او این اندازه درک دارد که بفهمد توان درک خدا را نداشته و نخواهد داشت.

4. شأن بلند خداوند

لَیْسَ بِذِی کِبَرِ امْتَدَّتْ بِهِ النَّهَایَاتُ فَکَبَّرَتْهُ تَجْسِیماً وَ لَا بِذِی عِظَمٍ تَنَاهَتْ الْغَایَاتُ فَعَظَمَتْةَ تَجْسِیداً بَلْ کَبُرَ شَأْنَا وَ عَظُمَ سُلْطَاناً (1)

بزرگی او همچون اجسام و اجساد بر اساس طول و عرض و حجم و عمق و بدایت و نهایت نیست تا در جسم و حجم بزرگ،آید بلکه شأنش بزرگ و سلطنتش عظیم است.

نکته

اشاره به این که وقتی می گوییم «الله اکبر» گاه به ذهن افراد ناآگاه چنین می آید که ابعاد وجودی او شرق و غرب و شمال و جنوب عالم را پر کرده است و هنگامی که می گوییم خداوند عظمت دارد فکر می کنند نسبت به موجودات دیگر مانند کوه ها و دریاها و آسمان ها چنین است در حالی که بزرگی و عظمت خدا جنبه جسمانی ندارد بلکه عظمت و بزرگی معنوی است؛ زیرا اگر او جسم بزرگی داشت، حتماً اجزایی داشت و نهایتی و زمان و مکانی حال آن که از همه این ها برتر و بالاتر است. (2)

مشابه

عالِمُ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ الْکَبِیرُ الْمُتعال (3)دانای نهان و آشکار، آن خدای بزرگ متعال است. فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظیمِ (4)پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح بگوی. وَ ما جَعَلْنَاهُمْ جَسَداً لا یَأْکُلُونَ الطَّعام (5)آن ها را کالبدهایی نکردیم که به طعام نیازمند نباشند.


1) امْتَدَّت: گسترش یافت. تَجْسِیداً: جسم داشتن؛ مصدران من باب التفعیل و فی بعض النسخ من باب التفعل، و یفرق بین الجسم و الجسد بأنّ الجسم یکون جیوانا و جمادا ونباتا، و الجسد مختص بجسم الانس والجن والملائکة ویطلق علی غیر ذوی العقول. تَنَاهَتْ به فعل لازم که با حرف جر متعدی شده ضمیر در «به» به خدا باز می گردد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص149.

3) رعد، 9.

4) حاقه، 52.

5) انبیاء، 8.

وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ الصَّفِیُّ وَ أَمِینُهُ الرَّضِی أَرْسَلَهُ بِوُجُوبِ الْحُجَج وَ ظُهُورِ الْفَلَجِ وَ إِیضَاحِ الْمَنْهَجِ فَبَلَّغَ الرَّسَالَةَ صَادِعاً بِهَا وَ حَمَلَ عَلَی الْمَحَجَّةِ دَالَّا عَلَیْهَا وَ أَقَامَ أَعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ وَ مَنَارَ الصِّیَاءِ وَ جَعَلَ أَمْرَاسَ الْإِسْلَامِ مَتِینَةً وَ عُرَی لی الْإِیمَانِ وَثِیقَةً

5. ابعاد وجودی پیامبر

5. 1. بندهای برگزیده

وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ الصَّفِیُّ (1) و گواهی می دهم که محمد بنده و فرستاده برگزیده اوست.

مشابه

إِنِّی اصْطَفَیْتُکَ عَلَی النَّاسِ برسالاتی و بکَلامی (2)من تو را به پیام هایم و سخن گفتنم از میان مردم برگزیدم. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْکِتابَ الَّذِینَ اصْطَفَیْنا مِنْ عِبادِنا (3)سپس کتاب را به کسانی از بندگانمان که برگزیده بودیم به میراث دادیم.

5. 2. امانت دار

وَ أَمِینُهُ الرَّضِی صلی الله علیه وآله (4) و [محمد بنده] درست کردار پسندیده اوست خداوند بر او و بر آل او درود فرستد.

5. 3. صاحب حجت

أَرْسَلَهُ بِوُجُوبِ الْحُجَجَ او را برای بیان حجت های لازم فرستاد

نکته

«وُجُوبِ الْحُجَج» به معنای ثبات و لزوم و ضروری بودن دلیل ها در نظر عقل است؛ یعنی دلیل ها به گونه ای بوده باشند که عقل انسان ملزوم باشد آن را بپذیرد.

مشابه

لِئَلاً یَکُونَ لِلنَّاسِ عَلَی اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَ کانَ اللَّهُ عَزیزاً حَکیما (5)تا برای مردم، پس


1) الصَّفِیُّ: برگزیده؛ صفت مشبهه به معنای مفعول است «مصطفی» باب افتعال از همین ماده است به معنای برگزیده.

2) اعراف، 144

3) فاطر، 32.

4) الرَّضِیُّ: پسندیده، مورد رضایت قرار گرفته؛ صفت مشبهه به معنای مفعول است.

5) نساء، 165.

از فرستادن پیامبران در مقابل خدا [بهانه و] حجتی نباشد و خدا توانا و حکیم است.

5. 4. پیروزی آشکار

وَ ظُهُورِ الْفَلَج (1) و [پیامبر را برای] پیروزی آشکار [فرستاد]

5. 5. بیان کننده راه حق

وَ إِیضَاحِ الْمَنْهَج (2) و روشن ساختن راه حق [فرستاد]

نکته

پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله راه خدا و شریعت وی را واضح و روشن می کند. (3)

مشابه

وَ لَهَدَیْناهُمْ صِراطاً مُسْتَقیما (4)و آنان را به راه راست هدایت می کردیم.

5. 6. مبلغی آشکار

فَبَلَّغَ الرَّسَالَةَ صَادِعاً بِهَا (5) او رسالت خود را آشکارا ابلاغ کرد.

نکته

این جمله اشاره است به این که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله امانت الهی را که عبارت از وحی بود به حق ادا فرمود و منظور از «صدعه بالرّساله» روشن و آشکارا ساختن مأموریت رسالت است. (6)

5. 7. حامل حجت

وَ حَمَلَ عَلَی الْمَحَجَّةِ دَالَّا عَلَیْهَا (7) و انسان ها را بر مسیر حق قرار داد؛ در حالی که راه پیشرفت را به آن ها نشان داده بود.


1) الْفَلَج: پیروزی؛ خواه پیروزی در استدلال باشد یا در عمل؛ فلجت: فلجا و فلوجا ظفرت بما طلبت و فلج بحجته أثبتها و أفلج الله حجّته بالألف أظهرها قال الشارح المعتزلی: الفلج النصرة و أصله سکون العین و إنما حرکه لیوازن بین الألفاظ لأنّ الماضی منه فلج الرّجل علی خصمه بالفتح و مصدره الفلج بالسکون.

2) إیضاح: روشن می کند؛ از ماده «وَضَحَ» به معنای روشن ساختن اتَّضَحَ اتضاحاً آن کار یا سخن آشکار و ظاهر شد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 227.

4) نساء، 68

5) صَادِعاً: آشکارا؛ از ریشهٔ «صدع» در اصل به معنای شکافتن است و از آن جا که هنگام شکافتن زمین گیاهان ظاهر می شوند معنای ظهور نیز در آن نهفته است.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 162

7) الْمَحَجَّةِ: راه تجربه شده و مقبول اسم مکان از ماده «حج» به معنای قصد.

نکته

معنای جمله «علی المحجّة» دعوت جامعه و مجذوب ساختن آن ها برای گام نهادن در راه روشن خدا و شریعت اوست و این دعوت برای آنان که اهل تعقل و استدلالاند همراه با حکمت و موعظه نیکو و مجادله به نحو احسن است اما برای کسانی که به استدلال توجهی ندارند با جنگ و شمشیر توام خواهد بود. (1)

5. 8. برپاگر علم هدایت

وَ أَقَامَ أَعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ وَ مَنَارَ الضَّیَاءِ (2)

پرچم های هدایت را برافراشت و نشانه های روشن را بر پا ساخت.

نکته

منظور از به پا داشتن پرچم های هدایت نشان دادن دلیل ها می باشد که عبارت است از معجزه ها و کلیه قوانین دینی. (3)

مشابه

هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَدِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ (4)او کسی است که پیامبر خود را برای هدایت مردم فرستاد با دینی درست و بر حق تا او را بر همه دین ها پیروز گرداند هر چند مشرکان را خوش نیاید

5. 9. حافظ حوزه اسلام

وَ جَعَلَ أَمْرَاسَ الْإِسْلَامِ مَتِینَةً (5)

ریسمان های اسلام را محکم نمود.

نکته

اشاره دارد که پیامبر دین خود را بر استوارترین و محکم ترین پایه ها بنا کرد و عقب ماندگی امروز مسلمانان نتیجه کاهلی و بدی خودشان است. (6)


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص162.

2) أعْلَامَ الِاهْتِدَاءِ: پرچم های هدایت. مَنَارَ الصَّیَاءِ: مناره روشن؛ «منار» اسم مکان از ماده «نور» به معنای محل نور است؛ مناره ها جای چراغ هایی بود که در گذشته کنار راه ها می گذاشتند تا مردم از راه دور تشخیص بدهند که جاده از چه طرف است و به بیراهه نروند.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص 162.

4) توبه، 33

5) أَمْرَاسَ: طناب ها؛ ریسمان ها؛ جمع «مرس» و «مرسه» به معنای طناب است؛ الأمراس: الحبال جمع المرس و هو جمع المرسة بالتحریک الحبل متینة: محکم، قوی.

6) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص 72.

تشبه

مشبه: اسلام

مشَبَه به: خیمه

وجه شَبَه: امام عالم اسلام را به خیمه ای تشبیه می کند که ریسمان های محکمی از هر سو آن را به زمین های اطراف متصل کرده است تا تندبادها نتواند آن را از جا برکند و این ریسمان ها اموری مانند جمعه و جماعات و حج و زکات و جهاد و امر به معروف و نهی از منکر هستند که همیشه حوزه اسلام را حفظ کرده و از آن دفاع می نماید. هرجا این تعلیمات اسلامی پیاده شود اسلام بیمه می شود و هرگاه ضعیف گردد، دشمنان بر مسلمین چیره خواهند شد.

5. 10. استواری ایمان

وَ عُرَی الْإِیمَانِ وَثِیقَةً (1)

و دستگیره های ایمان را استوار ساخت

مشابه

وَ لکِنْ أَوْثَقُ عُرَی الْإِیمَانِ الْحُبُّ فِی اللَّهِ وَ الْبُغْضُ فِی اللَّهِ وَ تَوَالِی أَوْلِیَاءِ اللَّهِ وَ التَّبَرِّی مِنْ أَعْدَاءِ اللَّه (2)محکم ترین دستگیره های اسلام دوست داشتن برای خدا و دشمن داشتن برای خداست و محبت اولیاء الله و بیزاری از دشمنان است. تشبیه

مشبه: ایمان

مشَبَه به: طناب

وجه شَبَه: ایمان را تشبیه به طنابی کرده که دستگیره های مختلفی در آن است و برای نجات از قعر چاه یا نجات در پرتگاه ها باید به این دستگیره ها چسبید. اگر این دستگیره ها سست و ضعیف باشند نه تنها انسان نجات نمی یابد بلکه گرفتار سقوط خطرناکی می شود این دستگیره ها همان فروع و تعلیمات اسلام در برنامه های مختلف عبادی و اجتماعی است.


1) عُرَی: دستگیره و دستاویز؛ جمع «عروه». وَثِیقَةً: قابل وثوق.

2) المحاسن، ج1، ص264.

وَ لَوْ فَکَّرُوا فِی عَظِیمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِیمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَی الطَّرِیقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِیقِ وَ لَکِن الْقُلُوبُ عَلِیلَةٌ وَ الْبَصَائِرُ مَدْخُولَةٌ أَ لَا یَنْظُرُونَ إِلَی صَغِیرِ مَا خَلَقَ کَیْفَ أَحْکَمَ خَلْقَهُ وَ أَتْقَنَ تَرْکِیبَهُ وَ فَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ سَوَّی لَهُ الْعَظْمَ وَ الْبَشَرَ انْظُرُوا إِلَی النَّمْلَةِ فِی صِغَرِ جُنَّتِهَا وَ لَطَافَةِ هَیْئَتِهَا لَا تَکَادُ تُنَالُ بِلَحْظِ الْبَصَرِ وَ لَا بِمُسْتَدْرَکِ الْفِکَرِ کَیْفَ دَبَّتْ عَلَی أَرْضِهَا وَ صُبَّتْ عَلَی رِزْقِهَا تَنْقُلُ الْحَبَّةَ إِلَی جُحْرِهَا وَتُعِدُّهَا فِی مُسْتَقَرَّهَا تَجْمَعُ فِی حَرَّهَا لِبَرْدِهَا وَ فِی وِرْدِهَا لِصَدَرِهَا مَکْفُولٌ بِرِزْقِهَا مَرْزُوقَةٌ بِوِفْقِهَا لَا یُغْفِلُهَا الْمَنَّانُ وَلَا یَحْرِمُهَا الدَّیَّانُ وَلَوْ فِی الصَّفَا الْیَابِسِ وَالْحَجَرِ الْجَامِسِ وَ لَوْ فَکَّرْتَ فِی مَجَارِی أَکْلِهَا فِی عُلْوِهَا وَ سُفْلِهَا وَ مَا فِی الْجَوْفِ مِنْ شَرَاسِیفِ بَطْنِهَا وَ مَا فِی الرَّأْسِ مِنْ عَیْنِهَا وَ أذْنِهَا لَقَضَیْتَ مِنْ خَلْقِهَا عَجَباً وَ لَقِیتَ مِنْ وَصْفِهَا تَعَباً فَتَعَالَی الَّذِی أَقَامَهَا عَلَی قَوَائِمِهَا وَبَنَاهَا عَلَی دَعَائِمِهَا لَمْ یَشْرَکْهُ فِی فِطْرَتِهَا فَاطِرُ وَ لَمْ یُعِنْهُ عَلَی خَلْقِهَا قَادِرٌ وَ لَوْ ضَرَبْتَ فِی مَذَاهِبٍ فِکْرِکَ لِتَبْلُغَ غَایَاتِهِ مَا دَلَّتْکَ الدَّلَالَةُ إِلَّا عَلَی أَنَّ فَاطِرَ النَّمْلَةِ هُوَ فَاطِرُ النَّخْلَةِ لِدَقِیقِ تَفْصِیلِ کُلِّ شَیْءٍ وَ غَامِضِ اخْتِلَافِ کُلِّ حَیٍّ وَ مَا الْجَلِیلُ وَ اللَّطِیفُ وَ التَّقِیلُ وَالْخَفِیفُ وَالْقَوِیُّ وَ الضَّعِیفُ فِی خَلْقِهِ إِلَّا سَوَاءُ.

6. تفکر در عظمت خلقت و نعمت های الهی

وَ لَوْ فَکَّرُوا فِی عَظِیمِ الْقُدْرَةِ وَ جَسِیمِ النِّعْمَةِ لَرَجَعُوا إِلَی الطَّرِیقِ وَ خَافُوا عَذَابَ الْحَرِیقِ (1)اگر در عظمت قدرت و اهمیت نعمت او می اندیشند به راه راست باز می گشتند و از آتش سوزان می ترسیدند.

نکته

اشاره به دو چیز است که اگر اندیشه ها در آن به کار گرفته شود آثار آن به زودی در اعمال انسان آشکار می شود نخست اندیشه در عظمت قدرت خدا که گرات عظیم آسمانی و میلیاردها ستاره در یک کهکشان و صدها میلیون کهکشان آفریده و کرانه های ملک عظیم او بر هیچ کس روشن نیست و آن چه درباره عظمت جهان می گوییم مربوط به چیزی است که در قلمر و علم قاصر ما قرار دارد؛ دوم اندیشه در نعمت های خدا که عامل محبت انسان به خدا می شود. (2)


1) جَسِیمِ النِّعْمَةِ: بزرگی نعمت. الحریق: سوزاننده صفت مشبهه به معنای فاعل و متعدی است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص157.

7. موانع راه

7. 1. بیماری دل

وَ لَکِنِ الْقُلُوبُ عَلِیلَةٌ﴾ (1)

ولی دل ها بیمار است.

مشابه

أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبِ أَقْفالُها (2)آیا در قرآن نمی اندیشند یا بر دل هایشان قفل هاست؟ ثَلاً بَلْ رانَ عَلی قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُون (3)حقا که کارهایی که کرده بودند بر دل هایشان مسلط شده است.

7. 2. بصیرت معیوب

وَ الْبَصَائِرُ مَدْخُولَةٌ (4) و چشم های بصیرت معیوب معیوب است.

مشابه

أَفَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَواهُ وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلی عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلَی سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلَی بَصَرِهِ غِشاوة (5)پس آیا دیدی کسی را که هوس خویش را معبود خود قرار داده و خدا او را دانسته گمراه گردانیده و بر گوش او و دلش مهر زده و بر دیده اش پرده نهاده است؟ نکته ها

امام علیه السلام در این جملات بیان می کند این که مردم در عظمت آفرینش نمی اندیشند، به آن سبب است که شرط اندیشیدن یعنی سلامت دل و چشم بصیرت از آن ها رخت بربسته است؛ زیرا قلب هایشان بیمار و دیدهٔ حق بینشان معیوب است و علت آن هم توجه به زرق و برق امور پست مادی که همانند پرده ای دیده دل آدمی را می پوشاند و چشم بصیرت او را آن چنان بی نور می سازد که از درک راه روشن حق وی را باز می دارد. (6)


1) عَلِیلَةٌ: بیمار از ماده «علّ» به معنای بیماری، اعْتَلَ، اعْتِلَالًا: بیمار شد.

2) محمد، 24.

3) مطففین، 14.

4) مَدْخُولَةٌ: عیبناک و ناقص؛ از ریشهٔ «دخل» به معنای فساد و تباهی است.

5) جاثیه، 23.

6) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص168.

امام به دو علت عمده اشاره می کند زیرا منظور از «قلوب» عقل هاست که بر اثر هواو هوس ها و آفات دیگر شناخت از کار می افتد و منظور از «بصائر» چشم های بصیرت است که پرده های گناه و تعصب و خودخواهی بر روی آن ها افکنده می شود. (1)

8. ویژگی های موجودات کوچک

8. 1. آفرینش دقیق

أَلَا یَنْظُرُونَ إِلَی صَغِیرِ مَا خَلَقَ کَیْفَ أَحْکَمَ خَلْقَهُ (2) آیا به کوچکترین چیزی که آفریده نمی نگرند که چگونه آفرینش او را محکم ساخته؟

8. 2. متقن

وَ أَثْقَنَ تَرْکِیبَهُ و ترکیب آن ها را استوار ساخته است.

8. 3. آفرینش گوش و چشم

وَ فَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ (3) و گوش و چشم برای آن ها آفریده است.

8. 4. مرتب کردن استخوان

وَ سَوَّی لَهُ الْعَظْمَ وَ الْبَشَرَ (4)

و به استخوان و پوستش آراسته؟

9. آفرینش مورچه

9. 1. کوچکی مورچه

انْظُرُوا إِلَی النَّمْلَةِ فِی صِغَرِ جُنَّتِهَا وَ لَطَافَةِ هَیْئَتِهَا لَا تَکَادُ تُنَالُ بِلَحْظِ الْبَصَرِ وَ لَا بِمُسْتَدْرَی الْفِکَرِ (5)

جنة جسم الانسان شخصه

لَحْظِ الْبَصَر: گوشه چشم.

مُسْتَدْرَک: نیروی کنجکاوی برای یافتن و درک کردن ظاهراً مصدر باشد؛ استدرک الشیء و إدراکه بمعنی واستدرکت ما فات و تدارکته بمعنی واستدرکت الشیء أی حاولت إدراکه به و مستدرک الفکر یحتمل أن یکون مصدرا بمعنی الادراک و أن یکون اسم مفعول.

الفکر: اندیشه ها؛ و زان عنب جمع فکرة بالکسر و هو اعمال النظر وقیل اسم من الافتکار و فی بعض النسخ الفکر بسکون العین.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص158.

2) أَحْکَمَ: محکم نمود.

3) فَلَقَ: شکافت، آفرید.

4) سَوَّی:آفرید؛ از ریشهٔ تسویه» به معنای نظام بخشیدن و مرتب نمودن است. الْبَشَرَ: پوست؛ جمع «بشره» یعنی ظاهر پوست تن و به معنای انسان نیز می آید؛ جمع البشرة مثل قصب و قصبة ظاهر الجلد.

5) النَّمْلَة: مورچه واحدة النمل لَا تَکَادُ تُنَالُ: نزدیک است دیده نشود.

به مورچه با کوچکی جثه و ظرافت اندامش نگاه کنید چنان کوچک است که نمی توان با گوشه چشم دیدش و با نیروی اندیشه درکش کرد.

9. 2. حرکت در زمین

کَیْفَ دَبَّتْ عَلَی أَرْضِهَا (1) ولی با این حال چگونه در روی زمین راه می رود.

9. 3. رسیدن به روزی

وَ صُبَّتْ عَلَی رِزْقِهَا﴾ (2)

و به روزی اش دست می یابد.

9. 4. انتقال دانه به لانه

تَنْقُلُ الْحَبَّةَ إِلَی جُحْرِهَا وَتُعِدُّهَا فِی مُسْتَقَرَّهَا (3)

تعد: آماده می کند؛ از ماده اعداد به معنی مهیا کردن است؛ تعدها یعنی دانه ها را مهیا و آماده می کند.

دانه ها را به لانه اش منتقل می کند و در جایگاه مخصوص نگهداری می نماید.

9. 5. تهیه توشه در گرما

تَجْمَعُ فِی حَرِّهَا لِبَرْدِهَا (4) در فصل گرما برای سرما [توشه تهیه می کند].

نکته

یعنی در تابستان آذوقه زمستان خود را فراهم می کند.


1) دَبَّت: حرکت کرد؛ خزید، جنبید.

2) صُبَّتْ: علاقه مند شد؛ ریخته شد به هجوم واداشته شد؛ فعل مجهول است به معنای ریخته شده؛ همیشه «صبا» متعدی به «الی» می شود ولی در این جا به «علی» متعدی شده است؛ علی البناء للمفعول من صب الماء أراقه، و فی بعض النسخ بالضاد المعجمة و النون علی بناء المعلوم أی بخلت.

3) تَنْقُلُ: حمل می کند. جخرة لانه حشرات الجحر بالضمّ الحفرة التی تحتفرها الهوام و السباع لأنفسها.

4) حَر: موسم گرما.

9. 6. تهیه توشه برای دوران ناتوانی

وَ فِی وِرْدِهَا لِصَدَرِهَا (1)

و هنگام توانایی برای روز ناتوانی ذخیره می کند.

نکته

این جمله اشاره دارد به این که در هنگام داشتن قدرت و توانایی جنب و جوش و حرکت خوراک خود را برای روزهای عجز و ناتوانی اش آماده می کند؛ زیرا در زمستان بر اثر سرما از کار و حرکت می افتد و مجبور است در تنگناهای زمین و جاهای گرم خود را پنهان کند. (2)

9. 7. ضمانت روزی

مَکْفُولٌ بِرِزْقِهَا (3) روزی اش تضمین شده است.

مشابه

وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلا عَلَی اللَّهِ رِزْقُها (4)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او برعهده خداست.

9. 8. روزی موافق

مَرْزُوقَةٌ بِوَفْقِهَا (5)

و خوراک موافق طبعش در اختیار او قرار گرفته

نکته

اشاره به این که خداوند این موجودات کوچک را که در دشت ها و بیابان ها و کوه ها زندگی می کنند، از نظر لطفش دور نداشته هر غذایی که موافق طبع آن هاست در اختیارشان قرار داده است. (6)


1) وردها: عطش و نیز آبگاه است و در این جا کنایه از امکان و توانایی است. صدر: بازگشت از آبگاه و در این جا کنایه از ناتوانی و فقدان است؛ فی ورودها لصدرها الورود فی الأصل الاشراف علی الماء للشرب ثم اطلق علی مطلق الاشراف علی الشیء دخله أو لم یدخله کالورود و الصدر بالتحریک اسم من صدر صدرا و مصدار أی رجع، و فی نسخة الشارح البحرانی فی وردها لصدرها.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج6، ص226.

3) مَکْفُولٌ: تضمین شده؛ از ماده «کفل» به معنای کفالت راجع بر نفس و شخص است نه بر مال، یعنی ضمانت عهده دار بودن انسان؛ کفل کفالة من باب نصر و علم و شرف ضمن و کفلته و به و عنه إذا تحملت به.

4) هود، 6.

5) مَرْزُوقَةٌ: روزی داده شده؛ اسم مفعول از ماده «رزق». بوَفُقِهَا: موافق طبعش.

6) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 160.

9. 9. غافل نشدن از مورچه

لَا یُغْفِلُهَا الْمَنَّانُ (1) خداوند منان هرگز از او غافل نمی شود

9. 10. بهره مندی مورچه

وَ لَا یَحْرِمُهَا الدَّیَّانُ (2) و پروردگار مدبر محرومش نمی سازد.

نکته

این سخن حضرت بیانگر این حقیقت است که چون خداوند دیان و بسیار جزادهنده است آفریده های خود را از پاداش محروم نمی سازد همین که این حیوان قدم به عالم وجود گذارده و تحت فرمان تکوینی خدا قرار گرفته با توجه به الطاف بی پایان او، گویا پیروی از اوامر تشریعی وی کرده و عبادتی را انجام داده و به این دلیل مشمول معنای نام دیان او شده و مستوجب پاداش اعمال نیک و عبادات می باشد. (3)

9. 11. در دل صخره ها

وَ لَوْ فِی الصَّفَا الْیَابِسِ وَ الْحَجَرِ الْجَامِسِ (4)

الْجَامِس: ثابت و بی حرکت خشکیده؛ الجامد و قیل أکثر ما یستعمل فی الماء جمد و فی السمن و غیره جمس

هر چند در دل سنگی سخت و خشک و در میان صخره ای فاقد رطوبت باشد.

9. 12. تفکر در مجاری خوراک مورچه

وَ لَوْ فَکَّرْتَ فِی مَجَارِی أَکْلِهَا [وَا فِی عُلُوهَا وَ سُفْلِهَا (5) اگر در مجاری خوراک و در بالا و پایین دستگاه گوارش او بیندیشی.

نکته

اشاره به این که اگر انسان در آفرینش این موجود کوچک که به زحمت دیده می شود، دقت کند و پرده های غفلت را که ناشی از عادی شدن مسئله است کنار بزند، یک دنیا شگفتی در آن دیده می شود؛ در سر بسیار کوچک او هم چشم است و هم گوش و هم دهان و


1) الْمَنَّانُ: احسان کننده صیغهٔ مبالغه از ماده «مَنَّ» به معنای نعمت و عطا من المن بمعنی العطاء لا من المنة.

2) الدیَّانُ: پاداش دهنده؛ الحاکم و القاضی وقیل القهار، و قیل السائس أی القائم علی الشیء بما یصلحه.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص173.

4) الصَّفَا: تخته سنگ سخت و صاف است؛ الصفا بالقصر الحجر وقیل الحجر الصلبة الضخم لا ینبت شیئا و الواح الصَّفَادة صفاة. الیابس: خشک.

5) مَجَارِی أَکْلِهَا: راه ها و مسیرهای خوردنش؛ بالضم فی بعض النسخ و فی بعضها بضمتین المأکول.

دو شاخکی همچون دو آنتن دارد که برای برقرار کردن ارتباط از آن استفاده می کند و در شکمش چیزی همانند معده و روده است و دنده های بسیار ظریف و کوچکی از هر طرف آن را احاطه کرده است اعصاب و عضلات ظریفش به اندازه نیاز اوست و مغز کوچکش مدیریت زندگی پیچیده او را بر عهده گرفته پاهایش مفاصل مختلف دارد و هر مفصلی همچون مفاصل حیوانات بزرگ کار ویژه ای انجام می دهد. (1)

9. 13. در جوانب دنده های مورچه

وَ مَا فِی الْجَوْفِ مِنْ شَرَاسِیفِ بَطْنِهَا (2)و آن چه در جوفش از جوانب دنده ها وجود دارد.

9. 14. چشم و گوش مورچه

وَ مَا فِی الرَّأْسِ مِنْ عَیْنِهَا وَ أُذُنِهَا. (3) و آن چه در سر او از چشم و گوش قرار گرفته است.

9. 15. اوصاف شگفت انگیز

لَقَضَیْتَ مِنْ خَلْقِهَا عَجَباً وَ لَقِیتَ مِنْ وَصْفِهَا تَعَباً (4) شگفت زده خواهی شد و از وصف عجایب آن به زحمت خواهی افتاد.

نکته

«ل» در کلمه «لَقَضَیْتَ» جواب «لو» است؛ یعنی اگر تو در آن همه ریزه کاری هایی که در خلقت مورچه و در ساختمان وجودی این حیوان به کار رفته اندیشه کنی به قدری تعجب آور است که حکم به شگفتی آن می کنی.

9. 16. تفکر در خلقت مورچه نشانی از عظمت الهی

فَتَعَالَی الَّذِی أَقَامَهَا عَلَی قَوَائِمِهَا وَ بَنَاهَا عَلَی دَعَائِمِهَا لَمْ یَشْرَکْهُ فِی فِطْرَتِهَا فَاطِرٌ وَ لَمْ


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص161.

2) الْجَوْفِ: اندرون؛ شکم. شراسیف: سر دنده های سینه از سوی شکم؛ جمع «شرسوف» به معنای انتهای نرم دنده ها در طرف شکم است. مورچه با آن همه کوچکی جثه مانند هر حیوان دیگر دارای دستگاه کامل گوارش و قوه هاضمه و دافعه است و در حالی که دنده دارد سر دنده هایی هم در شکمش هست؛ مقاط الاضلاع و هی أطرافها التی تشرف علی البطن، وقیل الشرسوف کعصفور غضروف معلّق بکلّ ضلع مثل غضروف الکتف.

3) أُذُن: گوش؛ بالضم و بضمتین علی اختلاف النسخ.

4) لَقَضَیْتَ عَجَباً: در شگفتی فرو می رفتی؛ التعجب أو التعجب الکامل.

یُعِنْهُ عَلَی خَلْقِهَا قَادِرٌ (1)

پس بزرگ و بلند مرتبه است خداوندی که مورچه را روی دست و پا بر پا داشته و او را بر ستون هایی محکم بنا نهاده است هیچ آفریدگاری در آفرینش این حشره با او شریک نبود و هیچ قدرتمندی او را در آفرینش آن یاری نکرده است.

9. 17. یکی بودن خدای مورچه و نخل تنومند

وَ لَوْ ضَرَبْتَ فِی مَذَاهِبٍ فِکْرِکَ لِتَبْلُغَ غَایَاتِهِ مَا دَلَّتْکَ الدَّلَالَةُ إِلَّا عَلَی أَنَّ فَاطِرَ النَّمْلَةِ هُوَ فَاطِرُ النَّخْلَةِ لِدَقِیقِ تَفْصِیلَ کُلِّ شَیْءٍ وَ غَامِضِ اخْتِلَافِ کُلِّ حَیٌّ (2)

لِتَبْلُغَ: می رسی.

ما دَلَّتْک: تو را نرساند.

الدَّلَالَةُ: ارشاد و راهنمایی؛ بالکسر و الفتح اسم من دلّه إلی الشیء، و علیه أی أرشده و سدّده.

فَاطِرَ: خالق؛ از ماده «فَطَرَ».

النَّمْلَة: مورچه

النَّخْلَة: درخت خرما

عَامِضِ: چشم پوشی تساهل؛ الغامض: خلاف الواضح.

اگر تمام راه های فکر و اندیشه را طی کنی تا به آخر برسی همه دلایل به تو می گوید که آفرینندهٔ مورچه کوچک همان آفریدگار درخت نخل است؛ زیرا ساختمان اجزای هر موجودی دقیق است و هر مخلوق زنده ای در درون خود اعضای مختلف و پیچیده ای دارد.

نکته

اشاره به این که تصور نکنید ساختمان یک موجود،بزرگ مانند درخت نخل تناور از ساختمان یک موجود کوچک همچون مورچه مهمتر است؛ زیرا اگر درست بنگرید هر دو ساختمان بسیار پیچیده و دقیقی دارند و قوانین منظم بر هر دو حاکم است و هدایتهای الهی از لحظه تولد تا پایان عمر در هر دو نمایان است، به علاوه آن درخت بزرگ هم در حد خود دارای اعضای مختلف کوچک و بزرگ و قوی و ضعیف است که هرکدام متناسب با وظیفه و مسئولیت هایشان ساخته شده اند. (3)


1) قوائم: دست و پاها دَعَائِمِهَا: ستون ها.

2) لو ضَرَبْتَ: اگر تلاش می کردی؛ بگردی، تفحص کنی؛ الضرب فی الأرض: السیر فیها أو الاسراع به. مَذَاهِب: راه ها.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص162.

10. یکسان بودن همهٔ موجودات در خلقت

وَ مَا الْجَلِیلُ وَ اللَّطِیفُ وَ التَّقِیلُ وَالْخَفِیفُ وَالْقَوِیُّ وَ الضَّعِیفُ فِی خَلْقِهِ إِلَّا سَوَاءٌ (1)

الْخَفیفُ: سبک.

سَوَاء: مساوی.

بزرگ و کوچک سنگین و سبک قوی و ضعیف همه در خلقتش یکسان است و در برابر قدرتش همگون.

نکته

اشاره به این که کوچک و بزرگ و آسان و مشکل نسبت به موجودی تصور می شود که قدرت و نیروی او محدود باشد. (2)


1) الجَلیل: باعظمت. اللَّطِیفُ: ریز و ظریف چیز کوچک و ریز، غیر قابل رؤیت.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص163.

وَ کَذَلِکَ السَّمَاءِ وَ الْهَوَاء وَالرِّیَاحُ وَ الْمَاءُ فَانْظُرْ إِلَی الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَ النَّبَاتِ وَ الشَّجَرِ وَالْمَاءِ وَالْحَجَرِ وَ اخْتِلَافِ هَذَا اللَّیْلِ وَالنَّهَارِ وَ تَفَجِّرِ هَذِهِ الْبِحَارِ وَ کَثْرَةِ هَذِهِ الْجِبَالِ وَ طُولِ هَذِهِ الْقِلَالِ وَ تَفَرُّقِ هَذِهِ اللُّغَاتِ وَ الْأَلْسُنِ الْمُخْتَلِفَاتِ فَالْوَیْلُ لِمَنْ أَنْکَرَ الْمُقَدِّرَ وَ جَحَدَ الْمُدَبِّرَ زَعَمُوا أَنَّهُمْ کَالنَّبَاتِ مَا لَهُمْ زَارِعٌ وَ لَا لِاخْتِلَافِ صُوَرِهِمْ صَانِعُ وَ لَمْ یَلْجَنُّوا إِلَی حُجَّةٍ فِیمَا ادَّعَوْا وَ لَا تَحْقِیقِ لِمَا أَوْعَوْا وَ هَلْ یَکُونُ بِنَاءٌ مِنْ غَیْرِ بَانِ أَوْ جِنَایَةٌ مِنْ غَیْرِ جَانٍ.

11. نگاهی به آفرینش آسمان

وَ کَذَلِکَ السَّمَاءِ وَالْهَوَاءُ وَ الرِّیَاحُ وَ الْمَاءُ (1)

و همین گونه است (آفرینش) آسمان و هوا و بادها و آب.

نکته ها

منظور از «هواء» همان هوایی است که گرداگرد کره زمین را گرفته، از همه چیز حیاتی تر و از همه چیز فراوان تر است. (2)

ریاح» اشاره به بادهاست که وظایف مختلفی در چرخه حیات انسان و موجودات زنده بر عهده دارند ابرها را به حرکت درآورده به سوی زمین های خشک و بی آب، گسیل می دارند، گیاهان را بارور می کنند دریاها را مواج می سازند و به موجودات دریایی اکسیژن می دهند، هوای آلوده را جابه جا می کنند و هوای تصفیه شده جنگل ها را به شهرها می فرستند. (3)

مشابه

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَکْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَا یَعْلَمُونَ (4)آفرینش آسمان و زمین از آفرینش مردم بزرگ تر است ولی بیشتر مردم نمی دانند. وَ أَرْسَلْنَا الرِّیَاحَ لَواقِحَ فَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً (5)و بادهای آبستن کننده را فرستادیم و از آسمان آبی نازل کردیم. تشبیه

مشبه: آسمان، هوا، بادها و آب


1) الهَوَاءُ: فضا. الرِّیَاحُ: بادها.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص169.

3) همان.

4) غافر، 57.

5) حجر، 22

مشبهٌ به: مورچه و درخت خرما و اعضای آن ها

وجه شبه: حضرت در این عبارت آسمان، هوا بادها و آب را به آفریده هایی از قبیل مورچه، درخت خرما و اعضای آن ها تشبیه کرده و نیازمندی به صانعی حکیم و آفریننده ای مدبر در آفرینش و کیفیت ترکیب و حالات مختلف، وجه شباهت است.

12. اندیشه در بقیه موجودات

فَانْظُرْ إِلَی الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَ النَّبَاتِ وَ الشَّجَرِ وَ الْمَاءِ وَ الْحَجَرِ وَ اخْتِلَافِ هَذَا اللَّیْلِ وَ النَّهَارِ وَ تَفَجِّرِ هَذِهِ الْبِحَارِ وَ کَثْرَةِ هَذِهِ الْجِبَالِ وَ طُولِ هَذِهِ الْقِلَالِ وَ تَفَرُّقِ هَذِهِ اللُّغَاتِ وَ الْأَلْسُنِ الْمُخْتَلِفَاتِ (1)

تَفَجَّر: شکافتن.

القلال: قله ها؛ جمع «قله» قسمت بالای کوه را گویند؛ القلال و زان جبال جمع قلة بالضم وهی أعلی الجبل، و قیل الجبل.

نگاهی بیفکن به خورشید و ماه و گیاه و درخت و آب و سنگ و آمدوشد این شب ها و روزها و پیدایش دریاها و کثرت این کوه ها و بلندی این قله ها و تعدد این لغات و زبان های گوناگون.

نکته ها

«تفجر البحار» می تواند اشاره به پیدایش دریاها یا جوش و خروشی باشد که بر اثر امواج کوه پیکر پیدا می شود. (2)

کثرت جبال اشاره به کوه های فراوانی است که کره زمین را همچون زرهی در برگرفته و طوفان ها را در هم می شکند. (3)

مشابه

وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِکَ دَحاهان أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها وَ الْجِبَالَ أَرْسَاهَا مَتَاعاً لَکُمْ وَ لأنْعامِکُم (4)و پس از آن زمین را بگسترد و از آن آب بیرون آورد و چراگاه ها پدید کرد و کوه ها را استوار گردانید برای بهره گیری شما و چهار پایانتان. وَ مِنْ آیَاتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِکُمْ وَ أَلْوانِکُم (5)و از نشانه های قدرت اوست آفرینش آسمان ها و زمین و اختلاف زبان ها و رنگ هایتان.


1) لحَجَر: سنگ، جمع آن «احجار» و «حجارة» است. اختلاف رفت و آمد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص169.

3) همان.

4) نازعات، 30 تا 33

5) روم، 22.

13. وای بر انکارکنندگان

اشاره

فَالْوَیْلُ لِمَنْ أَنْکَرَ الْمُقَدِّرَ وَ جَحَدَ الْمُدَبِّرَ (1)

جَحَدَ: انکار کرد انصراف به انکار با علم دارد.

وای به حال کسی که آفریننده را انکار کند و تدبیر کننده را باور نداشته باشد.

نکته ها

اشاره به این که آثار تدبیر در سراسر جهان آفرینش آن قدر آشکار است که منکران مدبر جهان درخور سرزنش و نفرین هستند. (2)

واژه «مدبّر» به معنای کسی است که بر سرانجام امور و مصالح آن که همان مرحلهٔ قضاست آگاهی کامل دارد.(3)

مشابه

ما هِیَ إِلا حَیاتُنَا الدُّنْیا نَمُوتُ وَ نَحْیا وَ ما یُهْلِکُنا إِلا الدَّهْرُ وَ مَا لَهُمْ بِذلِکَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلا یَظُنُّونَ (4)گفتند: «غیر از زندگانی دنیای ما [چیز دیگری] نیست؛ می میریم و زنده می شویم و ما را جز طبیعت هلاک نمی کند و[لی] به این [مطلب] هیچ دانشی ندارند [و] جز [طریق] گمان نمی سپرند.

13. 1. منکران همچون علف های خودرو

زَعَمُوا أَنَّهُمْ کَالنَّبَاتِ مَا لَهُمْ زَارِحٌ وَ لَا لِاخْتِلَافِ صُوَرِهِمْ صَانِعُ (5) آن ها گمان کردند همچون علف های خودرو هستند که زارعی ندارند و برای اشکال گوناگونشان آفریننده ای نیست.

مشابه

هُوَ الَّذِی یُصَوِّرُکُمْ فِی الْأَرْحَامِ کَیْفَ یَشاء (6)اوست که شما را در رحم مادران به هر سان که خواسته باشد می نگارد. لَقَدْ خَلَقْناکُمْ ثُمَّ صَوَّرْناکُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِکَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ (7)و شما را بیافریدیم، و صورت بخشیدیم، آن گاه به فرشتگان گفتیم: آدم را سجده کنید.


1) فَالْوَیل: هلاک و نابودی الْمُقَدَّرَ: اندازه گیرنده؛ اسم فاعل از ماده «تقدیر» و تقدیرگری از آن خداوند است.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص171.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص180.

4) جاثیه، 24

5) زَعَمُوا: گمان کردند.

6) آل عمران، 6.

7) اعراف، 11.

13. 2. انکار خداوند بدون دلیل

وَ لَمْ یَلْجَنُوا إِلَی حُجَّةٍ فِیمَا ادَّعَوْا وَ لَا تَحْقِیقِ لِمَا أَوْعَوْا (1)

اینان برای اثبات مدعای خویش دلیلی ندارند و برای آن چه باور نموده اند، تحقیقی نکرده اند.

نکته

در این جا حضرت افراد را به فطرت خودشان متوجه نموده اند یعنی فطرت شما چنین قضاوتی می کند چرا از آن غفلت کرده اید؟

13. 3. پاسخ منطقی به منکران

وَ هَلْ یَکُونُ بِنَاءٌ مِنْ غَیْرِ بَانِ أَوْ جِنَایَةٌ مِنْ غَیْرِ جَانٍ (2)

آیا ممکن است ساختمانی بدون سازنده یا حتی جنایتی بدون جنایتگر پدید آید.

نکته

اشاره به این است که نه تنها بنا و تدبیر احتیاج به سازندگی دارد بلکه تخریب و جنایت هدفدار نیز نیاز به برنامه ریزی شخص عاقلی دارد که برای رسیدن به مقصود و مطلوب خود چه زمان و مکانی را انتخاب کند. (3)


1) لَمْ یَلْجَنُّوا: تکیه نکردند؛ از ریشه «لجو» به معنای پناه بردن گرفته شده است. أوْ عَوْا: آن چه حفظ کردند؛ از ماده «وعی در اصل به معنای نگهداری چیزی در قلب است؛ سپس به هر ظرفی که چیزی در آن جمع می کنند وعاء)) گفته شده است؛ وعا الشیء و أوعاه حفظه و جمعه، وفی بعض النسخ وعوه علی المجرّد بدل أوعوه.

2) بان: سازنده. جان: جنایت کار؛ فلان جنایة بالکسر أی جرّ جریرة علی نفسه و قومه، و جنیت الثمرة و اجتنیتها اقتطفتها و اسم الفاعل منهما جان إلّا أنّ المصدر من الثانی جنی لا جنایة.

3) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص172.

وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ فِی الْجَرَادَةِ إِذْ خَلَقَ لَهَا عَیْنَیْنِ حَمْرَاوَیْنِ وَ أَسْرَجَ لَهَا حَدَقَتَیْنِ قَمْرَاوَیْنِ وَ جَعَلَ لَهَا السَّمْعَ الْخَفِیَّ وَفَتَحَ لَهَا الْفَمَ السَّوِیَّ وَ جَعَلَ لَهَا الْحِسَّ الْقَوِیَّ وَ نَابَیْنِ بِهِمَا تَقْرِضُ وَ مِنْجَلَیْنِ بِهِمَا تَقْبِضُ یَرْهَبُهَا الزُّرَّاعُ فِی زَرْعِهِمْ وَ لَا یَسْتَطِیعُونَ ذَبَّهَا وَ لَوْ أَجْلَبُوا بِجَمْعِهِمْ حَتَّی تَرِدَ الْحَرْثَ فِی نَزَوَاتِهَا وَ تَقْضِیَ مِنْهُ شَهَوَاتِهَا وَ خَلْقُهَا کُلُّهُ لَا یُکَوِّنَ إِصْبَعاً مُسْتَدِقَةً فَتَبَارَکَ اللَّهُ الَّذِی یَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِی السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ یُعَفِّرُ لَهُ خَدّاً وَ وَجْهَا وَیُلْقِی إِلَیْهِ بِالطَّاعَةِ سِلْماً وَ ضَعْفاً وَیُعْطِی لَهُ الْقِیَادَ رَهْبَةً وَ خَوْفاً فَالطَّیْرُ مُسَخَّرَةٌ لِأمْرِهِ أَحْصَی عَدَدَ الرِّیشِ مِنْهَا وَ النَّفَسِ وَ أَرْسَی قَوَائِمَهَا عَلَی النَّدَی وَالْیَبَسِ وَ قَدَّرَ أَقْوَاتَهَا وَ أَحْصَی أَجْنَاسَهَا فَهَذَا غُرَابٌ وَهَذَا عُقَابٌ وَ هَذَا حَمَامٌ وَهَذَا نَعَامٌ دَعَا کُلَّ طَائِرِ بِاسْمِهِ وَ کَفَلَ لَهُ بِرِزْقِهِ وَ أَنْشَأَ السَّحَابَ الثِّقَالَ فَأَهْطَلَ دِیَمَهَا وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا فَبَلَّ الْأَرْضَ بَعْدَ جُفُوفِهَا وَأَخْرَجَ نَبْتَهَا بَعْدَ جُدُوبِهَا.

14. آفرینش ملخ

14. 1. دو چشم سرخ

وَ إِنْ شِئْتَ قُلْتَ فِی الْجَرَادَةِ إِذْ خَلَقَ لَهَا عَیْنَیْنِ حَمْرَاوَیْنِ (1)

و اگر بخواهی درباره ملخ گفت وگو کن که خداوند برای او دو چشم سرخ رنگ [قرار داد].

نکته

در این عبارات یکی دیگر از موجودات عجیب عالم آفرینش را مدنظر آورده و با آن بر وجود حق تعالی استدلال فرموده و آن پرنده ای است به نام ملخ یعنی چنانکه در آفرینش مورچه و غیر آن دلایلی بر وجود صانع حکیم یافت می شود در وجود ملخ نیز به روشنی می توان دلیل وجود خداوند را دریافت. (2)

14. 2. دو حدقه همچون ماه

وَ أَسْرَجَ لَهَا حَدَقَتَیْنِ قَمْرَاوَیْنِ (3)

و دو حدقه همچون دو قرص ماه آفریده است.


1) الْجَرَادَةِ: ملخ؛ ریشه اصلی آن «جرد» به معنای پوست کندن است که ظاهراً این کلمه از آن گرفته شده است. عَیْنَیْنِ حَمْرَاوَیْنِ: دو چشم قرمز.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 182 ص182.

3) أَسْرَجَ: روشن کرد؛ چراغ آن چه با فتیله و روغن روشن می شود و از هرچیز نورانی «سراج» تعبیر می شود؛ در این جا حضرت از اسم فعل مشتق کردهاند و در همه زبان های دنیا چنین چیزی معمول است که از اسم فعل درست می کنند. قَمْرَاوَیْنِ: ماه؛ تثنیه «قمراء» از ماده «قمر» گرفته شده و «قمراء» جنبه وصفی دارد؛ یعنی نورانی.

14. 3. گوش مخفی

وَ جَعَلَ لَهَا السَّمْعَ الْخَفِیَّ (1) و گوش پنهان برایش قرار داده است.

نکته

ممکن است منظور از شنوایی مخفی این باشد که گوش آن بسیار ریز است و در نظ دیده نمی شود و ممکن است که علت آن باشد که گوش ملخ صداهای مخفی را نیز می شنود و از این رو حضرت از کلمهٔ «اذن» استفاده نکرده بلکه کلمه «سمع» را که به معنای شنیدن است به کار برده است.

14. 4. دهان مرتب

وَفَتَحَ لَهَا الْفَمَ السَّوِیَّ (2) و دهان مرتب و متناسب به او بخشیده است.

14. 5. حس قوی

وَ جَعَلَ لَهَا الْحِسَّ الْقَوِیَّ و خداوند برای او حس قوی قرار داده است.

نکته

مراد از «حِسّ» قوهٔ واهمه و مقصود از نیرومندی آن مهارت و هوشمندی است که در طریقه زندگی و فعالیت هایش به آن الهام شده است هنگامی که فردی بسیار زیرک و باهوش باشد درباره اش می گویند «له حسّ حاذق»؛ بنابراین یکی از شگفتی های ملخ داشتن زیرکی خاص و هوشمندی وی می باشد. (3)

14. 6. دندان همچون داس

وَ نَابَیْنِ بِهِمَا تَقْرِضُ وَ مِنْجَلَیْنِ بِهِمَا تَقْبِضُ (4)

مِنْجَلَیْنِ: دو داس؛ مراد پاهای ملخ است؛ تثنیه «منجل» به معنای داس و در این جا کنایه از پاها یا دست های ملخ است که قوسی شکل است و با آن برگها و ساقه ها را می گیرد و با دندانش می چیند؛ المنجل و زان منبر حدیدة یقضب بها الزرع.

تَقْبضُ: می گیرد؛ از ماده «قبض» به معنای گرفتن قبض گرفتن شیء با تمام دست

و دو دندان نیش که با آن ها می چیند و دو داس که با آن ها می گیرد.


1) الْخَفِیَّ: خفا، پنهانی، نهانی.

2) الْفَمَ السَّوِیَّ: دهان معتدل؛ به معنای موجود کاملی است که عیبی در آن نباشد.

3) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص182

4) نابین: دو دندان تثنیه ناب دندان جلو است؛ الناب من الأسنان خلف الرباعیة. تَقْرِضُ: می برد؛ از ماده «قرض» به معنای نوعی از بریدن قطع مکان و گذشتن از آن را قرض «مکان» گویند.

14. 7. ترس کشاورزان از ملخ

یَرْهَبُهَا الزُّرَّاعُ فِی زَرْعِهِمْ وَ لَا یَسْتَطِیعُونَ ذَبَّهَا وَ لَوْ أَجْلَبُوا بِجَمْعِهِمْ حَتَّی تَرِدَ الْحَرْثَ فِی نَزَوَاتِهَا وَ تَقْضِیَ مِنْهُ شَهَوَاتِهَا وَ خَلْقُهَا کُلُّهُ لَا یُکَوَّنُ إِصْبَعاً مَّسْتَدِقَةً (1)

نَزَوَاتِ: پریدن ها جمع «نزوه» به معنای پرش است؛ نزوا وثب.

مُسْتَدِقَةً: باریک از مادهٔ «دقت» به معنای باریک بودن گرفته شده و «مستدقه» به معنای باریک است.

کشاورزان برای زراعتشان از او می ترسند و حتی اگر همه یاران خود را گرد آورند، قادر به دفع او نیستند تا این که او با جست و خیزهایش به کشتزار آید و خواسته هایش را برآورده سازد، در حالی که اندام ملخ به اندازه یک انگشت باریک هم نیست.

نکته

یکی از مسائل اسرار آمیز که در وجود ملخ نهاده شده آن است که این حشره برای گذاردن تخم های خود جاهای سخت و روی سنگ های صاف را انتخاب می کند و آن را توسط دم خود می شکافد و این امر حاکی از ویژگی مخصوص و رازی نهفته در دم ملخ است؛ وگرنه به طور عادی وی را چنان نیرویی نیست تا سنگ های سختی را که کلنگ هم در آن ها کارگر نیست این چنین بشکافد و سوراخ کند. (2)

15. بزرگی خدا

فَتَبَارَکَ اللَّهُ الَّذِی یَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ یُعَفِّرُ لَهُ خَدّاً وَ وَجْهَا وَیُلْقِی إِلَیْهِ بِالطَّاعَةِ [إِلَیْهِ] سِلْماً وَ ضَعْفاً وَیُعْطِی لَهُ الْقِیَادَ رَهْبَةً وَ خَوْفاً (3)

سلماً: تسلیم شدن؛ بالکسر کما فی بعض النسخ الصلح و المسالم، و بالتحریک کما فی بعضها الاستسلام والانقیاد.

الْقِیَادَ: زمام بالکسر ما یقاد به و اعطاء القیاد الانقیاد.

خدّاً: در اصل به معنای شکاف است؛ سپس به فرورفتگی بین گونه ها و بینی و به خود گونه و دو طرف صورت اطلاق شده و در این جا به معنای دو طرف صورت است.

پس بزرگ و خجسته است خدایی که هرکس در آسمان ها و زمین است، خواسته و ناخواسته بر آستانش سجده می کند و در برابرش گونه و صورت بر خاک می مالد و از روی تسلیم و بیم و ترس زمام زندگی خود را به دست او می دهد. درماندگی اطاعتش می کند و از


1) یَرْهَبُ: می ترسد از ماده «رَهَبَ» به معنای می ترسد از آن ها ذَبَّ: دفع و راندن؛ بازداشتن

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 182.

3) فَتَبَارَکَ: بزرگ و جاویدان؛ از ریشهٔ «برکت» در اصل از «برک» به معنای سینهٔ شتر گرفته شده و از آن جا که شتران هنگام ثابت ماندن در جایی سینه خود را به زمین می چسبانند این ماده به معنای ثبوت و دوام و استقرار چیزی به کار می رود و به آبگیر از آن جهت «برکه» می گویند که آب مدتی در آن ثابت می ماند و «مبارک» به چیزی می گویند که خیر آن باقی و ثابت باشد؛ بنابراین «تبارک» هنگامی که در مورد خداوند به کار م یرود به معنای پربرکت و جاوید است. یُعَفِّر به خاک می مالد؛ از ریشهٔ «عفر» و «عَفَر» به معنای خاک گرفته شده است بنابراین «تعفیر» به معنای خاک مالیدن است؛ العفر: بالتحریک و قد یسکن وجه الأرض ویطلق علی التراب و عقره تعفیرا مرغه فیه.

نکته ها

جمله «یُلْقِی إِلَیْهِ بِالطَّاعَةِ...» ناظر به این معناست که گروهی از عقلا از روی میل و اختیار و احساس ضعف و ناتوانی سر به فرمان او می نهند و اما موجودات غیر عاقل و بی اختیار تسلیم قوانین آفرینش اند.

جمله «یُعْطِی لَهُ الْقِیَادَ...» اشاره به مرحله ای فراتر از مرحله اطاعت است؛ زیرا در اطاعت انسان فرمان مولا را می شنود و به پا می خیزد و آن را انجام می دهد. (1)

جمله «یُعَفِّرُ لَهُ» اگر به معنای حقیقی آن تفسیر شود اشاره به سجدهٔ معمولی است که انسان پیشانی بر خاک می نهد و اگر به معنای مجازی تفسیر شود، هرگونه خضوع را شامل می شود. (2)

مشابه

وَ لِلَّهِ یَسْجُدُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالأصال (3)خواه و ناخواه برای خداوند سجده می کنند همه آن ها که در آسمان ها و زمین اند و سایه هایشان نیز بامدادان و شامگاهان به سجده می آیند.

16. ویژگی های پرندگان و اقسام آنان

فَالطَّیْرُ مُسَخَّرَةٌ لِأَمْرِهِ أَحْصَی عَدَدَ الرِّیشِ مِنْهَا وَ النَّفَسِ وَ أَرْسَی قَوَائِمَهَا عَلَی النَّدَی وَ الْیَبَسِ وَ قَدَّرَ أَقْوَاتَهَا وَ أَحْصَی أَجْنَاسَهَا فَهَذَا غُرَابٌ وَ هَذَا عُقَابٌ وَ هَذَا حَمَامٌ وَ هَذَا نَعَامٌ دَعَا کُلَّ طَائِرِ بِاسْمِهِ وَ کَفَلَ لَهُ بِرِزْقِهِ (4)

الریش: پر؛ پرهای پرندگان است و چون پرهای آن ها غالباً زینتی است به لباس های زینتی نیز «ریش» اطلاق می شود.

أرْسَی: قرار داد؛ از ماده «رسو» به معنای ثابت و پابرجا بودن گرفته شده و «ارسی» به معنای پابرجا ساختن است.

قوائم: پاها

الندی: رطوبت خیسی؛ کنایه از دریاست و در این جا اشاره به مرغان دریایی است.

الْیَبَسِ: خشکی؛ به ضمّ و فتح (اول) خشکیدن یبس مکانی است که در آن آب بوده و خشک شده باشد؛ مقصود از آن زمین می باشد و پرندگان زمینی را در بر می گیرد یا این که مراد تمام پرندگان است؛ زیرا هم در دریا می توانند به خوبی شنا کنند و هم روی زمین راه بروند؛ الیبس بالتحریک ضدّ الرطوبة و طریق یبس لانداوة فیه و لا بلل. أقوات: روزیها.

غراب: زاغ کلاغ پرنده ای است شبیه به کلاغ دارای منقار و پاهای سرخ.

حَمَامٌ: کبوتر؛ بالفتح کل ذی طوق من الفواخت و القماری و غیرهما و الحمامة تقع علی الذکر و الأنثی کالحیّة.

نعام: شتر مرغ بالفتح اسم جنس النعامة.

کفل: تضمین کرد.


1) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص 183.

2) همان.

3) رعد، 15.

4) طیر: پرنده أحْصَی: شمارش کرد؛ از ماده «حَصَی» به معنای شمارش کردن.

پرندگان مسخر فرمان او هستند شمارهٔ پرها و نفس هایشان را می داند و پایشان را بر روی زمین های نمناک و خشک استوار نموده است. روزی آنان را مقدر کرده و از گونه های مختلفشان آگاه است. این کلاغ است و آن عقاب است و آن کبوتر و دیگری شتر مرغ. هر پرنده ای را به نامش خوانده و روزی اش را ضمانت کرده.

نکته ها

مسخّر خدا، یعنی تحت تصرف وی می باشند و تصرف خداوند در موجودات بر دو نوع است: 1. تصرف عام که همان اصل آفرینش است همه را از عدم به عرصه وجود در آورده و سپس به فنا و زوال رهسپارشان می کند؛ 2. تصرف خاص آن است که هر فردی را در مسیر خاصش راهنمایی می کند و آن چه مایهٔ امتیاز او بر دیگران است به وی عطا می کند. (1)

خداوند شماره موهای پر مرغان و عدد نفس های آن ها را می داند و این نشانه ای از تسخیر و تصرف عام علمی وی در پرندگان است؛ زیرا داشتن پر و نفس کشیدن در همه پرندگان وجود دارد و این جا چه در دریا و چه در خشکی بر روی پاهایشان نگه داشته است و این اشاره به تصرف و علمی است که ناشی از قدرت کامله الهی می باشد و اندازه گیری خوراکی ها و تعیین آن چه به صلاح آن هاست همه تحت قدرت و علم خداوند متعال است. (2)

مشابه

أَلَمْ یَرَوْا إِلَی الطَّیْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِی جَوِّ السَّماءِ (3)آیا آن پرندگان رام شده در جو آسمان را نمی بینند؟ وَ أَحْصی کُلَّ شَیْءٍ عَدَداً (4)و همه چیز را به عدد شمار کرده است. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِی الْأَرْضِ إِلَّا عَلَی اللهِ رِزْقُها (5)هیچ جنبنده ای در روی زمین نیست، جز آن که روزی او برعهده خداست. ما مِنْ دَابَّةٍ إِلا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِیَتِها (6)هیچ جنبنده ای نیست مگر آن که زمام اختیارش را او گرفته است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 186.

2) همان.

3) نحل، 79.

4) جن، 28.

5) هود، 6.

6) هود، 56.

استعاره

مستعار: دعا

مستعار منه: اسم

مستعارله: امری است که خداوند برای تکوین و ایجاد شیء صادر می کند جامع فعل (دعا) در این عبارت استعاره از امری است که خداوند برای تکوین و ایجاد شیئی صادر می کند؛ زیرا میان دعا و امر مشابهتی وجود دارد که در معنای هر دو، طلب ایجاد شیء مطلوب نهفته است کلمه «اسم» را برای تکمیل این استعاره، آورده راست زیرا هرکس را به نامش می خوانند و صدا می زنند

17. عظمت ابرها و اقسام آن

وَ أَنْشَأَ السَّحَابَ الثَّقَالَ فَأَهْطَلَ دِیَمَهَا وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا فَبَلَّ الْأَرْضَ بَعْدَ جُفُوفِهَا وَ أَخْرَجَ نَبْتَهَا بَعْدَ جُدُوبِهَا (1)

قِسَمَها: قسمت های آن؛ جمع «قسمت».

بل: مرطوب نمود.

جُفُوفِهَا: خشک شدن؛ از ماده «جَفَفَ» به معنای خشک؛ تَجَفَّفَ، تَجَفُّفاً خشک شد؛ البله بالکسر ضد الجفاف بالفتح.

نبتها: نباتات؛ ثبت و ثبات مصدرند و نیز هرچه از زمین روید اعم از درخت و علف نبات و نبت خوانده می شود.

جُدُوبِ: خشکی و بی حاصلی؛ خشکی ناشی از نباریدن باران است؛ بالضمّ انقطاع المطر ویبس الأرض.

ابرهای سنگین ایجاد کرده و باران های پرپشت و پی در پی از آن فرو فرستاد. سهم هر مکانی را مشخص ساخت و با آن زمین های خشک را آبیاری نمود و گیاهان را بعد از خشک سالی رویانید.

نکته

«وَ عَدَّدَ قِسَمَهَا»: قدرت خداوند از ازل بر این نظام وجود تعلق گرفته است پس هرجا را به اندازه ای که صلاح بداند از این برکت آسمانی می بخشد و هر ابری در هرجا که مأموریت به آن داده می شود، می بارد.

مشابه

هُوَ الَّذی یُریکُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَ یُنْشِئُ السَّحابَ الثّقالَ (2)اوست که برق را گاه برای


1) الثَّقَالَ: سنگین؛ از ماده «ثِقل» به معنای سنگینی اهکل: پی در پی فرستاد؛ از ماده «هطل» به معنای پی در پی باریدن است؛ الهطل بالفتح تتابع المطر أو الدمع وسیلانه وقیل تتابع المطر المتفرّق العظیم القطر. دیم: باران های ملایم؛ جمع دیمه» به معنای باران پردوام و خالی از رعدو برق است؛ الدیمة: بالکسر مطر یدوم فی سکون بلا رعد و برق و الجمع دیم کعنب.

2) رعد، 12.

ترسانیدن و گاه برای امید بخشیدن به شما می نمایاند و ابرهای گرانبار را پدید می آورد.

أَوَلَمْ یَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَی الْأَرْضِ الْجُرْزِ فَخْرِجُ بِهِ زَرْعَا تَأْکُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا یُبْصِرُونَ (1)آیا نمی بینند که آب را به زمین خشک و بی گیاه روانه می سازیم تا کشتزارها برویانیم و چهارپایان و خودشان از آن بخورند؟ آیا نمی بینند؟


1) سجده، 26 و 27.

خطبه 186

اشارة

شناسنامه خطبه

تاریخ زمان و مکان وقوع: در کوفه بین سال های 37 تا 40 هجری

مخاطب: کوفیان

موضوع: اعتقادی، اخلاقی

ویژگی: خداشناسی (1)

پیشگفتار خطبه

اشاره

امام در این خطبه دربارهٔ صفات خدا سخن گفته و بیش از هفتاد وصف از اوصاف الهی را در آن بیان کرده است که به گستردگی به ذکر صفات جمال و جلال خداوند پرداخته است. در واقع امام در این خطبه قدرت بیان اندیشه الهی خود را در شرح پیچیده ترین مسائل اعتقادی نشان داده و همه دقایق صفات ثبوتی و سلبی و اضافی حق تعالی را با نظم خاصی برشمرده است در چند بخش شرح اسما و صفات خداوند را بیان می کند.


1) شناسنامه نهج البلاغه، ص 104.

مَا وَحْدَهُ مَنْ کَیْفَهُ وَ لَا حَقِیقَتَهُ أَصَابَ مَنْ مَثَلَهُ وَلَا إِیَّاهُ عَنَی مَنْ شَبَّهَهُ وَ لَا صَمَدَهُ مَنْ أَشَارَ إِلَیْهِ وَ تَوَهَّمَهُ کُلُّ مَعْرُوفٍ بِنَفْسِهِ مَصْنَوعٌ وَکُلُّ قَائِمٍ فِی سِوَاهُ مَعْلُولٌ فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَابِ آلَةٍ مُقَدِّرُ لَا بِجَوْلِ فِکْرَةٍ غَنِیٌّ لَا بِاسْتِفَادَةٍ لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ وَ لَا تَرْفَدُهُ الْأَدَوَاتُ سَبَقَ الْأَوْقَاتَ کَوْنُهُ وَالْعَدَمَ وُجُودُهُ وَالِابْتِدَاءَ أَزَلُهُ بِتَشْعِیرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَا مَشْعَرَ لَهُ وَ بِمُضَادَّتِهِ بَیْنَ الْأُمُورِ عُرِفَ أَنْ لَا ضِدَّ لَّهُ وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَیْنَ الْأَشْیَاءِ عُرِفَ أَنْ لَا قَرِینَ لَهُ ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ وَ الْجُمُودَ بِالْبَلَلِ وَ الْحَرُورَ بِالصَّرَدِ مُؤَلِّفٌ بَیْنَ مُتَعَادِیَاتِهَا مُقَارِنٌ بَیْنَ مُتَبَایِنَاتِهَا مُقَرِّبُ بَیْنَ مُتَبَاعِدَاتِهَا مُفَرِّقُ بَیْنَ مُتَدَانِیَاتِهَا.

1. صفات خداوند

1. 1. نفی کیفیت

مَا وَحْدَهُ مَنْ کَیْفَهُ (1)

کسی که برای خدا کیفیتی قائل گردد، او را یگانه ندانسته.

نکته

امام به نفی کیفیت از خداوند اشاره می کند که همان حالتی است که عارض به جسم مادی یا موجود روحانی می شود؛ (2)چون آن موجودی که دارای چگونگی و کیفیت است، محدود است و موجود محدود مرکب است. در حالی که خدا وجود نامتناهی و نامحدود است.

1. 2. نفی مثل

وَ لَا حَقِیقَتَهُ أَصَابَ مَنْ مَثَلَهُ (3) و آن کس که برای او مانند قرار داده به حقیقتش پی نبرده است.

نکته

آن چیزی که برایش شبیه فرض می شود دو تا می شوند و وقتی دو تا شدند محدود می شوند در حالی که خداوند هستی نامحدودی است که دوئیت در آن راه ندارد

1. 3. نفی شبیه

وَ لا إِیَّاهُ عَنَی مَنْ شَبَّهَهُ (4) و هرکس او را به چیزی تشبیه کند، او را قصد نکرده است.


1) مَا وَحْدَهُ: او را موحد ندانست. کَیْفَهُ: کیفیت برایش در نظر گرفت؛ کیفیت داد.

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص192.

3) مَثْلَهُ: مثال آورد؛ شکل و مثال برایش در نظر گرفت.

4) عَنَی: قصد کرد، «معنا» اسم مفعول همین فعل است.

1. 4. نفی اشاره

وَ لَا صَمَدَهُ مَنْ أَشَارَ إِلَیْهِ وَ تَوَهَّمَهُ (1)

و آن کس که به او اشاره کند یا در و هم و اندیشه آورد، او را منزه ندانسته است.

نکته

اشاره کردن به طور کلی دو گونه است حسی و عقلی و هر دو در مورد خدا باطل است؛ زیرا لازمه اشارهٔ حسی آن است که او دارای شکل و مکان باشد و اما اشاره عقلی این است که نفس انسانی تا هنگامی که بخواهد امر معقولی را از عالم غیب به دست آورد، ناچار است که برای ضبط و اثبات آن از قوه خیال و و هم کمک بگیرد پس هیچ گاه نمی تواند به امور معنوی اشاره کند. (2)

1. 5. ناشناخته بودن ذات خداوند

کُلُّ مَعْرُوفٍ بِنَفْسِهِ مَصْنُوعٌ وَکُلُّ قَائِمٍ فِی سِوَاهُ مَعْلُولٌ (3) هر چه ذاتش از راه تجزیه و ترکیب شناخته شود مخلوق است و آن چه بقایش متکی به غیر باشد، معلول است.

نکته ها

منظور از «مَعْرُوفِ بِنَفْسِهِ» هر پدیده ای است که ذات و حقیقتش فهمیدنی و درک شدنی است نه آن که تنها از طریق افعال و آثارش شناخته شود. (4)

کلمه «فی» به معنای ظرفیت است و ظرفیت بر چند قسم است: الف. یا از قبیل ظرفیت مکانی برای جسم است مثل این که بگوییم آب در کوزه است؛ ب. یا از قبیل ظرفیت ماده برای صورت است که به اصطلاح می گویند صورت حال در ماده است»؛ ج. یا از قبیل ظرفیت معروض برای عرض است، مثل سفیدی که رنگ است در گچ حلول می کند.

1. 6. فاعل بدون ابزار

فَاعِلٌ لَا بِاضْطِرَابِ آلَةٍ (5)

او فاعلی است که نیازمند به حرکت دادن ابزار و آلات ندارد.


1) لا صَمَدَ: بی نیاز ندانست؛ از ماده «صمد» گاه به معنای بزرگی و گاه به معنای صلابت و استحکام و گاه به معنای پاک و منزه آمده است. تَوَهَّمَهُ: او را در وهم یعنی خیال و فکر خود گنجانید.

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص201.

3) مَصْنُوعٌ: ساخته شده؛ از ماده «صنع» به معنای ساختن.

4) در سایه سار نهج البلاغه، ج 4، ص91.

5) باضطراب: حرکت دادن، تکان دادن به کار گرفتن. آلة: وسیله.

نکته

خداوند به دلیل این که ایجاد کننده جهان وجود است پیوسته در کار و فاعل است اما از به کارگیری ابزار در کارهایش پاک و منزه است؛ زیرا این عمل از صفات اجسام است و خداوند از جسمیت به دور است. (1)

1. 7. تدبیر خداوند بدون فکر

مُقَدِّرُ لَا بِجَوْلِ فِکْرَةٍ (2)

و تدبیر کننده ای است که احتیاج به جولان فکر و اندیشه ندارد.

مشابه

وَ کانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً (3)و فرمان خدا فرمانی است بی هیچ زیاده و نقصان.

1. 8. بی نیازی خداوند

غَنِیٌّ لَا بِاسْتِفَادَةٍ (4) و بی نیاز است بی آن که از کسی بهره ای برده باشد.

نکته

امام علیه السلام با این بیان خداوند را در تمام جهات بی نیاز معرفی می کند و حتی وی را از بی نیازی متعارفی که در مخلوق ها یافت می شود پاک و منزه دانسته است؛ زیرا اگر مانند سایر اغنیا، ثروت را از راه استفاده به دست آورد لازم آید که در ذاتش نقص باشد و برای رفع آن محتاج به استفاده از غیر خود و در نتیجه ممکن خواهد بود نه واجب پس او بی نیاز مطلق است. (5)

مشابه

یا أَیُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَراءُ إِلَی اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمید (6)ای مردم، شما به خدا نیازمندید و خداست که بی نیاز ستوده است.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص203.

2) مقدر: تقدیر کننده. جَوْل: به حرکت درآوردن؛ به معنای گردش کردن به هر سو است و جولان فکر به معنای اندیشیدن و فکر کردن است.

3) احزاب، 38

4) اسْتِفَادَة: سودیابی

5) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 204.

6) فاطر، 15.

1. 9. فرای زمان

لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ (1) لحظه ها او را همراهی نمی کند.

نکته

زمان یارای همراهی با خدا را ندارد؛ زیرا مصاحبت حقیقی دلیل با هم بودن و نزدیک شدن است که این هر دو از متعلقات جسم اند. (2)

1. 10. بی نیاز از ابزار

وَ لَا تَرْفِدُهُ الْأَدَوَاتُ (3) و نه ابزار و وسایل از او حمایت می کند

نکته

خداوند هیچ طبیعی فاعلیت الهی که از شئون مجردات است در کار خود نیاز به ابزار و ادوات ندارد، نیازی به ابزار و آلات ندارد؛ زیرا فاعلیت خداوند فاعلیت الهی است نه

1. 11. وجودش سابق بر عدم

سَبَقَ الْأَوْقَاتَ کَوْنُهُ وَ الْعَدَمَ وُجُودُهُ وَ الِابْتِدَاءَ أَزَلُهُ وجودش بر عدم پیشی جسته و ازلیتش را آغازی نیست.

نکته

جمله های سه گانه بالا در واقع، شرحی است برای جمله «لَا تَصْحَبُهُ الْأَوْقَاتُ» چون هنگامی که پذیرفتیم هستی او برتر از زمان و مکان است نتیجه می گیریم که وجود او بر زمان پیشی گرفته و هستی او بر عدم سبقت جسته و ازلیت او بر هر آغازی مقدم بود است. (4)

2. براهین صفات خدا

2. 1. پیراسته از حواس

بِتَشْعِیرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَا مَشْعَرَ لَهُ (5)

از این که حواس را پدید آورد دانسته شد که او منزه از حواس است.


1) لَا تَصْحَبُه: همراهی نمی کند

2) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص204.

3) لا تَرْفدُ: کمک نمی کند؛ از ماده «رفد» به معنای کمک کردن آمده است.

4) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص204.

5) تشعیر: نیروی درک و شعور؛ از «شعور» به معنای آگاهی یافتن و دانستن و در کاری دقیق و باریک شدن است ولی در این جا یعنی دانستن چیزی از طریق حواس. الْمَشَاعِرَ: حواس؛ جمع «مشعر» به معنای عضوی که شعور و احساس دارد.

نکته

منظور از جمله این است که خداوند به دلیل آفرینش اعضا و موارد ادراک و حواس برای مخلوقات خود از داشتن این امور پاک و منزه است. (1)

2. 2. نبودن ضد برای خداوند

وَ بِمُضَادَّتِهِ بَیْنَ الْأُمُورِ عُرِفَ أَنْ لَا ضِدَّ لَهُ با آفرینش اشیای متضاد معلوم شد که ضدی برای او نیست.

نکته

دو موجود متضاد به یقین هر دو محدود و دارای دو حالت مختلف اند در حالی که ذات خداوند نه محدودیت دارد و نه چیزی بر او عارض می شود. (2)

2. 3. بی همتایی خداوند

وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَیْنَ الْأَشْیَاءِ عُرِفَ أَنْ لَا قَرِینَ لَهُ (3) و با قرین ساختن موجودات به یکدیگر روشن شد که قرین و همتایی ندارد.

نکته

تقارن و هماهنگی بین موجودات این عالم دلیل است بر این که خالق و پدیدآورندهٔ همهٔ آن ها یکی است و شریک ندارد؛ وگرنه هر یک خالق قسمتی خاص بود و در نظام وجود هم بستگی وجود نداشت.

2. 4. مصادیق اضداد

ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ وَ الْجُمُودَ بِالْبَلَلِ وَ الْحَرُورَ بِالصَّرَدِ (4)

بُهُمَةِ: ابهام؛ سیاهی، تیرگی و شب های تاریک ماه است و در جمله بالا به معنای تیرگی است؛ لعلها مأخوذة من أبهم الأمر و استبهم إذا اشتبه.

بالبلل: رطوبت، تری.

الحرور: حرارت؛ بفتح الحاء فی أکثر النسخ و هکذا ضبطه الشارح المعتزلی قال الفیومی الحرور و زان رسول الریح الحارة، قال الفراء تکون لیلا ونهارا، و قال أبو عبیدة: أخبرنا روبة أنّ الحرور بالنهار والسموم باللیل و قال أبو عمرو بن العلا: الحرور والسموم باللیل والنهار، وفی القاموس الحرور الریح الحارة باللیل وقد تکون بالنهار وحرّ الشمس والحرّ الدائم و النار، و فی نسخة الشارح البحرانی الحرور بالضمّ قال فی القاموس الحرّ ضدّ البرد کالحرور بالضم والحرارة. بالصَّرَدِ سردی؛ بعضی گفته اند از واژهٔ فارسی گرفته شده و تغییر شکل یافته است.

نور را ضد ظلمت و رنگ های روشن را ضد رنگ های تیره و تار و خشکی را ضد رطوبت و گرمی را ضد سردی قرار داد.


1) شرح نهج البلاغه ابن میثم، ج 6، ص 205

2) پیام امام امیرالمؤمنین، ج 7، ص196.

3) بِمُقَارَنَتِهِ: همراهی قرین و ملازم قرار دادن چیزی با چیز دیگر.

4) ضاد: متضاد قرار داد. الْوُضُوحَ: سفیدی یا روشنایی؛ وضح یضح من باب وعد إذا انکشف و انجلی.

پیشرفت مطالعه: ۰٪
مطالعه اسکرولی با کادرهای صفحهنسخه HTML رسمی
مطالعه متن تقریر
⚙ تنظیمات متن و فونت
اندازه متن۱۶ پیکسل