اشارة

سرشناسه : کورانی، علی، ۱۹۴۴ - م.Kurani,Ali

عنوان و نام پدیدآور : العقائد الاسلامیة/ [علی الکورانی العاملی]

مشخصات نشر : قم: مرکز المصطفی للدراسات الاسلامیه،۱۴۲۲ق.= ۱۳۸۰.

مشخصات ظاهری : ۱۰۸ص.

یادداشت : عربی.

موضوع : کتاب‌های چاپی -- فهرست‌ها

موضوع : عقائد شیعه

رده بندی کنگره : Z۷۸۳۵/ک۹م۶ ۱۳۸۰

رده بندی دیویی : ۰۱۶/۲۹۷

اشارة

مقدمة

الفصل الأول :لفطرة

اشارة

آیات فطرة السماوات والکون

اشارة

فی هذا الفصل بحوث کثیرة ، لکن أصوله بشکل عام موضع اتفاق بین المسلمین ، لذلک رتبنا مواد موضوعاته من المصادر المختلفة تحت عناوین مناسبة ، لیسهل علی الباحث الرجوع إلیها . وبسطنا القول أحیاناً فی بعضها لحاجتها إلی ذلک .

وهذه آیات فطرة الکون ، وهی تنفع فی فهم فطرة الإنسان:

فَلَمَّا رَءَا الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّی هَذَا أَکْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ یَا قَوْمِ إِنِّی بَرِیءٌ مِمَّا تُشْرِکُونَ . إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِیفًا وَ مَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ . الانعام : 78-79

قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِی اللهِ شَکٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ یَدْعُوکُمْ لِیَغْفِرَ لَکُمْ مِنْ ذُنُوبِکُمْ وَیُؤَخِّرَکُمْ إلی أَجَلٍ مُسَمًّی قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِیدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا کَانَ یَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِینٍ . إبراهیم : 10

قَالَ بَلْ رَبُّکُمْ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الَّذِی فَطَرَهُنَّ وَأَنَا عَلَی ذَلِکُمْ مِنَ الشَّاهِدِینَ . وَتَاللهِ لأَکِیدَنَّ أَصْنَامَکُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِینَ . الأنبیاء : 56 - 57

یَا قَوْمِ لاَ أَسْأَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِیَ إِلاَّ عَلَی الَّذِی فَطَرَنِی أَفَلاَ تَعْقِلُونَ . وَیَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّکُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَیْهِ یُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَیْکُمْ مِدْرَارًا وَیَزِدْکُمْ قُوَّةً إلی قُوَّتِکُمْ وَلا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِینَ . هود : 51 - 52

فَاطِرُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَعَلَ لَکُمْ مِنْ أَنْفُسِکُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْوَاجًا یَذْرَؤُکُمْ

فِیهِ لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌوَهُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ . الشوری : 11

الَّذِی خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَی فِی خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَی مِنْ فُطُورٍ . الملک : 3

الْحَمْدُ للهِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلائِکَةِ رُسُلاً أُولِی أَجْنِحَةٍ مَثْنَی وَثُلاثَ وَرُبَاعَ یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مَا یَشَاءُ إِنَّ اللهَ عَلَی کُلِّ شَئْ قَدِیرٌ . فاطر : 1

قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَیْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْکُمُ بَیْنَ عِبَادِکَ فِی مَا کَانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ . الزمر : 46

قُلْ أَغَیْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِیًّا فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ یُطْعِمُ وَلا یُطْعَمُ قُلْ إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَکُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلا تَکُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِکِینَ . الأنعام : 14

إِنِّی وَجَّهْتُ وَجْهِیَ لِلَّذِی فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِیفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِکِینَ . الأنعام : 79

رَبِّ قَدْ آتَیْتَنِی مِنَ الْمُلْکِ وَعَلَّمْتَنِی مِنْ تَأْوِیلِ الأَحَادِیثِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ أَنْتَ وَلِیِّی فِی الدُّنْیَا وَالآخرة تَوَفَّنِی مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِی بِالصَّالِحِینَ . یوسف : 101

إنفطار الکون عند القیامة

إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ . وَإِذَا الْکَوَاکِبُ انْتَثَرَتْ . وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ . عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ . الانفطار: 1 - 5

فَکَیْفَ تَتَّقُونَ إِنْ کَفَرْتُمْ یَوْمًا یَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِیبًا . السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ کَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولا .

إِنَّ هَذِهِ تَذْکِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إلی رَبِّهِ سَبِیلاً . المزمل : 17 - 19

تکاد السماوات تتفطر من عظمة الله

تَکَادُالسَّمَوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلائِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الأَرْضِ أَلا إِنَّ اللهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ الشوری : 5 ، وقال فی بحار الأنوار:70/346: تَکَادُ السَّمَوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ ، أی یتشققن من عظمة الله ، وروی علی بن إبراهیم عن الباقر

(علیه السّلام): أی یتصدعن من فوقهن. انتهی. وروی نحوه السیوطی فی الدرالمنثور:6/3

تکاد السماوات تتفطر من الافتراء علی الله

تَکَادُ السَّمَوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا. وَمَا یَنْبَغِی لِلرَّحْمَنِ أَنْ یَتَّخِذَ وَلَدًا . إِنْ کُلُّ مَنْ فِی السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِلا آتِی الرَّحْمَنِ عَبْدًا . لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا . مریم 90 - 93

فطرة الله التی فطر الناس علیها

وَقَالُوا کُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَی تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِیمَ حَنِیفًا وَمَا کَانَ مِنَ الْمُشْرِکِینَ. قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَیْنَا وَمَا أُنْزِلَ إلی إِبْرَاهِیمَ وَإِسْمَاعِیلَ وَإِسْحَاقَ وَیَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِیَ مُوسَی وَعِیسَی وَمَا أُوتِیَ النَّبِیُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ . فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِی شِقَاقٍ فَسَیَکْفِیکَهُمُ اللهُ وَهُوَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ . صِبْغَةَ اللهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ . قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِی اللهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّکُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَکُمْ أَعْمَالُکُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ . البقرة : 135 - 139

إِنْ أَجْرِیَ إِلا عَلَی الَّذِی فَطَرَنِی أَفَلا تَعْقِلُونَ . هود : 51

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِیمُ لأبِیهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِی بَرَآءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ . إِلا الَّذِی فَطَرَنِی فَإِنَّهُ سَیَهْدِینِ . وَجَعَلَهَا کَلِمَةً بَاقِیَةً فِی عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ . الزخرف : 26 - 28

وَجَاءَ مِنْ أَقْصَی الْمَدِینَةِ رَجُلٌ یَسْعَی قَالَ یَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِینَ . اتَّبِعُوا مَنْ لا یَسْأَلُکُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ . وَمَا لِیَ لا أَعْبُدُ الَّذِی فَطَرَنِی وَإِلَیْهِ تُرْجَعُونَ . أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ یُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّی شَفَاعَتُهُمْ شَیْئاً وَلا یُنْقِذُونَ. یس : 20 - 23.

قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَی . قَالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَکُمْ إِنَّهُ لَکَبِیرُکُمُ الَّذِی عَلَّمَکُمُ السِّحْرَفَلأُقَطِّعَنَّ أَیْدِیَکُمْ وَأَرْجُلَکُمْ مِنْ خِلافٍ وَلأُصَلِّبَنَّکُمْ فِی جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَیُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَی . قَالُوا لَنْ نُؤْثِرَکَ عَلَی مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَیِّنَاتِ وَالَّذِی

فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِی هَذِهِ الْحَیَاةَ الدُّنْیَا . طَهَ : 70 - 72

الفطرة الأولی والفطرة الثانیة

اشارة

وَقَالُوا أَئِذَا کُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِیدًا . قُلْ کُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِیدًا. أَوْ خَلْقًا مِمَّا یَکْبُرُ فِی صُدُورِکُمْ فَسَیَقُولُونَ مَنْ یُعِیدُنَا قُلِ الَّذِی فَطَرَکُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَیُنْغِضُونَ إِلَیْکَ رُؤُوسَهُمْ وَیَقُولُونَ مَتَی هُوَ قُلْ عَسَی أَنْ یَکُونَ قَرِیبًا . یَوْمَ یَدْعُوکُمْ فَتَسْتَجِیبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلا قَلِیلاً . الإسراء : 49 - 52

فطرة الناس علی معرفة الله تعالی وتوحیده

نهج البلاغة:1/215: (110 - ومن خطبة له(علیه السّلام): إن أفضل ما توسل به المتوسلون إلی الله سبحانه وتعالی الإیمان به وبرسوله ، والجهاد فی سبیله فإنه ذروة الإسلام ، وکلمة الاخلاص فإنها الفطرة ، وإقام الصلاة فإنها الملة).ورواه فی الفقیه:205/1

الکافی:2/12: (علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن أبی عمیر ، عن هشام بن سالم ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام) قال قلت: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا ؟ قال: التوحید .

علی بن إبراهیم ، عن محمد بن عیسی ، عن یونس ، عن عبدالله بن سنان ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)قال: سألته عن قول الله عز وجل: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا ، ما تلک الفطرة ؟ قال: هی الإسلام ، فطرهم الله حین أخذ میثاقهم علی التوحید ، قال: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ؟ وفیهم المؤمن والکافر .

علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن أبی عمیر ، عن ابن أذینة ، عن زرارة عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: سألته عن قول الله عز وجل: حُنَفَاءَ للهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِهِ ؟ قال: الحنیفیة من الفطرة التی فطر الله الناس علیها. لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ؟ قال: فطرهم علی المعرفة

به .

المحاسن للبرقی:241/1: (عنه ، عن أبیه ، عن محمد بن أبی عمیر ، عن عمر بن أذینة قال سألت أبا جعفر(علیه السّلام)عن قول الله: حُنَفَاءَ للهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِهِ ، ما الحنیفیة ؟ قال: هی الفطرة التی فطر الناس علیها ، فطر الله الخلق علی معرفته .

محمد بن یحیی ، عن أحمد بن محمد ، عن ابن محبوب ، عن علی بن رئاب ، عن زرارة قال: سألت أبا عبدالله(علیه السّلام)عن قول الله عز وجل: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا ؟ قال: فطرهم جمیعاً علی التوحید .

علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن فضال ، عن ابن أبی جمیلة ، عن محمد الحلبی ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)فی قول الله عز وجل: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا؟ قال: فطرهم علی التوحید .

عنه ، عن الحسن بن علی بن فضال ، عن ابن بکیر ، عن زرارة قال سألت أبا عبدالله(علیه السّلام)عن قول الله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی. قال: ثبتت المعرفة فی قلوبهم ونسوا الموقف وسیذکرونه یوماً ما ، ولو لا ذلک لم یدر أحد من خالقه ولا من رازقه .

ورواه فی علل الشرائع:117/1 ، ورواه فی تفسیر القمی ، وفیه: فمنهم من أقر بلسانه فی الذر ولم یؤمن بقلبه فقال الله: فما کانوا لیؤمنوا بما کذبوا به من قبل .

التوحید للصدوق/328-330: (روی الصدوق عشر روایات تحت عنوان ( باب فطرة الله عز وجل الخلق علی التوحید ) وقد تقدم أکثرها ، وجاء فی السابعة منها (التوحید ومحمد رسول الله وعلی أمیر المؤمنین ) .

معانی الأخبار للصدوق/350: (محمد بن أبی عمیر ، عن عمر بن أذینة ، عن زرارة قال: سألت أبا جعفر(علیه السّلام)عن قول الله عز وجل: حُنَفَاءَ للهِ غَیْرَ مُشْرِکِینَ بِهِ ، وقلت: ما

الحنفیة ؟ قال: هی الفطرة. انتهی. ورواه فی بحار الأنوار:276/3 ، وروی عدداً وافراً من هذه الأحادیث:276/3 وج 196/5 وص 223 ، والحلی فی مختصر بصائر الدرجات/158-160 ، والحویزی فی تفسیر نور الثقلین:96/2 وج 186/4.... وغیرهم .

الفطرة حالة استعداد لا تعنی الاجبار وسلب الإختیار

نهج البلاغة:120/1: (اللهم داحی المدحوات وداعم المسموکات ، وجابل القلوب علی فطرتها ، شقیها وسعیدها ، إجعل شرائف صلواتک ونوامی برکاتک علی محمد عبدک ورسولک ، الخاتم لما سبق ، والفاتح لما استقبل ) .

علل الشرائع:121/1: (أبی ، قال حدثنا سعد بن عبدالله ، عن أحمد بن أبی عبدالله ، عن أبیه ، عن غیر واحد ، عن الحسین بن نعیم الصحاف قال: قلت لابی عبدالله(علیه السّلام): أیکون الرجل مؤمناً قد ثبت له الإیمان ینقله الله

بعد الإیمان إلی الکفر ؟ قال: إن الله هو العدل ، وإنما بعث الرسل لیدعو الناس إلی الإیمان بالله ، ولا یدعو أحداً إلی الکفر . قلت فیکون الرجل کافراً قد ثبت له الکفر عند الله فینقله الله بعد ذلک من الکفر إلی الإیمان ؟ قال: إن الله عز وجل خلق الناس علی الفطرة التی فطرهم الله علیها لا یعرفون إیماناً بشریعة ولا کفراً بجحود ، ثم ابتعث الله الرسل إلیهم یدعونهم إلی الإیمان بالله ، حجةً لله علیهم ، فمنهم من هداه الله ، ومنهم من لم یهده. انتهی. ورواه فی الکافی:416/2 ، وجاء فی هامشه:

قال المجلسی(رحمه الله): الظاهر أن کلام السائل استفهام ، وحاصل الجواب: أن الله خلق العباد علی فطرة قابلة للایمان ، وأتم علی جمیعهم الحجة بإرسال الرسل وإقامة الحجج ، فلیس لأحد منهم حجة علی الله فی القیامة، ولم یکن أحد منهم مجبوراً علی الکفر لا بحسب الخلقة ولا من تقصیر فی الهدایة وإقامة الحجة ،

لکن بعضهم استحق الهدایات الخاصة منه تعالی فصارت مؤیدة لایمانهم ، وبعضهم لم یستحق ذلک لسوء اختیاره ، فمنعهم تلک الألطاف فکفروا ، ومع ذلک لم یکونوا مجبورین ولا مجبولین بعد ذلک من الإیمان إلی الکفر .

تفسیر العیاشی:104/1:

عن مسعدة عن أبی عبد الله(علیه السّلام)فی قول الله: کَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ .

فقال: کان ذلک قبل نوح. قیل: فعلی هدیً کانوا ؟ قال: بل کانوا ضلالاً ، وذلک أنه لما انقرض آدم وصالح ذریته بقی شیث وصیه لا یقدر علی إظهار دین الله الذی کان علیه آدم وصالح ذریته ، وذلک أن قابیل تواعده بالقتل کما قتل أخاه هابیل ، فسار فیهم بالتقیة والکتمان ، فازدادوا کل یوم ضلالاً حتی لم یبق علی الأرض معهم إلا من هو سلف ، ولحق الوصی بجزیرة فی البحر یعبد الله ، فبدا لله تبارک وتعالی أن یبعث الرسل ، ولو سئل هؤلاء الجهال لقالوا: قد فرغ من الأمر وکذبوا إنما هی ( هو ) أمر یحکم به الله فی کل عام ، ثم قرأ: فیها یفرق کل أمر حکیم ، فیحکم الله تبارک وتعالی ما یکون فی تلک السنة من شدة أو رخاء أو مطر أو غیر ذلک .

قلت: أفضلالاً کانوا قبل النبیین أم علی هدی ؟

قال: لم یکونوا علی هدی ، کانوا علی فطرة الله التی فطرهم علیها لا تبدیل لخلق الله ، ولم یکونوا لیهتدوا حتی یهدیهم الله ، أما تسمع یقول إبراهیم: لَئِنْ لَمْ یَهْدِنِی رَبِّی لاکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّینَ ، أی ناسیاً للمیثاق. انتهی. ورواه فی تفسیر نور الثقلین:736/1

تفسیر التبیان:195/1: (فإن قیل: کیف یکون الکل کفاراً مع قوله: فَهَدَیَ اللهُ الَّذِینَ

آمَنُوا ؟قلنا: لا یمتنع أن یکونوا کلهم کانوا کفاراً ، فلما بعث الله إلیهم الأنبیاء مبشرین ومنذرین اختلفوا ، فآمن قوم ولم یؤمن آخرون .

وروی عن أبی جعفر(علیه السّلام)أنه قال: کانوا قبل

نوح أمة واحدة علی فطرة الله ، لا مهتدین ولا ضلالاً ، فبعث الله النبیین . . . .

بحار الأنوار:246/65: (وقال النیسابوری: إعلم أن جمهور الحکماء زعموا أن الإنسان فی مبدأ فطرته خال عن المعارف والعلوم ، إلا أنه تعالی خلق السمع والبصر والفؤاد وسائر القوی المدرکة حتی ارتسم فی خیاله بسبب کثرة ورود المحسوسات علیه حقائق تلک الماهیات وحضرت صورها فی ذهنه. ثم إن مجرد حضور تلک الحقائق إن کان کافیاً فی جزم الذهن بثبوت بعضها لبعض أو انتفاء بعضها عن بعض فتلک الأحکام علوم بدیهیة ، وإن لم یکن کذلک بل کانت متوقفة علی علوم سابقة علیها - ولا محالة تنتهی إلی البدیهیات قطعاً للدور أو التسلسل - فهی علوم کسبیة. فظهر أن السبب الأول لحدوث هذه المعارف فی النفوس الإنسانیة هو أنه تعالی أعطی الحواس والقوی الدارکة للصور الجزئیة. وعندی أن النفس قبل البدن موجودة عالمة بعلوم جمة هی التی ینبغی أن تسمی بالبدیهیات ، وإنما لا یظهر آثارها علیها ، حتی إذا قوی وترقی ظهرت آثارها شیئاً فشیئاً. وقد برهنا علی هذه المعانی فی کتبنا الحکمیة فالمراد بقوله: لا تَعْلَمُونَ شَیْئًا ، أنه لا یظهر أثر العلم علیهم ، ثم إنه بتوسط الحواس الظاهرة والباطنة یکتسب سائر العلوم. ومعنی: لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ ، إن تصرفوا کل آلة فی ما خلقت لاجله ، ولیس الواو للترتیب حتی یلزم من عطف ( جعل ) علی ( أخرج ) أن یکون جعل السمع والبصر والأفئدة متأخراً عن الاخراج من البطن .

بحار الأنوار:93/1: (مص: قال الصادق(علیه السّلام): الجهل صورة رکبت فی بنی آدم ،

إقبالها ظلمة ، وإدبارها نور ، والعبد متقلب معها کتقلب الظل مع الشمس ، ألا تری إلی الإنسان تارة تجده جاهلاً بخصال نفسه حامداً لها عارفاً بعیبها فی غیره ساخطاً ، وتارة تجده عالماً بطباعه ساخطاً لها حامداً لها فی غیره ، فهو متقلب بین العصمة والخذلان ، فإن قابلته العصمة أصاب ، وإن قابله الخذلان أخطأ ، ومفتاح الجهل الرضا والإعتقاد به ، ومفتاح العلم الإستبدال مع إصابة موافقة التوفیق ، وأدنی صفة الجاهل دعواه العلم بلا إستحقاق ، وأوسطه جهله بالجهل ، وأقصاه جحوده العلم ، ولیس شئ إثباته حقیقة نفیه إلا الجهل والدنیا والحرص ، فالکل منهم کواحد ، والواحد منهم کالکل .

وقال فی هامشه: وقوله(علیه السّلام): الجهل صورة رکبت.. إلخ. لأن طبیعة الإنسان فی أصل فطرتها خالیة عن الکمالات الفعلیة والعلوم الثابتة ، فکأن الجهل عجن فی طینتها ورکب مع طبیعتها ، ولکن فی أصل فطرته له قوة کسب الکمالات بالعلوم والتَّنَورٌّ والمعارف .

قوله(علیه السّلام): فالکل کواحد ، لعل معناه أن هذه الخصال کخصلة واحدة لتشابه مبادیها ، وانبعاث بعضها عن بعض ، وتقوی بعضها ببعض ، کما لا یخفی .

بحار الأنوار:10/11:

. . . عن الباقر(علیه السّلام)أنه قال: إنهم کانوا قبل نوح أمة واحدة علی فطرة الله لا مهتدین ولا ضلالاً ، فبعث الله النبیین. انتهی .

قال المجلسی(رحمه الله): وعلی هذا فالمعنی أنهم کانوا متعبدین بما فی عقولهم غیر مهتدین إلی نبوة ولا شریعة .

الاقتصاد للشیخ الطوسی/100: (فإن قیل: لو کانت المعرفة لطفاً لما عصی أحد .

قلنا: اللطف لا یوجب الفعل ، وإنما یدعو إلیه ویقوی الداعی إلیه ویسهله ، فربما

وقع عنده الفعل ، وربما یکون معه أقرب وإن لم یقع .

شرح الأسماء الحسنی:84/2: (کما سئل (علیه السّلام): أنحن فی أمر فرغ أم فی أمر مستأنف ؟ فقال: فی أمر فرغ وفی أمر مستأنف ، فالموضوعان السعید والشقی الاخرویان کما قال تعالی: یَوْمَ یَأْتِ لا تَکَلَّمُ نَفْسٌ إِلا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَ سَعِیدٌ .

إن قلت: هذا فیما سوی هذا الوجه ینافی قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): کل مولود یولد علی فطرة الإسلام ، إلا أن أبواه یهودانه وینصرانه ویمجسانه ؟

قلت: کل مولود یولد علی الفطرة روحاً وصورة بالجهة النورانیة ، والسعید سعید فی بطن أمه وکذا الشقی جسداً ومادة ، وإذا جعلنا بطن الأم النشاة العلمیة فکل مولود یولد علی الفطرة وجوداً ، والسعید سعید ماهیة ومفهوماً ، وکذا الشقی شقی ماهیة ومفهوماً ، کل منهما بالحمل الأولی ، لیس فاقداً لنفسه ، ولیس مفهوم أحدهما

هو المفهوم من الآخر ، فإن المفاهیم من أیة نشأة کانت فطرتها وذاتیها الإختلاف ، والوجود أیة مرتبة منه ذاته وجبلته الوحدة والإتفاق ، ما به الإمتیاز فیه عین ما به الإشتراک ، به استمساک الماهیات التی هی مثار الکثرة والمخالفة ، فهو جهة ارتباطها ونظمها وبه لا انفصام لها .

وبالجملة قد ظهر لک أن اختلاف الوجودات مرتبة فی العین ، واختلاف قبول الماهیات لمراتب الوجود المقول بالتشکیک فیه ، علی طبق اختلاف الماهیات بحسب المفهوم فی العلم. وهذا معنی اختلاف الطینة فی الأزل کما هو عن الأئمة(علیهم السّلام) مأثور . . . وهو مقتضی العدل .

ویمکن التوفیق بین هذا القول التحقیقی البرهانی والذوقی الوجدانی ، وبین القول بالتسویة فی الطینة باعتبار الوجود والماهیة ، ولا سیما فی مقام الجمع .

شرح الأسماء الحسنی:54/1: (قال صدر المتألهین: إن الله عز وجل لا یولی أحداً

إلا ما تولاه طبعاً وإرادة ، وهذا عدل منه ورحمة. وقد ورد أن الله تعالی خلق الخلق کلهم فی ظلمة ثم قال: لیختر کل منکم لنفسه صورة أخلقه علیها ، وهو قوله: خَلَقْنَاکُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاکُمْ ، فمنهم من قال رب اخلقنی خلقاً قبیحاً أبعد ما یکون فی التناسب وأوغله فی التنافر ، حتی لا یکون مثلی فی القبح والبعد عن الاعتدال أحد ، ومنهم من قال خلاف ذلک ، وکل منهما أحب لنفسه التفرد فإن حب الفردانیة فطرة الله الساریة فی کل الأمم التی تقوم بها وجود کل شئ ، فخلق الله کلاً علی ما اختاره لنفسه ، فتحت کل منکر معروف وقبل کل لعنة رحمة وهی الرحمة التی وسعت کل شئ ، فإن الله یولی کلاً ما تولی ، وهو قوله تعالی: وَ مَنْ یُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَهُ الْهُدَی وَ یَتَّبِعْ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّی وَ نُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِیرًا، فإن شک فی ذلک شاک فلیتأمل قوله تعالی: إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَی السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَیْنَ أَنْ یَحْمِلْنَهَا .. الآیة ، لیعلم أن الله تعالی لا یحمل أحداً شیئاً قهراً وقسراً ، بل یعرضه أولاً فإن تولاه ولاه وإلا فلا. وهذا من رحمة الله وعدله .

لا یقال: لیس تولی الشئ ما تولاه عدلاً حیث لا یکون ذلک التولی عن رشد وبصیرة فإن السفیه قد یختار لنفسه ما هو شر بالنسبة إلیه وضر لجهله وسفاهته ، فالعدل والشفقة علیه منعه إیاه ، لأنا نقول: هذا التولی والتوجیه الذی کلامنا فیه أمر ذاتی لا یحکم علیه بالخیر والشر بل هو قبلهما ، لأن ما یختاره السفیه إنما یعد شراً بالقیاس إلیه لأنه مناف لذاته بعد وجوده ، فلذاته اقتضاء أول متعلق بنقیض هذه السفاهة ، فذلک هو الذی أوجب أن یسمی ذلک شراً بالقیاس إلیه .

وأما الاقتضاء الأول الذی کلامنا فیه فلا یمکن وصفه بالشر ، لأنه لم یکن قبله اقتضاء یکون هذا بخلافه فیوصف بأنه شر ،

بل هو الإقتضاء الذی جعل الخیر

خیراً ، لأن الخیر لشئ لیس إلا ما یقتضیه ذاته. والتولی الذی کلامنا فیه هو الإستدعاء الذاتی الأزلی والسؤال الوجودی الفطری الذی یسأله الذات المطیعة السامعة لقول کن ، وقوله لیس أمر قسر وقهر ، لأن الله عز وجل غنی عن العالمین ، فکأنه قال لربه إئذن لی أن أدخل فی عدلک وهو الوجود ، فقال الله تعالی کن .

تفسیر المیزان:346/2 : (لکن یمکن أن یقال إن الإنسان بحسب خلقته علی نور الفطرة هو نور إجمالی یقبل التفصیل ، وأما بالنسبة إلی المعارف الحقة والأعمال الصالحة تفصیلاً فهو فی ظلمة بعد لعدم تبین أمره. والنور والظلمة بهذا المعنی لا یتنافیان ولا یمتنع اجتماعهما ، والمؤمن بإیمانه یخرج من هذه الظلمة إلی نور المعارف والطاعات تفصیلاً ، والکافر بکفره یخرج من نور الفطرة إلی ظلمات الکفر والمعاصی التفصیلیة.

والاتیان بالنور مفرداً وبالظلمات جمعاً فی قوله تعالی: یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إلی النُّورِ ، وقوله تعالی: یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إلی الظُّلُمَاتِ ، للإشارة إلی أن الحق واحد لا اختلاف فیه کما أن الباطل متشتت مختلف لا وحدة فیه ، قال تعالی: وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِی مُسْتَقِیمًا فَاتَّبِعُوهُ وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ . . . الانعام : 153

مجموعة الرسائل للشیخ الصافی 243: (للشیخ المفید فی بحث الإعتقاد بالفطرة رأی آخر غیر ما ذهب إلیه الشیخ الصدوق ، ولتوضیح ذلک نقول: توجد فی باب الإعتقاد

بالفطرة وآیات الفطرة وأحادیثها کالحدیث ( فطرهم علی التوحید ) أو ( کل مولود یولد علی الفطرة ) ثلاثة أوجه:

الوجه الأول: أن المراد من ذلک هو أن الله جعل فطرة الإنسان نقیة مقتضیة للتوحید والعقائد الحقة ، وحب الحق والخیر والتصدیق بحسن العدل وقبح الظلم

والنفور عن الباطل والشر ، بحیث لو لم یحجب هذه الفطرة الأمور المخالفة من قبیل التربیة فالإنسان بنفسه سیهتدی إلی الله ویقر بوجود الصانع ، کما یتقبل العقائد الحقة عندما تعرض علیه .

والصدوق فسر الفطرة بهذا المعنی وقد بحثنا بتفصیل فی (رسالتنا) فی تفسیر آیة الفطرة حول هذا الوجه وکونه موافقاً لاصول العقائد الإسلامیة فی الفطرة والأحادیث الشریفة التی تدل علی هذا المعنی .

الوجه الثانی: أن معنی ( فطر الله الخلق علی التوحید ) فطرهم للتوحید ، أی خلق الناس للاعتقاد بالتوحید ، وإلی هذا المعنی ذهب الشیخ الاعظم الشیخ المفید ، واختاره .

الوجه الثالث: هو أنه عبر عن إرادة التوحید منهم بالإرادة التکوینیة ، والظاهر أن المفید استظهر من کلام الصدوق هذا الوجه ، فأجاب عن ذلک بقوله: لو کان الأمر کذلک لکان الجمیع موحدین .

وبدیهی أنه لو کان الأمر دائراً بین الوجه الثانی والثالث ، فالقول الصحیح والمعتبر هو قول المفید ( الوجه الثانی) .

لکن بما أننا قلنا بأن الوجه المعتبر المستفاد من الآیة والروایات هو القول الأول وهو ما اختاره الصدوق ظاهراً ، وفیه رجحان علی القول الثانی ظاهراً .

الفصل الثانی: لفطرة والمیثاق وعالم الذر

اشارة

عالم الذر

تفسیر نور الثقلین:55/1: (فی کتاب علل الشرایع بإسناده إلی حبیب قال: حدثنی الثقة عن أبی عبدالله(علیه السّلام) قال: إن الله تبارک وتعالی أخذ میثاق العباد وهم أظلة قبل المیلاد ، فما تعارف من الأرواح ائتلف ، وما تناکر منها اختلف .

وبإسناده إلی حبیب ، عمن رواه ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)قال: ما تقول فی الأرواح إنها جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناکر منها اختلف ؟ قال فقلت إنا نقول ذلک ، قال: فإنه کذلک ، إن الله عز وجل أخذ من العباد میثاقهم وهم أظلة قبل المیلاد وهو قوله عز وجل: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ ، إلی آخر الآیة ، قال: فمن أقر به یومئذ جاءت ألفته هاهنا ، ومن أنکره یومئذ جاء خلافه هاهنا .

فی کتاب التوحید ، بإسناده إلی أبی بصیر عن أبی عبدالله (علیه السّلام) قال: قلت له: أخبرنی عن الله عز وجل هل یراه المؤمن یوم القیمة ؟ قال: نعم وقد رأوه قبل یوم القیمة ، فقلت متی ؟ قال: حین قال لهم أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، ثم سکت ساعة ثم قال: وإن المؤمنین لیرونه فی الدنیا قبل یوم القیمة ، ألست تراه فی وقتک هذا ؟ قال أبو بصیر فقلت له: جعلت فداک فأحدث بهذا عنک ؟ فقال: لا ، فإنک إذا حدثت به فأنکره منکر جاهل بمعنی ما تقول ثم قدر أن ذلک تشبیه کفر. ولیست الرؤیة بالقلب کالرؤیة بالعین ، تعالی الله عما یصفه المشبهون والملحدون .

فی الکافی ، محمد بن یحیی ، عن محمد بن موسی ، عن العباس بن معروف ،

عن ابن أبی نجران ، عن عبد الله بن سنان ، عن ابن أبی یعفور ، عن أبی حمزة عن أبی جعفر (علیه السّلام) قال: قال له رجل: کیف سمیت الجمعة جمعة ؟ قال: إن الله عز وجل جمع فیها خلقه لولایة محمد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ووصیه فی المیثاق ، فسماه یوم الجمعة لجمعه فیه خلقه .

فی غوالی اللئالی ، وقال(علیه السّلام): أخذ الله المیثاق من ظهر آدم بنعمان ، یعنی عرفة، فأخرج من صلبه کل ذریة ذرأها فنثرهم بین یدیه کالذر ثم کلمهم، وتلا: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی .

فی الکافی ، أبو علی الأشعری ، عن محمد بن عبد الجبار ، عن صفوان ، عن أبی عمیرة ، عن عبد الرحمان الحذاء ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)قال: کان علی بن الحسین (علیهما السلام) لا یری بالعزل بأساً ، أتقرأ هذه الآیة: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، فکل شئ أخذ الله منه المیثاق فهو خارج وإن کان علی صخرة صماء .

عن ابن مسکان، عن بعض أصحابه ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إن أمتی عرضت علی فی المیثاق ، فکان أول من آمن بی علی (علیه السّلام) ، وهو أول من صدقنی حین بعثت، وهو الصدیق الأکبر ، والفاروق یفرق بین الحق والباطل.

عن أبی بصیر عن أبی عبد الله (علیه السّلام) فی قول الله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، قالوا بألسنتهم ؟ قال: نعم وقالوا بقلوبهم ، فقلت: وأی شئ کانوا یومئذ ؟ قال: صنع منهم ما اکتفی به .

عن الأصبغ بن نباتة ، عن علی (علیه السّلام) قال: أتاه ابن الکوا فقال: یا أمیر المؤمنین أخبرنی عن الله تبارک وتعالی هل کلم أحداً من ولد آدم قبل موسی ؟ فقال علی (علیه السّلام): قد کلم الله جمیع خلقه برّهم وفاجرهم وردوا علیه الجواب ، فثقل ذلک

علی ابن الکوا ولم یعرفه ، فقال له: کیف کان ذلک یا أمیر المؤمنین ؟ فقال له: أو ما تقرأ کتاب الله إذ یقول لنبیه: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، فقد أسمعهم کلامه وردوا علیه الجواب ، کما تسمع فی قول الله یابن الکوا وقالوا بلی ، فقال لهم: إنی أنا الله لا إله إلا أنا ، وأنا الرحمان ، فأقروا له بالطاعة والربوبیة ، ومیز الرسل والأنبیاء والاوصیاء، وأمر الخلق بطاعتهم فأقروا بذلک فی المیثاق، فقال الملائکة عند إقرارهم: شهدنا علیکم یا بنی آدم أن تقولوا یوم القیمة إنا کنا عن هذا غافلین .

فی الکافی ، محمد بن یحیی وغیره ، عن أحمد عن موسی بن عمر ، عن ابن سنان عن سعید القماط ، عن بکیر بن أعین قال: سألت أبا عبد الله (علیه السّلام): لأی علة وضع الله الحجر فی الرکن الذی هو فیه ولم یضع فی غیره ؟ ولأی علة یُقَبَّل ؟ ولأی علة أخرج من الجنة ، ولأی علة وضع میثاق العباد فیه والعهد فیه ولم یوضع فی غیره ، وکیف السبب ذلک ؟ تخبرنی جعلنی الله فداک فإن تفکری فیه لعجب! قال فقال: سألت وأعضلت فی المسالة واستقصیت ، فافهم الجواب وفرغ قلبک وأصغ سمعک ، أخبرک إن شاء الله ، إن الله تبارک وتعالی وضع الحجر الأسود وهی جوهرة أخرجت من الجنة إلی آدم(علیه السّلام)فوضعت فی ذلک الرکن لعلة المیثاق ، وذلک أنه لما أخذ من بنی آدم من ظهورهم ذریتهم حین أخذ الله علیهم المیثاق فی ذلک المکان وفی ذلک المکان ترائی لهم ، وفی ذلک المکان یهبط الطیر علی القائم(علیه السّلام)فأول من یبایعه ذلک الطیر ، وهو والله جبرئیل(علیه السّلام) وإلی ذلک المقام یسند القائم ظهره وهو الحجة والدلیل علی القائم ، وهو الشاهد لمن وافی فی ذلک المکان ، والشاهد علی من أدی إلیه المیثاق والعهد الذی أخذ الله عز وجل علی العباد .

فأما علة ما أخرجه الله من الجنة ، فهل تدری ما کان الحجر ؟ قلت: لا ، قال: کان ملکاً من عظماء الملائکة عند الله فلما أخذ الله من الملائکة المیثاق کان أول من آمن به وأقر ذلک الملک ، فاتخذه لله أمیناً علی جمیع خلقه ، فألقمه المیثاق وأودعه عنده ، واستعبد الخلق أن یجددوا عنده فی کل سنة الإقرار بالمیثاق والعهد الذی أخذ الله عز وجل علیهم ، ثم جعله الله مع آدم فی الجنة یذکره المیثاق ویجدد عنده الإقرار فی کل سنة ، فلما عصی آدم أخرج من الجنة أنساه الله العهد والمیثاق الذی أخذ الله علیه وعلی ولده لمحمد(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ولوصیه(علیه السّلام)وجعله تائهاً حیراناً ، فلما تاب الله علی آدم حول ذلک الملک فی صورة بیضاء ، فرماه من الجنة إلی آدم وهو بأرض الهند ، فلما نظر إلیه أنس إلیه وهو لا یعرفه بأکثر من أنه جوهرة، وأنطقه الله عز وجل، فقال له: یاآدم أتعرفنی؟ قال لا ، قال: أجل استحوذ علیک الشیطان فأنساک ذکر ربک ، ثم تحول إلی صورته التی کان مع آدم(علیه السّلام)فی الجنة ، فقال لادم: أین العهد والمیثاق ، فوثب إلیه آدم(علیه السّلام)وذکر المیثاق وبکی وخضع وقبله ، وجدد الإقرار بالعهد والمیثاق ، ثم حوله الله عز وجل إلی جوهرة درة بیضاء صافیة تضی ، فحمله آدم علی عاتقه إجلالاً له وتعظیماً ، فکان إذا أعیا حمله عنه جبرئیل(علیه السّلام)حتی وافی به مکة فما زال یأنس به بمکة ویجدد الإقرار له کل یوم ولیلة ، ثم إن الله عز وجل لما بنی الکعبة وضع الحجر فی ذلک المکان ، لأنه تبارک وتعالی حین أخذ المیثاق من ولد آدم أخذه فی ذلک المکان ، وفی ذلک المکان ألقم الله الملک المیثاق ، ولذلک وضع فی ذلک الرکن وتنحی آدم من مکان البیت إلی الصفا وحوالی المروة ، ووضع الحجر فی ذلک الرکن ، فلما نظر آدم من الصفا وقد وضع الحجر فی الرکن کبر الله وهلله ومجده ، فلذلک جرت السنة بالتکبیر واستقبال

الرکن الذی فیه الحجر من الصفا ، فإن الله أودعه المیثاق والعهد دون غیره من الملائکة...

بحار الأنوار:276/3:

سن البزنطی ، عن رفاعة ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)فی قول الله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی. قال: نعم لله الحجة علی جمیع خلقه أخذهم یوم أخذ المیثاق هکذا وقبض یده. نعم لله الحجة علی جمیع خلقه أخذهم یوم أخذ المیثاق ، هکذا وقبض یده .

بحار الأنوار:244/5:

عن أبی جعفر (علیه السّلام) قال: إن الله عز وجل خلق الخلق فخلق من أحب مما أحب ، وکان ما أحب أن خلقه من طینة الجنة ، وخلق من أبغض مما أبغض وکان ما أبغض أن خلقه من طینة النار ، ثم بعثهم فی الظلال: فقلت وأی شئ الظلال ؟ فقال: ألم تر إلی ظلک فی الشمس شئ ولیس بشئ ؟ ثم بعث منهم النبیین فدعوهم إلی الإقرار بالله وهو قوله عز وجل: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللهُ ، ثم دعوهم إلی الإقرار بالنبیین فأنکر بعض وأقر بعض ، ثم دعوهم إلی ولایتنا فأقر بها والله من أحب ، وأنکرها من أبغض ، وهو قوله عز وجل: فَمَا کَانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمَا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ، ثم قال أبو جعفر (علیه السّلام): کان التکذیب ثَمَّ .

توضیح: قوله(علیه السّلام): فی الظلال ، أی عالم الأرواح بناء علی أنها أجسام لطیفة ، ویحتمل أن یکون التشبیه للتجرد أیضاً تقریباً إلی الافهام ، أو عالم المثال علی القول به قبل الانتقال إلی الابدان .

تذکیر الأنبیاء بمیثاق الفطرة

سمی الله عز وجل القرآن الکریم: الذِّکْرَ ، ووصف عمل النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) بأنه تذکیر ، واستعمل مادة التذکیر فی القرآن للتذکیر بالله تعالی ، والتذکیر بالیوم الآخر ، والتذکیر بالفطرة والمیثاق .

ووصف أمیر المؤمنین علی(علیه السّلام)عمل الأنبیاء(علیهم السّلام) بأنه مطالبة للناس بالانسجام مع میثاق الفطرة ، قال(علیه السّلام)فی خطبة طویلة فی نهج البلاغة:23/1 ، یذکر فیها خلق آدم(علیه السّلام)وصفته:

« فأهبطه إلی دار البلیة ، وتناسل الذریة ، اصطفی سبحانه من ولده أنبیاء ، أخذ علی الوحی میثاقهم ، وعلی تبلیغ الرسالة أمانتهم ، لما بدل أکثر خلقه عهد الله إلیهم فجهلوا حقه واتخذوا الانداد معه ، واجتالتهم الشیاطین عن معرفته ، واقتطعتهم عن عبادته ، فبعث فیهم رسله وواتر إلیهم أنبیاءه ، لیستأدوهم میثاق فطرته ، ویذکروهم منسی نعمته ، ویحتجوا علیهم بالتبلیغ ، ویثیروا لهم دفائن العقول ، ویروهم آیات المقدرة من سقف فوقهم مرفوع.... إلی آخر الخطبة » .

وقال الشیخ محمد عبده فی شرح قوله(علیه السّلام)« لیستأدوهم میثاق فطرته »: کأن الله تعالی بما أودع فی الإنسان من الغرائز والقوی ، وبما أقام له من الشواهد وأدلة الهدی قد أخذ علیه میثاقاً بأن یصرف ما أوتی من ذلک فیما خلق له ، وقد کان یعمل علی ذلک المیثاق ولا ینقضه لولا ما اعترضه من وساوس الشهوات ، فبعث إلیه النبیین لیطلبوا من الناس أداء ذلک المیثاق ، أی لیطالبوهم بما تقتضیه فطرتهم وما ینبغی أن تسوقهم إلیه غرائزهم .

دفائن العقول: أنوار العرفان التی تکشف للانسان أسرار الکائنات ، وترتفع به إلی الایقان بصانع الموجودات ، وقد یحجب هذه الأنوار غیوم من الأوهام وحجب

من الخیال ، فیأتی النبیون لإثارة تلک المعارف الکامنة وإبراز تلک الأسرار الباطنة .

وقال الراغب الأصفهانی فی المفردات/179:

الذِّکْرَ: تارة یقال ویراد به هیئة للنفس بها یمکن للإنسان أن یحفظ ما یقتنیه من المعرفة ، وهو کالحفظ إلا أن الحفظ یقال اعتباراً بإحرازه ، والذکر یقال اعتباراً باستحضاره ، وتارة یقال لحضور الشئ القلب أو القول ، ولذلک قیل الذکر ذکران: ذکر بالقلب وذکر باللسان ، وکل واحد منهما ضربان ، ذکر عن نسیان وذکر لا عن نسیان بل عن إدامة الحفظ. وکل قول یقال له ذکر .

فمن الذکر باللسان قوله تعالی: لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَیْکُمْ کِتَابًا فِیهِ ذِکْرُکُمْ ، وقوله تعالی: وَهَذَا ذِکْرٌ مُبَارَکٌ أَنْزَلْنَاهُ ، وقوله: هَذَا ذِکْرُ مَنْ مَعِیَ وَذِکْرُ مَنْ قَبْلِی، وقوله: أَءُنْزِلَ عَلَیْهِ الذِّکْرُ مِنْ بَیْنِنَا ، أی القرآن ، وقوله تعالی: وَالْقُرْآنِ ذِی الذِّکْرِ ... ومن الذکر عن النسیان قوله: فَإِنِّی نَسِیتُ الْحُوتَ وَ مَا أَنْسَانِیهُ إِلا الشَّیْطَانُ أَنْ أَذْکُرَهُ .

ومن الذکر بالقلب واللسان معاً قوله تعالی: فَاذْکُرُوا اللهَ کَذِکْرِکُمْ آباءَکُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِکْرًا، وقوله: فَاذْکُرُوا اللهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْکُرُوهُ کَمَا هَدَاکُمْ . . .

والذکری: کثرة الذکر ، وهو أبلغ من الذکر ، قال تعالی: رَحْمَةً مِنَّا وَذِکْرَی لأُولِی الأَلْبَابِ ، وذکر فإن الذکری تنفع المؤمنین... .

وقال الراغب أیضاً: الوعظ زجر مقترن بتخویف. قال الخلیل: هو التذکیر بالخیر فیما یرق له القلب. والعظة والموعظة الاسم ، قال تعالی: یَعِظُکُمْ لَعَلَّکُمْ تَذَکَّرُونَ ، قُلْ إِنَّمَا أَعِظُکُمْ . ذَلِکُمْ تُوعَظُونَ بِهِ. قَدْ جَاءَتْکُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ... .

وقال أبو هلال العسکری فی الفروق اللغویة/121:

الفرق بین التذکیر والتنبیه: أن قولک ذکر الشئ ، یقتضی أنه کان عالماً به ثم نسیه فرده إلی ذکره ببعض الأسباب ، وذلک أن الذکر هو العلم الحادث بعد النسیان علی ما ذکرنا. ویجوز أن ینبه الرجل علی الشئ لم یعرفه قط ، ألا تری أن الله ینبه علی معرفته بالزلازل والصواعق وفیهم من لم یعرفه البتة فیکون ذلک تنبیهاً له کما یکون تنبیهاً لغیره ، ولا یجوز أن یذکره ما لم یعلمه قط . انتهی .

وفیما ذکره اللغویون فوائد ومحال للنظر ، وحاصل المسألة: أنه یصح القول إن تسمیة القرآن والدین بالذکر لأنه یدل علی ما أودعه الله تعالی فی عمق فکر الإنسان ومشاعره من الفطرة علی التوحید ومعرفة الله ، ولکن السبب الأهم أنه یثیر ما بقی فی ذهنه ووجدانه من نشأته الأولی وحنینه إلی عالم الغیب والآخرة ، وإحساسه بالمیثاق الذی أخذ علیه فی تلک النشأة .

وقد لاحظت أن الروایات صریحة فی أخذ المیثاق علی الناس قبل خلقهم فی هذه الدنیا ، وهی متواترة فی مصادر المسلمین ، ولذا فإن تفسیر تذکیر الأنبیاء لا یصح حصره بتذکیر الإنسان بفطرته لکی ینسجم معها ، والتغافل عن التذکیر الحقیقی بالمیثاق الذی صرحت به الأحادیث الشریفة .

کل مولود یولد علی الفطرة

الکافی:12/2:

قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): کل مولود یولد علی الفطرة ، یعنی المعرفة بأن الله عز وجل خالقه ، کذلک قوله: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللهُ .

علل الشرائع:376/2:

أبی(رحمه الله)قال: حدثنا محمد بن یحیی ، عن محمد بن أحمد ، عن سهل بن زیاد ،

عن علی بن الحکم ، عن فضیل بن عثمان الأعور قال: سمعت أبا عبدالله(علیه السّلام) یقول: ما من مولود ولد إلا علی الفطرة فأبواه یهودانه وینصرانه ویمجسانه ، وإنما أعطی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )الذمة وقبل الجزیة عن رؤوس أولئک بأعیانهم علی أن لا یهودوا ولا ینصروا ولا یمجسوا . فأما الأولاد وأهل الذمة الیوم فلا ذمة لهم ! انتهی. ورواه الصدوق فی الفقیه:2/49 ، وفی التوحید/330 ، وروی المجلسی عدداً من هذه الأحادیث فی بحار الأنوار:65/100 ، والعاملی فی وسائل الشیعة:96/11

من لا یحضره الفقیه:2 هامش/50:

وقال الفاضل التفرشی: قوله: إلا علی الفطرة ، أی علی فطرة الإسلام وخلقته ، أی المولود خلق فی نفسه علی الخلقة الصحیحة التی لو خلی وطبعه کان مسلماً صحیح الإعتقاد والأفعال ، وإنما یعرض له الفساد من خارج ، فصیرورته یهودیاً أو نصرانیاً أو مجوسیاً إنما هی من قبل أبویه غالباً لأنهما أشد الناس اختلاطاً وتربیة له، ولعل وجه انتفاء ذمتهم أن ذمة رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )لم تشملهم، بل أعطاهم الذمة بسبب أن لا یفسدوا اعتقاد أولادهم لیحتاجوا إلی الذمة. ولم یعطوا الذمة من قبل الأوصیاء(علیهم السّلام) لعدم تمکنهم فی تصرفات الإمامة ، وإنما یعطوها من قبل من لیس له تلک الولایة ، فإذا ظهر الحق وقام القائم(علیه السّلام)لم یقروا علی ذلک ولا یقبل منهم إلا الإسلام. وأخذ الجزیة منهم هذا الزمان من قبیل أخذ الخراج من الأرض ، والمنع عن التعرض لهم باعتبار الأمان. وأما قوله فی حدیث زرارة الآتی: ذلک إلی الإمام ، فمعناه أنه إذا کان متمکناً ویری المصلحة فی أخذ الجزیة منهم کما وقع فی زمان رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )وهو لا ینافی انتفاء الذمة عنهم الیوم. انتهی .

تفسیر التبیان:247/8: (قال مجاهد: فطرة الله الإسلام ، وقیل فطر الناس علیها ولها

وبها بمعنی واحد ، کما یقول القائل لرسوله: بعثتک علی هذا ولهذا وبهذا بمعنی واحد. ونصب فطرة الله علی المصدر ، وقیل تقدیره: اتبع فطرة الله التی فطر الناس علیها ، لأن الله تعالی خلق الخلق للإیمان ، ومنه قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): کل مولود یولد علی الفطرة فأبواه یهودانه وینصرانه ویمجسانه .

ومعنی الفطر الشق ابتداءً ، یقولون: أنا فطرت هذا الشئ أی أنا ابتدأته ، والمعنی خلق الله الخلق للتوحید والإسلام .

بحار الأنوار:3/22: (غوالی: قال النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): کل مولود یولد علی الفطرة حتی یکون أبواه یهودانه وینصرانه .

بیان: قال السید المرتضی(رحمه الله)فی کتاب الغرر والدرر بعد نقل بعض التأویلات عن المخالفین فی هذا الخبر: والصحیح فی تأویله أن قوله یولد علی الفطرة ، یحتمل أمرین:

أحدهما: أن تکون الفطرة هاهنا الدین ، ویکون علی بمعنی اللام ، فکأنه قال: کل مولود یولد للدین ومن أجل الدین ، لأن الله تعالی لم یخلق من یبلغه مبلغ المکلفین إلا لیعبده فینتفع بعبادته ، یشهد بذلک قوله تعالی: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِیَعْبُدُونِ . والدلیل علی أن علی تقوم مقام اللام ما حکاه یعقوب بن السکیت عن أبی یزید ، عن العرب أنهم یقولون: صف علیَّ کذا وکذا حتی أعرفه ، بمعنی صف لی ، ویقولون: ما أغبطک علیَّ یریدون ما أغبطک لی ، والعرب تقیم بعض الصفات مقام بعض ، وإنما ساغ أن یرید بالفطرة التی هی الخلقة فی اللغة الدین من حیث کان هو المقصود بها ، وقد یجری علی الشئ اسم ماله به هذا الضرب من التعلق والاختصاص ، وعلی هذا یتأول قوله تعالی: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا ، أراد دین الله الذی خلق الخلق

له. وقوله تعالی: لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ، أراد به أن ما خلق الله العباد له من العبادة والطاعة لیس مما یتغیر ویختلف حتی یخلق قوماً للطاعة وآخرین للمعصیة . ویجوز أن یرید بذلک الأمر ، وإن کان ظاهره ظاهر الخبر فکأنه قال: لا تبدلوا ما خلقکم الله له من الدین والطاعة بأن تعصوا وتخالفوا .

والوجه الآخر فی تأویل قوله(علیه السّلام)علی الفطرة: أن یکون المراد به الخلقة ، وتکون لفظة ( علی ) علی ظاهرها لم یرد بها غیره ، ویکون المعنی: کل مولود یولد علی الخلقة الدالة علی وحدانیة الله تعالی وعبادته والإیمان به ، لأنه عز وجل قد صور الخلق وخلقهم علی وجه یقتضی النظر فیه معرفته والإیمان به وإن لم ینظروا ویعرفوا ، فکأنه (علیه السّلام) قال: کل مخلوق ومولود فهو یدل بخلقته وصورته علی عبادة الله تعالی وإن عدل بعضهم فصار یهودیاً أو نصرانیاً. وهذا الوجه أیضاً یحتمله قوله تعالی: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا .

وإذا ثبت ما ذکرناه فی معنی الفطرة فقوله علیه الصلاة والسلام: حتی یکون أبواه یهودانه وینصرانه ، یحتمل وجهین:

أحدهما: أن من کان یهودیاً أو نصرانیاً ممن خلقته لعبادتی ودینی فإنما جعله أبواه کذلک ، أو من جری مجراهما ممن أوقع له الشبهة وقلده الضلال عن الدین ، وإنما خص الابوین لأن الأولاد فی الاکثر ینشؤون علی مذاهب آبائهم ویألفون أدیانهم ونحلهم ، ویکون الغرض بالکلام تنزیه الله تعالی عن ضلال العباد وکفرهم ، وأنه إنما خلقهم للإیمان فصدهم عنه آباؤهم ، أو من جری مجراهم .

والوجه الآخر: أن یکون معنی یهودانه وینصرانه أی یلحقانه بأحکامهما ، لأن أطفال أهل الذمة قد ألحق الشرع أحکامهم بأحکامهم ، فکأنه(علیه السّلام)قال: لا

تتوهموا من حیث لحقت أحکام الیهود والنصاری أطفالهم أنهم خلقوا لدینهم ، بل لم یخلقوا إلا للإیمان والدین الصحیح ، لکن آباءهم هم الذین أدخلوهم فی أحکامهم ، وعبر عن إدخالهم فی أحکامهم بقوله: یهودانه وینصرانه .

وقال البخاری فی صحیحه:97/2: (أن أبا هریرة (رض) قال: قال رسول الله (ص): ما من مولود إلا یولد علی الفطرة فأبواه یهودانه أو ینصرانه أو یمجسانه کما تنتج البهیمة بهیمة ، هل تحسون فیها من جدعاء ، ثم یقول أبو هریرة (رض): فطرة الله التی فطر الناس علیها لا تبدیل لخلق الله ذلک الدین القیم .

وقال فی:104/2: (عن أبی هریرة (رض) قال قال رسول الله (ص): کل مولود یولد علی الفطرة فأبواه یهودانه أو ینصرانه أو یمجسانه ، کمثل البهیمة تنتج البهیمة ، هل تری فیها جدعاء. انتهی. وروی نحوه فی:620 وفی:211/7 ورواه أحمد فی مسنده:233/2 کما فی روایة البخاری الأولی. ورواه فی:275/2 وزاد ( ثم یقول واقرؤوا إن شئتم: فطرة الله التی فطر الناس علیها لا تبدیل لخلق الله ) .

وروی أحمد فی:282/2: (عن طاوس عن أبی هریرة أن النبی(ص)قال: کل مولود ولد علی الفطرة فأبواه یهودانه وینصرانه ، مثل الأنعام تنتج صحاحاً فتکوی آذانها. انتهی. وروی نحوه فی:346/2 وج 353/3 ، وروی نحوه مسلم فی:52/8 وأبو داود فی:416/2 ، والترمذیج 303/3 ، والحاکم:233/2 ، وکنز العمال:266/1 ، والسیوطی فی الدر المنثور:224/2 وج155/5 ، والبیهقی فی سننه:202/6 و:130/9

وفی شعب الإیمان:97/1: عن أبی هریرة ، وروی عنه أیضاً أن رسول الله (ص) قال: کل إنسان تلده أمه علی الفطرة یلکزه الشیطان فی حضنیه ، إلا مریم وابنها. انتهی. وهو غریب یشبه مقولات النصاری .

وکل الحیوانات فطرت علی معرفة الله تعالی

الکافی:539/6: (أبو علی الأشعری ، عن محمد بن عبدالجبار ، عن الحجال ، وابن فضال ، عن ثعلبة ، عن یعقوب بن سالم ، عن رجل ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: مهما أبهم علی البهائم من شئ فلا یبهم علیها أربعة خصال: معرفة أن لها خالقاً ، ومعرفة طلب الرزق ومعرفة الذکر من الأنثی ، ومخافة الموت. انتهی .

ورواه فی من لایحضره الفقیه:288/2 وقال: (وأما الخبر الذی روی عن الصادق(علیه السّلام)أنه قال: لو عرفت البهائم من الموت ما تعرفون ما أکلتم منها سمیناً قط ، فلیس بخلاف هذا الخبر ، لأنها تعرف الموت لکنها لا تعرف منه ما تعرفون. انتهی ، ورواه فی وسائل الشیعة:352/8 .

ومحل هذا الموضوع فی المعرفة ، لکن أوردناه هنا لیتضح أن الإنسان والحیوان مفطوران علی معرفة الله تعالی ، بل والجماد أیضاً کما قال تعالی ( وَإِنْ مِنْ شَئْ إِلا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لَکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ ) .

التوجه الفطری إلی الله تعالی

اشارة

شرح الأسماء الحسنی:67/1: (یا ملجئی عند اضطراری: فإن الإنسان إذا انقطعت جمیع وسائله وانبتت تمام حبائله التجأ إلیه تعالی بالفطرة وتشبث به بالجبلة ، ولذا استدل الأئمة المعصومون کثیراً علی منکری الصانع بالحالات المشاهدة ، والوقوع فی مظان التهلکة .

شرح الأسماء الحسنی:164/1: ( یا أحب من کل حبیب: أما أنه أحب من کل حبیب لأهله فواضح، وقد مر ، وأما أنه أحب للکل کما هو مقتضی الإطلاق فلأن کل کمال وإفضال لما کان عکس کماله وإفضاله ومحبوبیتها باعتبار

وجهها إلی الله ، رجع محبوبیتها إلی محبوبیته ، فإلیه یرجع عواقب الثناء کما ورد عن المعصوم ، ولکن لا یستشعر بذلک إلا الخواص .

والتفاضل والإیمان والکفر بذلک الاستشعار ، أو لأنه أحب لهم إجمالاً أو فطرة ، کما أن الجاهل یعلم أن العالم خیر منه، والغضبان یصدق بأن الحلیم أشرف منه ، والبخیل بأن الجواد أفضل منه ، فهم یحبون الصفات الحمیدة فطرةً وإن أحبوا تلک الرذایل بالغریزة الثانیة .

شرح الأسماء الحسنی:4/2 : (تنبیهاً علی أنه تعالی هو المعروف بتلک الصلات والصفات عند الفطرة الأولی التی فطر الناس علیها، فلا تذهب العقول إلی غیره تعالی حتی عقول الکفار ، کما قال تعالی: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللهُ ، وحین قال الخلیل (علیه السّلام): إن الله یأتی بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب ، لم ینکره نمرود بل بهت ، لأن فطرته حاکمة بأن القادر علی ذلک لیس إلا هو .

رأی صاحب تفسیر المیزان فی عالم الذر والمعرفة والمیثاق

تفسیر المیزان للطباطبائی:305/8: (وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا

أخذ الشئ من الشئ یوجب انفصال المأخوذ من المأخوذ منه واستقلاله دونه بنحو من الأنحاء ، وهو یختلف باختلاف العنایات المتعلقة بها والإعتبارات المأخوذة فیها کأخذ اللقمة من الطعام وأخذ الجرعة من ماء القدح ، وهو نوع من الأخذ ، وأخذ المال والأثاث من زید الغاصب ، أو الجواد أو البائع أو المعیر، وهو نوع آخر، أو أنواع مختلفة أخری ، وکأخذ العلم من العالم وأخذ الأهبة من

المجلس وأخذ الحظ من لقاء الصدیق ، وهو نوع ، وأخذ الولد من والده للتربیة، وهو نوع.. إلی غیر ذلک .

فمجرد ذکر الأخذ من الشئ لا یوضح نوعه إلا ببیان زائد ، ولذلک أضاف الله سبحانه إلی قوله وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ ، الدال علی تفریقهم وتفصیل بعضهم من بعض: قوله مِنْ ظُهُورِهِمْ ، لیدل علی نوع الفصل والأخذ ، وهو أخذ بعض المادة منها بحیث لا تنقص المادة المأخوذ منها بحسب صورتها ولا تنقلب عن تمامها واستقلالها ، ثم تکمیل الجزء المأخوذ شیئاً تاماً مستقلاً من نوع المأخوذ منه ، فیؤخذ الولد من ظهر من یلده ویولده وقد کان جزء ، ثم یجعل بعد الأخذ والفصل إنساناً تاماً مستقلاً من والدیه بعد ما کان جزء منهما ، ثم یؤخذ من ظهر هذا المأخوذ مأخوذ آخر وعلی هذه الوتیرة حتی یتم الأخذ وینفصل کل جزء عما کان جزء منه ویتفرق الأناسی وینتشر الأفراد وقد استقل کل منهم عمن سواه ، ویکون لکل واحد منهم نفس مستقلة لها ما لها وعلیها ما علیها .

فهذا مفاد قوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ ، ولو قال أخذ ربک من بنی آدم ذریتهم أو نشرهم ونحو ذلک ، بقی المعنی علی إبهامه .

وقوله: وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، ینبی عن فعل آخر إلهی تعلق بهم بعد ما أخذ بعضهم من بعض ، وفصل بین کل واحد منهم وغیره ، وهو إشهادهم علی أنفسهم ، والإشهاد علی الشئ هو إحضار الشاهد عنده وإراءته حقیقته لیتحمله علماً تحملاً شهودیاً ، فإشهادهم علی أنفسهم هو إراءتهم حقیقة أنفسهم لیتحملوا ما أرید تحملهم من أمرها ، ثم یؤدوا ما تحملوه إذا سئلوا .

وللنفس فی کل ذی نَفَس جهات من التعلق والإرتباط بغیرها یمکن أن یستشهد الإنسان علی بعضها دون بعض ، غیر أن قوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، یوضح ما أشهدوا

لأجله وأرید شهادتهم علیه ، وهو أن یشهدوا ربوبیته سبحانه لهم فیؤدوها عند المسألة . فالإنسان وإن بلغ من الکبر والخیلاء ما بلغ وغرته مساعدة الأسباب ما غرته واستهوته ، لا یسعه أن ینکر أنه لایملک وجود نفسه ولا یستقل بتدبیر أمره، ولو ملک نفسه لوقاها مما یکرهه من الموت وسائر آلام الحیاة ومصائبها ، ولو استقل بتدبیر أمره لم یفتقر إلی الخضوع قبال الأسباب الکونیة والوسائل التی یری لنفسه أنه یسودها ویحکم فیها ، ثم هی کالإنسان فی الحاجة إلی ماوراءها والإنقیاد إلی حاکم غائب عنها یحکم فیها لها أو علیها ، ولیس إلی الإنسان أن یسد خلتها ویرفع حاجتها.

فالحاجة إلی رب مالک مدبر حقیقة الإنسان ، والفقر مکتوب علی نفسه ، والضعف مطبوع علی ناصیته، لا یخفی ذلک علی إنسان له أدنی الشعور الإنسانی والعالم والجاهل والصغیر والکبیر والشریف والوضیع فی ذلک سواء. فالإنسان فی أی منزل من منازل الإنسانیة نزل ، یشاهد من نفسه أن له رباً یملکه ویدبر أمره ، وکیف لا یشاهد ربه وهو یشاهد حاجته الذاتیة ، وکیف یتصور وقوع الشعور بالحاجة من غیر شعور بالذی یحتاج إلیه .

فقوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ بیان ما أشهد علیه ،وقوله: قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا ، اعتراف منهم بوقوع الشهادة وما شهدوه .

ولذا قیل إن الآیة تشیر إلی ما یشاهده الإنسان فی حیاته الدنیا أنه محتاج فی جمیع جهات حیاته من وجوده وما یتعلق به وجوده من اللوازم والأحکام ، ومعنی الآیة إنا خلقنا بنی آدم فی الأرض وفرقناهم ومیزنا بعضهم من بعض بالتناسل والتوالد وأوقفناهم علی احتیاجهم ومربوبیتهم لنا ، فاعترفوا بذلک قائلین: بلی شهدنا أنک ربنا. وعلی هذا یکون قولهم بلی شهدنا من قبیل القول

بلسان الحال أو إسناداً للازم القول إلی القائل بالملزوم ، حیث اعترفوا بحاجاتهم ولزمهم الإعتراف بمن یحتاجون إلیه . والفرق بین لسان الحال والقول بلازم القول ، أن الأول انکشاف المعنی عن الشئ لدلالة صفه من صفاته وحال من أحواله علیه ، سواء شعر به أم لا ، کما تفصح آثار الدیار الخربة عن حال ساکنیها وکیف لعب الدهر بهم وعدت عادیة الایام علیهم فأسکنت أجراسهم وأخمدت أنفاسهم ، وکما یتکلم سیماء البائس المسکین عن فقره ومسکنته وسوء حاله. والثانی انکشاف المعنی عن القائل لقوله بما یستلزمه أو تکلمه بما یدل علیه بالالتزام .

فعلی أحد هذین النوعین من القول أعنی القول بلسان الحال والقول بالإستلزام یحمل اعترافهم المحکی بقوله تعالی: قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا ، والأول أقرب وأنسب فإنه

لا یکتفی فی مقام الشهادة إلا بالصریح منها المدلول علیه بالمطابقة دون الإلتزام . ومن المعلوم أن هذه الشهادة علی أی نحو تحققت فهی من سنخ الإستشهاد المذکور فی قوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، فالظاهر أنه قد استوفی الجواب بعین اللسان الذی سألهم به ، ولذلک کان هناک نحو ثالث یمکن أن تحمل علیه هذه المساءلة والمجاوبة ، فإن الکلام الإلهی یکشف به عن المقاصد الإلهیة بالفعل والإیجاد ، کلام حقیقی ، وإن کان بنحو التحلیل کما تقدم مراراً فی مباحثنا السابقة فلیکن هنا قوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، وقولهم: بَلَی شَهِدْنَا ، من ذاک القبیل ، وسیجئ للکلام تتمة .

وکیف کان ، فقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ . . . الآیة ، یدل علی تفصیل بنی آدم بعضهم من بعض وإشهاد کل واحد منهم علی نفسه ، وأخذ الإعتراف علی الربوبیة منه ، ویدل ذیل الآیة وما یتلوه - أعنی قوله: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ ، أو تقولوا إنما أشرک آباؤنا من قبل وکنا ذریة من بعدهم أفتهلکنا بما

فعل المبطلون - علی الغرض من هذا الأخذ والإشهاد. و هو علی ما یفیده السیاق إبطال حجتین للعباد علی الله ، وبیان أنه لولا هذا الأخذ والإشهاد وأخذ المیثاق علی انحصار الربوبیة کان للعباد أن یتمسکوا یوم القیامة بإحدی حجتین یدفعون بها تمام الحجة علیهم فی شرکهم بالله والقضاء بالنار علی ذلک من الله سبحانه .

والتدبر فی الآیتین وقد عطفت إحدی الحجتین علی الأخری بأو التردیدیة ، وبنیت الحجتان جمیعاً علی العلم اللازم للإشهاد ، ونقلتا جمیعاً عن بنی آدم المأخوذین المفرقین ، یعطی أن الحجتین کل واحدة منهما مبنیه علی تقدیر من تقدیری عدم الاشهاد کذلک .

والمراد إنا أخذنا ذریتهم من ظهورهم وأشهدناهم علی أنفسهم فاعترفوا بربوبیتنا فتمت لنا الحجة علیهم یوم القیامة ، ولو لم نفعل هذا ولم نشهد کل فرد منهم علی نفسه بعد أخذه ، فإن کنا أهملنا الاشهاد من رأس ، فلم یشهد أحد نفسه وأن الله ربه ولم یعلم به، لأقاموا جمیعاً الحجة علینا یوم القیامة بأنهم کانوا غافلین فی الدنیا عن ربوبیتنا ، ولا تکلیف علی غافل ولا مؤاخذة ، وهو قوله تعالی: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ .

وإن کنا لم نهمل أمر الإشهاد من رأس وأشهدنا بعضهم علی أنفسهم دون بعض، بأن أشهدنا الإباء علی هذا الأمر الهام العظیم دون ذریاتهم ثم أشرک الجمیع کان شرک الإباء شرکاً عن علم بأن الله هو الرب لا رب غیره ، فکانت معصیة منهم ، وأما الذریة فإنما کان شرکهم بمجرد التقلید فیما لا سبیل لهم إلی العلم به لا إجمالاً ولا تفصیلاً ، ومتابعة عملیة محضة لآبائهم ، فکان آباؤهم هم المشرکون بالله العاصون فی شرکهم لعلمهم بحقیقة الأمر ، وقد قادوا ذریتهم الضعاف فی سبیل شرکهم بتربیتهم علیه وتلقینهم ذلک ، ولا سبیل لهم إلی العلم بحقیقة الأمر

وإدراک ضلال آبائهم وإضلالهم إیاهم ، فکانت الحجة لهؤلاء الذریة علی الله یوم القیامة لأن الذین أشرکوا وعصوا بذلک وأبطلوا الحق هم الآباء ، فهم المستحقون للمؤاخذة والفعل فعلهم ، وأما الذریة فلم یعرفوا حقاً حتی یؤمروا به فیعصوا بمخالفته فهم لم یعصوا شیئاً ولم یبطلوا حقاً ، وحینئذ لم تتم حجة علی الذریة فلم تتم الحجة علی جمیع بنی آدم. وهذا معنی قوله تعالی: أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَ کُنَّا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِکُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ

فإن قلت: هنا بعض تقادیر أخر لا یفی بها البیان السابق ، کما لو فرض إشهاد الذریة علی أنفسهم دون الاباء مثلاً ، أو إشهاد بعض الذریة مثلاً ، کما أن تکامل النوع الإنسانی فی العلم والحضارة علی هذه الوتیرة یرث کل جیل ما ترکه الجیل السابق ویزید علیه بأشیاء ، فیحصل للاّحق ما لم یحصل للسابق .

قلت: علی أحد التقدیرین المذکورین تتم الحجة علی الذریة أو علی بعضهم الذین أشهدوا ، وأما الآباء الذین لم یشهدوا فلیس عندهم إلا الغفلة المحضة عن أمر الربوبیة ، فلا یستقلون بشرک إذ لم یشهدوا ، ولا یسع لهم التقلید إذ لم یسبق علیهم فیه سابق ، کما فی صورة العکس فیدخلون تحت المحتجین بالحجة الأولی ( إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ ) .

وأما حدیث تکامل الإنسان فی العلم والحضارة تدریجاً فإنما هو فی العلوم النظریة الإکتسابیة التی هی نتائج وفروع تحصل للانسان شیئاً فشیئاً ، وأما شهود الإنسان نفسه وأنه محتاج إلی رب یربه فهو من مواد العلم التی إنما تحصل قبل النتائج ، وهو من العلوم الفطریة التی تنطبع فی النفس انطباعاً أولیاً ثم یتفرع علیها الفروع. وما هذا شأنه لا یتأخر عن غیره حصولاً ، وکیف لا ونوع الإنسان إنما یتدرج إلی معارفه وعلومه عن الحس الباطنی بالحاجة ، کما قرر فی محله .

فالمتحصل من الآیتین أن الله سبحانه فصل بین بنی آدم بأخذ بعضهم من بعض ، ثم أشهدهم جمیعاً علی أنفسهم وأخذ منهم المیثاق بربوبیته ، فهم لیسوا بغافلین عن هذا المشهد وما أخذ منهم من المیثاق ، حتی یحتج کلهم بأنهم کانوا غافلین عن ذلک لعدم معرفتهم بالربوبیة ، أو یحتج بعضهم بأنه إنما أشرک وعصی آباؤهم وهم برآء .

ولذلک ذکر عدة من المفسرین أن المراد بهذا الظرف المشار إلیه بقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ ، هو الدنیا ، والآیتان تشیران إلی سنة الخلقة الإلهیة الجاریة علی الإنسان فی الدنیا ، فإن الله سبحانه یخرج الذریة الإنسانیة من أصلاب آبائهم إلی أرحام أمهاتهم ومنها إلی الدنیا ، ویشهدهم فی خلال حیاتهم علی أنفسهم ویریهم آثار صنعه وآیات وحدانیته ووجوه احتیاجاتهم المستغرقة لهم من کل جهة ، الدالة علی وجوده ووحدانیته ، فکأنه یقول لهم عند ذلک أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، وهم یجیبونه بلسان حالهم بَلَی شَهِدْنَا بذلک وأنت ربنا لا رب غیرک ، وإنما فعل الله سبحانه ذلک لئلا یحتجوا علی الله یوم القیامة بأنهم کانوا غافلین عن المعرفة ، أو یحتج الذریة بأن آباءهم هم الذین أشرکوا ، وأما الذریة فلم یکونوا عارفین بها وإنما هم ذریة من بعدهم نشأوا علی شرکهم من غیر ذنب .

وقد طرح القوم عدة من الروایات تدل علی أن الآیتین تدلان علی عالم الذر ، وأن الله أخرج ذریة آدم من ظهره فخرجوا کالذر فأشهدهم علی أنفسهم وعرفهم نفسه ، وأخذ منهم المیثاق علی ربوبیته ، فتمت بذلک الحجة علیهم یوم القیامة . وقد ذکروا وجوهاً فی إبطال دلالة الآیتین علیه وطرح الروایات بمخالفتها لظاهر الکتاب ، وهی:

1 - أنه لا یخلو إما أنه جعل الله هذه الذریة المستخرجة من صلب آدم عقلاء أو

لم یجعلهم کذلک ، فإن لم یجعلهم عقلاء فلا یصح أن یعرفوا التوحید وأن یفهموا خطاب الله تعالی ، وإن جعلهم عقلاء وأخذ منهم المیثاق وبنی صحة التکلیف علی ذلک وجب أن یذکروا ذلک ولا ینسوه ، لأن أخذ المیثاق إنما تتم الحجة به علی المأخوذ منه إذا کان علی ذکر منه من غیر نسیان ، کما ینص علیه قوله تعالی: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ . ونحن لا نذکر وراء ما نحن علیه من الخلقة الدنیویة الحاضرة شیئاً ، فلیس المراد بالآیة إلا موقف الإنسان فی الدنیا وما یشاهده فیه من حاجته إلی رب یملکه ویدبر أمره و هو رب کل شئ .

2 - أنه لا یجوز أن ینسی الجمع الکثیر والجم الغفیر من العقلاء أمراً قد کانوا عرفوه ومیزوه حتی لا یذکره ولا واحد منهم ، ولیس العهد به بأطول من عهد أهل الجنة بحوادث مضت علیهم فی الدنیا وهم یذکرون ما وقع علیهم فی الدنیا کما یحکیه تعالی فی مواضع من کلامه کقوله: قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّی کَانَ لِی قَرِینٌ . . . إلی آخر الآیات ، الصافات : 51 . وقد حکی نظیر ذلک عن أهل النار کقوله: وَقَالُوا مَا لَنَا لا نَرَی رِجَالاً کُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الأَشْرَارِ .ص : 62 . . . إلی غیر ذلک من الآیات .

ولو جاز النسیان علی هؤلاء الجماعة مع هذه الکثرة لجاز أن یکون الله سبحانه قد کلف خلقه فیما مضی من الزمن ثم أعادهم لیثیبهم أو لیعاقبهم جزاء لأعمالهم فی الخلق الأول وقد نسوا ذلک ، ولازم ذلک صحة قول التناسخیة أن المعاد إنما هو خروج النفس عن بدنها ثم دخولها فی بدن آخر لتجد فی الثانی جزاء الأعمال التی عملتها فی الأول .

3 - ما أورد علی الأخبار الناطقة بأن الله سبحانه أخذ من صلب آدم ذریته وأخذ منهم المیثاق بأن الله سبحانه قال: أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ ولم یقل من آدم ، وقال مِنْ ظُهُورِهِمْ ولم یقل من ظهره ، وقال ذُرِّیَّتَهُمْ ولم یقل ذریته ، ثم أخبر بأنه إنما فعل

بهم ذلک لئلا یقولوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ أو یقولوا إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَکُنَّا ذُرِّیَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ . . . الآیة. وهذا یقتضی أن یکون لهم آباء مشرکون فلا یتناول ظاهر الآیة أولاد آدم لصلبه .

ومن هنا قال بعضهم إن الآیة خاصة ببعض بنی آدم غیر عامة لجمیعهم ، فإنها لا تشمل آدم وولده لصلبه وجمیع المؤمنین ، ومن المشرکین من لیس له آباء مشرکون ، بل تختص بالمشرکین الذین لهم سلف مشرک .

4 - إن تفسیر الآیة بعالم الذر ینافی قولهم کما فی الآیة: إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا لدلالته علی وجود آباء لهم مشرکین ، وهو ینافی وجود الجمیع هناک بوجود واحد جمعی .

5 - ما ذکره بعضهم أن الروایات مقبولة مسلمة غیر أنها لیست بتأویل للآیة ، والذی تقصه من حدیث عالم الذر إنما هو أمر فعله الله سبحانه ببنی آدم قبل وجودهم فی هذه النشأة لیجروا بذلک علی الأعراق الکریمة فی معرفة ربوبیته ، کما روی أنهم ولدوا علی الفطرة ، وکما قیل إن نعیم الأطفال فی الجنة ثواب إیمانهم بالله فی عالم الذر. وأما الآیة فلیست تشیر إلی ما تشیر إلیه الروایات ، فإن الآیة تذکر أنه إنما فعل بهم ذلک لتنقطع به حجتهم یوم القیامه: إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ ، ولو کان المراد به ما فعل بهم فی عالم الذر لکان لهم أن یحتجوا علی الله فیقولوا ربنا إنک أشهدتنا علی أنفسنا یوم أخرجتنا من صلب آدم فکنا علی یقین بأنک ربنا ، کما أنا الیوم وهو یوم القیامة علی یقین من ذلک لکنک أنسیتنا موقف الإشهاد فی الدنیا التی هی موطن التکلیف والعمل ووکلتنا إلی عقولنا ، فعرف ربوبیتک من عرفها بعقله وأنکرها من أنکرها بعقله ، کل ذلک بالإستدلال ، فما ذنبنا فی ذلک وقد نزعت منا عین المشاهدة وجهزتنا بجهاز شأنه الإستدلال وهو

یخطئ ویصیب .

6 - أن الآیة لا صراحة لها فیما تدل علیه الروایات لإمکان حملها علی التمثیل ، وأما الروایات فهی إما مرفوعة أو موقوفة ولا حجیة فیها .

هذه جملة ما أوردوه علی دلالة الآیة وحجیة الروایات ، وقد زیفها المثبتون لنشأة الذر وهم عامة أهل الحدیث وجمع من غیرهم من المفسرین بأجوبة:

فالجواب عن الأول ، أن نسیان الموقف وخصوصیاته لا یضر بتمام الحجة ، وإنما المضر نسیان أصل المیثاق وزوال معرفة وحدانیة الرب تعالی وهو غیر منسی ولا زائل عن النفس ، وذلک یکفی فی تمام الحجة ، ألا تری أنک إذا أردت أن تأخذ میثاقاً من زید فدعوته إلیک وأدخلته بیتک وأجلسته مجلس الکرامة ثم بشرته وأنذرته ما استطعت ولم تزل به حتی أرضیته فأعطاک العهد وأخذت منه المیثاق ، فهو مأخوذ بمیثاقه مادام ذاکراً لأصله وإن نسی حضوره عندک ودخوله بیتک وجمیع ما جری بینک وبینه وقت أخذ المیثاق ، غیر أصل العهد .

والجواب عن الثانی ، أن الإمتناع من تجویز نسیان الجمع الکثیر لذلک مجرد استبعاد من غیر دلیل علی الإمتناع ، مضافاً إلی أن أصل المعرفة بالربوبیة مذکور غیر منسی کما ذکرنا وهو یکفی فی تمام الحجة ، وأما حدیث التناسخیة فلیس الدلیل علی امتناع التناسخ منحصراً فی استحالة نسیان الجماعة الکثیرة ما مضی علیهم فی الخلق الأول، حتی لو لم یستحل ذلک صح القول بالتناسخ ، بل لابطال القول به دلیل آخر کما یعلم بالرجوع إلی محله ، وبالجملة لا دلیل علی استحالة نسیان بعض العوالم فی بعض آخر .

والجواب عن الثالث ، أن الآیة غیر ساکتة عن إخراج ولد آدم لصلبه من صلبه ،

فإن قوله تعالی: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ ، کاف وحده فی الدلالة علیه ، فإن فرض بنی آدم فرض إخراجهم من صلب آدم من غیر حاجة إلی مؤونة زائدة ، ثم إخراج ذریتهم من ظهورهم بإخراج أولاد الأولاد من صلب الأولاد وهکذا ، ویتحصل منه أن الله أخرج أولاد آدم لصلبه من صلبه ثم أولادهم من أصلابهم ثم أولاد أولادهم من أصلاب أولادهم حتی ینتهی إلی آخرهم ، نظیر ما یجری علیه الأمر فی هذه النشأة الدنیویة التی هی نشأة التوالد والتناسل .

وقد أجاب الرازی عنه فی تفسیره بأن الدلالة علی إخراج أولاده لصلبه من صلبه من ناحیة الخبر ، کما أن الدلالة علی إخراج أولاد أولاده من أصلاب آبائهم من ناحیة الآیة ، فبمجموع الآیة والخبر تتم الدلالة علی المجموع ، وهو کما تری .

وأما الأخبار المشتملة علی ذکر إخراج ذریة آدم من صلبه وأخذ المیثاق منهم ، فهی فی مقام شرح القصة لا فی مقام تفسیر ألفاظ الآیة حتی یورد علیها بعدم موافقه الکتاب أو مخالفته. وأما عدم شمول الآیة لأولاد آدم من صلبه لعدم وجود آباء مشرکین لهم وکذا بعض من عداهم فلا یضر شیئاً ، لأن مراد الآیة أن الله سبحانه إنما فعل ذلک لئلا یقول المشرکون یوم القیامة إنما أشرک آباؤنا ، ولا أن یقول کل واحد منهم إنما أشرک آبائی ، فهذا مما لم یتعلق به الغرض ألبتة ، فالقول قول المجموع من حیث المجموع لا قول کل واحد ، فیؤول المعنی إلی أنا لو لم نفعل ذلک لکان کل من أردنا إهلاکه یوم القیامة یقول لم أشرک أنا وإنما أشرک من کان قبلی ولم أکن إلا ذریاً وتابعاً لا متبوعاً .

والجواب عن الرابع ، یظهر من الجواب عن سابقه ، قد دلت الآیة والروایة علی أن الله فصل هناک بین الآباء والأبناء ثم ردهم إلی حال الجمع .

والجواب عن الخامس ، أنه خلاف ظاهر بعض الروایات وخلاف صریح بعض آخر منها ، وما فی ذیله من عدم تمام الحجة من جهة عروض النسیان ، ظهر الجواب عنه من الجواب عن الإشکال الأول .

والجواب عن السادس ، أن استقرار الظهور فی الکلام کاف فی حجیته ، ولا یتوقف ذلک علی صفة الصراحة ، وإمکان الحمل علی التمثیل لا یوجب الحمل علیه ما لم یتحقق هناک مانع عن حمله علی ظاهره، وقد تبین أن لا مانع من ذلک.

وإما أن الروایات ضعیفة لا معول علیها فلیس کذلک ، فإن فیها ما هو الصحیح ، وفیها ما یوثق بصدوره کما سیجئ إن شاء الله تعالی فی البحث الروائی التالی .

هذا ملخص ما جری بینهم من البحث فیما استفید من الآیة من حدیث عالم الذر إثباتاً ونفیاً ، واعتراضاً وجواباً . واستیفاء التدبر فی الآیة والروایات ، والتأمل فیما یرومه المثبتون بإثباتهم ویدفعه المنکرون بإنکارهم ، یوجب توجیه البحث إلی جهة أخری غیر ما تشاجر فیه الفریقان بإثباتهم ونفیهم .

فالذی فهمه المثبتون من الروایة ثم حملوه علی الآیة وانتهضوا لإثباته محصله: أن الله سبحانه بعدما خلق آدم إنساناً تاماً سویاً أخرج نطفه التی تکونت فی صلبه ثم صارت هی بعینها أولاده الصلبیین إلی الخارج من صلبه ، ثم أخرج من هذه النطف نطفها التی ستتکون أولاداً له صلبیین ففصل بین أجزائها والأجزاء الأصلیة التی اشتقت منها ، ثم من أجزاء هذه النطف أجزاء أخری هی نطفها ثم من أجزاء

الأجزاء أجزاءها ، ولم یزل حتی أتی آخر جزء مشتق من الأجزاء المتعاقبة فی التجزی .

وبعبارة أخری: أخرج نطفة آدم التی هی مادة البشر ووزعها بفصل بعض أجزائه من بعض إلی ما لا یحصی من عدد بنی آدم بحذاء کل فرد ما هو نصیبه من

أجزاء نطفة آدم ، وهی ذرات منبثة غیر محصورة ، ثم جعل الله سبحانه هذه الذرات المنبثة عند ذلک أو کان قد جعلها قبل ذلک کل ذرة منها إنساناً تاماً فی إنسانیته هو بعینه الإنسان الدنیوی الذی هو جزء المقدم له ، فالجزء الذی لزید هناک هو زید هذا بعینه والذی لعمرو هو عمرو هذا بعینه ، فجعلهم ذوی حیاة وعقل وجعل لهم ما یسمعون به وما یتکلمون به وما یضمرون به معانی فیظهرونها أو یکتمونها ، وعند ذلک عرفهم نفسه فخاطبهم فأجابوه وأعطوه الإقرار بالربوبیة ، إما بموافقة ما فی ضمیرهم لما فی لسانهم أو بمخالفة ذلک .

ثم إن الله سبحانه ردهم بعد أخذ المیثاق إلی مواطنهم من الأصلاب حتی اجتمعوا فی صلب آدم وهی علی حیاتها ومعرفتها بالربوبیة وإن نسوا ما وراء ذلک مما شاهدوه عند الإشهاد وأخذ المیثاق ، وهم بأعیانهم موجودون فی الأصلاب حتی یؤذن لهم فی الخروج إلی الدنیا فیخرجون ، وعندهم ما حصلوه فی الخلق الأول من معرفة الربوبیة ، وهی حکمهم بوجود رب لهم من مشاهدة أنفسهم محتاجة إلی من یملکهم ویدبر أمرهم .

هذا ما یفهمه القوم من الخبر والآیة ویرومون إثباته ، وهو مما تدفعه الضرورة وینفیه القرآن والحدیث بلا ریب ، وکیف الطریق إلی اثبات أن ذرة من ذرات بدن زید وهو الجزء الذری الذی انتقل من صلب آدم من طریق نطفته إلی ابنه ثم إلی ابن ابنه حتی انتهی إلی زید هو زید بعینه وله إدراک زید وعقله وضمیره وسمعه وبصره ، وهو الذی یتوجه إلیه التکلیف وتتم له الحجة ویحمل علیه العهود والمواثیق ویقع علیه الثواب والعقاب، وقد صح بالحجة القاطعة من طریق العقل والنقل أن إنسانیة الإنسان بنفسه التی هی أمر وراء المادة حادث بحدوث هذا البدن الدنیوی ، وقد تقدم شطر من البحث فیها .

علی أنه قد ثبت بالبحث القطعی أن هذه العلوم التصدیقیة البدیهیة والنظریة ، ومنها التصدیق بأن له رباً یملکه ویدبر أمره ، تحصل للانسان بعد حصول التطورات ، والجمیع تنتهی إلی الإحساسات الظاهرة والباطنة ، وهی تتوقف علی وجود الترکیب الدنیوی المادی ، فهو حال العلوم الحصولیة التی منها التصدیق بأن له رباً هو القائم برفع حاجته .

علی أن هذه الحجة إن کانت متوقفة فی تمامها علی العقل والمعرفة معاً فالعقل مسلوب عن الذرة حین أرجعت إلی موطنها الصلبی حتی تظهر ثانیاً فی الدنیا ، وإن

قیل إنه لم یسلب عنها ما تجری فی الأصلاب والأرحام فهو مسلوب عن الإنسان ما بین ولادته وبلوغه أعنی أیام الطفولیة ، ویختل بذلک أمر الحجة علی الإنسان وإن کانت غیر متوقفة علیه، بل یکفی فی تمامها مجرد حصول المعرفة ، فأی حاجة إلی الاشهاد وأخذ المیثاق، وظاهر الآیة أن الإشهاد وأخذ المیثاق إنما هما لأجل إتمام الحجة ، فلا محالة یرجع معنی الآیة إلی حصول المعرفة فیؤول المعنی إلی ما فسرها به المنکرون .

وبتقریر آخر إن کانت الحجة إنما تتم بمجموع الإشهاد والتعریف وأخذ المیثاق سقطت بنسیان البعض وقد نسی الإشهاد والتکلیم وأخذ المیثاق ، وإن کان الإشهاد وأخذ المیثاق جمیعاً مقدمة لثبوت المعرفة ثم زالت المقدمة ولزمت المعرفة وبها تمام الحجة ، تمت الحجة علی کل إنسان حتی الجنین والطفل والمعتوه والجاهل ، ولا یساعد علیه عقل ولا نقل ، وإن کانت المعرفة فی تمام الحجة بها متوقفة علی حصول العقل والبلوغ ونحو ذلک وقد کانت حصلت فی عالم الذر فتمت الحجة ثم زالت وبقیت المعرفة حجة ناقصة ثم کملت ثانیاً لبعضهم فی الدنیا فتمت الحجة ثانیاً بالنسبة إلیهم ، فکما أن لحصول العقل فی

الدنیا أسباباً تکوینیة یحصل بها وهی الحوادث المتکررة من الخیر والشر ، وحصول الملکة الممیزة بینهما من التجارب حصولاً تدریجیاً ینتهی من جانب إلی حد من الکمال ومن جانب إلی حد من الضعف لا یعبأ به ، کذلک المعرفة لها أسباب إعدادیة تهی الإنسان إلی التلبس بها ولیست تحصل قبل ذلک ، وإذا کانت تحصل فی ظرفنا هذا بأسبابها المعدة لها کالعقل ، فأی حاجة إلی تکوینه تکویناً آخر فی سالف من الزمان لاتمام الحجة والحجة تامة دونه وماذا یغنی ذلک .

علی أن هذا العقل الذی لا تتم حجة ولا ینفع إشهاد ولا یصح أخذ میثاق بدونه حتی فی عالم الذر ، المفروض هو العقل العملی الذی لا یحصل للانسان إلا فی هذا الظرف الذی یعیش فیه عیشة اجتماعیة ، فتتکرر علیه حوادث الخیر والشر وتهیج عواطفه وإحساساته الباطنیة نحو جلب النفع ودفع الضرر ، فتتعاقب علیه الأعمال عن علم وإرادة فیخطی ویصیب ، حتی یتدرب فی تمییز الصواب من الخطأ والخیر من الشر والنفع من الضر .

والظرف الذی یثبتونه أعنی ما یصفونه من عالم الذر لیس بموطن العقل العملی ، إذ لیس فیه شرائط حصوله وأسبابه ، ولو فرضوه موطناً له وفیه أسبابه وشرائطه کما یظهر مما یصفونه تعویلاً علی ما فی ظواهر الروایات أن الله دعاهم هناک إلی التوحید فأجابه بعضهم بلسان یوافقه قلبه وأجابه آخرون وقد أضمروا الکفر وبعث إلیهم الأنبیاء والاوصیاء فصدقهم بعض وکذبهم آخرون ، ولا یجری ما هاهنا إلا علی ما جری به ما هنالک ، إلی غیر ذلک مما ذکروه ، کان ذلک إثباتاً لنشأة طبیعیة قبل هذه النشأة الطبیعیة فی الدنیا نظیر ما یثبته القائلون بالأدوار والأکوار ، واحتاج إلی تقدیم کینونة ذریة أخری تتم بها الحجة علی من هنالک

من الإنسان ، لأن عالم الذر علی هذه الصفة لا یفارق هذا العالم الحیوی الذی نحن فیه الآن ، فلو احتاج هذا الکون الدنیوی إلی تقدیم إشهاد وتعریف حتی تحصل المعرفة وتتم الحجة لاحتاج إلیه الکون الذری من غیر فرق فارق ألبتة .

علی أن الإنسان لو احتاج فی تحقق المعرفة فی هذه النشأة الدنیویة إلی تقدم وجود ذری یقع فیه الإشهاد ویوجد فیه المیثاق حتی تثبت بذلک المعرفة بالربوبیة ، لم یکن فی ذلک فرق بین إنسان وإنسان ، فما بال آدم وحواء استثنیا من هذه الکلیة ، فإن لم یحتاجا إلی ذلک لفضل فیهما أو لکرامة لهما ففی ذریتهما من هو أفضل منهما وأکرم ، وإن کان لتمام خلقتهما یومئذ فأثبتت فیهما المعرفة من غیر حاجة إلی إحضار الوجود الذری ، فلکل من ذریتهما أیضاً خلقة تامة فی ظرفه الخاص به ، فلم لم یؤخر إثبات المعرفة فیهم ولهم إلی تمام خلقتهم بالولادة حتی تتم عند ذلک الحجة ، وأی حاجة إلی التقدیم .

فهذه جهات من الإشکال فی تحقق الوجود الذری للإنسان علی ما فهموه من الروایات لا طریق إلی حلها بالأبحاث العلمیة، ولا حمل الآیة علیه معها حتی بناء علی عادة

القوم فی تحمیل المعنی علی الآیة إذا دلت علیه الروایة وإن لم یساعد علیه لفظ الآیة، لأن الروایة القطعیة الصدور کالآیة مصونة عن أن تنطق بالمحال.

وأما الحشویة وبعض المحدثین ممن یبطل حجة العقل الضروریة قبال الروایة ویتمسک بالآحاد فی المعارف الیقینیة ، فلا بحث لنا معهم .

هذا ما علی المثبتین. بقی الکلام فیما ذکره النافون أن الآیة تشیر إلی ما علیه حال الإنسان فی هذه الحیاة الدنیا ، وهو أن الله سبحانه أخرج کلا من آحاد الإنسان من الأصلاب والأرحام إلی مرحلة الإنفصال والتفرق ، ورکب فیهم ما یعرفون به ربوبیته واحتیاجهم إلیه ، کأنه قال لهم إذا وجه وجوههم نحو أنفسهم

المستغرقة فی الحاجة: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، وکأنهم لما سمعوا هذا الخطاب من لسان الحال قالوا: بلی أنت ربنا شهدنا بذلک ، وإنما فعل الله ذلک لتتم علیهم حجتة بالمعرفة وتنقطع حجتهم علیه بعدم المعرفة ، وهذا میثاق مأخوذ منهم طول الدنیا جار ما جری الدهر والإنسان یجری معه .

والآیة بسیاقها لا تساعد علیه ، فإنه تعالی افتتح الآیة بقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ . . . الآیة فعبر عن ظرف هذه القضیة بإذ ، وهو یدل علی الزمن الماضی أو علی أی ظرف محقق الوقوع نحوه ، کما فی قوله: وَإِذْ قَالَ اللهُ یَا عِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ آنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ ، إلی أن قال: قَالَ اللهُ هَذَا یَوْمُ یَنْفَعُ

الصَّادِقِینَ صِدْقُهُمْ . المائدة : 119 ، فعبر بإذ عن ظرف مستقبل لتحقق وقوعه .

وقوله: وإذ أخذ ربک خطاب للنبی (ص) أوله ولغیره کما یدل علیه قوله: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ . . . الآیة ، إن کان الخطاب متوجهاً إلینا معاشر السامعین للآیات المخاطبین بها والخطاب خطاب دنیوی لنا معاشر أهل الدنیا ، والظرف الذی یتکی علیه هو زمن حیاتنا فی الدنیا أو زمن حیاة النوع الإنسانی فیها وعمره الذی هو طول إقامته الأرض ، والقصة التی یذکرها فی الآیة ظرفها عین ظرف وجود النوع فی الدنیا فلا مصحح للتعبیر عن ظرفها بلفظة إذ الدالة علی تقدم ظرف القصة علی ظرف الخطاب ، ولا عنایة أخری فی المقام تصحح هذا التعبیر من قبیل تحقق الوقوع ونحوه وهو ظاهر .

فقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ ، فی عین أنه یدل علی قصة خلقه تعالی النوع الإنسانی بنحو التولید ، وأخذ الفرد من الفرد وبث الکثیر من القلیل، کما هو المشهود فی نحو تکون الآحاد من الإنسان وحفظهم وجود النوع بوجود البعض من البعض علی التعاقب ، یدل علی أن للقصة وهی تنطبق علی

الحال المشهود نوعاً من التقدم علی هذا المشهود من جریان الخلقة وسیرها .

وقد تقدمت استحالة ما افترضوا لهذا التقدم من تقدم هذه الخلقة بنحو تقدماً زمانیاً بأن یأخذ الله أول فرد من هذا النوع فیأخذ منه مادة النطفة التی منها نسل هذا النوع فیجزؤها أجزاء ذریة بعدد أفراد النوع إلی یوم القیامة ، ثم یلبس وجود کل فرد بعینه بحیاته وعقله وسمعه وبصره وضمیره وظهره وبطنه ویکسیه وجوده التی هی له قبل أن یسیر مسیره الطبیعی فیشهده نفسه ویأخذ منه المیثاق ، ثم ینزعه منها ویردها إلی مکانها الصلبی ، حتی یسیر سیره الطبیعی وینتهی إلی موطنها الذی لها من الدنیا ، فقدتقدم بطلان ذلک وأن الآیة أجنبیة عنه .

لکن الذی أحال هذا المعنی هو استلزامه وجود الإنسان بماله من الشخصیة الدنیویة مرتین فی الدنیا واحدة بعد أخری، المستلزم لکون الشئ غیر نفسه بتعدد شخصیته ، فهو الأصل الذی تنتهی إلیه جمیع المشکلات السابقة .

وأما وجود الإنسان أو غیره فی امتداد مسیره إلی الله ورجوعه إلیه فی عوالم مختلفة النظام متفاوتة الحکم فلیس بمحال ، وهو مما یثبته القرآن الکریم ولو کره ذلک الکافرون الذین یقولون إن هی إلا حیاتنا الدنیا نموت ونحیا وما یهلکنا إلا الدهر فقد أثبت الله الحیاة الآخرة للإنسان وغیره یوم البعث وفیه هذا الإنسان بعینه ، وقد وصفه بنظام وأحکام غیر هذه النشأة الدنیویة نظاماً وأحکاماً. وقد أثبت حیاة برزخیة لهذا الإنسان بعینه وهی غیر الحیاة الدنیویة نظاماً وحکماً. وأثبت بقوله: وَ إِنْ مِنْ شَئْ إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَ مَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ.الحجر : 21 ، أن لکل شئ عنده وجوداً وسیعاً غیر مقدر فی خزائنه وإنما یلحقه الأقدار إذا نزله إلی الدنیا مثلاً ، فللعالم الإنسانی علی سعته سابق وجود عنده تعالی فی خزائنه ، أنزله إلی هذه النشأة .

وأثبت بقوله: إنما أمره إذا أراد شیئاً أن یقول له کن فیکون. فَسُبْحَانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَئْ. یس : 83 ، وقوله: وَمَا أَمْرُنَا إِلاَّ وَاحِدَةٌ کَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ. القمر : 50 ، وما یشابههما من الآیات .

أن هذا الوجود التدریجی الذی للأشیاء ومنها الإنسان هو أمر من الله یفیضه علی الشئ ویلقیه إلیه بکلمة کن ، إفاضة دفعیة وإلقاء غیر تدریجی .

فلوجود هذه الأشیاء وجهان: وجه إلی الدنیا وحکمه أن یحصل بالخروج من القوة إلی الفعل تدریجاً ومن العدم إلی الوجود شیئاً فشیئاً ، ویظهر ناقصاً ثم لا یزال یتکامل حتی یفنی ویرجع إلی ربه .

ووجه إلی الله سبحانه وهی بحسب هذا الوجه أمور تدریجیة ، وکل ما لها فهو لها فی أول وجودها من غیر أن تحتمل قوة تسوقها إلی الفعل .

وهذا الوجه غیر الوجه السابق وإن کانا وجهین لشئ واحد ، وحکمه غیر حکمه وإن کان تصوره التام یحتاج إلی لطف قریحة ، وقد شرحناه فی الأبحاث السابقة بعض الشرح ، وسیجی إن شاء الله استیفاء الکلام فی شرحه .

ومقتضی هذه الآیات أن للعالم الإنسانی علی ما له من السعة وجوداً جمیعاً عند الله سبحانه ، وهو الذی یلی جهته تعالی ویفیضه علی أفراده لا یغیب فیها بعضهم عن بعض ولا یغیبون فیه عن ربهم ولا هو یغیب عنهم ، وکیف یغیب فعل عن فاعله أو ینقطع صنع عن صانعه ، وهذا هو الذی یسمیه الله سبحانه بالملکوت ، ویقول: وَکَذَلِکَ نُرِی إِبْرَاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ. الانعام: 75 ویشیر إلیه بقوله:کَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقِینِ . لَتَرَوُنَّ الْجَحِیمَ . ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَیْنَ الْیَقِینِ . التکاثر: 7 .

وأما هذا الوجه الدنیوی الذی نشاهده نحن من العالم الإنسانی ، وهو الذی

یفرق بین الآحاد ویشتت الأحوال والأعمال بتوزیعها علی قطعات الزمان وتطبیقها علی مر اللیالی والأیام ویحجب الإنسان عن ربه بصرف وجهه إلی التمتعات المادیة الأرضیة واللذائذ الحسیة ، فهو متفرع علی الوجه السابق متأخر عنه. وموقع تلک النشأة وهذه النشأة فی تفرعها علیها موقعاً کن ویکون فی قوله تعالی: أَنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ . یس : 82 .

ویتبین بذلک أن هذه النشأة الإنسانیة الدنیویة مسبوقة بنشأة أخری إنسانیة هی هی بعینها غیر أن الآحاد موجودون فیها غیر محجوبین عن ربهم ، یشاهدون فیها وحدانیته تعالی فی الربوبیة بمشاهده أنفسهم ، لا من طریق الإستدلال ، بل لأنهم لا ینقطعون عنه ولا یفقدونه ویعترفون به وبکل حق من قبله. وأما قذارة الشرک وألواث المعاصی فهو من أحکام هذه النشأة الدنیویة دون تلک النشأة التی لیس فیها إلا فعله تعالی القائم به ، فافهم ذلک .

وأنت إذا تدبرت هذه الآیات ثم راجعت قوله تعالی: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ... الآیة ، وأجدت التدبر فیها وجدتها تشیر إلی تفصیل أمر تشیر هذه الآیات إلی إجماله ، فهی تشیر إلی نشأة إنسانیة سابقة فرق الله فیها بین أفراد هذا النوع ومیز بینهم وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا .

ولا یرد علیه ما أورد علی قول المثبتین فی تفسیر الآیة علی ما فهموه من معنی عالم الذر من الروایات علی ما تقدم ، فإن هذا المعنی المستفاد من سائر الآیات والنشأة السابقة التی تثبته لا تفارق هذه النشأة الإنسانیة الدنیویة زماناً ، بل هی معها محیطة بها لکنها سابقة علیها السبق الذی فی قوله تعالی: کُنْ فَیَکوُنْ ، ولا یرد علیه شئ من المحاذیر المذکورة .

ولا یرد علیه ما أوردناه علی قول المنکرین فی تفسیرهم الآیة بحال وجود النوع

الإنسانی فی هذه النشأة الدنیویة من مخالفته لقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ ، ثم التجوز فی الإشهاد بإرادة التعریف منه وفی الخطاب بقوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ بإرادة دلالة الحال ، وکذا فی قوله: قالوا بلی ، وقوله: شَهِدْنَا ، بل الظرف ظرف سابق علی الدنیا وهو غیرها ، والإشهاد علی حقیقته والخطاب علی حقیقته .

ولا یرد علیه أنه من قبیل تحمیل الآیة معنی لا تدل علیه ، فإن الآیة لا تأبی عنه ، وسائر الآیات تشیر إلیه بضم بعضها إلی بعض .

وأما الروایات فسیأتی أن بعضها یدل علی أصل تحقق هذه النشأة الإنسانیة کالآیة ، وبعضها یذکر أن الله کشف لادم(علیه السّلام)عن هذه النشأة الإنسانیة وأراه هذا العالم الذی هو ملکوت العالم الإنسانی وما وقع فیه من الاشهاد وأخذ المیثاق ، کما أری إبراهیم(علیه السّلام)ملکوت السماوات والأرض .

رجعنا إلی الآیة ، قوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ ، أی واذکر لأهل الکتاب فی تتمیم البیان السابق ، أو واذکر للناس فی بیان ما نزلت السورة 20: لاجل بیانه ، وهو أن لله عهداً علی الإنسان وهو سائله عنه وأن أکثر الناس لا یفون به وقد تمت علیهم الحجة ، أذکر لهم موطناً قبل الدنیا أخذ فیه ربک من بنی آدم من ظهورهم ذریتهم فما من أحد منهم إلا استقل من غیره وتمیز منه فاجتمعوا هناک جمیعاً وهم فرادی فأراهم ذواتهم المتعلقة بربهم وأشهدهم علی أنفسهم فلم یحتجبوا عنه وعاینوا أنه ربهم ، کما أن کل شئ بفطرته یجد ربه من نفسه من غیر أن یحتجب عنه ، وهو ظاهر الآیات القرآنیة کقوله: وَ إِنْ مِنْ شَئْ إِلاَّ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَکِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِیحَهُمْ. الاسراء : 44 .

أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، وهو خطاب حقیقی لهم لا بیان حال ، وتکلیم إلهی لهم فإنهم یفهمون مما یشاهدون أن الله سبحانه یرید به منهم الإعتراف وإعطاء الموثق ،

ولا نعنی بالکلام إلا ما یلقی للدلالة به علی معنی مراد ، وکذا الکلام فی قوله: قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا .

وقوله: أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ ، الخطاب للمخاطبین بقوله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ القائلین بَلَی شَهِدْنَا ، فهم هناک یعاینون الاشهاد والتکلیم من الله

والتکلم بالإعتراف من أنفسهم ، وإن کانوا فی نشأة الدنیا علی غفلة مما عدا المعرفة بالإستدلال ، ثم إذا کان یوم البعث وانطوی بساط الدنیا وانمحت هذه الشواغل والحجب عادوا إلی مشاهدتهم ومعاینتهم ، وذکروا ما جری بینهم وبین ربهم . ویحتمل أن یکون الخطاب راجعاً إلینا معاشر المخاطبین بالآیات ، أی إنما فعلنا ببنی آدم ذلک حذر أن تقولوا أیها الناس یوم القیامة کذا وکذا ، والأول أقرب ویؤیده قراءة أن یقولوا بلفظ الغیبة .

وقوله: أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ ، هذه حجة الناس إن فرض الإشهاد وأخذ المیثاق من الآباء خاصة دون الذریة ، کما أن قوله أن تقولوا الخ ، حجة للناس إن ترک الجمیع فلم یقع إشهاد ولا أخذ میثاق من أحد منهم .

ومن المعلوم أن لو فرض ترک الإشهاد وأخذ المیثاق فی تلک النشأة کان لازمه عدم تحقق المعرفة بالربوبیة فی هذه النشأة إذ لا حجاب بینهم وبین ربهم فی تلک

النشأة ، فلو فرض هناک علم منهم کان ذلک إشهاداً وأخذ میثاق ، وأما هذه النشأة فالعلم فیها من وراء الحجاب وهو المعرفة من طریق الإستدلال ، فلو لم یقع هناک بالنسبة إلی الذریة إشهاد وأخذ میثاق کان لازمه فی هذه النشأة أن لا یکون لهم سبیل إلی معرفة الربوبیة فیها أصلاً ، وحینئذ لم یقع منهم معصیة شرک بل کان ذلک فعل آبائهم ولیس لهم إلا التبعیة العملیة لآبائهم والنشوء علی شرکهم من غیر علم ، فصح لهم أن یقولوا إِنَّمَا أَشْرَکَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَ کُنَّا ذُرِّیَّةً مِنْ

بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِکُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ .

قوله تعالی: وَکَذَلِکَ نُفَصِّلُ الآیَاتِ وَلَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ . ، تفصیل الآیات تفریق بعضها وتمییزه من بعض لیتبین بذلک مدلول کل منها ولا تختلط وجوه دلالتها ، وقوله: وَلَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ ، عطف علی مقدر والتقدیر لغایات عالیة کذا وکذا ولعلهم یرجعون من الباطل إلی الحق .

( ثم أورد صاحب المیزان(رحمه الله)روایة ابن الکوا المتقدمة ، وقال ):

أقول والروایة کما تقدم وبعض ما یأتی من الروایات یذکر مطلق أخذ المیثاق من بنی آدم من غیر ذکر إخراجهم من صلب آدم وإراءتهم إیاه. وکان تشبیههم بالذر کما فی کثیر من الروایات تمثیل لکثرتهم کالذر لا لصغرهم جسماً أو غیر ذلک ، ولکثرة ورود هذا التعبیر فی الروایات سمیت هذه النشأة بعالم الذر .

وفی الروایة دلالة ظاهرة علی أن هذا التکلیم کان تکلیماً حقیقیاً لا مجرد دلالة الحال علی المعنی. وفیها دلالة علی أن المیثاق لم یؤخذ علی الربوبیة فحسب ، بل علی النبوة وغیر ذلک. وفی کل ذلک تأیید لما قدمناه .

وفی تفسیر العیاشی عن رفاعة قال: سالت أبا عبدالله عن قول الله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ ، قال نعم لله الحجة علی جمیع خلقه أخذهم یوم أخذ المیثاق هکذا ، وقبض یده .

أقول: وظاهر الروایة أنها تفسر الأخذ فی الآیة بمعنی الإحاطة والملک .

وفی تفسیر القمی عن أبیه ، عن ابن أبی عمیر ، عن ابن مسکان ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)فی قوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، قلت: معاینة کان هذا ؟ قال: نعم . . . ( إلی آخر الروایة المتقدمة ) . .

أقول: والروایة ترد علی منکری دلالة الآیة علی أخذ المیثاق فی الذر تفسیرهم قوله: وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، أن المراد به أنه عرفهم آیاته الدالة علی ربوبیته ، والروایة صحیحة ومثلها فی الصراحة والصحة ما سیأتی من روایة زرارة وغیره .

وفی الکافی عن علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن أبی عمیر ، عن زرارة: أن رجلاً سأل أبا جعفر (علیه السّلام) عن قول الله عز وجل: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ.. إلی آخر الآیة ، فقال وأبوه یسمع: حدثنی

أبی أن الله عز وجل قبض قبضه من تراب التربة التی خلق منها آدم فصب علیها الماء العذب الفرات، ثم ترکها أربعین صباحاً ، ثم صب علیها الماء المالح الاجاج ، فترکها أربعین صباحاً ، فلما اختمرت الطینة أخذها فعرکها عرکاً شدیداً ، فخرجوا کالذر من یمینه وشماله ، وأمرهم جمیعاً أن یقعوا فی النار ، فدخلها أصحاب الیمین فصارت علیهم برداً وسلاماً ، وأبی أصحاب الشمال أن یدخلوها .

أقول: وفی هذا المعنی روایات أخر ، وکأن الأمر بدخول النار کنایة عن الدخول حظیرة العبودیة والإنقیاد للطاعة .

وفیه بإسناده عن عبدالله بن محمد الحنفی وعقبه جمیعاً عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: إن الله عز وجل خلق الخلق ، فخلق من أحب مما أحب ، فکان ما أحب أن خلقه من طینة الجنة ، وخلق من أبغض مما أبغض ، وکان ما أبغض أن خلقه من طینه النار ، ثم بعثهم فی الظلال ، فقیل: وأی شئ الظلال قال: ألم تر إلی ظلک فی الشمس شئ ولیس بشئ ، ثم بعث معهم النبیین فدعوهم إلی الإقرار بالله ، وهو قوله ولئن سألتهم من خلقهم لیقولن الله ، ثم دعوهم إلی الإقرار فأقر بعضهم وأنکر بعض، ثم دعوهم إلی ولایتنا ، فأقر بها والله من أحب وأنکرها من أبغض،

وهو قوله: وما کانوا لیؤمنوا بما کذبوا به من قبل ، ثم قال أبوجعفر(علیه السّلام)کان التکذیب ثَمَّ .

أقول: والروایة وإن لم تکن مما وردت فی تفسیر آیة الذر ، غیر أنا أوردناها لاشتمالها علی قصة أخذ المیثاق وفیها ذکر الظلال ، وقد تکرر ذکر الظلال فی لسان أئمة أهل البیت(علیهم السّلام) والمرادبه کما هو ظاهر الروایة وصف هذا العالم الذی هو بوجه عین العالم الدنیوی وبوجه غیره ، وله أحکام غیر أحکام الدنیا بوجه وعینها بوجه ، فینطبق علی ما وصفناه فی البیان المتقدم .

وفی الکافی وتفسیر العیاشی عن أبی بصیر قال: قلت لابی عبدالله (علیه السّلام)کیف أجابوا وهم ذر؟ قال: جعل فیهم ما إذا سألهم أجابوه ، وزاد العیاشی یعنی فی المیثاق .

أقول: وما زاده العیاشی من کلام الراوی ، ولیس المراد بقوله جعل فیهم ما إذا سألهم أجابوه دلالة حالهم علی ذلک ، بل لما فهم الراوی من الجواب ما هو من نوع الجوابات الدنیویة استبعد صدوره عن الذر ، فسأل عن ذلک فأجابه(علیه السّلام)بأن الأمر هناک بحیث إذا نزلوا فی الدنیا کان ذلک منهم جواباً دنیویاً باللسان والکلام اللفظی ، ویؤیده قوله(علیه السّلام)ما إذا سألهم ولم یقل ما لو تکلموا ونحو ذلک .

وفی تفسیر العیاشی أیضاً عن أبی بصیر عن أبی عبدالله(علیه السّلام): فی قول الله: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ، قالوا بألسنتهم ؟ قال نعم وقالوا بقلوبهم ، فقلت وأین کانوا یومئذ ؟ قال صنع منهم ما اکتفی به..

أقول: جوابه(علیه السّلام)إنهم قالوا بلی بألسنتهم وقلوبهم مبنی علی کون وجودهم یومئذ بحیث لو انتقلوا إلی الدنیا کان ذلک جواباً بلسان علی النحو المعهود فی الدنیا ، لکن اللسان والقلب هناک واحد ، ولذلک قال(علیه السّلام)نعم وبقلوبهم فصدق اللسان

وأضاف إلیه القلب. ثم لما کان فی ذهن الراوی أنه أمر واقع فی الدنیا ونشأة الطبیعة وقد ورد فی بعض الروایات التی تذکر قصة إخراج الذریة من ظهر آدم تعیین المکان له وقد روی بعضها هذا الراوی أعنی أبا بصیر ، سأله(علیه السّلام)عن مکانهم بقوله وأین کانوا یومئذ ؟ فأجابه(علیه السّلام)بقوله: صنع منهم ما اکتفی به ، فلم یجبه بتعیین المکان بل بأن الله سبحانه خلقهم خلقاً یصح معه السؤال والجواب ، وکل ذلک یؤید ما قدمناه فی وصف هذا العالم .

والروایة کغیرها مع ذلک کالصریح فی أن التکلیم والتکلم فی الآیة علی الحقیقة دون المجاز ، بل هی صریحة فیه .

وفی الدر المنثور أخرج عبد بن حمید والحکیم الترمذی فی نوادر الأصول ، وأبوالشیخ فی العظمة ، وابن مردویه ، عن أبی إمامة أن رسول الله (ص) قال: خلق الله الخلق وقضی القضیة ، وأخذ میثاق النبیین وعرشه علی الماء ، فأخذ أهل الیمین بیمینه ، وأخذ أهل الشمال بیده الأخری ، وکلتا یدی الرحمن یمین ، فقال: یا أصحاب الیمین ، فاستجابوا له ، فقالوا: لبیک ربنا وسعدیک ، قال: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی . قال: یا أصحاب الشمال ، فاستجابوا له ، فقالوا: لبیک ربنا وسعدیک ، قال: أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ ؟ قالوا: بلی. فخلط بعضهم ببعض فقال قائل منهم: رب لم خلطت بیننا ، قال وَلَهُمْ أَعْمَالٌ مِنْ دُونِ ذَلِکَ هُمْ لَهَا عَامِلُونَ ، أَنْ تَقُولُوا یَوْمَ الْقِیَامَةِ إِنَّا کُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِینَ ، ثم ردهم فی صلب آدم ، فأهل الجنة أهلها وأهل النار أهلها . فقال قائل یا رسول الله فما الأعمال ؟ قال: یعمل کل قوم لمنازلهم ، فقال عمر بن الخطاب: إذاً نجتهد .

أقول: قوله (ص): وعرشه علی الماء ، کنایة عن تقدم أخذ المیثاق ولیس المراد به تقدم خلق الأرواح علی الأجساد زماناً ، فإن علیه من الإشکال ما علی عالم

الذر بالمعنی الذی فهمه جمهور المثبتین ، وقد تقدم .

وقوله (ص) یعمل کل قوم لمنازلهم ، أی أن کل واحد من المنزلین یحتاج إلی أعمال تناسبه فی الدنیا ، فإن کان العامل من أهل الجنة عمل الخیر لا محالة وإن کان من أهل النار عمل الشر لا محالة ، والدعوة إلی الجنة وعمل الخیر ، لأن عمل الخیر یعیِّن منزله فی الجنة وإن عمل الشر یعیِّن منزله فی النار لا محالة ، کما قال تعالی: وَلِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَیْرَاتِ. البقره : 148 فلم یمنع تعین الوجهة عن الدعوة إلی استباق الخیرات ، ولا منافاة بین تعین السعادة والشقاوة بالنظر إلی العلل التامة ، وبین عدم تعینها بالنظر إلی اختیار الإنسان فی تعیین عمله ، فإنه جزء العلة وجزء علة الشئ لا یتعین معه وجود الشئ ولا عدمه بخلاف تمام العلة ، وقد تقدم استیفاء هذا البحث فی موارد من هذا الکتاب ، وآخرها فی تفسیر قوله تعالی: کَمَا بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ . فَرِیقًا هَدَی وَفَرِیقًا حَقَّ عَلَیْهِمُ الضَّلَالَةُ الاعراف : 30 ، وأخبار الطینة المتقدمة من أخبار هذا الباب بوجه .

وفیه ، أخرج عبد بن حمید ، وابن جریر ، وابن المنذر ، وابن أبی حاتم ، وأبو الشیخ ، عن ابن عباس: فی قوله وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ الآیة ، قال: خلق الله آدم وأخذ میثاقه أنه ربه ، وکتب أجله ورزقه ومصیبته ، ثم أخرج ولده من ظهره کهیئة الذر، فأخذ مواثیقهم أنه ربهم، وکتب آجالهم وأرزاقهم ومصائبهم.

أقول: وقد روی هذا المعنی عن ابن عباس بطرق کثیرة فی ألفاظ مختلفة ، لکن الجمیع تشترک فی أصل المعنی وهو إخراج ذریة آدم من ظهره وأخذ المیثاق منهم .

وفیه ، أخرج ابن عبدالبر فی التمهید من طریق السدی عن أبی مالک وعن أبی صالح ، عن ابن عباس ، وعن مرة الهمدانی ، عن ابن مسعود وناس من الصحابة: فی قوله تعالی: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ ، قالوا: لما

أخرج الله آدم من الجنة ، قبل تهبیطه من السماء مسح صفحه ظهره الیمنی ، فأخرج منه ذریة بیضاء مثل اللؤلؤ کهیئة الذر ، فقال لهم أدخلوا الجنة برحمتی ، ومسح صفحة ظهره الیسری فأخرج منه ذریة سوداء کهیئة الذر فقال ادخلوا النار ولا أبالی ، فذلک قوله أصحاب الیمین وأصحاب الشمال. ثم أخذ منهم المیثاق ، فقال أَلَسْتُ

بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، فأعطاه طائفة طائعین ، وطائفة کارهین علی وجه التقیة ، فقال هو والملائکة: شهدنا أن یقولوا یوم القیامة إنا کنا عن هذا غافلین ، أو یقولوا إنما أشرک آباؤنا من قبل ، قالوا فلیس أحد من ولد آدم إلا وهو یعرف الله أنه ربه وذلک قوله عز وجل: وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی السَّمَوَاتِ وَ الأَرْضِ طَوْعًا وَکَرْهًا، وذلک قوله: فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاکُمْ أَجْمَعِینَ ، یعنی یوم أخذ المیثاق .

أقول: وقد روی حدیث الذر کما فی الروایه موقوفة وموصولة عن عدة من أصحاب رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، کعلی(علیه السّلام)، وابن عباس ، وعمر بن الخطاب ، وعبد الله بن عمر ، وسلمان ، وأبی هریرة ، وأبی أمامة ، وأبی سعید الخدری ، وعبدالله بن مسعود ، وعبدالرحمان بن قتادة ، وأبی الدرداء وأنس ومعاویة وأبی موسی الأشعری . کما روی من طرق الشیعة عن علی وعلی بن الحسین ، ( ومحمد بن علی ) ، وجعفر بن محمد ، والحسن بن علی العسکری(علیهم السّلام) .

ومن طرق أهل السنة أیضاً عن علی بن الحسین ومحمد بن علی وجعفر بن محمد بطرق کثیرة ، فلیس من البعید أن یدعی تواتره المعنوی .

واعلم أن الروایات فی الذر کثیره جداً ، وقد ترکنا إیراد أکثرها لوفاء ما أوردنا من ذلک بمعناها . وهنا روایات أخر فی أخذ المیثاق عن النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )وسائر الأنبیاء (علیهم السّلام) سنوردها فی محلها إن شاء الله تعالی. انتهی .

عوالم وجود الإنسان

تحصل من بحث صاحب المیزان(رحمه الله)أنه جعل الاقوال فی عالم الذر ثلاثة:

الأول: نفی وجود عالم الذر ، والقول بأن ما ورد فی الآیة من إشهاد الناس وإقرارهم بالربوبیة ، إنما هو تعبیر مجازی عن تکوینهم الذی یهدیهم إلی ربهم تعالی. وهو قول عدد من المتأثرین بالفلسفة الیونانیة من القدماء ، وبالثقافة الغربیة من المتأخرین .

الثانی: أن عالم الذر بمعنی أن الله تعالی استخرج نطف أبناء آدم(علیه السّلام)من ظهره ، ثم من ظهور أبنائه إلی آخر أب ، ثم کونهم بشکل معین وأشهدهم فأقروا ، ثم أعادهم إلی حالتهم الأولی فی ظهر آدم(علیه السّلام). وقد ذهب إلیه بعض المفسرین من السنة والشیعة .

الثالث: أن عالم الذر هو عالم الملکوت والخزائن ، وهو الوجه الذی اختاره صاحب المیزان(رحمه الله)وأطال فی الکلام حوله واختصر فی الإستدلال علیه .

ولکن یرد علیه إشکالات متعددة ، أهمها:

أولاً: أن عالم الملکوت اسم عام لکل عوالم ملک الله تعالی ، وتفسیر عالم الذر به لا یحل المشکلة ، لأنه یبقی السؤال وارداً: فی أی عالم من ملکوت الله تعالی تم خلق الناس وأخذ المیثاق منهم ؟

ثانیاً: أن تفسیر عالم الذر بعالم الملکوت تفسیر استحسانی لا دلیل علیه، وطریقنا إلی معرفة عوالم خلق الله وأفعاله سبحانه وتعالی ، محصور بما أخبرنا به النبی وآله صلی الله علیهم ، وما دل العقل علیه بدلالة قطعیة ، لا ظنیة أو احتمالیة.

ثالثاً: أن عوالم وجود النبی وآله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ووجود الناس قبل هذا العالم ، وردت فیها

أحادیث کثیرة لا یمکن إغفالها فی البحث ، کما فعل بعضهم ، ولا نفیها بجرة قلم کما فعل بعضهم ، کما لا یمکن دمجها فی عالم واحد کعالم الملکوت أو الخزائن کما فعل صاحب المیزان(رحمه الله)بل هی عوالم متعددة قد تصل إلی عشرة عوالم ، نذکر منها:

عالم الأنوار الأولی: أو عالم الاشباح ، وهو أول ظلال أو فی خلقه الله تعالی من نور عظمته ، وهو نور نبینا وآله صلی الله علیه وعلیهم .

عالم الأظلة: الذی تم فیه خلق جمیع الناس وتعارفهم .

عالم الذر ، الذی أخذ فیه المیثاق علی الناس ، وتدل الأحادیث علی أنه نفس عالم الأظلة أو مرتبط به بنحو من الإرتباط .

عالم الطینة ، التی خلق منها الناس .

وذکرت أحادیث أخری أن خلق الأرواح تم قبل خلق الاجساد . . الخ .

کما ذکرت الآیات والأحادیث عوالم أخری مثل قوله تعالی : هَلْ أَتَی عَلَی الإنْسَانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئًا مَذْکُوراً . أی کان فی ذلک الحین شیئاً ، ولکنه غیر مذکور ، کما ورد فی الروایة عن الإمام الباقر(علیه السّلام).

وهذه العوالم کلها من عالم الملکوت ومن خزائن ملکه تعالی ، ولکنها لیست نفس عالم الملکوت ولا الخزائن .

وقد تقدم عدد من روایات العوالم الأربعة الأولی ، ونورد فیما یلی عدداً آخر ، وبعضها نص علی أن عالم الذر هو عالم الأظلة .

من روایات عالم الأشباح ( ظلال النور )

الأصول الستة عشر/15: (عباد عن عمرو ، عن أبی حمزة قال: سمعت علی بن الحسین(علیه السّلام)یقول: إن الله خلق محمداً وعلیاً وأحد عشر من ولده من نور عظمته

، فأقامهم أشباحاً فی ضیاء نوره یعبدونه قبل خلق الخلق ، یسبحون الله ویقدسونه ، وهم الأئمة من ولد رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ).

ورواه الکلینی فی الکافی:530/1 ، عن محمد بن یحیی ، عن محمد بن أحمد ، عن محمد بن الحسین ، عن أبی سعید العصفوری ، عن عمرو بن ثابت ، عن أبی حمزة . . . کما فی الأصول الستة عشر .

الکافی:442/1 : (الحسین ( عن محمد ) بن عبد الله ، بن محمد بن سنان ، عن المفضل ، عن جابر بن یزید قال: قال لی أبو جعفر(علیه السّلام): یا جابر إن الله أول ما خلق خلق محمداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وعترته الهداة المهتدین ، فکانوا أشباح نور بین یدی الله ، قلت: وما الأشباح ؟ قال: ظل النور ، أبدان نورانیة بلا أرواح ، وکان مؤیداً بروح واحدة وهی روح القدس ، فبه کان یعبد الله وعترته ، ولذلک خلقهم حلماء علماء بررة أصفیاء ، یعبدون الله بالصلاة والصوم والسجود والتسبیح والتهلیل ، ویصلون الصلوات ویحجون ویصومون. انتهی. ورواه البحرانی فی حلیة الأبرار:19/1

علل الشرائع:208/1: (حدثنا إبراهیم بن هارون الهاشمی قال: حدثنا محمد بن أحمد بن أبی الثلج قال: حدثنا عیسی بن مهران قال: حدثنا منذر الشراک قال: حدثنا إسماعیل بن علیة قال: أخبرنی أسلم بن میسرة العجلی ، عن أنس بن مالک ، عن معاذ بن جبل: أن رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )قال: إن الله عز وجل خلقنی وعلیاً وفاطمة والحسن والحسین قبل أن یخلق الدنیا بسبعة آلاف عام. قلت فأین کنتم یا رسول الله ؟ قال: قدام العرش نسبح الله تعالی ونحمده ونقدسه ونمجده. قلت: علی أی مثال ؟ قال: أشباح نور ، حتی إذا أراد الله عز وجل أن یخلق صورنا صیرنا عمود نور ، ثم قذفنا فی صلب آدم ، ثم أخرجنا إلی أصلاب الآباء وأرحام الأمهات ،

ولا یصیبنا نجس الشرک ولا سفاح الکفر ، یسعد بنا قوم ویشقی بنا آخرون ، فلما صیرنا إلی صلب عبد المطلب أخرج ذلک النور فشقه نصفین فجعل نصفه فی عبد الله ونصفه فی أبی طالب ، ثم أخرج النصف الذی لی إلی آمنة والنصف إلی فاطمة بنت أسد فأخرجتنی آمنة وأخرجت فاطمة علیاً ، ثم أعاد عز وجل العمود إلی فخرجت منی فاطمة ، ثم أعاد عز وجل العمود إلی علی فخرج منه الحسن والحسین - یعنی من النصفین جمیعاً - فما کان من نور علی فصار فی ولد الحسن ، وما کان من نوری صار فی ولد الحسین ، فهو ینتقل فی الأئمة من ولده إلی یوم القیامة .

شرح الأخبار:6/3: (صفوان الجمال قال: دخلت

علی أبی عبدالله جعفر بن محمد(علیه السّلام)وهو یقرأ هذه الآیة: فَتَلَقَّیءادَمُ مِن رَّبِّهِ کَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَیْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ. ثم التفت إلی فقال: یا صفوان إن الله تعالی ألهم آدم(علیه السّلام)أن یرمی بطرفه نحو العرش ، فإذا هو بخمسة أشباح من نور یسبحون الله ویقدسونه ، فقال آدم: یا رب من هؤلاء ؟ قال: یا آدم صفوتی من خلقی ، لولاهم ما خلقت الجنة ولا النار ، خلقت الجنة لهم ولمن والاهم ، والنار لمن عاداهم. لو أن عبداً من عبادی أتی بذنوب کالجبال الرواسی ثم توسل إلیّ بحق هؤلاء لعفوت له .

فلما أن وقع آدم فی الخطیئة قال: یا رب بحق هؤلاء الأشباح اغفر لی ، فأوحی الله عز وجل إلیه: إنک توسلت إلی بصفوتی وقد عفوت لک. قال آدم: یا رب بالمغفرة التی غفرت إلا أخبرتنی من هم ؟ فأوحی الله إلیه: یا آدم هؤلاء خمسة من ولدک ، لعظیم حقهم عندی اشتققت لهم خمسة أسماء من أسمائی ، فأنا المحمود وهذا محمد ، وأنا الأعلی وهذا علی ، وأنا الفاطر وهذه فاطمة ، وأنا

المحسن وهذا الحسن ، وأنا الإحسان وهذا الحسین .

شرح الأخبار:514/3: (عن عبدالقادر بن أبی صالح ، عن هبة الله بن موسی ، عن هناد بن إبراهیم ، عن الحسن بن محمد ، عن محمد بن فرحان ، عن محمد بن یزید ، عن اللیث بن سعد ، عن العلاء بن عبدالرحمان ، عن أبیه ، عن أبی هریرة ، عن النبی (علیهماالسّلام):

أنه لما خلق الله تعالی آدم أبا البشر ونفخ فیه من روحه التفت آدم یمنة العرش فإذا فی النور خمسة أشباح . . . الحدیث .

شرح الأخبار:2/500: (أحمد بن محمد بن عیسی المصری ، بإسناده عن أبی هریرة قال: سمعت رسول الله (علیهماالسّلام) یقول: لما خلق الله عز وجل آدم (علیه السّلام) ونفخ فیه من روحه ، نظر آدم (علیه السّلام) یمنة العرش ، فإذا من النور خمسة أشباح علی صورته رکعاً سجداً فقال: یا رب هل خلقت أحداً من البشر قبلی ؟ قال: لا. قال: فمن هؤلاء الذین أراهم علی هیئتی وعلی صورتی ؟ قال: هؤلاء خمسة من ولدک ، لولاهم ما خلقتک ولا خلقت الجنة ولا النار ولا العرش ولا الکرسی ولا السماء ولا الأرض ولا الملائکة ولا الإنس ولا الجن ، هؤلاء خمسة اشتققت لهم أسماء من أسمائی ، فأنا المحمود وهذا محمد وأنا الأعلی وهذا علی ، وأنا الفاطر وهذه فاطمة ، وأنا الإحسان وهذا حسن ، وأنا المحسن وهذا الحسین... .

تحف العقول/163:

-... بل اشتقاق الحقیقة والمعنی من اسمه تعالی کما جاء فی حدیث المعراج: إن الله تعالی قال لی: یا محمد اشتققت لک إسماً من أسمائی فأنا المحمود وأنت محمد ، واشتققت لعلی إسماً من أسمائی فأنا الأعلی وهو علی ، وهکذا فاطمة والحسن والحسین(علیهم السّلام) فکلهم أشباح نور من نوره تعالی جل اسمه .

کفایة الاثر/70: (قال هارون: حدثنا حیدر بن محمد بن نعیم السمرقندی ، قال حدثنی أبوالنصر محمد بن مسعود العیاشی ، عن یوسف بن المشحت البصری ، قال حدثنا إسحق بن الحارث ، قال حدثنا محمد بن البشار ، عن محمد بن جعفر قال حدثنا شعبة ، عن هشام بن یزید ، عن أنس بن مالک قال: کنت أنا وأبوذر وسلمان وزید بن ثابت وزید بن أرقم عند النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )ودخل الحسن والحسین (علیهماالسّلام) فقبلهما رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )وقام أبوذر فانکب علیهما وقبل أیدیهما ، ثم رجع فقعد معنا ، فقلنا له سراً: أرأیت رجلاً شیخاً من أصحاب رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )یقوم إلی صبیین من بنی هاشم فینکب علیهما ویقبل أیدیهما ؟ فقال: نعم ، لو سمعتم ما سمعت فیهما من رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )لفعلتم بهما أکثر مما فعلت. قلنا: وماذا سمعت یا أباذر ؟ قال: سمعته یقول لعلی ولهما: یا علی والله لو أن رجلاً صلی وصام حتی یصیر کالشن البالی إذاً ما نفعه صلاته وصومه إلا بحبکم ، یا علی من توسل إلی الله بحبکم فحق علی الله أن لا یرده ، یا علی من أحبکم وتمسک بکم فقد تمسک بالعروة الوثقی. قال: ثم قام أبوذر وخرج ، وتقدمنا إلی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )فقلنا: یا رسول الله أخبرنا أبوذر عنک بکیت وکیت .

قال: صدق أبوذر ، صدق والله ، ما أظلت الخضراء ولا أقلت الغبراء علی ذی لهجة أصدق من أبی ذر. ثم قال: خلقنی الله تبارک وتعالی وأهل بیتی من نور واحد قبل أن

یخلق آدم بسبعة آلاف عام ، ثم نقلنا إلی صلب آدم ، ثم نقلنا من صلبه فی أصلاب الطاهرین إلی أرحام الطاهرات ، فقلت: یا رسول الله فأین کنتم وعلی أی مثال کنتم ؟ قال: کنا أشباحاً من نور تحت العرش نسبح الله تعالی ونمجده ، ثم قال: لما عرج بی إلی السماء وبلغت سدرة المنتهی ودعنی جبرئیل

(علیه السّلام)فقلت:حبیبی جبرئیل أفی هذا المقام تفارقنی ؟ فقال: یا محمد إنی لا أجوز هذا الموضع فتحترق أجنحتی .

ثم زج بی فی النور ما شاء الله ، فأوحی الله إلی: یا محمد إنی اطلعت إلی الأرض اطلاعة فاخترتک منها فجعلتک نبیاً ، ثم اطلعت ثانیاً فاخترت منها علیاً فجعلته وصیک ووارث علمک والإمام بعدک ، وأخرج من أصلابکما الذریة الطاهرة والأئمة المعصومین خزان علمی ، فلولاکم ما خلقت الدنیا ولا الآخرة ولا الجنة ولا النار. یا محمد أتحب أن تراهم قلت: نعم یا رب ، فنودیت: یا محمد إرفع رأسک ، فرفعت رأسی فإذا أنا بأنوار علی والحسن والحسین وعلی بن الحسین ومحمد بن علی وجعفر بن محمد وموسی بن جعفر وعلی بن موسی ومحمد بن علی وعلی بن محمد والحسن بن علی ، والحجة یتلألأ من بینهم کأنه کوکب دری ، فقلت: یا رب من هؤلاء ، ومن هذا ؟ قال: یا محمد هم الأئمة بعدک المطهرون من صلبک ، وهو الحجة الذی یملا الأرض قسطاً وعدلاً ویشفی صدور قوم مؤمنین .

قلنا: بآبائنا وأمهاتنا أنت یا رسول الله لقد قلت عجباً. فقال(علیه السّلام): وأعجب من هذا أن قوماً یسمعون منی هذا ثم یرجعون علی أعقابهم بعد إذ هداهم الله ، ویؤذونی فیهم ، لا أنالهم الله شفاعتی .

بصائر الدرجات/83: (أحمد بن محمد ویعقوب بن یزید ، عن الحسن بن علی بن فضال ، عن أبی جمیلة ، عن محمد بن الحلبی ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إن الله مثَّل لی أمتی فی الطین وعلمنی أسماءهم کلها ، کما علم آدم الأسماء کلها ، فمر بی أصحاب الرایات فاستغفرت لعلی وشیعته ، إن ربی

وعدنی فی شیعة علی خصلة ، قیل یا رسول الله وما هی ؟ قال المغفرة منهم لمن آمن واتقی ، لا یغادر منهم صغیرة ولا کبیرة ، ولهم تبدل السیئات حسنات .

الحسن بن محبوب عن صالح بن سهل عن أبی عبد الله(علیه السّلام): أن بعض قریش قال لرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): بأی شئ سبقت الأنبیاء وأنت بعثت آخرهم وخاتمهم ؟ قال: إنی کنت أول من أقر بربی وأول من أجاب ، حیث أخذ الله میثاق النبیین وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی ، وکنت أنا أول نبی قال بلی ، فسبقتهم بالإقرار بالله .

حدثنا أحمد بن محمد ، عن الحسن بن علی بن النعمی ، عن ابن مسکان ، عن عبدالرحیم القصیر ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إن أمتی عرضت علیَّ عند المیثاق ، وکان أول من آمن وصدقنی علی ، وکان أول من آمن بی وصدقنی حیث بعثت فهو الصدیق الأکبر .

حدثنا العباس بن معروف ، عن حماد بن عیسی ، عن أبی الجارود ، عن أبی بصیر ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )ذات یوم وعنده جماعة من أصحابه: اللهم لقنی إخوانی مرتین، فقال من حوله من أصحابه: أما نحن إخوانک یا رسول ؟ فقال: لا ، إنکم أصحابی ، وإخوانی قوم من آخر الزمان آمنوا بی ولم یرونی ، لقد عرفنیهم الله بأسمائهم وأسماء آبائهم من قبل أن یخرجهم من أصلاب آبائهم وأرحام أمهاتهم ، لأحدهم أشد بقیة علی دینه من خرط القتاد فی اللیلة الظلماء ، أو کالقابض علی جمر الغضا. أولئک مصابیح الدجی ، ینجیهم الله من کل فتنة غبراء مظلمة. انتهی. وروایات البصائر هذه لیس فیها تصریح بعالم الأظلة أو الأشباح ، لکن یصح حملها علیه بالقرائن .

من روایات عالم الاظلة

الإعتقادات للصدوق/26: (وقال النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): الأرواح جنود مجندة ، فما تعارف منها ائتلف ، وما تناکر منها اختلف. وقال الصادق(علیه السّلام): إن الله آخی بین الأرواح فی الأظلة قبل أن یخلق الأبدان بألفی عام ، فلو قد قام قائمنا أهل البیت لورَّث الأخ الذی آخا بینهما فی الأظلة ، ولم یورث الأخ من الولادة. انتهی. ورواه فی الفقیه:352/4 ، ورواه فی بحار الأنوار:249/6 ، ورواه الصدوق فی الخصال/169 ، قال:حدثنا علی بن أحمد بن موسی (رض) قال: حدثنا حمزة بن القاسم العلوی قال: حدثنا محمد بن عبدالله بن عمران البرقی قال: حدثنا محمد بن علی الهمدانی ، عن علی بن أبی حمزة ، عن أبی عبدالله وأبی الحسن (علیهماالسّلام) قالا: لو قد قام القائم لحکم بثلاث لم یحکم بها أحد قبله: یقتل الشیخ الزانی ، ویقتل مانع الزکاة ، ویورث الأخ أخاه فی الأظلة .

الکافی:441/1: (علی بن محمد ، عن سهل بن زیاد ، عن محمد بن علی بن إبراهیم ، عن علی بن حماد ، عن المفضل قال: قلت لابی عبدالله(علیه السّلام): کیف کنتم حیث کنتم فی الاظلة ؟ فقال: یا مفضل کنا عند ربنا لیس عنده أحد غیرنا ، فی ظلة خضراء نسبحه ونقدسه ونهلله ونمجده ، وما من ملک مقرب ولا ذی روح غیرنا ، حتی بدا له فی خلق الأشیاء ، فخلق ما شاء کیف شاء من الملائکة وغیرهم ، ثم أنهی علم ذلک إلینا. انتهی. والمقصود بقوله(علیه السّلام): ثم أنهی علم ذلک إلینا ، شبیه قوله تعالی: وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمآءَ کُلَّهَا .

الکافی:436/1: (محمد بن یحیی ، عن محمد بن الحسین ، عن محمد بن إسماعیل بن بزیع ، عن صالح بن عقبة ، عن عبدالله بن محمد الجعفری ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)وعن عقبة ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: إن الله خلق ، فخلق ما أحب مما أحب

، وکان ما أحب أن خلقه من طینة الجنة ، وخلق ما أبغض مما أبغض ، وکان ما أبغض أن خلقه من طینة النار ، ثم بعثهم فی الظلال. فقلت: وأی شئ الظلال ؟ قال: ألم تر إلی ظلک فی الشمس شئ ولیس بشئ ، ثم بعث الله فیهم النبیین یدعونهم إلی الإقرار بالله وهو قوله: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَیَقُولُنَّ اللهُ . ثم دعاهم إلی الإقرار بالنبیین ، فأقر بعضهم وأنکر بعضهم، ثم دعاهم إلی ولایتنا فأقر بها والله من أحب وأنکرها من أبغض ، وهو قوله: فَمَا کَانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمَا کَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ. ثم قال أبو جعفر(علیه السّلام): کان التکذیب ثَمَّ. انتهی.

ورواه فی الکافی:10/2: عن محمد بن یحیی ، عن محمد بن الحسین ، عن محمد بن إسماعیل ، عن صالح بن عقبة ، عن عبدالله بن محمد الجعفی وعقبة ، جمیعاً عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال... ورواه فی علل الشرائع:1/118 ، رواه فی بصائر الدرجات /80 ، وفیه ( کان التکذیب ثمت ) .

الکافی:8/2: (حدثنی علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن فضال ، عن حفص المؤذن ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)، وعن محمد بن إسماعیل بن بزیع ، عن محمد بن سنان ، عن إسماعیل بن جابر ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)أنه کتب بهذه الرسالة إلی أصحابه وأمرهم بمدارستها والنظر فیها وتعاهدها والعمل بها ، فکانوا یضعونها فی مساجد بیوتهم ، فإذا فرغوا من الصلاة نظروا فیها .

قال: وحدثنی الحسن بن محمد ، عن جعفر بن محمد بن مالک الکوفی ، عن القاسم بن الربیع الصحاف ، عن إسماعیل بن مخلد السراج ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام) قال: خرجت هذه الرسالة من أبی عبد الله (علیه السّلام) إلی أصحابه:

بسم الله الرحمن الرحیم

أما بعد ، فاسألوا ربکم

العافیة ، وعلیکم بالدعة والوقار والسکینة ، وعلیکم بالحیاء والتنزه عما تنزه عنه الصالحون قبلکم ، وعلیکم بمجاملة أهل الباطل... .

وإیاکم وما نهاکم الله عنه أن ترکبوه ، وعلیکم بالصمت إلا فیما ینفعکم الله به من أمر آخرتکم ویأجرکم علیه.. وعلیکم بالدعاء ، فإن المسلمین لم یدرکوا نجاح الحوائج عند ربهم بأفضل من الدعاء والرغبة إلیه... .

فاتقوا الله أیتها العصابة الناجیة أن أتم الله لکم ما أعطاکم ، فإنه لا یتم الأمر حتی یدخل علیکم مثل الذی دخل علی الصالحین قبلکم... .

واعلموا أنه لیس من علم الله ولا من أمره أن یأخذ أحد من خلق الله فی دینه بهوی ولا رأی ولا مقائیس ، قد أنزل الله القرآن وجعل فیه تبیان کل شئ ، وجعل للقرآن ولتعلم القرآن أهلاً لا یسع أهل علم القرآن الذین آتاهم الله علمه أن یأخذوا فیه بهوی لا رأی ولا مقائیس ، أغناهم الله عن ذلک بما آتاهم من علمه وخصهم به ووضعه عندهم ، کرامة من الله أکرمهم بها ، وهم أهل الذکر الذین أمر الله هذه الأمة بسؤالهم ، وهم الذین من سألهم - وقد سبق فی علم الله أن یصدقهم ویتبع أثرهم - أرشدوه وأعطوه من علم القرآن ما یهتدی به إلی الله بإذنه ، وإلی جمیع سبل الحق ، وهم الذین لا یرغب عنهم وعن مسألتهم وعن علمهم الذی أکرمهم الله به وجعله عندهم إلا من سبق علیه فی علم الله الشقاء فی أصل الخلق تحت الاظلة ،فأولئک الذین یرغبون عن سؤال أهل الذکر والذین آتاهم الله علم القرآن ووضعه عندهم وأمر بسؤالهم ، وأولئک الذین یأخذون بأهوائهم وآرائهم ومقائیسهم حتی دخلهم الشیطان... .

الأصول الستة عشر/63: (جابر قال سألت أبا جعفر(علیه السّلام)عن تفسیر هذه الآیة ، عن

قول الله عز وجل: وَأَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَی الطَّرِیقَةِ لاسْقَیْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا ، یعنی لو أنهم استقاموا علی الولایة فی الأصل تحت الأظلة ، حین أخذ الله میثاق ذریة آدم ، لاسقیناهم ماء غدقاً: یعنی لأسقینا أظلتهم الماء العذب الفرات .

تفسیر القمی:391/2: (أخبرنا أحمد بن إدریس قال: حدثنا أحمد بن محمد ، عن الحسین بن سعید ، عن النضر بن سوید ، عن القاسم بن سلیمان ، عن جابر قال سمعت أبا جعفر(علیه السّلام) یقول فی هذه الآیة: وأن لو استقاموا علی الطریقة لاسقیناهم ماء غدقاً: یعنی من جری فیه شئ من شرک الشیطان. علی الطریقة: یعنی علی الولایة فی الأصل عند الأظلة ، حین أخذ الله میثاق ذریة آدم. انتهی. ونحوه فی تفسیر نور الثقلین:438/5

بصائر الدرجات/73: (حدثنا أحمد بن محمد ، عن علی بن الحکم ، عن سیف بن عمیره ، عن أبی بکر الحضرمی ، عن حذیفة بن أسید الغفار ، قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): ما تکاملت النبوة لنبی فی الأظلة حتی عرضت علیه ولایتی وولایة أهل بیتی ، ومثلوا له ، فأقروا بطاعتهم وولایتهم .

تفسیر العیاشی:126/2: (عن زرارة وحمران ، عن أبی جعفر وأبی عبدالله (علیهماالسّلام) قالا: إن الله خلق الخلق وهی أظلة ، فأرسل رسوله محمداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فمنهم من آمن به ومنهم من کذبه ، ثم بعثه فی الخلق الآخر فآمن به من کان آمن فی الأظلة ، وجحده من جحد به یومئذ ، فقال: ما کانوا لیؤمنوا بما کذبوا به من قبل .

تفسیر فرات الکوفی/147:

( فرات قال: حدثنی عثمان بن محمد معنعناً: عن أبی خدیجة قال: قال محمد بن

علی (علیهماالسّلام): لو علم الناس متی سمی علی أمیر المؤمنین ما اختلف فیه اثنان.

قال: قلت: متی ؟ قال فقال لی: فی الأظلة حین أخذ الله من بنی آدم من ظهورهم ذریتهم وأشهدهم علی أنفسهم ألست بربکم قالوا: بلی. محمد نبیکم ، علی أمیر المؤمنین ولیکم . )

الایضاح لابن شاذان/106: (( . . . فوالله ما الحق إلا واضح بیِّن منیر ، وما الباطل إلا مظلم کدر ، وقد عرفتم موضعه ومستقره ، إلا أن المیثاق قد تقدم فی الاظلة بالسعادة والشقاوة ، وقد بین الله جل ذکره لنا ذلک بقوله: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَی أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّکُمْ قَالُوا بَلَی شَهِدْنَا ) .

شرح الأسماء الحسنی:1/166: ( قد عرف النور بأنه الظاهر بذاته المظهر لغیره وهو القدر المشترک بین جمیع مراتبه من الضوء وضوء الضوء والظل وظل الظل ، فی کل بحسبه وهذا المعنی حق حقیقة الوجود ، إذ کما أنها الموجودة بذاتها وبها توجد المهیات المعدومة بذواتها بل لا موجودة ولا معدومة ، کذلک تلک الحقیقة ظاهرة بذاتها مظهرة لغیرها من الأعیان ، والمهیات المظلمة بذواتها بل لا مظلمة ولا نوریة ، فمراتب الوجود من الحقایق والرقایق والأرواح والأشباح والأشعة والأظلة کلها أنوار لتحقق هذا المعنی فیها ، حتی فی الأشباح المادیة وأظلال الأظلال. انتهی .

ویدل النص التالی علی أن حدیث عالم الظلال کان معروفاً فی حیاة النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) ثم غاب من بعده کما غابت أحادیث کثیرة فی فضائله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )والسبب فی ذلک أن هذه الأحادیث فیها ذکر فضل بنی هاشم وبنی عبد المطلب وفضل علی وفاطمة والأئمة الإثنی عشر الموعودین فی هذه الأمة ! وقد عتموا علیها ما استطاعوا ! وما

رووه منها من فضائل النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )جردوه من فضائل أهل بیته وعترته إلا ما أفلت منها ، وما رواه أهل البیت(علیهم السّلام) وشیعتهم ! )

قال فی کنز العمال:427/12: ( عن ابن عباس قال: سألت رسول الله(ص)فقلت: فداک أبی وأمی أین کنت وآدم فی الجنة ؟ فتبسم حتی بدت نواجذه ثم قال: کنت فی صلبه

ورکب بی السفینة فی صلب أبی نوح ، وقذف بی فی صلب أبی إبراهیم ، لم یلتق أبوای قط علی سفاح ، لم یزل الله ینقلنی من الأصلاب الحسنة إلی الأرحام الطاهرة مصفی مهذباً ، لا تتشعب شعبتان إلا کنت فی خیرهما ، قد أخذ الله بالنبوة میثاقی وبالإسلام عهدی ، ونشر فی التوراة والإنجیل ذکری ، وبین کل نبی صفتی ، تشرق الأرض بنوری والغمام لوجهی ، وعلمنی کتابه ، ورقی بی فی سمائه وشق لی اسماً من أسمائه ، فذو العرش محمود وأنا محمد ، ووعدنی أن یحبونی بالحوض والکوثر ، وأن یجعلنی أول مشفع ، ثم أخرجنی من خیر قرن لأمتی وهم الحمادون ، یأمرون بالمعروف وینهون عن المنکر .

قال ابن عباس: فقال حسان بن ثابت فی النبی (ص):

من قبلها طبت فی الظلال وفی

مستودع حیث یُخْصَف الورقُ

ثم سکنت البلاد لا بشرٌ

أنت ولا نطفةٌ ولا علقُ

مطهرٌ ترکب السفین وقد

ألجمَ أهل الضلالة الغرق

تُنقل من صلب إلی رحم إذا

مضی عالم بدا طبق

فقال النبی (ص): یرحم الله حساناً ! فقال علی بن أبی طالب: وجبت الجنة لحسان ورب الکعبة. کر ، وقال: هذا حدیث غریب جداً ، والمحفوظ أن هذه الأبیات للعباس. انتهی. ولکن نسبة هذه الأبیات إلی حسان أولی ، فهی تشبه شعره إلی

حد کبیر ، ولم یعهد فی التاریخ شعر للعباس عم النبی ، کما عهد لعمه أبی طالب(صلّی الله علیه و آله وسلّم ). ورواه فی مجمع الزوائد للعباس فی:217/8 ، وقال: رواه الطبرانی وفیهم من لم أعرفهم ، قال:

وعن خریم بن أوس بن جاریة بن لام قال: کنا عند النبی(ص)فقال له العباس بن عبدالمطلب: یا رسول الله إنی أرید أن أمدحک ، فقال له (ص): هات لا یفضض الله فاک ، فأنشأ یقول:

قبلها طبت فی الظلال وفی

مستودع حیث یخصف الورق

ثم هبطت البلاد لا بشر

أنت ولا مضغة ولا علق

بل نطفة ترکب السفین وقد

ألجم نسراً وأهله الغرق

تنقل من صالب إلی رحم

إذا مضی عالم بدا طبق

حتی احتوی بیتک المهیمن

من خندف علیاء تحتها النطق

وأنت لما ولدت أشرقت الأ

رض وضاءت بنورک الأفق

فنحن فی ذلک الضیاء وفی

النور سبل الرشاد نخترق

وروی نحوه فی مناقب آل ابی طالب:27/1

وفی مناقب آل ابی طالب:17/2:

أشباحکم کن فی بدو الظلال له

دون البریة خداماً وحجابا

وأنتمُ الکلمات اللای لقنها

جبریل آدم عند الذنب إذ تابا

وأنتمُ قبلة الدین التی جعلت

للقاصدین إلی الرحمن محرابا

وقد روی إخواننا السنة أحادیث کثیرة وصححوا عدداً منها تنص علی أن خلق النبی ونبوته(صلّی الله علیه و آله وسلّم )قد تما قبل خلق آدم(علیه السّلام)ولکنها مجردة عن فضل أهل بیته ، ففی مسند أحمد:127/4: (الکلبی عن عبد الله بن هلال السلمی ، عن عرباض بن

ساریة قال: قال رسول الله (صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إنی عبد الله لخاتم النبیین وإن آدم(علیه السّلام)لمنجدل فی طینته ، وسأنبئکم بأول ذلک: دعوة أبی إبراهیم ، وبشارة عیسی بی ، ورؤیا أمی التی رأت ، وکذلک أمهات النبیین یَرَیْنَ. انتهی. ورواه فی مستدرک الحاکم:418/2 وص600 فی/608 وزاد فیه: ( وإن أم رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )رأت حین وضعته له نورا أضاءت لها قصور الشام ، ثم تلا: یا أیها النبی یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاکَ شَاهِدًا وَ مُبَشِّرًا وَنَذِیرًا وَدَاعِیًا إلی اللهِ بِإِذْنِهِ وَ سِرَاجًا مُنِیرًا. هذا حدیث صحیح الإسناد ولم یخرجاه .

ورواه فی مجمع الزوائد:223/8 تحت عنوان: باب قدم نبوته(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) کما فی الحاکم وقال ( رواه أحمد بأسانید ، والبزار ، والطبرانی بنحوه ، وقال: سأحدثکم بتأویل ذلک: دعوة إبراهیم دعا ، وابعث فیهم رسولاً منهم ، وبشارة عیسی بن مریم قوله ، ومبشراً برسول یأتی من بعدی إسمه أحمد ، ورؤیا أمی التی رأت فی منامها أنها وضعت نوراً أضاءت منه قصور الشام. وأحد أسانید أحمد رجاله رجال الصحیح غیر سعید بن سوید وقد وثقه ابن حبان .

وعن میسرة العجر قال قلت یا رسول الله متی کتبت نبیاً ؟ قال: وآدم بین الروح والجسد. رواه أحمد والطبرانی ورجاله رجال الصحیح.

وعن عبدالله بن شقیق عن رجل قال قلت یا رسول الله متی جعلت نبیاً ؟ قال: وآدم بین الروح والجسد. رواه أحمد ورجاله رجال الصحیح .

وعن ابن عباس قال: قیل یا رسول الله متی کتبت نبیاً ؟ قال وآدم بین الروح والجسد. رواه الطبرانی فی الأوسط والبزار ، وفیه جابر بن یزید الجعفی وهو ضعیف.

وعن أبی مریم قال أقبل أعرابی حتی أتی النبی(ص)وعنده خلق من الناس فقال:

ألا تعطینی شیئاً أتعلمه وأحمله وینفعنی ولا یضرک، فقال الناس مه أجلس ، فقال النبی(ص)دعوه فإنما یسأل الرجل لیعلم ، فأفرجوا له حتی جلس ، فقال: أی شئ کان أول نبوتک ؟ قال: أخذ المیثاق کما أخذ من النبیین ، ثم تلا: وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثَاقَهُمْ وَ مِنْکَ وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْرَاهِیمَ وَ مُوسَی وَ عِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ وَ أَخَذْنَا مِنْهُمْ مِیثَاقًا غَلِیظًا ، وبشری المسیح عیسی بن مریم ، ورأت أم رسول الله (ص)فی منامها أنه خرج من بین رجلیها سراج أضاءت له قصور الشام .

فقال الأعرابی هاه وأدنی منه رأسه وکان فی سمعه شئ ، فقال النبی(ص)ووراء ذلک. رواه الطبرانی ورجاله وثقوا .

وروی أحادیثه فی کنز العمال:409/11 وقال فی مصادرها: ( ابن سعد ، حل - عن میسرة الفجر ، ابن سعد - عن ابن أبی الجدعاء ، طب - عن ابن عباس ). وقال فی هامشه: أخرجه الترمذی کتاب المناقب باب فضل البنی(ص)رقم( 3609 ) وقال: حسن صحیح غریب .

وفی:418/11 وص 449 وص 450 ، وقال فی مصادره ( حم ، طب ، ک ، حل ، هب - عن عرباض بن ساریة ) . ( حم وابن سعد ، طب ، ک ، حل هب - عن عرباض بن ساریة ) ( ابن سعد - عن مطرف بن عبدالله بن الشخیر ) ( ابن سعد - عن عبدالله بن شقیق عن أبیه أبی الجدعاء ، ابن قانع - عن عبدالله بن شقیق عن أبیه ، طب - عن ابن عباس ، ابن سعد - عن میسرة الفجر ) ( ابن عساکر - عن أبی هریرة )

ورواها السیوطی عن المصادر المتقدمة وغیرها فی الدر المنثور:139/1 وج 184/5 وص 207 وج 213/6 .

وروی إخواننا کذلک أحادیث متعددة عن اختیار الله تعالی لبنی هاشم تؤید هذه

الأحادیث ، ولیس هذا مقام الکلام فیها .

من روایات عالم طینة الخلق

مجمع الزوائد:9/128: (وعن بریدة قال: بعث رسول الله(ص)علیاً أمیراً علی الیمن ، وبعث خالد بن الولید علی الجبل ، فقال: إن اجتمعتما فعلی علی الناس ، فالتقوا وأصابوا من الغنائم ما لم یصیبوا مثله ، وأخذ علیٌّ جاریةً من الخمس ، فدعا خالد ابن الولید بریدة فقال: إغتنمها فأخبر

النبی(ص)ما صنع !

فقدمت المدینة ودخلت المسجد ورسول الله(ص)فی منزله ، وناس من أصحابه علی بابه ، فقالوا: ما الخبر یا بریدة ؟

فقلت: خیراً فتح الله علی المسلمین. فقالوا: ما أقدمک ؟ قلت: جاریة أخذها علی من الخمس ! فجئت لاخبر النبی(ص).

فقالوا: فأخبر النبی(ص)فإنه یسقط من عین النبی(ص)! ورسول الله(ص)یسمع الکلام ، فخرج مغضباً فقال: ما بال أقوام ینتقصون علیاً ! من تنقص علیاً فقد تنقصنی ، ومن فارق علیاً فقد فارقنی. إن علیاً منی وأنا منه ، خلق من طینتی وخلقت من طینة إبراهیم ، وأنا أفضل من إبراهیم ذریة بعضها من بعض والله سمیع علیم . یا بریدة أما علمت أن لعلی أکثر من الجاریة التی أخذ ، وأنه ولیکم بعدی ! فقلت: یا رسول الله بالصحبة إلا بسطت یدک فبایعتنی علی الإسلام جدیداً ! قال: فما فارقته حتی بایعته علی الإسلام. رواه الطبرانی فی الأوسط ، وفیه جماعة لم أعرفهم وحسین الأشقر ضعفه الجمهور ، ووثقه ابن حبان .

مجمع الزوائد:208/5: (وعن جابر - قال: لما قدم جعفر من أرض الحبشة تلقاه رسول الله ، فلما نظر إلی رسول الله حجل إعظاماً لرسول الله(ص)فقبل رسول الله

بین عینیه ، وقال له: یا حبیبی أنت أشبه الناس بخلقی وخلقی ، وخلقت من الطینة التی خلقت منها ، یا حبیبی حدثنی عن بعض عجائب أهل الحبشة. قال: نعم بأبی أنت وأمی یا رسول الله ، بینا أنا قائم فی بعض طرقها إذ أنا بعجوز علی رأسها مکیل ، وأقبل شاب یرکض علی فرس فزحمها وألقی المکیل عن رأسها ، واستوت قائمة وأتبعته البصر وهی تقول: الویل لک غداً إذا جلس الملک علی کرسیه فاقتص للمظلوم من الظالم ! قال جابر: فنظر إلی رسول الله(ص)وهو یقول: لا قدس الله أمة لا تأخذ للمظلوم حقه من الظالم غیر متعتع. رواه الطبرانی فی الأوسط وفیه مکی بن عبد الله الرعینی وهو ضعیف. انتهی. ورواه فی مجمع الزوائد:272/9 ، وروی أیضاً:

وعن أسامة بن زید أن النبی(ص)قال لجعفر: خلقک کخلقی وأشبه خلقی خلفک فأنت منی ، وأنت یا علی فمنی وأبو ولدی. رواه الطبرانی عن شیخه أحمد بن عبدالرحمن بن عفال وهو ضعیف .

کنز العمال:662/11: (خلق الناس من أشجار شتی ، وخلقت أنا وجعفر من طینة واحدة. ابن عساکر عن وهب بن جعفر بن محمد عن أبیه مرسلاً ، ووهب کان یضع الحدیث .

مسند جابر بن عبدالله ، عن مکی بن عبدالله الرعینی ، ثنا سفیان بن عیینة ، عن ابن الزبیر ، عن جابر قال: لما قدم جعفر من أرض الحبشة تلقاه رسول الله ، فلما نظر جعفر إلی رسول الله حجل إعظاماً منه لرسول الله(ص)، فقبل رسول الله بین عینیه وقال: یا حبیبی ! أنت أشبه الناس بخلقی وخلقی وخلقت من الطینة التی خلقت منها یا حبیبی. عق ، وأبو نعیم ، قال عق غیر محفوظ ، وقال فی المیزان: مکی له مناکیر ، وقال فی المغنی: تفرد عن ابن عیینة بحدیث عب. انتهی. ورواه

فی کنز العمال:662/11، بعدة روایات فی بعضها من طینتی وفی بعضها من شجرتی.

الکافی:2/2: (علی بن إبراهیم، عن أبیه، عن حماد بن عیسی ، عن ربعی بن عبد الله عن رجل، عن علی بن الحسین (علیهماالسّلام) قال: إن الله عز وجل خلق النبیین من طینة علیین: قلوبهم وأبدانهم ، وخلق قلوب المؤمنین من تلک الطینة و ( جعل ) خلق أبدان المؤمنین من دون ذلک وخلق الکفار من طینة سجین ، قلوبهم وأبدانهم ، فخلط بین الطینتین ، فمن هذا یلد المؤمن الکافر ویلد الکافر المؤمن ، ومن هاهنا یصیب المؤمن السیئة ، ومن هاهنا یصیب الکافر الحسنة. فقلوب المؤمنین تحن إلی ما خلقوا منه وقلوب الکافرین تحن إلی ما خلقوا منه. انتهی. ورواه فی علل الشرائع:82/1 وروی فی/116: محمد بن یحیی ، عن محمد بن الحسن ، عن النضر بن شعیب ، عن عبدالغفار الجازی ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: إن الله عز وجل خلق المؤمن من طینة الجنة وخلق الکافر من طینة النار. وقال: إذا أراد الله عز وجل بعبد خیراً طیب روحه وجسده فلا یسمع شیئاً من الخیر إلا عرفه ولا یسمع شیئاً من المنکر إلا أنکره .

قال وسمعته یقول: الطینات ثلاث: طینة الأنبیاء والمؤمن من تلک الطینة إلا أن الأنبیاء هم من صفوتها ، هم الأصل ولهم فضلهم ، والمؤمنون الفرع من طین لازب ، کذلک لا یفرق الله عز وجل بینهم وبین شیعتهم. وقال: طینة الناصب من حمأ مسنون ، وأما المستضعفون فمن تراب ، لا یتحول مؤمن عن إیمانه ولا ناصب عن نصبه ، ولله المشیئة فیهم .

علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن ابن محبوب ، عن صالح بن سهل قال: قلت لابی

عبد الله(علیه السّلام): جعلت فداک من أی شئ خلق الله عزوجل طینة المؤمن ؟ فقال: من طینة الأنبیاء ، فلم تنجس أبداً .

محمد بن یحیی وغیره ، عن أحمد بن محمد وغیره ، عن محمد بن خلف ، عن أبی نهشل قال: حدثنی محمد بن إسماعیل ، عن أبی حمزة الثمالی قال: سمعت أبا جعفر(علیه السّلام)یقول: إن الله عز وجل خلقنا من أعلی علیین ، وخلق قلوب شیعتنا مما خلقنا منه ، وخلق أبدانهم من دون ذلک ، وقلوبهم تهوی إلینا لأنها خلقت مما خلقنا منه ، ثم تلا هذه الآیة: کَلاَّ إِنَّ کِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِی عِلِّیِّینَ وَمَا أَدْرَاکَ مَا عِلِّیُّونَ .کتاب مرقوم یشهده المقربون. وخلق عدونا من سجین ، وخلق قلوب شیعتهم مما خلقهم منه وأبدانهم من دون ذلک ، فقلوبهم تهوی إلیهم ، لأنها خلقت مما خلقوا منه ، ثم تلا هذه الآیة: کَلاَّ إِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِی سِجِّینٍ وَمَا أَدْرَاکَ مَا سِجِّینٌ کِتَابٌ مَرْقُومٌ وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ . انتهی. ورواه فی علل الشرائع: 116/1

الکافی:389/1: (أحمد بن محمد ، عن محمد بن الحسن ، عن محمد بن عیسی بن عبید ، عن محمد بن شعیب ، عن عمران بن إسحاق الزعفرانی ، عن محمد بن مروان ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: سمعته یقول: إن الله خلقنا من نور عظمته ، ثم صور خلقنا من طینة مخزونة مکنونة من تحت العرش ، فأسکن ذلک النور فیه ، فکنا نحن خلقاً وبشراً نورانیین لم یجعل لاحد فی مثل الذی خلقنا منه نصیباً ، وخلق أرواح شیعتنا من طینتنا وأبدانهم من طینة مخزونة مکنونة أسفل من تلک الطینة . . . الحدیث .

الکافی:402/1: (أحمد بن محمد ، عن محمد بن الحسین ، عن منصور بن العباس ، عن صفوان بن یحیی ، عن عبد الله بن مسکان ، عن محمد بن عبد الخالق وأبی

بصیر قال: قال أبو عبد الله(علیه السّلام): یا أبا محمد . . . وإن عندنا سراً من سر الله وعلماً من علم الله أمرنا الله بتبلیغه ، فبلغنا عن الله عز وجل ما أمرنا بتبلیغه ، فلم نجد له موضعاً ولا أهلاً ولا حمالة یحتملونه حتی خلق الله لذلک أقواماً ، خلقوا من طینة خلق منها محمد وآله وذریته(علیهم السّلام) ومن نور خلق الله منه محمداً وذریته ، وصنعهم بفضل صنع رحمته التی صنع منها محمداً وذریته ، فبلغنا عن الله ما أمرنا بتبلیغه فقبلوه واحتملوا ذلک ، وبلغهم ذکرنا فمالت قلوبهم إلی معرفتنا وحدیثنا ، فلولا أنهم خلقوا من هذا لما کانوا کذلک ، لا والله ما احتملوه . . . الحدیث .

من آیات وروایات عالم الملکوت

قال تعالی: أَوَ لَمْ یَتَفَکَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلاّ نَذِیرٌ مُبِینٌ أَوَ لَمْ یَنْظُرُوا فِی مَلَکُوتِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَئْ وَأَنْ عَسَی أَنْ یَکُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ فَبِأَیِّ حَدِیثٍ بَعْدَهُ یُؤْمِنُونَ . الاعراف 184-185

وَکَذَلِکَ نُرِی إِبْرَاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ . فَلَمَّا جَنَّ عَلَیْهِ الْلَیْلُ رَآ کَوْکَبًا قَالَ هَذَا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِینَ . فَلَمَّا رَءَا الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّی فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ یَهْدِنِی رَبِّی لأَکُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّینَ . الأنعام : 75 - 77

قُلْ مَنْ بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَئْ وَهُوَ یُجِیرُ وَلا یُجَارُ عَلَیْهِ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ سَیَقُولُونَ للهِ قُلْ فَأَنَّی تُسْحَرُونَ . المؤمنون : 88 - 89

فَسُبْحَانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَئْ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ . یس : 83

نهج البلاغة:162/1: (. . . هو القادر الذی إذا ارتمت الأوهام لتدرک منقطع قدرته، وحاول الفکر المبرأ من خطرات الوساوس أن یقع علیه فی عمیقات غیوب

ملکوته، وتولهت القلوب إلیه لتجری فی کیفیة صفاته ، وغمضت مداخل العقول فی حیث لا تبلغه ... .

نهج البلاغة:163/1: (وأرانا من ملکوت قدرته ، وعجائب ما نطقت به آثار حکمته ، واعتراف الحاجة من الخلق إلی أن یقیمها بمساک قدرته ، ما دلنا باضطرار قیام الحجة . . .

نهج البلاغة:168/1: (ثم خلق سبحانه لاسکان سماواته ، وعمارة الصفیح الأعلی من ملکوته ، خلقاً بدیعاً من ملائکته ملا بهم فروج فجاجها ، وحشی بهم فتوق أجوائها . وبین فجوات تلک الفروج زجل المسبحین منهم فی حظائر القدس وسترات الحجب وسرادقات المجد. ووراء ذلک الرجیج الذی تستک منه الأسماع . . . .

نهج البلاغة:45/2: (الحمد لله الذی انحسرت الأوصاف عن کنه معرفته ، وردعت عظمته العقول فلم تجد مساغاً إلی بلوغ غایة ملکوته... .

مستدرک الوسائل:185/11: (الآمدی فی الغرر ، عن أمیر المؤمنین(علیه السّلام)أنه قال: التفکر فی ملکوت السماوات والأرض عبادة المخلصین .

الکافی:35/1: (عن حفص بن غیاث قال: قال لی أبوعبدالله(علیه السّلام): من تعلم العلم وعمل به وعلم لله، دعی فی ملکوت السماوات عظیماً، فقیل: تعلم لله واعمل لله وعلم لله. انتهی .

وروی نحوه فی کنز العمال:164/10 وفی سنن الترمذی:155/4 ، وروی فی مجمع

الزوائد:248/10: ( البراء بن عازب قال قال رسول الله (ص): من قضی نهمته فی الدنیا حیل بینه وبین شهوته فی الآخرة ، ومن مد عینیه إلی زینة المترفین ، کان مهیناً فی ملکوت السموات. ومن صبر علی القوت الشدید صبراً جمیلاً أسکنه الله من الفردوس حیث شاء .

وسائل الشیعة:278/11: (ثم قال: وذلک إذا انتهکت المحارم ، واکتسب المآثم ، وتسلط الأشرار علی الاخیار ، ویفشو الکذب ، وتظهر الحاجة ، وتفشو الفاقة ، ویتباهون فی الناس ، ویستحسنون الکوبة والمعازف ، وینکر الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر .. إلی أن قال: فأولئک یدعون فی ملکوت السماء: الأرجاس الأنجاس.... الحدیث .

الکافی:93/1: (محمد بن أبی عبدالله رفعه قال: قال أبوعبدالله(علیه السّلام): یا ابن آدم لو أکل قلبک طائر لم یشبعه ، وبصرک لو وضع علیه خرق أبرة لغطاه ، ترید أن تعرف بهما ملکوت السماوات والأرض ، إن کنت صادقاً فهذه الشمس خلق من خلق الله فإن قدرت أن تملأ عینیک منها فهو کما تقول .

الکافی:273/1: (علی بن إبراهیم ، عن محمد بن عیسی ، عن یونس ، عن ابن مسکان ، عن أبی بصیر قال: سألت أبا عبدالله(علیه السّلام)عن قول الله عز وجل: وَیَسْأَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی، قال: خلق أعظم من جبرئیل ومیکائیل ، کان مع رسول الله (صلّی الله علیه و آله وسلّم )وهو مع الأئمة ، وهو من الملکوت .

الکافی:263/2: (علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن النوفلی ، عن السکونی، عن أبی عبدالله(علیه السّلام) قال: قال النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): طوبی للمساکین بالصبر ، وهم الذین یرون ملکوت السماوات والأرض .

تفسیر الإمام العسکری/513:

وَکَذَلِکَ نُرِی إِبْرَاهِیمَ مَلَکُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِیَکُونَ مِنَ الْمُوقِنِینَ ، قوی الله بصره لما رفعه دون السماء حتی أبصر الأرض ومن علیها ظاهرین ومستترین ، فرأی رجلاً وامرأة علی فاحشة فدعا علیهما بالهلاک فهلکا ، ثم رأی آخرین فدعا علیهما بالهلاک فهلکا ، ثم رأی آخرین فهم بالدعاء علیهما ، فأوحی الله تعالی إلیه: یا إبراهیم أکفف دعوتک من عبادی وإمائی . . . الحدیث . انتهی . وروی نحوه فی الکافی:305/8 وفی کنز العمال:269/4 .

علل الشرائع:131/1: (قالوا حدثنا محمد بن أبی عبدالله الکوفی الأسدی ، عن موسی بن عمران النخعی، عن عمه الحسین بن یزید النوفلی، عن علی بن سالم عن أبیه ، عن ثابت بن دینار قال سألت زین العابدین علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب(علیه السّلام)عن الله جل جلاله: هل یوصف بمکان ؟ فقال: تعالی عن ذلک. قلت: فلم أسری بنبیه محمد(صلّی الله علیه و آله وسلّم )إلی السماء ؟ قال: لیریه ملکوت السموات ، وما فیها من عجائب صنعه وبدایع خلقه . . . .

علل الشرائع:15/1: (حدثنا علی بن أحمد ، عن محمد بن أبی عبدالله ، عن محمد بن إسماعیل البرمکی قال: حدثنا جعفر بن سلیمان بن أیوب الخزاز قال: حدثنا عبدالله بن الفضل الهاشمی قال: قلت لابی عبدالله(علیه السّلام): لأی علة جعل الله عز وجل الأرواح فی الأبدان بعد کونها فی ملکوته الأعلی فی أرفع محل ؟ فقال(علیه السّلام): إن الله تبارک وتعالی علم أن الأرواح فی شرفها وعلوها متی ما ترکت علی حالها نزع أکثرها إلی دعوی الربوبیة دونه عز وجل ، فجعلها بقدرته فی الأبدان التی قدر لها فی ابتداء التقدیر نظراً لها ورحمة بها ، وأحوج بعضها إلی بعض وعلق بعضها علی بعض ورفع بعضها علی بعض فی الدنیا ، ورفع بعضها

فوق بعض درجات فی الآخرة ، وکفی بعضها ببعض .

قلت: فقول الله عز وجل: ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّی . فَکَانَ قَابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنَی .؟ قال: ذاک

رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )دنا من حجب النور فرأی ملکوت السموات ، ثم تدلی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )فنظر من تحته إلی ملکوت الأرض حتی ظن أنه فی القرب من الأرض، کقاب قوسین أو أدنی .

وقد روت مصادر إخواننا السنة عدداً من الروایات عن عالم الملکوت ، کالتی رواها أحمد فی مسنده:263/2 ، من حدیث المعراج . . . فلما نزلت وانتهیت إلی سماء الدنیا فإذا أنا برهج ودخان وأصوات فقلت من هؤلاء ؟ قال: الشیاطین یحرفون علی أعین بنی آدم أن لا یتفکروا فی ملکوت السموات والأرض، ولولا ذلک لرأت العجائب .

وروی الهیثمی فی مجمع الزوائد:178/9: (وعن رقبة بن مصقلة قال لما حصر الحسین بن علی رضی الله عنهما قال: أخرجونی إلی الصحراء لعلی أتفکر أنظر فی ملکوت السماوات یعنی الآیات ، فلما أخرج به قال: اللهم إنی أحتسب نفسی عندک فإنها أعز الأنفس علیَّ ، وکان مما صنع الله له أنه أحتسب نفسه. رواه الطبرانی ورجاله رجال الصحیح ، إلا أن رقبة لم یسمع من الحسن فیما أعلم ، وقد سمع من أنس فیما قیل .

من آیات وروایات عالم الخزائن

وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَیْنَا فِیهَا رَوَاسِیَ وَأَنْبَتْنَا فِیهَا مِنْ کُلِّ شَئْ مَوْزُونٍ . وَجَعَلْنَا لَکُمْ فِیهَا مَعَایِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِینَ . وَإِنْ مِنْ شَئْ إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ . الحجر : 19 - 21

الصحیفة السجادیة:71/1: (اللهم یا منتهی مطلب الحاجات ، ویا من عنده نیل الطلبات ، ویا من لا یبیع نعمه بالأثمان ، ویا من لا یکدر عطایاه بالإمتنان ، ویا من یستغنی به ولا یستغنی عنه، ویا من یرغب إلیه ولا یرغب عنه ، ویا من لا تفنی خزائنه المسائل ، ویا من لا تبدل حکمته الوسائل ، ویا من لا تنقطع عنه حوائج المحتاجین ، ویا من لا یعنیه دعاء الداعین... .

مصباح المتهجد/467: (سبحان الحی القیوم ، سبحان الدائم الباقی الذی لا یزول ، سبحان الذی لا تنقص خزائنه ، سبحان من لا ینفد ما عنده ، سبحان من لا تبید معالمه ، سبحان من لا یشاور فی أمره أحداً ، سبحان من لا إله غیره .

مصباح المتهجد/578: (الحمد لله الفاشی فی الخلق أمره وحمده ، الظاهر بالکرم مجده ، الباسط بالجود یده ، الذی لا تنقص خزائنه ، ولا تزیده کثرة العطاء إلا کرماً وجوداً ، إنه هو العزیز الوهاب .

مستدرک الحاکم:525/1: (عن رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )أنه کان یدعو: اللهم احفظنی بالإسلام قائماً ، واحفظنی بالإسلام قاعداً ، واحفظنی بالإسلام راقداً ، ولا تشمت بی عدواً حاسداً. اللهم إنی أسألک من کل خیر خزائنه بیدک ، وأعوذ بک من کل شر خزائنه بیدک. هذا حدیث صحیح علی شرط البخاری ولم یخرجاه .

هذا ماتیسر لنا تتبعه من الأحادیث الدالة علی وجود الإنسان فی عوالم قبل الدنیا. وفیها بحوث شریفة فی عدد هذه العوالم وترتیبها وصفاتها ، قلما تعرض المتکلمون والمفسرون لبحثها .

وفیهابحوث أخری فی امتحان الإنسان فیها واختیاره الکفر أو الإیمان قبل وصوله

إلی عالم الأرض. وقد بحثها المفسرون والمتکلمون فی باب الجبر والاختیار ، والقضاء والقدر .

قال المجلسی(رحمه الله)فی بحار الأنوار:260/5: (بیان: إعلم أن أخبار هذا الباب من متشابهات الأخبار ومعضلات الآثار ، ولاصحابنا رضی الله عنهم فیها مسالک:

منها ، ما ذهب إلیه الأخباریون ، وهو أنا نؤمن بها مجملاً ، ونعترف بالجهل عن حقیقة معناها ، وعن أنها من أی جهة صدرت ، ونرد علمها إلی الأئمة(علیهم السّلام) .

ومنها ، أنها محمولة علی التقیة لموافقتها لروایات العامة ، ولما ذهبت إلیه الأشاعرة وهم جلهم ، ولمخالفتها

ظاهراً لما مر من أخبار الإختیار والإستطاعة .

ومنها ، أنها کنایة عن علمه تعالی بما هم إلیه صائرون ، فإنه تعالی لما خلقهم مع علمه بأحوالهم فکأنه خلقهم من طینات مختلفة .

ومنها ، أنها کنایة عن اختلاف استعداداتهم وقابلیاتهم ، وهذا أمر بین لا یمکن إنکاره ، فإنه لا شبهة فی أن النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )وأبا جهل لیسا فی درجة واحدة من الإستعداد والقابلیة ، وهذا لا یستلزم سقوط التکلیف ، فإن الله تعالی کلف النبی (صلّی الله علیه و آله وسلّم )حسب ما أعطاه من الاستعداد لتحصیل الکمالات ، وکلف أبا جهل حسب ما أعطاه من ذلک ، ولم یکلفه ما لیس فی وسعه ، ولم یجبره علی شئ من الشر والفساد .

ومنها ، أنه لما کلف الله تعالی الأرواح أولاً فی الذر وأخذ میثاقهم فاختاروا الخیر والشر باختیارهم فی ذلک الوقت ، وتفرع اختلاف الطینة علی ما اختاروه باختیارهم کما دل علیه بعض الأخبار السابقة ، فلا فساد فی ذلک .

ولا یخفی ما فیه وفی کثیر من الوجوه السابقة ، وترک الخوض فی أمثال تلک المسائل الغامضة التی تعجز عقولنا عن الاحاطة بکنهها أولی ، لا سیما فی تلک

المسألة التی نهی أئمتنا عن الخوض فیها. ( مسألة القضا والقدر ) .

ولنذکر بعض ما ذکره فی ذلک علماؤنا رضوان الله علیهم ومخالفوهم .

فمنها: ما ذکره الشیخ المفید قدس الله روحه فی جواب المسائل السرویة حیث سئل: ما قوله - أدام الله تأییده - فی معنی الأخبار المرویة عن الأئمة الهادیة(علیهم السّلام) فی الأشباح وخلق الله تعالی الأرواح قبل خلق آدم(علیه السّلام)بألفی عام ، وإخراج الذریة من صلبه علی صور الذر ، ومعنی قول رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناکر منها اختلف .

الجواب: وبالله التوفیق ، إن الأخبار بذکر الأشباح تختلف ألفاظها ، وتتباین معانیها ، وقد بنت الغلاة علیها أباطیل کثیرة ، وصنفوا فیها کتباً لغوا فیها ، وهزئوا فیما أثبتوه منه فی معانیها ، وأضافوا ما حوته الکتب إلی جماعة من شیوخ أهل الحق وتخرصوا الباطل بإضافتها إلیهم ، من جملتها کتاب سموه کتاب ( الأشباح والأظلة ) نسبوه فی تألیفه إلی محمد بن سنان ، ولسنا نعلم صحة ما ذکروه فی هذا الباب عنه .

وإن کان صحیحاً فإن ابن سنان قد طعن علیه وهو متهم بالغلو ، فإن صدقوا فی إضافة هذا الکتاب إلیه فهو ضلال لضال عن الحق، وإن کذبوا فقد تحملوا أوزار ذلک.

والصحیح من حدیث الأشباح الروایة التی جاءت عن الثقاة بأن آدم(علیه السّلام)رأی علی العرش أشباحاً یلمع نورها فسأل الله تعالی عنها ، فأوحی إلیه أنها أشباح رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )وأمیر المؤمنین والحسن والحسین وفاطمة صلوات الله علیهم ، وأعلمه أنه لولا الأشباح التی رآها ما خلقه ولا خلق سماءً ولا أرضاً.

والوجه فیما أظهره الله تعالی من الأشباح والصور لادم أن دله علی تعظیمهم وتبجیلهم ،

وجعل ذلک إجلالاً لهم ومقدمة لما یفترضه من طاعتهم ، ودلیلاً علی أن مصالح الدین والدنیا لا تتم إلا بهم ، ولم یکونوا فی تلک الحال صوراً مجیبة، ولا أرواحاً ناطقة ، لکنها کانت علی مثل صورهم فی البشریة ، یدل علی ما یکونوا علیه فی المستقبل فی الهیئة ، والنور الذی جعله علیهم یدل علی نور الدین بهم وضیاء الحق بحججهم. وقد روی أن أسماءهم کانت مکتوبة إذ ذاک علی العرش ، وأن آدم(علیه السّلام)لما تاب إلی الله عز وجل وناجاه بقبول توبته سأله بحقهم علیه ومحلهم عنده فأجابه ، وهذا غیر منکر فی العقول ولا مضاد للشرع المنقول ، وقد رواه الصالحون الثقاة المأمونون ، وسلم لروایته طائفة الحق ، ولا طریق إلی إنکاره ، والله ولی التوفیق. انتهی .

ویدل کلام المفید(قدسّ سرّه)أن الغلاة فی عصره کانوا استغلوا أحادیث الأشباح والظلال وبنوا علیها أباطیل تخالف مذهب أهل البیت(علیهم السّلام) ، فشنع بسببها الخصوم علی المذهب ، فنفی المفید دعوی الخصوم ، وفی نفس الوقت أثبت أحادیث الأشباح والظلال ، ثم فسرها بتفسیر یفهمه العوام ولا یثیر الخصوم .

وقال فی هامش الکافی:3/2: (الأخبار مستفیضة فی أن الله تعالی خلق السعداء من طینة علیین ( من الجنة ) وخلق الأشقیاء من طینة سجین ( من النار ) وکل یرجع إلی حکم طینته من السعادة والشقاء ، وقد أورد علیها: أولاً: بمخالفة الکتاب. وثانیاً: باستلزام الجبر الباطل .

أما البحث الأول ، فقد قال الله تعالی: هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ طِینٍ ، وقال: وبدأ خلق الإنسان من طین ، فأفاد أن الإنسان مخلوق من طین ، ثم قال تعالی: وَلِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهَا . . الآیة. وقال: مَا أَصَابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الأَرْضِ وَلا فِی أَنْفُسِکُمْ إِلا فِی کِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا.. الآیة. فأفاد أن للإنسان غایة ونهایة من السعادة

والشقاء ، وهو متوجه إلیها سائر نحوها. وقال تعالی: کَمَا بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ فَرِیقًا هَدَی وَفَرِیقًا حَقَّ عَلَیْهِمُ الضَّلالَةُ . . الآیة. فأفاد أن ما ینتهی إلیه أمر الإنسان من السعادة والشقاء هو ماکان علیه فی بدء خلقه وقد کان فی بدء خلقه طیناً ، فهذه الطینة طینة سعادة وطینة شقاء ، وآخرالسعید إلی الجنة وآخرالشقی إلی النار ، فهما أولهما لکون الآخر هو الأول ، وحینئذ صح أن السعداء خلقوا من طینة الجنة والأشقیاء خلقوا من طینة النار. وقال تعالی: کَلا إِنَّ کِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِی عِلِّیِّینَ وَمَا أَدْرَاکَ مَا عِلِّیُّونَ کِتَابٌ مَرْقُومٌ یَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ ، کَلا إِنَّ کِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِی سِجِّینٍ وَمَا أَدْرَاکَ مَا سِجِّینٌ کِتَابٌ مَرْقُومٌ وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ.. الآیات. وهی تشعر بأن علیین وسجین هما ما ینتهی الیه أمر الأبرار والفجار من النعمة والعذاب ، فافهم .

وأما البحث الثانی، وهو أن أخبار الطینة تستلزم أن تکون السعادة والشقاء لازمین حتمیین للإنسان ، ومعه لا یکون أحدهما اختیاریاً کسبیاً للإنسان وهو الجبر الباطل . والجواب عنه ، أن اقتضاء الطینة للسعادة أو الشقاء لیس من قبل نفسها بل من قبل حکمه تعالی وقضائه ماقضی من سعادة وشقاء ، فیرجع الإشکال إلی سبق قضاء السعادة والشقاء فی حق الإنسان قبل أن یخلق ، وإن ذلک یستلزم الجبر. وقد ذکرنا هذا الإشکال مع جوابه فی باب المشیئة والإرادة فی المجلد الأول من الکتاب/150 ، وحاصل الجواب: أن القضاء متعلق بصدور الفعل عن اختیار العبد فهو فعل اختیاری فی عین أنه حتمی الوقوع ، ولم یتعلق بالفعل سواء اختاره العبد أو لم یختره ، حتی یلزم منه بطلان الإختیار. وأما شرح ما تشمل علیه هذه الأخبار تفصیلاً فأمر خارج عن مجال هذا البیان المختصر ، فلیرجع فیه إلی مطولات الشروح والتعالیق والله الهادی .( الطباطبائی ) انتهی .

ونختم بالقول: إن مسألة وجود الإنسان فی عوالم قبل عالم الأرض ، أوسع مما بحثه المتکلون والفلاسفة ، وهی تحتاج إلی تتبع کامل وبحث دقیق فی أحادیثها الشریفة ، للتوصل إلی عدد تلک العوالم وصفاتها ، ولا یبعد أنها تحل کثیراً من المشکلات ، ومنها مشکلة الجبر والاختیار ، وقد تبین من مجموعها أن أخذ المیثاق تم من الذر المأخوذ من طین آدم کما فی بعضها ، وفی عالم الظلال کما فی بعضها ، ومن المحتمل أنه حصل فی أکثر من عالم .

کما لا یصح استبعاد أن تکون الذرة إنساناً کاملاً عاقلاً بعد ما سمعنا عن عالم الذرة والجینات .

ولا یصح القول بأن عالم الذر هو عالم الملکوت وإن کان جزء من عالم الملکوت إلا من باب تسمیة الجزء باسم الکل. والملکوت کما رأیت فی آیاته وأحادیثه شامل لعوالم الشهادة والغیب ، والبعد عن الله تعالی والحضور ، وعالم الذر أو الظلال واحد من عوالم الحضور .

الفصل الثالث:الفطرة بمعنی الولادة فی الإسلام

اشارة

قولهم من ولد علی الإسلام فهو من أهل الجنة

الکافی:340/8:

قال علی بن الحسین: ولم یولد لرسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )من خدیجة علی فطرة الإسلام إلا

فاطمة(علیهاالسّلام)وقد کانت خدیجة(علیهاالسّلام)ماتت قبل الهجرة بسنة ، ومات أبو طالب بعد موت خدیجة بسنة ، فلما فقدهما رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) سئم المقام بمکة ودخله حزن شدید وأشفق علی نفسه من کفار قریش ، فشکا إلی جبرئیل(علیه السّلام)ذلک ، فأوحی الله عز وجل إلیه: أخرج من القریة الظالم أهلها وهاجر إلی المدینة فلیس لک الیوم بمکة ناصر ، وانصب للمشرکین حرباً. فعند ذلک توجه رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )إلی المدینة. انتهی. ورواه فی بحار الأنوار:117/19

مستدرک الوسائل:58/11:

وعن إسماعیل بن موسی ، بإسناده عن أبی البختری قال: لما انتهی علی(علیه السّلام)إلی البصرة خرج أهلها . . . إلی أن قال: فقاتلوهم وظهروا علیهم وولوا منهزمین ، فأمر علی منادیاً ینادی: لا تطعنوا فی غیر مقبل ، ولا تطلبوا مدبراً ، ولا تجهزوا علی جریح ، ومن ألقی سلاحه فهو آمن ، ومن أغلق بابه فهو آمن ، وما کان بالعسکر فهو لکم مغنم ، وما کان فی الدور فهو میراث یقسم بینهم علی فرائض الله عز وجل ، فقام إلیه قوم من أصحابه فقالوا: یا أمیر المؤمنین من أین أحللت

لنا دماءهم وأموالهم وحرمت علینا نساءهم ؟ فقال: لأن القوم علی الفطرة ، وکان لهم ولاء قبل الفرقة ، وکان نکاحهم لرشدة. فلم یرضهم ذلک من کلامه. فقال لهم: هذه السیرة فی أهل القبلة فأنکرتموها ، فانظروا أیکم یأخذ عائشة فی سهمه ؟ ! فرضوا بما قال ، فاعترفوا صوابه وسلموا لامره. انتهی. ورواه المغربی فی شرح الأخبار:395/1 ، وروته أیضاً مصادر التاریخ .

القول بأن من ولد فی الإسلام فهو من أهل الجنة

الدر المنثور:115/2: وأخرج البیهقی عن ابن عابد قال: خرج رسول الله(ص)فی جنازة رجل فلما وضع قال عمر بن الخطاب: لا تصل علیه یا رسول الله فإنه رجل فاجر ، فالتفت رسول الله(ص)إلی الناس قال: هل رآه أحد منکم علی الإسلام ؟ فقال رجل: نعم یا رسول الله حرس لیلة فی سبیل الله ، فصلی علیه رسول الله(ص)وحثی علیه التراب وقال: أصحابک یظنون أنک من أهل النار ، وأنا أشهد أنک من أهل الجنة. وقال: یا عمر إنک لا تسأل عن أعمال الناس ولکن تسأل عن الفطرة .

صحیح مسلم:4/2: . . . فسمع رجلاً یقول الله اکبر ، الله اکبر ، فقال رسول الله (ص): علی الفطرة ثم قال: أشهد أن لا إله إلا الله أشهد أن لا إله إلا الله ، فقال رسول الله (ص): خرجت من النار ، فنظروا فإذا هو راعی معزی .

کنز العمال:366/8: کنا مع رسول الله(ص)فی سریة فسمعنا منادیاً ینادی: الله اکبر ، الله اکبر ، فقال

النبی (ص): علی الفطرة فقال: أشهد أن لا إله إلا الله ، قال: خرج من النار ، فابتدرناه فإذا هو شاب حبشی یرعی غنماً له فی واد، فأدرک صلاة المغرب فأذن لنفسه - أبو الشیخ .

سنن الترمذی:87/3: ... واستمع ذات یوم فسمع رجلاً یقول: الله اکبر ، الله اکبر ، فقال: علی الفطرة ، فقال: أشهد أن لا إله إلا الله ، قال خرجت من النار .

مسند أحمد:241/31: ... نحن مع رسول الله(ص)فی سفر إذ سمع رجلاً یقول الله اکبر، الله اکبر ، فقال النبی(ص): علی الفطرة ، قال أشهد ان لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله، فقال النبی (ص): خرج هذا من النار. انتهی .

وقد صحت الروایات عند اخواننا أن الخلیفة عمر قد وسع دائرة شفاعة النبی (صلّی الله علیه و آله وسلّم )حتی تشمل المنافقین بل والکفار ، بل صحت روایاتهم بأن مذهب الخلیفة عمر أن جهنم تنتهی بعد مدة وینقل أهلها إلی الجنة.. إلخ. وسیأتی ذلک فی بحث الشفاعة إن شاء الله تعالی .

الفطرة والنبوة والشرائع الإلهیة

الکافی:424/8: علی بن إبراهیم، عن أبیه ، عن أحمد بن محمد بن أبی نصر، عن أبان بن عثمان، عن إسماعیل الجعفی ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: کانت شریعة نوح(علیه السّلام)أن یعبد الله بالتوحید والإخلاص وخلع الأنداد ، وهی الفطرة التی فطر الناس علیها ، وأخذ الله میثاقه علی نوح وعلی النبیین أن یعبدوا الله تبارک

وتعالی ولا یشرکوا به شیئاً،

وأمر بالصلاة والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر والحلال والحرام، ولم یفرض علیه أحکام حدود ولا فرض مواریث فهذه شریعته ، فلبث فیهم نوح ألف سنة إلا خمسین عاماً یدعوهم سراً وعلانیة ، فلما أبوا وعتوا قال: رب إنی مغلوب فانتصر. فأوحی الله عز وجل إلیه أَنَّهُ لَنْ یُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِکَ إِلا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلا تَبْتَئِسْ بِمَا کَانُوا یَفْعَلُونَ. فلذلک قال نوح (علیه السّلام): وَلا یَلِدُوا إِلا فَاجِرًا کَفَّارًا. فأوحی الله عز وجل إلیه: أَنِ اصْنَعِ الْفُلْکَ. انتهی. ورواه العیاشئ فی تفسیره:144/2 ، ورواه فی بحار الأنوار: 331/11

الکافی:17/2

علی بن إبراهیم، عن أبیه ، عن أحمد بن محمد بن أبی نصر ، وعدة من أصحابنا عن أحمد بن محمد بن خالد ، عن إبراهیم بن محمد الثقفی ، عن محمد بن مروان ، جمیعاً عن أبان بن عثمان ، عمن ذکره عن أبی عبدالله (علیه السّلام) قال: إن الله تبارک وتعالی أعطی محمداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم )شرایع نوح وإبراهیم وموسی وعیسی(علیهم السّلام) : التوحید والاخلاص وخلع الأنداد والفطرة الحنفیة السمحة لا رهبانیة ولا سیاحة، أحل فیها الطیبات وحرم فیها الخبائث ، ووضع عنهم إصرهم والاغلال التی کانت علیهم ، ثم افترض علیه الصلاة والزکاة والصیام والحج والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر والحلال والحرام والمواریث والحدود والفرائض والجهاد فی سبیل الله، وزاده الوضوء، وفضله بفاتحة الکتاب وخواتیم سورة البقرة والمفصل، وأحل له المغنم والفی ، ونصره بالرعب ، وجعل له الأرض مسجداً وطهوراً ، وأرسله کافة إلی الابیض والاسود والجن والانس ، وأعطاه الجزیة وأسر المشرکین وفداهم ، ثم کلفه ما لم یکلف أحداً من الأنبیاء ، أنزل علیه سیف من السماء فی غیر غمد وقیل له: قاتل فی سبیل الله لا تکلف إلا نفسک .

ورواه فی بحار الأنوار:317/72 وقال:

تبیین: قوله(علیه السّلام)( شرایع نوح ) یحتمل أن یکون المراد بالشرایع أصول الدین ، ویکون التوحید والإخلاص وخلع الأنداد بیاناً لها ، والفطرة الحنیفیة معطوفة علی الشرایع ، وإنما خص(علیه السّلام)ما به الاشتراک بهذه الثلاثة ، مع اشتراکه(علیه السّلام)معهم فی کثیر من العبادات لاختلاف الکیفیات فیها دون هذه الثلاثة ، ولعله(علیه السّلام)لم یرد حصر المشترکات فیما ذکر لعدم ذکر السائل أصول الدین کالعدل والمعاد، مع أنه یمکن إدخالها بعض ما ذکر ، لا سیما الإخلاص بتکلف .

ویمکن أن یکون المراد منها الأصول وأصول الفروع المشترکة وإن اختلفت فی الخصوصیات والکیفیات ، وحینئذ یکون جمیع تلک الفقرات إلی قوله(علیه السّلام) (وزاده) بیاناً للشرایع ، ویشکل حینئذ ذکر الرهبانیة والسیاحة ، إذ المشهور أن عدمهما من خصائص نبینا(صلّی الله علیه و آله وسلّم )، إلا أن یقال المراد عدم الوجوب وهو مشترک ، أو یقال إنهما لم یکونا فی شریعة عیسی(علیه السّلام)أیضاً .

وإن استشکل بالجهاد وأنه لم یجاهد عیسی(علیه السّلام)فالجواب أنه یمکن أن یکون واجباً علیه لکن لم یتحقق شرائطه ، ولذا لم یجاهد .

ولعل قوله (علیه السّلام) ( زاده وفضله ) بهذا الوجه أوفق .

وکأن المراد بالتوحید نفی الشریک فی الخلق ، وبالاخلاص نفی الشریک فی العبادة ، و خلع الأنداد تأکید لهما ، أو المراد به ترک أتباع خلفاء الجور وأئمة الضلالة أو نفی الشرک الخفی ، أو المراد بالإخلاص نفی الشرک الخفی ، وبخلع الأنداد نفی الشریک فی استحقاق العبادة .

والأنداد: جمع ند ، وهو مثل الشئ الذی یضاده فی أموره ، ویناده أی یخالفه .

والفطرة: ملة الإسلام التی فطر الله الناس علیها ، کما مر .

والحنیفیة: المائلة من الباطل إلی الحق ، أو الموافقة لملة إبراهیم(علیه السّلام)قال فی النهایة: الحنیف عند العرب من کان علی دین إبراهیم ، وأصل الحنف المیل ، ومنه الحدیث بعثت بالحنیفیة السمحة السهلة ، وفی القاموس: السمحة الملة التی ما فیها ضیق .

بحار الأنوار:68/76:

مکا: عن الصادق(علیه السّلام)قال: کان بین نوح وإبراهیم (علیهماالسّلام) ألف سنة ، وکانت شریعة إبراهیم بالتوحید والاخلاص وخلع الانداد ، وهی الفطرة التی فطر الناس علیها وهی الحنیفیة. وأخذ علیه میثاقه وأن لا یعبد إلا الله ، ولا یشرک به شیئاً ، قال: وأمره بالصلاة والأمر والنهی ، ولم یحکم له أحکام فرض المواریث، وزاده فی الحنیفیة: الختان وقص الشارب ونتف الابط وتقلیم الاظفار وحلق العانة ، وأمره ببناء البیت والحج والمناسک ، فهذه کلها شریعته(علیه السّلام) .

معنی الفطرة والصبغة

اشارة

تفسیر التبیان:485/1: قوله تعالی: صِبْغَةَ اللهِ: معناه فطرة الله فی قول الحسن وقتادة وأبی العالیة ومجاهد وعطیة وابن زید والسدی .

وقال الفراء والبلخی: إنه شریعة الله فی الختان الذی هو التطهیر .

وقوله صبغة الله ، مأخوذ من الصبغ ، لأن بعض النصاری کانوا إذا ولد لهم مولود جعلوه فی ماء طهور یجعلون ذلک تطهیراً له ویسمونه العمودیة ، فقیل صبغة الله أی تطهیر الله ، تطهیرکم بتلک الصبغة وهو قول الفراء .

وقال قتادة: الیهود تصبغ أبناءها یهوداً والنصاری تصبغ أبناءها نصاری ، فهذا غیر

المعنی الأول ، وإنما معناه أنهم یلقنون أولادهم الیهودیة والنصرانیة ، فیصبغونهم بذلک لما یشربون قلوبهم منه ، فقیل صبغة الله التی أمر بها ورضیها یعنی الشریعة، لا صبغتکم .

وقال الجبائی: سمی الدین صبغة لأنه هیئة تظهر بالمشاهدة من أثر الطهارة والصلاة وغیر ذلک من الآثار الجمیلة التی هی کالصبغة ، وقال أمیة :

فی صبغة الله کان إذ نسی ال- هد وخلی الصواب إذ عزما

تفسیر التبیان:334/3:

وقوله: وَلامُرَنَّهُمْ فَلَیُغَیِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ: اختلفوا فی معناه فقال ابن عباس ، والربیع بن أنس ، عن أنس: إنه الأخصاء ، وکرهوا الأخصاء فی البهائم ، وبه قال سفیان ، وشهر بن حوشب ، وعکرمة ، وأبوصالح. وفی روایة أخری عن ابن عباس: فلیغیرن دین الله ، وبه قال إبراهیم ومجاهد ، وروی ذلک عن أبی جعفر وأبی عبدالله (علیهماالسّلام). قال مجاهد: کذب العبد یعنی عکرمة فی قوله إنه الأخصاء ، وإنما هو تغییر دین الله الذی فطر الناس علیه فی قوله: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ. وهو قول قتادة والحسن والسدی والضحاک وابن زید .

وقال الکفعمی فی المصباح/340

الفاطر: أی المبتدع لأنه فطر الخلق أی ابتدعهم ، وخلقهم من الفطر وهو الشق ، ومنه: إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ ، أی انشقت ، وقوله: تَکَادُ السَّمَوَاتُ یَتَفَطَّرْنَ ، أی یتشققن کأنه سبحانه شق العدم بإخراجنا منه، وقوله تعالی: فَاطِرِ السَّمَوَاتِ، أی مبدی خلقها.

بحار الأنوار:3/276-281: (سن: المحسن بن أحمد ، عن أبان الأحمر ، عن أبی

جعفر الأحول ، عن محمد بن مسلم ، عن أبی جعفر(علیه السّلام)قال: عروة الله الوثقی التوحید ، والصبغة الإسلام .

بیان: قال البیضاوی فی قوله تعالی: صِبْغَةَ اللهِ: أی صبغنا الله صبغته وهی فطرة الله التی فطر الناس علیها ، فإنها حلیة الإنسان ، کما أن الصبغة حلیة المصبوغ ، أو هدانا هدایته وأرشدنا حجته ، أو طهر قلوبنا بالإیمان تطهیره. وسماه صبغة لأنه ظهر أثره علیهم ظهور الصبغ علی المصبوغ ، وتداخل قلوبهم تداخل الصبغ الثوب ، أو للمشاکلة فإن النصاری کانوا یغمسون أولادهم فی ماء أصفر یسمونه العمودیة ویقولون هو تطهیر لهم وبه تحقق نصرانیتهم .

مع: أبی ، عن سعد ، عن أحمد بن محمد ، عن أبیه ، عن فضالة ، عن أبان ، عن أبی عبدالله (علیه السّلام) فی قول الله عز وجل: صِبْغَةَ اللهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً ، قال: هی الإسلام .

شف: من کتاب القاضی القزوینی ، عن هارون بن موسی التلعکبری ، عن محمد بن سهل ، عن الحمیری ، عن ابن یزید ، عن علی بن حسان ، عن عبد الرحمن بن کثیر، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)فی قوله الله عز وجل: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا، قال : هی التوحید ، وأن محمداً رسول الله ، وأن علیاً أمیر المؤمنین .

شی: عن زرارة ، عن أبی جعفر وحمران ، عن أبی عبدالله (علیهماالسّلام) قال: الصبغة الإسلام .

شی: عن عبدالرحمن بن کثیر ، عن أبی عبد الله(علیه السّلام)فی قول الله: صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة:

قال: الصبغة معرفة أمیر المؤمنین(علیه السّلام)بالولایة فی المیثاق .

بحار الأنوار:209/1: (ل: ماجیلویه ، عن محمد العطار ، عن الأشعری ، عن أحمد

بن محمد ، عن ابن معروف ، عن ابن مهزیار ، عن حکم بن بهلول ، عن ابن همام ، عن ابن أذینة ، عن أبان بن أبی عیاش ، عن سلیم بن قیس الهلالی قال: سمعت علیاً(علیه السّلام)یقول لأبی الطفیل عامر بن واثلة الکنانی: یا أبا الطفیل العلم علمان: علم لا یسع الناس إلا النظر فیه وهو صبغة الإسلام ، وعلم یسع الناس ترک النظر فیه وهو قدرة الله عز وجل .

بیان: قال الفیروزآبادی: الصبغة بالکسر: الدین والملة ، وصبغة الله: فطرة الله ، أو التی أمر الله بها محمداً(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) وهی الختانة. انتهی .

أقول: المراد بالصبغة هنا الملة أوکل ما یصبغ الإنسان بلون الإسلام من العقائد الحقة ، والأعمال الحسنة ، والأحکام الشرعیة .

وقدرة الله تعالی: لعل المراد بها هنا تقدیر الأعمال ، وتعلق قدرة الله بخلقها ، أی علم القضاء والقدر والجبر والإختیار ، فإنه قد نهی عن التفکر فیها .

وفی نهج البلاغة: أنه قال أمیر المؤمنین(علیه السّلام)وقد سئل عن القدر فقال: طریق مظلم فلا تسلکوه. انتهی .

بحار الأنوار:130/67:

البقرة-138: صِبْغَةَ اللهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً وَ نَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ الروم-30:

فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَلَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ

کا: عن علی ، عن أبیه ومحمد بن یحیی ، عن أحمد بن محمد جمیعاً ، عن ابن محبوب ، عن عبدالله بن سنان ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)فی قول الله عز وجل: صِبْغَةَ اللهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً، قال: الإسلام .

بیان: قیل علی هذه الأخبار یحتمل أن تکون ( صبغة ) منصوبة علی المصدر من مسلمون فی قوله تعالی قبل ذلک: لا نُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ. ثم یحتمل أن یکون معناها وموردها مختصاً بالخواص والخلص المخاطبین ب(قولوا) فی صدر الآیات حیث قال: قُولُوا آمَنَّا بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَیْنَا ، دون سائر أفراد بنی آدم بل یتعین هذا المعنی إن فسر الإسلام بالخضوع والانقیاد للأوامر والنواهی کما فعلوه ، وإن فسر بالمعنی العرفی فتوجیه التعمیم فیه کتوجیه التعمیم فی فطرة الله . . . .

وقیل: صبغة الله إبداع الممکنات وإخراجها من العدم إلی الوجود وإعطاء کل ما یلیق به من الصفات والغایات وغیرهما... .

وقیل: معناه کل مولود یولد علی معرفة الله والإقرار به ، فلا تجد أحداً إلا وهو یقر بأن الله صانعه ، وإن سماه بغیر اسمه أو عبد معه غیره ، ومنه حدیث حذیفة (علی غیر فطرة محمد ) أراد دین الإسلام الذی هو منسوب إلیه. انتهی .

وقال بعضهم: المراد بالفطرة کونه خلقاً قابلاً للهدایة ومتهیئاً لها ، لما أوجد فیه من القوة القابلة لها ، لأن فطرة الإسلام وصوابها موضوع فی العقول ، وإنما یدفع العقول عن إدراکها تغییر الابوین ، أو غیرهما .

وأجیب عنه بأن حمل الفطرة علی الإسلام لا یأباه العقل ، وظاهر الروایات یدل علیه . وحملها علی خلاف الظاهر لا وجه له من غیر مستند .

. . . لا تبدیل لخلق الله: أی بأن یکونوا کلهم أو بعضهم عند الخلق مشرکین ، بل کان کلهم مسلمین مقرین به أو قابلین للمعرفة ، وأراهم نفسه: أی بالرؤیة العقلیة الشبیهة بالرؤیة العینیة فی الظهور لیرسخ فیهم معرفته ، ویعرفوه فی دار التکلیف، ولولا تلک المعرفة المیثاقیة لم یحصل لهم تلک القابلیة ، وفسر(علیه السّلام)الفطرة فی

الحدیث بالمجبولیة علی معرفة الصانع والإذغان به. کذلک قوله فی هذه الآیة أیضاً محمولة علی هذا المعنی: ولئن سألتهم، أی کفار مکة کما ذکره المفسرون أو الاعم کما هو الاظهر من الخبر ، لیقولن الله ، لفطرتهم علی المعرفة. وقال البیضاوی: لوضوح الدلیل المانع من إسناد الخلق إلی غیره ، بحیث اضطروا إلی إذعانه .

والمشهور أنه مبنی علی أن کفار قریش لم یکونوا ینکرون أن الصانع هو الله ، بل کانوا یعبدون الأصنام لزعمهم أنها شفعاء عند الله ، وظاهر الخبر أن کل کافر لو خلی وطبعه وترک العصبیة ومتابعة الأهواء وتقلید الاسلاف والاباء، لاقر بذلک کما ورد ذلک الأخبار الکثیرة .

قال بعض المحققین: الدلیل علی ذلک ما تری أن الناس یتوکلون بحسب الجبلة علی الله ویتوجهون توجهاً غریزیاً إلی مسبب الأسباب ومسهل الأمور الصعاب ، وإن لم یتفطنوا لذلک، ویشهد لهذا قول الله عز وجل قال: أَرَأَیْتَکُمْ إِنْ أَتَاکُمْ عَذَابُ اللهِ أَوْ أَتَتْکُمُ السَّاعَةُ أَغَیْرَ اللهِ تَدْعُونَ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ . بَلْ إِیَّاهُ تَدْعُونَ فَیَکْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَیْهِ إِنْ شَاءَ وَ تَنْسَوْنَ مَا تُشْرِکُونَ .

وفی تفسیر مولانا العسکری(علیه السّلام)أنه سئل مولانا الصادق عن الله فقال للسائل: یا عبدالله هل رکبت سفینة قط ؟ قال: بلی ، قال: فهل کسر بک حیث لا سفینة تنجیک ولا سباحة تغنیک ؟ قال بلی ، قال: فهل تعلق قلبک هناک أن شیئاً من الأشیاء قادر علی أن یخلصک من ورطتک ؟ قال: بلی ، قال الصادق: فذلک الشئ هو الله القادر علی الأنجاء حین لا منجی ، وعلی الإغاثة حین لا مغیث .

ولهذا جعلت الناس معذورین فی ترکهم اکتساب المعرفة بالله عزوجل متروکین علی ما فطروا علیه، مرضیاً عنهم بمجرد الإقرار بالقول ، ولم یکلفوا الإستدلالات

العلمیة فی ذلک ، وإنما التعمق لزیادة البصیرة ولطائفة مخصوصة. وأما الإستدلال فللرد علی أهل الضلال .

ثم إن أفهام الناس وعقولهم متفاوتة فی قبول مراتب العرفان ، وتحصیل الإطمینان کماً وکیفاً ، شدةً وضعفاً ، سرعةً وبطئاً ، حالاً وعلماً ، وکشفاً وعیاناً ، وإن کان أصل المعرفة فطریاً ، إما ضروری أو یهتدی إلیه بأدنی تنبیه ، فلکل طریقة هداه الله عز وجل إلیها إن کان من أهل الهدایة ، والطرق إلی الله بعدد أنفاس الخلائق ، وهم درجات عند الله ، یرفع الذین آمنوا منکم والذین أوتوا العلم درجات .

قال بعض المنسوبین إلی العلم: إعلم أن أظهر الموجودات وأجلاها هو الله عز وجل ، فکأن هذا یقتضی أن یکون معرفته أول المعارف ، وأسبقها إلی الأفهام وأسهلها علی العقول ، ونری الأمر بالضد من ذلک ، فلا بد من بیان السبب فیه .

وإنما قلنا إن أظهر الموجودات وأجلاها هو الله فمعنی لا تفهمه إلا بمثال ، هو: أنا إذا رأینا إنساناً یکتب أو یخیط مثلاً ، فإن کونه حیاً من أظهر الموجودات فحیاته وعلمه وقدرته للخیاطة أجلی عندنا من سائر صفاته الظاهرة والباطنة ، إذ صفاته الباطنة کشهوته وغضبه وخلقه وصحته ومرضه ، وکل ذلک لا نعرفه ، وصفاته الظاهرة لا نعرف بعضها ، وبعضها نشک فیه ، کمقدار طوله ، واختلاف لون بشرته وغیر ذلک من صفاته. أما حیاته وقدرته وإرادته وعلمه وکونه حیواناً فإنه جلی عندنا من غیر أن یتعلق حس البصر بحیاته وقدرته وإرادته ، فإن هذه الصفات لا تحس بشئ من الحواس الخمس ، ثم لا یمکن أن یعرف حیاته وقدرته وإرادته إلا بخیاطته وحرکته ، فلو نظرنا إلی کل ما فی العالم سواء لم نعرف به صفاته ، فما علیه إلا دلیل واحد ، وهو مع ذلک جلی واضح .

ووجود الله وقدرته وعلمه وسائر صفاته یشهد له بالضرورة کل ما نشاهده وندرکه بالحواس الظاهرة والباطنة من حجر ومدر ، ونبات وشجر ، وحیوان وسماء ، وأرض وکوکب ، وبر وبحر ، ونار وهواء ، وجوهر وعرض ، بل أول شاهد علیه أنفسنا ، وأجسامنا وأصنافنا ، وتقلب أحوالنا ، وتغیر قلوبنا ، وجمیع أطوارنا ، فی حرکاتنا وسکناتنا .

وأظهر الأشیاء فی علمنا أنفسنا ، ثم محسوساتنا بالحواس الخمس ، ثم مدرکاتنا بالبصیرة والعقل، وکل واحد من هذه المدرکات له مدرک واحد ، وشاهد ودلیل واحد ، وجمیع ما فی العالم شواهد ناطقة ، وأدلة شاهدة بوجود خالقها ومدبرها ومصرفها ومحرکها ، ودالة علی علمه وقدرته ولطفه وحکمته. والموجودات المدرکة لا حصر لها .

فإن کانت حیاة الکاتب ظاهرة عندنا ولیس یشهد له إلا شاهد واحد ، وهو ما أحسسنا من حرکة یده ، فکیف لا یتصور فی الوجود داخل نفوسنا وخارجها إلا وهو شاهد علیه وعلی عظمته وجلاله ، إذ کل ذرة فإنها تنادی بلسان حالها أنه لیس وجودها بنفسها ، ولا حرکتها بذاتها وإنما یحتاج إلی موجد ومحرک لها ، یشهد بذلک أولاً ترکیب أعضائنا وائتلاف عظامنا ، ولحومنا وأعصابنا ونبات شعورنا ، وتشکل أطرافنا ، وسائر أجزائنا الظاهرة والباطنة ، فإنا نعلم أنها لم تأتلف بنفسها ، کما نعلم أن ید الکاتب لم تتحرک بنفسها . ولکن لما لم یبق فی الوجود مدرک ، ومحسوس ومعقول ، وحاضر وغائب إلا وهو شاهد ومعرف عظم ظهوره ، فانبهرت العقول ، ودهشت عن إدراکه .

فإذن ما یقصر عن فهمه عقولنا له سببان: أحدهما خفاؤه فی نفسه وغموضه ، وذلک لا یخفی مثاله ، والآخر ما یتناهی وضوحه. وهذا کما أن الخفاش یبصر

باللیل ولا یبصر بالنهار ، لا لخفاء النهار واستتاره ، ولکن لشدة ظهوره ، فإن بصر الخفاش ضعیف یبهره نور الشمس إذا أشرق ، فیکون قوة ظهوره مع ضعف بصره سبباً لامتناع أبصاره فلا یری شیئاً إلا إذا امتزج الظلام بالضوء ، وضعف ظهوره. فکذلک عقولنا ضعیفة ، وجمال الحضرة الإلهیة فی نهایة الأشراق والإستنارة وفی غایة الإستغراق والشمول ، حتی لا یشذ عن ظهوره ذرة من ملکوت السماوات والأرض ، فصار ظهوره سبب خفائه ، فسبحان من احتجب بإشراق نوره ، واختفی عن البصائر والأبصار بظهوره . ولا تتعجب من اختفاء ذلک بسبب الظهور ، فإن الأشیاء تُستبان بأضدادها وما عم وجوده حتی لا ضد له عسر إدراکه ، فلو اختلفت الأشیاء فدل بعضها دون البعض أدرکت التفرقة علی قرب ،

ولما اشترکت فی الدلالة علی نسق واحد أشکل الأمر. ومثاله نور الشمس المشرق علی الأرض ، فإنا نعلم أنه عرض من الأعراض یحدث فی الأرض ، ویزول عند غیبة الشمس . . . .

الدر المنثور:155/5:

فَأَقِمْ وَجْهَکَ . . . الآیة . أخرج الفریابی وابن أبی شیبة وابن جریر وابن المنذر عن مجاهد (رض) قوله: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا، قال: الدین الإسلام ، لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ، قال لدین الله .

وأخرج ابن أبی حاتم عن ابن عباس رضی الله عنهما فی قوله: لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ، قال: دین الله. ذلک الدین القیم ، قال: القضاء القیم .

دور الفطرة فی المعرفة والثقافة والحضارة

تفسیر نور الثقلین:175/4:

فی توحید المفضل بن عمر المنقول عن أبی عبدالله الصادق(علیه السّلام)فی الرد علی

الدهریة:

تأمل یا مفضل ما أنعم الله تقدست أسماؤه به علی الإنسان من هذا النطق الذی یعبر به عما فی ضمیره وما یخطر بقلبه ونتیجة فکره ، به یفهم غیره ما فی نفسه ، ولولا ذلک کان بمنزلة البهائم المهملة التی لا تخبر عن نفسها بشئ ، ولا تفهم عن مخبر شیئاً ، وکذلک الکتابة التی بها تقید أخبار الماضین للباقین وأخبار الباقین للاتین وبها تجلد الکتب فی العلوم والآداب وغیرها ، وبها یحفظ الإنسان ذکر ما یجری بینه وبین غیره من المعاملات

والحساب ، ولولاها لا نقطع أخبار بعض الأزمنة عن بعض وأخبار الغائبین عن أوطانهم ، ودرست العلوم وضاعت الآداب ، وعظم ما یدخل علی الناس من الخلل فی أمورهم ومعاملاتهم ، وما یحتاجون إلی النظر فیه من أمر دینهم وما روی لهم مما لا یسعهم جهله .

ولعلک تظن أنها مما یخلص إلیه بالحیلة والفطنة ، ولیست مما أعطیه الإنسان من خلقه وطباعه. وکذلک الکلام إنما هو شئ یصطلح علیه الناس فیجری بینهم ، ولهذا صار یختلف فی الأمم المختلفة بألسن مختلفة ، وکذلک الکتابة ککتابة العربی والسریانی والعبرانی والرومی وغیرها من سایر الکتابة التی هی متفرقة فی الأمم ، إنما اصطلحوا علیها کما اصطلحوا علی الکلام .

فیقال لمن ادعی ذلک إن الإنسان وإن کان له فی الأمرین جمیعاً فعل أو حیلة ، فإن الشئ الذی یبلغ به ذلک الفعل والحیلة عطیة وهبة من الله عز وجل فی خلقه ، فإنه لولم یکن له لسان مهیأ للکلام وذهن یهتدی به للأمور، لم یکن لیتکلم أبداً، ولو لم یکن له کف مهیأة وأصابع للکتابة لم یکن لیکتب أبداً ، واعتبر ذلک من البهائم التی لا کلام لها ولا کتابة. فأصل ذلک فطرة الباری عز وجل ، وما تفضل به علی خلقه ، فمن شکر أثیب ، ومن کفر فإن الله غنی عن العالمین .

بحث فی دور الفطرة والنبوة فی الحیاة الإنسانیة

تفسیر المیزان:128/10:

قوله تعالی: وَمَا اخْتَلَفَ فِیهِ إِلا الَّذِینَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَیِّنَاتُ بَغْیًا بَیْنَهُمْ .

قد مر أن المراد به الإختلاف الواقع فی نفس الدین من حملته ، وحیث کان الدین من الفطرة کما یدل علیه قوله تعالی:

فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا . . . الروم : 30

علی أن الفطرة لا تنافی الغفلة والشبهة ولکن تنافی التعمد والبغی ، ولذلک خص البغی بالعلماء ومن استبانت له الآیات الإلهیة ، قال تعالی: وَالَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیَاتِنَآ أُوْلَئِکَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِیهَا خَالِدُونَ. البقره : 39 ، والآیات فی هذا المعنی کثیرة ، وقد قید الکفر فی جمیعها بتکذیب آیات الله ثم أوقع علیه الوعید. وبالجملة فالمراد بالآیة أن هذا الإختلاف ینتهی إلی بغی حملة الکتاب من بعد علم . . وقد تبین من الآیة:

أولاً: حد الدین ومعرفته وهو أنه نحو سلوک فی الحیاة الدنیا یتضمن صلاح الدنیا بما یوافق الکمال الأخروی والحیاة الدائمة الحقیقیة عند الله سبحانه ، فلابد فی الشریعة من قوانین تتعرض لحال المعاش علی قدر الإحتیاج .

وثانیاً: أن الدین أول ما ظهر ظهر رافعاً للإختلاف الناشئ عن الفطرة ، ثم استکمل رافعاً للإختلاف الفطری وغیر الفطری معاً .

وثالثاً: أن الدین لا یزال یستکمل حتی تستوعب قوانینه جهات الإحتیاج فی الحیاة فإذا

استوعبها ختم ختماً فلا دین بعده ، وبالعکس إذا کان دین من الأدیان خاتماً کان مستوعباً لرفع جمیع جهات الإحتیاج ، قال تعالی: مَا کَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِکُمْ وَلَکِنْ رَسُولَ اللهِ وَ خَاتَمَ النَّبِیِّینَ. الأحزاب : 40 ، وقال تعالی: وَنَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتَابَ تِبْیَانًا لِکُلِّ شَئْ النحل: 89 ، وقال تعالی: إِنَّهُ لَکِتَابٌ عَزِیزٌ . لا یَأْتِیهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ . حم السجدة : 42 .

ورابعاً: أن کل شریعة لاحقة أکمل من سابقتها .

وخامساً: السبب فی بعث الأنبیاء وإنزال الکتب ، وبعبارة أخری العلة فی الدعوة الدینیة هو أن الإنسان بحسب طبعه وفطرته سائر نحو الإختلاف ، کما أنه سالک نحو الإجتماع المدنی ، وإذا کانت الفطرة هی الهادیة إلی الإختلاف لم تتمکن من رفع الإختلاف ، وکیف یدفع شئ ما یجذبه إلیه نفسه ، فرفع الله سبحانه هذا الإختلاف بالنبوة والتشریع بهدایة النوع إلی کماله اللائق بحالهم المصلح لشأنهم.

وهذا الکمال کمال حقیقی داخل فی الصنع والإیجاد ، فما هو مقدمته کذلک ، وقد قال تعالی: الَّذِی أَعْطَی کُلَّ شَئٍْ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَی . طه : 50 ، فبین أن من شأنه وأمره تعالی أن یهدی کل شئ إلی ما یتم به خلقه ، ومن تمام خلقة الإنسان أن یهتدی إلی کمال وجوده فی الدنیا والآخرة ، وقد قال تعالی أیضاً: کُلاًّ نُمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ

رَبِّکَ وَمَا کَانَ عَطَاءُ رَبِّکَ مَحْظُورًا . الإسراء : 20 ، وهذه الآیة تفید أن شأنه تعالی هو الإمداد بالعطاء یمد کل من یحتاج إلی إمداده فی طریق حیاته ووجوده ویعطیه ما یستحقه ، وأن عطاءه غیر محظور ولا ممنوع من قبله تعالی إلا أن یمتنع ممتنع بسوء حظ نفسه من قبل نفسه لا من قبله تعالی .

ومن المعلوم أن الإنسان غیر متمکن من تتمیم هذه النقیصة من قبل نفسه ، فإن

فطرته هی المؤدیة إلی هذه النقیصة ، فکیف یقدر علی تتمیمها وتسویة طریق السعادة والکمال فی حیاته الإجتماعیة .

وإذا کانت الطبیعة الإنسانیة هی المؤدیة إلی هذا الإختلاف العائق للإنسان عن الوصول إلی کماله الحری به ، وهی قاصرة عن تدارک ما أدت إلیه وإصلاح ما أفسدته فالأصلاح لو کان یجب أن یکون من جهة غیر جهة الطبیعة وهی الجهة الإلهیة التی هی النبوة بالوحی ، ولذا عبر تعالی عن قیام الأنبیاء بهذا الأصلاح ورفع الإختلاف بالبعث ، ولم ینسبه فی القرآن کله إلا إلی نفسه ، مع أن قیام الأنبیاء کسائر الأمور له ارتباطات بالمادة بالروابط الزمانیة والمکانیة .

فالنبوة حالة إلهیة ، وإن شئت قل غیبیة ، نسبتها إلی هذه الحالة العمومیة من الإدراک والفعل نسبة الیقظة إلی النوم، بها یدرک الإنسان المعارف التی بها یرتفع الإختلاف والتناقض فی حیاة الإنسان ، وهذا الإدراک والتلقی من الغیب هو المسمی فی لسان القرآن بالوحی، والحالة

التی یتخذها الإنسان منه لنفسه بالنبوة .

ومن هنا یظهر أن هذا - أعنی تأدیة الفطرة إلی الإجتماع المدنی من جهة وإلی الإختلاف من جهة أخری وعنایته تعالی بالهدایة إلی تمام الخلقة - مبدأ حجة علی وجود النبوة ، وبعبارة أخری دلیل النبوة العامة .

تقریره: أن نوع الإنسان مستخدم بالطبع وهذا الإستخدام الفطری یؤدیه إلی الإجتماع المدنی وإلی الإختلاف والفساد فی جمیع شئون حیاته الذی یقضی التکوین والإیجاد برفعه ، ولا یرتفع إلا بقوانین تصلح الحیاة الإجتماعیة برفع الإختلاف عنها. وهدایة الإنسان إلی کماله وسعادته بأحد أمرین ، إما بفطرته وإما بأمر وراءه ، لکن الفطرة غیر کافیة فإنها هی المؤدیة إلی الإاختلاف فکیف ترفعه ، فوجب أن یکون بهدایة من غیر طریق الفطرة والطبیعة وهو التفهیم

الإالهی غیر الطبیعی المسمی بالنبوة والوحی ، وهذه الحجة مؤلفة من مقدمات مصرح بها فی کتاب الله تعالی کما عرفت فیما تقدم ، وکل واحدة من هذه المقدمات تجربیة بینتها التجربة للانسان تاریخ حیاتة واجتماعاته المتنوعة التی ظهرت وانقرضت فی طی القرون المتراکمة الماضیة إلی أقدم أعصار الحیاة الإنسانیة التی یذکرها التاریخ. فلا الإنسان انصرف فی حین من أحیان حیاته عن حکم الإاستخدام ، ولا استخدامه لم یؤد إلی الإاجتماع وقضی بحیاة فردیة ، ولا اجتماعه المکون خلا عن الإاختلاف ، ولا الإختلاف ارتفع بغیر قوانین اجتماعیة ، ولا أن فطرته وعقله الذی یعده عقلاً سلیماً قدرت علی وضع قوانین تقطع منابت الإختلاف وتقلع مادة الفساد .

وناهیک فی ذلک ما تشاهده من جریان الحوادث الإجتماعیة وما هو نصب عینیک من انحطاط الأخلاق وفساد عالم الإنسانیة والحروب المهلکة للحرث والنسل والمقاتل المبیدة للملایین بعد الملایین من الناس ، وسلطان التحکم ونفوذ الإستعباد فی نفوس البشر وأعراضهم وأموالهم فی هذا القرن الذی یسمی عصر المدنیة والرقی والثقافة والعلم ، فما ظنک بالقرون الخالیة أعصار الجهل والظلمة.

وأما أن الصنع والإیجاد یسوق کل موجود إلی کماله اللائق به فأمر جار فی کل موجود بحسب التجربة والبحث ، وکذا کون الخلقة والتکوین إذا اقتضی أثراً لم یقتض خلافه بعینه أمر مسلّم تثبته التجربة والبحث ، وأما أن التعلیم والتربیة الدینیین الصادرین من مصدر النبوة والوحی یقدران علی دفع هذا الإختلاف والفساد ، فأمر یصدقه البحث والتجربة معاً ، أما البحث فلان الدین یدعو إلی حقائق المعارف وفواضل الأخلاق ومحاسن الأفعال ، فصلاح العالم الإنسانی مفروض فیه ، وأما التجربة فالإسلام أثبت ذلک فی الیسیر من الزمان الذی کان

الحاکم فیه علی الإجتماع بین المسلمین هو الدین ، وأثبت ذلک بتربیة أفراد من الإنسان صلحت نفوسهم وأصلحوا نفوس غیرهم من الناس علی أن جهات الکمال والعروق النابضة فی هیکل الإجتماع المدنی الیوم التی تضمن حیاة الحضارة والرقی مرهونة للتقدم الإسلامی وسریانه فی العالم الدنیوی علی ما تعطیه التجزیة والتحلیل من غیر شک. انتهی .

وأنت تلاحظ أن صاحب المیزان(رحمه الله)فسر الفطرة بالغرائز الخیرة والشریرة معاً ، ولکن والذی یظهر من الأحادیث الشریفة اختصاصها ببعض الغرائز الخیرة .

تفسیر المیزان:151/11:

فلو کان فی الدنیا خیر مرجو وسعادة لوجب أن ینسب إلی الدین وتربیته. ویشهد بذلک ما نشاهده من أمر الأمم التی بنت اجتماعها علی کمال الطبیعة وأهملت أمر الدین والأخلاق فإنهم لم یلبثوا دون أن افتقدوا الصلاح والرحمة والمحبة وصفاء القلب وسائر الفضائل الخلقیة والفطریة ، مع وجود أصل الفطرة فیهم ، ولو کانت أصل الفطرة کافیة ولم تکن هذه الصفات بین البشر من البقایا الموروثة من الدین ، لما افتقدوا شیئاً من ذلک .

علی أن التاریخ أصدق شاهد علی الإقتباسات التی عملتها الأمم المسیحیة بعد الحروب الصلیبیة فاقتبسوا مهمات النکات من القوانین العامة الإسلامیة فتقلدوها وتقدموا بها ، والحال أن المسلمین اتخذوها وراءهم ظهریاً فتأخر هؤلاء وتقدم أولئک . . والکلام طویل الذیل .

وبالجملة الأصلان المذکوران - أعنی السرایة والوراثة وهما التقلید الغریزی فی الإنسان والتحفظ علی السیرة المألوفة - یوجبان نفوذ الروح الدینی فی

الإجتماعات کما یوجبان فی غیره ذلک ، وهو تأثیر فعلی .

فإن قلت: فعلی هذه فما فائدة الفطرة فإنها لا تغنی طائلاً ، وإنما أمر السعادة بید النبوة ، وما فائدة بناء التشریع علی أساس الفطرة علی ما تدعیه النبوة .

قلت: ما قدمناه فی بیان ما للفطرة من الإرتباط بسعادة الإنسان وکماله یکفی فی حل هذه الشبهة ، فإن السعادة والکمال الذی تجلبه النبوة إلی الإنسان لیس أمراً خارجاً عن هذا النوع ولا غریباً عن الفطرة ، فإن الفطرة هی التی تهتدی إلیه لکن هذا الإهتداء لا یتم لها بالفعل وحدها من غیر معین یعینها علی ذلک ، وهذا المعین الذی یعینها علی ذلک وهو حقیقة النبوة لیس أیضاً أمراً خارجاً عن الإنسانیة وکمالها منضماً إلی الإنسان کالحجر الموضوع فی جنب الإنسان مثلاً ، وإلا کان ما یعود منه إلی الإنسان أمراً غیر کماله وسعادته کالثقل الذی یضیفه الحجر إلی ثقل الإنسان فی وزنه ، بل هو أیضاً کمال فطری للإنسان مذخور فی هذا النوع وهو شعور خاص وإدراک مخصوص مکمون فی حقیقته لا یهتدی إلیه بالفعل إلا آحاد من النوع

أخذتهم العنایة الإلهیة ، کما أن للبالغ من الإنسان شعوراً خاصاً بلذة النکاح لا تهتدی إلیه بالفعل بقیة الأفراد غیر البالغین بالفعل ، وإن کان الجمیع من البالغ وغیر البالغ مشترکین فی الفطرة الإنسانیة والشعور شعور مرتبط بالفطرة. وبالجملة لاحقیقة النبوة أمر زائد علی إنسانیة الإنسان الذی یسمی نبیاً وخارج عن فطرته، ولا السعادة التی تهتدی سائر الأمة إلیها أمر خارج عن إنسانیتهم وفطرتهم غریب عما یستأنسه وجودهم الإنسانی ، وإلا لم تکن کمالاً وسعادة بالنسبه إلیهم .

فإن قلت: فیعود الإشکال علی هذا التقریر إلی النبوة فإن الفطرة علی هذا کافیة وحدها والنبوة غیر خارجة عن الفطرة . فإن المتحصل من هذا الکلام هو أن

النوع الإنسانی المتمدن بفطرته والمختلف فی اجتماعه یتمیز من بین أفراده آحاد من الصلحاء فطرتهم مستقیمة وعقولهم سلیمة عن الأوهام والتهوسات ورذائل الصفات ، فیهتدون بإستقامة فطرتهم وسلامة عقولهم إلی ما فیه صلاح الإجتماع وسعادة الإنسان فیضعون قوانین فیها مصلحة الناس وعمران الدنیا والآخرة ، فإن النبی هو الإنسان الصالح الذی له نبوغ اجتماعی .

قلت: کلا وإنما هو تفسیر لا ینطبق علی حقیقة النبوة ولا ما تستتبعه .

أما أولاً ، فلان ذلک فرض افترضه بعض علماء الإجتماع ممن لا قدم له فی البحث الدینی والفحص عن حقائق المبدأ والمعاد. فذکر أن النبوة نبوغ خاص اجتماعی استتبعته استقامة الفطرة وسلامة العقل ، وهذا النبوغ یدعوا إلی الفکر فی حال الإجتماع وما یصلح به هذا الإجتماع المختل وما یسعد به الإنسان الإجتماعی فهذا النابغة الإجتماعی هوالنبی والفکر الصالح المترشح من قواه الفکریة هو الوحی، والقوانین التی یجعلها لصلاح الإجتماع هو الدین ، وروحه الطاهر الذی یفیض هذه الأفکار إلی قواه الفکریة ولا یخون العالم الإنسانی بإتباع الهوی هو الروح الأمین وهو جبرائیل ، والموحی الحقیقی هو الله سبحانه والکتاب الذی یتضمن أفکاره العالیة الطاهرة هو الکتاب السماوی ، والملائکة هی القوی الطبیعیة أو الجهات الداعیة إلی الخیر ، والشیطان هی النفس الإمارة بالسوء أو القوی أو الجهات الداعیة إلی الشر والفساد ، وعلی هذا القیاس . وهذا فرض فاسد وقد مر فی البحث عن الإعجاز ، وأن النبوة بهذا المعنی لأن تسمی لعبة سیاسیة أولی بها من أن تسمی نبوة إلهیة .

وقد تقدم أن هذا الفکر الذی یسمی هؤلاء الباحثون نبوغه الخاص نبوة ، من خواص العقل العملی الذی یمیز بین خیر الأفعال وشرها بالمصلحة والمفسدة ،

وهو أمر مشترک بین العقلاء من أفراد الإنسان ومن هدایة الفطرة المشترکة ، وتقدم أیضاً إن هذا العقل بعینه هو الداعی إلی الإختلاف ، وإذا کان هذا شأنه لم یقدر من حیث هو کذلک علی رفع الإختلاف واحتاج فیه إلی متمم یتمم أمره ، وقد عرفت أنه یجب أن یکون هذا المتمم نوعاً خاصاً من الشعور یختص به بحسب الفعلیة بعض الآحاد من الإنسان ، وتهتدی به الفطرة إلی سعادة الإنسان الحقیقیة فی معاشه ومعاده .

ومن هنا یظهر أن هذا الشعور من غیر سنخ الشعور الفکری ، بمعنی أن ما یجده الإنسان من النتائج الفکریة من طریق مقدماتها العقلیة ، غیر ما یجده من طریق الشعور النبوی والطریق غیر الطریق .

ولا یشک الباحثون فی خواص النفس فی أن فی الإنسان شعوراً نفسیاً باطنیاً ، ربما یظهر فی بعض الآحاد من أفراده یفتح له باباً إلی عالم وراء هذا العالم ، ویعطیه عجائب من المعارف والمعلومات وراء ما یناله العقل والفکر ، صرح به جمیع علماء النفس من قدمائنا وجمع من علماء النفس من أوروبا مثل جمز الإنجلیزی وغیره .

فقد تحصل أن باب الوحی النبوی غیر باب الفکر العقلی ، وأن النبوة وکذا الشریعة والدین والکتاب والملک والشیطان لاینطبق علیها ما اختلقوه من المعانی.

أمور ورد أنها من الفطرة

من لا یحضره الفقیه:130/1:

وقال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): إن المجوس جزوا لحاهم ووفروا شواربهم ، وإنا نجز الشوارب ونعفی اللحی ، وهی الفطرة. انتهی. ورواه فی وسائل الشیعة:423/1

الخصال/310:

حدثنا أبو أحمد محمد بن جعفر البندار ، قال حدثنا جعفر بن محمد بن نوح ، قال حدثنا أبو محمد عبدالله بن أحمد بن حماد من أهل قومس ، قال حدثنا أبومحمد الحسن بن علی الحلوانی ، قال حدثنا بشر بن عمر ، قال حدثنا مالک بن أنس ، عن سعید بن أبی سعید المقبری ، عن أبی هریرة قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): خمس من الفطرة: تقلیم الأظفار: وقص الشارب ، ونتف الابط ، وحلق العانة ، والإختتان . انتهی . ورواه فی وسائل الشیعة:434/1

مستدرک الوسائل:120/2:

دعائم الإسلام: عن أمیر المؤمنین أنه قال: من الفطرة أن یستقبل بالعلیل القبلة إذا احتضر. انتهی. ورواه فی بحار الأنوار:85/243 وروی نحوه الحاکم فی المستدرک: 1/353 والبیهقی فی سننه:384/3

الکافی:496/5:

عدة من أصحابنا ، عن سهل بن زیاد ، عن محمد بن الحسن بن شمون ، عن عبدالله بن عبدالرحمن ، عن مسمع أبی سیار ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: قال رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): من أحب أن یکون علی فطرتی فلیستن بسنتی وإن من سنتی النکاح .

بحار الأنوار:263/22:

کا: العدة ، عن سهل ، عن جعفر بن محمد الأشعری ، عن ابن القداح عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: جاءت امرأة عثمان بن مظعون إلی النبی(صلّی الله علیه و آله وسلّم )فقالت: یا رسول الله إن عثمان یصوم النهار ویقوم اللیل، فخرج رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )مغضباً یحمل نعلیه

حتی جاء إلی عثمان فوجده یصلی ، فانصرف عثمان حین رأی رسول الله(صلّی الله علیه و آله وسلّم ) فقال له: یا عثمان لم یرسلنی الله بالرهبانیة، ولکن بعثنی بالحنیفیة السهلة السمحة، أصوم وأصلی وألمس أهلی،فمن أحب فطرتی فلیستن بسنتی ومن سنتی النکاح.

بحار الأنوار:220/103:

جع: قال(صلّی الله علیه و آله وسلّم ): النکاح سنتی فمن رغب عن سنتی فلیس منی .

وقال: تناکحوا تکثروا فإنی أباهی بکم الأمم یوم القیامة ولو بالسقط .

وروی البخاری فی صحیحه:56/7:

. . . عن ابن عمر رضی الله عنهما عن النبی(ص)قال: من الفطرة قص الشارب . . . عن أبی هریرة روایة الفطرة خمس أو خمس من الفطرة: الختان ، والاستحداد ، ونتف الابط ، وتقلیم الأظفار ، وقص الشارب .

. . . عن نافع عن ابن عمر رضی الله عنهما أن رسول الله(ص)قال: من الفطرة حلق العانة ، وتقلیم الاظفار ، وقص الشارب .

... عن أبی هریرة (رض) سمعت

النبی(ص)یقول: الفطرة خمس: الختان ، والاستحداد ، وقص الشارب ، وتقلیم الأظفار ، ونتف الاباط .

... عن ابن عمر عن النبی(ص)قال: خالفوا المشرکین ، ووفروا اللحی واحفوا الشوارب . انتهی . وروی نحوه فی:143/7 ورواه النسائی:14/1

وروی مسلم فی:153/1: عن عائشة . . . قالت: قال رسول الله(ص): عشر من الفطرة: قص الشارب، وإعفاء اللحیة ، والسواک ، واستنشاق الماء ، وقص الأظفار ، وغسل البراجم ، ونتف الابط ، وحلق العانة ، وانتقاص الماء. قال زکریا: قال

مصعب: ونسیت العاشرة إلا أن تکون المضمضة ، زاد قتیبة قال وکیع: انتقاص الماء ، یعنی الإستنجاء. انتهی. ورواه النسائی:126/8 ونحوه فی سنن ابن ماجة:107/1 والبیهقی فی سننه:3/1 .

وروی فی کنز العمال:520/9: عن مجاهد قال: غسل الدبر من الفطرة .

أمور ورد أنها تضر بالفطرة

الکافی:400/2: عدة من أصحابنا ، عن أحمد بن أبی عبدالله ، عن عثمان بن عیسی ، عن رجل عن عبدالله(علیه السّلام)قال: من شک فی الله بعد مولده علی الفطرة لم یفئ إلی خیر أبداً .

شرح الأسماء الحسنی:43/2:

اللهم إن الطاعة تسرک والمعصیة لا تضرک ، فهب لی ما یسرک ، واغفر لی ما لا یضرک ، یا أرحم الراحمین .

أی: لو خلیتنی یا إلهی ونفسی الخائنة الجانیة وأوهامی المؤملة المرجیة ، فمن یزیل آثار زلاتی الجمة الکثیرة، کما هو مقتضی الجمع المضاف المفید للعموم ، لأن إمهال العظیم الصبور مدید موفور ، فإذا استحکمت الملکات الرذیلة وتجوهرت العادات السیئة صارت طبیعة ثانیة مخالفة للفطرة الأولی الإسلامیة (المحکمة الراسخة کیفاً ) والذاتی لا یتبدل ، والنفس موضوع بسیط ولا ضد له .

تهذیب الأحکام:269/3: . . . عن زرارة ومحمد بن مسلم قالا: قال أبو جعفر(علیه السّلام): کان أمیر المؤمنین(علیه السّلام) یقول: من قرأ خلف إمام یأتم به فمات بعث علی غیر الفطرة .

کنز العمال:286/8: عن علی قال: من قرأ خلف الإمام فقد أخطأ الفطرة. لیس من الفطرة القراءة مع الإمام .

کنز العمال:62/3: لن تزال أمتی علی الفطرة ما لم یتخذوا الأمانة مغنماً ، والزکاة مغرماً ، عن ثوبان .

صحیح البخاری:192/1: شعبة عن سلیمان ، قال سمعت زید بن وهب قال رأی حذیفة رجلاً لا یتم الرکوع والسجود قال: ما صلیت ، ولو مت مت علی غیر الفطرة التی فطر الله محمداً(ص). انتهی. ونحوه فی سنن البیهقی:386/2 ، وکنز العمال:200/8 ، ومسند أحمد:384/5 .

الفصل الرابع : تقویة الفطرة وتضعیفها وإساءة استعمالها

اشارة

قابلیة الفطرة للتقویة والتخریب

بحار الأنوار:269/73: . . . ثم الناس فی هذه القوة علی درجات ثلاث فی أول الفطرة وبحسب ما یطرأ علیها من الأمور الخارجة من التفریط والإفراط والإعتدال ، أما التفریط فیفقد هذه القوة أو یضعفها بأن لا یستعملها فیما هو محمود عقلاً وشرعاً مثل دفع الضرر عن نفسه علی وجه سائغ ، والجهاد مع أعدائه والبطش علیهم ، وإقامة الحدود علی الوجه المعتبر ، والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر ، فتحصل فیه ملکة الجبن بل ینتهی إلی عدم الغیرة علی حرمه وأشباه ذلک. انتهی. أقول: ویدل علیه أیضاً قوله(صلّی الله علیه و آله وسلّم )( ولکن أبواه یهودانه أو ینصرانه ) .

بحار الأنوار:372/60:

الإقبال: عن الحسین بن علی (علیهماالسّلام) فی دعاء یوم عرفة:

. . . ابتدأتنی بنعمتک قبل أن أکون شیئاً مذکوراً وخلقتنی من التراب ، ثم أسکنتنی الأصلاب ، آمناً لریب المنون واختلاف الدهور ، فلم أزل ظاعناً من صلب إلی رحم فی تقادم الأیام الماضیة والقرون الخالیة ، لم تخرجنی لرأفتک

بی ولطفک لی وإحسانک إلی فی دولة أئمة الکفرة الذین نقضوا عهدک، وکذبوا رسلک ، لکنک أخرجتنی رأفةً منک وتحنناً علی للذی سبق لی من الهدی الذین یسرتنی وفیه أنشأتنی، ومن قبل ذلک رؤفت بی بجمیل صنعک ، وسوابغ نعمتک ، فابتدعت خلقی ، من منی یمنی ، ثم أسکنتنی فی ظلمات ثلاث بین لحم وجلد ودم، لم تشهرنی بخلقی ، ولم تجعل إلیَّ شیئاً من أمری ، ثم أخرجتنی إلی الدنیا تاماً سویاً،وحفظتنی فی المهد طفلاً صبیاً ، ورزقتنی من الغذاء لبناً مریاً، وعطفت علی قلوب الحواضن ، وکفلتنی الأمهات الرحائم ، وکلاتنی من طوارق الجان ، وسلمتنی من الزیادة والنقصان ، فتعالیت یا رحیم یا رحمان .

حتی إذا استهللت ناطقاً بالکلام ، أتممت علی سوابغ الانعام ، فربیتنی زائداً فی کل عام حتی إذا کملت فطرتی ، واعتدلت سریرتی ، أوجبت علیَّ حجتک بأن ألهمتنی معرفتک ، وروعتنی بعجائب فطرتک ، وأنطقتنی لما ذرأت لی فی سمائک وأرضک من بدائع خلقک ، ونبهتنی لذکرک وشکرک ، وواجب طاعتک وعبادتک ، وفهمتنی ما جاءت به رسلک.. إلخ. انتهی .

قال المجلسی(رحمه الله)الفطرة إشارة إلی قوة الأعضاء والقوی الظاهرة ، واعتدال السریرة إلی کمال القوی الباطنة . . . ألقیت فی روعی أی قلبی عجائب الفطرة ، لکنه بعید عن الشائع فی إطلاق هذا اللفظ بحسب اللغة. انتهی .

أقول: الظاهر أن معناه: جعلتنی أدرک روائع وعجائب ما فطرته من مخلوقاتک .

تفسیر المیزان:178/16:

الفطرة بناء نوع من الفطر بمعنی الإیجاد والإبداع ، وفطرة الله منصوب علی الأغراء أی إلزم الفطرة، ففیه إشارة إلی أن هذا الدین الذی یجب إقامة الوجه له، هو الذی تهتف به الخلقة وتهدی إلیه الفطرة الإلهیة التی لا تبدیل لها .

وذلک أنه لیس الدین إلا سنة الحیاة والسبیل التی یجب علی الإنسان أن یسلکها حتی یسعد فی حیاته ، فلا غایة للإنسان یتبعها إلا السعادة ، وقد هدی کل نوع من أنواع الخلیقة إلی سعادته التی هی بغیة حیاته بفطرته ونوع خلقته ، وجهزه فی وجوده بما یناسب غایته من التجهیز ، قال تعالی: رَبُّنَا الَّذِی أَعْطَی کُلَّ شَئْ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَی. طه : 50 ، وقال: الَّذِی خَلَقَ فَسَوَّی وَالَّذِی قَدَّرَ فَهَدَی. الأعلی : 3 . فالإنسان کسائر الأنواع المخلوقة مفطور بفطرة تهدیه إلی تتمیم نواقصه ورفع حوائجه وتهتف له بما ینفعه وما یضره فی حیاته ، قال تعالی: وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا الشمس : 8 ، وهو مع ذلک مجهز بما یتم له به ما یجب له أن یقصده من العمل ، قال تعالی: ثُمَّ السَّبِیلَ یَسَّرَهُ . عبس : 20 .

فللإنسان فطرة خاصة تهدیه إلی سنة خاصة فی الحیاة وسبیل معینة ذات غایة مشخصة لیس له إلا أن یسلکها خاصة ، وهو قوله: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا، ولیس الإنسان العائش فی هذه النشأة إلا نوعاً واحداً لا یختلف ما ینفعه وما یضره بالنظر إلی هذه البنیة المؤلفة من روح وبدن ، فما للإنسان من جهة أنه إنسان إلا سعادة واحدة وشقاء واحد ، فمن الضروری حینئذ أن یکون تجاه عمله سنة واحدة ثابتة یهدیه إلیها هاد واحد ثابت ، ولیکن ذاک الهادی هو الفطرة ونوع الخلقة ، ولذلک عقب قوله: فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی

فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا ، بقوله: لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ، فلو اختلفت سعادة الإنسان باختلاف أفراده لم ینعقد مجتمع واحد صالح یضمن سعادة الأفراد المجتمعین ، ولو اختلفت السعادة باختلاف الأقطار التی تعیش فیها الأمم المختلفة بمعنی أن یکون الأساس الوحید للسنة الإجتماعیة ، أعنی الدین هو ما یقتضیه حکم المنطقة ، کان الإنسان أنواعاً مختلفة باختلاف الأقطار ، ولو اختلفت السعادة باختلاف الأزمنة ، بمعنی أن

تکون الأعصار والقرون هی الأساس الوحید للسنة الدینیة، اختلفت نوعیة کل قرن وجیل مع من ورثوا من آبائهم أو أخلفوا من أبنائهم، ولم یسر الإجتماع الإنسانی سیر التکامل، ولم تکن الإنسانیة متوجهة من النقص إلی الکمال ، إذ لا یتحقق النقص والکمال إلا مع أمر مشترک ثابت محفوظ بینهما .

ولیس المراد بهذا إنکار أن یکون لاختلاف الأفراد أو الأمکنة أو الأزمنة بعض التأثیر فی انتظام السنة الدینیة فی الجملة ، بل إثبات أن الأساس للسنة الدینیة هو البنیة الإنسانیة التی هی حقیقة واحدة ثابتة مشترکة بین الأفراد ، فللإنسانیة سنة واحدة ثابتة بثبات أساسها الذی هو الإنسان ، وهی التی تدیر رحی الإنسانیة مع ما یلحق بها من السنن الجزئیة المختلفة باختلاف الأفراد أو الأمکنة أو الأزمنة. وهذا هو الذی یشیر إلی قوله بعد ذلک: الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لَکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ . . . .

وللقوم فی مفردات الآیة ومعناها أقوال أخر متفرقة ، منها: أن المراد بإقامة الوجه تسدید العمل ، فإن الوجه هو ما یتوجه إلیه وهو العمل وإقامته تسدیده. وفیه أن وجه العمل هو غایته المقصودة منه وهی غیر العمل ، والذی فی الآیة هو: فَأَقِمْ وَجْهَکَ، ولم یقل فأقم وجه عملک . . . .

ومنها ، أن لا فی قوله: لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ ، تفید النهی أی لا تبدلوا خلق الله أی دینه الذی أمرتم بالتمسک به ، أولا تبدلوا خلق الله بإنکار دلالتة علی التوحید ، ومنه من نسب إلی ابن عباس أن المراد به النهی عن الخصاء .

وفیه ، أن لا دلیل علی أخذ الخلق بمعنی الدین ولا موجب لتسمیة الأعراض عن دلالة الخلقة أو إنکارها تبدیلاً لخلق الله ، وأما ما نسب إلی ابن عباس ففساده ظاهر .

ومنها ، ما ذکره الرازی فی التفسیر الکبیر قال: ویحتمل أن یقال خلق الله الخلق

لعبادته وهم کلهم عبیده لا تبدیل لخلق الله ، أی لیس کونهم عبیداً مثل کون المملوک عبداً للإنسان فإنه ینتقل عنه إلی غیره ویخرج عن ملکه بالعتق ، بل لا خروج للخلق عن العبادة والعبودیة. وهذا لبیان فساد قول من یقول العبادة لتحصیل الکمال والعبد یکمل بالعبادة فلا یبقی علیه تکلیف ، وقول المشرکین إن الناقص لا یصلح لعبادة الله، وإنما الإنسان عبد الکواکب والکواکب عبید الله، وقول النصاری إن عیسی کان یحل الله فیه وصار إلها ، فقال: لا تبدیل لخلق الله بل کلهم عبید لا خروج لهم عن ذلک. إنتهی .

وفیه، أنه مغالطة بین الملک والعبادة التکوینیین والملک والعبادة التشریعیین، فإن ملکه تعالی الذی لا یقبل الإنتقال والبطلان ملک تکوینی بمعنی قیام وجود الأشیاء به تعالی ، والعبادة التی بإزائه عبادة تکوینیة وهو خضوع ذوات الأشیاء له تعالی ، ولا تقبل التبدیل والترک کما فی قوله: وَإِنْ مِنْ شَئٍْ إِلا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ إسراء : 44 .

وأما العبادة الدینیة التی تقبل التبدیل والترک فهی عبادة تشریعیة بإزاء الملک التشریعی المعتبر له تعالی ، فأفهمه. ولو دل قوله لا تبدیل لخلق الله علی عدم تبدیل الملک والعبادة والعبودیة لدل علی التکوینی منهما ، والذی یبدله القائلون بارتفاع التکلیف عن الإنسان الکامل أو بعبادة الکواکب أو المسیح ، فإنما یعنون به التشریعی منهما .

تفسیر المیزان:312/5:

البیانات القرآنیة تجری فی بث المعارف الدینیة وتعلیم الناس العلم النافع هذا المجری ، وتراعی الطرق المتقدمة التی عینتها للحصول علی المعلومات ، فما کان من الجزئیات التی لها خواص تقبل الاحساس فإنها تصریح فیها إلی

الحواس کالآیات المشتملة علی قوله: ألم تر، أفلا یرون ، أفرأیتم، أفلا تبصرون، وغیر ذلک .

وما کان من الکلیات العقلیة مما یتعلق بالأمور الکلیة المادیة ، أو التی هی وراء عالم الشهادة ، فإنها تعتبر فیها العقل اعتباراً جازماً وإن کانت غائبة عن الحس خارجة عن محیط المادة والمادیات کغالب الآیات الراجعة إلی المبدأ والمعاد المشتملة علی أمثال قوله: لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ ، لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ ، لِقَوْمٍ یَذَّکَّرُونَ ، یَفْقَهُونَ ، وغیرها.

وما کان من القضایا العملیة التی لها مساس بالخیر والشر والنافع والضار فی العمل والتقوی والفجور ، فإنها تستند فیها إلی الإلهام الإلهی بذکر ما بتذکره یشعر الإنسان بإلهامه الباطنی کالآیات المشتملة علی مثل قوله: ذَلِکُمْ خَیْرٌ لَّکُمْ ، فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ، وَالإثْمَ وَالْبَغْیَ بِغَیْرِ الْحَقِّ، إِنَّ اللهَ لا یَهْدِی، وغیرها ، وعلیک بالتدبر فیها .

ومن هنا یظهر أولاً أن القرآن الکریم یُخطّئ طریق الحسیین وهم المعتمدون علی الحس والتجربة النافون للأحکام العقلیة الصرفة فی الابحاث العلمیة، وذلک أن أول ما یهتم القرآن به فی بیانه هو أمر توحید الله عز اسمه ، ثم یرجع إلیه ویبنی علیه جمیع المعارف الحقیقیة التی یبینها ویدعو إلیها .

ومن المعلوم أن التوحید أشد المسائل ابتعاداً من الحس وبینونة للمادة وارتباطاً بالأحکام العقلیة الصرفة. والقرآن یبین أن هذه المعارف الحقیقیة من الفطرة ، قال: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْهَا لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللهِ. الروم : 30، أی أن الخلقة الإنسانیة نوع من الایجاد یستتبع هذه العلوم والإدراکات، ولا معنی لتبدیل خلق إلا أن یکون نفس التبدیل أیضاً من الخلق والإیجاد ، وأما تبدیل الإیجاد المطلق أی إبطال حکم الواقع فلا یتصور له معنی ، فلن یستطیع الإنسان وحاشا ذلک أن یبطل علومه الفطریة ویسلک فی الحیاة سبیلاً آخر غیر سبیلها

البتة .

وأما الانحراف المشهود عن أحکام الفطرة فلیس إبطالاً لحکمها ، بل استعمالاً لها غیر ما ینبغی من نحو الإستعمال ، نظیر ما ربما یتفق أن الرامی لا یصیب الهدف فی رمیته ، فإن آلة الرمی وسائر شرائطه موضوعه بالطبع للإصابة ، إلا أن الإستعمال یوقعها فی الغلط ، والسکاکین والمناشیر والمثاقب والإبر وأمثالها إذا عبئت فی الماکینات تعبئة معوجة تعمل عملها الذی فطرت علیه بعینه من قطع أو نشر أو ثقب وغیر ذلک ، لکن لا علی الوجه المقصود ، وأما الإنحراف عن العمل الفطری کأن یخاط بنشر المنشار بأن یعوض المنشار فعل الإبرة من فعل نفسه فیضع الخیاطة موضع النشر ، فمن المحال ذلک .

وهذا ظاهر لمن تأمل عامة ما استدل به القوم علی صحة طریقهم ، کقولهم إن الأبحاث العقلیة المحضة والقیاسات المؤلفة من مقدمات بعیدة من الحس یکثر وقوع الخطأ فیها ، کما یدل علیه کثرة الإختلافات فی المسائل العقلیة المحضة ، فلا ینبغی الإعتماد علیها لعدم إطمئنان النفس إلیها. وقولهم فی الإستدلال علی صحة طریق الحس والتجربة إن الحس آلة لنیل خواص الأشیاء بالضرورة وإذا أحس بأثر فی موضوع من الموضوعات علی شرائط مخصوصة ثم تکرر مشاهدة الأثر معه مع حفظ تلک الشرائط بعینها من غیر تخلف واختلاف، کشف ذلک عن أن هذا الأثر خاصة الموضوع من غیر اتفاق ، لأن الإتفاق ( الصدفة ) لا یدوم البتة .

والدلیلان کما تری سیقاً لإثبات وجوب الإعتماد علی الحس والتجربة ورفض السلوک العقلی المحض ، مع کون المقدمات المأخوذة فیهما جمیعاً مقدمات عقلیة خارجة عن الحس والتجربة ، ثم أرید بالأخذ بهذه المقدمات العقلیة

إبطال الأخذ بها، وهذا هو الذی تقدم أن الفطرة لن تبطل البتة ، وإنما یغلط الإنسان فی کیفیة استعمالها .

قدوات البشریة فی فطرتهم المستقیمة

آدم(علیه السّلام)فطرة الله تعالی

الصحیفة السجادیة:39/2: فی الصلاة علی آدم(علیه السّلام): اللهم وآدم بدیع فطرتک ، وأول معترف من الطین بربوبیتک ، وبکر حجتک علی عبادک وبریتک .

بحار الأنوار:230/101:

( زیارة أخری ) رواها الکفعمی فی البلدالأمین عن الصادق(علیه السّلام)قال: إذا وصلت إلی الفرات فاغتسل وألبس أنظف ثوب تقدر علیه ، ثم صر إلی القبر حافیاً وعلیک السکینة والوقار ، وقف بالباب وکبر أربعاً وثلاثین تکبیرة وقل: السلام علیک یا وارث آدم فطرة الله ، السلام علیک یا وارث نوح صفوة الله .

إبراهیم(علیه السّلام)إمام الإستقامة علی الفطرة

الصحیفة السجادیة:256/2: . . . یا موضع کل شکوی ، ویا شاهد کل نجوی ، ویا عالم کل خفیة ، ویا دافع کل بلیة ، یا کریم العفو ، یا حسن التجاوز ، توفنی علی ملة إبراهیم وفطرته ، وعلی دین محمد وسنته ، وعلی خیر الوفادة فتوفنی ، موالیاً لأولیائک ومعادیاً لأعدائک. اللهم إنی أسألک التوفیق لکل عمل أو قول أو فعل یقربنی إلیک زلفی، یا أرحم الراحمین .

الکافی:336/8:علی بن إبراهیم ، عن أبیه ، عن أحمد بن محمد بن أبی نصر ، عن أبان بن عثمان عن حجر ، عن أبی عبدالله(علیه السّلام)قال: خالف إبراهیم(علیه السّلام)قومه وعاب آلهتهم حتی أدخل علی نمرود فخاصمه ، فقال إبراهیم(علیه السّلام): ربی الذی یحیی ویمیت قال: أنا أحیی وأمیت . قال إبراهیم: فإن الله یأتی بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب ، فبهت الذی کفر والله لا یهدی القوم الظالمین .

وقال أبو جعفر(علیه السّلام): عاب آلهتهم فنظر نظرة فی النجوم فقال إنی سقیم ، قال أبو جعفر(علیه السّلام): والله ما کان سقیماً وما کذب ، فلما تولوا عنه مدبرین إلی عید لهم دخل إبراهیم(علیه السّلام)إلی آلهتهم بقدوم فکسرها إلا کبیراً لهم ووضع القدوم فی عنقه ، فرجعوا إلی آلهتهم فنظروا إلی ما صنع بها فقالوا: لا والله ما اجترأ علیها ولا کسرها إلا الفتی الذی کان یعیبها ویبرأ منها ، فلم یجدوا له قتلةً أعظم من النار ، فجمعوا له الحطب واستجادوه ، حتی إذا کان الیوم الذی یحرق فیه برز له نمرود وجنوده وقد بنی له بناء لینظر إلیه کیف تأخذه النار ، ووضع إبراهیم(علیه السّلام) فی منجنیق ، وقالت الأرض: یا رب لیس علی ظهری أحد یعبدک غیره یحرق بالنار ؟ قال الرب: إن دعانی کفیته .

فذکر أبان عن محمد بن مروان ، عمن رواه عن أبی جعفر(علیه السّلام)أن دعاء إبراهیم (علیه السّلام)یومئذ کان ( یا أحد یا أحد ، یا صمد یا صمد ، یا من لم یلد ولم یولد ولم یکن له کفواً أحد . ثم قال: توکلت علی الله ) فقال الرب تبارک وتعالی: کفیت ، فقال للنار: کُونِی بَرْدًا. قال فاضطربت أسنان إبراهیم(علیه السّلام)من البرد حتی قال الله عز وجل: وَسَلامًا عَلَی إِبْرَاهِیمَ. وانحط جبرئیل(علیه السّلام)وإذا هو جالس مع إبراهیم(علیه السّلام)

یحدثه فی النار ، قال نمرود: من اتخذ إلهاً فلیتخذ مثل إله إبراهیم ! قال: فقال عظیم من عظمائهم: إنی عزمت علی النار أن لا تحرقه ، قال فأخذ عنق من النار نحوه حتی أحرقه ! قال: فآمن له لوط ، وخرج مهاجراً إلی الشام هو وسارة ولوط .

وإن إبراهیم(علیه السّلام)لما کسر أصنام نمرود أمر به نمرود فأوثق ، وعمل له حیراً وجمع له فیه الحطب وألهب فیه النار ، ثم قذف إبراهیم(علیه السّلام)فی النار لتحرقه ، ثم اعتزلوها حتی خمدت النار ، ثم أشرفوا علی الحیر فإذا هم بإبراهیم(علیه السّلام)سلیماً مطلقاً من وثاقه فأخبر نمرود خبره ، فأمرهم أن ینفوا إبراهیم(علیه السّلام)من بلاده وأن یمنعوه من الخروج بماشیته وماله ، فحاجهم إبراهیم(علیه السّلام)عند ذلک فقال: إن أخذتم ماشیتی ومالی فإن حقی علیکم أن تردوا علیَّ ما ذهب من عمری فی بلادکم ، واختصموا إلی قاضی نمرود فقضی علی إبراهیم (علیه السّلام) أن یسلم إلیهم

جمیع ما أصاب فی بلادهم ، وقضی علی أصحاب نمرود أن یردوا علی إبراهیم (علیه السّلام) ما ذهب من عمره فی بلادهم !

فأخبر بذلک نمرود فأمرهم أن یخلوا سبیله وسبیل ماشیته وما له وأن یخرجوه ، وقال: إنه إن بقی فی بلادکم أفسد دینکم وأضر بآلهتکم ، فأخرجوا إبراهیم ولوطاً معه صلی الله علیهما من بلادهم إلی الشام ، فخرج إبراهیم ومعه لوط لا یفارقه وسارة ، وقال لهم: إنی ذاهب إلی ربی سیهدین ، یعنی بیت المقدس .

فتحمل إبراهیم(علیه السّلام)بماشیته وماله وعمل تابوتاً وجعل فیه سارة وشد علیها الأغلاق غیرةً منه علیها ، ومضی حتی خرج من سلطان نمرود وصار إلی سلطان رجل من القبط یقال له عرارة ، فمر بعاشر له فاعترضه العاشر لیعشر ما معه ، فلما انتهی إلی العاشر ومعه التابوت .

قال العاشر لابراهیم(علیه السّلام): إفتح هذا التابوت حتی نعشر ما فیه .

فقال له إبراهیم(علیه السّلام): قل ما شئت فیه من ذهب أو فضة حتی نعطی عشره ولا نفتحه .

قال فأبی العاشر إلا فتحه ، قال وغضب إبراهیم(علیه السّلام)علی فتحه ، فلما بدت له سارة وکانت موصوفة بالحسن والجمال ، قال له العاشر: ما هذه المرأة منک ؟

قال إبراهیم(علیه السّلام): هی حرمتی وابنة خالتی .

فقال له العاشر: فما دعاک إلی أن خبیتها فی هذا التابوت ؟فقال إبراهیم(علیه السّلام): الغیرة علیها أن یراها أحد .

فقال له العاشر: لست أدعک تبرح حتی أعلم الملک حالها وحالک ، قال: فبعث رسولاً إلی الملک فأعلمه فبعث الملک رسولاً من قبله لیأتوه بالتابوت فأتوا لیذهبوا به. فقال لهم إبراهیم(علیه السّلام): إنی لست أفارق التابوت حتی تفارق روحی

جسدی ، فأخبروا الملک بذلک فأرسل الملک أن احملوه والتابوت معه ، فحملوا إبراهیم(علیه السّلام)والتابوت وجمیع ما کان معه حتی أدخل علی الملک فقاله له الملک: إفتح التابوت .

فقال إبراهیم(علیه السّلام): أیها الملک إن فیه حرمتی وابنة خالتی وأنا مفتد فتحه بجمیع ما معی. قال: فغضب الملک وأجبر إبراهیم(علیه السّلام)علی فتحه ، فلما رأی سارة لم یملک حلمه سفهه أن مد یده إلیها فأعرض إبراهیم(علیه السّلام)بوجهه عنها وعنه غیرة منه وقال: اللهم احبس یده عن حرمتی وابنة خالتی ، فلم تصل یده إلیها ولم ترجع إلیه !

فقال له الملک: إن إلهک الذی فعل بی هذا ؟

فقال له: نعم ، إن إلهی غیور یکره الحرام وهو الذی حال بینک وبین ما أردت من الحرام .

فقال له الملک: فادع إلهک یرد علیَّ یدی فإن أجابک فلم أعرض لها .

فقال إبراهیم(علیه السّلام): إلهی رد علیه یده لیکف عن حرمتی .

قال: فرد الله عز وجل علیه یده فأقبل الملک نحوها ببصره ، ثم أعاد بیده نحوها فأعرض إبراهیم(علیه السّلام)عنه بوجهه غیرة منه وقال: اللهم احبس یده عنها ، قال فیبست یده ولم تصل إلیها !

فقال الملک لابراهیم(علیه السّلام): ان إلهک لغیور وإنک لغیور فادع إلهک یرد علی یدی فإنه إن فعل لم أعد .

فقال له إبراهیم(علیه السّلام): أسأله ذلک علی أنک إن عدت لم تسألنی أن أسأله .

فقال الملک: نعم .

فقال إبراهیم(علیه السّلام): اللهم إن کان صادقاً فرد علیه یده ، فرجعت إلیه یده !