اشارة

المهدی المنتظر بین الدین و الفکر البشری / د.محمد طی

ناشر: الغدیر بیروت - لبنان

مشخصات ظاهری: 197 ص

موضوع : امام زمان عج - ولادت - زندگینامه - ظهور - قیام

اشارة

المهدی المنتظر بین الدین و الفکر البشری

المهدی المنتظر بین الدین و الفکر البشری

د.محمد طی

الغدیر بیروت لبنان

بسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحیمِ

کلمة المرکز

يعد الله ، سبحانه وتعالى ، عباده الصالحين بأن يرثوا الأرض ويجعلهم أئمة فيها، وذلك في قوله :« وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ »والأنبياء 105] وقوله : «وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ » (القصص/5)

ووراثة عباد الله الصالحين الأرض تهدف إلى أن يملا الذين استضعفوا في الأرض هذه الأرض قسطا وعدلا، كما ملئت ظلما وعدوانا، ويقيض لهم ذلك بخروج رجل من عترة النبي صلی الله علیه وآله وسلم، ومن أهل بيته، ليقودهم إلى تحقيقه ، فمما جاء في الحديث الشريف، في هذا الصدد : «.. ثم يخرج رجل من عترتي .. وفي تعبير آخر: «من أهل بيتي يملأها قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وجورا».

ويعين الحديث الشريف هذا الرجل الذي يبعث إمامة لعباد الله الصالحين الوارثین، فيقول: إنه رجل من ولدي اسمه اسمي»، وتفيد الأحاديث أن النبي صلی الله علیه وآله وسلم سئل: من أي ولدك ؟ قال : «من ولدي هذا»، وضرب بيده على الحسين علیه السلام .

من هذه الصوص انطلقت فكرة خروج الإمام المهدي المنتظر (عج)...، وهو يخرج ليحيي سنن الدين الحنيف التي أميتت، وليقيم دولة الحق والعدل . وهو، بهذا المعنى، مخلص «بید - كما يقول محيي الدين بن عربي - الظلم وأهله.. ويظهر من الذين ما هو الدين عليه في نفسه، ما لو كان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم لحكم به... يفرح به عامة المسلمين أكثر من خواهم یبایعه العارفون بالله من أهل الحقائق عن شهود و کشف بتعريف إلهي».

فالإمام المهدي عليه السلام ، إذا، هو المخلص الذي يتوق إلى خروجه الناس ، والمستضعفون منهم بخاصة، ليحقق، في يوم موعود، خلاص البشرية من الظلم والعناء الطويلين، والشعور بهذا اليوم الغيبي لم يقتصر ، كما يقول الشهيد السيد محمد باقر الصدر، على المؤمنين ديني بالغيب، بل امتد إلى غيرهم، أيضا، وانعكس حتى على أشد الأيديولوجيات رفضا للغيب ....»

وإن يكن الشعور بضرورة خلاص البشرية من الظلم والشرور مشتركة بين البشر، وإن تكن التجارب البشرية على اختلافها لم تقم نظاما يحقق ذلك، فإن هناك نظاما مذخورة في علم الغيب هو النظام الحق الموعود تحققه بخروج الإمام المهدي عليه السلام علي إمامة يقود عباد الله الصالحين إلى وراثة الأرض وتحقيق خلاص أهلها.

في سبيل بيان هذه القضية - قضية خلاص البشرية وقيام نظام الحق والعدالة، من مختلف جوانبها، كان هذا الكتاب الذي يبحث، أولا، في فكرة المهدي المنتظر - المخلص في الفكرين : الديني والوضعي، وثانية في تحديد هوية المخلص، وهو - كما يفيد البحث - الإمام المهدي عليه السلام ، وثالثة، في ولادة الإمام المهدي عليه السلام وحياته، ورابعة في الظروف التي تھیى للظهور - الثورة، وخامسا في شرائط قيام الإمام، وسادسا في ظهوره وإقامة دولته .

يحدد المؤلف قضایا البحث ومسائله، في كل فصل، ويعرض الآراء المتعددة بشأن كل منها، ويناقشها، ويخلص إلى رأي يؤيده بالأدلة المقنعة، ويؤدي ذلك بلغة سهلة التناول ...، نرجو أن نكون قد وفقنا بتقديم هذا الكتاب إلى قرائنا الأعزاء إلى ما يحبه الله ويرضاه، وهو الموفق والهادي لكل خیر .

مرکز الغدير للدراسات الإسلامية

بیروت

المقدمة

شكلت فكرة الخلاص من الظلم هاجسا للجنس البشري منذ أقدم الأزمنة حتى اليوم. ورأى بعض الناس أن لا عدالة في الكون، إذ أن الظالم لا ينال دائما جزاء ما اقترفت يداه أمام أعين من ظلموا، بل هو على العكس أحيانا قد يزداد تحكما من جهة وتنعمة من جهة أخرى، فيما هو يستحق أن توضع الأغلال في يديه أو يضرب عنقه أحيانا.

ولهذا فإن أعدادا هائلة من الناس تتحول إلى عبيد راضخین مستسلمين الإرادة القوي بل ومساعدين وأعوانا له، ضد من يتحركون لمقاومة الظلم.

وفي الإسلام قام الانقسام بين فريقين: الأول يتعبد بالاستسلام للحاكم أيا كان حكمه، على أساس أن تلك إرادة الله ، ولا يجوز التصدي لها. ولو حاولنا أن نسحب هذا المفهوم على المستوى العام يمسي ممنوعة علينا أن . نتحرك لتغيير أي أمر واقع، لأن الأمر الواقع إرادة الله تعالى والتصدي له تصد الإرادة الله.

وقد تغافل هؤلاء عن واجب الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، التي إنما تمارس للتغيير، وليس للحفاظ على ما هو قائم.

أما الثاني فيدعو إلى إقامة حكم الله في الأرض كواجب على المسلمين، بوصفهم الأمة التي تلقت رسالة السماء الخاتمة، وكلفت بنشرها بين شعوب الأرض ليكون الدين في الناس، كما هو عند الله ، الإسلام.

ولما كان الله عز وجل عادة ورحيما، فقد أوعد بمعاقبة الظالم من جهة، وهو لا بد معاقبه في الدنيا أو الآخرة أو في الاثنتين معا، فإذا أخر العذاب في الدنيا أو أجل إلى الآخرة، فلا نراه، فعلينا ألا نقنط بل نعد الأمر واقعا حتما.

ومن جهة ثانية فقد وعد الله بني آدم بإقامة دولة الحق والعدل، وقد جاء هذا الوعد في مختلف الرسالات السماوية .

غير أنه لما طال الأمر على المؤمنين عاد بعضهم إلى التشكيك ، فانضم إلى جموع الكافرين بالغيب، إلا أن ما تناساه هؤلاء المشككون والكافرون وحتى نسبة عالية من المؤمنين أن خلاص البشرية مشروط بأمر أساسي، وهو وجود الجنود المستعدين للجهاد في سبيل إقامة حكم الله في الأرض، ذلك أن أولياء الله ذلوا بعد أن حاولوا إقامة هذا الحكم مرارة وكان منهم الأنبياء والصالحون، وكان آخرهم علي بن أبي طالب وابناه الحسن والحسين عليهم السلام .

وبعد هذا، عمد الإنسان إلى البحث عن مخارج لما هو فيه من الظلم، فوضعت نظریات متعددة متباينة تحاول تبیان طريق الخلاص، أو تثبط الهمم، على أساس الرضى والاستسلام. وقد برهن بعضها على ضرورة إقامة الحكم العادل على أنقاض الأنظمة الظالمة ولكن بدون تدخل إلهي، وكانت في مقدمة النظريات النظريةالماركسية التي حاولت إثبات أن الطبقة العاملة ستقود خلاص البشرية، وإن إقامة المجتمع الخالي من الطبقات والمؤسس على المساواة ، إضافة إلى انتشار العلم وتطور التكنولوجيا، سوف تؤول جميعة إلى إقامة مجتمع تتفتح فيه شخصية الإنسان، لأن المعوقات أمام نموها تزول، وذلك بعد توقر البحبوحة وتمكن كل إنسان من أن ينال حاجاته بعد أن يقوم بالعمل الذي تؤهله له قابلياته .

ومن هنا فإن الفكر الإنساني الحائر يعود فيلتقي من حيث لا يدري مع ما يعد الله به البشرية. ولإلقاء الضوء على هذه المسائل كانت هذه المحاولة ،ولكننا نعترف أنها ليست الأولى في بابها، لأن المؤلفات حول خلاص البشرية تبلغ في حدود ما نعرف، المئات، وفي الإسلام تعرف المكتبة عددا هائلا من المحاولات التي لم تترك شيئا إلآ تناولته .

إلا أن ما نطمح إليه هو أن نوفق إلى تتبع فكرة المخلص المنتظر الذي بشر به العهد القديم من بين المخلصين الذين بشر بهم والذي بشر به العهد

الجديد، ثم محاولة التوفيق بينها وبين المصادر الإسلامية، لأن هناك مخلصة مستقبلية واحدة ولا يمكن أن يتعدد. وقد التزمنا هذه الخطة في فصول الكتاب جميعا.

أما أبحاث هذا الكتاب فتتركز:

في الفصل الأول حول حتمية المخلص المنتظر في الفكر الديني والبشري.

وفي الفصلين : الثاني والثالث حول تحديد هوية هذا المخلص حيث يتأكد کون المهدي عليه السلام هو هذا المخلص، وقد تم الرد على المشككين بقدر ما وفقنا الله تعالى إليه.

وفي الفصلين : الرابع والخامس حول الظروف المهيئة للثورة، سواء منها ما حمله الفكر الديني أو الفكر البشري.

وفي الفصل السادس حول ظهور المخلص - الإمام ومعاركه وانتصاراته .

والله الموفق

الفصل الاول: فکرة المهدی المنتظر-المخلّص

اشارة

يبحث الإنسان بشكل دائب ومستمر عن الحقيقة. والحقيقة هي ذلك المثال الذي يشد العقل البشري نحوه، فيندفع على الطرق التي يعتقد أنها توصل إليه، وهكذا فهو يعمل على بلوغ الغاية، كما يعمل على رفع كفاءة الوسيلة، وذلك في آن معا.

ولكن العمل الإنساني عبر العصور، أثبت للإنسان أن الطريق طويل إلى درجة لا يمكن تصورها، بحيث أن ما يظهر منها في زمن معين يصبح جزءا بسيطا أحيانا، مما يظهر في زمن لاحق، من هنا كان الركون إلى مقولة نسبية الحقيقة، التي تجعلها حقائق متعددة ومتنوعة تعدد وتنوع النشاط الفكري الإنساني.

غير أن الحقيقة ليست دائما في حالة انتظار أن يصل الإنسان إليها، فهي ليست دائمة منفعلة بل تكون فاعلة أحيانا، بحيث تنتقل إلى الإنسان دون أن يصل إليها بالتفكير المنطقي بأي وجه من وجوهه. ولما كانت تصل مجزأة فنفضل أن نطلق على الأجزاء مصطلح المعارف.

وهكذا فإن المعارف تدرك إما بواسطة العقل الإنساني المعتمد على معطياتأولية مختلف في طرق تحصيلها، أو على نتائج التجربة والاستقراء، وإما بواسطة الكشف المعتمد على عامل غير إنساني، كما في حال الرسالات السماوية أو، كما يؤكد بعضهم، في حال طرق الكشف العرفانية والصوفية ، أو العوامل التي تندرج تحت ما يسمى ب «علم ما وراء النفس» Parapsychologie.

دور العقل:

يقوم العقل بدورين رئيسيين في عملية تحصيل المعارف، فهو إما أن يستنبطها من خلال معطيات أولية مغروزة فيه، متوافق عليها أو قابلة لأن

يتوافق عليها، وإما بواسطة الاستقراء اعتمادا على ما يقدمه الواقع من معطيات تتأثر بها أولا أدوات الحس، وهي المعطيات ذات التجلي المادي .

عمليات الاستنباط:

تعتمد عمليات الاستنباط على بديهيات أولية يسلم بها العقل عادة، ليقيم بناء معرفيا معينا وكي لا يضل العقل، فقد عمد الفلاسفة منذ أرسطو إلى وضع علم خاص لطرائق التفكير سمي علم المنطق»، الذي بدأ مع «المنطق الصوري» ثم اتخذ محتويات مختلفة.

ولكن العقل على الرغم من قدراته وأهميته، لم يستطع دائما أن يتوصل بهذه الطريقة إلى حقائق ثابتة يسلم بها الجميع، فبقيت المعلومات التي يدركها محدودة وقابلة للنقض. وإن كان توصل إلى حقائق ثابتة أحيانا فهي حقائق أولية بسيطة. ولعل الكم الأساسي من المعارف أتي من طريق آخر، طریق الاستقراء.

عمليات الاستقراء:

هذه العمليات تعتمد جمع المعارف الجزئية ومقارنتها وتحديد أوجه التشابه في خصائصها لاستخلاص القواعد الكلية الأشمل. فهي إذا تنطلق من الملاحظة أساسا، فإذا وجدت الملاحظة أن أمرا يتكرر كلما حصلت مقدمات معينة، فيقرر الإنسان عندها تلازم هذا الأمر مع تلك المقدمات.

غير أن نقطة الضعف في القواعد المبنية على الملاحظة تكمن في كون أي معطى جديد يخالف القاعدة ينسفها من الأساس. من هنا تبقى المعارف المستمدة من الاستقراء مشاريع يعاد النظر فيها كلما جد جديد على صعيدها، فهي غير مطلقة ولا ثابتة .

وهكذا فإن العقل الإنساني لا يستطيع إدراك الحقائق إلا بشكل جزئي، وغير أكيد في غالب الأحيان، وإن كان هذا لا يعني الاستغناء عنه والاستعاضة بشيء آخر.

ونحن عندما نقول إنه لا يدرك الحقائق إلا بشكل جزئي، نود ألا نقلل من أهمية هذا «الجزئي»، فهو جزئي بالنسبة إلى هذا الكون اللامتناهي وما يحمله من أسرار، من هنا يكون هذا «الجزئي» عظيما بقدر تسخير الذرة الأغراض الإنسان وبقدر الوصول إلى الكواكب. إلا أن الجزئي على عظمته يبقى جزئيا.

أما كونه غير أكيد، فيعني أنه لا يطمأن إليه بالمطلق، ولكن هذا النوع من اللاإطمئنان، لا يعني انعدام أية قيمة له، لأن الركون النسبي إليه يحقق نتائج هامة، ككل ما حققته الإنسانية في تاريخها الطويل، وإن كان هذا الذي تحقق يبقى موضوعا للتطوير والمراجعة باستمرار.

ومن هنا ولما كان العقل الإنساني، غير قادر على اكتشاف كل الحقائق، فإنه يمسي من غير حقه أن ينكر ما لا يدركه، ويعده غير موجود أو غير صحيح، وكل ما من حقه أن يفعله في هذه الحالة، أن يتمسك مؤقتا باللاأدرية، حتى تكشف له الأمور. فيحكم عند ذلك بالصحة أو البطلان .

دور الكشف: (المعرفة الفاعلة):

وهذا الدور يقوم على تلقي المعرفة، ليس من طريق الوسائل العقلية ، بل من طريق انکشاف هذه المعرفة لمن اختصهم الله بالنبوة أو الرسالة، أو لمن يسعى إليها بالرياضة والمجاهدة كالصوفيين والعرفانيين على وجه العموم.

أما الأنبياء فيلقي الله إليهم المعرفة بواسطة ملاك من ملائكته فينقلونها إلى الناس، وهي معرفة واعية واضحة. وأما الصوفيون وسائر العرفانيين فيقولون إن المعرفة تنكشف لهم انکشافة، وهم في الغالب لا يستطيعون نقلها ، فيقتصر موقفهم على التلذذ بها.

وهكذا فإن العقل يستعيد دورة معينة هنا يتمثل بالكشف عن أحوال النبوة لتلقي المعرفة من طريقها، لا لاتخاذ موقف من هذه المعرفة، قبولا أو إنكارة

بل للتسليم بها. لأن إقامة العقل الإنساني نفسه حكمة في مسائل الوحي الإلهي، يعني أنه يتجاوز إمكاناته ويتنطح إلى أمور ليس من حقه التصدي لها.

فدور العقل إذا في هذه الحالة يقتصر على التأكد من حقيقة نبوة هذا الشخص أو ذاك ، ومن حقيقة صدور المعلومات عنه ، فإذا ما تأكد من ذلك، أصبحت هذه المعلومات حقائق ثابتة ونهائية ، ثم يستعيد دوره في التحليلللاستنباط استنادا إلى هذه المعلومات.

وإذا كنا اليوم لا نشهد أية نبوة حاضرة بل أخبارة عن نبوات سابقة وقرائن عليها، فإن هذه الأخبار تصبح بمثابة شهادات يجب الاستيثاق منها بدراسة أحوال من شهدوا بها، كما تصبح القرائن معطيات يجب معالجتها للوصول إلى المعلومات. وهكذا تصبح مرويات من عاشروا الأنبياء بعد تمحيص صحة صدورها وصدقية رواتها معطيات لا يمكن للعقل أن يدحضها على أساس معطياته الخاصة، كما تصبح الكتب السماوية قرائن ثابتة يجب الركون إليها.

الموقف الرافض للمعرفة الفاعلة:

إن الموقف الذي يرفض التصديق بحصول النبوة، أو على الأقل ببعض ما صدر عنها مما لم يعتد على مثله، هو موقف غير مبرر، بل هو موقف عقائدي يرفض هذه الأمور دون أية محاولة للتحقق منها انطلاقا من حقيقة عجز العقل البشري عن معرفة كل شيء

فقد عمدت نزعة من هذه الصنف إلى القول إن فكرة الألوهية ناجمة عن رعب الإنسان وإحساسه بالضعف أمام قوى الطبيعة الجبارة، وقد صدر هذا الراي دون الاستناد إلا إلى الظنون، وهو لا يعدو كونه فرضية تلقفها العديد من الدارسين ليبرروا إلحادهم.

إن ما تشكو منه هذه النظرية من الناحية العلمية ، هو كونها لا تقوم على استنباط ولا على استقراء، ولم يثبت مؤيدوها أي سند تاریخي لها، وكل ما

يمكن عقليا تجاهها هو القول بأنها ممكنة مبدئية وإلى أن يثبت العكس، لا إنها حقيقة مطلقة. على أنها لا تجيب على سؤالين مرکزیین : :

الأول: ألم يكن بالإمكان أن تكون ردة العقل على ظواهر الطبيعة غير مستندة إلى فكرة الألوهية، وإذا كانت فكرة عزو الروح والإرادة إلى الظواهر الطبيعية وما يتصور أنها نجمت عنه ، فهل هذا يبرر عزو فكرة الخلق وخاصة خلق الإنسان إلى خالق معین.

الثاني: إذا كانت فكرة عزو القوة الخارقة لظواهر الطبيعة المخيفة وبالتالي تصور فكرة وجود خالق للكون والإنسان، نتيجة لذلك، كلها ناجمة عن الخوف من هذه القوى والعجز عن مواجهتها، بشكل عام، ألم يكن ممكنا أن يشذ أي شعب من شعوب الأرض، حتى تلك المعزولة إلى الأمس القريب كشعوب استراليا الأصلية أو شعوب أميركا القديمة ويتفتق ذهنه عن رد من نوع آخر؟

إن هذه المواقف هي مواقف متأثرة بالفكر الإلحادي الغربي عن وعي أو عن غير وعي، وهي لا تخدم الحقيقة لا من قريب ولا من بعيد. علما بأن الفكر الغربي نفسه يقف حائرا أمام ظواهر غير عادية ، كظاهرة ماء «لورد Lourdes» في فرنسا، الذي يشفي بعض الناس من أمراض مستعصية، في حين لا يشفي بعضهم الآخر من نفس الأمراض، وما كان من هذا الفكر إلا أن تذرع باللاأدرية حينا أو بالرفض المطلق للتصديق، دون أية محاولة للتحري عن صحة ما يجري.

بين الإمامة وإعادة إنتاج الدين

عندما تطرح عقيدة في مجتمع معين فإن هذا المجتمع يظهرها بطريقة خاصة متأثرة بأوضاعه ومفاهيمه وعقائده ، بحيث تأتي نسخة جديدة قد تختلف عن الأصلية لا في كثير من التفاصيل وحسب بل وحتى في الخطوط الرئيسية . كما تختلف عن النسخ التي تظهر في المجتمعات الأخرى وفي ظل الحضاراتالأخرى، وهذا ما حل بالعقيدة الماركسية الاشتراكية التي أخذت في روسيا

ومن ثم في الاتحاد السوفياتي منحي معينا اختلف عن المنحى الذي اتخذته فيالصين أو في كوبا، كما اختلفت التفاصيل حتى بين بلد أوروبي وآخر رغم التقارب الثقافي.

والعقيدة في المجال الذي نعاينه لا بد من أن تكون نسبية وتاريخية ، تأتي الترد على تحد معين، ثم تنتشر في الأمم التي تواجه التحدي نفسه ، ومع ذلك فهي تتخذ مسارات متباينة تختلف بين قوم وقوم، فكيف إذا كانت الأفكار التي تحملها أفكارة مطلقة مصدرها إلهي غير مرتبطة بظروف معينة أو تاريخ معين؟

لقد قدمت لنا الأديان البرهان الواضح على ما نقول. فلو أخذنا اليهودية مثلا، لوجدناها اليوم دينا يتناسب وأوضاع فريق من الناس بشكل عام. فيما تتباين مفاهيمه الجزئية بين بيئة وأخرى، فهو في النسخة العامة يناسب مفاهيم عنصرية انغلاقية، فيتحول «يهوه» إلى إله خاص باليهود، ليس لأنه الله الواحد الأحد الذي آمن به بنو إسرائيل، بل لأنه إله عنصري متحالف معهم على الخير والشر ضد الآخرين.

وإذا أخذنا المسيحية نجد أنها جعلت الألوهية ثالوثة على غرار ما كان سائدة في الحضارات التي انتشرت فيها في البداية كالمصرية والرافدية واليونانية .

إذا أخذنا الديانات المصرية نجد الثواليث المكون كل منها من الأب

والأم والابن:

فثالوث میتیلیس يتكون

1- أوزيريس، إله الحضب، الأب.

2 - إيزيس، الإلهة السماوية، الأم.

3- حورس، الباز، الذي أصبح حورس الابن .

وثالوث ممفيس يتكون من:

1- بتاح، الخالق، الأب.

2- سخمت، الإلهة اللبوؤة، الأم.

3- نفرتون الإله اللوتس الصغير، الإبن وثالوث الفانتين يتكون من :

ا- خنوم، الإله الخراف.

2 - سانت إلهة الشلالات.

3- أنوخت إلهة الشلالات الأخرى .

وثالوث طيبة الكبير المكون من آمون وموت وخونسو وثالوث العصر الأدنى الذي ساد في دنديرا ويتكون من حورس من أدفو، وحاطور وأبهي من أدفو، وكذلك الثالوث المكون من حورس وحاطور وابنهما حارس متوس⁽¹⁾.

وإذا أخذنا دیانات ما بين النهرين نجد أن الآلهة كانوا يشكلون أسرة: آن، الإله وأنيني، الإلهة . وكانوا يشكلون ثواليث الثالوث الكبير المكون من:

1- آنو، إله السماء .

2- أنليل، إله الأرض.

3 - انكي إلى المياه ⁽²⁾

وهنا نجد نمطين من الألوهية العائلية والثالوث غير العائلي .

أما في اليونان القديمة، فإننا نجد، على غرار بلاد الرافدين، أسرة إلهية وتزاوجا واتحاد بین الآلهة في كل حاضرة وقد تختلف الأسماء، إذ تقول الأساطير إن الإله زفس هيباتوس، إله الأعالي اتحد مع بوزيدون الأيلوزي فولدت ارتمیس والحصان، وهذا ما يسهل فهم وحدانية الأقانيم الثلاثة في المسيحية، وهناك أسطورة تقول أن أتمیس عاشت مع أبيها بوزيدون. وقد تزوج بوزیدون بعد أن سيطر على كل الضفاف الشرقية مع الإلهة الأم ⁽³⁾

وهكذا نجد أن القبائل اليهودية حورت الدين اليهودي، وفهمت الله على شكل إله قبلي خاص لا يقبل الشعوب الأخرى.

كما نجد الأمم التي اعتنقت المسيحية فهمت الألوهية على غرار ما كان سائدة من مفاهيم إلهية فيها. وبهذا أعاد اليهود والمسيحيون إنتاج دينيهما على ضوء ثقافاتهما وحضاراتهما، ثم تفرعت المذاهب التي كان أساسها الحضارات والثقافات الفرعية. فهل نجا الإسلام من هذه السنة؟

إن الإسلام تعرض لما تعرضت له الديانات السابقة، مصداقا لنبؤة الرسول صلی الله علیه وآله وسلم بأن هذه الأمة ستحذو حذو الأمم السابقة «حذو القذة بالقذة» أو «حذو النعل بالنعل ). ⁽¹⁾ففي السقيفة استخدم زعماء قريش القيم القبلية ، إذ يقول أبو بكر في رده على خطيب الأنصار: «أما بعد فما ذكرتم فيكم من خير فأنتم أهله، ولم تعرف العرب هذا الأمر إلا لهذا الحي من قریش، هم أوسط العرب نسبا و دارا .⁽²⁾

وهكذا فقد حاج أبو بكر الأنصار الذين حموا الإسلام وقاتلوا أعداءه وقدموا الشهداء بلا حساب ، بحجة قبلية، جعلت من قريش، ومعظم رجالها ممنقاتلوا الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، ودعوته، هي المستحقة للخلافة، لا بأمر إلهي، بل لأن العرب، والأكثرية الساحقة منهم أسلمت بعدما يئست من التغلب على الرسول صلی الله علیه وآله وسلم، أو هي أرغمت على الإسلام، لأن العرب هؤلاء لا يعرفون هذا الأمر إلا «لهذا الحي من قریش». .

ثم إن عمر الذي يدافع في السقيفة عن أحقية أبي بكر، يتمسك بالمفهوم القبلى نفسه، فيقول، ردا على خطيب الأنصار: «والله لا ترضى العرب أن يؤمروكم ونبيها من غيركم، ولكن العرب لا تمتنع أن تولي أمرها من كانت

النبوة فيهم وولي أمورهم منهم. ولنا بذلك على من أبي من العرب الحجة الظاهرة والسلطان المبين. من ذا ينازعنا سلطان محمد وإمارته ونحن أولياؤه وعشيرته، إلآ مدل بباطل أو متجانف لإثم أو متورط في هلكة⁽¹⁾. وهو مدل بباطل ومتجانف لإثم ومتورط في هلكة لأنه ينازع عشيرة محمد صلی الله علیه وآله وسلم سلطانه، لا لأنه مخالف للقرآن والسنة.

ثم أن عمر لم يطمئن إلى النصر في بيعة أبي بكر إلا عندما أقبلت قبيلة أسلم). ⁽²⁾

وهكذا فقد جرى تجاهل السابقين الأولين إلى الإسلام ممن ذاقوا الأمرين، وحسمت قریش، ببعض أفخاذها، وكأن الإسلام غنيمة قبلية.

ولكن الأمر تفاقم مع ولاية عثمان ، فقد عارض هذه الولاية عدد من كبار الصحابة ، وكان منهم عمار بن یاسر، الذي كان يرى أحقية علي علیه السلام ، فلام قریشة على اختيار عثمان ، فأجابه ، ومن المنطلق القبلي الجاهلي نفسه ، هاشم ابن الوليد بن المغيرة، بقوله: «یا ابن سمية، لقد عدوت طورك وما عرفت قدرك. ما أنت وما رأت قريش لأنفسها، أنك لست في شيء من أمرها وإمارتها، فتنع عنها. وتكلمت قريش بأجمعها فصاحوا بعمار وانتهروه⁽³⁾. وهكذا فإن عمارة، الذي قاسي ما قاساه ، على أيدي قريش نفسها عندما آمن وكانوا كفارة، يعدو طوره إذا أعطى رأيه في خلافة المسلمين، التي جعلتها قريش إمارة لها وإمرة .

وما إن ولي الأمر معاوية بن أبي سفيان حتى أثارها قبلية غير مستترة، فبدأت الحساسيات تتأجج لتنفجر حربا بين القيسية واليمنية⁽⁴⁾وعادت مفاهیم الجاهلية لتتلبس لبوس الإسلام.

وهكذا فقد أعادت القبلية القرشية إنتاج الإسلام، وهي عصبية جاهلية كان الرسول صلی الله علیه وآله وسلم أمر بتجاوزها والتخلي عنها، وذلك في حديث شريف يقول:

من قتل تحت راية عمية يدعو عصبية (أو ينصر عصبية فقتلته جاهلية».⁽¹⁾

ضرورة الإمام

هل أن إعادة إنتاج الأديان كانت الحل الوحيد أمام أتباعها؟

إننا نعتقد، وهذا ما أثبتته التجربة، أن الدين إذا ترك للناس أمره، فلا بد من يشوهوه ويصبغوه بصبغتهم الثقافية. أما إذا ائتمن عليه رجال اصطفاهم الله تعالى، فعندها فقط يمكن أن يحفظ. ومن هنا كانت ضرورة الإمامة لتصون الدين من التحريف. وهذا ما أمر الله رسوله بأن يبينه لأمته ، وإلا فإنها ستحذو خطي من كان قبلها حذو القذة بالقذة.

إلا أن الأئمة كانوا معروفين حتى ما بعد منتصف القرن الثالث الهجري بقليل، فهل انقطعت السلسلة؟

إن انقطاعها ضياع للدين لا يرضاه الله تعالى، ولكن سلوك البشر قد يكونسببا في ضلال أنفسهم، وهذا ما حصل فكانت غيبة الإمام، التي سنتناولها لكشف ظروفها ولنبين كيف ستنتهي، بعد تحديد شخص هذا الإمام، معتمدین معطيات العقل والعلوم البشرية إلى جانب المعطيات الدينية .

فكرة المخلص المنتظر

سادت هذه الفكرة وما زالت لدى كل الأديان المعروفة، وبشكل خاص الأديان السماوية نتيجة لإخبار أصحاب الرسالات السماوية بها. وقد عمد أصحاب الفكر الرافض للمسائل الغيبية إلى رفضها دون تمحيص وادعوا أنها ناجمة عن بسيكولوجيا القهر، التي تدفع الإنسان المحبط إلى إفراز قوی

التحصين النفسي التي تمنعه من الاستسلام واليأس، على غرار ما يفرزه الجسم عندما يتعرض لعدوان میکروبي أو فيروسي.

إن هذا الرد يصح بشروط:

أولها: أن يثبت أن النفس ردت فعلا، لدى الشعوب المقهورة بهذه الطريقة، وهذا الثبوت يجب أن يحصل من طريق التجربة والمعاينة والشهادة . فإذا ما تحقق ذلك فإنه يطرح إمكانية كون الفكرة ناتجة عن بسيكولوجيا القهر ، دون أن ينفي الإمكانيات الأخرى.

ثانيا : أن يثبت عدم صحة حقيقة المخلص المنتظر كإمكانية واقعية أو احتمالية إلى جانب الأولى في حال صحتها.

ثالثا : إن الفكرة لم تسد فقط لدى الشعوب المقهورة، بل هي وجدت لدى الشعوب المنتصرة كذلك، كالمسلمين أيام الرسول صلی الله علیه وآله وسلم واليهود أيام داود كما ورد في الكثير من المزامير .

غير أن الرفض لم يقتصر على هذا الفريق من الناس، بل هو تعداه إلى بعض المفكرين المسلمين الذين يتجاهلون الأحاديث الواردة حول المهدي المنتظر أو يشككون فيها على أساس أن الفكرة ذات منشأ مذهبي، ولكن هؤلاء لم يقوموا بدراسة حقيقية لهذه الأحاديث ويثبتوا عدم صحتها وحقيقة أصلها المذهبي.

وكان من الرافضين كل من العلامة ابن خلدون من القدماء وأحمد أمین ورشید رضا والدكتور عبد الرحمن بدوي في العصور الحديثة وغيرهم ممنتأثروا بالفكر الغربي الذي روجه «غولدسهير» و «فلون».

موقف المتجاهلين، نموذج د. عبد الرحمن بدوي:

لقد تجاهل هذا الفريق أحاديث الرسول صلی الله علیه وآله وسلم أو هو ربما لم يؤمن بها، فلذلك هو رفض الفكرة بشكل متعسف، وينتمي إلى هذا الفريق الدكتور عبد الرحمن بدوي الذي يرى أن كعب الأحبار هو الذي حمل فكرة المهدي٫

المنتظر إلى المسلمين، وذلك اعتمادا على بيت من الشعر ورد على لسان كثير عزة، دونما انتباه إلى الأحاديث الواردة والمنسوبة إلى النبي صلی الله علیه وآله وسلم تلك الأحاديث التي لم يكلف الدكتور بدوي نفسه عناء دراستها بالطرق العلمية ، سواء التي اعتمدها الرواة المسلمون والفقهاء، أو التي يمكن لأي عاقل أن يعتمدها.

يقول كثير عزة: هو المهدي خبرناه کعب* أخو الأحبار في الحقب الخوالي

فيستنتج الباحث من هذا البيت «أن كعب الأحبار اليهودي الأصل هو الذي بث فكرة المهدي في الإسلام». ويضيف: «وإذا كان كعب الأحبار المتوفى سنة 32ه. هو الذي بث فكرة المهدي في الإسلام، فسيجعلنا هذا ترتفع بظهور الفكرة في الإسلام إلى قبل سنة 34ه أي أوائل خلافة عثمان» . إلا أن الكاتب يعترف أن ما زعم من قول کعب الأحبار غير محدد، الأمر الذي لا يسمح له بالاسترسال في هذا المجال. فهو يقول: «لكن عدم تحديد ما قاله کعب الأحبار بالضبط لا يسمح لنا بمزيد من التوسع في هذا الفرض»، ثم يسترسل مع الفرضيات فيقول: «ولربما كان حديثه عامة عن فكرة المهدي دون أن يربطها بشخص بعينه»، ولذلك فهو يتحفظ قائلا : فمن الأحوط أننقول إنها أصبحت عقيدة دينية بالمعنى الاصطلاحي، ابتداء من حركة الكيسانية التي تزعمها المختار بن عبيد (المتوفي سنة 97 ه. أي حوالي سنة 60ه)). ⁽¹⁾

وما يمكن أخذه على الدكتور بدوي هو أنه افترض أن كعب الأحبار هو صاحب فكرة المهدي في الإسلام بناء على شعر كثير عزة، الذي لا يعني أن كعبا هو الذي جاء بالفكرة، والذي يحتمل أنه أكدها مثلا، ولعل ما يؤكد هذا الأمر أن المنسوب إلى كعب من أحاديث حول المهدي هو إيضاحات وردت بمناسبة بعض الأحاديث النبوية الشريفية، أو أحاديث ثانوية لا أهمية لها. فقد

أسند إليه حديث عن فتن ثلاث، وحديث عن فتن أربع، وحديث عن أن اسم المهدي اسم نبي أو هو محمد، أو أن نجمة سيطلع من المشرق، أو أن أحب البلاد إلى الله الشام، أو أن المهدي يقاتل الروم، أو أنه يهدي إلى أمر خفي، أو أن المهدي يخرج إلى بلاد الروم وخاصة إلى القسطنطينية ، أو أن أهل السماء والأرض والطيور يصلون على المهدي، وبعض الأحاديث حول ملك بمصر وآخر في الشام، وأحاديث حول بني العباس، وحول المسيح، أو حدیث اقتتال حول الفرات من أجل كنز. وهي أحاديث لم ينفرد بذكرها كعب الأحبار، وهي من بين حوالي خمسمائة وستين حديثة منسوبة إلى الرسول صلی الله علیه وآله وسلمدرسها العلماء ووجدوا فيها الصحيح والحسن والمقبول والضعيف. وكل ذلك مما لم يقم له الدكتور بدوي أي وزن، بل راح يطلق الفرضيات ويصدقها دون أي دليل يمكن الركون إليه ، وهي الآفة التي أفسدت الكثير من المواقف حول الأمور الغيبية ، فأدت، إلى رفضها بشكل متعسف.

موقف ابن خلدون:

يستعرض ابن خلدون عددا من الأحاديث الواردة في المهدي ويضعفها جميعا ⁽¹⁾ويستنتج قائلا : «فهذه جملة الأحاديث التي خرجها الأئمة في شأن المهدي وخروجه آخر الزمان، وهي كما رأيت، لم يخلص منها من النقد إلا القليل أو أقل منه».⁽²⁾

وحتى يقضي على هذا «القليل أو الأقل منه»، يعود ابن خلدون إلى نظريته في العصبية، ليؤكد أن الفاطميين وحتى الطالبيين قد تبددوا ولن تقوم لهم عصبية تجمعهم ليؤسسوا دولة في يوم من الأيام. «والحق الذي ينبغي أن يتقرر لديك أنه لا تتم دعوة من الدين والملك إلا بوجود شوكة عصبية تظهره وتدافع من يدفعه حتى يتم أمر الله فيه. وقد قررنا ذلك من قبل بالبراهينالقطعية التي أريناك هناك. وعصبية الفاطميين بل وقريش أجمع قد تلاشت من

جميع الآفاق، ووجد أمم آخرون قد استعلت عصبيتهم على عصبية قريش، إلا ما بقي بالحجاز في مكة وينبع بالمدينة من الطالبيين من بني حسن وبني حسين وبني جعفر منتشرون في تلك البلاد وغالبون عليها، وهم عصائب بدوية متفرقون في مواطنهم وإماراتهم وآرائهم، يبلغون آلاف من الكثرة، فإن صح ظهور هذا المهدي، فلا وجه لظهور دعوته إلا بأن يكون منهم، ويؤلف الله بين قلوبهم في أتباعه، حتى تتم له شوكة وعصبية وافية بإظهار كلمته وحمل الناس عليها. أما على غير هذا الوجه، مثل أن يدعو فاطمي منهم إلى مثل هذا الأمر في أفق من الآفاق من غير عصبية ولا شوكة، إلا مجرد نسبة في أهل البيت فلا يتم ذلك ولا يمكن لما أسلفناه من البراهين الصحيحة»⁽¹⁾

وهكذا فإن ابن خلدون يستند أساسا إلى نظريته في العصبية كعامل وحید في إقامة الدول، ليفسر بواسطتها عدم إمكانية إقامة دولة للمهدي (عج الله تعالی فرجه الشریف) في آخر الزمان، إلا على أساسها.

، والواقع أن نظرية العصبية نظرية كانت مقبولة حتى زمن ابن خلدون، وربما لزمن معين بعده . أما اليوم فلم يعد القبول بها ممكنا إلا في المجتمعاتالقبلية وهي مجتمعات لا تغطي الكرة الأرضية. هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإن نظريته حتى ولو كان قدر لها أن تبقى نظرية صحيحة ومقبولة بشكل عام، فإن قضية الإمام المنتظر قضية لا يستبعد فيها خرق القوانين الطبيعية .

أما ما أثاره ابن خلدون من تشكيك في الأحاديث الواردة حول موضوع الإمام المهدي (عج الله تعالی فرجه الشریف)، فهو لا يستقيم أمام النظرة العلمية، فهو من جهة يشير إلى عدد كبير من الأحاديث، بلغت ثمانية وعشرين حديثا، ثم يعمل معول النقد في أسانيدها، بطرق نقلية يسلم بها بما قاله كل عن الآخرين دون أية محاولة لتمحيص تلك الآراء ومعرفة جميع العوامل المحركة لها، متجاهلا أن وفرة الأحاديث تجبر الضعيف منها .

وقد رد عدد من العلماء على ابن خلدون في مجال رفضه للأحاديث ، فذهب بعضهم إلى أن أحاديث المهدي بلغت حد التواتر، وحكم المتواتر وطريقة معالجته ليسا كحكم أحاديث الآحاد ومعالجتها، إذ أنه في المتواتر لا يبحث عن الجرح والتعديل كما في أخبار الآحاد. وقد ذهب إلى هذا أبو الفيض الغماري في كتابه «إبراز الوهم المكنون من كلام ابن خلدون»، إذ يقول: «ألا وأن في أعلامها الصريحة وأشراطها الثابتة الصحيحة ظهور الخليفة الأكبر والإمام العادل الأشهر ... فقد تواترت بكون ظهوره من أشراط الساعة ومن شروطها، الأخبار وصحت عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم في ذلك والآثار، ففيالتذكرة للإمام القرطبي وفتح الباري الأمير الحفاظ العسقلاني نقلا عن الحافظ أبي الحسين الآبري أنه قال ما نصه : ... تواترت الأخبار واستفاضت بكثرة رواتها عن المصطفى صلی الله علیه وآله وسلم و في المهدي وأنه من أهل بيته ..

وممن نص على تواتر احادیث المهدي أيضا الحافظ شمس الدين السخاوي في فتح الغيث والحافظ جلال الدين السيوطي في الفوائد المتكاثرة....

ويتابع الكاتب ذکر من شهدوا بالتواتر فيسمي كلا من العلامة ابن حجر الهيثمي والمحدث الزرقاني والقنوجي والشوكاني. ويستنتج من كل هذا أنه :

قد كثر في الناس اليوم من يخفى عليه هذا التواتر ويجهله ويبعده عن صراط العلم جهله ويضله من ينكر ظهور المهدي وينفيه ويقطع بضعف الأحاديث الواردة فيه مع جهله بأسباب التضعيف وعدم إدراكه معنى الحديث الضعيف وتصوره مبادئ هذا العلم الشريف وفراغ جرابه من أحاديث المهدي الغنية بتواترها عن البيان لحالها والتعريف. وإنما استناده في إنكاره مجرد ما ذكره ابن خلدون في بعض احادیث من العلل المزورة المكذوبة ولمز به ثقات رواتها من التجريحات الملفقة المقلوبة ، مع أن ابن خلدون ليس له في هذه الرحاب الواسعة مكان ولا ضرب له بنصيب ولا سهم في هذا الشأن ولا استوفي منه بمكيال ولا ميزان»⁽¹⁾

وقد وصف ابن خلدون، الشيخ عبد المحسن بن حمد العباد عضو هيئة التدريس في الجامعة الإسلامية في المدينة المنورة، بأنه من «الإخباريين الذين هم ليسوا من أهل الاختصاص»⁽¹⁾

ولعل من أهم ما أخذه علماء الحديث على ابن خلدون کونه يستهل الفصل الذي يعقده حول المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف) بالقول: «إعلم أن المشهور بين الكافة من أهل الإسلام على ممر الأعصار أنه لا بد في آخر الزمان من ظهور رجل من أهل البيت يؤيد الدين ويظهر العدل ...»⁽²⁾، ثم يشكك في الأحاديث ويضعفها، وكان الأحرى به أن يعتبر الشهرة دليلا على الصحة بوجه عام.

على أننا حتى ننصف ابن خلدون، نقول أنه لم ينف مسألة الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف) بالمطلق، بل هو ترك لها احتمالا إذ يرى أنه يمكن أن يظهر بين أبناء الحسن والحسين وجعفر ممن كانوا ينتشرون في مكة وينبع بالمدينة» .

موقف أحمد أمين:

يقول أحمد أمين في كتابه ضحى الإسلام"⁽³⁾منكرة قضية المهدي المنتظر : وفكرة المهدي هذه لها أسباب سياسية، واجتماعية ودينية . ففي نظري أنها نبعت من الشيعة وكانوا هم البادئين باختراعها وذلك بعد خروج الخلافة من أيديهم ويضيف: «واستغل هؤلاء القادة المهرة أفكار الجمهور الساذجة المتحمسة للدين والدعوة الإسلامية ، فأتوهم من هذه الناحية الطاهرة،ووضعوا الأحاديث يروونها عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم في ذلك، وأحكموا أسانيدها وأذاعوها، فصدقها الجمهور الطيب، وسکت رجال الشيعة لأنها في مصلحتهم». ويستنتج أحمد أمين من كل ذلك: «حديث المهدي هذا حديث خرافة، وقد ترتب عليه نتائج خطيرة في حياة المسلمين»، إذ «امتلأت عقول الناس بأحادیث تروى وقصص تقص، ونشأ باب

كبير في كتب المسلمين اسمه الملاحم... وجعلت هذه الأشياء كلها أحاديث بعضها نسبوه إلى النبي صلی الله علیه وآله وسلم، وبعضها إلى أئمة أهل البيت، وبعضها إلى كعب الأحبار ووهب بن منبه ، وهكذا. وكان لكل ذلك أثر سيء في تضليل عقول الناس وخضوعهم للأوهام، كما كان من أثر ذلك الثورات المتتالية في تاريخ المسلمين، ففي كل عصر يخرج داع أو دعاة كلهم يزعم أنه المهدي المنتظر، ويلتف حوله طائفة من الناس .. وهذا كله من جراء نظرية خرافية هي نظرية المهدية، وهي نظرية لا تتفق وسنة الله في خلقه ولا تتفق والعقل الصحيح...

هذا ويجاري أحمد أمين في تصوراته الشيخ عبدالله بن زيد المحمود رئيس المحاكم الشرعية في دولة قطر، الذي وضع رسالة بعنوان: «لا مهدي ينتظر بعد الرسول سيد البشر». وقد جاء فيها: «ومن المعلوم أن اعتقاد المهدي والقول بصحة خروجه يترتب عليه من المضار والمفاسد الكبار ومن إثارةالفتن وسفك دماء الأبرياء، ما يشهد بعظمته التاريخ المدروس والواقع المحسوس من كل ما يبرأ النبي صلی الله علیه وآله وسلمعن الإتيان به، إذ الدین کامل بدونه»⁽¹⁾

إن أحمد أمين يطلق استنتاجاته وخواطره دون أن يبين لنا كيف أن الشيعة هم أساس فكرة المهدية ، ودون أن يكلف نفسه مناقشة الأحاديث في إسنادها ومتونها، مكتفيا بشطحة قلم تطيح عشرات الأحاديث بل مئاتها بل آلافها، ويدعي أخيرة أنها تتناقض مع سنة الله في خلقه ومع العقل السليم.

أما قوله بأن النظرية اخترعها الشيعة فرد أهل السنة عليه هو في إثبات العشرات من أعلامهم لهذه الفكرة ولتفصيلاتها، بعدما أشبعوا الأحاديث دراسة تمحيصاً.

وأما ما ترتب على الفكرة من خروج الدعوات والدعاة كما ذكر أحمد أمين وابن المحمود، فهو أمور لا تسأل عنها الفكرة بل من استغلوها. ولو كان منطق أحمد أمين صحيحا هنا لأوخذت فكرة النبوة بسبب خروج الأنبياء الكذبة .

وأما أخيرة كون النظرية لا تتفق وسنة الله في خلقه، فإن أحمد أمين لم يبين لنا ما هي سنة الله في خلقه، ولا كيف كانت فكرة المهدية مناقضة لها.

وما يرد به على أحمد أمين هنا، هو أن الله تعالى يقول: «وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ » [القصص/5] كما يقول جل من قائل: «وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ »[الأنبياء / 105].

هذا وأن العقل الصحيح يقضي بأن الخير لا بد أن ينتصر في نهاية المطاف، وهذا ليس نابعة من الرغبة أو العاطفة المركوزة في المستضعفين، بل نتاج لتحليل علمي يقول:

.

1- إن الله الذي خلق الخلق وأمرهم باتباع الصراط المستقيم، لا بد من أن يقيم الحجة عليهم أخيرة بإمكانية قيام نظام تتجسد فيه القيم الأخلاقية، حتى لا يتذرع أحد بكونها غير ممكنة التطبيق.

2 - إن البشرية، لا بد لها، من أن تتحرك مهما طال الزمن، ضد كل ظلم وتخلف، وبذا فإن مسيرتها لا بد أن تصل إلى إقامة مجتمع العدل والوفرة. وما الانتكاسات التي تشهدها البشرية في هذا العصر أو ذاك، إلا مراحل مؤقتة في مسيرتها الطويلة، ذلك أن الظلم الذي يتحمل حينا من الزمن لا يمكن أن يتحمل إلى الأبد، وإذا ما استسلمت له أجيال فلا بد أن تثور عليه أجيال أخرى، وإذا ما تحركت البشرية حينا بطريقة خاطئة أو قاصرة، فهي لا بد من أن تكتشف، بعد حين هذا الخطأ والقصور لتبدأ مسيرة تصحيحه .

وأما فكرة أن الدين كامل بدونه، فالرد عليها أن القائلين بظهور المهدي وضرورته لا يدعون أنه سيكمل الدين، بل أنه سيصحح مسار المسلمين، ويعيد إلى الإسلام عزته ومنعته وينشره في الأرض ليظهر على الدين كله ولو کره المشركون.

موقف رشید رضا:

يشكك رشيد رضا في «تفسير المنار» ⁽¹⁾بأحاديث المهدي بعد تشکیکه٫ بأحاديث الدجال، ويرى أن التعارض في الأولى أقوى وأظهر والجمع بين الروايات عنه أعسر والمنكرون له أكثر والشبهة فيه أظهر، ولذلك لم يعتد الشيخان بشيء من رواياتها في صحيحيهما.. والشيعة.. يقولون أنه دخل السرداب في دار أبيه في مدينة سر من رأى ... وله من العمر تسع سنين وأنه لا يزال في السرداب حيا وقد رفع إليه بعض علمائهم المتأخرون أسئلة شرعية في رقاع كانوا يلقونها، وزعموا أنهم كانوا يجدون فتاواه مدونة فيها».

أما حول اسم «المهدي» فقد روي عن کعب الأحبار أنه قال : إنما سمي بالمهدي لأنه يهدي إلى أمر خفي وسيخرج التوراة والإنجيل من أرض يقال لها أنطاكية. وفي رواية أخرى عنه: إنما سمي بالمهدي لأنه يهدي إلى أسفار التوراة فيستخرجها من جبال الشام ويدعو إليها اليهود، ويسلم على تلك الكتب جماعة كثيرة - رواها أبو نعيم في كتاب الفتن وروي مثل ذلك عن عمرو الداني. وإنما هو مأخوذ من تضليلات كعب الأحبار».

وحول الخلاف بين الشيعة والعباسيين حول نسب المهدي، يقول المؤلف: «وسبب الخلاف أن الشيعة كانوا يسعون لجعل الخلافة في آل الرسول صلی الله علیه وآله وسلم من ذرية علي علیه السلام ، ويضعون الأحاديث تمهيدا لذلك ففطن لهذا الأمر العباسيون فاستمالوا بعضهم. ورأى أبو مسلم الخراساني وعصبيته أن آل علي يغلب عليهم الزهد وأن بني العباس بني أمية في الطمع في الملك، فعمل لهم توسط بهم إلى تحويل عصبية الخلافة إلى الفرس تمهيدا لإعادة المجوسية. وحينئذ وضعت أحاديث المهدي مشيرة إلى العباسيين مصرحة بشاراتهمالسوداء .

ولما انقضی أمر بني العباس وكانت الأحاديث قد دونت، لم يسع القائلين بظهور المهدي إلا أن يقولوا: «إن الرايات السوداء هي غير رايات بني العباس. على أن خصومهم قد رووا في معارضتها روایات ناطقة بأن رايات المهدي تكون صفراء، وروايات في أن ظهوره من المغرب لا من المشرق».

ويستخلص محمد رشید رضا بعض الاستنتاجات منها:

أن النبي لم يكن يعلم الغيب، وأن الله تعالى أعلمه ببعض الغيوب كفتنة قتل عثمان ويوم الجمل... أو كسؤاله الله أن لا يجعل بأس أمته بينهم، فأعلمه الله أنه لا يغير سنته. ثم أنه صلی الله علیه وآله وسلم كان يتمثل له بعض الأمور کرؤية الجنة والنار، وما رآه يوم الخندق من انفتاح قصور کسری وقيصر، وما رآه وهو في بعض آطام المدينة من الفتن.

ويذهب المؤلف إلى القول أن الرسول لم يكن مكلفا بنقل تفسير بعض الأمور إلى جميع الناس لا سيما ما يتعلق بتأويل بعض الآيات.

ويضيف أن الأحاديث نقلت بالمعنى وأن الرواة زادوا فيها من عندهم، وهم أخذوا كل ما سمعوا من أي مسلم، صادقا كان أو كاذبة، على أساس أن كلالصحابة عدول. وأخيرا فإنه يرى أن النبي كان يجهل بعض المغيبات، ويطرح فيها ظنه دون وحي كحديث ابن صائد.

وردا على موقف رشید رضا نستطيع القول: أن هذا الموقف لا يعتمد إلا على ظنون صاحبه، فهو لم يبين لنا انحصار الأحاديث بكعب الأحبار ووهب بن منبه وغيرهما، ولم يبن كيف ومتى وضع الشيعة الأحاديث ومن وضعها منهم، ومن الذي غير الأحاديث بعد انقضاء «أمر بني العباس». .

ثم كيف حكم رشيد رضا على أن الله أبلغ رسوله ببعض المغيبات كفتنة قتل عثمان، وأنه سيجعل بأس أمته بينهم، وأنه تمثلت له بعض الأمور کرواية الجنة والنار وانفتاح قصور کسری وقيصر، ولم يبلغه أي شيء بخصوص المهدي؟

فإذا كان الشيخ يقر بأن الله أعلم رسوله ببعض المغیبات فنحن نقول : ليس ما يمنع من أن يكون أبلغه الأمور المتعلقة بالمهدي لأهميتها، ذلك أن مسألة إقامة نظام إسلامي حقيقي بعد إفراغ الإسلام من كل محتواه السياسي وانحسار دولته لقرون متطاولة ، ليست مسألة هامشية، وهي ليست أقل أهمية من فتنة يوم الجمل أو فتنة مقتل عثمان أو غيرها..

أما ما يدعيه الشيخ رشید رضا من كون الرسول صلی الله علیه وآله وسلم في «كان يجهل بعض المغيبات ويطرح فيها ظنه دون وحي كحديث ابن صائد، فهو تشكيك بصدقية الرسول صلی الله علیه وآله وسلم يشجع على الكفر بكل ما أتی به».

أما مسألة الشيعة وبني العباس، فإن الثابت أن الأحادیث موجودة بشهادة الرواة الذين رووها وبلغوا بها حد التواتر، وما فعله بنو العباس هو أنهم حاولوا تحقيقها، فحملوا الرايات السود وتحركوا بجيش كثيف ضد الأمويين، وأنهم أطلقوا اسم المهدي على أحد خلفائهم. ولكن ثبت أن هذه الثورة ليست ثورة المهدي، ولذلك عمدوا إلى محاولة استئصال الأئمة العلويين حتى لا يقوم المهدي وينهي دولتهم، حسب تصورهم.

وعلى كل حال فإن قضية المهدي وحسب الأحاديث قضية مرتبطة بتفشي الظلم وضرورة القضاء عليه بثورة شاملة.

ضروب الثورة العالمية:

إن الثورة العالمية ضد الظلم هي ثورة لم تدع إليها الأديان فقط، بل توصل إليها الفكر الإنساني من طريق معاينة أطوار التاريخ ودراسة سننه⁽¹⁾

ففي اليونان القديمة، دعا السفسطائيون إلى إلغاء الامتيازات الاجتماعية لا في اليونان وحسب بل وعلى الصعيد العالمي، وعد الكلبيون تنظیمات الدولة مضادة للنظام الطبيعي للأشياء واستغربوا الفوارق الطبقية .

وحرص الرواقيون على الدعوة للتخلص من الدول والتنظيمات السياسية، وإقامة الحرية والمساواة الكاملة بين جميع البشر.

أما أفلاطون فدعا إلى تغيير جذري في النظام بحيث يكون على رأس الحكم فيلسوف.

وكل هذا ناجم عن المظالم الاجتماعية الصارخة التي عاينها المفكرون والمصلحون، فكان لا بد لهم من رسم النظام الموعود، على أن تحقيق هذا النظام لا يمكن أن يتم إلا بالثورة، سواء أكانت سلمية أم عنيفة . وقد جاهد النبي محمد صلی الله علیه وآله وسلم الكفار والمنافقين وخاض الحروب التحرير الإنسانية وأوصى بالجهاد ضد الكفار والظالمين.

كما أكد السيد المسيح، بحسب نسخ الإنجيل المتداولة إلى الثورة على الموروثات الاجتماعية إذا ما تعارضت مع التعاليم الإلهية ، فقال : «لا تظنوا أني جئت لألقي سلامة على الأرض، ما جئت لألقي سلاما بل سيفة، فإني جئت لأفرق الإنسان ضد أبيه والابنة ضد أمها والكنة ضد حماتها» (متی: 10/ 36 و 35).

وبعد مجيء المسيحية والإسلام، وبعد إقامة الدولة الإسلامية ، يعود الفارابي إلى تأكيد أمور يراها الحل في مجال النظام السياسي، فيضع لرأس الدولة معايير تجعل منه نبيا أو إمامة يتلقى الوحي أو الإلهام.

وفي عصر النهضة الأوروبية دعا السير توماس مور (1978 - 1030) في «اليوتوبيا، إلى إلغاء الملكية الفردية، وإلى تقسيم عادل ومتساو للسلع، لأن الملكية المطلقة تحصر السلع بين أيدي عدد قليل من الناس، فيما يكابد الآخرون الفقر والعوز. وهؤلاء الفقراء يستحقون ما يتمتع به الأغنياء، لأن الأغنياء جشعون وفاقدو الضمير ولا فائدة منهم للدولة، أما الفقراء فهم حسنو السلوك مهذبون وبسطاء وهم أكثر نفعا للدولة بعملهم اليومي، منهم لأنفسهم.

كما دعا كامبانيلا (1018 - 1939) في مدينة الشمس» إلى شراكة السكان في كل الأشياء في جماعة يقوم القضاة على إدارتها، على ألا يقتصر هذا الاشتراك على الغذاء بل ينسحب إلى المعرفة والمسرات وأوجه التشريف

والتكريم ، بحيث لا يستطيع الإنسان التفرد بتملك أي شيء، لأن الأب الحريص على أن يهيء لابنه الثروة والشرف، إما أن يسعى للاستحواذ على الثروة العامة ، وذلك إذا كان قويا وجريئة، وإما أن يصبح جشعا و منافقا إذا كان ضعيفا.

أما فالنتين أندريا (1089 - 1959) فهو يدعو أيضا إلى إلغاء الملكية الخاصة، وإلى تمكين كل شخص من أن يتسلم كل ما يحتاج إليه من المعارض التي تحوي المنتجات الضرورية. وذلك في جمهورية يقوم الناس فيها بالعمل، وهو عمل غير مضن ولكنه ينجز ما لا يقل عن إنجاز الآخرين بأعمالهم المرهقة، ويرى أن التفاضل يقوم على القوة والعبقرية والأخلاق القويمة والتقوى، التي تحظى بأكبر قسط من الاحترام.

وفي نفس السياق يدعو جيرارد ونستنلي (1909 - 1910) إلى حكومة کومنولت تحكم الأرض دون بيع أو شراء، وتمد الجميع من مقهورين وفقراء وضعاف بحاجاتهم من المواد الغذائية، كما تمد غيرهم سواء بسواء، وتقيم السلام وتحول السيوف والرماح إلى مناجل، وتلغي كل أشكال العبودية والقهر، التي فرضها على البشرية الملوك والاقطاعيون والمحامون وملاك - الأراضي ورجال الدين .

أما غبرييل دي فوانيي (1930- 1991) فيرسم مجتمعة لا حكومة فيه، بل تتخذ القرارات فيه في المجالس المحلية لكل وحدة سكنية على حدة ، ويوفر الطعام بشكل جماعي، حيث يحمله مندوبو كل منطقة معهم إلى المؤتمر اليومي الذي يعقدونه مع مندوبي المناطق الأخرى.

ودعا اوین (1771 - 1808) إلى إقامة تعاونيات زراعية تضم الواحدة منها ما معدله ثلاثماية شخص، يلتقون في جو من المساواة وينال كل منهم نصيبا محددة من السلع المنتجة . وعلى التعاونيات أن تلتقي وتؤلف فيدرالية.

أما فورييه (1772 - 1830) فيعلن عدم ثقته بالحكومة، حتى ولو كانت مستنيرة، بل يرى ضرورة البحث عن راع ثري يستطيع تمويل إنشاء تعاونيات ، وقد أقيم فعلا على أساس أفكاره تجمعات كوميونات) في كل من فرنسا وأميركا.

ولكن لوي بلانك (1811 - 1882) الذي عايش مآسي العمال بعد الثورة الصناعية، يطلب الإصلاح من الدولة التي يجب أن تقوم بدور المنظم الأعلى للإنتاج، فتقيم ورش العمل في فروع الصناعة المهمة وتتوسع فيها حتى تشمل البلاد بأسرها، فتصبح المالك الوحيد لوسائل الإنتاج حتى تتلاشی اللامساواة فتتلاشى الدولة.

إما إيتيين کابيه (1788 - 1859) فيرى أن الرذائل تعود إلى التنظيم السيء للمجتمع ، وعلى رأس الرذائل تقوم اللامساواة. وهو يدعو إلى المشاعية القومية الكبرى في استهلاك الثروة، وعلى عكس بعض دعاة هذا التيار الذين يدعون إلى قلب الحكومة بالقوة (بابيف)، فإن كابیه بری قلبها بالمناقشة والإقناع وقوة الرأي العام. هذا ويؤمن کابيه بأنه يجب أن تكون الملكية ورأس المال للشعب، وأن العمل يجب أن يكون إلزامية. وأخيرة هو يرى أن السيادة للشعب وعليه وحده أن يضع عقده الاجتماعي.

:

وفي نفس الخط يرى إدوارد بیلامي (1850 - 1898) ضرورة تأميم الصناعة وتعبئة العمال، ويرى أن الطبقة المهمة هي الطبقة الإدارية ، أما المالك الوحيد والرأسمالي الوحيد فهو الأمة، التي يجب أن تمتلك المدخرات وتحرز الأرباح، أما الخيرات فيجب أن توزع مباشرة من المخازن الأهلية ، دون إفساح المجال للتجارة.

ويطرح بيلامي تنظيما لأفراد الشعب على أن يكونوا عما ، فيؤدون الخدمةالعسكرية ، وفي هذه المرحلة يقومون بالأعمال القذرة، وهذا يستمر ثلاث سنوات، ولا يستطيع الرجل اختیار مهنته بحرية إلا بعد سن الخامسة والأربعين.

هذا ويدعو بيلامي إلى المساواة في المشاركة في ثروة الأمة ، بصرف النظر عن العمل، لأن المكافأة تكون بألقاب الشرف والامتيازات والمناصب الرفيعة تمنح للمتفوقين في أعمالهم دون تمييز بين الرجال والنساء .

أما وليام موریس (1834 - 1896) فيرى أن القوة الكبرى الدافعة إلى التغيير في التوق إلى الحرية والمساواة، لذا فيجب العودة إلى الماضي والتعلم من العصر الوسيط، حيث كانت تقوم مجتمعات صغيرة توفر الصداقة والعلاقات الحميمة، أما الأسواق فتقوم في المدينة على إنتاج الطوائف الرقية . وتكون السلطة سلطة غير مجهولة لدولة مركزية .

ویری ولیام موريس أن السعادة الإنسانية إنما تقوم على العمل.

وفي نفس الخط الاشتراكي يرى ويلز (1866 - 1944) أن الحرية الفردية في مكان وسط بين الاشتراكية الليبرالية، وأن الواجب لا يفرض فقط توفير المأكل والملبس والنظام والضمان الصحي، بل ويفرض حماية المبادرة الفردية .

ويقترح ويلز إقامة الدولة العالمية بحيث تكون المالك الوحيد للأرض مع الحكومات والمجالس المحلية، على غرار نظام الملكية العقارية في العهد الفيودالي. والدولة تؤجر الأرض للأفراد والشركات لمدة لا تزيد عن خمسين سنة. وكذلك مصادر الطاقة يجب أن تضع الدولة عليها اليد وتوزعها، كما تنظم العمل وتدير المنتجات الطبيعية .

ويسمح ويلز بأن يتملك الإنسان ثمرات کدحه وبراعته، وأن يتاجر دون طغيان على حريات الآخرين. ويعد ويلز المال نعمة إذا أحسن استخدامه، كما يرى العمل ضرورة حتمية. ويعطي ويلز الدولة حق تنظيم النسل وتسجيل تحركات السكان والتخلص من ذوي العاهات والمستويات المتدنية بنفيهم إلى جزر وراء المحيط.

ويرى ويلز أنه يجب أن يكون أصحاب السلطة والمناقب من الساموراي (النبلاء المتطوعين).

أما الملكية الخاصة فيجب ألا تتجاوز الأشياء الشخصية ، كما يجب أن يحل العمل المبدع محل الملكية الفردية .

وهكذا فلا يبقى من ضرورة للشرطة ولا السجون، ولا يبقى في المجتمع مجانين ولا ضعاف عقول ولا معاقون. كما لا تبقى ضرورة لإقامة البرلمانات ولا للعمل السياسي ولا لتكديس الثروات .

أما تيودور هرتسكا فيرى هو الآخر أن تكون الأرض ورأس المال وسائر وسائل الإنتاج للدولة، وأن يكون لكل السكان حق متساو في الأرض المشتركة وفي وسائل الإنتاج التي توفرها الدولة، كما يرى ضرورة رعاية كبار السن والمرضى، وأن توزع الأجور تبعا لقيمة العمل.

إن هاجس تیودور هرتسکا كان ضرورة التوفيق بين الرأسمالية الجماعية والحرية الفردية، وضرورة الاستغناء عن المصلحة دون الوقوع في التحكم الشيوعي، وبذا لا يستطيع أي عائق أن يقف في طريق النظام الاجتماعي الحر.

وسنتناول کارل مارکس والماركسية اللينية على حدة بعد نهاية هذاالعرض

ولم يكن أصحاب هذه الحلول كلهم من الاشتراكيين والمساواتيين، إذ أن منهم من يرى إجراء إصلاحات من ضمن نظام الملكية الفردية ومن أهمهم:

سان سيمون (1760 - 1825) الذي يدعو إلى النظام البرجوازي، ويری أن الجزء الحيوي من المجتمع يتألف من رجال المصارف ورجال الأعمال عموما، لا من السياسيين وموظفي الدولة والكهنة، ويطالب أن تتحول فرنسا كلها إلى مصنع. إنه يرى أن تحل حكومة المديرين محل حكومة السياسيين. ويقترح أن يتولى السلطة التنفيذية مجلس نواب مؤلف من ممثلي رجال التجارة والصناعة والزراعة، وهؤلاء الممثلون يبتون باقتراحات تشريعية يعرضها عليهم مجلسان مؤلفان من العلماء والفنانين والمهندسين.

ویری سان سيمون أن الشعب كسول وسلبي ويجب أن يسقط من الحساب لدى بحث أي مشكلة.

أما اللورد لیتون (1803 - 1873) فيدعو إلى حكم الفرد الخير الذي تنتخبه الجماعة لمدى الحياة ، على أن تكون سلطاته محدودة، دون جیشأو حكومة قوة أو محاكم جنائية، لأن الجرائم تزول وكذلك الفقر .

ويرى اللورد لیتون أن الملكية لا يجب أن تكون متساوية، وعلى كل أن يقنع بمستوى حياته. ويدعو إلى استخدام مكثف للآلات وللروبوت. وهو پری كما يرى فورييه إن الأعمال القذرة ، كتنظيف الحظائر، يجب أن يقوم بها الأولاد وذلك عند الساعة الثالثة صباحا.

ومن أجل منع الصراع يجب أن يكون الجميع مدججين بالسلاح.

مارکس، أنجلز، الماركسية - اللينينية:

رأت الماركسية ضرورة الثورة العالمية لتحقيق أهداف الاشتراكية ، التي تعتبرها الطريق إلى القضاء على كل أنواع الظلم المتمثل قبل كل شيء، بالاستغلال على الصعيد الاقتصادي، معتبرة أن الملكية الفردية هي أساس قیام نظام الاستغلال المذكور. فقد كان الناس يعيشون في ظل مشاعية بدائية لا استغلال فيها، لأنه لا فائض عما يحتاج الإنسان للقيام باوده، ولما تطورت أدوات الإنتاج باکتشاف بعض المعادن أصبح تحقيق شيء من الفائض ممكنة. ومن هنا انقسم المجتمع إلى طبقتين، طبقة تكدح لتنتج وطبقة تنتزع فائض الإنتاج.

ولكي تحمي الطبقة المستغلة استغلالها وتديمه أقامت الدولة بقواها القمعية ومحاكمها وسجونها.

ولكن نظام الاستغلال المذكور لم يبق جامدة على الحالة التي قام عليها، وهي حالة انقسام المجتمع إلى أسياد وعبيد، بل هو تطور إلى الإمام، أي باتجاه التخفيف عن كاهل الطبقة المستغلة، بقوة الثورة، فأخلی مجتمع الرقيق الساحة للمجتمع الإقطاعي، الذي أخلاها هو الآخر للمجتمع الرأسمالي في بعض البلدان، وهذا المجتمع يجب أن يخلي الساحة للمجتمع الشيوعي، وستكون مقدمته المجتمع الاشتراكي الذي يحقق زوال الطبقية ويقضي على كل

أشكال استغلال الإنسان للإنسان، ويمحو الفوارق الاجتماعية بين المدينة والريف، وبين العمل اليدوي وغير اليدوي، ويوفر لكل حاجاته ويسمح له بالعمل كما يشتهي «من كل حسب طاقته و قابلياته ولكل حسب حاجاته».

إن الثورة الاشتراكية إذا ثورة حتمية من وجهة نظر الماركسية، والدافع إليها سيكون «التناقضات الاجتماعية»: التناقض بين طبقة العمال (البروليتاريا) وطبقة أرباب العمل والتناقض بين جماعية الإنتاج، حيث تقوم مجموعات العمال بالعمل، وفردية الملكية، إلى غيرها من أنواع التناقضات، التي لا بد أن تتفاقم مع مرور الوقت في المجتمع الرأسمالي، فبقدر ما تتطور الرأسمالية ، يتزايد غني الرأسماليين الكبار في حين يتفاقم قمع الطبقة العاملة ومقاومتها، تلك الطبقة التي ستكون منظمة أكثر فأكثر ومجهزة نتيجة لآلية الإنتاج الرأسمالي⁽¹⁾وهكذا فإن «الأزمات ومراحل الركود تزيد أيضا من خضوع العمل المأجور تجاه رأس المال وتقود بسرعة أكبر نحو الافقار النسبي، وأحيانا المطلق، للطبقة العاملة»⁽²⁾. وهذه الأزمات وهي أزمات اقتصادية دورية «هي المرض الملازم بالولادة للنظام الرأسمالي. والأزمة العامة تتميز من الأزمات الأولى بكونها تضرب مجمل الرأسمالية نظام اجتماعية... إنها ليست صدفة ولا مرحلة من مراحل تعرج التاريخ، ولا نتيجة لخطأ ارتكبه القادة البرجوازيون، لكنها حالة لا يمكن الفكاك منها، وهي منطقية في عصر انحدار الرأسمالية وتفككها... إن عصر الأزمة العامة هو عنصر إفلاس الرأسمالية التي ستحل الاشتراكية محلها» ⁽³⁾. على أن الثورة التي ستقودها الطبقة العاملة «المظفرة»، لن تكون لامبالية تجاه مسألة التحرر الوطني، «فهي لا تستطيع التوصل إلى ذوبان الأمم إلا بالمرور بمرحلة انتقالية من التحرير الكامل لكل الأمم المضطهدة» ⁽⁴⁾.

هذا وقد تنبأ آباء الماركسية بأن أي حرب مستقبلية لن تكون إلا حربا عالمية بسبب التطور الصناعي، وهذه الحرب ستكون «لا سابق لقسوتها ويستحيل إطلاقا التكهن بمآلها»⁽¹⁾

وهكذا فإن «واقع انفصال بلدان متزايدة من النظام الرأسمالي، وضعف مواقع الامبريالية التي رأى فيها لينين أعلى مراحل الرأسمالية وبالتالي مرحلة ما قبل الثورة العالمية)، وازدياد حدة التناقضات داخل هذه الامبريالية مع تنامي الرأسمالية الاحتكارية للدولة، وتزايد العسكرية واللااستقرار الداخلي والتعفن المتمادي للاقتصاد الرأسمالي، الذي يتمظهر بالعجز المتزايد عن الاستخدام الكامل لقوى الإنتاج (نمو بطئ لوتائر الإنتاج، أزمات دورية، عمالة ناقصة للقدرات الإنتاجية، بطالة مزمنة)، وتنامي الصراع بين العمل والرأسمال، وتفاقم التناقضات داخل الاقتصاد العالمي، والاستقواءالمنقطع النظير للرجعية السياسية على طول الخط، والتنكر للحريات البرجوازية، وإقامة أنظمة فاشية في كثير من البلدان، والأزمة العميقة للسياسة والأيديولوجيا البرجوازية ، تلك هي مظاهر الأزمة العامة، للرأسمالية التي ستفضي بشكل حتمي إلى الثورة .

وهكذا فإننا نرى أن الفكر الإنساني يرى حتمية الثورة على المستوى العالمي من أجل القضاء على ما يراه مظالم بحق الإنسان ، وهو بهذا يلتقي مع فكرة الثورة العالمية المهدوية التي تنتظرها الأديان جميعا تحت تسميات مختلفة، لا الدين الإسلامية وحده كما سنرى.

المخلص في التوراة:

حفل العهد القديم المتداول بأنباء المخلصين. وحتى يمكن تحديد شخصياتهم، لا بد من معرفة أوصافهم ومهماتهم، لأن الالتباسات قائمة ، فبعضهم يرى اليهود أنه لم يأت بعد، فيما يعتبر المسيحيون أنه أتي، لكن الذي أتي في نظر المسيحيين لا ينطبق عليه الكثير من الأوصاف، ولم يقم بكل ما

هو مناط به، من هنا فإنهم يقولون أنه سيعود ليقوم بما لم يقم به. وهنا يصطدم الرأي بالمأثورات الإسلامية التي تلتقي مع رأي التوراة فنرى أنفسنا مضطرين للأخذ بها. لأن مصادر الإنجيل، هي الأخرى لا تنطبق بسهولة على الرأي المسيحي كما سنرى فيما بعد.

لقد ورد في التوراة التي بين أيدينا أقوال تؤكد مجيء مخلص للبشرية .. وقد بلغت النبؤات في هذا المجال المئات، وسنختار هنا بعضا من أكثرها وضوحا. فقد جاء في المزامير: مزمور 72: «اللهم أعط أحكامك للملك وبرك لابن الملك، بدین شعبك بالعدل ومساکینك بالحق. تحمل الجبال سلاما للشعب والأحكام بالبر (بمفعول عدلك) يقضي لمساكين الشعب، يخلص بني البائسين ويسحق الظالم، يخشونك ما دامت الشمس وقدام القمر إلى دور فدور، ينزل مثل المطر على الجزاز ومثل الغيوث (كالأمواج) الذارفة على الأرض، يشرق في أيامه الصديق وكثرة السلام إلى أن يضمحل القمر ويملك من البحر إلى البحر ومن النهر إلى أقاصي الأرض. أمامه تجثو أهل البرية وأعداؤه يلحسون التراب ... ويسجد له كل الملوك.. لأنه يجيء الفقير المستغيث والمسكين إذ لا معین له .. يكون اسمه إلى الدهر، قدام الشمس يمتد اسمه كل أمم الأرض يطربونه، مبارك الرب الله إله إسرائيل الصانع العجائب وحده ومبارك اسم مجده إلى الدهر ....

مزمور 110 : أقسم الرب ولن يندم، أنت کاهن إلى الأبد على رتبة ملكي صادق . الرب عن يمينك يحطم في يوم رجزه ملوكا، يدين بين أمم الأرض.

وملكي صادق هو الذي بارك إبراهيم وقدم له إبراهيم العشر من غنائمه⁽¹⁾

كما جاء في سفر أشعياء: الإصحاح 6/9 و7: «لأنه يولد لنا ولد ونعطى ابنا وتكون الرياسة على كتفه ويدعى اسمه عجيبا (محترما مقدر)) مشيرة إلها قديرة أبا أبدياً رئيس

السلام. لنمو رياسته وللسلام لا نهاية على كرسي داود على مملكته ليثبتها ويعضدها بالحق والبر من الآن إلى الأبد. غيرة رب الجنود تصنع هذا.

ولأن الكرسي سيبقى إلى الأبد، فهو لا يمكن أن يكون في مملكة لليهود. واستخدام اسم داود هنا لا بد أن يكون رمزيا، فهو إما أن يعني «ذا الأيده كما في القرآن، أي القوي، أو ذا الوة أو أي شيء آخر ولا مانع من أن يكون النبي محمد صای الله علیه وآله وسلم.

أما أن يدعي إلها قديرة أبا أبدية، فهذا على ما نظن من التحريف .

أما المشير ، فهو يعني الذي يشير أو يهدي .

وجاء في سفر دانیال :

الإصحاح 1/12 - 3: «وفي ذلك الوقت يقوم ميخائيل الرئيس العظيم القائم لبني شعبك ويكون زمان ضيق لم يكن منذ كانت أمة إلى ذلك الوقت. وفي ذلك الوقت ينجي شعبك، كل من يوجد مكتوبا في السفر. وكثيرون من الراقدين في تراب الأرض يستيقظون هؤلاء إلى الحياة الأبدية وهؤلاء إلى العار . والازدراء الأبدي».

وجاء في سفر حبقوق: 2/2 و3) فأجابني الرب وقال اكتب الرؤيا وأنقشها على الألواح لكي يركض قارئها. (لتقرأ بسهولة) لأن الرؤيا بعد إلى الميعاد (أي حدد ميعادها) وفي النهاية (ستسير إلى أجلها) تتكلم ولا تكذب. إن توانت فانتظرها لأنها ستأتي إتيانا ولا تتأخر (يتحقق بالتأكيد).

وهذا المخلص ليس مختصة باليهود بل بالبشرية بدليل أن حكمه سيستمر إلى الأبد من جهة . ويدلیل ما ورد في العهد القديم نفسه من أن الله تخلى عن اليهود إلى الأبد كما جاء في سفر أرميا، الإصحاح السابع عشر الذي يقول:خطيئة يهوذا مكتوبة بقلم من حديد... يا جبلي في الحقل اجعل ثروتك، كل خزائنك للنهب ومرتفعاتك للخطية في كل تخومك، وتتبرأ وبنفسك عن میراثك الذي أعطيتك إياه وأجعلك تخدم أعداءك في أرض لم تعرفها، لأنكم أضرمتم نارة بغضبي تتقد إلى الأبد».

كما يقول في الإصحاح التالي: «فالآن كلم رجال يهوذا وسكان أورشلیم قائلا : هكذا قال الرب : ها أنذا مصدر عليكم شرة وقاصدة عليكم قصدا (معدة لكم مشروعا) فارجعوا، كل واحد عن طريق الرديء وأصلحوا طرقكم وأعمالكم، فقالوا: باطل، لأننا نسعى وراء أفكارنا وكل واحد يعمل حسب عناد قلبه الرديء، لذلك هكذا قال الرب: اسألوا بين الأمم، من سمع كهذه ، ما يقشعر منه جدا عملت عذراء إسرائيل. هل يخلو صخر حقلي من ثلج لبنان هل يترك ثلج لبنان صخرة حقولي) أو هل تنشف المياه المتفجرة الباردة الجارية. لأن شعبي قد نسيني، بخروا للباطل، وقد أعثروهم في طرقهم، في السبل القديمة ليسلكوا في شعب، في طريق غير مسهل. لنجعل أرضهم خرابا وصفيرة أبدية. كل مار فيها يدهش وينفض رأسه (يهز رأسه کریح شرقية أبددهم أمام العدو. أريهم القفا (أدير لهم ظهري) لا الوجه في يوم مصيبتهم» .

هذا ويصرح الكتاب المقدس باستبدال بني إسرائيل بغيرهم: «... أغاظوني بأباطيلهم فأنا أغيرهم بما ليس شعبة بأمة غبية أغيظهم»⁽¹⁾- ويرد في مكان آخر: «أصغيت إلى الذين لم يسألوا وجدت من الذين لم يطلبوني. قلت ها أنذا ها أنذا لأمة لم تسم باسمي»⁽²⁾

وإذا كان اليهود لن تقوم لهم قائمة، فلا بد أن يرسل المخلص إلى شعوب أخرى.

المخلص في الإنجيل:

كما حفل العهد الجديد بالنبوؤات حول مخلص آخر الزمان ومنها مثلا : في خطاب للسيد المسيح علیه السلام ورد: «فكونوا أنتم إذا مستعدين لأنه في ساعة لا تظنون يأتي ابن الإنسان (أي يأتي في ساعة لا تتوقعون مجيئه فيها) لوقا 40/12 .

كما جاء: «... فإن ابن الإنسان سوف يأتي في مجد أبيه مع ملائكته وحينئذ يجازي كل واحد حسب عمله» متی/ 27/19 و 28.

وجاء: «... لأنكم تحتاجون إلى الصبر حتى إذا صنعتم مشيئة الله تنالون الموعد. لأنه بعد قليل جدا سيأتي الآتي ولا يبطئ». الرسالة إلى العبرانيين 10/ 36 و 37.

وجاء في رؤيا القديس يوحنا اللاهوتي: «ورایت الوحش وملوك الأرض وجيوشهم فاحتشدوا ليحاربوا هذا الفارس الابن الصادق) وجيشه، فقبض على الوحش وعلى النبي المسيح الدجال وطرح كلاهما في بحيرة النار»الرؤيا .21 - 19/19

كما جاء في إنجيل لوقا: «ويبصرون ابن الإنسان آتية على سحاب السماء بقوة ومجد كثير فيرسل ملائكته ببوق عظيم الصوت فيجمعون مختاريه من الأربع الرياح من أقصى السماء إلى أقصاها. متى رأيتم هذا كله فاعلموا أنه قريب على الأبواب، لوقا 21.

وإذا كانت الإشارات هنا إلى ابن الإنسان، وإذا كان «ابن الإنسان» دائما هو المسيح. فإن مجيء المسيح مقرون بمجيء المهدي المنتظر لا في الآثار الإسلامية فحسب، بل وأيضا في العهد القديم حيث ورد في سفر دانیال: «كنت أرى في رؤى الليل وأنا مع سحب السماء مثل ابن الإنسان أتی وجاء إلى القديم الأيام، فقربوه قدامه. فأعطي سلطانا ومجدة وملكوتا لتتعبد له كل الشعوب والأمم والألسنة، سلطانه سلطان أبدي ما لن يزول وملكوته ما لا ينقرض، وهكذا فإن المسيح إذا كان هو ابن الإنسان فسيكون هناك شخص آخر معه هو «القديم الأيام، الذي يرى بعض العلماء أنه هو المهدي المنتظر⁽¹⁾

المخلص في الإسلام:

تفرد الآثار الإسلامية حيزا واسعا جدة للمخلص، بحيث بلغت الأحاديث والآيات في هذا الخصوص الآلاف، وسنبدأ بالآيات القرآنية ونمر بأحاديث الرسول صلی الله علیه وآله وسلم وصولا إلى أحاديث الأئمة ثم بآراء المتصوفين .

في القرآن:

فسر عدد كبير من الآيات القرآنية على أنها خاصة بخلاص الإنسانية وذلك من طريق الوعد بنصر المظلومين أو معاقبة الظالمين، وبنشر الدين الحق وانتصاره ومنها:

في نصرة الدين الحق:

«هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ» [التوبة/ 33] [الصف/9].

«هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ۚ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا» [الفتح/28]

ولما كان الدين الحق لم ينتصر على الدين كله ، وكان المشركون لا يزالون متمسكين بأديانهم، لذلك فإن تأويل هذه الآيات لم يأت بعد، بل سيأتي في المستقبل.

في هزيمة الظالمين

«فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ لَا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ » [الأنبياء/ 12 و 13).

«قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لَا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ » [السجدة / 29].

«وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلَا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ » [سبا 51].

ولما كانت هذه الأمور لم تتحقق تاريخية في حروب الرسول صلی الله علیه وآله وسلم ولم يحمل التاريخ أنها تحققت في الحروب اللاحقة من حروب الفتح، لذلك فهي لا بد أن تدل على أحداث مستقبلية.

في نصر الأنبياء والمستضعفين:

«وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ » [الأنبياء/ 100).

«وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ» [النور/ 55].

«وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ» [القصص/ 5].

ولما كان المؤمنون في هذه الأمة قد ظلموا ولم يرثوا الأرض، فلا بد أن يكون تأويل هذه الآيات مستأخرة.

في السنة المطهرة:

وردت الأحاديث الشريفة العديدة حول المهدي الذي يظهر بعد أن يعم الجور والظلم لينشر لواء العدل والخير والبحبوحة، كما توالت الأحاديث حول حتمية هذا الظهور.

فمن الأحاديث التي تتناول الظلم والفرج الآتي بعده :

لا تقوم الساعة حتى تمتلئ الأرض ظلما وعدوانا، قال : ثم يخرج رجل من عترتي، أو من أهل بيتي، يملؤها قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وعدوانا»⁽¹⁾

«لا تقوم الساعة حتى يملك رجل من أهل بيتي، أجلى أقني، يملاالأرض عدلا كما ملئت قبله ظلما، يكون سبع سنين»⁽¹⁾

«تملأ الأرض ظلم وجورة ثم يخرج رجل من عترتي يملك سبعة أو تسعة فيملأ الأرض قسطا وعدلا»⁽²⁾

لو لم يبق من الدهر إلا يوم لبعث الله رجلا من أهل بيتي يملؤها عدة

كما ملئت جورا»⁽³⁾

« لو لم يبق من الدنيا إلا ليلة تملك فيها رجل من أهل بيت النبي صلی الله علیه وآله وسلم» ⁽⁴⁾

«لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد لطول الله عز وجل ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجلا من ولدي اسمه اسمی» فقام سلمان الفارسي (ر) فقال : يا رسول الله ، من أي ولدك ؟ قال : من ولدي هذا وضرب بيده على الحسين».. ⁽⁵⁾

هذا وهناك حديث شريف أثار الكثير من الجدل وهو يقول: «لا يزال هذا الدين قائما حتى يكون عليكم اثنا عشر خلیفة كلهم تجتمع عليه الأمة ، كلهم من قریش»۔

وقد جرت محاولات عديدة لمعرفة هؤلاء الخلفاء وطرحت احتمالات التعدادهم، فلم يتفق إلا على الخلفاء الراشدين الأربعة يضاف إليهم عمر بن عبد العزيز والمهدي العباسي، أما الباقون فهم مجال خلاف كبير جدا.

وهكذا فإن الحديث لا ينطبق إلا على أئمة أهل البيت الاثني عشر بحيث يكون الثاني عشر هو المهدي المنتظر . ⁽¹⁾

وفي إشارة رمزية إلى هذا الأمر ورد في رؤيا القديس يوحنا، وهي الرؤيا التنبؤية الأساسية في العهد الجديد: «ظهرت امرأة متسربلة بالشمس والقمر تحت رجليها، وعلى رأسها إكليل من اثني عشر كوكبة، وهي حبلى تصرخ متخمضة متوجعة لتلد. وظهرت آية أخرى في السماء، هوذا تنين عظيم أحمر له سبعة رؤوس وعشرة قرون، وعلى رؤوسه سبعة تيجان وذنبه يجر ثلث نجوم السماء، فطرحها إلى الأرض، والتنين وقف أمام المرأة العتيدة أن تلد حتى يبتلع ولدها متى ولدت. فولدت ابنة ذكرة عتيدة أن يرعى جميعالأمم بعصا من حديد، واختطف ولدها إلى الله وإلى عرشه . والمرأة هربت إلى البرية حيث لها موضع معد من الله لكي يعدلها هناك ألفا ومئتين وستين يوما» الرؤيا 1/1 - 6.

ألا يمكن اعتبار المرأة الزهراء والاثني عشر الأئمة أو الخلفاء الذين ذكرهم الحديث الشريف، وأن الابن الذي أراد التنين ابتلاعه هو المهدي٫ المنتظر علیه السلام وأن اختطافه يعني غيبته التي ستأتي على تبيانها فيما بعد؟

أحاديث أئمة أهل البيت علیه السلام والصحابة:

لقد ورد عن الإمام علي علیه السلام عشرات الأحاديث في المهدي المنتظرنورد منها ما يلي:

قال عن ابنه الحسین علیه السلام: «أن ابني هذا سيد.. وسيخرج الله من صلبه رجلا باسم نبيكم يشبهه في الخلق والخلق، يخرج على حين غفلة من الناس، وإماتة للحق وإظهار للجور، والله لو لم يخرج لضربت عنقه، يفرح بخروجه أهل السماوات وسكانها»⁽¹⁾

وقال علیه السلام : «يخرج رجل من ولدي في آخر الزمان ... إذا هز رأيته أضاء لها ما بين المشرق والمغرب»⁽²⁾

«ليخرجن رجل من ولدي عن اقتراب الساعة حتى تموت قلوب المؤمنين كما تموت الأبدان، لما لحقهم من الضر والشدة في الجوع والقتل، وتواتر الفتن والملاحم العظام وإماتة السنن وإحياء البدع وترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيحيي الله ب (المهدي).. السنن التي قد أمینت ويسر بعدله وبركته قلوب المؤمنين»⁽³⁾

وقال محمد بن علي بن الحسين علیه السلام: «كأني بدينكم هذا لا يزال متضخضخاً يفحص بدمه ثم لا يرده عليكم إلا رجل منا أهل البيت ⁽⁴⁾

وقال الإمام جعفر الصادق : «يظهر صاحبنا، وهو من صلب هذا (وأومأ بيده إلى موسی بن جعفر علیه السلام ) فيملؤها عدلا كما ملئت جورة وظلمة وتصفو له الدنيا»⁽¹⁾

وقال الإمام علي الهادي بن محمد بن موسی الرضي علیه السلام : «إن الإمام بعدي الحسن ابني وبعد الحسن ابنه القائم الذي يملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورا وظلما⁽²⁾

هذا وقد وردت أحاديث المهدي على لسان عدد كبير من الصحابة والأئمة الآخرين كالحسين بن علي علیه السلام وابن عباس وعثمان بن عفان وعبد الرحمن بن عوف وأم سلمة وأم حبيبة وعبدالله بن مسعود وعبدالله بن عمر وعبدالله بن عمرو بن العاص وأبو سعيد الخدري وجابر بن عبدالله وسلمان الفارسي وأبو هريرة وأنس بن مالك وعمار بن ياسر وعوف بن مالك وثوبان مولی رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم وقرة بن إياس وعلي الهلالي وحذيفة بن اليمان وعبدالله بن الحارث بن حمزة وعمران بن حصين وأبو الطفيل وجابر الصدفي وغيرهم الكثير .⁽³⁾

وقد نقل الأحاديث عدد كبير من علماء المسلمين في مختلف العصور من السنة والشيعة ومن أهم محدثي وحفاظ السنة:

الآبري في معاني الوفا. والحافظ ابن الإسكافي - والحارث بن أبي أسامة في المسند - والشيخ ناصر الدين الألباني - وخير الدين الألوسي في غالية المواعظ - والبارودي - والبرزنجي في الإشاعة . والبزار في المسند - ومصطفى البكري في الهدية الندية - ومحمد البلبيسي في العطر الوردي - والبغوي في مصابیح السنة - والبيهقي في دلائل النبوة - والترمذي في السنن -

وسعد الدين التفتازاني في شرح المقاصد - والثعلبي - وابن جرير فيتهذیب الآثار - وابن أمير الجزري في جامع الأصول - وسبط بن الجوزي في تذكرة خواص الأمة - وابن القيم الجوزية في المنار المنيف - والحاكم في المستدرك - وابن حبان في مسنده - وابن أبي الحديد المعتزلي في شرح نهج البلاغة . وأبو حسن الحربي في الحربیات - ومحمد صدیق حسن في حجج الكرامة - ومحمد الخضر حسين في مجلة التمدن الإسلامي - وشهاب الدين الحلواني في القطر الشهدي - ونعیم بن حماد في الفتن - والحماني في المسند - وحسن العدوي الحمزاوي في مشارق الأنوار - والحموئي في فرائد السمطين - وابن حنبل في المسند۔ وابن خزيمة في الصحيح . وأبو سليمان الخطابي في معالم السنن - والخطيب التبريزي في المتفق والمفترق وتاريخ بغداد والكفاية وتلخيص المتشابه ومشكاة المصابیح - وابن خلكان في وفيات الأعيان - وأبو بكر بن خيثمة في فوائد الأخبار - والدارقطني في الأفراد - والداني في السنن - وأبو داود في السنن - وأبو مسعود الدمشقي - والديلمي في مسند الفردوس - والذهبي في الميزان والتلخيص - والروياني في المسند - والزرقاني في شرح المواهب اللدنية - والسجاعي في حاشيته على ابن عقیل - والسخاوي في فتح المغيث - وابن سعد في الطبقات . والسفاريني في لوامع الأنوار - والحسن بن سفيان. والسمهودي - والسهيلي في شرح السير - وجلال الدين السيوطي في فيض القدير وعنق الزجاجة والكشف وإتمام الدراية والعرف الوردي والفوائد المتكاثرة - والشبلنجي في نور الأبصار - والشرقاوي - وابن شرویه في الفردوس - والشعراني في الیواقیت والجواهر - والشوكاني في التوضيح . وأبو بكر بن أبي شيبة في المصنف - وابن الصباغ المالكي في الفصول المهمة - ومحمد بن الصبان في إسعاف الراغبين - وابن صديق في إبراز الوهم المكنون - والطبراني في الصغير والأوسط والكبير -والطبري في ذخائر العقبی . وابن طلحة في مطالب السؤول - وابن طولون الدمشقي في الأئمة الاثني عشر - والطيبي - وابن عدي - ومحمد بن إدريس العراقي في المهدي - والعزيزي - وابن عساكر في تاريخ دمشق - والعظیم آبادي في عون المعبود

. والعقيلي - والعلقمي في حاشية ابن ماجة - والعوالي - وأبو عوانة . وأبو علي الغساني - وملا علي الفاري في مرقاة المفاتيح والمورد الوردي - والقرطبي في التذكرة - وأحمد الدمشقي القرماني في أخبار الدول وآثار الأول - والقسطلاني - والقضاعي في مسند الشهاب - والقنوجي في الإذاعة - والكناني في نظم المتناثر - وابن كثير في الفتن والملاحم - والكرماني - والكسائي - وأبو غنم الكوفي في الفتن - وابن ماجة في السنن - والماوردي - والمباركفوري في تحفة الأحوذي والمجدولي - وولي الله المحدث في قرة العيدين - والمرغني في فوائد الفكر - والمزي في الأطراف - ومسلم في صحيحه . والبلخي في البدء والتاريخ . والمقدسي - والمقري في السنن والمعاجم - والمناوي في الكبير وجواهر العقدين والملاحم وفيض الغدير - وابن منده في الفوائد وتاريخ أصبهان - والمنذري في تهذيب السنن - والمنيني في فتح المنان - وأبو الأعلى المودودي في البيانات - ومنصور علي ناصف في التاج الجامع للأصول - والنسائي في السنن - وأبو نعيم في الحلية - والنفراوي في حاشية الرسالة - والنوربشتي - والنووي في التقريب، وتدريب الراوي والدر المنثور - وابن الهمام في المصنف . والمتقي الهندي في کنز العمال - والهيثمي في الزوائد والعرف الوردي وموارد الظمآن - والهيثمي في الصواعق المحرقة والفتاوى الحديثية - وابن الوردي في خریدة العجائب - وأبو يعلى الموصلي - والأمير اليماني - والشيخ عبدالله بن باز مفتي السعودية .

هذا بالإضافة إلى أن جميع علماء الشيعة منذ أقدم العصور حتى اليوم يعدون مسألة المهدي علیه السلام من المسلمات.

المهدي عند المتصوفة:

ونحن هنا نكتفي بما ورد على لسان محي الدين بن العربي في كتبه المختلفة، فهو يقول: «أعلم أيدنا الله أن خليفة يخرج وقد امتلأت الأرض جورة وظلمة فيملؤها قسطا وعدلا ، لو لم يبق من الدنيا إلا يوم واحد طول الله

ذلك اليوم حتى يلي هذا الخليفة من عترة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم من ولد فاطمة يواطئ اسمه اسم رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم » ⁽¹⁾

ويقول: «يخرج على فترة من الدين يزع الله به ما لا يزع بالقرآن»⁽²⁾، كما يقول: المهدي «يقفو أثر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم ولا يخطئ، له ملك يسدده من حيث لا يراه ، يحمل الكل ويقوي الضعيف في الحق ويقري الضيف ويعين على نوائب الحق، يفعل ما يقول ويقول ما يعلم ويعلم ما يشهد»⁽³⁾ويضيف: «يبيد الظلم وأهله ويقيم الدين، ينفخ الروح في الإسلام، يعز الإسلام بعد ذله ويحيا بعد موته» ⁽⁴⁾ثم يقول: «يظهر من الدين ما هو الدين عليه في نفسه، ما لو كان رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم لحکم به... يفرح به عامة المسلمين أكثر من خواصهم، يبايعه العارفون بالله من أهل الحقائق عن شهود وكشف بتعريف إلهي»⁽⁵⁾

خلاصة

وهكذا فإن الأديان تلتقي، كما يلتقي معها العقل والكشف في ضرورة خلاص البشرية، على يد جهة تنسف المظالم وتقيم الحق وتوفر البحبوحة للجميع، من طريق تفجير طاقات الأرض وتوزيع الأموال بشكل عادل. وقد علق السيد الشهيد محمد باقر الصدر على موضوع المهدي بقوله: «إن للإنسانية يوما موعودة على الأرض تتحقق فيه رسالات السماء بمغزاها الكبير وهدفها النهائي، وتجد فيه المسيرة المكدودة للإنسان على مر التاريخ استقرارها وطمأنينتها بعد عناء طويل. بل لم يقتصر الشعور بهذا اليوم الغيبي والمستقبل المنتظر على المؤمنين دينيا بالغيب ، بل امتد إلى غيرهم أيضا وانعكس حتى على أشد الأيديولوجيات والاتجاهات العقائدية رفضا للغيبوالغيبيات، كالمادية الجدلية التي فسرت التاريخ على أساس التناقضات،

وآمنت بيوم موعود تصفى فيه كل تلك التناقضات ويسود فيه الوئام والسلام. وهكذا نجد أن التجربة النفسية لهذا الشعور التي عايشتها الإنسانية على مر الزمن، من أوسع التجارب النفسية وأكثرها عموما بين أفراد الإنسان»⁽¹⁾

هذا وأن الله تعالى يقيم الحجة على البشر، لا سيما على الحكام منهم، من طريق إقامة حكم العدالة والبحبوحة، كي لا يتذرع الحكام بعدم إمكانية إقامة هذا المجتمع على وجه الأرض، وهكذا يكون مثال حكم المهدي علیه السلام المثال الضروري الذي لا يمكن إلا أن يقوم بعد أن تجرب النظريات المختلفة أنظمتها على وجه كوكبنا، ويقتنع الناس بواسطة تلك التجارب أن هناكنظاما مذخورة في علم الغيب، هو النظام الحق الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه .

الفصل الثاني: من هو المخلص المنتظر؟

اشارة

يثور الخلاف بشكل واسع جدة حول شخصية المخلص المنتظر بين مختلف الأديان والنظريات، إلا أن هناك اتفاقا على أنه سوف يقيم مجتمع العدالة والخير والبحبوحة، فالنظرية الماركسية ترى أن هذه الأمور ستتحقق على أيدي البروليتاريا، واليهود على يدي المسيح الذي لم يأت بعد، والمسيحيون على أيدي المسيح العائد ...

المخلص الماركسي: البروليتاريا:

بری کارل مارکس وفريدريك أنجلز أن مخلص البشرية من التناقضات والاستغلال هو الطبقة العاملة التي ستلغي وجود الطبقات في المجتمع وتقيم مجتمع الوفرة والبحبوحة الذي سينال فيه كل إنسان كل ما يحتاجه، ويبذل فيه طاقته بالشكل الذي يلذ له.

أما كيف ستوصل البروليتاريا إلى الحكم فإن ذلك سيمر عبر مسيرةطويلة.

ففي البدء كانت تسود في المجتمعات البشرية شيوعية بدائية ، يتشارك فيها جميع أفراد المجموعة في كل شيء، فيجنون ما تقدمه الطبيعة دون أي احتكار لأي فرد أو شريحة، وهم يتعاونون على صيد الحيوانات الكبيرة، وذلك بأدوات بدائية من الخشب أو الحجر.

ولكن مع تطور أدوات الإنتاج إلى الأدوات المعدنية، تزداد الإنتاجية ، فيحصل كل فرد على شيء من الفائض، لم يكن يحصل عليه سابقا بأدواته المتخلفة، وهنا تبدا طبقة جديدة بالانفصال عن جسم المنتجبين لتستأثر بالفائض، ذلك أن الإنسان إذا كان لا يمكن أن يستغني وتحت أي ظرف عن ضروریاته الأولية بشكل دائم، فهو تحت التهديد يمكن أن يتنازل عن الفائض.

أما الطبقة التي تنشأ في هذه الحالة والتي سوف تعيش على الفائض، فهي طبقة مالكي الرقيق التي تجعل المنتجين عبيدة لها. ولكن العلاقة التي تقوم بين الطبقة الجديدة المستغلة والطبقة المستقلة وهي علاقة الاستعباد، تتحول مع الزمن إلى كابح في وجه تطور أدوات الإنتاج، لأن العبد الذي سيعي الاستبداد والعسف شيئا فشيئا، سوف يكتشف أن تطور الأداة ومن ثم تطور الإنتاج لن يفيده شيئا، بل سوف يعود بالنفع على مستغليه فقط. وهكذا وبعد تطور محدود قد وصل إلى حالة الإعاقة، لا بد أن تنشب الثورة وتنسف مرتكزات مجتمع الرقيق لتقيم على أنقاضه مجتمعة جديدة، أكثر تقدمية، أي أكثر مؤاناة للطبقة الدنيا، سواء على صعيد معيشتها أو على صعيد حرياتها، وهذا النظام الذي سيتولد من رحم النظام الرقي هو نظام الملكية العقارية الكبرى (المسمى في الشرق: النظام الاقطاعي).

وقد ساد النظام الاقطاعي حتى الثورة الصناعية، حيث بدأ يتحول إلى عائق في وجه تطور الآلة وفي وجه تلبية متطلباتها، من طريق ربط الفلاحين بالأرض ومنعهم من التحول إلى عمال صناعيين، ومن طريق إقامة الحواجز بين أجزاء البلد الواحد وإعاقة حركة تنقل السلع، الأمر الذي يؤدي إلى ثورة تقضي على المعوقات وتفتح السبيل واسعة من جديد أمام التطور الاقتصادي، الذي سيحصل في ظل علاقات إنتاج جديدة، تقوم على حرية العمل وعدم الارتباط بالأرض ونسف الحدود داخل الدولة ومرکزتها. هذا النظام هو النظام الرأسمالي.

غير أن النظام الجديد ترافقه تناقضات كفيلة على المدى الطويل بتقويضه . من هذه التناقضات، استغلال الطبقة البرجوازية للطبقة العاملة (البروليتاريا) وما يرافق ذلك من تناقضات، كالتناقض بين جماعية العمل وفردية الربح، والتناقض بين العمل اليدوي والعمل الفكري، والتناقض بين المدينة والريف..

والتناقضات المشار إليها لا سيما التناقض الأساسي، لا بد من أن تعيق في مرحلة معينة قوى الإنتاج عن الاستمرار في التطور، الأمر الذي يفسح في

.

المجال الثورة البروليتاريا ضد مستغليها، وهي آخر الثورات الاجتماعية، التي ستؤدي إلى إزالة طبقة البرجوازية من الوجود بإقامة «ديكتاتورية البروليتاريا» ، أو على الأقل حكم البروليتاريا، التي ليس من مصلحتها إقامة حكم الاستغلال من جديد، بل ستقيم المجتمع الشيوعي الخالي من الطبقات والذي ستزول فيه التناقضات السابقة، ويقوم على أساس «من كل حسب قابلياته (وطاقته) ولكل حسب حاجته) .

وهكذا إذا تكون الطبقة العاملة هي المخلص المنتظر للبشرية .

المخلص في التوراة:

يرد المخلص في التوراة على نطاق واسع، وهو حينا من نسل داود، كما يرد في سفر أشعياء 1/11 ۔ 5، حيث يقول: «... يخرج قضيب (غصن) من جذع يشي (والد داود عليه السلام ) وينبت غصن من أصوله (جذوره) ويحل عليه روح الرب، روح الحكمة والفهم، روح المشورة والقوة، روح المعرفة ومخافة الرب». وقد أتی عیسی بن مریم من هذا النسل لجهة أمه.

وهو حينا من نسل يوسف.

ولكن هناك أوصاف لمخلصين آخرين، لا تنطبق على شخصيات عرفت في التاريخ اليهودي وهي ستقيم الحكم العادل و تنتقم من الظالمين. ولما كنا بينا أن بني إسرائيل بسبب إفسادهم ونكثهم، قد حرمهم الله وتخلى عنهم إلى الأبد، من هنا كانت ضرورة البحث عن الشخصية أو الشخصيات الموعودة.

غير أن مفسري التوراة يصرون على القول إن هذه الشخصيات تمثل المسيح عليه السلام ، ونحن، إضافة إلى ما ذكرناه سابقا من تخلي الله عن بنيإسرائيل، نورد الأقوال ونناقشها:

فقد جاء في

المزمور 72: «اللهم أعط احكامك للملك وبترك لابن الملك، بدین شعبك بالعدل ومساکینك بالحق. تحمل الجبال سلاما للشعب والأكام بالبر،

يقضي لمساكين الشعب، ويخلص بني البائسين ويسحق الظالم، يخشونك ما دامت الشمس وقدام القمر إلى دور فدور، ينزل مثل المطر على الجزاز(الحصيد) ومثل الغيوث الذرافة على الأرض، يشرق في أيامه الصديق وكثرة السلام إلى أن يضمحل القمر، ويملك من البحر إلى البحر ومن النهر إلى أقاصي الأرض.. أمامه تجثو أهل البرية، وأعداؤه يلحسون التراب ... ويسجد له كل الملوك.. لأنه يجيء الفقير المستغيث والمسكين إذ لا معین له .. يكون اسمه إلى الدهر ، قدام الشمس يمتد اسمه، كل أمم الأرض يطوبونه ...

فهل يمكن أن يكون هذا المسيح؟

إن المسيح لم يقم بشيء من هذا، ثم أن النبؤات بعودته في العهد الجديد لا تشير إلى أنه سيفعل هذه الأمور، علما بأن العهد الجديد كان يجب أن يكون أكثر تفصيلا من العهد القديم، لأنه الأحدث.

فيبقى أن يكون إما الرسول صلی الله علیه وآله وسلم وإما المهدي المنتظر .

ولكن الرسول لم يحكم بالطريقة الموصوفة ، فيبقى أنها نبؤة بالمهدي ، وسنتأكد من ذلك عند تناولنا لما سيفعله علیه السلام على ضوء المصادر الإسلامية .

المزمور 110: «أقسم الرب ولن يندم، أنت كاهن إلى الأبد على رتبة ملكي صادق. الرب عن يمينك يحطم في يوم رجزه ملوكا، يدين بين أمم الأرض».

وحتى يفهم النص، لا بد من معرفة ملكي صادق ، أولا :

يقول العهد القديم ⁽¹⁾أن ملكي صادق كان ملك شاليم وكان كاهنا الله العلي، وقال: «مبارك أبرام (ابراهيم) من الله العلي مالك السماوات والأرض، ومبارك الله العلي الذي أسلم أعداءك في يدك. فأعطاه (إبراهيم) عشرة من كل شيء .

إذا كان إبراهيم أدنى مرتبة من ملكي صادق . فمن هوذا الذي سيكون في رتبة ملكي صادق؟ والذي يقول له الرب ( 1/110 ۔ 3): «إجلس عن يميني حتى أضع أعداءك موطئا لقدميك، يرسل الرب قضيب عزك من صهيون، تسلط في وسط أعدائك ، شعبك منتدب في يوم قوتك في زينة مقدسة من رحم الفجر لك طل حداثتك (إن شبابك يأتيك كالندى)» .

فهو سيستعيد شبابه ، فهل استعاد أحد من ملوك بني إسرائيل أو أنبيائهم أو مخلصيهم شبابه؟ لم يحمل العهد القديم ما يشير إلى ذلك.

وهل هو سينطبق على المسيح. إن المسيح لم يدس أعداءه ، ولا تقول المأثورات المسيحية ولا الإسلامية عنه ذلك، يبقى أن يكون إما الرسول محمد صلی الله علیه وآله وسلم وإما المهدي عليه السلام .

أما الرسول صلی الله علیه وآله وسلم فلم يستعد شبابه . وأما المهدي فهو في نظر فريق من المسلمين سيعود شابة بعد أن يبلغ من العمر عتيا.

أشعياء 6/9 و7: «لأنه يولد لنا ولد ونعطى ابنة تكون الرياسة على كتفه ويدعى اسمه عجيبا مشيرة إلها قديرة أبا أبديا رئيس السلام لنمو رياسته (لاتساع ملکه)وللسلام لا نهاية على كرسي (عرش) داود على مملكته ليثبتها ويعضدها بالحق والبر (العدالة) من الآن إلى الأبد ...

وإذا كان لا بد لنا من إسقاط كلمتي إلهة قديرة، لأنهما لا تصحان هنا في ديانة توحيدية، وإذا كان من يدعي ألوهية المسيح علیه السلام لا يعتبره أبا، فهنا يسقط احتمال أن يكون المسيح علیه السلام وهو في كل حال لم يملك، فيبقى احتمال أن يكون شخصية أخرى، وهذه الشخصية إما أن تكون النبي محمد صلی الله علیه وآله وسلم أو المهدي عليه السلام .

ولكن احتمال أن يكون النبي صلی الله علیه وآله وسلم هو احتمال ضعيف، بسبب الأوصاف الواردة «اسمه عجيبا مشيرة أبا أبديا»، فيبقى احتمال کونه المهدي عليه السلام .

فيكون تفسير ما ورد، أن الرسول يعطى ابنة، أما مسألة العجب فهي نابعة مما يحيط بولادة المهدي من غموض كما سنرى ولعل أهم ما يدفع إلى استبعاد أية شخصية من بني إسرائيل هو مسألة أبدية المملكة.

أما ورود اسم داود فهو لا يعني بأي شكل حصر الأمر ببني إسرائيل، فداود نبي، ومملكته يمكن أن يعضدها أي نبي أو عبد صالح من غير بني إسرائيل.

ثم أن كلمة داود، يمكن أن تؤخذ بمعناها، فقد تعني صاحب الود (المحبة) أو صاحب القوة أو أي معنى آخر.

دانیال 5/7 - 22: «كنت أرى أنه وضعت عروش. وجلس القديم الأيام، لباسه أبيض كالثلج وشعر رأسه كالصوف النقي وعرشه لهيب نار وبكراته نارمتقدة، نهر نار جری وخرج من قدامه. ألوف ألوف تخدمه وعشرات الملايين) وقوف قدامه فجلس الدين (القضاة) وفتحت الأسفار ...

كنت أرى في رؤى الليل وإذا مع سحب السماء مثل ابن الإنسان أتی، وجاء القديم الأيام فقربوه قدامه. فأعطي سلطانا ومجدا وملكوتا لتعبد له كل الشعوب والأمم والألسنة. سلطانه سلطان أبدي ما لا يزول، ملکوته ما لا ينقرض... حتى جاء القديم الأيام (بعد هزيمة القديسين) وأعطي الدين القديسي العلي وبلغ الوقت فامتلك القديسون المملكة».

وفي ترجمة أخرى: «أن المسيح عيسى يأتي ليتسلم درج الكتاب (القيادة) من قديم الأيام»⁽¹⁾فمن هو «القديم الأيام» الذي سيقربون المسيح قدامه والذي سيأتي ويتسلم قديسو العلى الدين بمناسبة مجيئه (أو هو يسلمهم إياه).

إن الآثار الإسلامية تقول إن المسيح عليه السلام سيكون مساعدة للمهدي عليه السلام وسيستلم منه. ومن هنا فإن القديم الأيام سيكون في هذه الحالة المهدي علیه السلام .

دانیال 1/12 - 3: «في ذلك الوقت يقوم میخائيل الرئيس العظيم القائم البني شعبك ويكون زمان ضيق لم يكن منذ كانت أمة إلى ذلك الوقت، وفي ذلك الوقت ينجي شعبك، كل من يوجد مكتوبا في السفر، وكثيرون من الراقدين في تراب الأرض. يستيقظ هؤلاء إلى الحياة الأبدية وهؤلاء إلى العار والازدراء الأبدي.

وأول ملاحظة تطرح هنا هي مسألة استيقاظ الراقدين في تراب الأرض . فهل يعني هذا يوم البعث؟ إنه لا يبدو ذلك، لأن في البعث، يستيقظ كل الراقدين في تراب الأرض وليس كثيرون منهم. ولأن ميکائيل، وكما يدل عليه اسمه، وكما ورد في معراج الرسول، هو القيم على الكيل والميزان، أي القيم على العدل والقسط. ولأن في النص هنا لم يرو أن ميكائيل هو الملاك المعروف، فإذا يبقى أنه من سيملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جورة . وظلمة، وهو المهدي عليه السلام .

ولعل الملفت أن هذا الرئيس العظيم يقوم (ولم يرد: يولد). ثم هو - قائم لبني شعبه. فهل كان مجرد صدفة أن ترد في هذا المجال الألفاظ نفسها التي ستدل على ظهور الإمام المنتظر الذي سيقوم في زمن ضيق دون أن يكون ميلاده مقاربة لذلك الزمان ، بل هو يكون غير ظاهر وغير مسموع الصوت.

المخلص في العهد الجديد:

يتناول العهد الجديد مسألة آخر الزمان ويذكر أن المسيح سيعود، ويسميه أحيانا ابن الإنسان، ولكن العهد الجديد يذكر إلى جانب المسيح شخصية أخرى، وهي شخصية الأمين الصادق، فقد ورد في سفر رؤيا يوحنا اللاهوتي: «ثم رايت السماء مفتوحة وإذا فرس أبيض والجالس عليه يدعی امينا وصادقا بالعدل يحكم ويحارب، وعيناه کلهيب نار وعلى رأسه تیجان كثيرة وله اسم مکتوب ليس أحد يعرفه إلا هو، وهو متسربل بثوب مغموس

بدم ويدعى اسمه كلمة الله، والأجناد الذين في السماء كانوا يتبعونه على خيل بيض لابسين بزة أبيض ونقيا»⁽¹⁾

ورأيت الوحش وملوك الأرض وأجنادهم مجتمعين ليصنعوا حربا مع الجالس على الفرس ومع جنده ، فقبض على الوحش والنبي الكذاب معه الصانع قدامه الآيات التي بها أضل الذين قبلوا اسمه الوحش والذين سجدوا لصورته وطرح الاثنان حين إلى بحيرة النار المتقدة بالكبريت . والباقون قتلوا بسيف الجالس على الفرس، الخارج من فمه، وجميع الطيور شبعت من لحومهم».

فمن هو الصادق الأمين الراكب على الفرس الأبيض؟

هل هو يسوع المسيح؟ إن الكلام عن المسيح يسبق هذا المقطع، ثم أن يسوع علیه السلام يسمى أحيانا باسمه وأحيانا بابن الإنسان ، فيبقى أن يكون النبي محمد صلی الله علیه وآله وسلم أو المهدي عليه السلام .

ولما كانت الآثار الإسلامية لا تتحدث عن قدوم للرسول صلی الله علیه وآله وسلم بهذا الشكل، لا عندما جاء أولا ولا في آخر الزمان ، فيبقى أنه المهدي عليه السلام التطابق هذه الأوصاف مع بعض ما يرد في المصادر الإسلامية .

الخلاصة : يتبين مما ذكرناه أن الدين اليهودي كما المسيحي يشيران إلى الشخصية نفسها التي تشير إليها المصادر الإسلامية ، وهي بالضرورة المهدي المنتظر .

المهدي المنتظر في الإسلام:

بعد أن ثبت لدينا أن المخلص (أو المسيح أو المسيا) المنصوص عليه في الديانتين السماويتين هو نفسه المهدي الوارد في المصادر الإسلامية، تبرز أمامنا مشكلة تحديد شخصيته في هذه المصادر. ذلك أن الأغراض أدت إلى نوع من التشويش في هذا الصدد، حيث وردت أحاديث تعد المهدي عیسی بن مريم أو هو من ولد العباس أو من ولد الحسن بن علي عليه السلام أو من ولد

الحسين عليه السلام - إضافة إلى بعض النظريات البائدة تقريبا التي عدت إحدى الشخصيات في زمانها المهدي.

النظريات التي تعلقت بشخصيات مضت:

هناك نظرية عدت المهدي العباسي 129 - 199، محمد بن أبي جعفر المنصور، والد هارون الرشيد، المهدي المنتظر، ولكنه ، وإن كان عهده تمیز بشيء من السماحة ورد المظالم، إلا أنه لم يملأ الدنيا عدة وقسطا كما ملئت جورة وظلمة، ثم هو لم يظهر الإسلام في عهده على «الدين كله ولو كره المشركون» كما هو موعود به في زمن المهدي علیه السلام .

هذا من جهة، ومن جهة أخرى فقد حمل التاريخ ولع هذا الخليفة بحب القيانوسماع الغناء، وهو الذي أعجب بجارية اشتراها اسمها جوهر والتي أنشدها ذات يوم :

ألا ياجوهر القلب *لقد زدت على الجوهر

فلا والله ماالمهدي *أولي منك بالمنبر

فإن شئت ففي كف* فك خلع ابن أبي جعفر⁽¹⁾

فهل يمكن لهذا أن يكون مخلص البشرية وهو يرى أن الجارية أولى منه بالمنبر، والمنبر هو إما منبر المسجد الذي يخطب الخليفة من خلفه أو هو في أحسن الفروض منبر يستخدمه الخليفة بصفة كونه حاكما وقائدة.

وهناك نظرية عدت محمد بن علي بن أبي طالب عليه السلام المهدي المنتظر وادعت أنه احتجب في جبل رضوی، ولكن هذه النظرية زالت اليوم من الوجود، بعد أن لم تثبت ، لأن محمد بن علي ليس من ولد النبي ، والمهدي لا بد أن يكون من ولد النبي، ثم أنه لم يكن مقدمة في نظر أبيه علي علیه السلام الذي كان يطلب إليه أن يضحي بنفسه في المعارك ويقدم أخويه الحسن والحسين عليهم السلام على نفسه .

وهناك نظريات تعلقت ببعض الأئمة، كالإمام الصادق والإمام الكاظم علیه السلام ولكن الإمامين أظهرا بطلانها بكل قوة.

وهناك نظریات نسبت المهدوية إلى بعض أبناء الإمام جعفر، غيرالكاظم. ولكنها لم تثبت.

النظرية القائلة بأن المهدي هو عیسی بن مریم علیه السلام :

لقد ناقشنا المصادر المسيحية في هذا الصدد، وبينا أن المسيح سيكون إلى جانب المخلص الذي سيظهر بعد انتشار المظالم.

والآن نناقش هذه النظرية التي عادت لتتكرر على لسان بعض المسلمين . وهذه النظرية تتمسك بحديث يقول: «ولا مهدي إلا عیسی بن مریم»، فبالإضافة إلى تناقض هذا الحديث مع مئات الأحاديث الواردة عن الرسول صلی الله علیه وآله وسلم فإنه يشكو من ضعف في سنده . فقد ورد في المصادر كما يلي:

. في فتن ابن حماد) ⁽¹⁾: «حدثنا الفضيل بن عياض، عن هشام عن الحسن أو حدثنا غير واحد عن حماد بن سلمة عن حميد عن الحسن» - أو

حدثنا هشام عن منصور عن الحسن...»

في سنن ابن ماجه)⁽²⁾«حدثنا يونس بن عبد الأعلى، حدثنا محمد بن إدريس الشافعي، حدثني محمد بن خالد الجندي، عن أبان بن صالح عن الحسن عن أنس بن مالك، أن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم...»

وقد أخذ الحاكم في المستدرك (4/ 441) عن ابن ماجة. كما أخذ عنه أبو نعيم في حلية الأولياء (161/9 ) والداني ص 102 ومسند الشهاب (68/2

)، والبيهقي في البعث والنشور (ص 209 - 211) وتاريخ بغداد (220/4 ) و میزان الاعتدال (3/ 535) والقرطبي (701/2 ) وابن كثير في الفتن .

(1/ 44) وشرح المقاصد (1/ 308) وابن حجر في الصواعق (164)، والقول المختصر (ص 3)، وعرف السيوطي، الحاوي (2/ 85) وجمع الجوامع (1/ 931) وکنز العمال ( 363/14 )، وإسعاف الراغبين ( 151/2 ) والإذاعة (ص 135) والعطر الوردي (ص 45) والمغربي (ص 583) والعباد في عقيدة أهل السنة (ص 16).

وقد لاحظنا أن الحديث في فتن ابن حماد مرسل لم يصل إلى النبي صلی الله علیه وآله وسلم. أما حديث سنن ابن ماجة ففيه محمد بن خالد الجندي. وقد جاء في مسند الشهاب أن الجندي مجهول، وكذلك في البعث والنشور للبيهقي وفي تذكرة القرطبي... كما جاء في البعث والنشور أيضا أن أبان بن صالح لم يسمع من الحسن البصري.

من هنا فإن الحديث متروك.

النظرية القائلة بان المهدي من ولد العباس:

وقد ناقشنا نظرية أن المهدي عليه السلام هو المهدي العباسي، وأظهرنا بطلانها. إلا أن هناك أحاديث أخرى تستحق أن نتناولها هنا، ومنها حديث منسوب إلى أمالفضل زوجة العباس بن عبد المطلب يقول: «إذا كانت سنة خمس وثلاثين ومائة فهي لك ولولدك منهم السفاح ومنهم المنصور ومنهم

المهدي⁽¹⁾

إن هذا الحديث لن نتوقف عنده لأنه إذا صح، وهذا مستبعد، فلا يعدو أن يعدد بعض خلفاء بني العباس ومنهم المهدي الذي أشرنا إليه سابقا.

إلا أن هناك كلاما أكثر صراحة في عد المهدي من بني العباس وهي:

ا- «یاعم النبي إن الله ابتدأ بي الإسلام وسيختمه بغلام من ولدك هو الذي يتقدم عیسی بن مریم».

. وفي تاريخ بغداد أيضا ⁽²⁾: «أخبرنا أبو عمر عبد الواحد بن محمد بن عبدالله ابن مهدي، أخبرنا محمد بن مخلد الدوري، حدثنا أحمد بن الحجاج بن الصلت، حدثنا سعيد بن سلیمان، حدثنا خلف بن خليفة، عن مغيرة، عن إبراهيم، عن علقمة، عن عمار بن یاسر قال: «بينا النبي صلی الله علیه وآله وسلم...»

-في تاريخ دمشق ⁽³⁾: «أنبأنا أبو القاسم علي بن أحمد بن محمد بن بیان الرزاز، أنبأنا أبو علي الحسن بن أحمد بن ابراهيم بن شاذان أنا أبو محمد جعفر بن محمد بن أحمد بن الحكم الواسطي، أنا أبو العباس محمد بن يونس الكديمي البصري وأخبرنا أبو الفضل محمد بن إسماعيل الفضيلي، أنا أحمد بن محمد الخليلي، أنا علي بن أحمد بن محمد الخزاعي، أنا الهيثم بن کلیب، أنا محمد بن يونس البصري، حدثني عبدالله بن سوار العنبري، أنا أبو الأشهب جعفر بن حيان، عن أبي رجاء العطاردي عن عبدالله بن عباس، حدثني أبي العباس بن عبد المطلب (عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم)...

. وفي تاريخ دمشق أيضا: «أخبرنا أبو القاسم بن الحصين، أنا محمد بن محمد قال : وثنا محمد بن إبراهيم، أنا محمد بن يونس القرشي، ثنا إبراهيم بن سعيد القرشي، أنا خلف بن خليفة، عن أبي هاشم، عن محمد بن الحنفية عن علي قال : لقي رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم....»