اشارة

الكتاب: التائب حبيب الله

المؤلف: من إفادات سماحة المرجع الديني الكبير آية الله العظمى الشيخ بشير حسين النجفي

بقلم: سماحة حجة الإسلام والمسلمين العلامة

الشيخ محمد الجاسم

الطبعة: السادسة/ صيف2011م-- 1432ه-

ال-ع-دد: 5000 نسخة

المطبعة: دار الضياء للطباعة.

الناشر: مؤسسة الأنوار النجفية (للثقافة والتنمية)

رقم الإيداع بدار الكتب والوثائق ببغداد (339) لعام 2012م

موضوع:توبه (اسلام)

موضوع:توبه‌کاران

موضوع:توبه (اسلام) -- جنبه‌های قرآنی

اشارة

التائب حبيب الله

التائب حبيب الله

من افاوات

سماحة آیة الله العظمی المرجع الدینی الکبیر

الشیخ بشیر حسین النجفی

دام ظله الوارف

بقلم

سماحة حجة الإسلام والمسلمين

العلامة الشيخ محمد الجاسم

بسم الله الرحمن الرحیم

قَالَ تَعَالَى:

«إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ»

البقرة/222.

«إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَ-ئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً»

النساء/ 17.

بسم الله الرحمن الرحیم

المقدمة

الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ليكون للعالمين نذيراً والصلاة والسلام على من أُرسِل رحمةً للعالمين وعلى آله البررة الميامين واللعنة على شانئيهم إلى يوم الدين.

كان من لطف الخالق ورحمته بالعباد أن منحهم نعمة الوجود ليمهد لهم طريق الرقي إلى المراتب السامية والفوز بالقرب الإلهي فبعث الأنبياء والرسل وأنزل الكتب والصحف ليرشدهم بها إلى الأعمال والطرق التي تُقَرِّبُهم إليه وتزلفهم لديه قال الله سبحانه: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ»(⁽¹⁾), وهو سبحانه غنيٌّ عن عبادة

العباد مصون ومرتفع عن أن تلوحه رشحة من أخطاء العباد أو تضره معصية العصاة، فكان من عطفه وحنانه أن أسكنهم في الدنيا وابتلاهم وامتحنهم بأنواع التكاليف لِيُمَحِّصَهم ويجلي نفوسهم ويُطَهِّر قلوبهم وكانت الحكمة البالغة وكان من مقتضاها أن يزلف إليه العباد من خلال المجاهدة والرياضة الروحية والنفسية, يزدلف من خلالها إلى رحاب رحمته ويفوز برضوانه فكانت هناك تكاليف دُعيَ العبدُ فيها إلى الالتزام بعقائد معينة ضمن الإيمان بالله سبحانه وبكتبه وبرسله وبالقادة والأولياء والأئمة المنصوبين من قبله كما شملت التكاليف الأعمال بالجوارح بينّها من خلال الوحي إلى أنبيائه ورسله وأوضحها الأئمة الطاهرون لتلامذتهم والعلماء الراشدين الذين استفادوا بنور هداهم، وكانت هناك تكاليف بتحريم بعض الأشياء لعلم خالق الكائنات بما تحتوي عليه تلك المحرمات من الأضرار والمصائب والحواجز بين العبد وبين مولاه، وكان من مقتضى حكمته أن أطلق يد العبد بعدما أبان له الخير من الشر وأوضح له الطرق المؤدية إليه ونَبَّهَهُ على المحرمات والمفاسد التي تُفسده وتُبعِده من جناب قدسه فأصبح العبد مختاراً فهداه السبيل, ليكون شاكراً باختياره وحسن سلوكه, أو كفوراً بقبح سيرته وسلوكه, ليهلك من هلك عن بينه ويحيى من حيّ عن بينة، فسبحان

المبدع الهادي العطوف الرحيم الذي لا ينضب بحر عطائه ولا تزيده كثرة العطاء إلا جوداً وكرماً أنه هو العزيز الوهاب.

لم تشأ ولم ترض رحمته الواسعة دون أن تنظر في انقاذ أولئك الذين تَكْبو بهم أنفسُهم وتزل أقدامهم أو تهبط بهم بطنتهم في مهاوي الرذيلة ومصائد الشيطان بسوء اختيارهم حين ينزلق في ظلمات المعاصي في العقائد أو في الفروع ففتح لهم أيضاً أبواب رحمته ومَهَّدَ لهم الطرق للعودة إلى أحضان عطفه فشرع لهم مناهل التوبة وسفن الاستغفار ليجوزوا بها إلى سواحل جوده وكرمه، فالتوبة بابٌ فتحه الله سبحانه لعباده الذين تَكَدَّرَت نفوسُهم بالضلالة والانحراف عن الطريق واسودت وجوههم بظلمات المعاصي فهتفت بهم الرحمة الإلهية لتبعدهم عن اليأس وتخيفهم من الله وتشجعهم على التفكير بالرجوع إليه تبارك وتعالى ويُزيح عنهم عناء السفر إليه بقوله: «قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً»(⁽¹⁾), ولم تكتف رحمته بالوعد بالمغفرة بل تجاوزت إلى ما لا يمكن ان يصل إليه عطف أي عاطف ورحمة أي رحيم وحنان أي حنين فأوجب عليهم التوبة والاستغفار

ليقتربوا من ساحة قدسه مع خلق الرغبة فيهم الباعثة على التفكير في التوبة وتجهيزهم بالقدرة ومستلزمات العود إليه ومنحهم القوة وسد الذرائع وأزال الحواجز، فسبحانه سبحانه.

معنى التوبة والداعي إليها

التوبة بحسب مفهومها اللغوي عبارة عن الرجوع إذا كانت من العبد وإذا كانت من الله سبحانه فهي عبارة عن رجوع عطفه تعالى على العبد وشموله برحمته وعنايته وقبوله في سلك الخاضعين لأوامره ونواهيه.

لا شك في أن العبد حينما يرتكب المعاصي يسقط بها في واد سحيق من البعد عن جناب قدسه تعالى وربما يزيده غروراً وابتعاداً إدرار الرزق وسعته، فإذا رأى أموره مستوسقة ولم يحس بالعثرة في شيء من شهواته ورغباته في الدنيا فيستمر في تمرده وابتعاده عن باب المولى ويغفل عن أن ما لديه من نعم من الصحة والمال والأولاد واستقامة الأمور في حياته الدنيوية الدنية طرد له منه تعالى وربما يكون له استدراجاً كما قال الله سبحانه: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ

حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ»(⁽¹⁾)، فإذا أستمر العبد في غَيِّهِ وداوم في ضلالِهِ وبقي في طُرقِهما يكون عُرضةً لأن تخترمه المَنية وهو في تلك الحالة، وإليه يشير قوله سبحانه: «فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ - فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ»(⁽²⁾).

اغترار العبد بمباهج الحياة الدنيوية ليس عزيزاً فإن النعم الدنيوية خلابة تستأسر حواس العبد فتزين له مسالك الغي ولكن الله سبحانه يحب عبده فمنحه نعمةَ الوجود ثُمَّ مَنَحهُ الصحةَ والسلامةَ وزوده بالحواس الظاهرية والباطنية ومنحه القوة على اختيار ما يَشاء كل ذلك من دون سَبْق استحقاق منه عليه سبحانه وتعالى، كلُ ذلك دلائل حُبِّهِ تعالى لهذا العبد ولم يتركه في فيافي الدنيا عرضةً لعواصف الشهوات لتلعب به كما تشاء وتدفعه إلى حيث تشاء بل مَنَّ عليه بالعقل الذي يُمَيِّز له بين الخير والشر وبين ما ينفعه وما يضره وبعث الرسل وانزل الكتب بل نَصَبَ في حياته اليومية في جميع منعطفات هذه الحياة علامات، ونَصَبَ له لافتات تنبهه إلى ما ينبغي أن يسلكه، فمثلاً الصحة والسقم، الولادة والموت، فيرى الإنسان قوافل من بني البشر كل يوم تدخل إلى الدنيا وقوافل تغادر

هذه الحياة كل ذلك نُصب وعلامات تُذَكِّر العبدَ به تعالى وتُعلِّمَهُ بأنه لا يتمكن من أن يَفلت من قَبضَتِهِ تعالى وهو عائد إليه راجع إلى مبدئه، كُلُّ ذلك لَيَذْكُرَ العبدُ ما نَسيه تحت تأثير مباهج الدنيا الخلابة.

وإذا كان مقتضى حكم العقل السليم لزوم الابتعاد عن كل قبيح ولزوم الوصول إلى كل ما هو حسن ومطلوب فكان اللازم هو الالتزام بجادة الصواب والتمسك بطاعته تعالى كذلك يقتضي العقل السليم لزوم العود إلى ساحة العبودية والانضمام في سلك المطيعين ليخرج من الظلمات إلى النور، ومن هنا كانت التوبة من أبرز الواجبات على العبد.

وربما تُفَسَّرُ التوبة بالندم ولعله تفسير لها بما يدفع العبد إليها فإن العاقل حينما يلتفت إلى نفسه وما هو فيه من الضلالة والغّيّ وخُسران حياته في إطاعة شهواتِهِ وعبادةِ نفسه الأمارة بالسوء - «أفرأيت من اتَخَذَ إلهَهُ هواه»(⁽¹⁾) - نتيجة التذكير والتنبيه من الله سبحانه بالاستمرار وتواصل عطفه عليه لإنقاذه من الظلمات السحيقة -- أذا التفت العاقل إلى هذا - ينشأ منه الندم ويندفع إلى الأسف على ما فَرَّطَ في جَنْب رحمته وأتلف حياته سعياً في ابتعاده عن الله سبحانه، فبدافع تلك

القوة العاقلة يبحث عما يُعيد إليه ما فقد ويرجعه إلى ما أبتعد عنه فيكون الندم والحسرة والأسف بواعث له على عَودِهِ إلى حنان رحمته، فالمقتضي الأساسي والباعث الحقيقي هو إدراكه للخسارة التي اندفع إليها استجابةً لشهواته فيندفع إلى التفكير في كيفية عوده إلى الباري عز وجل.

شرائط التوبة

اشارة

قد عرفنا أن توبة العبد عبارة عن رجوعه إلى سلك العبودية وعوده إلى أحضانها وانخراطه من جديد في سلك المطيعين له تعالى وهي لا تتحقق إلا بأمور يُعَبَّر عنها بشرائط التوبة، وهي كثيرة نذكر الأهم منها والتي تشكل المحور الأساسي أو العمود الفقري للتوبة.

الشرط الأول:

اشارة

الندم على ما صدر منه من المعاصي وما ارتكبه من الآثام وتقحمت به نفسه الأمارة بالسوء فيه من العثرات.

والندامة عبارة عن أن يعصر قلبه على التحسر والأسى والغم والحزن وتقتحم هذه المعاني عمق قلبه فتستولي عليه فتفقده

الاستقرار والهدوء والطمأنينة فلا يجدها إلا في الرجاء لقبولِهِ تعالى له وسماحِهِ له بأن يقف على بابه في جملة السائلين الآملين عَفوهُ والراجين رحمته والخاضعين لأوامره.

فعن الإمام الصادق(علیه السلام) قال: قال أمير المؤمنين(علیه السلام): إن الندم على الشر يدعو إلى تَرْكِهِ.

وعن أبي جعفر الباقر(علیه السلام) قال: كفى بالندم توبة(⁽¹⁾).

وينبغي أن نعلم أن أهم مناشيء هذا المعنى من الندم أربعة:

المنشأ الأول:

أن يدرك فقدانه لمقامه في قلوب الناس وانعدام مكانته الاجتماعية، فإذا أحس بإعراض الناس عنه وأدرك أنه كاد أو يكاد أنْ ينبذَهُ الناس فيحسّ بالندم، فيرى نفسه تحت ضغط هذه الخسارة ويعتقد نفسه مطحوناً برحى الألسن التي تقرضه أينما أتجه.

ومثل هذا الندم يزيد العبد بُعْدَاً من الله سبحانه لأنه يكشف عن أنه استحوذ عليه حب الدنيا والجاه والمنزلة في قلوب الناس فهو في عمق بؤرة الفساد بخضوعه لعوامل هوى النفس بالرياء

الذي هو قسم أو شعبة من شعب الشرك، وعن علي بن أبي طالب(علیه السلام): أنَّ يسيرَ الرياء شرك(⁽¹⁾)،

بل عن أبي عبد الله الصادق(علیه السلام): كل رياء شرك، أنه من عمل للناس كان ثوابه على الناس، ومن عمل لله كان ثوابه على الله(⁽²⁾).

وعنه(علیه السلام): في قول الله(عزوجل): «فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً»(⁽³⁾) قال: الرجل يعمل شيئاً من الثواب لا يطلب به وجه الله وإنما يطلب تزكية الناس يشتهي أن يسمع به الناس فهذا أشرك بعبادة ربه، ثم قال: ما مِن عَبدٍ أسرَّ خيراً فذهبت الأيام أبداً حتى يُظهر الله له خيراً، وما مِن عَبدٍ يسرُّ شراً فذهبت الأيام أبداً حتى يُظهِر الله له شراً(⁽⁴⁾).

وعنه(علیه السلام) قال: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله): سيأتي على الناس زمان تخبث فيه سرائرهم وتحسن فيه علانيتهم طمعاً في الدنيا لا يريدون به ما عند ربهم يكون دينهم رياءاً لا يخالطهم خوف يعمهم الله بعقاب فيدعونه دعاء الغريق فلا يستجيب لهم(⁽⁵⁾).

ويلحق بهذا النحو من الندامة في القبح والبشاعة حَسْرَةُ الإنسان وندامته على ما صدر منه خوفاً على فوت طريقه إلى الرئاسة الدنيوية ولو كان تحت غطاء ديني، فعن أبي الحسن(علیه السلام) أنه ذكر رجلاً فقال: أنه يحب الرئاسة، فقال: ما ذئبان ضاريان في غنم قد تَفَرَّق رعاؤها بأضرّ في دين المسلم من الرئاسة(⁽¹⁾).

وعن أبي عبد الله الصادق (علیه السلام): إياكم وهؤلاء الرؤساء الذين يترأسون فو الله ما خَفَقَتْ النعالُ خلف رجلٍ إلا هَلَكَ وأهلَكَ(⁽²⁾).

الظاهر أن المقصود بمن أُشيرَ إليهم في هاتين الروايتين هو من طلب الرئاسة من دون استحقاق على غرار قول أمير المؤمنين (علیه السلام) (أما والله لقد تقمصها ابن أبي قحافة وانه ليعلم أن محلي منها محل القطب من الرحى..)(⁽³⁾)، وأما أهلُها فهم لا يحبونها بما هي وإنما يطلبونها كوسيلة لإحقاق الحق وإزهاق الباطل كما يشير إليه مولى المؤمنين علي بن أبي طالب (علیه السلام) بقوله: (فو الذي فَلَقَ الحبة وبرأ النسمة لولا حضور الحاضر وقيام الحجة بوجود الناصر ومَا أَخَذَ اللَّهُ عَلَى الْعُلَمَاءِ أَلا يُقَارُّوا عَلَى كِظَّةِ ظَالِمٍ وَلا سَغَبِ مَظْلُومٍ لأَلْقَيْتُ

حَبْلَهَا عَلَى غَارِبِهَا ولَسَقَيْتُ آخِرَهَا بِكَأْسِ أَوَّلِهَا ولأَلْفَيْتُمْ دُنْيَاكُمْ هَذِهِ أَزْهَدَ عِنْدِي مِنْ عَفْطَةِ عَنْزٍ...)(⁽¹⁾).

ومن خطبة له(علیه السلام) عند خروجه لقتال أهل البصرة قال عبد الله بن عباس: دخلت على أمير المؤمنين(علیه السلام) بذي قار وهو يخصف نعله فقال لي: ما قيمة هذه النعل؟

فقلت: لا قيمة لها.

فقال(علیه

السلام): (والله لهي أحب إليّ من إمرتكم إلاّ أن أقيم حقاً أو ادفع باطلاً)(⁽²⁾).

المنشأ الثاني:

أن ينتبه العبد بعدما ينغمر في المعاصي أو يسود محياه بقباحة الآثام ويتسم جبينه بميسم العتاة أنه قد أصبح محط غضبه تعالى ومستحقاً لعقابه وعتابه، فإذا مرَّت عليه آيةٌ من آياتِ العذاب أو استمع إلى كلمةٍ من واعظ ناصح أو مرشد صالح تبرز أمام عينيه شعل نار جهنم فيراها بعين البصيرة ويحس لظاها بإحساسه الباطني ويتعقل لفحاتها على حر وجهه ويستشعر المقامع من

حديد بأيدي ملائكة أشداء غِلاظ ينترونه ويأتيه الموت من كل مكان وهو في قعرها وليس بميت، فتتولد عنده الندامة والحسرة ويحس بعصرات الحزن على ما فَرَّطَ في جَنبِ الله ويشمله الخوف من سوء العاقبة.

إنَّها ندامةٌ حسنةٌ ولكن رجوعَهُ إلى طاعة الله بدافع هذه الندامة يجعله في عداد العبيد الذين يطيعون المولى مخافة عقوبته أو يتحاشون سوء منقلبهم، وهذه الندامة ممدوحة وإليها يشير قول أمير المؤمنين(علیه السلام) في وصفه للمتقين (فهم والنار كَمَن قد رآها فهم فيها معذبون)(⁽¹⁾)، وجاء في ضمن كلامه(علیه السلام) في هذه الخطبة: (وإذا مَرّوا بآيةٍ فيها تخويف أصغوا إليها مسامِع قلوبِهِم وظنوا أنَّ زفيرَ جهنَّم وشهيقها في أصول آذانهم، فهم حانُون على أوساطِهِم مُفتَرِشون لِجِباهِهِم واكفِهِم ورُكَبِهِم وأطراف أقدامِهِم يطلبون إلى الله تعالى في فكاك رقابهم)(⁽²⁾)،

وإليه يُشير قوله سبحانه: «قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ»(⁽³⁾)، وغير ذلك من الآيات التي تذكرنا قبح المنقلب للعصاة.

المنشأ الثالث:

أن ينتبه العاصي إلى ما فقده من الثواب واستحق الابتعاد والحرمان من الجنة ونعيمها وحورها وغلمانها وأنهارها وبساتينها ولذائذها ومشتهياتها لأنها تُزْلَف إلى المتقين فقط، فينظر إلى عظمة تلك النعم التي يشير إليها قوله تعالى: «وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَمُلْكاً كَبِيراً»(⁽¹⁾), وإلى هذا المعنى يشير كلام سيد الأوصياء(علیه السلام) في وصف المتقين: (فهم والجنة كمن قد رآها فهم فيها منعمون)(⁽²⁾)،

فيدرك بعقله السليم بل يشاهد بالبصيرة التي جعلها الله تعالى حجة باطنة عليه انه قد خسر خُسراناً مبيناً وقد استحق الحرمان من تلك النعم وسعى في استبدال تلك النعم بلذة فانية عابرة أعقبته الحسرة وجعلته في قفص الحزن الشامل، ولا يدري كيف يستعيد استحقاقه لتلك النعم ولا يعلم مدى انتفاعه بالبكاء والحزن، فإن الندامة وان كانت أساس التوبة وقد وعد الله بقبولها وهو لا يخلف الوعد إلا أنه لا يدري ولا يحرز انه قد وُفِّقَ لتلك التوبة وبالمعنى المطلوبة هي منه، فلا يطمئن إليها فلا ترقأ له دمعة ولا تخف عليه وطأة الحسرة، وكم من عبدٍ صالحٍ انزلقت قَدَمُهُ إلى شيءٍ من المعاصي - فدامت

حسرتُهُ واستمر بكاؤهُ وهو يعلم أنَّ من لم يرتكب المعصية خيرٌ مِمَّن ارتكبها واقتحمها - ثم يبكى ويسعى في طلب العفو ولا يضمن وصوله إليها.

المنشأ الرابع:

وهو أعلى واشرف من جميع المناشيء، وهو أن يتأمل العبد في نفسه وفيما ارتكبه واقتحمه وأنه استحق من المولى الطرد عن بابه وحُرِمَ قُربَهُ ورضاه ومُنِعَ من طَرْقِ بابه ومن الاقتراب إلى جنابه، فيرى بعين البصيرة عبادَ الله المخلصين قد مُنِحوا مراتبَ من قُربِهِ تعالى فيعصره الأسى والحزن ويتألم تحت وطأته ويتململ تململ السليم لأنه يرى نفسه مطروداً من جناب قُدسه منهياً عن محاولة الاقتراب منه قد أفقدته المعصية حلاوةَ المُناجاة معه تعالى وسَحبت من يده وسائل الارتقاء إلى معارج رحمته تعالى، فقد استحق فقدان الرضوان الإلهي الذي هو أحب إلى عباد الله سبحانه من الجنة واقرب إلى قلوبهم من الابتعاد من النار وإلى هذا المعنى يشير قوله تعالى: «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ»(⁽¹⁾)، وروي عن المعصوم (سلام الله عليه) أنه قال: الجلوس في المسجد أحب إلي من الجلوس في الجنة

لأن الجلوس في الجنة فيه رضا نفسي والجلوس في المسجد فيه رضا ربي وهو أحب إلي من رضا نفسي.

ينبغي أن يعلم أن أقرب الوسائل وأدنى الطرق الموصلة إلى الله سبحانه هو حُبّك له تعالى، وقد فُسِّرَ الحُبُّ بالميل إلى المحبوب واعتقد انه تفسير باللازم فإن واقِعَهُ عبارة عما يقتضي الميل والاندفاع إلى المحبوب والتقرب من جنابه فهو في الحقيقة عبارة هو التلاؤم والتناسب الخاص بين المحب والمحبوب الذي قد يكون تكوينياً ناشئاً من أفعال أو رياضات معينة وقد يكون منحةً من واهب الوجود ويترتب عليه التجاذب بين المتحابين أو الانجذاب نحو المحبوب والإدراك لكمال المحبوب ثم التأثر به فهو أيضاً متأخر رتبة عن أصل الحب، وقد يكون المحب منجذباً إلى شخص أو جهة ولكن ربما لا يتميز لديه من يوجد بينه وبين ذات المحب منشأ الانجذاب فيتوقف على المعرفة والتشخيص فربما يتخيل أن الحب متوقف على التشخيص والتعيين فبمقتضى التكوين يوجد بين العبد الممكن الوجود وبين واهب الوجود وباقي النعم ما يقتضي الانجذاب إليه ولكنه يجهل منبع تلك الخيرات فربما يعزوها إلى غيره أو يخلق بجهله الأنداد والشركاء لذلك الواهب فيضل، ومن هنا يتبين أن معرفة منبع كل خير وكل شرف تخلص الإنسان من

هذه الاشتباهات، ومن هنا نعرف مدى التشتت والوهم الذي انزلقت فيه الأفهام في مقام تعريف الحب وتحديد مغزاه.

تنبيه

قد تغلب دواعي الغريزة على العقل والنفس السليمة أو تستولي قوة الخيال فيتيه بصاحبه في دهاليز دوافع وقتية وظلمات اللذات الزائلة فيتخيل كل ما يلائم دواعي وبواعث اللذة المحسوسة من منظر حسن وصوت رخيم ومنظر رائق في العين أو تتأثر منه غريزة الجنس والنكاح فيكون منبع هذه الأمور جاذباً فينجذب إليها بعضٌ ويكون ذلك شبيهاً للحب الواقعي ويتبخر ذلك بعدما يُسفِر الليل عن صبحه فينكشف الواقع ويتقشع الظلام فيدرك الإنسان القباحة فيما تخيله جميلاً والمعاندة والمضادة بين نفسه وبين ما كان يعتقده ملائماً ومناسباً له فيدرك أن ما كان يعتقده ماءاً كان سراباً، ولا يمكن التخلص من حبائل الخيال ودوافع الغريزة إلا بالتوفيق والتسديد من الله سبحانه وتعالى، أو يكون الإنسان في المرتبة السامية كسيد الأوصياء(علیه السلام) فيقول: (إليك عني يا دُنيا فحبلك على غاربك قد انسللتُ من مخالبكِ وافلَتُ من حبائِلِكِ واجتنبتُ الذهابَ إلى مداحضِكِ، أين القوم الذين غَرَرْتِهِم بِمداعبكِ، أين الأمم الذين

فتنتِهم بزخارفك، هاهم رهائنُ القبور ومضامين اللحود، والله لو كُنتِ شخصاً مرئياً وقالباً حِسّياً لأقمتُ عَليكِ حدودَ الله في عِبادٍ غَرَرتِهم بالأماني وأُمَمٍ ألقيتِهم في المهاوي وملوكٍ أسلَمتِهم إلى التلف وأورَدتِهم مواردَ البلاء إذ لا وِرد ولا صدر، هيهات، من وطأ دحضك زلق، ومن رَكِبَ لجَجَك غرق، ومَن ازورّ عن حبائلكِ وُفِّقَ، والسالمُ مِنكِ لا يُبالي إن ضاقَ بهِ مَناخه والدنيا عِنده كيوم حان انسلاخُهُ، أعزبي عني فو الله لا أذلُ لَكِ فتستذليني، ولا أسلس لك فتقوديني، وأيم الله يميناً أستثني فيها بمشيئة الله لأروضنّ نفسي رياضةً تَهش مَعها إلى القُرص إذا قدرت عليه مَطعوماً وتقنع بالملح مأدوماً، ولأدعنّ مقلتي كعين ماء نَضَبَ مَعينُها مستفرغةً دموعها، أتمتلئ السائمةُ من رعيها فَتَبْرُكَ وتَشبع الرَّبيضةُ من عُشبها وتربض، ويأكلُ عَليٌّ من زادِهِ فَيَهجَع! قُرّت إذن عَينُهُ إذا اقتدى بعد السنين المتطاولة بالبهيمة الهاملة والسائمة المرعية، طوبى لِنفسٍ أدَّتْ إلى رَبِّها فَرْضَها وعَرَكَت بجبنها بؤسها، وهَجَرَت في الليل غَمضها حتى إذا غَلَبَ الكَرَى عليها افتَرَشَتْ أرضَها وتَوسَّدَتْ كَفَّها في مَعشَرٍ أسهَرَ عُيونَهم خوفُ مَعادِهِم، وتَجافَتْ من مَضاجِعِهم جُنُوبُِهُم،

وهَمْهَمَتْ بِذِكْرِ رَبِّهِم شِفاهُهُم وتَقَشَّعَتْ بِطُولِ استِغْفارِهِم ذُنُوبُهم، أولئكَ حِزبُ الله ألا أنَّ حِزبَ الله هُم المُفلِحون)(⁽¹⁾).

وإذا اتضح أن الحب هو التناسب والتلاؤم المؤدي إلى الانجذاب يظهر لك أن جل ما قيل في معناه يرجع إلى ذكر ما يترتب عليه فما نقل عن جمهور المتكلمين من إنَّ المحبة نوعٌ من الإرادة ومعلوم أنه لا تعلّق لها إلا بالحوادث، وما بُنيَ على هذا الكلام من إنَّ مَحبةَ العِباد لربهم محبةُ طاعتِه وابتغاء مرضاتِهِ واجتناب ما يوجب سخطه وعقابه ومحبة الله تعالى لعباده أرادة أكرامهم وان يُثيبَهم أحسن الثواب ويرضى عنهم ويصونهم عن المعاصي(⁽²⁾) كلُ ذلك مما يترتب على الحب.

وهكذا تفسيره بأنَّه إدراكُ الكمال مِن حيث انه مؤثر، وكلما كان الإدراك أتم والمدرك أشد كمالية مؤثرة كانت المحبة أكمل(⁽³⁾)، فإنه أيضاً ممّا يترتب على المحبة، فإنَّ الإدراكَ المذكور فِعلٌ ينشأ عن مَنشأ وهو الحُب.

وهكذا التفاسير الأخرى المعروفة مثل المحبة هي أنمحاء القلب عما سوى المحبوب، وهو صريح في أن الحبَّ سابقٌ على الانمحاء، وكذلك قولهم المحِبةُ نارٌ تُحرِقُ ما سوى المُراد المحبوب، وقول آخر المحبة الموافقة في جميع الأحوال، وقول آخر المحبة بَذل المجهود والحبيب يفعل ما يريد، وقول آخر المحبة ميلُكَ إلى الشيء بِكُليتك ثم إيثارك له على نفسك وروحك ثم موافقتك له سّراً وجهراً فيما سَرَّكَ أو ساءكَ ثم علمك بتقصيرك في حقِّه، وقول آخر المحبةُ ما لا تنقصه الإساءة ولا يزيده الإحسان ولا ينسيه القرب ولا يسليه البعد، فإنَّ هذه المعاني كلها تَنشأ عن مَنشأ وذلك هو عبارة عن الحب.

ثم أعلم انه قد أفاد بعض الأجلاء ان الحب تابع للمعرفة والإدراك فينقسم بحسب انقسام المُدرَكات والحواس فلكل حاسة إدراك لنوع من المدركات ولكل واحدة منها لذة في بعض المدركات وللطبع بسبب تلك اللذة ميل إليها فكانت محبوبات عند الطبع السليم، فَلَذةُ العين في الإبصار وإدراك المبصرات الجميلة والصور المليحة، ولَذة الأذن في النغمات الطيبة الموزونة، ولَذة الشم في الروائح الطيبة، ولَذة الذوق في الطعوم، ولذة اللمس في اللين والنعومة، ولمّا كانت هذه المُدرَكات بالحواس ملذة كانت محبوبة أي كان للطبع السليم ميل إليها، واستشهد بقولٍ منسوب إلى

النبي الأعظم(صلی الله علیه و آله): حُبِّبَ إليَّ من دُنياكم ثلاث الطيب والنساء وجُعلت قُرة عيني في الصلاة(⁽¹⁾).

ثم دَخَلَ في توضيح أسباب الميل وذَكَرَ مِنها ميله إلى دوام وجوده ونفوره عن عدمه وهلاكه، ومنها الإحسان وان الإنسان عبد الإحسان وقد جُبِلَت القُلوب على حُب من أحسن إليها، وأيَّدَهُ بما روى عن رسول الله(صلی الله علیه و آله) انه قال: (اللهمَّ لا تجعل لفاجر عليَّ يَداً فيحبه قلبي)(⁽²⁾)، ومنها ميل الإنسان لذات المحبوب لجماله وحسنه، ومنها المناسبة الخفية بين المُحِب والمَحبوب إذ رُبما تتأكد المحبة بين شخصين بمجرد تناسب الأرواح، ونُسِب إلى النبي الأعظم(صلی الله علیه و آله) الأرواحُ جُنودٌ مُجندة فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف.

ثم أفاد بان هذه الأسباب كلها مجتمعة بنحو آكد في ذات الباري، فهو الأحق بالحب لأنه هو المحسن الحقيقي وهو الجميل بالجمال الواقعي وهو السبب الأساسي لوجودك، وأطال الكلام في إثبات هذه المعاني.

ولكن ينبغي أن يُعلَم انه (رضوان الله عليه) أرجع أسباب الحب إلى ما يترتب عليه الميل ثم جعل تلك الأسباب مناشيء اللذة المتولدة

من الإدراك، وإذا تأملت في معنى الحب وجدتَ ان الإدراك واللذة من توابعه وليس من أسبابه.

ثم لا يكاد ينقضي تعجبي من انه كيف يجعل حب الإنسان الحقيقي للخالق وميله إليه تعالى بدافع اللذة بأي معنى فسرت اللذة.

هذا، والذي ينبغي أن يُقال أن الحب هو ما قلناه من انه تلاؤم وتناسب يؤدي إلى الجذب والانجذاب وهذا أمر تكويني يحصل في بعض مراتبه بالقضاء والقدر والبعض الآخر بالكسب بالعبادات والطاعات والرياضات المؤدية إلى ذلك المعنى الذي اشرنا إليه، ولجهلنا بالطرق التي تؤدي بنا إلى ذلك المعنى يجب أن نتلقى الطرق والرياضات من واجب الوجود وهو إحدى الحكم والأسباب التي تقتضي أن تكون العبادات توقيفية، ولعله إليه يشير الحديث القدسي: (من أهان لي وليا فقد أرصد لمحاربتي، وما تقرب إلي عبد بشيء أحب إلي مما افترضت عليه وإنه ليتقرب إلي بالنافلة حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ولسانه الذي ينطق به ويده التي يبطش بها، إن دعاني أجبته وإن سألني أعطيته، وما ترددت عن شيء أنا فاعله كترددي عن موت

المؤمن، يكره الموت وأكره مساءته)(⁽¹⁾)، وكذلك ما روى: عبدي اطعني تكن مثلي....

هذا ملخص الشرط الأول أعني الندم.

الشرط الثاني:

ترك المعصية في الحال والعزم على أن لا يعود إليها في الاستقبال.

اعلم يا أخي ان ترك الذنب والعزم على عدم العود بل وكذلك الندم لا يتحقق شيءٌ منها إلا بعد معرفة الذنب والذنوب على جملتها تنقسم إل قسمَيْن:

احدهما: الجلي، وهو الذي نعرفه أو يمكن معرفته ضمن الذنوب المنصوص عليها شرعاً والممنوع منها على لسان الصادع بالشرع المقدس، وقد سطرها العلماء وفسرها الفقهاء في الكتب المفصلة والمختصة بها.

القسم الثاني: الخفي، وهو الذي يرتكبه الإنسان لقبح سريرته وسوء سيرته فيعود إلى قبح مآله ومنقلبه وفي معظم الأحيان يبقى

غافلاً عنها طول حياته إلا من عصمه الله ونَبَّهَهُ على غفلته وأمسكت به يد رحمته وعطفه فمنعته عن عثرته وحالت دون كبوته.

وهو أنه كثيراً ما يرى العبد نفسه منشغلاً في العبادة ومتعباً نفسه وساحقاً لذاته ومتلفاً لأوقاته وباذلاً لمهجته فيها إلا أنه يأتي بها على انها عبادة في زعمه ولكنها تكون معصية في لبها وواقعها فلا يزداد مهما طال أمده فيها إلا بُعداً عن الله سبحانه وذلك انه إذا أتى بمأمور به واعتقد أو احتمل في حق نفسه انه أتى بما هو مطلوب منه شرعاً أو هو مُلزَم به عقلاً، فإذا حاسبتَ نفسك يا أخي وَجَدْتَ أن جل أعمالك تدخل في هذا المعنى، فتعتقد انك توضأتَ بالوضوء المأمور به أو اغتسلتَ بالغسل المطلوب وقُمتَ في مُصلاك فأتيتَ بالصلاة المطلوبة فإن نفس الاحتمال فضلاً عن الاعتقاد والجهل الذي يعيشه الجهال والتائهون في فيافي العمر والضلالة خوض او انزلاق في مهوى المعاصي وخروج عن حدود العبودية والطاعة إذ تجعلك في عالم الاحتمال فضلاً عن الاعتقاد انك بالمستوى المطلوب، وهذا المعنى لم يعتقده حتى المعصوم (سلام الله عليه)، فجاء في بعض الأدعية المروية عن زين العابدين (علیه السلام): (اللهمَّ إن أحداً لا يبلغ من شكرك غايةً إلاّ حصل عليه من إحسانك ما يلزمه شكراً، ولا يبلغ مبلغاً من طاعتك وإن اجتهد إلاّ كان مقصراً دون استحقاقك بفضلك، فأشكُرُ عبادك عاجزٌ عن شُكركِ، وأعبدُهم مُقَصرٌ عن

طاعتك، لا يجب لأحد أن تغفر له باستحقاقه، ولا أن ترضى عنه باستيجابه، فمن غفرتَ له فبطولك، ومن رضيتَ عنه فبفضلك)(⁽¹⁾).

وإلى هذا المعنى يشير سيد الشهداء (علیه السلام) في دعائه يوم عرفة: (لو حاولتُ واجتهدتُ مدى الأعصار والأحقاب لو عمرتها أن أؤدي شكر واحدةٍ من نعمائك ما استطعتُ ذلك إلا بِمَنِّكَ الموجب عليّ به شكرك أبداً جديداً وثناءاً طارفاً عتيداً، أجل لو حرصتُ أنا والعادّون من أنامك أن نُحصي مدى إنعامك سالفه وآنفه ما حصرناه عدداً ولا أحصيناه أمداً، هيهات أنى ذلك وأنت المُخبِرُ في كتابك الناطق والنبأ الصادق «وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا»(⁽²⁾) صدق كتابك اللهمَّ وإنباؤك وبَلَّغت أنبياؤك ورسلك ما أنزلت عليهم من وَحيك وشرَعت لهم وبهم من دينك)(⁽³⁾).

ولو تأملتَ يا أخي في جل عباداتك لوجدتَ خُطور هذا الاحتمال القبيح في مبدئها أو وسطها أو منتهاها وهو مبدأ العجب الذي يُهلِكُ كُلَّ من ابتلى بهِ، وان نظرتَ بعين العقل وحَكَّمتَ ضميرك لَدريتَ أن كُلَّ عباداتِك تصب في قالب هذه المعصية ومن

ثم تعرف مدى عَطفه وإحسانه تعالى في إغضائه عنك وحَشْرِك في ضمن المطيعين وتركه لك أن تقف في صفوف عباده الصالحين، ويسمح لعباده أن يسموك بسمات الصالحين كالمصلي والصائم والمتعلم والعالم وهو يعلم ما أنت وفيما فيه أنت.

ثم استمرارك في هذه الاحتمالات فضلاً عن الاعتقادات استمرارٌ في الغيِّ واستدامةٌ في الضلالة، ولهذا يتبرأ المتقون عن مثل هذه الاحتمالات ويطلبون من الله النجدة والعون للتخلص من مهاوي عواقب هذا الاعتقاد كما أشار إليه سيد الأوصياء(علیه السلام): (حتى إذا زكي احدهم خاف مما يقال له فيقول أنا أعلم بنفسي من غيري وربي أعلم بي مني بنفسي، اللهمَّ لا تؤاخذني بما يقولون واجعلني أفضل مما يظنون واغفر لي ما لا يعلمون)(⁽¹⁾).

واعلم يا أخي أنه قد تقدم أن التوبة لغة هي الرجوع عن الذنوب إلى ستار العيوب وعلام الغيوب ولكن الرجوع يختلف باختلاف المعاصي فما كان من الذنب الذي يعتبر معصية بين العبد وبين ربه مثل ترك الصلاة والصوم والواجبات الخاصة به فالرجوع من هذا القسم يتم بالندم على ما صدر والعزم على عدم تكرار ما كان قد ارتكبه، وهذا القسم ينقسم إلى قسمين:

احدهما: أن لا يكون للمعصية تدارك في مقام العمل، يعني لا يجب القضاء فيكفي في الرجوع عن مثله الندم والعزم والاستغفار وهو أن يطلب من الله سبحانه أن يتجاوز عما فعل، وستأتي الإشارة إلى معنى الاستغفار.

القسم الثاني: ما يمكن تداركه فيجب فيه القضاء كالصلاة والصوم والحج، فانه من ترك شيئاً من هذه الواجبات فلا تتحقق التوبة إلا بالندم بالمعنى المتقدم والعزم على الالتزام بجادة الصواب وطريق الطاعة وقضاء ما فاته من الواجبات، هذا ما كان من المعاصي بين العبد وبين ربه، والأمر فيه إذا لم يكن شركاً أهون من القسم القادم فإن العفو فيه أرجى وأقرب، فقد روى في الكافي مرفوعاً إلى أمير المؤمنين (سلام الله عليه): الذنوب ثلاثة فذنب مغفور وذنب غير مغفور وذنب نرجو لصاحبه ونخاف عليه، فقيل يا أمير المؤمنين فبَيِّنها لنا، قال: نعم، أما الذنب المغفور فعبد عاقبه الله على ذنبه في الدنيا فالله تعالى أحلم وأكرم من أن يعاقب عبده مرتين.

وأما الذنب الذي لا يغفره فظلم العباد بعضهم لبعض أنَّ الله إذا برز لخلقه اقسم قسماً على نفسه وقال وعزتي وجلالي لا يجوزني ظلم ظالم ولو كف بكف ولو مسحة بكف ولو نطحة ما بين القرناء

إلى الجمّاء، فيقتص للعباد بعضهم من بعض حتى لا تبقى لأحدٍ على أحدٍ مظلمة، ثم يبعثهم الله للحساب.

وأما الذنب الثالث فذنبٌ ستره الله على خلقه ورزقه التوبة منه فاجمع خائفاً من ذنبه راجياً لربه، فنحن له كما هو لنفسه نرجو له الرحمة ونخاف عليه العذاب(⁽¹⁾).

والقسم الثاني من الذنوب الذي يتعلق بالعباد وحقوهم كترك الزكاة وقتل النفس وغصب الأموال المحرمة وشتم الأعراض وكل تناول من حق الغير، ومن ذلك أيضاً تناول الدِّين من الإغواء والبدعة والترغيب في المعاصي وتهييج أسباب الجُرأة على الله كما قد يفعله بعض الوعاظ فيغلب جانب الرجاء على جانب الخوف فيصير سبباً لضياع حقوق الناس عليه من الهداية والإرشاد إلى طريق النجاة وهو يضلهم، وقد روي أن من كان سبباً لضلال أحد لن يُغْفَرَ له حتى يهدي من أضله.

وهذه المعاصي التي لها علاقة بالعباد فمظالم العباد ولابد أن يطالب بها حتى يتخلص منها، فالتوبة عن مثل هذه الذنوب لا تتحقق إلا بالخروج من تلك الحقوق كما تشير إليه الرواية المتقدمة وروايات أخرى منها ما رواه الكليني (رضوان الله عليه) عن أبي

جعفر الباقر (سلام الله عليهما): قال الظلم ثلاثة، ظلمٌ يغفره الله وظلم لا يغفره الله وظلم لا يدعه الله، فأما الظلمُ الذي لا يغفره فالشرك، وأما الظلم الذي يغفره فظلم الرجل نفسه فيما بينه وبين الله، وأما الظلم الذي لا يدعه فالمداينة بين العباد(⁽¹⁾).

وروى الصدوق (رضوان الله عليه) عن الإمام الصادق(علیه السلام) الرواية المذكورة وزاد: ما يأخذ المظلوم من دين الظالم أكثر مِمّا يأخذ الظالم من دنيا المظلوم(⁽²⁾).

وروى علي بن إبراهيم عن شيخ من نخع قال: قلت لأبي جعفر(علیه السلام) إني لم أزل والياً من زمن الحجاج إلى يومي هذا فهل لي من توبة؟ قال: فسكت، ثم أعاد عليه فقال: لا، حتى تؤدي إلى كل ذي حق حقه(⁽³⁾).

وروي عن الإمام الصادق(علیه السلام) قال: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله): من اقتطع مال مؤمن غصباً بغير حق لم يزل الله معرضاً عنه ماقتاً لأعماله التي يعملها من البر والخير لا يثبتها في حسناته حتى يَردّ المال الذي أخذه إلى صاحبه(⁽⁴⁾).

تنبيه:

اعلم يا أخي انه ليس في الوجود صاحب حق عليك أحق وأليق وأحرى لأن تسعى في أداء حقه والخروج من عهدة ما مَنَّ به عليك مِن الله سبحانه وتعالى، فإنَّ أول حقوقه هو نعمة الوجود وما منح لك من توابعه من النعم الظاهرة والباطنة، ومِن ابرز ذلك انه سبحانه دعاك إلى الشكر ووعدك بالمزيد ان سلكت طريق الشاكرين قال تعالى: «لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ»(⁽¹⁾), ولو تأملت في نعمه تعالى وأدركت انك لا تستطيع شكر شيء إلا بتأييد وإرشاد وتوفيق منه وبما أعطاك من القدرة لعلمت أن ذلك يكشف لك مزيد استحقاقه للشكر، ومن هنا اعترف الأنبياء والأئمة والصلحاء بالعجز عن كمال الشكر ولذا قيل كل نعمة يمكن شكرها إلا نعمة الله تعالى فإن غاية شكرها الاعتراف بالعجز عنها وذلك أن شكر نعمته مِنَّةٌ فيجب على العبد شكرها ثم عليه الشكر على الشكر وهكذا إلى ما لا ينتهي، وما لا نهاية له فنهايته في بدايته، فينبغي أن يسند العبد من الابتداء إلى العجز ظهرَهُ ويبني على الاعتراف بالتقصير أمره فيكون معرفة التقصير من الشكر شكراً وإلا فأنى يبلغ العباد شكر الرب الجواد وأين يقع الحالي من الأزلي والذي لا يبقى من الذي لا يفنى بل

الجزء الذي في حكم ما لا يتجزأ من الشيء الذي لا يتناهى(⁽¹⁾)، ومِن هنا نعرف عجزنا عن حق عبادته كما يستحق، ومِن عجزنا عن أداء حقوق الله في الشكر والعبادة والطاعة والانجذاب إلى حرم قدسه وحمى عطفه نعرف عجزنا عن حقوق الأنبياء والأئمة المعصومين(علیهم السلام).

وأما حقوق الناس فقد اشرنا إلى المالية منها، وأما حقوقهم غير المالية فإن كان إضلالاً وجب الإرشاد، وان كان قصاصاً وجب إعلام المستحق له وتمكينه من استيفائه فيقول له أنا الذي قتلتُ أباك فان شئتَ القصاص فاقتص مني وان أحببت العفو فاعفُ عني، وان كان حداً كما في القذف فإن بلغ المقذوف مثلاً وجب التمكين وان لم يبلغه فهل يجب إعلامه به أو لا؟

وجهان، مِن كونه حقَ آدمي فلا يسقط إلا بإسقاطه، ومن كون الإعلام تجديداً للأذى وتنبيهاً على ما يوجب البغضاء، ومثل هذا يجري في الغيبة أيضاً(⁽²⁾).

وخير للعبد أن يستعين بالخالق القادر المطلق على التخلص من أصحاب الحقوق ولذلك ورد في دعاء الإمام السجاد (سلام الله عليه): (اللهمّ وأيما عبد من عبيدك أدركه مني دركٌ أو مسه من ناحيتي أذى أو لحقه بي أو بسببي ظلمٌ ففتُه بحقه أو سبقتُه بمظلمتِهِ،

فَصَلِ على محمد وآله وأرضه عني من وُجدك، وأوفه حقه من عندك، ثم قني ما يوجب له حكمك، وخلِّصني ممّا يحكم به عدلُك فإنَّ قوتي لا تستقل بنقمتك، وان طاقتي لا تنهض بسخطك، فإنك أن تكافني بالحق تهلكني، وإلا تغمدني برحمتك توبقني)(⁽¹⁾).

إن حقوق المؤمن عبارة عن تلك التي توجبها أخوة الإيمان وهو الذي أشار إليه الإمام أبو عبد الله الصادق(علیه السلام): ما عُبِدَ الله بشيءٍ أفضل من أداء حق المؤمن(⁽²⁾)، وقد عَقَدَ في الكافي ثقة الإسلام الكليني (رضوان اله عليه) باباً عنونه باب حق المؤمن على أخيه المؤمن وأداء حقه، وإليك يا أخي بعض تلك الروايات:

فمنها ما رواه بسنده عن المعلى بن خنيس عن الصادق(علیه السلام) قال: قلتُ له ما حق المسلم على المسلم؟

قال: له سبع حقوق واجبات ما منهنّ حقٌ إلا وهو عليه واجب، إن ضَيَّعَ شيئاً منها خرج من ولاية الله وطاعته ولم يكن لله فيه نصيب.

قلتُ له: جعلت فداك وما هي؟

قال يا معلى إنّي عليك شفيق، أخاف أن تُضَيِّع ولا تَحفظ وتَعْلَم ولا تعمل.

قال قلتُ: لا قوة إلا بالله.

قال: أيسرُ حقٍ منها أن تُحبَ له ما تُحبُ لِنفسك وتكره له ما تكره لنفسك، والحق الثاني أن تجتنب سخطه وتتبع مرضاته وتطيع أمره، والحق الثالث أن تُعينه بنفسك ومالك ولسانك ويدك ورجلك، والحق الرابع أن تكون عينه ودليله ومرآته، والحق الخامس أن لا تشبع ويجوع ولا تروى ويظمأ ولا تلبس ويعرى، والحق السادس أن

يكون لك خادم وليس لأخيك خادم فواجب عليك أن تبعث خادمك فيغسل ثيابه ويصنع طعامه ويمهد فراشه، والحق السابع أن تَبر قَسَمَهُ وتُجيب دعوتَهُ وتَعود مَريضَهُ وتَشهد جنازتَهُ وإذا عَلِمتَ أن له حاجة تبادره إلى قضائها ولا تُلجئه إلى أن يسألكها ولكن تبادره مبادرةً، فإذا فعلتَ ذلك وَصَلْتَ وِلايتَكَ بِولايتهِ ووِلايتَهُ بِوِلايَتِكَ(⁽¹⁾).

وعن أبي عبد الله(علیه السلام): مِن حق المؤمن على أخيه أن يشبع جوعته ويواري عورته ويفرج عنه كربته ويقضي دينه وإذا مات خلفه في أهله وولده(⁽²⁾).

وعن الإمام الصادق (سلام الله عليه): من حق المؤمن على المؤمن المودة له في صدره، والمواساة له في ماله، والخلف له في أهله، والنصرة على من ظلمه وان كان نافلةًً في المسلمين وكان غائباً

اخذ له من نصيبه، وإذا مات الزيارة إلى قبره، وان لا يظلمه، وان لا يغشه، وان لا يخونه، وان لا يخذله، وان لا يكذبه، وان لا يقول له أفّ، وإذا قال له أف فليس بينهما ولاية، وإذا قال له أنت عدوي فقد كفر احدهما، وإذا اتهمه إنماث الإيمان من قلبه كما ينماث الملح في الماء(⁽¹⁾).

وروى محمد بن عجلان قال كنت عند أبي عبد الله الصادق (سلام الله عليه) فدخل رجل فسلَّم، فسأله كيف من خلفت من أخوانك، قال: فأحسن الثناء وزكى وأطهر، فقال: فكيف عيادة أغنيائهم على فقرائهم، فقال: قليلة، قال: وكيف مشاهدة أغنيائهم لفقرائهم، قال: قليلة، قال: فكيف صلة أغنيائهم لفقرائهم في ذات أيديهم، فقال انك لَتَذكر أخلاقاً ما هي في مَن عندنا، قال: فكيف تزعم هؤلاء أنهم شيعة(⁽²⁾).

وروى الشهيد الثاني (رضوان الله تعالى عليه) في كتابه كشف الريبة في أحكام الغيبة بسند له عن أمير المؤمنين(علیه السلام) انه قال: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله) للمؤمن على أخيه ثلاثون حقاً لا براءة له منها إلا بالأداء أو بالعفو، يغفر زلته، ويرحم غربته، ويستر عورته، ويُقيل عثرته، ويقبل معذرته، ويرد غيبته، ويديم نصيحته، ويحفظ خِلته، ويرعى ذمته،

ويعود مرضته، ويشهد ميته، ويجيب دعوته، ويقبل هديته، ويكافئ صلته، ويشكر نعمته، ويحسن نصرته، ويحفظ حليلته، ويقضي حاجته، ويشفع مسألته، ويسمت عطسته، ويرشد ضالته، ويرد سلامه، ويطيب كلامه، ويبر انعامه، ويصدق أقسامه، ويواليه ولا يعاديه، وينصره ظالماً ومظلوماً فأما نصرته ظالماً فيرده عن ظلمه وأما نصرته مظلوماً فيعينه على اخذ حقه، ولا يسلمه، ولا يخذله، ويحب له من الخير ما يحب لنفسه ويكره له من الشر ما يكره لنفسه، ثم قال علي(علیه السلام) سمعتُ رسول الله(صلی الله علیه و آله) يقول إن أحدكم لَيدع مِن حقوق أخيه شيئاً فيُطالبه به يوم القيامة فيُقضي له عليه(⁽¹⁾).

وعن أبي عبد الله الصادق (سلام الله عليه) حدثني أبي عن آبائه عن علي (علیه السلام) عن النبي (صلی الله علیه و آله) انه قال: أدنى الكفر أن يسمع الرجل عن أخيه الكلمة فيحفظها عليه يريد أن يفضحه بها أولئك لا خلاق لهم(⁽²⁾).

وهذه المعاني بارزة في دعاءٍِ الإمام زين العابدين (سلام الله عليه) حيث قال: اللهم إني اعتذر إليك من مظلوم ظلم بحضرتي فلم أنصره، ومن معروف أُسدي إليّ فلم اشكره، ومن مُسيء اعتذر إلي فلم اعذره، ومن ذي فاقة سألني فلم أوثره، ومن حق ذي حق لزمني

لمؤمن فلم أوقره، ومن عيب مؤمن ظهر لي فلم استره، ومن كل أثمٍ عرض لي فلم أحجره(⁽¹⁾).

الشرط الثالث:

أن لا ينسى الإنسان ذنوبه ويتذكرها دائماً ليكون على خوف ووجل من مؤاخذة الله له إن لم تقبل توبته لقصور أو تقصير في أداء معناها فيظل الندم يعصر قلبه فيحثه على الابتعاد عن مخالب الشيطان وحبائل نفسه الإمارة بالسوء، وقد روى الكليني (رضوان الله عليه) عن بعض أصحاب الإمام الصادق(علیه السلام) قال: سمعته يقول إن الرجل ليذنب الذنب فيدخله الله به الجنة.

قلت: يدخله الله بالذنب الجنة؟

قال: نعم، انه يذنب فلا يزال خائفاً ماقتاً لنفسه، فيرحمه الله فيدخله الجنة(⁽²⁾).

ويستفاد من بعض الروايات إن الله سبحانه لا يترك عبده المؤمن ليغفل عن ذنوبه ومعاصيه ليستمر في الندم على ما صدر منه والرجاء للمغفرة منه، ففي مقام التوبة ينبغي للعبد أن يذكر ذنوبه يقرّ بها ويعترف بتقصيره تجاه

سيده، وقد روي أن الاعتراف بالذنوب مع الندم مقارناً لطلب العفو والتجاوز يجلب المغفرة من الله ويستجلب رحمته تعالى، فقد روي عن الإمام الباقر (سلام الله عليه) قال: والله لا ينجو من الذنب إلا من اقرَّ به(⁽¹⁾).

وكذلك روي عنه(علیه السلام) لا والله ما أراد الله من الناس إلا خصلتين، أن يقروا له بالنعم فيزيدهم وبالذنوب فيغفرها لهم(⁽²⁾).

وعن الإمام الصادق(علیه السلام) انه قال: إنَّ الله يحب العبد أن يطلب إليه في الجرم العظيم ويبغض العبد أن يَستَخف بالجرم اليسير(⁽³⁾).

وروي عن الإمام الصادق (سلام الله عليه) والله ما خرج عبد من ذنب بإصرار وما خرج من ذنب إلا بإقرار(⁽⁴⁾).

والذي توغل في المعاصي واستولت ظلمة ذنوبه على نور عقله واسودَّ باطنه وأبعد في اقتحامه للموبقات يغفل عما صدر منه من الموبقات فلا يعرف أولئك الذين أكل أموالهم أو هتك أعراضهم أو أباح دماءهم أو تورط في قتلهم وينسى المؤمنين الذين اغتابهم أو ارتكب الفضائح تجاههم أو المعاصي التي توغّل فيها بينه وبين ربه، فربما تجده موفور النعمة واسع الحال يرعى في نعم الله سبحانه ليلاً ونهاراً غافلاً عن انه استدراج، وإلى مثل

هؤلاء يشير قوله سبحانه: «فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ»(⁽¹⁾)، وإلى مثل هؤلاء يشير قوله سبحانه أيضاً: «سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لاَ يَعْلَمُونَ»(⁽²⁾).

وهذا لا يعني انه قد أغلق في وجهه باب التوبة بل يعني ذلك انه لسوء اختياره وقبح سريرته قد صرف وجهه عن رحمة الله تعالى وأسلس نفسه لقيادة الشيطان واستولت عليه شقوته التي اختارها بمحض إرادته إلا أن الله سبحانه لا يقطع رحمته عنه فيوقفه بين حين وآخر على ما يمكن أن يهتدي به ليكون له تعالى الحجة البالغة عليه ولا يكون لعبده حجة عليه.

الشرط الرابع:

أن يبتعد عن تلك الظروف التي كان يعيشها أيام المعصية وكانت تشجعه وتسهل له سبل المعاصي وينفصل عن أولئك الناس الذين كان معهم أيام المعاصي لئلا يذكروه بتلك اللذة الخيالية التي كان يستأنس بها حين ارتكاب المعاصي ولعل إلى هذا المعنى يشير قوله

تعالى: «رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَ-ذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا»(⁽¹⁾)، نعم أن كانت تلك المجموعة تابت ورجعت إلى أحضان الله تعالى فالبقاء حينئذٍ معهم ربما يساعده على الاستمرار في التوبة والاستغفار فذلك أمر آخر.

الشرط الخامس:

أن يتدارك ما فاته من العبادات أيام الصبوة والمعاصي من صلاة وصوم وغيرهما من العبادات، بل يسعى في تكرار ما قد أداه من تلك العبادات زيادة في الاحتياط لدينه إذ لا يعلم قبول تلك الأعمال، بل العبد العادي غير المعصوم يحتمل أن لا تكون أعماله صحيحة فيعيدها، بل قد فعل هذا المعنى غير واحد من علمائنا الأجلاء، فروي أن العلامة الحلي (أعلى الله درجاته في عليين) أعاد صلواته كلها ثلاث مرات ثم أوصى ولده فخر المحققين (رضوان الله عليه) بإعادة صلواته وصومه زيادةً في الاحتياط، وهكذا كانت وصية سيدنا الأعظم السيد أبو القاسم الخوئي إلى نجله العلامة السيد محمد تقي الخوئي (رضوان الله تعالى عليهما)، بل حتى ولو علم أن صلاته مثلاً كانت صحيحة مع ذلك يكفى في إعادتها جلباً للاحتياط

أنها لم تكن كما ينبغي مع التوجه والالتفات وحضور القلب بالنحو المطلوب من العبد ومعلوم انه قد ورد انه لا يقبل من الصلاة إلا ما كان مع الإخلاص والتوجه إلى الله سبحانه.

ثم من هذه المعاصي مما له ارتباط بالعباد قد لا تكون متعلقة بالأموال بل تكون متعلقة بالأنفس والأعراض كأن يكون قد اغتاب أحداً أو طعنه بتهمة أو قَلَّلَ من قدره في مورد من الموارد فلا عذر له ولا يستحق الغفران من الله سبحانه ما لم يستوهب ذلك ممن أساء إليه إذا كان ذلك ممكناً ولو اقتضى ذلك الخضوع والاعتراف بالمعصية أمام ذلك الذي ظُلِمَ بهذه الأعمال فإن الخضوع لحظة أمام بعض عباد الله أهون وأسهل من خزي يوم القيامة فانه ربما يعده بعض الجهال عاراً ولكن قد قال سيد الشهداء (سلام الله عليه):

الموت أولى من ركوب العار

والعار أولى من دخول النار

ولا عار ولا خزي فوق خزي دخول النار، قال الله سبحانه حكاية عن دعاء المؤمنين المخلصين: «رَبَّنَا إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ»(⁽¹⁾).

الشرط السادس:

أن يطلب من الله العفو والغفران مع الاعتراف بالتقصير ويستمر في ذلك.

واعلم يا أخي إن الاستغفار عبادة ولا يخلو العبد العادي من وجوبه لعدم خلوه من المعاصي والمزالق وهو وإن وجب الرجاء من الله سبحانه إلا أنه ينبغي أن نعلم إنَّ ما فات العبد من عمره أثناء المعصية لا يمكنه تداركه فان ما يفعله من الاستغفار حال التوبة إنما هو في وقت من العمر غير الذي ارتكب فيه المعاصي، فلو نظر العبد وتأمل في خسارة ذلك الوقت الذي قضاه في البعد والابتعاد من ساحة رحمته تعالى لكفى في أن يبكى طول حياته ولو بكى لما أمكن تدارك ذلك أيضاً.

نعم قد ورد أن التائب من الذنب كمن لا ذنب له وهو أولاً فيمن قُبِلت توبتُه واستجيب استغفارُه وأنى لك العلم بذلك، وثانياً فإن أقصى ما يتحقق للعبد بالتوبة هو محو تلك المعصية وإحباط تلك الجريمة من صحيفة أعماله ولكن الوقت الذي صرفه من عمره في المعصية لم يستفد فيه شيئاً من الخير فقد خسر ذلك الوقت حتماً فلا تُعَوَّض تلك الخسارة.

ثم لا يتم الاستغفار إلا بعد إحراز ست مراحل وقد بينها سيد الأوصياء (سلام الله عليه) حيث قال لقائل بحضرته أستغفر الله

(ثكلتك أمك أتدري ما الإستغفار؟ الاستغفار درجة العلّيين وهو اسم واقع على ستة معانٍ: أولها الندم على ما مضى، والثاني العزم على ترك العود إليه أبداً، والثالث أن تؤدي إلى المخلوقين حقوقهم حتى تَلقى الله أملس ليس عليك تبعةٌ، الرابع أن تعمِد إلى كل فريضة عليك ضَيَّعتها فتؤديها، والخامس أن تَعمد إلى اللحم الذي نبت على السحت فتُذيبه بالأحزان حتى تُلصِق الجلد بالعظم وينشأ بينهما لحم جديد، والسادس أن تُذيق الجسم ألم الطاعة كما أذقته حلاوة المعصية، فعند ذلك تقول استغفر الله(⁽¹⁾).

وأعلم يا أخي أنّا قّدَّمنا بعض الكلام حول الثلاثة المعاني الأولى الندم على ما مضى والعزم على ترك العود وأداء الحقوق إلى أهلها، وينبغي أن نشير إلى بعض ما يرمي إليه كلامه (سلام الله عليه) في الثلاثة الأخيرة.

قوله(علیه السلام): (أن تعمد إلى كل فريضة عليك ضيعتها فتؤديها) الظاهر انه لا يقصد بذلك مجرد عدم الإتيان بالفريضة فإن التضييع كما يتحقق بعدم الإتيان بها أو عدم صحتها من حيث الأجزاء والشرائط، كذلك يصدق إذا خلت الفريضة من روحها وهو الإخلاص والتوجه بأن لا تكون الصلاة تحقق معنى المعراج ولم تحقق القربة المطلوبة للعبد من

وراء الفريضة ولا تعمل تلك الفريضة عملها لو كانت بالنحو المطلوب بان لا تكون ناهية عن الفحشاء والمنكر والبغي فهي ضائعة.

وأما قوله(علیه السلام): (أن تعمد إلى اللحم الذي نَبَتَ على السُحت) فيمكن أن يكون إشارة إلى معنيين:

أحدهما: وهو الظاهر في النظر البدوي وهو أن يكون الإنسان قد أكلَ حراماً فنبت لحمه من ذلك الأكل المحرم.

والمعنى الثاني: إن نبات اللحم كما يفتقر إلى الغذاء كالمأكول والمشروب كذلك يفتقر إلى الانتعاش الروحي النفسي، فالطعام مهما كان صالحاً لتغذية البدن فما لم يقترن معه النشاط الروحي لم ينفع ذلك الطعام وقد ثبت بالتجربة وببيان الأطباء أن أكل الطعام في حالة العذاب الروحي والحزن أو الخوف لا ينفع للبدن وذُكِرَت في هذا المعنى قصصٌ نجدها في مظانها، فإذا كان الإنسان مشتغلاً بالمعاصي ومندفعاً إليها كان انتعاش روحه نابعاً من معصية الله تعالى وهو يكون مساعداً بل المؤثر القوي في إفادة ذلك الطعام الذي هو في نفسه حلال نباتُ اللحم، فالسحت إذن هو عبارة عن ذلك النشاط الروحي الذي كان هو الأساس في تأثير الغذاء في إنبات اللحم، وبهذا المعنى الثاني يصح ضرورة إحراز المعاني كلها في حق كل عاصٍ وإن لم يأكل ما حَرَّمَ اللهُ.

وأما قوله(علیه السلام): (أن تُذيق الجسم ألم الطاعة كما أذقتَه حلاوة المعصية) فيمكن أن يُفسَّر الم الطاعة بأمور:

أولاً: بما يبدو في النظر السطحي إن الواجبات تكاليف شرعية وفيها كلفة فيلازمه ألمُ التعب وألمُ مَنْع النفس وحَبْسها عن المباحات التي يجب تركها أثناء تلك الواجبات مثل ما يحرم على المصلي أثناء الصلاة وما يحرم عليه أثناء الصوم وما يمنع عنه في أعمال الحج والعمرة، فيكون الألم من جهتين التعب والمشقة وألم الابتعاد من تلك المباحات التي تتوق إليها النفس البشرية بمقتضى الطبع الناسوتي.

وثانياً: أن يراد بالألم ألم الخزي والندامة التي يحسها كل ذي إحساس سليم حين وقوفه أمام سيده الذي قد تمرد عليه وخرج عن طاعته وتجاسر على جنابه ومعلوم أن هذا الألم روحي وهو أقوى بكثير من الألم الجسدي الذي أشرنا إليه في المعنى الأول، ولذلك نقل عن بعض الحكماء انه قال إنَّ ما يحس به الإنسان من مجالسة

شخص ما ثقيل أشد مما يحسه من رفع الجسم الثقيل على الروح والثاني ثقيل على الجسد، ولعل جل العقلاء يتحملون الآلام الجسدية والأتعاب البدنية برحابة صدر تخلصاً من الألم الروحي والنفسي.

وثالثاً: إن الصلاة وغيرها من العبادات بالقياس إلى المطيعين والمخلصين تسبب لذةً روحيةً عظيمةً وتسبب لهم راحةً ليس وراءها راحة، ولذلك روي أن رسول الله(صلی الله علیه و آله) ربما يكون مع أصحابه

يتحدث فيحلّ وقت الصلاة فيقول لمؤذنه بلال أرحنا يا بلال فكأن راحته(صلی الله علیه و آله) في الصلاة لأن قرة عينه فيها، وأما بالقياس إلى العصاة والناس العاديين أمثالنا فالصلاة وغيرها من العبادات لشدة ما توغلنا في المعاصي وابتعدنا عن جناب قدسه تعالى نتيجة ما احتطبنا على ظهورنا من الخطايا فانطبعت نفوسنا على خلاف ما ينبغي أن تكون عليه أرواحنا وحياتنا، فاعوجَّ ما كان مستقيماً، وتوغلت الأوساخ فيما كان نظيفاً، وتشتت ما كان ملموماً واظلم ما كان مستنيراً، فالصلاة تكون قلعاً لهذه القاذورات وتعديلاً لذلك الاعوجاج وتبييضاً لذلك السواد فهي بمنزلة الدواء المُزيل للمرض والمواد الكيماوية التي تعمل عمل التيزاب في قلع تلك المفاسد التي أوغلت نفوسنا فيها فنحس الألم من فعل تلك العبادة.

ثم الاستغفار له أوقات أهمها اثنان:

احدهما أن يستغفر الإنسان عقيب كل معصية أو حينما يلتفت إلى نفسه وصنيعه، فقد ورد ما معناه إنَّ من كان في صحيفة أعماله الاستغفار مع كل معصية غفر الله له.

الثاني السحر حيث مدح الله سبحانه المستغفرين بالأسحار، ولعل المقصود بذلك صلاة الوتر عقيب صلاة التهجد.

وينبغي أن نعلم أن الاستغفار نوع دعاء فعلى الإنسان المستغفر أن يتحرى الأوقات المفضلة للدعاء كما لا ينبغي أن يغفل احد عن أن

معنى الاستغفار لا يتحقق إلا بأن يلتفت المستغفر إلى نفسه كمذنب مفتقر إلى عطف ربه ويلتفت إلى الذنب أو الذنوب التي احتطبها على ظهره ولو بنحو الإجمال ويكون متوجهاً بإخلاص إلى مولاه الذي أذنب تجاهه وتجاسر على جنابه وتمرَّد عليه مع الاعتقاد الجازم بعطفه ورحمته ووعده بالغفران وأوامره المُلِحّة بطلب المغفرة، وبدون هذه المعاني التي أشرنا إليها لا يتحقق معنى الاستغفار.

التوبة واجبة عقلاً وشرعاً

قد ثبت أن العقل السليم يُدْرك لزوم الطاعة للمولى وضرورة الخضوع له ويعلم قُبحَ التمرّد عليه والخروج عن رسم العبودية ولا سيما إذا كان المولى هو المانح له الوجود وهو الذي سخا بالبقاء له وجاد عليه بالقدرة على التمتع بأنواع النعم التي تفضل بها عليه.

والعود إلى أحضان رحمته وعطفه مِن أبرز الواجبات العقلية خصوصاً إذا علم بأنه قد عهد إليه بأنه إن تاب وعاد إليه وطَرَقَ باب عطفه فانه سوف يغفر له ويتجاوز عن سيئاته ويشمله بعطفه فالاستمرار في التمرد والسعي في الابتعاد والمداومة على الخروج عن طاعته من أقبح القبائح وأبشع الفضائح، هذا وقد حذر عبده عن بطشه وشدة غضبه وانه إذا أنتقم فلا يقر له قرار ولا ملجأ له ولا مهرب له منه إلا إليه وقد منحه المدة ما دام يعقل وينادي بلسان عقله ويدعوه بصوت ضميره مع وضع الدلائل ونصب العلامات

وبث المنبهات أمامه أينما تَوَجَّهَ، فالاستمرار في الغَيِّ ينبغي أن يخجل منه الإنسان.

هذا وقد ورد في الشرع ما يَحثّ العبد على التوبة ويلزمه بها قال الله سبحانه: «وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ»(⁽¹⁾)، وقال تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ»(⁽²⁾)، وقال تعالى: «وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ»(⁽³⁾)، وقال(عزوجل): «فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَاراً وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَاراً»(⁽⁴⁾).

وقال سبحانه: «وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً»(⁽⁵⁾).

وقال(عزوجل): «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُم وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ»(⁽¹⁾).

وقال تعالى: «وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ أُوْلَ-ئِكَ جَزَآؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ»(⁽²⁾)، وقال سبحانه وتعالى: «إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ»(⁽³⁾)، وقال تعالى: «وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّاباً»(⁽⁴⁾)، وقال سبحانه: «وَإِذَا جَاءكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءاً بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِن

بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ»(⁽¹⁾)، وقال(عزوجل): «فَإِن تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ»(⁽²⁾)، وقال(عزوجل): «فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَخَلُّواْ سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ»(⁽³⁾)، وقال سبحانه: «فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ»(⁽⁴⁾).

وقد ورد في الروايات ما يدل على لزوم التوبة وحثّ المعصومين عليها، فمنها ما رواه الراوندي في كتاب الدعوات قال النبي(صلی الله علیه و آله): إن الله يقبل توبة عبده ما لم يغرغر، توبوا إلى الله ربكم قبل أن تموتوا، وبادروا بالأعمال الزاكية قبل أن تشتغلوا، وصِلوا الذي بينكم وبينه بكثرة ذكركم إياه(⁽⁵⁾).

وروي في تحف العقول وكذلك في أمالي الصدوق عن أمير المؤمنين (علیه السلام) قال: لا شفيع انجح من التوبة(⁽⁶⁾).

وروى الشيخ الصدوق في الخصال عن عبد الله بن سنان عن أبي عبد الله الصادق(علیه السلام) قال: قال النبي(صلی الله علیه و آله): يلزم الحق لأمتي في أربع،

يحبون التائب، ويرحمون الضعيف، ويعينون المحسن، ويستغفرون للمذنب (الذنب)(⁽¹⁾).

وكذلك روي في الخصال عن الصادق (سلام الله عليه): مَن أوتي أربعاً لم يُحرم أربعاً، مَن أُعطي الدعاء لم يُحرم الإجابة، ومَن أُعطي الاستغفار لم يُحرم التوبة ومن أُعطي الشكر لم يحرم الزيادة، ومَن أُعطي الصبر لم يُحرم الأجر(⁽²⁾).

وروى في الخصال بسنده عن أبي المقداد عن أبي عبد الله الصادق عن أبيه (عليهما السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): أربع من كًنَّ فيه كان في نور الله الأعظم، مَن كانت عِصمةُ أمره شهادة أن لا إله إلا الله واني رسول الله، ومَن إذا أصابته مصيبة قال إنا لله وإنا إليه راجعون، ومن إذا أصاب خيراً قال الحمد لله رب العالمين، ومن إذا أصاب خطيئةً قال استغفر الله وأتوب إليه(⁽³⁾).

وروي في عيون أخبار الرضا(علیه السلام) عنه(علیه السلام) عن آبائه(علیهم السلام) قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): التائب من الذنب كمن لا ذنب له(⁽⁴⁾).

وروى الشيخ الطوسي (رضوان الله عليه) في أماليه عن المفيد (رضوان الله عليه) بسنده عن الشعبي قال سمعت علي بن أبي طالب (سلام الله عليه) يقول: العَجب مِمَّن يقنط ومعه الممحاة، فقيل له: وما الممحاة، قال: الاستغفار(⁽¹⁾).

وروى الشيخ في أماليه أيضاً بإسناده عن الرضا (سلام الله عليه) عن آبائه(علیهم السلام) قال: قال أمير المؤمنين(علیه السلام): تََعَطَّروا بالاستغفار لا تفضحكم روائحُ الذنوب(⁽²⁾).

وروى ابن فهد في عدة الداعي عن العالم(علیه السلام) انه قال: والله ما أُعطي مؤمن قط خير الدنيا والآخرة إلا بِحُسن ظنِّه بالله عز وجل ورجائه له وحسن خلقه والكف عن اغتياب المؤمنين، والله تعالى لا يعذب عَبداً بعد التوبة والاستغفار إلا بسوء ظنِّهِ وتقصيره في رجائه لله(عزوجل) وسوء خلقه واغتيابه المؤمنين(⁽³⁾).

وروى الشيخ الصدوق(رضوان الله عليه) في كتاب ثواب الأعمال بسنده عن أبي بصير عن أبي عبد الله الصادق (سلام الله عليه) قال: أوصى الله عز وجل إلى داوود النبي (على نبينا وآله

وعليه السلام) يا داوود إنَّ عبدي المؤمن إذا أذنب ذنباً ثم رجع وتاب مِن ذلك الذنب واستحيى مني عند ذكره غفرتُ له وأنسيتُه الحفظة وأبدلتُه الحسنة ولا أبالي وأنا أرحم الراحمين(⁽¹⁾).

وروى الصدوق في ثواب الأعمال أيضاً بسنده عن معاوية بن وهب قال سمعت أبا عبد الله الصادق(علیه السلام) يقول: إذا تاب العبد المؤمن توبة نصوحاً أحبه الله فستر عليه في الدنيا والآخرة، فقلت: وكيف يستر عليه، قال: ينسي ملكيه ما كتبا عليه من الذنوب ويوحي إلى جوارحه اكتمي عليه ذنوبه ويوحي إلى بقاع الأرض اكتمي ما كان يعمل عليك من الذنوب فيلقى الله حين يلقاه وليس شيءٌ يشهد عليه بشيءٍ من الذنوب(⁽²⁾).

وروي في ثواب الأعمال أيضاً بسنده عن المسعودي قال: قال أمير المؤمنين(علیه السلام) من تابَ تابَ الله عليه وأُمِرت جوارحه أن تستر عليه وبقاع الأرض أن تكتم عليه وأُنسيَت الحفظة ما كانت تكتبه عليه(⁽³⁾).

وروى الراوندي في الخرايج إن أبا جعفر الباقر(علیه السلام) كان في الحج وكان معه ابنه جعفر(علیه السلام) فأتاه رجل فسلم عليه وجلس بين يديه ثم قال إنِّي أُريد أن أسألك.

قال: سَل ابني جعفراً.

قال: فتحوَّل الرجل فجلس إليه ثم قال: أسألك؟

قال: سَل عما بدا لك.

قال: أسألك عن رجل أذنبَ ذَنباً عَظيماً؟

قال: أفطر يوماً من شهر رمضان متعمداً؟

قال: أعظم من ذلك.

قال: زنى في شهر رمضان؟

قال: أعظم من ذلك.

قال: قتل النفس؟

قال: أعظم من ذلك.

قال(علیه السلام) إن كان (المقتول) من شيعة علي مشى إلى بيت الله الحرام وحلف أن لا يعود، وان لم يكن (أي المقتول) من شيعته فلا بأس.

فقال له الرجل: رحمكم الله يا ولد فاطمة - ثلاثاً - هكذا سمعتُه مِن رسول الله (صلی الله علیه و آله)، ثم إنَّ الرجل ذهب فالتفت أبو جعفر فقال: عرفت الرجل؟ قال: لا، قال: ذلك الخضر، إنما أردت أن أعرفكه(⁽¹⁾).

أقول: المقصود من الشيعي كل مؤمن مخلص ملتزم بدين الله ومتزين بتقوى الله ومتعفف عما حرم الله، هكذا فُسِّرَ الشيعي في روايات الأئمة (سلام الله عليهم).

هذه نخبة من روايات كثيرة وردت عن المعصومين (سلام الله عليهم) تُبَيِّن فضل التوبة وما يترتب عليها من غفران الذنوب والتخلص منها، ومعلوم إن التخلص من الذنوب مطلوب بحكم العقل، فما ورد في هذه الروايات وغيرها يعتبر دليلاً ومرشداً إلى ما يُخَلِّصُ الإنسان من الذنوب، مُضافاً إلى انه يكفى في الوجوب شرعاً تلك الآيات التي ذكرناها، على أن الحق - كما أشرنا إليه فيما سبق - أن التوبة واجبة بحكم العقلاء وجميع ما ورد في الشرع يُعتبر إرشاداً إلى ذلك الحكم العقلائي الواضح.

التوبة واجب فوري

اتفقت كلمة علمائنا الأبرار وفقهائنا الأجلاء على أن وجوب التوبة فوري، بل أفاد الشيخ البهائي (رضوان الله تعالى عليه) أن الذنوب بمنزلة السموم المضرة بالبدن فكما يجب على شارب السم أن يبادر إلى الاستفراغ ليتلافى بدنه المشرف على الهلاك كذلك يجب على صاحب الذنوب المبادرة إلى تركها والتوبة منها تلافياً لذنبه المؤدي إلى هلاك الروح واضمحلالها، ومَن أهمل المبادرة إلى التوبة وسَوَّفها من وقت إلى آخر فهو بين خطرين عظيمين إن يسلم من أحدهما فربما لا يسلم من الآخر:

الأول: أن يعاجله الموت المحتوم فلا ينتبه من غفلته ولا يستيقظ من غفوته إلا وقد حضره الموت وفاته التدارك وأغلقت في وجهه أبواب التلافي كما يشير إليه قوله سبحانه: «وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا

يَشْتَهُونَ»(⁽¹⁾), فيحاول أن يتوب فلا يتمكن فربما خنقته الحشرجة أو تطلّب المهلة فلا يجدها، قال الله سبحانه: «من قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلاَ أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ»(⁽²⁾), ونقل البهائي(رضوان الله عليه) عن بعض المفسرين في تفسير هذه الآية أن المحتضر يقول عند إحساسه بالموت وقد كُشِفَ عنه الغطاء لملك الموت أخرني يوماً اعتذر فيه إلى ربي وأتوب إليه وأتزود صالحاً، فيقول فنيت الأيام، فيقول أخرني ساعة، فيقول فنيت الساعات، فيغلق عنه باب التوبة ويغرغر بروحه إلى النار ويتجرع غصة اليأس وحسرة الندامة على تضييع العمر، وربما أدَّت به الحال إلى اضطراب في أصل إيمانه - نستجير بالله من صدمات هذه الأهوال.

الثاني: أن تتراكم ظلمات الذنوب والمعاصي على قلبه فتصبح حالة الذنوب ريناً ثابتاً ويتطبّع على المعاصي فيفقد صلاحية المحو، فكل معصية يرتكبها الإنسان تسبب له ظلمة في قلبه وغشاوة سوداء على نفسه، وإذا تراكم الرين فيطبع على قلبه من خبثه وإذا تراكمت عليه الظلمات بعضها فوق بعض وطال في غيِّه وغاص في بحارها