اشارة

الشَعائِرُ الحُسَينِيَة بَينَ المَشرُوعِيَة، وَالاِتِّهامِ بِالبِدعَة دِراسَةٌ فِقهِيةٌ

تألیف: الشيخ علي هادي جبر الفتلاوي

الإشرافُ العِلمِیُّ مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

العطبعة الاولی

1439ﻫ - 2018 م

عدد النسخ1000

اشارة

الشَعائِرُ الحُسَينِيَة

بَينَ المَشرُوعِيَة، وَالاِتِّهامِ بِالبِدعَة

بطاقة فهرسة

مصدر الفهرسة: IQKaPLI ara IQKaPLI rda

رقم تصنيف: LC: BP260.3.F38 H5 2017

المؤلف الشخصي: الفتلاوي، علي هادي جبر 1960م -. مؤلف.

العنوان: الشعائر الحسينية بين المشروعية، والاتهام بالبدعة. دراسة فقهية.

بيان المسؤولية: تأليف: الشيخ علي هادي جبر الفتلاوي.

بيانات الطبعة: الطبعة الأولى.

بيانات النشر: النجف، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، 1438ﻫ - 2017م.

الوصف المادي: 260 صفحة؛ 24 سم.

سلسلة النشر: مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية.

تبصرة عامة: أشرف على الرسالة الشيخ حسن الفتوني.

تبصرة عامة: أصل الكتاب رسالة ماجستير - جامعة المصطفى(صلی الله علیه و آله و سلم) العالمية، كلية الشهيد الصدر العالمية للفقه والمعارف الإسلامية، 2016م.

تبصرة

ببليوغرافية: يتضمن إرجاعات ببليوغرافية.

تبصرة ببليوغرافية: يتضمن هوامش، لائحة المصادر الصفحات (231-247).

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد(علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة.

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد(علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة - مأتم العزاء.

مصطلح موضوعي: العقائد.مصطلح موضوعي: الديانات المقارنة.

مصطلح موضوعي: الشعائر الدينية (إسلام).

مصطلح موضوعي: الشعائر الإمامية - شعائر ومراسم مذهبية - دراسة حالة.

مصطلح موضوعي: الشعائر الإمامية - شعائر ومراسم مذهبية - دفع مطاعن.

اسم هيئة اضافي: العتبة الحسينية المقدسة. قسم الشؤون الفكرية والثقافية. مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية – جهة مصدرة.

تمت الفهرسة قبل النشر في مكتبة العتبة الحسينية المقدسة

رقم الإيداع في دار الكتب والوثائق ببغداد (343) لسنة (2017م)

الشَعائِرُ الحُسَينِيَة بَينَ المَشرُوعِيَة، وَالاِتِّهامِ بِالبِدعَة دِراسَةٌ فِقهِيةٌ

تألیف: الشيخ علي هادي جبر الفتلاوي

الإشرافُ العِلمِیُّ

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

جمیع الحقوق المحفوظة

للعتبة الحسينية المقدسة

العطبعة الاولی

1439ﻫ - 2018 م

إصدار

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

بسم الله الرحمن الرحیم

تنويه: هذا الكتاب هو جزء من متطلبات نيل شهادة الماجستير

وهي بعنوان: الشعائر الحسينية بين المشروعية والاتهام بالبدعة: دراسة فقهية

تقدم بها الطالب علي هادي جبر الفتلاوي

تحت إشراف الأستاذ المشرف الشيخ حسن الفتوني

قدمت إلى جامعة المصطفى(صلی الله علیه و آله و سلم) العالمية

كلية الشهيد الصدر العلمية للفقه والمعارف الإسلامية، فرع الفقه والأصول

مراجعة وتدقيق

اللجنة العلمية في قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

د. الشيخ عبد الرحمن الربيعي، د. الشيخ علي العبادي،

د. السيد خالد السيساوي، د. الشيخ عدي السهلاني، الأستاذ معروف عبد المجيد

هوية الكتاب

عنوان الكتاب الشعائر الحسينية بين المشروعية والاتهام بالبدعة

المؤلف الشيخ علي هادي جبر الفتلاوي

الإشراف العلمي اللجنة العلمية في مؤسسة وارث الأنبياء

الإخراج الفني حسين المالكي

الطبعةالأولى

المطبعةدار المؤمن

سنة الطبع1439ﻫ - 2018م

عدد النسخ1000

الشكر والعرفان

إن كان ثمة شكر فهو لله سبحانه على أنعامه وأفضاله الدائمة، فله الحمد والمنّة على إتمام هذه الرسالة، وعليه التوكّل ومنه التوفيق وإليه الشكر كما هو به حقيق.

وعلى أساس القاعدة المعرفية التي نستلهمها من القاعدة المعرفية التي لخّصها الإمام الرضا(علیه السلام) بقوله: «من لم يشكر المنعم من المخلوقين لم يشكر الله(عزوجلّ)». نتقدم بالثناء والشكر للعناية الكريمة التي توليها جامعة المصطفى(صلی الله علیه و آله و سلم) العالمية؛ لما قاموا به من تذليل الصعوبات في سبيل الرّقي بالمستوى العلمي للطلاب والباحثين في العلوم الإسلامية، وأخص بالذكر منهم الدكتور أعرافي رئيس الجامعة، وكذا نتقدم بالشكر والعرفان إلى حجة الإسلام والمسلمين الشيخ مهدوي مهر قائم مقام جامعة المصطفى(صلی الله علیه و آله و سلم) العالمية، وكذلك نتقدم بالشكر الجزيل لكلية الشهيد الصدر وعلى رأسها سماحة الشيخ الجواهري والإخوة في الكادر الإداري للكلية؛ لما أبدوه من مساعدة كبيرة في إتمام هذه الرسالة.

ثم أعرج بالشكر الجزيل إلى اللجنة العلمية التي ناقشت هذه الرسالة، وأخص بالذكر الدكتور السيد نذيرالحسني، وشكري الكبير وتقديري إلى المشرف على هذه الرسالة سماحة الشيخ حسن الفتوني الذي آزرني في إيصال هذه الرسالة إلى ما هي عليه الآن، وكان لملاحظاته الدور الكبير في تلافي الأخطاء التي وردت فيها، وأشكر أيضاً مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية بكادرها، وأخص بالذكر الشيخ رافد التميمي؛ لما أبدوه من مساعدة في ذلك.

وأشكر في العراق العتبة الحسينية المقدسة وعلى رأسها المتولي الشرعي لها

سماحة الشيخ عبد المهدي الكربلائي؛ لما أبداه من رعاية واهتمام للوصول بهذه الرسالة إلى غرضها، كما أشكر مكتبة العتبة الحسينية المقدسة وأخص بالذكر الأستاذ محمد رزاق؛ لما له من يد كريمة في طبع هذه الرسالة وإخراجها على ما هي عليه، وكذلك شكري للأخ إحسان خضير؛ لما له من يد كريمة في إيصال الرسالة إلى قم المقدسة، وأشكر الأخ السيد حسين عدنان رضوي لجهوده المبذولة التي قام بها من أجل إتمام هذه الرسالة.

الشيخ علي الفتلاوي

مقدمة المؤسّسة

اشارة

إنّ نشر المعرفة، وبيان الحقيقة، وإثبات المعلومة الصحيحة، غاياتٌ سامية وأهدافٌ متعالية، وهي من أهمّ وظائف النُّخب والشخصيات العلمية، التي أخذت على عاتقها تنفيذ هذه الوظيفة المقدّسة.

من هنا؛ قامت الأمانة العامة للعتبة الحسينية المقدسة بإنشاء المؤسّسات والمراكز العلمية والتحقيقية؛ لإثراء الواقع بالمعلومة النقية؛ لتنشئة مجتمعٍ واعٍ متحضّر، يسير وفق خطوات وضوابط ومرتكزات واضحة ومطمئنة.

وممّا لا شكّ فيه أنّ القضية الحسينية - والنهضة المباركة القدسية - تتصدّر أولويات البحث العلمي، وضرورة التنقيب والتتبّع في الجزئيات المتنوّعة والمتعدّدة، والتي تحتاج إلى الدراسة بشكلٍ تخصّصي علمي، ووفق أساليب متنوّعة ودقيقة، ولأجل هذه الأهداف والغايات تأسّست مؤسّسة وارث الأنبياء للدراسات التخصّصية في النهضة الحسينية، وهيمؤسّسة علميّة متخصّصة في دراسة النهضة الحسينية من جميع أبعادها: التاريخية، والفقهية، والعقائدية، والسياسية، والاجتماعية، والتربوية، والتبليغية، وغيرها من الجوانب العديدة المرتبطة بهذه النهضة العظيمة، وكذلك تتكفّل بدراسة سائر ما يرتبط بالإمام الحسين(علیه السلام).

وانطلاقاً من الإحساس بالمسؤولية العظيمة الملقاة على عاتق هذه المؤسّسة المباركة؛ كونها مختصّة بأحد أهمّ القضايا الدينية، بل والإنسانية، فقد قامت بالعمل

على مجموعة من المشاريع العلمية التخصّصية، التي من شأنها أن تُعطي نقلة نوعية للتراث، والفكر، والثقافة الحسينية.

المشاريع العلمية في المؤسسة

اشارة

بعد الدراسة المتواصلة التي قامت بها مؤسسة وارث الأنبياء حول المشاريع العلمية في المجال الحسيني تمّ الوقوف على مجموعة كبيرة من المشاريع التي لم يُسلَّط الضوء عليها كما يُراد لها، وهي مشاريع كثيرة وكبيرة في نفس الوقت، ولكل منها أهميته القصوى، إلّا أنّه ووفقاً لجدول الأولويات المعتمد في المؤسسة تمّ اختيار المشاريع العلميّة الأكثر أهميّةوالتي يُعتبر العمل عليها إسهاماً في تحقيق نقلة نوعية للتراث والفكر الحسيني، وهذه المشاريع هي:

الأوّل: قسم التأليف والتحقيق

اشارة

إنّ العمل في هذا القسم على مستويين:

أ - التأليف

ويعنى هذا القسم بالكتابة في العناوين الحسينية التي لم يتمّ تناولها بالبحث والتنقيب، أو التي لم تُعطَ حقّها من ذلك. كما يتم استقبال النتاجات القيمة التي أُلفت من قبل العلماء والباحثين في هذا القسم، ليتم إخضاعها للتحكيم العلمي، وبعد إبداء الملاحظات العلمية وإجراء التعديلات اللازمة بالتوافق مع مؤلفيها يتمّ طباعتها ونشرها.

ب - التحقيق

والعمل فيه قائم على جمع وتحقيق وتنظيم التراث المكتوب عن مقتل الإمام الحسين(علیه السلام)، ويشمل جميع الكتب في هذا المجال، سواء التي كانت بكتابٍ مستقل

أو ضمن كتاب، تحت عنوان: (موسوعة المقاتل الحسينيّة). وكذا العمل جارٍ في هذا القسم على رصد المخطوطات الحسينية التي لم تُطبع إلى الآن؛ ليتم جمعها وتحقيقها، ثمّ طباعتها ونشرها. كما ويتم استقبالالكتب التي تمّ تحقيقها خارج المؤسسة، لغرض طباعتها ونشرها، وذلك بعد إخضاعها للتقييم العلمي من قبل اللجنة العلمية في المؤسسة، وبعد إدخال التعديلات اللازمة عليها وتأييد صلاحيتها للنشر تقوم المؤسسة بطباعتها.

الثاني: مجلّة الإصلاح الحسيني

وهي مجلّة فصلية متخصّصة في النهضة الحسينية، تهتمّ بنشر معالم وآفاق الفكر الحسيني، وتسلّط الضوء على تاريخ النهضة الحسينية وتراثها، وكذلك إبراز الجوانب الإنسانية، والاجتماعية والفقهية والأدبية في تلك النهضة المباركة، وقد قطعت شوطاً كبيراً في مجالها، واحتلّت الصدارة بين المجلات العلمية الرصينة في مجالها، وأسهمت في إثراء واقعنا الفكري بالبحوث العلمية الرصينة.

الثالث: قسم ردّ الشبهات عن النهضة الحسينية

إنّ العمل في هذا القسم قائم على جمع الشبهات المثارة حول الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة، وذلك من خلال تتبع مضان تلك الشبهات من كتب قديمة أو حديثة، ومقالات وبحوث وندوات وبرامج تلفزيونية وما إلى ذلك، ثم يتم فرزها وتبويبها وعنونتها ضمن جدول موضوعي،ثمّ يتم الرد عليها بأُسلوب علميّ تحقيقي في عدة مستويات.

الرابع: الموسوعة العلمية من كلمات الإمام الحسين(علیه السلام)

وهي موسوعة علمية تخصصية مستخرجة من كلمات الإمام الحسين(علیه السلام) في

مختلف العلوم وفروع المعرفة، ويكون ذلك من خلال جمع كلمات الإمام الحسين(علیه السلام) من المصادر المعتبرة، ثمّ تبويبها حسب التخصّصات العلمية مع بيان لتلك الكلمات، ثمّ وضعها بين يدي ذوي الاختصاص؛ ليستخرجوا نظريات علميّة ممازجة بين كلمات الإمام(علیه السلام) والواقع العلمي.

الخامس: قسم دائرة معارف الإمام الحسين(علیه السلام) أو (الموسوعة الألفبائية الحسينية)

وهي موسوعة تشتمل على كلّ ما يرتبط بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة من أحداث، ووقائع، ومفاهيم، ورؤى، وأعلام وبلدان وأماكن، وكتب، وغير ذلك، مرتّبة حسب حروف الألف باء، وكما هو معمول به في دوائر المعارف والموسوعات، وعلى شكل مقالات علميّة رصينة، تُراعى فيها كلّ شروط المقالة العلميّة، مكتوبة بلغةٍ عصرية وأُسلوبٍ حديث.

السادس: قسم الرسائل والأطاريح الجامعية

إنّ العمل في هذا القسم يتمحور حول أمرين: الأوّل: حول إحصاء الرسائل والأطاريح الجامعية التي كُتبتْ حول النهضة الحسينية، ومتابعتها من قبل لجنة علمية متخصّصة؛ لرفع النواقص العلمية، وتهيئتها للطباعة والنشر، الثاني: حول إعداد موضوعات حسينيّة من قبل اللجنة العلمية في هذا القسم، تصلح لكتابة رسائل وأطاريح جامعية، تكون بمتناول طلّاب الدراسات العليا.

السابع: قسم الترجمة

يقوم هذا القسم بمتابعة التراث المكتوب حول الإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة باللغات غير العربية لنقله إلى العربية، ويكون ذلك من خلال تأييد صلاحيته للترجمة، ثمّ ترجمته أو الإشراف على ترجمته إذا كانت الترجمة خارج القسم.

الثامن: قسم الرصد والإحصاء

يتم في هذا القسم رصد جميع القضايا الحسينيّة المطروحة في جميع الوسائل المتبعة في نشر العلم والثقافة، كالفضائيات، والمواقع الإلكترونية، والكتب، والمجلات والنشريات، وغيرها؛ ممّا يعطي رؤية واضحة حول أهمّ الأُمور المرتبطة بالقضية الحسينية بمختلف أبعادها، وهذا بدوره يكون مؤثّراً جدّاً في رسمالسياسات العامّة للمؤسّسة، ورفد بقيّة الأقسام فيها، وكذا بقية المؤسّسات والمراكز العلمية في شتى المجالات.

التاسع: قسم المؤتمرات والندوات العلمية

ويتمّ العمل في هذا القسم على إقامة مؤتمرات وملتقيات وندوات علميّة فكرية متخصّصة في النهضة الحسينية، لغرض الإفادة من الأقلام الرائدة والإمكانات الواعدة، ليتمّ طرحها في جوٍّ علميّ بمحضر الأساتذة والباحثين والمحقّقين من ذوي الاختصاص، كما تتمّ دعوة العلماء والمفكرين لطرح أفكارهم ورؤاهم القيمة على الكوادر العلمية في المؤسسة وكذا سائر الباحثين والمحققين وكل من لديه اهتمام بالشأن الحسيني، للاستفادة من طرق قراءتهم للنصوص الحسينية وفق الأدوات الاستنباطية المعتمدة لديهم.

العاشر: قسم المكتبة الحسينية التخصصية

وهي مكتبة حسينية تخصّصية تجمع التراث الحسيني المخطوط والمطبوع، أنشأتها مؤسسة وارث الأنبياء، وهي تجمع آلاف الكتب المهمة في مجال تخصصها.

الحادي عشر: قسم الموقع الإلكتروني

وهو موقع إلكتروني متخصص بنشر نتاجات وفعاليات مؤسسة وارث الأنبياء، فهو يقوم بنشر وعرض كتبها ومجلاتها التي تصدرها، وكذا الندوات والمؤتمرات التي تقيمها، وكذا يسلط الضوء على أخبار المؤسسة ومجمل فعالياتها العلمية والإعلامية.

الثاني عشر: القسم النسوي

يعمل هذا القسم ومن خلال كادر علمي متخصص على تفعيل دور المرأة المسلمة في النهضة الحسينية وبأقلام علمية نسوية من الجانب الديني والأكاديمي، كما يعمل على تأهيل الباحثات والكاتبات ضمن ورشات عمل تدريبية وفق الأساليب المعاصرة في التأليف والكتابة.

الثالث عشر: القسم الفني

إنّ العمل في هذا القسم قائم على طباعة وإخراج النتاجات الحسينية التي تصدر عن المؤسسة، وفقاً للبرامج الإلكترونية المتطورة، وذلك من خلال كادر فنيّ متخصص، كما ويعمل على تصميم الأغلفة وواجهات الصفحات الإلكترونية، ومن مهام هذا القسم أيضاً العمل على برمجة الإعلانات المرئية والمسموعة وغيرهما، وسائر الأمور الفنيّة الأخرى التي تحتاجها كافّة الأقسام.وهناك مشاريع أُخرى سيتمّ العمل عليها إن شاء الله تعالى.

قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

اشارة

يتكفّل قسم الرسائل الجامعية بمهمّة نشر الفكر الحسيني المبارك، من خلال تفعيل الدراسات والأبحاث العلمية الحسينية في الأوساط الجامعية والأكاديمية بمستوياتها الثلاثة: البكالوريوس، والماجستير، والدكتوراه، مضافاً إلى الرُقي

بالمستوى العلمي والتحقيقي للكفاءات الواعدة المهتمّة بالنهضة الحسينية في جميع مجالاتها. وقد تصدّى لهذه المسؤولية نخبة من الأساتذة المحققين في المجال الحوزوي والأكاديمي.

أهداف القسم

الغاية من وراء إنشاء هذا القسم جملة من الأهداف المهمّة، منها:

1 - إخضاع الدراسات والأبحاث الحسينية لمناهج البحث المعتمدة لدى المعاهد والجامعات.

2 - إبراز الجوانب المهمّة وفتح آفاق جديدة أمام الدراسات والأبحاث المتعلّقة بالنهضة الحسينية، من خلال اختيار عناوين ومواضيع حيوية مواكبة للواقع المعاصر.

3 - الارتقاء بالمستوى العلمي للكوادر الجامعية،والعمل على تربية جيل يعنى بالبحث والتحقيق في مجال النهضة الحسينية الخالدة.

4 - إضفاء صبغة علمية منهجية متميزة على صعيد الدراسات الأكاديمية، المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة.

5 - تشجيع الطاقات الواعدة في المعاهد والجامعات للولوج في الأبحاث والدراسات العلمية في مختلف مجالات البحث المرتبطة بالنهضة الحسينية، ومن ثمّ الاستعانة بأكفّائها في نشر ثقافة النهضة وإقامة دعائم المشاريع المستقبلية للقسم.

6 - معرفة مدى انتشار الفكر الحسيني في الوسط الجامعي؛ لغرض تشخيص آلية التعاطي معه علمياً.

7 - نشر الفكر الحسيني في الأوساط الجامعية والأكاديمية.

8- تشخيص الأبعاد التي لم تتناولها الدراسات الأكاديمية في ما يتعلّق بالنهضة الحسينية، ومحاولة العمل على إبرازها في الدراسات الجديدة المقترحة.

9 - التعريف بالرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة؛

والتي تمّت كتابتها ومناقشتها في الجامعات.

آليات عمل القسم

اشارة

إنّ طبيعة العمل في قسم الرسائل الجامعية تكونعلى مستويات ثلاثة:

المستوى الأوّل: العناوين والمواضيع الحسينية

يسير العمل فيه طبقاً للخطوات التالية:

1 - إعداد العناوين والموضوعات التخصّصية، التي تعنى بالفكر الحسيني طبقاً للمعايير والضوابط العلمية، مع الأخذ بنظر الاعتبار جانب الإبداع والأهمية لتلك العناوين.

2 - وضع الخطّة الإجمالية لتلك العناوين والتي تشتمل على البحوث التمهيدية والفصول ومباحثها الفرعية مع مقدّمة موجزة عن طبيعة البحث وأهميته والغاية منه.

3 - تزويد الجامعات المتعاقد معها بتلك العناوين المقترحة مع فصولها ومباحثها.

المستوى الثاني: الرسائل قيد التدوين

يسير العمل فيه على النحو التالي:

1 - مساعدة الباحث في كتابة رسالته من خلال إبداء الرأي والنصيحة.

2- استعداد القسم للإشراف على الرسائل والأطروحات فيما لو رغب الطالب أو الجامعة في ذلك.

3 - إنشاء مكتبة متخصصة بالرسائل الجامعية لمساعدة الباحثين على إنجاز دراساتهم ورسائلهم، فضلاً عن إتاحة الفرصة أمامهم للاستفادة من مكتبة المؤسسة المتخصّصة بالنهضة الحسينية.

المستوى الثالث: الرسائل المناقشة

يتمّ التعامل مع الرسائل التي تمّت مناقشتها على النحو التالي:

1 - وضع الضوابط العلمية التي ينبغي أن تخضع لها الرسائل الجامعية، تمهيداً

لطبعها ونشرها وفقاً لقواعد ومقررات المؤسسة.

2 - رصد وإحصاء الرسائل الأكاديمية التي تمّ تدوينها حول النهضة الحسينية المباركة.

3 - استحصال متون ونصوص تلك الرسائل من الجامعات المتعاقد معها، والاحتفاظ بها في مكتبة المؤسسة.

4 - قيام اللجنة العلمية في القسم بتقييم الرسائل المذكورة، والبت في مدى صلاحيتها للطباعة والنشر من خلال جلسات علمية يحضرها أعضاء اللجنة المذكورة.

5 - تحصيل موافقة صاحب الرسالة لإجراء التعديلات اللازمة، سواء أكان ذلك من قبل الطالب نفسه أم من قِبل اللجنة العلمية في القسم.

6 - إجراء الترتيبات القانونية اللازمة لتحصيل الموافقة من الجامعة المعنية وصاحب الرسالة على طباعة ونشر رسالته التي تمّت الموافقة عليها بعد إجراء التعديلات اللازمة.

7 - فسح المجال أمام الباحث لنشر مقال عن رسالته في مجلة (الإصلاح الحسيني) الفصلية المتخصصة في النهضة الحسينية التي تصدرها المؤسسة.

8 - العمل على تلخيص الرسائل الجامعية، ورفد الموقع الإلكتروني التابع للمؤسسة بها، ومن ثمّ طباعتها تحت عنوان: دليل الرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين(علیه السلام) ونهضته المباركة.

هذه الرسالة

لقد تناولت هذه الرسالة الجامعية الموسومة ب- (الشعائر الحسينية بين المشروعية والاتهام بالبدعة - دراسة فقهية) موضوعاً مهماً من موضوعات النهضة الحسينية، حيث أن الشعائر الحسينية هي التي تبث الروح في المجتمع الإيماني على الدوام، وهذه الشعائر تحقق عدة أهداف متزامنة، فهي تحفظ شعلة النهضة الحسينية منيرة وهاجة في

المجتمع، وتحافظ على بقاء أهداف النهضة العظيمة، وتركز في الأذهان الحقائق التاريخية التي غيّرت مجرى الأمور، والصراع الذي دار بين الحق والباطل، وهي تذكّر وتؤكّد على ضرورة إصلاح المجتمع، وضرورة نبذ الظلم والوقوف مع العدل والحق، مهما كانت الظروف والنتائج، وببقاء هذه الشعائر تبقى النهضة المقدسة، وببقائها يبقى الإسلام وتبقى تعاليمه الحقة، فأهمية الشعائر الحسينية بأهمية تلك الأهداف والنتائج.

وقد واجهت الشعائر الحسينية مجموعة من الإشكالات والشبهات حالها حال كل فقرات ومفردات الدين الإسلامي، سواء العقائدية منها أو الفقهية، ومن بين أهم تلك الاشكالات هو إشكال: إنّ هذه الشعائر بدعة، وهذا يعنيأنّها ممارسات لا دليل عليها من الشريعة، وإذا كانت بدعة فغايتها الظلال ونتيجتها النار.

ومثل هذه الاتهامات تعتبر حلقة من حلقات تشويه الدين والحقيقة لذلك كان لازماً ان تكون هناك بحوث علمية استدلالية تثبت شرعية الشعائر الحسينية، وتنفي عنها اتهام البدعة من خلال عرض الأدلة والبراهين بروح موضوعية من خلال عرض الآيات القرآنية الروايات وسائر الأدلة الفقهية.

ولأجل تحقيق هذا الغرض المهم كانت هذه الرسالة التي بين يديك عزيزي القارئ.

وفي الختام نتمنى للمؤلف سماحة الشيخ علي الفتلاوي مسؤول قسم الشؤون الفكرية والثقافية في العتبة الحسينية المقدسة دوام الموفقية والسداد لخدمة القضية الحسينية.

نسأل الله تعالى أن يبارك لنا في أعمالنا، إنّه سميعٌ مجيبٌ.

اللجنة العلمية في

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

مقدمة قسم الرسائل الجامعية

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على أفضل خلقه، وأشرف بريته محمد وآله الطيبين الطاهرين.

لا يخفى أنّ الصراعَ بين الحقّ والباطل يُعدُّ من السنن الثابتة، وقد عانى المسلمون مآسي هذا الصراع، لا سيّما في فترة الحكم الأموي الذي أدّى بالأمة الإسلامية الرجوع إلى ما قبل شروق أنوار الرسالة، وقد كاد حكمهم يقتلع الدين الإسلامي ويزيله من أذهان المسلمين، لولا انطلاقة سيد الشهداء الإمام الحسين(علیه السلام)، الذي وقف بنهضته المباركة بوجه الطغيان والجبروت.

فكانت النهضة الحسينية المباركة من أعظم الثورات الإصلاحية التي عرفها التاريخ البشري على وجه الكرة الأرضية، وذلك لأنّها استطاعت أن تحفظ الرسالة من الانحراف، وتحيي المبادئ والقيم المقدسة في عقول ونفوس الأجيال المتعاقبة، فهي بحقّ مدرسة أثرت الانسانية بالمبادئ السامية التي تجسّدت في مواقف الإمام الحسين(علیه السلام) ومواقف أصحابه وأهل بيته، كالتضحية والإخلاص والإباء والثبات على المبدأ الحق، وعلو الهمّة والوفاء والعزم والشجاعة، وبذل النفس والنفيس في سبيل الله، وغيرها من القيم النبيلة.ولذلك نجد أنّ الاجيال المتعاقبة من المؤمنين قد اغترفوا من نمير هذه المدرسة الإلهية، واكتسبوا منها العزم على مواجهة التحديات المعاصرة التي تلفّ

بالشيعة من كل حدب وصوب.

ومن هذا المنطلق بادر قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء في السعي الحثيث لإدخال الثقافة الحسينية ونشرها في الوسط الجامعي، فقام في اُولى خطواته بجمع الأطاريح والرسائل الجامعية المرتبطة بالنهضة الحسينية، ومراجعتها وتدقيقها واجراء التعديلات اللازمة عليها؛ لتكون مادة بحثية توضع تحت متناول أيدي القرّاء بصورة عامة والباحثين بصورة خاصة.

وهذه الرسالة الموسومة ب«الشعائر الحسينية بين المشروعية والاتهام بالبدعة - دراسة فقهية» من بين الرسائل التي اعتنى بها قسم الرسائل، فقامت اللجنة العلمية في هذا القسم بمراجعتها واجراء بعض التعديلات الضرورية لإظهارها بهذا الشكل الماثل بين يدي القارئ الكريم.

وقد تناول الباحث - مشكوراً - في هذه الرسالة الشعائر الحسينية من الجنبة الفقهية، حيث قدّم أولاً عرضا مفصّلاً عن تاريخية الشعائر وتعريفها في اللغة والاصطلاح، ثمّ عرض النصوص القرآنية التي استدلّ بها على مشروعية الشعائر الحسينية، ثمّ عطف الكلام حول النصوص الروائية التي تدلّ على مشروعية الشعائرالحسينية، بل استحبابها في نظر العقل والعقلاء، ثمّ عقب ذلك بفصل مستقل عالج فيه جميع الشبهات الواردة حول الشعائر الحسينية، وانتهى إلى نتائج مهمّة على هذا الصعيد، من قبيل: أنّ هذه الشعائر ليست مشروعة فحسب بل هي مستحبة شرعا، بل قد ترقّى إلى درجة الوجوب في بعض الاحيان، وأنّ ما اثير حولها من اشكالات وتساؤلات واهية تنمّ عن تعصّب أعمى وجهل مطبق.

قسم الرسائل الجامعية

في

مؤسسة وارث الأنبياء

المقدمة

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله الذي علّم بالقلم، علّم الإنسان ما لم يعلم، والصلاة والسلام على معلّم البشرية وهاديها المصطفى الأمجد أبي القاسم محمد وعلى آله الطيبين الطاهرين، الذين جعلهم الله أئمة يهدون بأمره، ويدعون إلى نهجه، ويطبقون شريعته، والسلام على سبط الرسول وريحانته من الدنيا، الإمام أبي الأئمة سيد الشهداء الإمام الحسين(علیه السلام) وعلى أولاده وإخوته وصحبه.

تتضمن هذه المقدمة كليات البحث وهي كالتالي:

مشكلة البحث

يمكن بيان مشكلة البحث من خلال النقاط التالية:

1- كيفية انطباق الشعائر الدينية على الشعائر الحسينية، وبعبارة أخرى ما هو الملاك في جعل الشعائر الحسينية من مصاديق الشعائر الدينية.

2 - بيان الضابطة والملاك الذي على أساسه خرجت الشعائر الحسينية من دائرة البدعة إلى دائرةالمشروعية.

الغاية من البحث

لكي تتّضح الغاية من كتابة البحث نقول: إنّ فرقة النواصب لأهل البيت(علیهم السلام)

تصدّت لتشويه صورة مذهب أهل البيت(علیهم السلام) من خلال اتهام الشيعة بالبدعة والشرك وغيرها من التهم، مستندين في ذلك إلى ما يقوم به الشيعة من شعائر حسينية، فيعمدوا إلى تكذيبهم، فيدعون أنّ هذه الشعائر ليس لها أصل في الدين وليست منه، بل هي بدعة يقوم بها الشيعة.

وأيضاً وقع الالتباس عند بعض محبي أهل البيت(علیهم السلام) حول صحة إقامة هذه الشعائر، ومدى استنادها إلى الشريعة.

كما أنّ هناك أعمالاً يقيمها بعض المحبين لأهل البيت(علیهم السلام) يعدّونها من الشعائر الحسينية، وهي بحاجة إلى دليل واضح يثبت ذلك.

وعلى هذا الأساس فإنّ الهدف والغاية من هذا الموضوع ما يلي:

1- بيان معنى وحقيقة الشعائر الحسينية، وأنها مصداق للشعائر الدينية التي أكّدت الشريعة على ضرورة تعظيمها وإحيائها.

2- بيان مشروعية الشعائر الحسينية من الكتابوالسنة.

3- الرد على من وجّه سهام اتهامه بأن الشعائر الحسينية لا دليل عليها، وأنها بدعة.

الفرضيات

1- إنّ الشعائر الحسينية مصداق للشعائر الدينية

2- توفّر الأدلة على مشروعية الشعائر الحسينية من القرآن والسنة

3- بطلان دعوى من يقول بأن الشعائر الحسينية بدعة.

الدراسات السابقة

تعرّض الكثير من الباحثين للبحث في تاريخ الشعائر الحسينية، نذكر منهم على سبيل المثال:

1- السيد صالح الشهرستاني في كتابه (تاريخ النياحة) وتناول فيه بكاء النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل بيته(علیهم السلام) وأصحابه على الإمام الحسين(علیه السلام) قبل شهادته. وكذلك ما حصل من البكاء من قبل أهل الحجاز والكوفة والشام على الإمام الحسين(علیه السلام) ومصيبته، مضافاً إلى تاريخ النياحة على الإمام الحسين(علیه السلام) في العهد الأموي والعباسي والبويهي والقرون الأخيرة، بيان مواقف الأمويين والعباسيين من النياحة على الحسين(علیه السلام).

2- السيد محسن الأمين العاملي في كتابه (إقناع اللائم على إقامة المآتم) وتعرض لبكاء النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل البيت(علیهم السلام) قبل شهادة الإمام الحسين(علیه السلام)، وبكاء الأئمة الطاهرين بعد شهادته في أزمان مختلفة.

3- الدكتور محمد صالح الجويني في بحثه الموسوم (تأريخ المأتم الحسيني من الشهادة وحتى العصر القاجاري) والدكتور محسن حسام الظاهري في بحثه (تأريخ المآتم الحسينية في العصر القاجاري) والذي سلط الضوء فيه على حقيقة الشعائر الحسينية ومنشئها، وتاريخها، وضرورتها، والهدف من ورائها، والآثار التي تترتّب عليها.

إضافة إلى بعض الكتب التي صدرت مؤخراً كالشعائر الحسينية للشيخ محمد السند، وغيره.

وقد ركّزت الدراسات السابقة على استعراض الأدلة القرآنية والروائية على مشروعية الشعائر الحسينية.

وفي هذه الدراسة تم إضافة بعض التفصيلات في الأدلة وشرحها وعرضها بشكل مبسط، فضلاً على مناقشة الشبهات على الشعائر الحسينية بأسلوب ولغة واضحة وميسّرة.

الجديد في الدراسة

إن البحث في الشعائر الحسينية وإن تناوله كثير من المحققين، وقد استدلوا على مشروعيتها، إلا أن الجديد في هذا البحث هو طرح الموضوع بصورة وفهرسة أخرى،وبلغة واضحة ومفهومة، خالية من التعقيد، مضافاً إلى تنوع الردود والأجوبة في معالجة الإشكالات والاتهامات التي يطرحها البعض من الذين يدعون بأنّ الشعائر الحسينية من البدعة.

والأهم من كل ما تقدم هو بيان أهمية البحث العلمي والحوار العلمي في الدفاع عن المناهج والأساليب ووجهات النظر، وهذا ما حثّ عليه القرآن الكريم كما في قوله تعالى: «قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ»⁽¹⁾، ونريد أن نؤكّد لغيرنا من أتباع الأديان الأخرى أنّ لكل منكم شعائره وطقوسه، كما لنا شعائرنا وطقوسنا، فنكون وإياكم على حدٍ سواء، فنكون مصداقاً لقوله تعالى: «ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ»⁽²⁾.

ويجدر الإشارة إلى أننا ذكرنا أكثر من تعريف لغوي لبعض مفردات البحث؛ لكي نستطيع الإشارة إلى وجود رابطة بين المعنى اللغوي للمفردة، وبين الواقع الذي وضعت له المفردة.

الفصل الاول: بحوث تمهيديّة

اشارة

يشتمل هذا الفصل على أربعة مباحث تمهيدية:

المبحث الأول: التعريف بألفاظ العنوان

المبحث الثاني: الشعائر عند أهل الديانات السماوية

المبحث الثالث: لمحة مختصرة حول سيرة الإمام الحسين(علیه السلام)

المبحث الرابع: تاريخ الشعائر الحسينية

المبحث الأول: التعريف بألفاظ العنوان

اشارة

فيه خمسة مطالب:

المطلب الأوّل: الشعائر الحسينية في اللغة والاصطلاح

اشارة

تختلف المفاهيم حسب مواصفاتها، فلموضوع الشعائر مفهومه الخاص، ولموضوع الشعائر الحسينية مفهوم آخر تبعاً لنسبة هذه الشعائر، فإذا أردنا أن نبيّن مفهوم الشعائر الحسينية لا بدّ لنا أولاً من التطرّق إلى ذكر الشعائر في اللغة، ثم في الاصطلاح، ومن بعد ذلك نذكر المراد من الشعائر الحسينية.

المقصد الأول: الشعائر في اللغة

لمعرفة أقوال علماء اللغة في الشعائر نستعرض أقوالهم في ذلك، وهي كما يلي:

1- جاء في كتاب العين للفراهيدي (ت 175ﻫ) قوله:«وشعائر الله مناسك الحج، أي: علاماته»⁽¹⁾.

2- وجاء في كتاب الصحاح للجوهري (ت 393ﻫ): «والشَّعِيرَةُ: البَدَنَةُ تُهْدَى. والشَّعَائِرُ: كُلُّ ما جُعِلَ عَلَماً لطاعَةِ اللهِ [تعالى]»⁽²⁾.

3- جاء في كتاب المفردات في غريب القرآن للراغب الأصفهاني (ت425ﻫ): «مشاعر الحج معالمه الظاهرة للحواس، الواحد مشعر»⁽¹⁾.

المقصد الثاني: الشعائر في الاصطلاح

إنّ الشعائر هي أعم من الأعمال التي تؤدّى في الحج، ولكن غلب مصطلح الشعائر على أفعال الحج؛ كونها ذُكرت في الكتاب الكريم، كما في قوله تعالى: «إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ» ⁽²⁾، وقوله تعالى: «وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ»⁽³⁾، وما جاء في أقوال العلماء عن الشعائر وتعريفها يؤكد أنها عبادات يُتقرب بها إلى الله تعالى، ومنها أفعال وأعمال الحج، ولكي يتضح المطلب نورد أقوال بعض العلماء عن الشعائر، وهي كما يلي:

«إن الشعائر من العبادات التي يعبد الله تعالى بها، فتكون عبادةكغيرها»⁽⁴⁾.

«وقال الأزهري: الشعائر المقامة التي ندب الله إليها وأمر بالقيام عليها، وقال الجوهري: الشعائر أعمال الحج وكل ما جعل علماً لطاعة الله، وقال الزجاج: في شعائر الله يعنى بها جميع متعبدات الله التي أشعرها الله، أي: جعلها أعلاماً»⁽⁵⁾.

وقال الطبرسي: ««ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ»، أي: معالم دين الله، والأعلام التي نصبها لطاعته. وقيل: شعائر الله دين الله كله،

وتعظيمها التزامها، عن الحسن (فَإِنَّهَا) أي: فإن تعظيمها، لدلالة (يُعَظِّمْ) عليه، ثم حذف المضاف، وأقام المضاف إليه مقامه، فقال: (فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ) أضاف التقوى إلى القلوب؛ لأنّ حقيقة التقوى: تقوى القلوب»⁽¹⁾.

وينقل العيني في كتابه (عمدة القاري) عن الزجاج: «الشعائر لكل عمل مما تعبد به؛ لأنّ قولهم شعرت به علمته، فلهذا سمّيت الأعلام التي هي متعبدات لله شعائر. وقال الحسن: شعائر الله دين الله تعالى»⁽²⁾.

وقال الشيخ الطوسي في تفسيره: «والشعائر: المعالم للأعمال، فشعائر الله: معالم الله التي جعلها مواطن للعبادة، وهي أعلام متعبداته من موقف، أو مسعى، أو منحر، وهو مأخوذ من شعرت به، أي: علّمت، وكل معلم لعبادة من دعاء، أو صلاة، أو أداءفريضة، فهو مشعر لتلك العبادة، وواحد الشعائر شعيرة، فشعائر الله أعلام متعبداته»⁽³⁾.

ويذهب بعض العلماء إلى أنّ بعض الأفعال العبادية التي هي غير الشعائر المصرّح بها في الحج هي من شعائر الله تعالى أيضاً، كما في قول الشيخ الجواهري: «(ويستحب كنس المساجد) قطعاً بمعنى جمع كناستها بضم الكاف وإخراجها لما فيه من تعظيم الشعائر وترغيب المترددين المفضي إلى عدم خرابه»⁽⁴⁾.

وقال محقّق كتاب (مسالك الأفهام): «المراد بشعائر الإسلام الأمور التي يختص بشرعه، كالأذان والصلاة وصوم شهر رمضان ونحو ذلك»⁽⁵⁾.

ويقول الشيخ قاسم محمد العاملي: «الظاهر أن المراد بالشعائر التي هي محل كلام الفقهاء هو كل مظهر من مظاهر الإسلام التي يعرف بها المسلم، ومن أبرزها الصلاة والصيام والحج، وكذلك الآذان والإقامة وغير ذلك، إذ لا يوجد للشعار عند الشارع المقدَّس وضع جديد غير الفهم العرفي»⁽¹⁾.

ويقول صاحب تفسير الأمثل الشيخ ناصر مكارم: «ويمكن القول: إن شعائر الله تشمل جميع الأعمال الدينية التي تذكّرالإنسان بالله سبحانه وتعالى وعظمته، وإن إقامة هذه الأعمال دليل على تقوى القلوب»⁽²⁾.

وهناك أقوال أخرى للعلماء من المدرستين، أجمعت على أنّ الشعائر أعم من الأعمال التي تؤدى في الحج⁽³⁾.

المقصد الثالث: الشعائر الحسينية في الاصطلاح

لم أعثر على تعريف محدد للشعائر الحسينية، لكن يمكن تقريبها بأنها كل ما يكون مذكّراً بالإمام الحسين(علیه السلام) وأهل بيته وأنصاره ومواقفه وتضحيته في سبيل اللّه تعالى، مع كونه سائغاً في حدّ ذاته.

وبعبارة أخرى: أنّ مفهوم الشعائر الحسينية لا يختلف عن مفهوم الشعائر بمعناها العام إلّا بلحاظ نسبة الشعائر إلى الإمام الحسين(علیه السلام)، فبناءً على ما تقدم من معنى لغوي للشعائر، نستطيع أن نستخرج للشعائر الحسينية معنى لغوياً مقيداً بما ينسب إلى الإمام الحسين(علیه السلام) إذ لابد لنا من ذكر المعنى اللغوي للشعائر الحسينية

حيث إنّها أدرجت كعنوان للمطلب الأول، فنقول:

وتنقسم الشعائر الحسينية إلى قسمين:

الأول: الشعائر المنصوصة، أي التي جاء بها نص خاص من أهل البيت(علیهم السلام) كالبكاء والحزن والجزع وإقامة المجالس على الإمام الحسين(علیه السلام).

الثاني: الشعائر غير المنصوصة، وهي التي لم يرد فيها نص خاص، لكن يمكن أن تدخل تحت عنوان إحياء أمرهم(علیهم السلام) كاللطم ونحوه بشرط أن لا يدخل تحت عنوان آخر مبغوض للشريعة، وسيأتي تفصيل ذلك في ثنايا البحث.

المطلب الثاني: البدعة في اللغة والاصطلاح

المقصد الأول: البدعة في اللغة

ورد مفهوم البدعة في اللغة: أنه شيء مبتكر ليس له سابقة، فلذا ذكر الخليل في كتابه العين في البَدْعُ أنه:«إحداثُ شيءٍ لم يكن له من قبلُ خلقٌ ولا ذكرٌ ولا معرفةٌ. والله بديعُ السّموات والأرض ابتدعهما، ولم يكونا قبل ذلك شيئاً يتوهّمهما متوهّم، وبدع الخلق. والبِدْعُ: الشيء الّذي يكون أولاً في كل أمر، كما قال الله عزّ وجل:

«قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ»⁽¹⁾. والبِدْعَةُ: اسم ما ابتدع من الدين وغيره. ونقول: لقد جئت بأمرٍ بديع، أي: مبتدع عجيب. وابتدعت: جئت بأمر مختلف لم يعرف ذلك. والبِدْعَةُ: ما استحدثت بعد رسول الله صلى لله عليه وآله من أهواء وأعمال، ويُجْمَع على البِدَع»⁽²⁾.

وقال الجوهري في الصحاح: «أبْدَعْتُ الشيءَ: اخترعته لا على مثال. والله تعالى بَدِيعُ السَّموات والأرض. والبِدْعَةُ: الحَدَثُ في الدين بعد الإكْمَالِ»⁽³⁾.

وورد عن ابن فارس في كتابه معجم مقاييس اللغة قوله: «(بدع) الباء والدال والعين أصلان: أحدهما ابتداء الشيء وصنعه لا عن مثال، والآخر الانقطاع والكلال. فالأول قولهم أبدعت الشيء قولاً أو فعلاً، إذا ابتدأته لا عن سابق مثال، والله بديع السماوات والأرض. والعرب تقول: ابتدع فلان الركي إذا استنبطه. وفلان بدع في هذا الأمر. قال الله تعالى: «قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ» أي ما كنت أول»⁽⁴⁾.

المقصد الثاني: البدعة في الاصطلاح

تعريفات البدعة التي ورد ذكرها في المعنى اللغوي تشير إلى أن البدعة هي: الشيء المبتكر الذي لم يسبقه مثال، وتشير إلى أن البدعة هي: ما حدث في الدين بعد الإكمال، أو هي: الأمر المختلف الذي لم يعرف له شبيه، وهذه المعاني وغيرها مما ذكره علماء اللغة لا تبتعد كثيراً عن المعنى الاصطلاحي للبدعة، ولكي يتضح المطلب نورد بعض أقوال العلماء في البدعة:

يذهب السيد المرتضى (ت436ﻫ) إلى أنّ النقصان في الدين أيضاً مما تتحقق به البدعة فيقول: «البدعة: الزيادة في الدين أو نقصان منه من غير إسناد إلى الدين...»⁽¹⁾.

تشمل عبارة (البدعة) عند أبي شامة المقدّسي (ت665ﻫ): «كُلُّ ما لم يكن في عصر النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) مما فعله، أو أقَرَّ عليه، أو عُلِمَ من قواعد شريعته الإذن فيه وعدم النكير عليه»⁽²⁾.

ويرى الشاطبي (ت672ﻫ): «البدعة طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية، يُقصد بالسلوك عليها ما يُقصد بالطريقة الشرعية - وقال في مكان آخر - يُقصد بالسلوك عليها: المبالغة في التعبّد لله تعالى»⁽³⁾.

وقال ابن تيمية (ت726ﻫ): «البِدْعَةُ في الدّين هي ما لميشرّعه الله ورسوله، وهو ما لم يأمر به أمر إيجاب أو استحباب»⁽⁴⁾.

وقال ابن حجر العسقلاني (ت852ﻫ) في (فتح الباري): «أصلها ما أُحدِثَ على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السُنَّة، فتكون مذمومة...»⁽⁵⁾.

وقال الطريحي (1085ﻫ) في مجمع البحرين: «البدعة: الحدثُ في الدين، وما ليس له أصل في كتاب ولا سُنّة، وإنّما سُمّيت بدعة؛ لأنّ قائلها ابتدعها هو نفسه»⁽⁶⁾.

والحاصل: أنّ البدعة هي الزيادة في الدين أو نقصان منه من غير إسناد إلى الدين.

المطلب الثالث: التهمة في اللغة والاصطلاح

اشارة

الكلام في هذا المطلب يكون في مقصدين:

المقصد الأول: التهمة في اللغة

التهمة هي من أخطر ما يفتك بالمجتمع، بل هي من أسباب ارتفاع الثقة بين الناس، ولذا جاء معناها في اللغة مشتملاً على الظن والريبة، وهذا مما يظهر من كتب أهل اللغة:

ووَهَمْتُ في الشيء - بالفتح - أهِمُ وَهْماً، إذا ذهب وَهْمُكَ إليه وأنت تريد غيره. وتَوَهّمْتُ، أي: ظننت»⁽²⁾.

بعد ملاحظة المعنى اللغوي للتهمة ومشتقاتها، يرى الباحث أن التهمة والاتهام منشأهما الغلط الذي يقع فيه من أَسقط التهمة على غيره، فلذ يستوجب

على العقلاء تقصي الحقائق؛ كي لا يقعوا في الغلط في قولهم وفعلهم.

وعند تأمل ما جاء في بعض كتب اللغة يظهر لنا ما يأتي:

والتهمة لا تستحق الوقوف عندها لما؛ هي عليه من مجانبة الصواب، فلا يجوز تصديقها، ولا يصح نشرها، ولا تبنّيها.

ومجمع القول: إنّ الوهم ومشتقاته أمر يأباه العقلاء، ويأباه الشرع المقدس أيضاً.

المقصد الثاني: التهمة في الاصطلاح

تعرّض العلماء والباحثون إلى تعريف التهمة، فقالوا:

ويرد عليه: إنّ قوله بأن التهمة هي الظن الحاصل نتيجة تأثير الآخرين، وبسبب وجود قرائن تساعد على نشوء هذا الظن، وهذا يعني ضرورة وجود قرائن لها علاقة بجنس التهمة حتى يتكوّن الظن بذلك، ولم يذكر نوع الظن هل هو سيئ أم لا، وهذا مأخذ على التعريف.

والصحيح من تعريف التهمة: هي الظن السيئ بجهةما، أو شخص ما، بسبب ما نسب إليه، أو لوجود قرائن تساعد على نشوء هذا الظن.

وبناءً على ما تقدم يكون الاتهام هو: إلصاق عيب أو نقص أو قبح بجهة ما، أو شخص ما، نتيجة سوء الظن الناشئ من النسبة، أو نتيجة الفهم الخاطئ للقرائن.

المطلب الرابع: الشريعة في اللغة والاصطلاح

المقصد الأول: الشريعة في اللغة

شريعة تشبيهاً بشريعة الماء من حيث إنّ من شرع فيها على الحقيقة المصدوقة روي وتطهّر»⁽¹⁾.

المقصد الثاني: الشريعة في الاصطلاح

الشريعة: هي مجموعة الأحكام الشرعية التي سنّها الله لعباده، والتي بُلّغت عن طريق الرسل، وتحتوي من الأحكام ما ينظّم علاقة الإنسان بنفسه، وعلاقة الإنسان بربّه، ثمّ علاقته بأخيه الإنسان وبالجماعة التي يعيش فيها.

فالشريعة نظام عام شامل يتناول كافّة جوانب الحياة.

أمّا الشريعة الإسلامية: عبارة عن مجموعة الأحكام والأنظمة والقواعد الشرعية التي شرّعها الله(عزوجلّ) وارتضاها لعباده، والتي بُلّغت بواسطة خاتم الأنبياء محمّد ابن عبد الله(صلی الله علیه و آله و سلم) ⁽⁵⁾.

وبعد التأمل في المعنى اللغوي والاصطلاحي لمفهوم الشريعة يظهر ما يلي:

إن مفهوم الشرائع في اللغة لا يختلف عنه في الاصطلاح بدليل:

والشّرائع: ما شرع الله للعباد من أمر الدين، وأمرهم بالتمسك به من الصلاةوالصوم والحج وشبهه، وهي الشِّرْعَةُ والجمعُ: الشِّرَع»⁽¹⁾.

وفيه إشارة إلى أن المعنى اللغوي يطابق المعنى الاصطلاحي أيضاً، إذ إنّ المعنى الاصطلاحي للتشريع هو «كل ما أمر به الله تعالى، وما نهى عنه جميع العباد على حد سواء»، وهذا لا يختلف عن المعنى اللغوي المذكور آنفاً.

وكذلك في الاصطلاح هي ما يستقي الناس الدين منها.

بمعنى أن المشروعية هي: كل ما أذن الشرع بإتيانه أو حثّ عليه.

المطلب الخامس: الفقه في اللغة والاصطلاح

المقصد الأول: الفقه في اللغة:

«الفقه: هو العلم بالشيء والفهم له، وغلب علىالدين لسيادته وشرفه وفضله على سائر أنواع العلم، وقد جعله العرف خاصاً بعلم الشريعة شرّفها الله تعالى،

وتخصيصاً بعلم الفروع منها»⁽¹⁾.

«فقه الأمر، فَقَهاً وفِقْهاً: أحسن إدراكه، يقال: فقه عند الكلام ونحوه: فهمه»⁽²⁾.

المقصد الثاني: الفقه في الاصطلاح

«اسم الفقه قد استعمل في اصطلاح الفقهاء للدلالة على أحد المعنيين: أحدهما: حفظ طائفة من مسائل الأحكام الشرعية العملية الواردة بالكتاب والسنة وما استنبط منها، سواء أحفظت مع أدلتها أم حفظت مجردة عن هذه الدلائل.

والمعنى الثاني الذي يطلق عليه اسم الفقه: مجموعة هذه الأحكام والمسائل، فإذا ذكرت دراسة الفقه أو فهم الفقه، أو ما ورد في الفقه، أو التأليف في الفقه، أو كتب الفقه أو ما هو من هذا القبيل، فإنّهم لا يعنون إلا هذه المجموعة التي تحتوي على الأحكام الشرعية العملية التي نزل بها الوحي، قطعية كانت أو ظنية، وعلى ما استنبطه المجتهدون على اختلاف طبقاتهم، وعلى ما اهتدى إليه أهل التخريج والوجوه، وعلى ما ظهرت روايته واشتهرت وما لم يكن كذلك، وعلى الأقوال الصحيحة والأقوال الراجحة والأقوال غير الصحيحة والمرجوحة والضعيفة والشاذة، وعلى ما أفتى به أهل الفتوى فيالواقعات والنوازل، وإن لم يقم على استنباط ولم يكن إلّا تطبيقاً للأحكام المقررة، وعلى بعض ما احتيج إليه من مسائل العلوم الأخرى كبعض أبواب الحساب التي ألحقت بالوصايا والمواريث، وعلى ما رآه متأخرو الفقهاء الذين ليسوا من أهل الاجتهاد ولا التخريج من طريق ما سموه تفقهاً، أو استظهاراً أو أخذاً، أو ما أشبه ذلك، فكل هذا الذي ذكرنا قد اندمج

بعضه ببعض وصار فقهاً»⁽¹⁾.

ويطلق علم الفقه أيضاً بمعنيين:

«المعنى الأول: هو العلم بالأحكام الشرعية العملية، وهذا يعني حصول الإنسان على الأحكام الشرعية معرفة تفصيلية مستخرجة من أدلتها المجملة.

والمعنى الثاني: هو تلك الأحكام الشرعية العملية نفسها، بحيث يعتبر مجموع ما تشتمل عليه مدونات الأحكام، علماً فقهياً»⁽²⁾.

«وعلم الفقيه هو الاستدلال، والذي هو: عملية يقوم بها الفقيه إقامة الدليل على المطلوب من أحكام الشرع، وأول دليل معتمد موحي بشقيه كتاب الله وسنة رسوله، وقد وضع لذلك طرقاً منهجية ليكون استدلاله بهما على الأحكام استدلالاً سليماً حيث أمكن الاستدلال بهما، ثم استنبط أدوات أخرى عليها المعوّل في الاستدلال واستثمار الأحكام حيث لم يستطع فعل ذلك بدليل الوحي، حتى لاتخلو واقعة من حكم إلى الشرع منسوب، نسبة تقبلها العقول وتطمئن إليها النفوس»⁽³⁾.

فينتج مما تقدم أنّنا نريد أن ننظر إلى الشعائر الحسينية بالمنظار الفقهي وليس بمنظار آخر، ونفهم حكم هذه الشعائر لكي نبتعد بها عن الاتهام بالبدعة حتى يتسنى لمحبي أهل البيت(علیهم السلام) إقامتها، ولا ندعي أنّنا من الفقهاء المجتهدين، ولا نقول بأنّ رأينا يمثّل الرأي الفقهي الذي يوازي آراء العلماء والفقهاء، بل هي محاولة بحثية للوصول إلى إثبات مشروعية هذه الشعائر، كما أشير في العنوان الرئيسي للبحث.

المبحث الثاني: الشعائر عند أهل الديانات السماوية

اشارة

وفيه مطالب:

المطلب الأوّل: الشعائر عند المسلمين

اشارة

أمر الله سبحانه وتعالى الناس بتعظيم شعائر دينه القويم؛ لأنّها مظهر من مظاهر الإيمان والتقوى، وبعض هذه الشعائر ترتبط بالمكان، وبعضها يرتبط بالزمان، وبعضها يعدّ من العلامات لطاعة الله تعالى، وهنا مقاصد:

المقصد الاول: تعظيم الله تعالى

إنّ تعظيم الله تعالى أهم واجب على المسلمين، إذ إنّه تعالى خالقهم وربهم ومدبر أمرهم، فاستحق بذلك عليهم التعظيم والطاعة، وحيث إنّه تعالى شرع لهم الشرائع، ونهج لهم المناهج، التي تقربهم إليه، وتسير بهم إلى الغاية القصوى، ألا وهي عبادته جل وعلا لقوله سبحانه: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ»⁽¹⁾فصار لزاماً على الخلق أن يعبدواالله تعالى كل بحسبه وبحسب ما شرع له، فشرع سبحانه لعباده الإيمان بالأصول والعمل بالفروع، كما شرع لهم توقير الأنبياء واحترام الأولياء وتقديسهم، وشرع لهم وجوب الحفاظ على الدين، فقال سبحانه

في وجوب الإيمان بالأُصول: مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ» ⁽¹⁾. وقال تعالى: «فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ»⁽²⁾.

وكذلك حثّت الروايات والأحاديث التي وردت عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل بيته(علیهم السلام) على ضرورة شكر المنعم؛ لكي يؤدي العبد حق مولاه، ولكي ينال الزيادة في النعم، وهذا لا يتم إلّا من خلال تعظيم الله تعالى بأداء فروضه والعمل بنوافله، والانتهاء عن زواجره، وتعظيم شعائره، وحسن طاعته، فلذا جاءت الأحاديث الشريفة تؤكد ذلك:

أ - ما ورد عن سول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) في حق الطاعة، قوله: «إِنَّهُ لَا يُدْرَكُ مَا عِنْدَ الله إِلَّا بِطَاعَتِه»⁽³⁾.

ب - ما ورد عن أمير المؤمنين(علیه السلام) في حق الطاعة وذلك من كتاب إلى الحارث الهَمْداني، قوله: «أَطِعِ الله فِي جَمِيعِ أُمُورِكَ فَإِنَّ طَاعَةَ الله فَاضِلَةٌ عَلَى مَا سِوَاهَا»⁽⁴⁾.ج - ما ورد عن أمير المؤمنين(علیه السلام) في حق الشكر لله تعالى، قوله: «لَوْ لَمْ يَتَوَاعَدِ الله عِبَادَهُ عَلَى مَعْصِيَتِهِ لَكَانَ الْوَاجِبُ أَلَّا يُعْصَى شُكْراً لِنِعَمِه»⁽⁵⁾.

د - ومما يشير إلى تعظيم الله تعالى من خلال تعظيم غيره، قول رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنَّ مِن تعظيم جلال الله عز وجل كرامة ذي الشيبة، وحامل القرآن، والإمام العادل»⁽⁶⁾.

ﻫ - ومما يشير إلى أنّ السجود لا يكون إلّا لله تعالى وإن كان فيه تعظيم لغيره من خلقه، كما في قوله تعالى: «وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا»⁽¹⁾قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(علیه السلام): «مَا سَجَدْتَ بِهِ مِنْ جَوَارِحِكَ فَلَهُ فَلَا تَدْعُو مَعَ الله أَحَداً»⁽²⁾.

فعند تأمل هذه الأحاديث الشريفة يظهر لنا ما يلي:

إذن نخرج بنتيجة أنّ تعظيم الله تعالى يتجسد في أعمال أرادها الله تعالى، ومنها تعظيم أولياء الله تعالى وعباده الصالحين.

المقصد الثاني: تعظيم الرسل

أشار تعالى إلى ضرورة الإيمان به وبرسله وكتبه وملائكته واليوم الآخر، لما في ذلك من فائدة للناس فقال تعالى: «آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ

آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ»⁽¹⁾.

كما أن الله تعالى أمر باحترام الأنبياء والرسل ومحبتهم، وهذا مما لا يخفى على أحد، فلقد ذكر تعالى أكثر من آية تدل على ذلك، وأوجب تعظيمهم وتوقيرهم، كما في قوله تعالى: «لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ ...»⁽²⁾عزّره: أي أعانه وعظمه وقواه ونصره⁽³⁾، وقال تعالى: «لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ»⁽⁴⁾.فيتضح من خلال هذه الآيات وجوب تعظيم الرسل وتوقيرهم وطاعتهم، لاسيما خاتم الأنبياء والمرسلين محمد(صلی الله علیه و آله و سلم)، ولأن الخاتم(صلی الله علیه و آله و سلم) معصوم من الزلل منزّه من الخطأ، زكي طاهر بل أخذ على عاتقه تزكية النفوس وتطهيرها كما في قوله تعالى: «رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ»⁽⁵⁾.

فنجد فيما ورد من الأمر الإلهي في قوله تعالى: «قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ»⁽⁶⁾وقوله تعالى: «وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ»⁽⁷⁾، وقوله تعالى: «... وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ» ⁽⁸⁾.

دليلاً واضحاً على تعظيم الرسول الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم)، ووجوب طاعته، والأخذ بما أمر به، والانتهاء عما نهى عنه.

وكذلك أشارت الأحاديث الشريفة أيضاً إلى ذلك، فلقد ورد عنهم(علیهم السلام) ما يشير إلى ذلك كما في هذه الباقة العطرة من الأحاديث والروايات:

أ - مما يشير إلى دور النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) في أمته وتزكيته لنفوس الناس، وهديه لهم، قول أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(علیه السلام): «فَلَقَدْ صَدَعَ بِمَا أَمَرَهُ بِهِ، وَبَلَّغَ رِسَالاتِ رَبِّهِ، فَأَصْلَحَ الله بِهِذَاتَ الْبَيْنِ، وَآمَنَ بِهِ السُّبُلَ، وَحَقَنَ بِهِ الدِّمَاءَ، وَأَلَّفَ بِهِ بَيْنَ ذَوِي الضَّغَائِنِ الْوَاغِرَةِ فِي الصُّدُورِ، حَتَّى أَتَاهُ الْيَقِين»⁽¹⁾.

ب - مما يشير إلى زكاته ووجوب طاعته ما ورد عن الإمام الصادق(علیه السلام) قوله: «إِنَّ الله أَدَّبَ نَبِيَّهُ(صلی الله علیه و آله و سلم) حَتَّى إِذَا أَقَامَهُ عَلَى مَا أَرَادَ قَالَ لَهُ: «خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ»⁽²⁾فَلَمَّا فَعَلَ ذَلِكَ لَهُ رَسُولُ الله(صلی الله علیه و آله و سلم) زَكَّاهُ الله فَقَالَ: «وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ» ⁽³⁾فَلَمَّا زَكَّاهُ فَوَّضَ إِلَيْهِ دِينَهُ فَقَالَ: «... وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا» ⁽⁴⁾»⁽⁵⁾.

فيتضح مما تقدم ذكره ما يأتي:

وهذا النبي المعصوم من كلّ زلل ورجس وهوى أمربحبّ عترته الطاهرة وطاعتها وتعظيمها بما في ذلك الإمام الحسين(علیه السلام)، وسيأتي لاحقاً ما يشير إلى ذلك.

المقصد الثالث: تعظيم القرآن الكريم

إنّ القرآن يهدي للتي هي أقوم، وهو وسيلة للقرب الإلهي، ولشفاء النفوس وهدي العقول؛ لأنّه مأدبة الله تعالى كما ورد ذلك في الحديث النبوي الشريف: «الْقرْآنُ مَأْدُبَةُ الله فَتَعَلَّمُوا مَأْدُبَةَ القرآن [الله] مَا اسْتَطَعْتُم»⁽¹⁾، وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «القرآن أفضل كلّ شيء دون الله(عزوجلّ)، فمن وقّر القرآن فقد وقّر الله، ومن لم يوقّر القرآن فقد استخفّ بحرمة الله»⁽²⁾.

وللقرآن الكريم حرمته التي يجب الحفاظ عليها، وعدم انتهاكها وهذا ما أكدته الاحاديث الشريفة الواردة عن الرسول(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل بيته عليهم السلام، فعنه(صلی الله علیه و آله و سلم) أنه قال: «إِنَّ لِلهِ حُرُمَاتٍ ثلاث [ثَلَاثاً] مَنْ حَفِظَهُنَّ حَفِظَ اللهُ لَهُ أَمْرَ دِينِهِ وَدُنْيَاهُ وَمَنْ لَمْ يَحْفَظْهُنَّ لَمْ يَحْفَظِ اللهُ لَهُ شَيْئاً حُرْمَةَ الْإِسْلَامِ وَحُرْمَتِي وَحُرْمَةَ عِتْرَتِي»⁽³⁾.

المقصد الرابع: تعظيم الحرم والبيت الحرام

صرّح القرآن الكريم بحرمة مكّة ومكانتها، وأوجب على عموم المسلمين تعظيمها وتكريمها، وذكر القرآن الكريمبعض الأماكن فيها، كأماكن أداء فريضة

الحج، فلذا على جميع المسلمين تقديسها وتعظيمها، وهذه الأماكن هي: الكعبة المشرّفة، والمسجد الحرام، ومقام إبراهيم، والصفا والمروة، وعرفات، والمزدلفة، ومنى، وجمرة العقبة، وغيرها.

ومن الشواهد التي تؤكّد ذلك هي ما أشارت إليه الآيات الكريمة والروايات الشريفة الآتية:

أولاً: قوله تعالى: «وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ»⁽¹⁾.

ثانياً: قوله تعالى: «إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ»⁽²⁾.

ثالثاً: قوله تعالى: «ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ»⁽³⁾.

وبعد ملاحظة هذه الآيات الكريمة يظهر لنا مدى اهتمام الشارع المقدّس بتعظيم شعائر الله تعالى؛ لما فيها من مردودات إيجابية على نفس المسلم كالتقوى وقوة الإيمان.

وجاءت الروايات الشريفة تعضد التعظيم الذي حثّ عليه القرآن الكريم كما في قول الإمام الرضا(علیه السلام): «...فَإِذَا بَلَغْتَ الحَرَمَ فَاغْتَسِلْ قَبْلَ أَنْ تَدْخُلَ مَكَّة، وَامْشِ هُنَيْهَةً وَعَلَيْكَ السَّكِينَةَ وَالْوَقَارَ، فَإِذَا دَخَلْتَ مَكَّةَ وَنَظَرْتَ إِلَى الْبَيْتِ فَقُلِ الحَمْدُ لِلَّهِالَّذِي عَظَّمَكِ وَشَرَّفَكِ وَكَرَّمَكِ وَجَعَلَكِ مَثابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْناً وَهُدىً لِلْعالَمِينَ، ثُمَّ ادْخُلِ الْمَسْجِدَ حَافِياً وَعَلَيْكَ السَّكِينَةَ وَالْوَقَار...»⁽⁴⁾.

وروى العامة: أن عمر بن الخطاب حج في خلافته واستلم الحجر، ثم قال: «إني لأعلم أنك حجر لا تضر ولا تنفع، ولو لا أني رأيت رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) يقبلك لما قبلتك. فقال له شخص من ورائه: إنه يضر وينفع. فالتفت فإذا علي بن أبي طالب(علیه السلام)...»⁽¹⁾.

روى ابن عباس: أن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)، قال «إن هذا البلد حرّمه الله يوم خلق السماوات والأرض، فهو حرام إلى يوم القيامة، لم يحل لأحد قبلي، ولا يحل لأحد بعدي، ولم يحل لي إلاّ ساعة من نهار، وهو حرام إلى يوم القيامة، لا ينفر صيدها، ولا يعضد شجرها، ولا تلتقط لقطتها إلّا لمعرف»⁽²⁾.

المطلب الثاني: الشعائر عند اليهود

اشارة

هناك أماكن مقدسة عند اليهود، يتعاملون معها بقدسية واحترام وتعظيم، ويقيمون فيها بعض الأعمال العبادية، ويعدّونها من شعائر الله تعالى، وحيث إنّ الشعائر هي العلامات المنصوبة التي تدل على طاعة الله تعالى، فهذه الأماكن هي علامات دالة على الديانة اليهودية، وهنا مقاصد:

المقصد الأول: القدس الشريف

إنّ هذا المكان المقدّس نال قدسيته منذ القدم، أيقبل ميلاد السيد المسيح(علیه السلام)، ثم حافظ على هذه القدسيّة وإلى يومنا هذا، فهو مكان محترم من قبل الديانات الثلاث: الإسلامية واليهودية والمسيحية، ولكل من هذه الديانات أسبابه التي بموجها يقدّس هذا المكان، فالقدس كونها مدينة مقدّسة لدى اليهود فلابد من

الإشارة إلى ذلك من خلال ما يأتي:

«يعتقد اليهود أنّ حائط البراق هو من بقايا هيكلهم المزعوم الذي دكه تيطس سنة (70م)، كما أزال هادريان آثاره سنة (135م) بعد هدْم القدس، ويزور اليهود الحائط ويبكون عنده، ويدّعون أنّ هذا الحائط حق لهم، ويوجد العديد من القبور المقدسة لدى اليهود في القدس، منها: قبر النبي زكريا، وقبر قدس الأقداس، كما أنّ هناك العديد من الكنس القديمة ويتراوح عددها بين (15-20) كنيساً أثرياً»⁽¹⁾.

وأشارت الدكتورة عبلة المهتدي⁽²⁾في كتابها (القدس تاريخ وحضارة) إلى أنّ داود هو من أسّس مدينة القدس، وجعلها مركزاً للسلطات الدينية والسياسيةوالعسكرية⁽³⁾.

وذكرت الباحثة ذاتها أنّ داود هو من نقل تابوت العهد من بيت جبرين إلى مدينة القدس؛ ليجعل مدينة القدس المركز الديني للعبرانية⁽⁴⁾.

وعند تأمل ما تقدم يتضح لنا أهمية القدس في نظر اليهود، بل هي مكان مقدّس لما فيها من مقدّسات كهيكل سليمان، وحائط المبكى وغيره.

وتسمى القدس بالعبراني (أورشليم) وهو اسم بيت القدس ومعناه (بيت السلام)⁽⁵⁾.

المقصد الثاني: هيكل سليمان(علیه السلام)

إنّ وجود الأمكنة المقدسة لدى المسلمين والتي صارت بمثابة شعائر إلهية تدل على دينهم، لم يكن منحصراً بهم، بل هي موجودة عند الأمم السابقة، فلذا ذكر الباحثون أنّ فكرة بناء هيكل سليمان كانت من أفكار النبي داود(علیه السلام) ثم تركه إلى ولده النبي سليمان(علیه السلام) ⁽¹⁾.

وذكرت الدكتورة عبلة أيضاً اختلاف المؤرخين في السبب الحقيقي الذي دعا داود(علیه السلام) لبناء الهيكل فمنهم منقال إنّ السبب هو إرضاء لشعبه، وآخر قال تقليدٌ لليبوسيين، وثالث قال هو السيطرة على القبائل اليهودية...⁽²⁾.

فيظهر مما تقدم ما يلي:

أ - إنّ هناك أمكنة مقدّسة جعلت مكاناً للعبادة.

ب - إنّ الهيكل هو مركز ديني لليهود.

ج - إنّ الهيكل بني بأمر من الله تعالى.

فإنّ ذلك يؤكد وجود أماكن مقدّسة لليهود يتعبدون فيها، وتعد من شعائرهم.

المقصد الثالث: حائط المبكى

يعتقد اليهود أنّ حائط المبكى الذي «هو عبارة عن زقاق لا يتجاوز عرضه 4.3م وطوله أقل من 50م وتقوم بجواره حارة لليهود، وفيها كنيسان وبيوت قديمة...» هو ما تبقى من هيكل سليمان الذي هدمه (طيطس بمام) «وأن هدريان قد أزال آثاره، وقد سمح العثمانيون لليهود بالتعبد أمام هذا الحائط في القرن

السادس عشر ميلادي، فأصبح هذا الموقع مكان عبادة لليهود، ويقوم اليهود المتدينون بأداء شعائرهم الدينية بالبكاء وهز الرأس، ووضع الأوراق بين نتوءات الجدران... الخ»⁽¹⁾.

ولقد ذكر جعفر الخليلي كلاماً آخر عن حائط المبكى،وعقيدة اليهود فيه⁽²⁾.

المقصد الرابع: قبر ذي الكفل

هو يهوذا بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم خليل الرحمن(علیهم السلام)، ومرقده في (قرية الكفل) التابعة إلى محافظة الحلة، ويقع بينها وبين مدينة الكوفة على الضفة الشرقية للفرات، له حرم وأروقة سميكة البناء قديمة الإنشاء، وتظل قبره قبة قديمة مخروطة الشكل، وكانت اليهود تأتي لزيارته في السنة مرة⁽³⁾.

فيتضح مما تقدم أنّ الشعائر الدينية كانت تقام قبل الإسلام من أهل الديانات السابقة.

المطلب الثالث: الشعائر عند النصارى

اشارة

لا يختلف المسيحيون عن اليهود في اعتقادهم بقدسية القدس، وما فيها من أماكن مقدّسة، فهم يقدسون كل ما يمت لنبي الله عيسى(علیه السلام) وأمه السيدة مريم(علیها السلام)، فلذا جاء في تاريخ القدس ما يلي:

«إنّ بداية الآثار المسيحية في القدس تعود إلى عهد الملكالبيزنطي قسطنطين منذ عام (333م). وهناك (950) أثراً ومكاناً مقدّساً مسيحياً في القدس، بين كنيسة

ودير ومدارس مسيحية، ولكن الأهم في هذه المعالم (60) موقعاً موزعة على مختلف الطوائف المسيحية التي لها آثار ووجود متواصل في القدس، وقد ابتدأ بناء الكنائس منذ بداية محاكمة المسيح»⁽¹⁾.

وقد أقام الرومان كنائس عديدة قرب كنيسة القيامة⁽²⁾، ومن هذه الكنائس التي شيّدت:

المقصد الأول: بناء كنيسة القيامة

«شيّدت كنيسة القيامة زمن قسطنطين (335م)، وقد تعاونت معه والدته هيلانة لتحقيق ذلك، فتم بناء كنيسة القيامة في وسط القدس، وتحتوي كنيسة القيامة على قبر المسيح، (حسب الاعتقاد المسيحي)»⁽³⁾.

فهذه الكنيسة مكان مقدس يحج إليه المسيحيون لزيارتها، ويعملون فيها بعض المراسيم التي تعد من شعائرهم، ولهم اعتقادات كثيرة فيها.

ويذكر جعفر الخليلي⁽⁴⁾رحلة القسيس الإنجليزيومعه مجموعة من المسيحيين للحج إلى بيت المقدس⁽⁵⁾.

وذكر كذلك تفاصيل عن الرحلة وإقامة الطقوس في كنيسة القيامة⁽⁶⁾.

المقصد الثاني: مصلى الشيح

يقوم المسيحيون بطقوس شبيهة بما يقوم به المسلمون الشيعة في تقديس مقدساتهم كالمواكب والمواعظ من الخطباء والدوران بهذه المواكب في الأماكن المقدسة، وهذا ما ذكره جعفر الخليلي في كتابه: موسوعة العتبات المقدسة/ قسم القدس عن إقامة الطقوس في مصلى الشيح، فقال: «ما إن خيّم ظلام ذلك اليوم على البلد حتى أخذ الرهبان والحجاج جميعهم بالاجتماع في (مصلى الشيح) الكائن في الجهة الشمالية من الضريح المقدس بالقرب من مساكن اللاتين، لأجل أن يخرجوا بموكب يدور في الكنيسة، ولكنهم قبل أن يفعلوا ذلك ألقى أحد الرهبان خطبة وعظ بالإيطاليةفي ذلك المصلى»⁽¹⁾.

المقصد الثالث: بناء كنائس أخرى مقدسة

لم يترك المسيحيون مكاناً فيه ذكرى للنبي عيسى(علیه السلام) إلا وأقاموا به المراسيم والتقديس، فلذا ورد في كتاب (القدس تاريخ وحضارة للدكتورة ردينة): «هو الطريق الذي سار فيه السيد المسيح مع الجنود الرومان لصلبه، ويتكون هذا الطريق من (14) مرحلة، تبدأ الأولى من جوار مدرسة راهبات صهيون، وهناك الكثير من الكنائس والأديرة والأضرحة التي تسجل تاريخ قداسة القدس وأهميها بالنسبة للمسيحيين عبر العصور، ولكن ما ذكرناه هو الأهم بالنسبة للمسيحيين»⁽²⁾.

وذكر الباحث الخليلي أنّ هناك أضرحة للأنبياء وكهفاً جرمياً والمكان الذي حبس فيه الملك صدقيا⁽³⁾.

المبحث الثالث: لمحة مختصرة حول سيرة الإمام الحسين(علیه السلام)

إنّ التعريف بالإمام الحسين(علیه السلام) لا يراد منه التعريف بمجهول الحال، ولا يراد منه إثبات نسب لمغمور من الرجال، بل هو بيان لمقام الإمام(علیه السلام) وتعريف برتبته، وتأكيد لمنزلته، لمن جهل ذلك أو تجاهل متعمداً كما فعل بنو أمية وجيشهم الأعمى الذي غرته الدنيا.

وهنالك عدد وافر من الروايات التي وردت عن النبي وأهل بيته(علیهم السلام) التي

تكشف عن المكانة والمنزلة للإمام الحسين(علیه السلام).

ومن هذه الروايات أنّ رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) أخذ بيد الحسن والحسين(علیهما السلام) فقال: «من أحبّني وأحبّ هذين وأباهما وأمّهما كان معي في درجتي في الجنّة يوم القيامة»⁽¹⁾.

وروي أيضاً عن سلمان المحمدي: أنّ الحسين(علیه السلام) كان على فخذ رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) وكان يقبّله ويقول: «أنت السيد ابن السيد أبو السادة، أنت الإمام ابن الإمام أبو الأئمة، أنت الحجة ابن الحجة أبو الحجج تسعة من صلبك، وتاسعهم قائمهم»⁽²⁾.

وورد في حقه وحق أخيه الإمام الحسن(علیهما السلام) الكثير من أحاديث النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) التي تشير إلى إمامته وحجيته ومحبته، وهي بمثابة أوسمة قلدها رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) ولده الإمامالحسين(علیه السلام)، منها:

وغيرها من الفضائل الكثيرة التي تؤكد على تعظيم الإمام ووجوب محبته والدفاع عن حرمته.

وحيث إنّ الإمام الحسين(علیه السلام) هو الإمام بعد أخيه الإمام الحسن(علیه السلام)، وهو أبو الأئمة التسعة، وهو حجة الله تعالى على الخلق بعد أخيه الإمام الحسن(علیه السلام)، أوجب الله تعالى طاعته بقوله: «أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ...» ⁽⁵⁾.

وأوجب محبته ومودته على الأمة بقوله تعالى: «قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى» ⁽⁶⁾.

وعلى الرغم من تأكيد رسول الله(علیه السلام) مودة الإمام الحسين(علیه السلام)، من خلال الروايات المتضافرة، نجد ان الإمام(علیه السلام) تعرض للانتهاك وللظلم وللقتل لا لشيء

إلا لخروجه لطلب الإصلاح ونشر الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فيحق لنا ولكل حر رافض للظلم ناصر للحق أن يبكي على هذا الوجود المقدس، وهو ما فعله النبي(علیه السلام) وأهل بيته(علیهم السلام)، وحثّوا عليه.

المبحث الرابع: تاريخ الشعائر الحسينية

اشارة

وفيه مطالب:

المطلب الأوّل: بكاء الأنبياء السابقين على الإمام الحسين(علیه السلام)

اشارة

نظراً لضرورة الاختصار في البحث اضطررنا إلى ذكر شاهد واحد من الشواهد التي تشير إلى إقامة الشعائر الحسينية من قبل الأنبياء السابقين، على نبينا وآله وعليهم السلام.

المقصد الأول: بكاء آدم(علیه السلام)

«حينما نظر آدم(علیه السلام) إلى ساق العرش ورأى أسماء الخمسة(علیهم السلام)، ولقّنه جبرئيل(علیه السلام) أن يقول: يا حميد بحق محمد، ويا عالي بحق علي، ويا فاطر بحق فاطمة، ويا محسن بحق الحسن، و يا قديم الإحسان بحق الحسين، فلما ذكر الحسين(علیه السلام) سالت دموعه وخشع قلبه، فقال لجبرئيل: في ذكر الخامس ينكسر قلبي وتسيل عبرتي، فأخذ جبرئيل في بيان السبب راثياً للحسين(علیه السلام)، وآدم والملائكة الحاضرونهناك يسمعون ويبكون، فقال: ولدك هذا يصاب بمصيبة تصغر عندها المصائب،

قال: وما هي؟ قال: يقتل عطشاناً غريباً، وحيداً فريداً، ليس له ناصر ولا معين»⁽¹⁾.

وورد أنّ آدم(علیه السلام) بكى على الحسين(علیه السلام) حين شاهد ذلك في عالم الذر⁽²⁾.

المقصد الثاني: بكاء نوح(علیه السلام)

«ولما وصلت سفينة نوح(علیه السلام) فوق أرض قتل فيها الحسين(علیه السلام)، ارتجّت السفينة، فخاف نوح الغرق، فقال: إلهي طفت الدنيا وما أصابني فزع مثل ما أصابني في هذه الأرض، فنزل جبرئيل(علیه السلام) بقضية الحسين(علیه السلام)، وقال: يقتل في هذا الموضع، فبكى نوح(علیه السلام)، وأصحاب السفينة، ولعنوا قاتله ومضوا»⁽³⁾.

المقصد الثالث: بكاء النبي إبراهيم(علیه السلام)

ورد عن الإمام الرضا(علیه السلام) «لما أمر الله عز وجل إبراهيم أن يذبح مكان ابنه إسماعيل(علیه السلام)، الكبش الذي أنزله عليه، تمنّى إبراهيم أن يكون ذبح ابنه إسماعيل(علیه السلام) بيده، وأنه لم يؤمر بذبح الكبش مكانه، ليرجع إلى قلبه ما يرجع إلى قلب الوالد الذي يذبح أعز ولده عليه بيده، فيستحق بذلك أرفع درجات أهل الثواب على المصائب، فأوحي الله(عزوجلّ)إليه يا إبراهيم من أحب خلقي إليك؟ فقال: يا رب ما خلقت خلقاً هو أحبّ إليّ من حبيبك محمد(صلی الله علیه و آله و سلم)، فأوحى الله إليه أهو أحب إليك أمنفسك؟ فقال: بل هو أحب إليّ من نفسي، قال تعالى: فولدهأحب إليك أو ولدك؟ قال: بل ولده، قال(عزوجلّ): فذبح ولده ظلماً على أيدي أعدائه أوجع لقلبك، أو ذبح ولدك بيدك في طاعتي؟

قال: يا رب بل ذبحه على أيدي أعدائه أوجع لقلبي، قال: يا إبراهيم، فإن طائفة تزعم أنها من أمة محمد ستقتل الحسين ابنه ظلماً وعدواناً كما يذبح الكبش، ويستوجبون بذلك سخطي، فجزع إبراهيم(علیه السلام) وتوجع قلبه وأقبل يبكي...»⁽¹⁾.

المقصد الرابع: بكاء عيسى بن مريم(علیه السلام)

ولما مر النبي عيسى(علیه السلام) ومعه الحواريون في كربلاء رأوا أسداً كاسراً قد أخذ الطريق، فتقدم عيسى(علیه السلام) إلى الأسد وقال: لم جلست على طريقنا لا تدعنا نمر فيه؟ قال: إني لا أدعكم تمرون حتى تلعنوا يزيد قاتل الحسين(علیه السلام) سبط محمد النبي الأمين، وابن علي الولي سلام الله عليهما⁽²⁾.

وهناك أنبياء آخرون قد بكوا الإمام الحسين(علیه السلام)، سنذكرهم لاحقاً في مقام الاستدلال على جواز البكاء على الإمام الحسين(علیه السلام) في الفصل الثاني.

المطلب الثاني: بكاء نبينا(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل بيته وأصحابه على الإمام الحسين(علیه السلام)

اشارة

جاء في التاريخ والسيرة: أن النبي الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم) وأهل بيته(علیهم السلام) وأصحابه بكوا على الإمام الحسين(علیه السلام)، بل إنّ النبي(علیه السلام) أقام المأتم على مصيبة ولده ومصيبة أهل بيته، وأولى هذه المأساة رعاية كبيرة في أكثر من موطن ومع أكثر من شخص بما في ذلك نساؤه وأهل بيته، ولكي يتضح المطلب يرى الباحث لا بد من تسليط الضوء على ما قام به النبي وأمير المؤمنين وفاطمة والحسن صلوات الله عليهم وما قام به الأصحاب وزوجات النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)، وهنا مقاصد:

المقصد الأول: ذكر النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) لمصيبة ولده الحسين(علیه السلام) وبكاؤه عليه

عاش النبي الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم) مع ولده الإمام الحسين(علیه السلام)، ومارس دور المربّي والأب الحاني، بحيث كان يتألم لكل ما يصيبه(علیه السلام) في صغر سنه، وعندما أُخبر من السماء بما سيحل على ولده من بعده بكاه بكاءً مراً، وهذا ما أشارت إليه الروايات الكثيرة والتي نذكر منها ما يلي؛ لبيان تاريخ إقامة الشعائر الحسينية في صدر الإسلام:

قال صاحب العقد الفريد: «ومن حديث أم سلمة زوج النبي صلى الله عليه - وآله - وسلم، قالت: كان عندي النبي صلى الله عليه - وآله - وسلم ومعي الحسين، فدنا من النبي صلى الله عليه - وآله - وسلم،فأخذته، فبكى فتركته، فدنا منه، فأخذته، فبكى فتركته؛ فقال له جبريل: أتحبه يا محمد؟ قال: نعم، قال: أما إنّ أمتك ستقتله، وإن شئت أريتُك من تربة الأرض التي يقتل بها، فبسط جناحه، فأراه منها، فبكى النبي صلى الله عليه - وآله - وسلم»⁽¹⁾.

وقد ذكر ابن عساكر في كتابه مختصر تاريخ دمشق⁽²⁾بكاء النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) على ولده الإمام الحسين(علیه السلام) وكذلك ذكر ذلك الشيخ الطوسي⁽³⁾.

وهناك الكثير من الروايات التي تؤكد أن النبي الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم) ذكر مصيبة ولده الإمام الحسين(علیه السلام) وبكى عليه.

فيظهر مما تقدم أن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) ذكر مصيبة الحسين(علیه السلام) وبكى عليه فسنّ بذلك سنة البكاء والحزن على سيد الشهداء(علیهم السلام)، وهذا مما يدعونا أن نواسي رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) بولده الحسين(علیه السلام)

المقصد الثاني: بكاء أمير المؤمنين علي بن أبي طالب على مصيبة ولده الحسين(علیه السلام)

لم يدع أمير المؤمنين(علیه السلام) مناسبة إلّا وذكر فيها ما سيحل على ولده الإمام الحسين(علیه السلام) وعلى أهل بيته فيكربلاء، ومنها ما ذكره عند ذهابه إلى صفين لقتال الباطل، فلقد ورد عن ابن عساكر وعن الشيخ الصدوق ما يشير إلى ذلك، كما في هذه الرواية:

قال الشيخ الصدوق: «حدثنا محمد بن أحمد السناني، قال: حدثنا أحمد بن يحيى ابن زكريا القطان، قال: حدثنا بكر بن عبد الله بن حبيب، قال: حدثنا تميم بن بهلول، قال: حدثنا علي بن عاصم، عن الحسين بن عبد الرحمن، عن مجاهد، عن ابن عباس، قال: كنت مع أمير المؤمنين(علیه السلام) في خروجه إلى صفين، فلما نزل بنينوى وهو شط الفرات، قال بأعلى صوته: (يا بن عباس، أتعرف هذا الموضع؟ فقلت له: ما أعرفه، يا أمير المؤمنين، فقال علي(علیه السلام): لو عرفته كمعرفتي لم تكن تجوزه حتى تبكي كبكائي. قال: فبكى طويلاً حتى اخضلت لحيته وسالت الدموع على صدره، وبكينا معاً، وهو يقول: أوه أوه، مالي ولآل أبي سفيان، مالي ولآل حرب، حزب الشيطان، وأولياء الكفر، صبراً - يا أبا عبد الله - فقد لقي أبوك مثل الذي تلقى منهم...)»⁽¹⁾.

المقصد الثالث: بكاء الزهراء على ولدها الحسين(علیها السلام)

ذكر العلماء أنّ سيدة نساء العالمين بكت ولدها الإمام الحسين(علیه السلام) عند ولاته، بعد أن أخبرها رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) عن خبره، كما أنها لعنت قاتليه، وتبرّأت من الأمة التي اجتمعتعلى قتله، وهذا ما تشير إليه هذه الرواية: «رُوِيَ أَنَّهُ لَمَّا أَخْبَرَ النَّبِيُّ(صلی الله علیه و آله و سلم) ابْنَتَهُ فَاطِمَةَ بِقَتْلِ وَلَدِهَا الْحُسَيْنِ وَمَا يَجْرِي عَلَيْهِ مِنَ الْمِحَنِ بَكَتْ فَاطِمَةُ بُكَاءً شَدِيداً،

وَقَالَتْ: يَا أَبَهْ، مَتَى يَكُونُ ذَلِكَ؟ قَالَ: فِي زَمَانٍ خَالٍ مِنِّي وَمِنْكِ وَمِنْ عَلِيٍّ، فَاشْتَدَّ بُكَاؤُهَا وَقَالَتْ: يَا أَبَهْ، فَمَنْ يَبْكِي عَلَيْهِ وَمَنْ يَلْتَزِمُ بِإِقَامَةِ الْعَزَاءِ لَهُ؟، فَقَالَ النَّبِيُّ(صلی الله علیه و آله و سلم): يَا فَاطِمَةُ، إِنَّ نِسَاءَ أُمَّتِي يَبْكُونَ عَلَى نِسَاءِ أَهْلِ بَيْتِي، وَرِجَالَهُمْ يَبْكُونَ عَلَى رِجَالِ أَهْلِ بَيْتِي، وَيُجَدِّدُونَ الْعَزَاءَ جِيلًا بَعْدَ جِيلٍ فِي كُلِّ سَنَةٍ، فَإِذَا كَانَ الْقِيَامَةُ تَشْفَعِينَ أَنْتِ لِلنِّسَاءِ وَأَنَا أَشْفَعُ لِلرِّجَالِ، وَكُلُّ مَنْ بَكَى مِنْهُمْ عَلَى مُصَابِ الْحُسَيْنِ أَخَذْنَا بِيَدِهِ وَأَدْخَلْنَاهُ الْجَنَّةَ، يَا فَاطِمَةُ، كُلُّ عَيْنٍ بَاكِيَةٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِلَّا عَيْنٌ بَكَتْ عَلَى مُصَابِ الْحُسَيْنِ، فَإِنَّهَا ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ بِنَعِيمِ الْجَنَّةِ»⁽¹⁾.

وكذلك ورد عن ابن عباس في حديث طويل أنّ السيدة فاطمة الزهراء(علیها السلام) بكت على ولدها الإمام الحسين(علیه السلام) عند ولادة سيد الشهداء(علیه السلام) ⁽²⁾.

المقصد الرابع: بكاء الإمام الحسن على أخيه الحسين(علیه السلام)

من خلال تتبعنا لحياة الإمام الحسن(علیه السلام) وسيرته في كتب التاريخ نقف على ما يشير إلى بكاء الإمام الحسن(علیه السلام) على ما سيحل به وبأخيه الإمام الحسين(علیه السلام) من مصيبة،ولكي نسلط الضوء على ذلك نذكر ما ورد في هذه الرواية الآتية:

«روي أن الحسن(علیه السلام) لما دنت وفاته ونفدت أيامه، وجرى السم في بدنه، تغير لونه واخضر، فقال له الحسين(علیه السلام) مالي أرى لونك [مائلاً] إلى الخضرة؟ فبكى الحسن وقال: يا أخي، لقد صح حديث جدي فيَّ وفيك، ثم اعتنقه طويلاً وبكيا كثيراً، فسئل عن ذلك، فقال: أخبرني جدي، قال: لما دخلت ليلة المعراج روضات الجنان، ومررت على منازل أهل الإيمان، رأيت قصرين عاليين متجاورين على صفة واحدة [إلا أن] أحدهما من الزبرجد الأخضر، والآخر من الياقوت الأحمر، فقلت:

يا جبرئيل لمن هذان القصران؟ فقال: أحدهما للحسن(علیه السلام)، والآخر للحسين(علیه السلام)، فقلت: يا جبرئيل، فلم لم يكونا على لون واحد؟ فسكت ولم يرد جواباً، فقلت: لم لا تتكلم؟ قال(علیه السلام): حياء منك، فقلت له: سألتك بالله إلا ما أخبرتني، فقال: أما خضرة قصر الحسن(علیه السلام) فإنه يموت بالسم، ويخضر لونه عند موته، وأما حمرة قصر الحسين(علیه السلام)، فإنه يقتل ويحمر وجهه بالدم، فعند ذلك بكيا وضج الحاضرون بالبكاء والنحيب»⁽¹⁾.

وقد رثى الإمام الحسن(علیه السلام) أخاه سيد الشهداء(علیه السلام) في حديث طويل⁽²⁾.

وعند التأمل في هذه الرواية نلمس منه بكاء الإمامالحسن(علیه السلام) على مصيبته ومصيبة أخيه الإمام الحسين(علیه السلام) قبل شهادة الإمام الحسين(علیه السلام)

المقصد الخامس: بكاء الصحابة على الإمام الحسين(علیه السلام)

اشارة

هناك من الصحابة من بكى على الإمام الحسين(علیه السلام) عندما أخبرهم النبي بقتله وبكى فبكوا لبكائه، وهناك من بكى عليه عند خروجه من المدينة، وهناك من بكى عليه بعد شهادته، ولكي يتضح المطلب نورد الروايات الدالة على بكاء هذه الطوائف الثلاث، وهي كما يلي:

أ - بكاء الصحابة عند إخبار النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) بشهادة الإمام الحسين(علیه السلام)

روى عروة، عن عائشة، أنّها قالت: «دخل الحسين بن علي -(علیه السلام)- على رسول الله صلى الله عليه - وآله - وسلم وهو يوحى إليه، فركب على ظهره وهو منكب، ولعب على ظهره، فقال جبريل: يا محمد إن أمتك ستفتن بعدك ويُقتل ابنك هذا من

بعدك، ومد يده فأتاه بتربة بيضاء، وقال: في هذه الأرض يقتل ابنك اسمها الطف، فلما ذهب جبريل خرج رسول الله صلى الله عليه - وآله - وسلم إلى أصحابه والتربة في يده، وفيهم أبو بكر وعمر وعلي وحذيفة وعمار وأبو ذر وهو يبكي، فقالوا: ما يبكيك يا رسول الله؟ فقال: أخبرني جبريل أن ابني الحسين يقتل بعدي بأرض الطف وجاءني بهذه التربة فأخبرنيأن فيها مضجعه⁽¹⁾.

وقد علق السيد الأمين في كتابه بأن الصحابة بكوا على الحسين(علیه السلام) فقال: «ولابد أن يكون الصحابة لما رأوا رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) يبكي لقتل ولده وتربته بيده، وأخبرهم بما أخبره به جبرئيل من قتله، وأراهم تربته التي جاء بها جبرئيل، أخذتهم الرقّة الشديدة، فبكوا لبكائه، وواسوه في الحزن على ولده، فإنّ ذلك مما يبعث على أشد الحزن والبكاء»⁽²⁾.

ومما يؤكد قول السيد الأمين أن أمير المؤمنين(علیه السلام) بكى على ولده كما مر في الروايات، ولا شك في بكاء حذيفة وعمار وأبي ذر، وهم من كبار الصحابة.

ب - بكاء الصحابة عند خروج الإمام الحسين(علیه السلام) من المدينة

عند خروج الإمام الحسين(علیه السلام) من المدينة اعترضه ثلة من الصحابة إشفاقاً عليه، ولكنه إمام معصوم لا يرفع قدماً ولا يضعها إلّا بأمر الله تعالى وإذنه وإرادته، وممن اعترضه:

قال ابن حجر الهيتمي في الصواعق المحرقة: «وسبب خروجه -(علیه السلام) - أنّ يزيد لما استُخلف سنة ستين أرسل لعامله بالمدينة أن يأخذ له البيعة على الحسين، ففر لمكة خوفاً على نفسه، فسمع به أهل الكوفة، فأرسلوا إليه أن يأتيهم ليبايعوه ويمحو

عنهم ما هم فيه من الجور، فنهاه ابن عباس، وبيّن له غدرهم وقتلهم لأبيه وخذلانهم لأخيه، فأبى، فنهاه أن لا يذهب بأهله، فأبى، فبكى ابن عباس وقال: واحبيباه واحسيناه. وقال له ابن عمر نحو ذلك، فأبى، فبكى ابن عمر، وقبّل ما بين عينيه، وقال: أستودعك الله من قتيل. ونهاه ابن الزبير أيضاً فقال له: حدثني أبي: إن لمكة كبشاً به يستحل حرمتها، فما أحب أن أكون أنا ذلك الكبش»⁽¹⁾.

وذكر الشعبي أنّ ابن عمر قد اعتنق الإمام(علیه السلام) عند خروجه إلى كربلاء وبكى⁽²⁾.

ثم بكت بعض نساء بني عبد المطلب على الإمام الحسين(علیه السلام) عند خروجه، فجاء في كتاب كامل الزيارات لابن قولويه القمي المتوفى (368ﻫ) «عن سعد بن عبد الله بن أبي خلف، عن محمد بن يحيى المعاذي، قال: حدثني الحسين بن موسى الأصم، عن عمرو، عن جابر، عن محمد بن علي (علیهما السلام)، قال: لما همّ الحسين(علیه السلام) بالشخوص عن المدينة، أقبلت نساء بني عبد المطلب، فاجتمعن للنياحة حتّى مشى إليهن الحسين(علیه السلام)، فقال: أنشدكن الله أن تبدين هذا الأمر معصية لله ولرسوله، فقالت له نساء بني عبد المطلب: فلمن نستبقي النياحة والبكاء، فهو عندنا كيوم مات فيه رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) وعلي وفاطمة ورقية وزينب وأم كلثوم، فننشدك الله، جعلنا الله فداك من الموت يا حبيب الأبرار من أهل القبور، وأقبلت بعض عماته

تبكي»⁽³⁾.

وبكت بعض زوجات النبي الأكرم(صلی الله علیه و آله و سلم)، نقل الشيخ عبد الله البحراني في كتابه العوالم: «لما عزم على الخروج من المدينة أتته أم سلمة(رضی الله عنه)، فقالت: يا بني، لا تحزني بخروجك إلى العراق، فإني سمعت جدك يقول: يقتل ولدي الحسين(علیه السلام) بأرض

العراق في أرض يقال لها: كربلاء، فقال لها: يا أماه، وأنا والله أعلم ذلك، وإنّي مقتول لا محالة، وليس لي من هذا بد، وإني والله لأعرف اليوم الذي أُقتل فيه، وأعرف من يقتلني، وأعرف البقعة التي أُدفن فيها، وإني أعرف من يُقتل من أهل بيتي وقرابتي وشيعتي، وإن أردت يا أماه أريك حفرتي ومضجعي. ثم أشار إلى جهة كربلاء، فانخفضت الأرض حتى أراها مضجعه ومدفنه وموضع عسكره وموقفه ومشهده، فعند ذلك بكت أم سلمة بكاء شديداً، وسلمت أمره إلى الله...»⁽¹⁾.

ج - بكاء الصحابة على الإمام الحسين(علیه السلام) بعد شهادته

ذكر المؤرخون أن بعض الصحابة بكى على الإمام(علیه السلام) بعد شهادته، لاسيما عند حضورهم في مجالس الطواغيت وعند لقاء الركب الحسيني، واطلاعهم على ما فعله الطواغيت برأس الإمام الحسين(علیه السلام)، نذكر منهم:

قال ابن الأثير في كتابه الكامل في التاريخ: «فجلس ابنزياد وأذن للناس، فأحضرت الرؤوس بين يديه، وهو ينكت بقضيب بين ثنيّتيه ساعة، فلما رآه زيد بن الأرقم لا يرفع قضيبه، قال: أعل هذا القضيب عن هاتين الثنيتين، فو الذي لا إله غيره لقد رأيت شفتي رسول الله، صلى الله عليه - وآله - وسلم، على هاتين الشفتين يقبلهما، ثم بكى، فقال له ابن زياد: أبكى الله عينيك، فو الله لولا أنك شيخ قد خرفت وذهب عقلك لضربت عنقك، فخرج وهو يقول: أنتم يا معشر العرب العبيد بعد اليوم، قتلتم ابن فاطمة، وأمّرتم ابن مرجانة، فهو يقتل خياركم ويستعبد شراركم، فرضيتم بالذلّ، فبعداً لمن يرضى بالذلّ»⁽²⁾.

«وعن علي بن زيد بن جدعان، قال: استيقظ ابن عباس من نومه فاسترجع، وقال: قتل الحسين والله، فقال له أصحابه: كلا يا بن عباس، كلا، قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه - وآله - وسلم ومعه زجاجة من دم، فقال: ألا تعلم ما صنعت أمتي من بعدي؟ قتلوا ابني الحسين، وهذا دمه ودم أصحابه، أرفعها إلى الله(عزوجلّ)، قال: فكتب ذلك اليوم الذي قال فيه، وتلك الساعة، قال: فما لبثوا إلا أربعة وعشرين يوماً حتى جاءهم الخبر بالمدينة أنه قتل ذلك اليوم وتلك الساعة»⁽¹⁾.

«وعن سلمى قالت: دخلت على أم سلمة وهي تبكي، فقلت: مايبكيك؟ قالت: رأيت رسول الله صلى الله عليه - وآله - وسلم في المنام، وعلى رأسه ولحيته التراب، فقلت: ما لك يا رسول الله؟ قال: شهدت قتل الحسين آنفاً»⁽²⁾.

ويظهر مما تقدم أن ابن عباس وأم سلمة أقاما تعزية على الإمام(علیه السلام)، فضلاً عن البكاء، وهذا نوع من أنواع الشعائر الحسينية.

المطلب الثالث: إقامة الشعائر في العصر الأموي

اشارة

وفيه مقاصد:

المقصد الأول: إقامة الشعائر في العصر الأموي من قبل أهل البيت(علیهم السلام)

اشارة

لا شك أن أول من أقام الشعائر على الإمام الحسين(علیه السلام) هم أئمة أهل البيت(علیهم السلام) الذين طهرهم الله تعالى، وجعل قولهم وفعلهم وتقريرهم حجة على الناس؛ كونهم أئمة المسلمين الذين وجبت طاعتهم، إلا أن الأمة تنكّرت لذلك إلّا بعضاً منها، وهم شيعتهم ومواليهم، وحيث إنّ الأئمة(علیهم السلام) الذين عاصروا الحكم

الأموي هم الإمام زين العابدين والإمام محمد الباقر والإمام الصادق(علیه السلام)، لذا نأتي على ذكرهم:

أولاً: إقامة الشعائر من قبل الإمام السجاد(علیه السلام)

ورد في كامل الزيارات عن ابن قولويه القمي أنه قال:«حدثني أبي رحمه الله وجامعة مشايخي، عن سعد ابن عبد الله، عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، عن أبي داود المسترق، عن بعض أصحابنا، عن أبي عبد الله(علیه السلام)، قال: بكى علي بن الحسين على أبيه الحسين بن علي(علیه السلام) عشرين سنة أو أربعين سنة، وما وضع بين يديه طعامٌ إلا بكى على الحسين، حتّى قال له مولى له: جعلت فداك يا بن رسول الله، إني أخاف عليك أن تكون من الهالكين، قال: إنما أشكو بثي وحزني إلى الله، وأعلم من الله ما لا تعلمون، إني لم أذكر مصرع بني فاطمة إلا خنقتني العبرة لذلك»⁽¹⁾.

ثانياً: إقامة الشعائر من قبل الإمام الباقر(علیه السلام)

ذكر في التاريخ الإسلامي أنّ الإمام الباقر(علیه السلام) عاش مصائب كربلاء وهو بصحبة أبيه الإمام علي بن الحسين(علیه السلام)، ورأى من المصائب والأهوال ما بقي عالقاً في ذهنه الشريف، فكان إذا لقي شاعراً من الشعراء الموالين لأهل البيت(علیهم السلام) طلب منه أن يسمع ما قاله الشاعر في حق جدّه الحسين(علیه السلام)، ما يذكر لنا المسعودي في كتابه مروج الذهب(علیه السلام) فقال: عرض الكميت شعره على أبي جعفر محمد بن علي: «فحينئذ قدم المدينة، فأتى أبا جعفر محمد بن علي بن الحسين بن علي رضي الله عنهم، فأذن له ليلاً فأنشده، فلما بلغ من الميمية قوله:

وقتيلٍ بالطَّفِّ غُودِر منهم *** بين غوغاء أُمة وطغَام

بكى أبو جعفر، ثم قال: يا كميت، لو كان عندنا مال لأعطيناك، ولكن لك ما قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) لحسان بن ثابت: لا زلت مؤيداً بروح القدس ما ذَبَبْتَ عنا أهلَ البيت، فخرج من عنده»⁽¹⁾.

ومما يؤكّد بكاء الإمام الباقر(علیه السلام) على جدّه الحسين(علیه السلام) هو ما ورد من حثّ لشيعته على زيارة الإمام الحسين(علیه السلام) والإقامة عنده والبكاء عليه⁽²⁾.

ثالثاً: إقامة الشعائر من قبل الإمام الصادق(علیه السلام)

إنّ الروايات التي أشارت إلى بكاء الإمام الصادق(علیه السلام) كثيرة، نكتفي ببعضها:

روى ابن قولويه القمي في كتابه كامل الزيارات: «حدثنا أبو العباس القرشي، عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، عن محمد بن إسماعيل، عن صالح بن عقبة، عن أبي هارون المكفوف، قال: قال أبو عبد الله(علیه السلام): يا أبا هارون، أنشدني في الحسين(علیه السلام)، قال: فأنشدته، فبكى، فقال: أنشدني كما تنشدون - يعني بالرقة - قال: فأنشدته:

امرر على جدث الحسين *** فقل لأعظمه الزكية

قال: فبكى، ثم قال: زدني، قال: فأنشدته القصيدة الأخرى، قال: فبكى، وسمعت البكاء من خلف الستر»⁽³⁾.وكذلك بكى الإمام(علیه السلام) عندما أنشده أبو عمارة المنشد، قال: «قال لي: يا أبا عمارة، أنشدني في الحسين(علیه السلام) »، قال: فأنشدته، فبكى، ثم أنشدته فبكى، ثم أنشدته فبكى، قال: فوالله ما زلت أنشده ويبكي حتى سمعت البكاء من الدار... »⁽⁴⁾.

فيلاحظ مما تقدم من الروايتين أن الإمام الصادق(علیه السلام) ما ذكر المصيبة بشيء من الذكر إلا وبكى لذلك.

المقصد الثاني: إقامة الشعائر في العصر الأموي من قبل غير أهل البيت(علیهم السلام)

أولاً: إقامة المآتم من قبل نساء يزيد

أ - ذكر سبط ابن الجوزي في كتابه تذكرة الخواص ما قاله الزهري والشعبي عن بكاء نساء يزيد على مصيبة الإمام الحسين(علیه السلام)، فقال: «قال الزهري: لما دخلت نساء الحسين وبناته على نساء يزيد قمن إليهن وصحن وبكين وأقمن المأتم على الحسين، وقال الشعبي: لما دخلت نساء الحسين على نساء يزيد قلن واحسيناه»⁽¹⁾.

ب - ذكرت بعض الروايات⁽²⁾أنّ زوجة يزيد هي من دخلت على عائلة الإمام(علیه السلام) ولما عرفت هوية العائلة، اعترضت على يزيد، واستنكرت فعله، وأقامت العزاء في بيتها مع جواريها ومحبيها، وفي كلتا الصورتين نجد أنّ هناك من أقام العزاء على الإمام(علیه السلام) في دار عدوّه، ليؤكد أحقية الإمام(علیه السلام) وبطلان فعل يزيد، وهذا ما أراده الله تعالى من إعلاء كلمته.

ثانياً: مواقف رثاء لشخصيات مهمة

نقل سبط ابن الجوزي في كتابه (تذكرة الخواص) ما يلي:

«ذكر ابن سعد عن أم سلمة لما بلغها قتل الإمام الحسين(علیه السلام)، قالت: أوَقَدْ فعلوها، ملأ الله بيوتهم وقبورهم ناراً، ثم بكت حتى غشي عليها. وقال الزهري: لما بلغ الحسن البصري قتل الحسين بكى حتى اختلج صدغاه، ثم قال: واذل أمة قتلت

ابن بنت نبيها، والله ليردن رأس الحسين إلى جسده، ثم لينتقمن له جده وأبوه من ابن مرجانة. وقال الزهري: لما بلغ الربيع بن خثيم قتل الحسين بكى، وقال: لقد قتلوا فتية لو رآهم رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) لأحبهم، أطعمهم بيده وأجلسهم على فخذه»⁽¹⁾.

ثالثاً: رثاء الإمام(علیه السلام) بالشعر

ذكر السدي أن أول من رثاه عقبة بن عمرو العبسي فقال:

إذا العين قرت في الحياة وأنتم *** تخافون في الدنيا فأظلم نورها

مررت على قبر الحسين بكربلا *** ففاضت عليه من دموعي غزيرها

وما زلت أبكيه وأرثي لشجوه

ويسعد عيني دمعها وزفيرها

وقال الربيع بن أنس: رثاه عبد الله بن الحر فقال:

يقول أمير غادر أي غادر *** ألا كنت قاتلت الشهيد ابن فاطمة

ونفسي على خذلانه واعتزاله *** وبيعة هذا الناكث العهد لائمة

فيا ندمي ألا أكون نصرته *** ألا كل نفس لا تسدد نادمة

ولما بلغ ابن زياد هذه الأبيات طلبه فقعد على فرسه ونجا منه.

ومن أبيات وقد مرّ بكربلاء:

كربلا لا زلت كرباً وبلا *** ما لقي عندك أهل المصطفى

كم على تربك لما صرعوا *** من دم سال ومن دمع جرى

يا رسول الله لو أبصرتهم *** وهم ما بين قتل وسبا

إلى آخر القصيدة.

وذكر المدايني رجلاً أرسل صاحبه لتقصي خبر الإمام الحسين(علیه السلام)، فذهب ورجع باكياً، وأنشد:

والله ما جئتكم حتى بصرت *** في الأرض منعفر الخدين منحوراً

وحوله فتية تدعى نحورهم *** مثل المصابيح بغشون الدجى نوراً⁽¹⁾.

ونقل سبط ابن الجوزي أنّ الشعبي قال: رثى سليمان بن قتة الإمام الحسين(علیه السلام) وقومه الصرعى بكربلاء. وذكر كذلك الكثير ممن رثى الإمام الحسين(علیه السلام) شعراً، منهم: ابن الهبارية، وأبو عبد الله النحوي، وجدّ سبط ابن الجوزي⁽²⁾.

فمما لا شكّ أنّ الرثاء هو أحد أشكال العزاء الذي يقيمه الناس على موتاهم، وقد ذكر المؤرخون أنّ بعض الشعراء قد قاموا برثاء الإمام(علیه السلام).

رابعاً: إقامة العزاء عند قبر الإمام(علیه السلام) من قبل التوابين

أقام التوابون العزاء عند قبر الإمام الحسين(علیه السلام): «ثمّ ساروا فانتهوا إلى قبر الحسين، فلمّا وصلوا صاحوا صيحةً واحدة، فما رئي أكثر باكياً من ذلك اليوم، فترحّموا عليه وتابوا عنده من خذلانه وترك القتال معه، وأقاموا عنده يوماً وليلة، يبكون ويتضرّعون ويترحّمون عليه وعلى أصحابه، وكان من قولهم عند ضريحه: اللهمّ ارحم حسيناً الشهيد ابن الشهيد، المهدي ابن المهدي، الصديق ابن الصديق، اللهم إنا نشهدك أنا على دينهم وسبيلهم وأعداء قاتليهم وأولياء محبيهم، اللهم إنا خذلنا ابن بنت نبينا، صلى الله عليه - وآله - وسلم، فاغفر لنا ما مضى منّا وتب علينا وارحم حسيناً وأصحابهالشهداء الصدّيقين، وإنّا نشهدك أنا على دينهم وعلى ما

قتلوا عليه، وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين، وزادهم النظر إليه حنقاً.

ثم ساروا بعد أن كان الرجل يعود إلى ضريحه كالمودّع له، فازدحم الناس عليه أكثر من ازدحامهم على الحجر الأسود»⁽¹⁾.

المطلب الرابع: إقامة الشعائر في العصر العباسي

اشارة

وفيه مقاصد:

المقصد الأول: إقامة الشعائر من قبل الأئمة(علیهم السلام)

أولاً: إقامة الشعائر من قبل الإمام الصادق(علیه السلام)

عاصر الإمام الصادق(علیه السلام) الحكام الأمويين، وحكام بني العباس أيضاً، فعاش العصرين، العصر الأموي والعصر العباسي، فشارك أباه الإمام الباقر(علیه السلام) في إقامة الشعائر في العصر الأموي، وبعد مضي الإمام الباقر(علیه السلام) استمر الإمام الصادق(علیه السلام) بإقامة هذه الشعائر، وخير دليل على ذلك ما جاء في الروايات ومنها هذه الرواية:

عن محمد بن عبد الله... عن أبي بصير، قال: «كنت عند أبي عبد الله(علیه السلام) أحدثه، فدخل عليه ابنه فقال له: مرحباً، وضمّه وقبّله، وقال: حقّر الله من حقّركم، وانتقم ممن وتركم، وخذل الله منخذلكم، ولعن الله من قتلكم، وكان الله لكم ولياً وحافظاً وناصراً، فقد طال بكاء النساء وبكاء الأنبياء والصديقين والشهداء وملائكة السماء، ثم بكى وقال: يا أبا بصير، إذا نظرت إلى ولد الحسين أتاني ما لا أملكه بما أتى إلى أبيهم وإليهم، يا أبا بصير، إن فاطمة(علیها السلام) لتبكيه وتشهق، فتزفر جهنم زفرة لولا أن الخزنة يسمعون بكاءها وقد استعدوا لذلك مخافة أن يخرج منها

عنق أو يشرد دخانها فيحرق أهل الأرض، فيكبحونها ما دامت باكية، ويزجرونها ويوثقون من أبوابها مخافة على أهل الأرض، فلا تسكن حتى يسكن صوت فاطمة»⁽¹⁾.

ثانياً: إقامة الشعائر من قبل الإمام الكاظم(علیه السلام)

روى الإمام الرضا(علیه السلام) ما كان يفعله أبوه الإمام الكاظم(علیه السلام) في يوم عاشوراء، فقال: «إنّ المحرم شهر كان أهل الجاهلية يحرّمون فيه القتال، فاستحلت فيه دماؤنا، وهتك فيه حرمتنا، وسبي فيه ذرارينا ونساؤنا، وأضرمت النيران في مضاربنا، وانتهب ما فيها من ثقلنا، ولم ترع لرسول الله حرمة في أمرنا، إن يوم الحسين أقرح جفوننا، وأسبل دموعنا، وأذلّ عزيزنا بأرض كرب وبلاء، وأورثتنا يا أرض كرب وبلاء أورثتنا الكرب والبلاء إلى يوم الانقضاء، فعلى مثل الحسين فليبك الباكون، فإن البكاء يحط الذنوب العظام، ثم قال(علیه السلام): كان أبي(علیه السلام) إذا دخل شهر المحرم لا يرى ضاحكاً، وكانت الكآبة تغلب عليه حتى يمضي منه عشرة أيام، فإذا كان يوم العاشر كان ذلك اليوميوم مصيبته وحزنه وبكائه، ويقول: هو اليوم الذي قتل فيه الحسين(علیه السلام) »⁽²⁾.

ثالثاً: إقامة الشعائر من قبل الإمام الرضا(علیه السلام)

ما تقدم في الرواية السابقة يدل صراحة على موقف الإمام الرضا(علیه السلام) من مصيبة كربلاء ومأساتها.

وقد جاء عن الشيخ الصدوق في كتاب عيون أخبار الرضا(علیه السلام) «عن الحسين

ابن إبراهيم بن أحمد بن هشام المؤدب وعلي بن عبد الله الوراق رضي الله عنهما، قالا: حدثنا علي بن إبراهيم بن هاشم، عن أبيه إبراهيم بن هاشم، عن عبد السلام بن صالح الهروي، قال: دخل دعبل بن علي الخزاعي على علي بن موسى الرضا(علیه السلام) بمرو، فقال له: يا بن رسول الله، إني قد قلت فيك قصيدة، وآليت على نفسي أن لا أنشدها أحداً قبلك، فقال(علیه السلام): هاتها، فأنشده:

مدارس آيات خلت من تلاوة *** ومنزل وحي مقفر العرصات

فلما بلغ إلى قوله:

أرى فيئهم في غيرهم متقسماً *** وأيديهم من فيئهم صفرات

بكى أبو الحسن الرضا(علیه السلام) وقال له: صدقت يا خزاعي»⁽¹⁾.

رابعاً: إقامة الشعائر من قبل الأئمة الأربعة بعد الإمام الرضا(علیه السلام)

يمكن اعتبار عصر الإمام الجواد(علیه السلام) امتداداً لعصر أبيه الإمامالرضا(علیه السلام) من جهة الحرية النسبية التي كان يتمتع بها الشيعة في عصره، فقد كان المأمون متسامحاً مع الإمام(علیه السلام) وشيعته، ولعل لزواج الإمام(علیه السلام) من ابنته أمّ الفضل مدخلية في هذا التسامح، فكانت المآتم على الإمام الحسين(علیه السلام) تُقام في دور العلويين بشكل علني ودون أيّ ضغط، وقد استمرّت هذه الحالة إلى عهد المعتصم أيضاً، الذي كان يسعى لمراعاة شعور العلويين والموالين لآل البيت(علیهم السلام) إلى حدّ ما، ويسمح لهم بإقامة المناحات على الحسين(علیه السلام) في دورهم وخارجها، سرّاً وعلناً⁽²⁾.

وهذا ما يشير إليه السيد صالح الشهرستاني بقوله: «ففي عهد الإمام التاسع محمد الجواد التقي، نالت الشيعة بعض الحرية في إقامة شعائرهم الكئيبة الحزينة»،

ثم يقول: «وقد استمرت هذه الحالة على عهد المعتصم الذي كان يسعى لمراعاة شعور العلويين والموالين لأهل البيت(علیهم السلام) وكانت المآتم تقام في دور العلويين علناً، أمّا بعد المعتصم فقد أخذت السلطات تشدد على هؤلاء الأئمة وشيعتهم، غير أن المقيمين لهذه المأتم لم يمتنعوا عن إقامتها سراً في دورهم، ولذا نجد أخبار وروايات إقامة هذه الشعائر المأتمية على عهد هؤلاء الأئمة الثلاثة شحيحة جداً»⁽¹⁾.

ومع ذلك لم يرد عن الإمام الجواد(علیه السلام) في خصوصالمأتم الحسيني شيء يُذكر.

نعم، وردت عنه رواية واحدة يُقارن فيها بين وقعة الطف ووقعة فخٍّ⁽²⁾.

أما في عصر الأئمة بعد الإمام الجواد(علیه السلام): الإمام الهادي، والإمام العسكري، والإمام المهدي(علیهم السلام) فلم تستقرّ الشعائر الحسينية على حال واحد، بل كانت تقوى وتضعف بحسب الظروف السياسيّة، «فقد كان عهد المتوكل العباسي ومَن بعده عهد قسوة وجور في التعامل مع الشيعة وأئمة أهل البيت(علیهم السلام)، ولم تشهد هذه المرحلة إلّا انفراجات بسيطة لا قيمة لها في سير الأحداث»⁽³⁾.

وقد استمر هذا الحال إلى ما بعد انقضاء فترة الغيبة الصغرى(329ﻫ)، وظهور الدول الشيعية، كالدولة البويهية في إيران والعراق (332- ﻫ447)، والحمدانية في الموصل وحلب (333-399ﻫ)، والفاطمية في مصر (358-567ﻫ)، حيث دخلت مؤسسة المأتم الحسيني مع مجيء هذه الدول - لا سيما البويهيين - في طور جديد، أضفى عليها الكثير من التغييرات الشكلية والجوهرية، وهو ما لا نريد الخوض فيه فعلاً؛ لخروجه عن حقل دراستنا هذه.

ولا شكّ في بكاء الإمام الحجة(عجل الله تعالی فرجه الشریف) على جدّه الإمام الحسين(علیه السلام) بدل الدموع دماً⁽⁴⁾.

المقصد الثاني: إقامة الشعائر في العصر العباسي من قبل الشيعة

اشارة

يتنوّع القائمون بالشعائر في هذه الفترة، فتارة تقام على مستوى الأفراد وأخرى على مستوى الجماعات، وفيما يلي لمحة إجمالية حول هذه الشعائر في تلك الفترة:

أولاً: على مستوى الأفراد

روى الشيخ الصدوق «عن محمد بن عبد الله بن جعفر الحميري، عن أبيه، عن علي بن محمد بن سالم، عن محمد بن خالد، عن عبد الله بن حماد البصري، عن عبد الله بن عبد الرحمان الأصم، عن مسمع بن عبد الملك كردين البصري قال: قال لي أبو عبد الله(علیه السلام): يا مسمع أنت من أهل؟ العراق أما تأتي قبر الحسين(علیه السلام) ؟ قلت: لا، أنا رجل مشهور عند أهل البصرة، وعندنا من يتبع هوى هذا الخليفة، وعدونا كثير من أهل القبائل من النصاب وغيرهم، ولست آمنهم أن يرفعوا حالي عند ولد سليمان فيمثلون بي، قال لي: أفما تذكر ما صنع به، قلت: نعم، قال: فتجزع، قلت: إي والله، وأستعبر لذلك حتى يرى أهلي أثر ذلك علي، فأمتنع من الطعام حتى يستبين ذلك في وجهي، قال: رحم الله دمعتك، أما إنّك من الذين يعدون من أهل الجزع لنا، والذين يفرحون لفرحنا ويحزنون لحزننا، ويخافون لخوفنا ويأمنون إذا آمنا، أما إنّك سترى عند موتك حضور آبائي لك، ووصيتهم ملك الموت بك، وما يلقونك به من البشارةأفضل، وملك الموت أرق عليك وأشد رحمة، لك من الأُم الشفيقة على ولدها، قال: ثم استعبر واستعبرت معه، فقال: الحمد لله الذي فضلنا على خلقه بالرحمة وخصنا أهل البيت بالرحمة، يا مسمع، إن الأرض والسماء لتبكي منذ قتل أمير المؤمنين(علیه السلام) رحمة لنا، وما بكى لنا من الملائكة أكثر، وما رقأت دموع الملائكة منذ قتلنا، وما بكى أحد رحمة لنا ولما لقينا إلاّ، رحمه الله قبل أن تخرج الدمعة من عينه، فإذا سالت دموعه على خده فلو أنّ قطرة من دموعه سقطت في جهنم لأطفأت حرها حتى لا يوجد لها حر، وأنّ الموجع قلبه لنا ليفرح يوم يرانا عند موته فرحة

لا تزال تلك الفرحة في قلبه حتى يرد علينا الحوض، وأنّ الكوثر ليفرح بمحبنا إذا ورد عليه حتى أنه ليذيقه من ضروب الطعام ما لا يشتهي أن يصدر عنه»⁽¹⁾.

ثانياً: على مستوى المجتمع الشيعي

قام الشيعة بإقامة الشعائر الحسينية تبعاً لموقف الحكام العباسيين، فكان موقف الحكام العباسيين بين مدّ وجزر، ولكي يتضح الأمر نورد ما ذكره الباحث (محمد باقر موسى جعفر)⁽²⁾في كتابه (الشعائر الحسينية في العصرين الأموي والعباسي).

العباسيون الذين غضوا الطرف عن إقامة الشعائر من قبل شيعة أهل البيت(علیهم السلام)

اشارة

ذكر الباحث محمد باقر موسى ما يلي:

1- أبو العباس السفاح العباسي

«امتازت علاقة العلويين مع أبي العباس السفاح بالمهادنة، واتخذ سياسة اللين معهم، فلم تشهد فترة حكمه أي نوع من التصادم وأنه ما حصل في زمانه - السفاح -

بينه وبين الطالبيين من الأشراف شيء، ولا قام عليه أحد منهم، بل قربهم وأحسن إليهم وكانت المحبة صافية بينهم⁽³⁾. ولذلك تمتع الشيعة في فترة أبي العباس السفاح بفسحة من الحرية في إقامة الشعائر الحسينية، وإقامة العزاء عند قبر الإمام، أو في دورهم ومحافلهم»⁽⁴⁾.

2- الأمين العباسي

«أما عن موقف الأمين العباسي (193ﻫ - 198ﻫ/808م - 903م) من الشعائر الحسينية، فالمرجح أنّها شهدت إقبالاً كثيراً؛ إذ لم يكن هنالك أي قيود أو إجراءات اتبعت ضدها، فقد انشغل الأمين عن تتبع العلويين واضطهادهم باللهو والترف، ومن ثم بالفتن والاضطرابات الكثيرة التي واجهته، وقد أشار أبو الفرج الإصفهاني إلىذلك بقوله: (وكانت سيرة محمد - أي في آل أبي طالب - خلاف ما تقدم لتشاغله بما كان فيه من اللهو والإدمان له، ثم الحرب التي كانت بينه وبين المأمون حتى قتل فلم يحدث على أحد منهم في أيامه حدث بوجه ولا سبب)⁽¹⁾. فمن الطبيعي أن تجد الشيعة في ذلك الانشغال متسعاً من الحرية في إقامة الشعائر وزيارة قبر الإمام الحسين(علیه السلام) »⁽²⁾.

3- المأمون العباسي

«وفي عهد المأمون العباسي (198-218ﻫ/808-833م)، الذي اتبع سياسة اللين والتسامح والاحتواء مع العلويين؛ لامتصاص حالة الحنق والغضب التي كان يعيشها العلويون وشيعتهم تجاه بني العباس، وذلك باتباعه جملة من الإجراءات، منها: إسناد ولاية العهد للإمام علي بن موسى الرضا(علیه السلام) عام (201ﻫ/816م)⁽³⁾وتولية أخيه إبراهيم بن موسى بن جعفر(علیه السلام) إمرة الحج عام (202ﻫ/817م)⁽⁴⁾وتزويج ابنتيه أم حبيب من الإمام علي بن موسى الرضا(علیه السلام)، وأم الفضل من الإمام

محمد بن علي الجواد(علیه السلام) عام (202ﻫ/817م)⁽¹⁾، ومن الطبيعي أن تنعكس تلك السياسة على أداء الشعائر الحسينية، حيث تمكن الإمام الرضا(علیه السلام) وأتباعآل البيت من إقامتها دون رقابة أو ضغوط سياسية، كما كان لإقدام المأمون على إظهار قبر الإمام الحسين(علیه السلام) وبنائه بناءً شامخاً ظل شاخصاً حتى عام (232ﻫ/846م) أثر في أداء شعيرة الزيارة لقبر الإمام الحسين(علیه السلام) ⁽²⁾»⁽³⁾.

4- المعتصم والواثق العباسي

«لقد كان لسياسية الاحتواء التي اتبعها المأمون مع العلويين ووصيته لولي عهده المعتصم باتباع سياسة اللين والتسامح مع العلويين والتي جاء فيها: (...وهؤلاء بنو عمك من ولد أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، فأحسن صحبتهم، وتجاوز عن مسيئهم، واقبل من محسنهم، وصلاتهم فلا تغفلها في كل سنة من حملها فإنّ حقوقهم تجبى من وجوه شتى)⁽⁴⁾.

أثرت في موقف المعتصم (218-227ﻫ/833 -741م) وولده الواثق⁽⁵⁾(227-232ﻫ/833-346م) من ممارسة الشعائر الحسينية، حيث منح العلويين وأتباعهم نوعاً من الحرية في ممارستها وزيارةقبر الإمام الحسين(علیه السلام)، وكانت وفود الزائرين ترد على عهديهما جماعات وأفراداً على كربلاء وتقوم بدورها من إقامة

مجالس العزاء على ذلك القبر الطاهر وعلى سائر قبور الشهداء⁽¹⁾، وقد أشار أبو الفرج الإصفهاني إلى سياسة الواثق التسامحية مع العلويين بقوله: (وكان آل أبي طالب مجتمعين بسر من رأى في أيامه تدور الأرزاق عليهم حتى تفرقوا أيام المتوكل) ⁽²⁾. الأمر الذي لا يستبعد إقامة الشعائر الحسينية في سامراء على عهده»⁽³⁾.

5 - المنتصر العباسي

«أما المنتصر بالله العباسي الذي تولى الخلافة عام (247ﻫ/861م)، فقد انتهج سياسة مغايرة لسياسة أبيه المتوكل، والذي اتسمت فترة خلافته على الرغم من قصرها بالتسامح، والعطف والإحسان إلى آل أبي طالب، وتمتعت الشيعة بحرية كاملة في زيارة قبر الإمام الحسين(علیه السلام) الذي أعاد بناءه وأقام عليه رسوماً ودلالات لإرشاد الزائرين إليه⁽⁴⁾. وهذا ما أشار إليه ابن شهر آشوب بقوله: (أحسن المنتصر سيرته وأعاد التربة في أيامه) ⁽⁵⁾. وأشار إليهالمسعودي أيضاً بقوله: (وتقدم بالكف عن آل أبي طالب، وترك البحث عن أخبارهم، وأن لا يمنع أحد من زيارة الحيرة وقبر الحسين(علیه السلام)، ولا قبر غيره من آل أبي طالب وترك التعرض لشيعته ودفعه الأذى عنهم)⁽⁶⁾. كذلك أمر المنتصر بإعادة أوقاف آل البيت(علیهم السلام) التي صادرها المتوكل من قبل وهذا ما أشار إليه السيوطي بوصفه للمنتصر بأنه: (كان محسناً إلى العلويين وصولاً لهم أزال عن آل أبي طالب ما كانوا فيه من الخوف، والمحنة بمنعهم

من زيارة الحسين وردّ على آل الحسين فدك)»⁽¹⁾.

6 - الراضي العباسي

«(خرج توقيع الخليفة الراضي الذي أنكر على الحنابلة أفعالهم وتشددهم وعاب عليهم اعتقادهم بقوله:...ثم طعنكم على خيار الأئمة ونسبتكم شيعة آل محمد إلى الكفر والضلال... وإنكاركم زيارة قبور الأئمة وتشنيعكم على زوارها بالابتداع، وأنتم مع ذلك تجتمعون على زيارة قبر رجل من العوام ليس بذي شرف ولا نسب برسول الله وتأمرون بزيارته...) ⁽²⁾، ومما فسح المجال أمام الشيعة ومحبي آل البيت أن يمارسوا شعائرهم بحرية وأن يقصدوا زيارة قبور الأئمة من غير خيفة ولا وجل وفي أحداث سنة (329ﻫ/941م)،يقول الهمداني:(نصبت القباب بباب الطاق والرصافة لزوار الحائر على ساكنه السلام)⁽³⁾، ولعل في الأجواء الأمنية التي فرضتها إجراءات الخليفة أن مكن الزوار بشكل كبير إلى الخروج إلى كربلاء لزيارة قبر الحسين(علیه السلام) مما استلزم أن تنصب القباب بباب الطاق والذي أتصوره أنها نصبت لتقديم الخدمات لجموع الزائرين المتوجهين لزيارة الحسين(علیه السلام) وأنّ نصب القباب يدل على كثرة وفود الزائرين»⁽⁴⁾.

وعند تأمل هذه النصوص يتضح جلياً مدى حرية الشيعة في ممارسة الشعائر في عهد هؤلاء الحكام العباسيين، ولا شك أن هذه الشعائر كانت تحت نظر المعصومين من أهل بيت النبوة(علیهم السلام) مما يضفي عليها الشرعية والمقبولية.

المطلب الخامس: إقامة الشعائر في العصور الأخرى

المقصد الأول: إقامة الشعائر في العصور التي تلت العصر العباسي

بعد التأمّل في كتب التاريخ يظهر لنا أنّ إقامة الشعائر الحسينية بعد العصر العباسي أيضاً كانت بين مد وجزر؛ وذلك بسبب اختلاف الحكومات الحاكمة آنذاك، فكانت إقامة الشعائر خاضعة للظروف السياسية، فإذا تولّىالسلطة من كان شيعياً أو يميل إلى أهل البيت(علیهم السلام) تنتعش في زمنه إقامة الشعائر، وأمّا إذا تولّاها من ليس كذلك، تنحسر هذه الحالة حتى تصل إلى درجة الاندثار.

وهذا ما أشار إليه السيد صالح الشهرستاني في كتابه (تاريخ النياحة) فقال: «وقد استطاع الشيعة في كثير من الأزمان على هذا العهد أن يتنفسوا الصعداء، وأن ينالوا قسطاً وفيراً من حريتهم في إقامة شعائرهم، من النوح وإقامة المأتم على الحسين(علیه السلام)، أما لكون السلطة القائمة شيعية الحكام، أو لكونها مؤلفة من حكام ضعفاء من غير الشيعة لا تستطيع الضغط على هذه الفرقة المسلمة، فمثلاً عندما تولى السلطة على العراق الملوك الصفويون أو غيرهم من الحكام الإيرانيين كان الإقبال على إقامة هذه المآتم والنياحات عظيماً، وكانت حرية الشيعة في إحياء هذه الذكرى الأليمة مضمونة، وقد غالى الشيعة في إقامتها، والعكس بالعكس، كلّما قويت السلطة السنية في العراق كالحكومة العثمانية وقع الضغط على الشيعة، ومنعوا عن إقامة المناحات ومزاولة شعائرهم التقليدية فيها؛ الأمر الذي كان يضطرهم إلى إقامتها وإحياء ذكرياتها سرّاً وداخل البيوت، وفي سراديب الدور، وتحت طائلة الخوف والجزع والتقية، وعلى سبيل المثال أقول: إنّ الشيعة كانوا على زمن الأسرة الإيلخانية، وخاصة على عهد ملكها محمد خدا بنده، المتوفى سنة (715ﻫ)، الذي كان أول من جاهر من ملوك هذه الأسرة بالتشيع لآل البيت، وأول من أمر بتخليد أسماء الأئمة الاثني عشر، فنقشت أسماؤهم