اشارة

العنوان: الحِجَاجُ في كَلامِ الإمَامِ الحُسَين (علیه السلام) .

تأليف: د.عايد جدّوع حنّون

بيانات الطبعة: الطبعة الأولى.

بيانات النشر: النجف، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، قسم الشؤون الفكرية والثقافية، مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، 1438ه- - 2017م.

الوصف المادي: 376 صفحة.

سلسلة النشر: مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية.

اشارة

بطاقة فهرسة

مصدر الفهرسة: IQ-KaPLI ara IQ-KaPLI rda

رقم تصنيف LC: BP41. 7.H36 H5 2017

المؤلف الشخصي: حنّون، عايد جدّوع. مؤلف.

العنوان: الحِجَاجُ في كَلامِ الإمَامِ الحُسَين (علیه السلام) .

بيان المسؤولية: تأليف: د.عايد جدّوع حنّون

بيانات الطبعة: الطبعة الأولى.

بيانات النشر: النجف، العراق: العتبة الحسينية المقدسة، قسم الشؤون الفكرية والثقافية، مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية، 1438ه- - 2017م.

الوصف المادي: 376 صفحة.

سلسلة النشر: مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية.

تبصرة عامة: أصل الكتاب أطروحة دكتوراه فلسفة في اللغة العربية وآدابها قدمت الى مجلس كلية التربية للعلوم الإنسانية في جامعة البصرة.

تبصرة ببليوغرافية: يتضمن هوامش، لائحة المصادر: الصفحات (343-366).

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد (علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة - خطب.

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد (علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة - احتجاجات.

موضوع شخصي: الحسين بن علي الشهيد (علیه السلام)، الإمام الثالث، 4-61 للهجرة - كلمات قصار.

مصطلح موضوعي: الحوار في الأدب العربي.

مصطلح موضوعي: البلاغة العربية.

اسم هيئة إضافي: العتبة الحسينية المقدسة، قسم الشؤون الفكرية والثقافية، مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية - جهةمصدرة.

تمت الفهرسة قبل النشر في مكتبة العتبة الحسينية المقدسة

رقم الإيداع في دار الكتب والوثائق ببغداد (4317) لسنة (2017م)

الحِجَاجُ

في كَلامِ الإمَامِ الحُسَين (علیه السلام)

تأليف:

د.عايد جدّوع حنّون

الإشرافُ العِلمِیُّ

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

جمیع الحقوق المحفوظة

للعتبة الحسينية المقدسة

الطبعة الأولى

1439ه- - 2018م.

إصدار

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية

بسم الله الرحمن الرحیم

تنويه: هذا الكتاب هو جزء من متطلبات نيل

شهادة دكتوراه فلسفة في اللغة العربية وآدابها وهي بعنوان:

الحِجَاجُ في كَلامِ الإمَامِ الحُسَين (علیه السلام)

تقدم بها الطالب عايد جدّوع حنّون

تحت إشراف الاستاذ المساعد الدكتور حامد ناصر الظالمي

قدمت إلى مجلس كلية التربية للعلوم الإنسانية في جامعة البصرة

للسنة الدراسية: 1434ه- - 2013م

مراجعة وتدقيق

اللجنة العلمية في قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

د. الشيخ عبد الرحمن الربيعي، د. السيد محمد المدني، الشيخ فضيل الجزائري

هوية الكتاب

عنوان الكتاب الحِجَاجُ في كَلامِ الإمَامِ الحُسَين (علیه السلام)

المؤلفد. عايد جدّوع حنّون

الإشراف العلمي اللجنة العلمية في مؤسسة وارث الأنبياء

الإخراج الفنيحسين المالكي

الطبعةالأولى

المطبعةدار المؤمن

سنة الطبع1439ه- - 2018م

عدد النسخ1000

بسم الله الرحمن الرحیم

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا»

صدق الله العلي العظيم

(النساء: آية59).

«قال الإمام الحسين (علیه السلام): نحن حزب الله الغالبون، وعترة رسول الله (صلی الله علیه و آله) الأقربون، وأهل بيته الطيبون، وأحد الثقلين اللذين جعلنا رسول الله (صلی الله علیه و آله) ثاني كتاب الله تبارك وتعالى، الذي فيه تفصيل كلّ شيءٍ، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، والمعوّل علينا في تفسيره، لا يبطينا تأويله، بل نتبع حقائقه، فأطيعونا فإنَّ طاعتنا مفروضة أن كانت بطاعة الله ورسوله مقرونة. قال الله عزّ وجلّ: (أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ)».

(الاحتجاج: 2/ 277؛ وينظر: مناقب آل أبي طالب: 4/74 ).

الإهداء..

إلى مَنْ رشف رحيق القرآن فصاحة إلهيّة

إلى مَنْ عبَّ من حلاوة الحديث بلاغة قدسيّة

إلى مَنْ غاص في بحار النهج فارتوى علماً وحلماً وشجاعة حيدريّة

إلى مَنْ تحدى الصعاب فتسلقها بنفسٍ أبيّة

إلى مَنْ تسامى فتدلّى فاعتلى عرش الخلود

إليك سيدي يا حُسين...

إلى معلمي الأول، إلى مَن أعطى فأجزل

والدي العزيز...

إلى ينبوع الحَنانِ، ومرفأ الأمان

أُمِّي العزيزة...

إلى دمي الذي يجري في عروقي

إخوتي وأخواتي...

إلى العيون الساهرة على راحتي

زوجتي...

إلى ريحانتي من الدنيا أولادي...

ورود، زهراء، سجّاد، حسين

أهدي ثمرة جهدي حبّاً وعرفاناً

الباحث

مقدمة المؤسّسة

إنّ نشر المعرفة، وبيان الحقيقة، وإثبات المعلومة الصحيحة، غاياتٌ سامية وأهدافٌ متعالية، وهي من أهمّ وظائف النُّخب والشخصيات العلمية، التي أخذت على عاتقها تنفيذ هذه الوظيفة المقدّسة.

من هنا؛ قامت الأمانة العامة للعتبة الحسينية المقدسة بإنشاء المؤسّسات والمراكز العلمية والتحقيقية؛ لإثراء الواقع بالمعلومة النقية؛ لتنشئة مجتمعٍ واعٍ متحضّر، يسير وفق خطوات وضوابط ومرتكزات واضحة ومطمئنة.

وممّا لا شكّ فيه أنّ القضية الحسينية - والنهضة المباركة القدسية - تتصدّر أولويات البحث العلمي، وضرورة التنقيب والتتبّع في الجزئيات المتنوّعة والمتعدّدة، والتي تحتاج إلى الدراسة بشكلٍ تخصّصي علمي، ووفق أساليب متنوّعة ودقيقة، ولأجل هذهالأهداف والغايات تأسّست مؤسّسة وارث الأنبياء للدراسات التخصّصية في النهضة الحسينية، وهي مؤسّسة علميّة متخصّصة في دراسة النهضة الحسينية من جميع أبعادها: التاريخية، والفقهية، والعقائدية، والسياسية، والاجتماعية، والتربوية، والتبليغية، وغيرها من الجوانب العديدة المرتبطة بهذه النهضة العظيمة، وكذلك تتكفّل بدراسة سائر ما يرتبط بالإمام الحسين (علیه السلام) .

وانطلاقاً من الإحساس بالمسؤولية العظيمة الملقاة على عاتق هذه المؤسّسة المباركة؛ كونها مختصّة بأحد أهمّ القضايا الدينية، بل والإنسانية، فقد قامت بالعمل على مجموعة من المشاريع العلمية التخصّصية، التي من شأنها أن تُعطي نقلة نوعية للتراث، والفكر، والثقافة الحسينية، ومن تلك المشاريع:

1- قسم التأليف والتحقيق: والعمل فيه جارٍ على مستويين:

أ - التأليف، والعمل فيه قائم على تأليف كتبٍ حول الموضوعات الحسينية المهمّة، التي لم يتمّ تناولها بالبحث والتنقيب، أو التي لم تُعطَ حقّها من ذلك. كما ويتمّ استقبال الكتب الحسينية المؤلَّفة خارج المؤسّسة، ومتابعتها علميّاً وفنّياً من قبل اللجنةالعلمية، وبعد إجراء التعديلات والإصلاحات اللازمة يتمّ طباعتها ونشرها.

ب - التحقيق، والعمل فيه جارٍ على جمع وتحقيق التراث المكتوب عن الإمام الحسين (علیه السلام) ونهضته المباركة، سواء المقاتل منها، أو التاريخ، أو السيرة، أو غيرها، وسواء التي كانت بكتابٍ مستقل أو ضمن كتاب، تحت عنوان: (الموسوعة الحسينيّة التحقيقيّة). وكذا العمل جارٍ في هذا القسم على متابعة المخطوطات الحسينية التي لم تُطبع إلى الآن؛ لجمعها وتحقيقها، ثمّ طباعتها ونشرها. كما ويتم استقبال الكتب التي تم تحقيقها خارج المؤسسة، لغرض طباعتها ونشرها، وذلك بعد مراجعتها وتقييمها وإدخال التعديلات اللازمة عليها وتأييد صلاحيتها للنشر من قبل اللجنة العلمية في المؤسسة.

2- مجلّة الإصلاح الحسيني: وهي مجلّة فصلية متخصّصة في النهضة الحسينية، تهتمّ بنشر معالم وآفاق الفكر الحسيني، وتسليط الضوء على تاريخ النهضة الحسينية

وتراثها، وكذلك إبراز الجوانب الإنسانية، والاجتماعية، والفقهية، والأدبية، في تلك النهضة المباركة.

3- قسم ردّ الشبهات عن النهضة الحسينية: ويتمّ فيه جمعالشبهات المثارة حول الإمام الحسين (علیه السلام) ونهضته المباركة، ثمّ فرزها وتبويبها، ثمّ الرد عليها بشكل علمي تحقيقي.

4 - الموسوعة العلمية من كلمات الإمام الحسين (علیه السلام): وهي موسوعة تجمع كلمات الإمام الحسين (علیه السلام) في مختلف العلوم وفروع المعرفة، ثمّ تبويبها حسب التخصّصات العلمية، ووضعها بين يدي ذوي الاختصاص؛ ليستخرجوا نظريات علميّة ممازجة بين كلمات الإمام (علیه السلام) والواقع العلمي.

5 - قسم دائرة معارف الإمام الحسين (علیه السلام): وهي موسوعة تشتمل على كلّ ما يرتبط بالنهضة الحسينية من أحداث، ووقائع، ومفاهيم، ورؤى، وأسماء أعلام وأماكن، وكتب، وغير ذلك من الأُمور، مرتّبة حسب حروف الألف باء، كما هو معمول به في دوائر المعارف والموسوعات، وعلى شكل مقالات علميّة رصينة، تُراعى فيها كلّ شروط المقالة العلميّة، ومكتوبةٌ بلغةٍ عصرية وأُسلوبٍ سلس.

6 - قسم الرسائل الجامعية: والعمل فيه جارٍ على إحصاء الرسائل الجامعية التي كُتبتْ حول النهضة الحسينية، ومتابعتها من قبل لجنة علمية متخصّصة؛ لرفع النواقص العلمية، وتهيئتها للطباعة والنشر، كما ويتمّ إعداد موضوعات حسينيّة تصلح لكتابة رسائل وأطاريحجامعية تكون بمتناول طلّاب الدراسات العليا.

7 - قسم الترجمة: والعمل فيه جارٍ على ترجمة التراث الحسيني باللغات الأُخرى إلى اللغة العربيّة.

8 - قسم الرصد: ويتمّ فيه رصد جميع القضايا الحسينيّة المطروحة في الفضائيات، والمواقع الإلكترونية، والكتب، والمجلات والنشريات، وغيرها؛ ممّا يعطي رؤية واضحة حول أهمّ الأُمور المرتبطة بالقضية الحسينية بمختلف أبعادها، وهذا بدوره يكون مؤثّراً جدّاً في رسم السياسات العامّة للمؤسّسة، ورفد بقيّة الأقسام فيها، وكذا بقية المؤسّسات والمراكز العلمية بمختلف المعلومات.

9 - قسم الندوات: ويتمّ من خلاله إقامة ندوات علميّة تخصّصية في النهضة الحسينية، يحضرها الباحثون، والمحقّقون، وذوو الاختصاص.

10 - قسم المكتبة الحسينية التخصصية: حيث قامت المؤسسة بإنشاء مكتبة حسينية تخصّصية تجمع التراث الحسيني المطبوع.

11 - قسم الموقع الإلكتروني: وهو قسم مؤلّف من كادر علمي وفنّي؛ يقوم بنشر وعرض النتاجات الحسينية التي تصدر عن المؤسسة، كما ويتكفل بتغطية الجنبةالإعلامية للمؤسسة ومشاريعها العلمية.

12 - القسم النسوي: ويتضمن كادراً علمياً وفنياً يعمل على استقطاب الكوادر العلمية النسوية، وتأهيلها للعمل ضمن أقسام المؤسسة؛ للنهوض بالواقع النسوي، وتغذيته بثقافة ومبادئ الثورة الحسينية.

13 - القسم الفني: ويتضمن كادراً فنيّاً متخصصاً يقوم بطباعة وإخراج وتصميم النتاجات الحسينية التي تصدر عن المؤسسة، وكذلك الإعلانات والدعوات ومختلف الملصقات والأمور الفنيّة الأخرى التي تحتاجها كافة الأقسام.

قسم الرسائل الجامعية في مؤسسة وارث الأنبياء

اشارة

يتكفّل قسم الرسائل الجامعية بمهمّة نشر الفكر الحسيني المبارك، من خلال تفعيل الدراسات والأبحاث العلمية الحسينية في الأوساط الجامعية والأكاديمية بمستوياتها الثلاثة: البكالوريوس، والماجستير، والدكتوراه، مضافاً إلى الرُقي بالمستوى العلمي والتحقيقي للكفاءات الواعدة المهتمّة بالنهضة الحسينية في جميع مجالاتها. وقد تصدّى لهذه المسؤولية نخبة من الأساتذة المحققين في المجال الحوزوي والأكاديمي.

أهداف القسم

الغاية من وراء إنشاء هذا القسم جملة من الأهداف المهمّة، منها:

1 - إخضاع الدراسات والأبحاث الحسينية لمناهج البحث المعتمدة لدى المعاهد والجامعات.

2 - إبراز الجوانب المهمّة وفتح آفاق جديدة أمام الدراسات والأبحاث المتعلّقة بالنهضة الحسينية، من خلال اختيار عناوين ومواضيع حيوية مواكبة للواقع المعاصر.

3 - الارتقاء بالمستوى العلمي للكوادر الجامعية، والعمل على تربية جيل يعنى بالبحث والتحقيق في مجال النهضة الحسينية الخالدة.

4 - إضفاء صبغة علمية منهجية متميزة على صعيد الدراسات الأكاديمية، المرتبطة بالإمام الحسين (علیه السلام) ونهضته المباركة.

5 - تشجيع الطاقات الواعدة في المعاهد والجامعات للولوج في الأبحاث والدراسات العلمية في مختلف مجالات البحث المرتبطة بالنهضة الحسينية، ومن ثمّ الاستعانة بأكفّائها في نشر ثقافة النهضة وإقامة دعائم المشاريع المستقبلية للقسم.

6 - معرفة مدى انتشار الفكر الحسيني في الوسط الجامعي؛ لغرض تشخيص

آلية التعاطي معه علمياً.

7 - نشر الفكر الحسيني في الأوساط الجامعية والأكاديمية.

8- تشخيص الأبعاد التي لم تتناولها الدراسات الأكاديمية في ما يتعلّق بالنهضة الحسينية، ومحاولة العمل على إبرازها في الدراسات الجديدة المقترحة.

9 - التعريف بالرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين (علیه السلام) ونهضته المباركة؛ والتي تمّت كتابتها ومناقشتها في الجامعات.

آليات عمل القسم

اشارة

إنّ طبيعة العمل في قسم الرسائل الجامعية تكون على مستويات ثلاثة:

المستوى الأوّل: العناوين والمواضيع الحسينية

يسير العمل فيه طبقاً للخطوات التالية:

1 - إعداد العناوين والموضوعات التخصّصية، التي تعنى بالفكر الحسيني طبقاً للمعايير والضوابط العلمية، مع الأخذ بنظر الاعتبار جانب الإبداع والأهمية لتلك العناوين.

2 - وضع الخطّة الإجمالية لتلك العناوين والتي تشتمل على البحوث التمهيدية والفصول ومباحثها الفرعية مع مقدّمة موجزة عن طبيعة البحث وأهميته والغاية منه.

3 - تزويد الجامعات المتعاقد معها بتلك العناوين المقترحة مع فصولها ومباحثها.

المستوى الثاني: الرسائل قيد التدوين

يسير العمل فيه على النحو التالي:

1 - مساعدة الباحث في كتابة رسالته من خلال إبداء الرأي والنصيحة.

2- استعداد القسم للإشراف على الرسائل والأطروحات فيما لو رغب الطالب أو الجامعة في ذلك.

3 - إنشاء مكتبة متخصصة بالرسائل الجامعية لمساعدة الباحثين على إنجاز

دراساتهم ورسائلهم، فضلاً عن إتاحة الفرصة أمامهم للاستفادة من مكتبة المؤسسة المتخصّصة بالنهضة الحسينية.

المستوى الثالث: الرسائل المناقشة

يتمّ التعامل مع الرسائل التي تمّت مناقشتها على النحو التالي:

1 - وضع الضوابط العلمية التي ينبغي أن تخضع لها الرسائل الجامعية، تمهيداً لطبعها ونشرها وفقاً لقواعد ومقررات المؤسسة.

2 - رصد وإحصاء الرسائل الأكاديمية التي تمّ تدوينها حول النهضة الحسينية المباركة.

3 - استحصال متون ونصوص تلك الرسائل من الجامعات المتعاقد معها، والاحتفاظ بها في مكتبة المؤسسة.

4 - قيام اللجنة العلمية في القسم بتقييم الرسائل المذكورة، والبت في مدى صلاحيتها للطباعة والنشر من خلال جلسات علمية يحضرها أعضاء اللجنة المذكورة.

5 - تحصيل موافقة صاحب الرسالة لإجراء التعديلات اللازمة، سواء أكان ذلك من قبل الطالب نفسه أم من قِبل اللجنة العلمية في القسم.

6 - إجراء الترتيبات القانونية اللازمة لتحصيل الموافقة من الجامعة المعنية وصاحب الرسالة على طباعة ونشر رسالته التي تمّت الموافقة عليها بعد إجراء التعديلات اللازمة.

7 - فسح المجال أمام الباحث لنشر مقال عن رسالته في مجلة (الإصلاح الحسيني) الفصلية المتخصصة في النهضة الحسينية التي تصدرها المؤسسة.

8 - العمل على تلخيص الرسائل الجامعية، ورفد الموقع الإلكتروني التابع للمؤسسة بها، ومن ثمّ طباعتها تحت عنوان: دليل الرسائل الجامعية المرتبطة بالإمام الحسين (علیه السلام) ونهضته المباركة.

الحِجاج في كلمات الامام الحسين (علیه السلام)

تناول الباحث في اطروحته هذه موضوعاً بالغ الأهمية في علوم اللسانيات، وهو الحِجاج، وقد عبّر عنه الباحث بقوله: (فعّالية ذهنية لسانية تسعى الى التعبير في مفردات نسق عقدي أو رؤية كونية أو تغيير في سلوك ما في حياة الناس) متمركزاً على الحِجاج في كلمات الإمام الحسين (علیه السلام)، مما يعطي أهمية متميّزة للبحث بشكل كبير، وذلك لسببين:

الأوّل: أنّ الإمام الحسين (علیه السلام) قد قام بنهضة كبيرة ضدّ الأوضاع المنحرفة في ذلك الزمان مما استدعى منه (علیه السلام) أن يتكلّم ويخطب ويحاور - وبتعبير واحد: يحاجج - وهذا يستدعي أن تكون هناك دراسات معمقة لهذه الكلمات وهذا الأسلوب.

الثاني: أنّ كلمات الإمام الحسين (علیه السلام) تعتبر دستوراً إلهياً للحياة البشرية كونها الخطاب المعصوم الحاكي عن السماء.

ولاستيعاب المطالب في هذا الموضوع جاءت الأطروحة على ثلاثة فصول:

الأوّل: الحِجاج مفهومه، مقوّماته، نظرياته.

الثاني: الحِجَاج في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) في ضوء مجالات الخطاب الحِجَاجي (التداولي، اللغوي، الأسلوبي، البياني).

الثالث: دراسة حجاجية تطبيقية لنماذج من كلام الإمام الحسين (علیه السلام) .وفي الختام نتمنّى للمؤلِّف دوام السداد والتوفيق لخدمة القضية الحسينية، ونسأل الله تعالى أن يبارك لنا في أعمالنا، إنّه سميعٌ مجيبٌ.

اللجنة العلمية في

مؤسسة وارث الأنبياء

للدراسات التخصصية في النهضة الحسينيةالمقدمة

المقدمة

بسم الله الرحمن الرحیم

الحمد لله الذي علمنا الحمد، وهدانا له، وأثابنا عليه، وصلى الله على محمدٍ عبده ورسوله وحبيبه وخيرته من خلقه، وأمينه على وحيه، وعلى آله الفاضلين عملاً، الطيبين نسباً، المختارين أمّاً وأباً، وسلم تسليماً كثيراً.

أمّا بعد:

فالعالمُ الآن في زمن الحرية و(الديمقراطية) يعيش في حجاج مفتوح على جميع الصُّعُد السياسية، والإعلامية، والثقافية، والاجتماعية، والحجّة أصبحت عصب الحياة المعاصرة، بها يتبوأ الرؤساء مقامات الرئاسة، وتنتصر الجماعات في معارك السياسة، وبها تُقاد الجيوش الجرارة، وتُساس الأموال الدوارة؛ ممّا دفعني ذلك إلى سبر أغوار علم لساني جديد يمتُّ بصلة إلى الواقع المعاش، وهو علم الحجاج، أو موضوع الحجاج.

ومن الأسباب التي دفعتني إلى اختيار موضوع (الحجاجفي كلام الإمام الحسين (علیه السلام) ): جدّة موضوع الحِجَاج، وأهميته، والرغبة في التعرف على مكنوناته، وقلّة الدراسات فيه، وفضلاً عن ذلك فإنَّ كلّ ما في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) منتقى

بدقة وحرص؛ لتوجيه المتلقي الوجهة التي يريدها، فكلّ ما في كلامه (علیه السلام) من دقائقٍَ، ورقائقَ، وإشاراتٍ، وشذراتٍ، وأساليب، وصورٍ، وتلميحاتٍ إنّما وُجدت لإقناع المتلقي بأحقيته بالاتباع؛ بوصفه الامتداد الطبيعي للرسالة المحمدية، ولا عجب فقد عاش الإمام الحسين (علیه السلام) في بيت النبوّة مهبط الوحي، ومختلف الملائكة، وغدت كلماته دستور حياة، مخرت عباب الزمن، وظلّت ترن في الأذهان مفتضحةً مغالطات القوم وسياساتهم الفاسدة؛ لذا أرى أنّ اليوم بنا حاجة إلى التأمّل في كلام الإمام الحسين (علیه السلام)؛ للتعرف على مكنونات تلك الأسرار التي جعلته دستوراً للحياة الحرّة الكريمة في كلِّ بقاع الأرض.

والحجاج اللّساني يمثل فعالية ذهنية توظّف اللّسان الطبيعي؛ لتحريك الإنسان إمّا على مستوى العقلانية، وإما على مستوى العواطف، وذلك بغية التغيير في مواقفه. وبتعبير آخر: يمسي الحجاج اللّساني فعالية ذهنية لسانية تسعى إلى التغيير في مفردات نسق عقدي أو رؤية كونية أو تغيير في سلوكٍ ما في حياة النّاس. وبالتالي، فإنَّ الحجاج اللّساني ينتمي إلى عالم الجمل والصياغات اللّغوية، ولا علاقة له بعالم القضاياالتي من شأنها حكاية الوقاع كما هو في نفسه بمعزل عن الآليات اللّغوية المتعددة.

وممّا حرصت عليه في هذه الدراسة تخليص مفهوم الحِجَاج من الخلط الاصطلاحي مع المفاهيم الأُخرى، وبيان أهم المقومات التي ينبغي أن يُبنى عليها النصّ الحِجَاجي، وسلطت فيه الضوء على الجوانب الدلالية، والتداولية، واللغوية، والأسلوبية، والبيانية في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) على وفق النظريات الحِجَاجية اللسانيّة الحديثة، ثم وافقت فيما بينها جميعاً؛ لتصبّ في رافدٍ واحدٍ اصطلحت عليه ب-(المنهج الحِجَاجي)؛ بغية تحليل كلام الإمام الحسين (علیه السلام) على وفقه، يتميّز بتحليل النصوص بدلاً من الجمل والعبارات، ويتتبع قصدية المرسل، ويسلط الضوء على

كلِّ أبعاد النصّ حجاجياً، بحسب سياقاتها المقامية (الخارجية)، والداخلية؛ للكشف عن الآليات اللسانية الإقناعية التي بنى عليها الإمام الحسين (علیه السلام) خطاباته الحِجَاجية في خطبه، ورسائله، وأقواله.

ولتحقيق هذه الغايات والأهداف قسّمت الأطروحة على ثلاثة فصول هي:

الفصل الأول: (الحِجَاج: مفهومه، نظرياته، مقوماته): قسّمته على ثلاثة مباحث، سلّطت الضوء في أولها على (مفهوم الحِجَاج وارتباطاته الدلالية) فمفهوم الحِجَاج في النظريات الغربية اللسانية الحديثة يتقارب معمصطلحات أُخرى ك-(المحاجّة، والاحتجاج، والسفسطة، والخطابة، والجدل، والبرهان، والمذهب الكلامي، والمناظرة، والمناقشة)؛ ما دفعني ذلك إلى الوقوف عند هذه المصطلحات؛ بغية تمييزها من مصطلح الحجاج على وفق النظرية اللسانية؛ بوصفه نظرية لسانية غربية حديثة. أمّا المبحث الثاني: (نظريات الحجاج) فعرضتُ فيه أهم النظريات الحجاجية الحديثة. وفي المبحث الثالث: كانت لي وقفة مع (النص الحِجَاجي وتأثيره الإقناعي) تحدّثت فيه عن الشروط الواجب توافرها في النصّ الحِجَاجي الناجع، والمقومات التي ينبغي أن يُبنى عليها، والغاية الإقناعية والاقتناعية منه، وعرضت فيه أهم وسائل الإقناع.

وعندما وجدت النظريات الحِجَاجية اللسانية الحديثة قد استندت إلى موضوعاتٍ لغوية كعلم الدلالة، والتداولية، والأسلوبية، وعلم البيان جعلت هذه الموضوعات من نصيب الفصل الثاني: (الحِجَاج في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) في ضوء مجالات الخطاب الحِجَاجي (التداولي، اللغوي، الأسلوبي، البياني). وقسّمته على أربعة مباحث:

المبحث الأول: (قوة فعل الكلام) تناولت فيه قوة فعل كلام الإمام الحسين (علیه السلام) الإنجازية المباشرة متمثلة بأفعال الأمر، والنهي، ونحوهما. وقوة فعل الكلام

الإنجازية غير المباشرة متمثلة بالاقتضاء اللغوي، والاستلزام الحواريالتداولي التي استند إليها الإمام الحسين (علیه السلام) للتأثير في جمهوره من أجل حثّه على فعلٍ ما، أو ثنيه عنه.

والمبحث الثاني: (حجاجه اللغوي) استندت فيه إلى نظرية (الحِجَاج في اللغة) لديكرو وأنسكومبر التي تناولا فيها الروابط الحِجَاجية، والعوامل الحِجَاجية، والسلالم الحِجَاجية قاصراً دراستي على آثار تلك الروابط اللغوية في الربط بين حجج الإمام الحسين (علیه السلام) في خطاباته، وآثار العوامل الحِجَاجية في تقليص الإمكانات الحِجَاجية وحصرها ممّا يزيد ذلك في التوجّه نحو نتائجه المبتغاة. أمّا السلالم الحِجَاجية فهي مجموعة من الحجج يرتبها المُحاجِج بحسب القوة من الأضعف إلى الأقوى داخل الخطاب؛ لتصبّ في خدمة النتيجة المرجوة من الخطاب الحِجَاجي.

وفي المبحث الثالث: (أسلوبه الحِجَاجي) قصرتُ فيه دراستي على أسلوب الإمام الحسين (علیه السلام) الحِجَاجي في مراعاة أحوال المتلقي بالاعتماد على التوكيد، والتكرار، والاستفهام التقريري، والتقديم والتأخير، والالتفات.

والمبحث الرابع: (حجاجه البياني) تناولتُ فيه كيفية توظيف الإمام الحسين (علیه السلام) للتشبيه، والتمثيل، والاستعارة، والكناية، والتعريض في خدمة خطابه الحِجَاجي الإقناعي.

ولم أتناول الجوانب البلاغية غير الحجاجية في هذهالموضوعات؛ لأنّ زملائي ميثم قيس في رسالته (نثر الإمام الحسين (علیه السلام) دراسة بلاغية)، وموسى خابط عبود في رسالته (أدب الإمام الحسين (علیه السلام) قضاياه الفنية والمعنوية)، وهادي سعدون في كتابه (التصوير الفني في خطب المسيرة الحسينية)، وحيدر محمود في أطروحته (نثر الإمام الحسين (علیه السلام) دراسة تَحلِيليَّةٌ في جَمَاليةِ بِنْيَةِ النَّصِ) سلّطوا عليها الضوء في

دراساتهم لكلام الإمام الحسين (علیه السلام) .

وخلصتُ من الفصلين السابقين إلى منهجٍ حجاجي تحليلي أعتقد أنّه يمكن الاتكاء عليه في تحليل النصوص تحليلاً لسانياً حجاجياً، وقد استندت إليه في تحليل كلام الإمام الحسين (علیه السلام) من صباه إلى استشهاده في الفصل الثالث (دراسة حجاجية تطبيقية لنماذج من كلام الإمام الحسين (علیه السلام) )، وقسّمته على ثلاثة مباحث:

المبحث الأول: (كلامه (علیه السلام) في المدينة المنورة) واخترتُ له ثلاثة نماذج أولهما: كلامٌ له (علیه السلام) في صباه مع عمر بن الخطاب، وثانيهما: خطبته التي ردّ بها معاوية عندما طلب منه مبايعة يزيد خليفة للمسلمين، وثالثهما: ردَّه (علیه السلام) على مروان بن الحكم.

وفي المبحث الثاني: (كلامه (علیه السلام) أول خروجه من مكّة لحين نزوله في كربلاء) حللتُ فيه كلاماً له (علیه السلام) مع عبد الله بن الزبير عندما دعاه للبقاء في مكة، وخطبته التي دعا فيها النّاسللالتحاق به عندما عزم على الخروج إلى العراق، وخطبته بالحرّ ابن يزيد الرياحيّ وجيشه في البيضة قرب العذيب.

وفي المبحث الثالث: (كلامه (علیه السلام) في كربلاء) حللتُ فيه أبيات شعرٍ له، ومثلاً سائراً من أمثال العرب قالهما في ليلة العاشر من المحرّم تمهيداً لمحاورة مع أخته زينب (علیها السلام)، ثم خطبة قالها قبل واقعة الطف في العاشر من المحرّم.

واعتمدتُ في هذا الفصل على آليات حجاجية مختلفة في تحليل النصوص تحليلاً حجاجياً بعيداً عن الرتابة، والتكرار؛ لتمكين الدارس والباحث من الاغتراف من هذا المنهج بما يتلاءَم مع موضوعه الحِجَاجي، وفي الوقت نفسه يمكنه أن يضيف إليه ما يراه مناسباً ممّا يساعد في تطويره. وقد اتّضح من هذه الدراسة أنّ الدراسات الحِجَاجية أثبتت أنّها قادرة على تحليل النصوص، متجاوزة الجوانب الإخبارية الوصفية إلى الجوانب الإقناعية التأثيرية التي تلقي بظلالها على الفرد والمجتمع. وهنا تكمن جدّة هذا المنهج وجديته.

ومن الصعوبات التي واجهتني في هذه الدراسة أنّي لم أجد كتاباً محققاً تحقيقاً علمياً يجمع بين دفتيه كلام الإمام الحسين (علیه السلام) يمكن الاعتماد عليه في دراسةٍ علميةٍ أكاديمية؛ ممّا دفعني ذلك إلى البحث عن كلامه (علیه السلام) في أمّات الكتب، وبعدما جمعته من منابعه جعلته في ملحقٍ بعد الخاتمة.أمّا المراجع الحِجَاجية فقد اعتمدت فيها على دراسات بلاد المغرب العربي (المغرب، تونس، الجزائر) بالدرجة الأساس، وخاصّة دراسات الدكتور المغربي أبي بكر العزاوي، والدكتور التونسي عبد الله صولة في كتابه (الحِجَاج في القرآن من خلال أهم خصائصه الأسلوبية)، فضلاً عن الدراسات الأكاديمية الجزائرية، والبحوث العلمية، والمقالات المنشورة على صفحات الانترنت. أمّا الدراسات الحِجَاجية المشرقية فقليلة، ولا يوجد فيها جديد، وهذا هو السبب الرئيس الذي دفعني إلى دراسة الحِجَاج. ومما تجدر الإشارة إليه أنّ هذه الدراسة هي أول دراسة أكاديمية في قطرنا العزيز.

والله أسأل أنّي قد قدّمت في كتابي هذا ما ينفع؛ ليكون سبيلي إلى مرضاة الله جلّ في علاه. وحسبي أنّي بمحاولتي هذه اطّلعتُ على أعظم تراث لسبطِ الرسول مُحمّد (صلی الله علیه و آله)، وأردت به خدمة ديني ولغتي، وما أعظمه من شرف.

وختاماً أقول: اللهم تقبّل منّي هذا العمل خالصاً لوجهك الكريم، واجعلني عندك من المذكورين. وأخيراً اعتذر إليك سيدي يا حسين إن بدر منّي نقصٌ أو تقصيرٌ، فحسبي أنّي حاولت، والله من وراء القصد، وهو المستعان والهادي إلى سواء السبيل.

الباحث

الفصل الأول: الحجاج: مفهومه، نظرياته، مقوماته

اشارة

المبحث الأول: مفهوم الحجاج وارتباطاته الدلالية

الحِجَاج لغة واصطلاحاً

الحِجَاج لغةً

قال ابن منظور (ت711ه-): «الحُجَّة: البُرْهان. وقيل: الحُجَّة: ما دُوفِعَ به الخصم. وقال الأزهري: الحُجَّة: الوجه الذي يكون به الظَّفَرُ عند الخصومة، وهو رجل مِحْجَاجٌ أي جَدِلٌ، والتَّحَاجُّ: التَّخَاصم. وجمع الحُجَّة: حُجَجٌ وحِجَاج. وحَاجَّه مُحَاجَّةً وحِجاجَاً: نازعه الحُجَّة. وحَجَّه يَحُجُّه حَجَّاً: غلبه على حُجَّتِهِ... واحتج بالشيء: اتخذه حُجَّة. قال الأزهري: إنّما سُمّيت حُجَّة؛ لأنّها تُحَجُّ أي تُقْصَدُ... والحُجَّة: الدليل والبرهان»⁽¹⁾.

نلحظ أنّ الحِجَاج يعني: جمع الحجّة. ومصدر (حَاجَجَ) ويراد به المنازعة بالحجّة. و(حَاجَجَ) على بناء (فَاعَلَ) دالّ على المشاركة بين طرفين أو أكثر، كما نلحظ أنّ المعنى اللغويللفعل (حاجَجَ) يدلّ على المنازعة، والمغالبة من أجل الظفر بالنتيجة. فالحِجَاج - بحسب المفهوم اللغوي - يدلّ على الخصام، والنزاع بوساطة الأدلّة والبراهين، وهو مرادفٌ للجِدَال.

الحِجَاج اصطلاحاً

المصطلح يعني توافق حقل معرفي على مفهوم خاص، وهذا التوافق إن حصل بين الفقهاء في مسائل فقهية ينتج عنه مصطلحٌ فقهي، وإن حصل بين اللّغويين سُمّيَ مصطلحاً لغوياً، وهكذا.

فلفظة مصطلح تعني (التوافق)، و«المصطلحات لا توضع ارتجالاً، بل لابدّ في كلّ مصطلح من وجودِ مناسبة، أو مشاركة، أو مشابهة كبيرة كانت أو صغيرة بين مدلوله اللغوي ومدلوله الاصطلاحي»⁽¹⁾. وترجم الدكتور عبد الله صولة في كتابه (الحِجَاج في القرآن) المصطلح الفرنسي (Argumentation) بالحِجَاج⁽²⁾. وهذا المصطلح يعني بالفرنسية:

«أما في الانجليزية فيشير لفظ (Argue) إلى وجود اختلاف بين طرفين ومحاولة كلّ منهما إقناع الآخر بوجهة نظره بتقديم الأسباب أو العلل»⁽⁴⁾.

مفهوم الحجاج

يمثل الحِجَاج في الوقت الحاضر مجموعة من الآراء الحديثة المتداخلة تتجاذبها مجموعة من العلوم منها: القانون، والفلسفة، والمنطق، والسياسة، والإعلام، واللغة، والبلاغة. ونجد أنّ الجذر الاشتقاقي العربي للحجاج (ح ج ج) يتفرع إلى معانٍ واشتقاقات مختلفة. فالحِجَاج في العربية يعني: (المخاصمة، والدليل، والبرهان، والجدل، والمناظرة، والمناقشة...). أمّا من جهة الاشتقاق فنجد (الحِجَاج، والتحاجج، والاحتجاج، والمحاجّة).

كثرة النظريات وتنوعها، وعدم استقرار المصطلح جعلالحِجَاج مفهوماً عائماً تصعب الإحاطة به، والتعرّف عليه، وما زاد الطين بِلّة كثرة تعريفاته وتنوعها بحسب وجهات نظر مستعمليه، ومرجعياتهم العلمية، فأخذ كلّ باحثٍ يغترف ما يُريد ويخوض في بحثِ أيّ موضوعٍ شاء تحت عنوان الحِجَاج، ولا عجب في ذلك، ولا غرابة فالموضوع واسعٌ، والعوامل التي أسهمت في إنتاجه كثيرة ومتنوعة.

وممّا تجدر الإشارة إليه أيضاً أنَ للحجاج ثلاثة مستويات هي: اللّسان، نوعية اللسان، محكي اللسان (القضايا المنطقية)، إذ لم يُفرِّق بينها مَن تناول تلك الدراسات.

ومن تعريفات الحِجَاج

في أعم تعريفاته العملية التي من خلالها يسعى المتكلم إلى تغيير نظام المعتقدات والتصورات لدى مخاطبه بواسطة الوسائل اللغوية»⁽¹⁾

عند أرسطو، هشام الريفي، بحث ضمن كتاب (أهم نظريات الحجاج في التقاليد الغربية من أرسطو إلى اليوم)، فريق البحث في البلاغة والحجاج، إشراف حمادي صمود، جامعة الآداب والفنون والعلوم الإنسانية، كلية الآداب منوبة، المطبعة الرسمية للجمهورية التونسية، تونس (1998م): 350.

تبدو هذه التعريفات متداخلة ما بين الحجاج اللساني وغيره، زد على ذلك أنّ ثمة مفاهيم متعلقة بمفهوم الحِجَاج، وأخرى مقاربة له، ما يجعل غير المختص يظنُّ أنّها تدّل عليه: (المحاجّة، الاحتجاج، الحِجَاج الفلسفي، الحِجَاج المغالط (السفسطة)، الخطابة، الجدال، المذهب الكلامي، المناظرة، المناقشة) سأعرضها بإيجاز مبيناً أهم الفوارق بينها وبين الحِجَاج؛ لكي نتوصل من ذلك العرض إلى مفهوم الحِجَاج. وقبل ذلك أرى أنّ بنا حاجة إلى الوقوف عند مفهوم الحُجَّة التي تستند إليها هذه المفاهيم.

الحُجَّة

اشارة

الحُجَّة لغة: تعني الدليل الذي يستند إليه المحاجج في رد حجج الخصم، وتقتضي وجود طرفين أو أكثر. وقال الشريف الجرجاني (ت816ه-): «الحُجَّة ما دلّ به على صحةالدعوى، وقيل: الحُجَّة والدليل واحد»⁽¹⁾، وهذا أقرب إلى الاصطلاح من المعنى اللّغوي. وجاء في قاموس (لالاند) الفلسفي الحُجَّة بأنّها «استدلال موجه لتأكيد قضية معينة أو دحضها، أوتفنيدها، ويرى - من ناحية أخرى - أنّ هناك من يعتبر⁽²⁾كلّ حجة دليلاً»⁽³⁾. وهي عند أبو بكر⁽⁴⁾العزاوي «عنصر دلالي

متضمن في القول يقدمه المتكلم على أنّه يخدم ويؤدي إلى عنصر دلالي آخر، والذي يصيرها حجة، أو يمنحها طبيعتها الحِجَاجية هو السياق، فما يمكن أن يكون حجة في هذا السياق قد لا يكون كذلك في سياق آخر، حتى ولو تعلّق الأمر بنفس المحتوى القضوي، أو بنفس الحدث⁽¹⁾(fait) المعبر عنه داخل القول، وقد تتحقق الحُجَّة على شكل لفظة، أو قول، أو الخطاب برمته»⁽²⁾. وهي من وجهة نظر الحِجَاجيين تمثل مظهراً من مظاهر الخطاب لا تكتسب صفتها بوصفها حجة إلاّ من تأثيرها في المتلقي، وموقعها من السّياق،وتوسّع معناها لتدلّ على مجموع قول القائل وعلى ما أُضمر في القول⁽³⁾.

ويرى أبو بكر العزّاويّ أن الحجج اللغوية تتسم بسمات عدّة منها:

ويبدو أنّ هذه السمات لا تقتصر على الحجج اللغوية فحسب، بل هي سمات عامّة لكلِّ المفاهيم التي تستندإلى الحجّة.

وتُستعمل الحجج دليل إثبات لقضية ما أو نفيها. وتقسم على قسمين: حجج ناهضة يثبّت بها الحقّ، وحجج داحضة يموّه بها الباطل. كما تُقسم على: حجج منطقية وتُسمى استدلالاً، وحجج واقعية وتُسمى دليلاً⁽¹⁾.

نخلص من ذلك، ومن التعريف اللغوي للحجة في التراث العربي؛ إلى أنّ المراد بالحُجَّة المستعملة في نظريات الحِجَاج الحجج الواقعية المرادفة للدليل، وليس الحجج الاستدلالية المنطقية.

1 - المحاجّة

يُقال: حاجّه يُحاجّه محاجّة «والمحاجّة: أنّ يطلب كلُّ واحدٍ أن يرد الآخر عن حُجّته»⁽²⁾. والمتتبع لموضوع الحِجَاج يجد أنّ هذا المصطلح يكثر دورانه عند الفلاسفة، والمحاجّة باصطلاح الفلاسفة: «إنتاج مجموعة من الحجج مرتبة بطريقة ما قصد إثبات أو تفنيد قضية من القضايا. وقد تُعنى المحاجّة بتوسيعدلالتها كلِّ وسائل الإقناع باستثناء العنف والضغط والإكراه»⁽³⁾. ويرى بعض الحجاجيين اللسانيين أنّ المحاجّة مرادفة للحجاج⁽⁴⁾، في حين ترى لمهابة محفوظ ميارة «أنّ لفظ (الحِجَاج) -

وإن كان يَرد عند بعض المعجميين جنباً إلى جنب مع لفظ (المحاجّة) وكلاهما مصدر - إلا أنّ الصيغة الواردة في القرآن الكريم هي (المحاجّة)... فإن تتبع المواضع القرآنية التي ورد فيها اللفظ تدل دلالة قوية على أنّه مشحون بالمعاني المذمومة، وأنّه يأتي في أجواء من المراوغة والكبر والصراخ، ويكاد يكون في جميع المواضع مسنداً إلى الكفّار، فالمحاجّة في استعمال القرآن الكريم تدلّ على المخالفة الناشئة عن الخصومة بقصد العناد، وهذا المعنى واضح من إسنادها في أغلب المواضع إلى الكفّار... أمّا الحِجَاج فهو في القرآن الكريم مفهوم معبّر عنه بأشكال من العبارات والأساليب، التي تروم الحوار وتهدف إلى الإقناع بالبراهين والأدلة العقلية والكونية والفطرية»⁽¹⁾.

واستناداً إلى ذلك فإنّ عدّ المحاجّة مرادفة للحجاج أمرٌ قلق، ولا يمكن الاطمئنان إليه.

2 - الاحتجاج

يعني «إقامة الحُجَّة... وتوكيد الحقيقة بدليل قطعي ويقين ثابت دالّ على علو مقام الجهة التي صدر عنها حقاً وعدلاً، كأن تكون من الله (عزوجل) في احتجاجه على أرباب العقائد الفاسدة... أو من الأنبياء والرسل»⁽²⁾، ومن تعريفاته أيضاً «الاعتماد على إقامة البراهين من نصوص اللغة شعراً ونثراً»⁽³⁾، وهو مشتقٌ من الفعل (احتجّ) نقول: احتجّ يحتجُّ احتجاجاً. و(احتجّ) على بناء (افتعل)، والاحتجاج على بناء (افتعال)،

وهو يختلف عن الحِجَاج من جهة البناء، فنقول في الحِجَاج: حاجج يُحاجج حِجَاجاً، فبناء الحِجَاج (فِعَال)، وأصله (فَاعَل). وبناء (فاعَلَ) له معنيان في اللغة هما: المعاملة إذا كان الفعل مشتقاً من أسماء الزمان والمكان، والمشاركة بين طرفين. والحِجَاج لا يدلّ على المعاملة؛ لأنّه لم يشتق من أسماء الزمان والمكان. فهو إذاً لا يدلّ إلا على المشاركة فقط. في حين بناء (افتعل) يدلُّ على: المطاوعة، والطلب، والمشاركة، والأخذ،والاتخاذ⁽¹⁾. والاحتجاج استناداً إلى التعريف الاصطلاحي يدلُّ على الطلب أي: إنّ أحد الطرفين يطلب من صاحبه أن يأتي بالحجة، كما يدلُّ على الاتخاذ أي: إنّ المحاجج يتخذ شاهداً قرآنياً أو شعرياً أو نحوهما حجة، فضلاً عن دلالة المشاركة، زد على ذلك أنّ مصطلح الاحتجاج شائع في الثقافة العربية عامة، وعند النحويين واللغويين خاصة؛ للدلالة على طلب الإتيان بالشاهد، ومفهوم الاحتجاج يختلف من ثقافة إلى أخرى فهو عند غير العرب مفهوم سياسي مرتبط بالبلاغة، فايمانويل دانبلون - على سبيل المثال - يرى في بحثه (بلاغة الاحتجاج) أنّ الاحتجاج بلاغة السياسيين، ويرى أنّه على قسمين أحدهما إيجابي والآخر سلبي؛ إذ نجده يقول في هذا البحث: «تعد بلاغة الاحتجاج البديل البذيء والتنويري للبلاغة الوجيهة سياسياً، هذان الوجهان للبلاغة مؤسسان على نفس التصور الديمقراطي⁽²⁾... فإنّها كانت تلعب دور الهدم والتدمير المزعج، والمفيد أحياناً»⁽³⁾.

ويمكن تلخيص أهم الفوارق بين الاحتجاج والحِجَاج بالنقاط الآتية:

3 - الفوارق بين الحجاج اللّساني والحِجَاج الفلسفي

من أهم الفوارق بين الحِجَاج اللساني، والحِجَاج الفلسفي:

الوصف والإظهار والكشف عن المنطق الداخلي للخطاب لمعرفة مدى تماسك عناصره وانسجامها⁽¹⁾

تماسك عناصره وانسجامها.

scorazein.wordpress.com.

4 - الحِجَاج المغالط (السفسطة)

قال الجاحظ: «ولولا الكلام لم يقم لله دين، ولم نبن من الملحدين... ولا بانت الحُجَّة من الحيلة والدليل من الشبهة»⁽³⁾، المراد بالحيلة هنا (المغالطة). وقال ابن عاشور: «إنّ حاجّ لا يستعمل غالباً إلا في معنى المخاصمة... والأغلب أنّه يفيد الخصام بالباطل»⁽⁴⁾، ففي قوله: (يفيد الخصام بالباطل) إشارة إلى ما يُصطلح عليه بالدراسات الحديثة بالحِجَاج المغالط، والمغالطة تعني السفسطة عند اليونان. و«يبنى هذا النوع على المغالطة في تقديم الحجة، ويعبر عنه باللغة الفرنسية بمصطلح (Paralogisme)المتكون من جزأين هما (para) ونعني به خاطئ و(Logisme) بمعنى الحجة»⁽⁵⁾

من أرسطو إلى اليوم): 406؛ واُنظر: القيمة الحِجَاجية في النص الإشهاري، الدكتور نعمان عبد الحميد بوقرة، بحث

ضمن كتاب (الحجاج مفهومه ومجالاته):

3/352.

ذلك في النصوص السياسية، ومن أمثلته خطبة زيد بن المقنع العذري الذي سعى فيها إلى ضمان ولاية العهد ليزيد بن معاوية،فخطب في مجلس معاوية قائلاً: «هذا أمير المؤمنين - وأشار إلى معاوية - فإن هلك فهذا - وأشار إلى يزيد - ومن أبى فهذا - وأشار إلى سيفه - فقال معاوية: اجلسْ فأنت سيد الخطباء»⁽¹⁾. أو يعمد المغالط إلى تشكيك المتلقي في قضية يؤمن بها، بالاعتماد على أساليب لغوية ظاهرها سليم وباطنها خاطئ لا يستطيع اكتشافه إلا الخبراء وأصحاب الاختصاص. فللوظائف الصوتية، والبنيوية، والتركيبية، والدلالية، والبلاغية، والأسلوبية الأثر البالغ في تحقيق الكفاية التدليلية والإقناعية، فهو يعتمد على سلطة اللغة في استدراج المتلقي من أجل تغليطه، وهذا ما يميز اللغة الطبيعية من السيميائيات غير اللغوية.

والغاية من التعرّف على الحِجَاج المغالط هي صدّ كلّ من اعتمد على المغالطة، والتضليل ولن يتحقق ذلك إلا لمن يمتلك أدوات اللغة، فعلى المتلقي أن يفهم خطاب الطرف الآخر محكمه ومتشابهه، ظاهره وباطنه؛ لأنّ الوظائف اللغوية هي التي يستغلها المغالط لتضليل المتلقي وتغليطه. فقد يأتي المغالط بحجّة مقبولة ظاهرياً لكنّه في الباطن يريد حجّة أخرى، وغرضاً آخر؛ لذا وجب الاحتراز منالحِجَاجيات المغالطة.

5 - الخطابة

يختلف الحِجَاج عن الخطابة في ما يأتي:

الخطابة ينبغي أن يكون حاضراً يستمع إلى

الخطيب وهنا ينبغي أن يهتم الخطيب بالمقام، في حين الحِجَاج لا يعتمد على الحضور والغياب فقد يكون الجمهور في الحِجَاج حاضراً، ويمكن أن يكون الحِجَاج بين طرفين، كما يمكن أن يكون بين المرء ونفسه.

مفهومه ومجالاته): 5/66.

الأمور؛ كالطب فليس مهمته الشفاء وإنّما يبلغ من ذلك حيث استطاع⁽¹⁾.

6 - الجدل

الجدل لغة: «شِدَّة الفَتْل وجَدَلْتُ الحَبْلَ أَجْدِلُه جَدْلاً إِذا شددت فَتْله وفتلته فتلاً محكماً»⁽²⁾، وقال الراغب الأصفهانيّ: «الأصل في الجدل الصراع، وإسقاط الإنسان صاحبه على الجدالة، وهي الأرضالصلبة»⁽³⁾. أما في الاصطلاح فله تعريفات كثيرة منها: «دفع المرء خصمه عن إفساد قوله بحجة أو شبهة أو يقصد به تصحيح كلامه وهو الخصومة في الحقيقة»⁽⁴⁾، وعرّفه ابن الأثير بأنّه «مُقابلة الحُجَّة بالحجَّة»⁽⁵⁾، والجدل عند أرسطو ممارسة قولية فكرية تقابل البرهان⁽⁶⁾.

يُفهم من ذلك أنّ الجدل في اللغة يعني: (الشدّ، والإحكام، والصراع). ولاشك في أنّ في مفهوم الجدل معنى الشدّ والإحكام؛ لأنّ كلا الخصمين يشتد على خصمه، ويُضايقه بالحُجَّة التي اجتهد في إحكامها.

وحظي الجدل باهتمام العرب لوروده في القرآن الكريم، ودخوله في الصراعات

الفقهية والمذهبية، واختلفت وجهات النظر فيه، فبعضهم يرى أنّه يمثل «صوتين كلاهما يدّعي امتلاك الحقيقة، غير أنّ الصوت المرشح للسيادة هو الصوت الذي يمتلك بلاغة الخطاب مع حجج محملة بدلالات دينية أو ثقافية أواجتماعية تصل بالخطاب إلى أعلى درجات الحسم»⁽¹⁾

حسن النعميّ، مجلة جذور التراث، جدّة، ج(19)، مج(9) لسنة ( 1426ه- - 2005م): 12.

الأول: سلبي، ومن أمثلته قوله تعالى: «وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ»⁽²⁾.

والآخر: إيجابي، ومن أمثلته قوله تعالى: «وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ»⁽³⁾، وقوله تعالى: «ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ»⁽⁴⁾.

فالله (عزوجل) نهى عن النوع الأول، وأمر المسلمين بالجدل بالتي هي أحسن.

نستشف ممّا تقدّم أنّ الجدال غير الحِجَاج، ومن أهم الفوارق بينهما:

فحسب، بل يسعى إلى التأثير العقلي والعاطفي عن طريق استثارة المشاعر؛ لإرضاء المتلقي واستمالته.

يقع الجدل بعدما تتعارض الآراء، فكلّ طرفٍ يتمسك برأيه؛ لإبطال رأي الطرف الآخر؛ بسبب الصراعات الفكرية والعقائدية، أمّا الحِجَاج فهو موضوع علمي يهدف إلى تنوير العقول وتوجيهها الوجهة الصحيحة.

لكن مع كلّ هذه الفوارق ما زال بعض الباحثين يخلطبين الحِجَاج والمحاجّة والمجادلة⁽¹⁾، والآخر يعدّ الحِجَاج جزءاً من الجدل⁽²⁾.

7 - المذهب الكلامي

نسب ابن المعتز(ت296ه-) نشأة المذهب الكلامي إلى الجاحظ، وأنكر وجوده في القرآن الكريم⁽¹⁾، وردّ الزركشي ذلك الإنكار، وذكر عدداً من الآيات القرآنية مصاديقَ عليه منها قوله تعالى: «لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا» ⁽²⁾، وأسماه (إلجام الخصم بالحجة). وعرّفه بأنّه «الاحتجاج على المعنى المقصود بحجة عقلية»⁽³⁾. وعرّفه الجرجاني في كتابه (التعريفات) قائلاً: «هو أن يورد حجة للمطلوب على طريق أهل الكلام بأن يورد ملازمة ويستثني عين الملزوم أو نقيض اللازم أو يورد قرينة من القرائنالاقترانيات لاستنتاج المطلوب»⁽⁴⁾.

يُستشف من ذلك أنّ المذهب الكلامي مصطلح بلاغي عربي قديم، يستند فيه صاحبه إلى حجة عقلية لغرض الإقناع أو الزيادة في الاقتناع، وهو بذلك يقترب كثيراً من مفهوم الحِجَاج لكن مع بعض الفوارق هي:

ولاسيما علم البديع. في حين سعة مفهوم الحِجَاج، وكثرة نظرياته الحديثة تمكن الباحث من الإفادة من علومٍ جمّة في تحليل النصوص حجاجياً.

8 - البرهان

اشارة

البرهان علمية ذهنية تتشكل من مقدمات يقينية للوصول إلى نتائج يقينية، ويُقسم على قسمين برهانرياضي رقمي، وبرهان منطقي لغوي، ومن أمثلة البرهان المنطقي اللغوي:

مقدمة أولى ← كلّ إنسان فانٍ

مقدمة ثانية ← محمد إنسان

نتيجة ← محمد فانٍ

الفوارق بين البرهان والحجاج اللّساني:

واهتم أرسطو والحِجَاجيون المحدثون بالتفريق بين الحِجَاج والبرهان؛ لتداخل مفهوم الحِجَاج مع مفهوم البرهان عند غير المختص، والحقيقة إنهما ينتميان إلى مجالين مختلفين وبينهما فوارق كثيرة منها.

الفوارق تتجلّى جيداً إذا فكّكنا بين هاته المستويات الثلاثة:

نأتي الآن إلى الفوارق على ضوء هذا التفكيك:

اللّسان بوصفه آليات تواصلية تداولية.

مثال ذلك:

الإنسان عالم، ففي العملية البرهانية مصحح هذا التركيب هو اندراج الإنسان بصفة العلم تحت المحمول (العالم) الذي يصدق على غير الإنسان أيضاً، فيما يصحح الجملة آلية الابتداء وآلية الخبرية.

مثال ذلك: عبارة (الحمد لله) لسانياً يقدم الحمد على لفظ الجلالة (الله) لآلية تواضعية هي الاختصاص، فيما لا يراعي البرهان هذا الأمر، وبالتالي لا يفرق عنده أن نقول: (الحمد لله) أو (الله له الحمد)أو (الله محمود)، وذلك أنَّ البرهان يريد أن يثبت حيثية الحمد للذات المقدسة فقط.

ومع كلّ هذه الفوارق ما زال بعض الباحثين لا يفرق بين المفهومين ويعدهما مترادفين⁽²⁾.

9 - المناظرة

اشارة

«المناظرة: أن تناظر أخاك في أمرٍ... وناظرت فلاناً أي صرت نظيراً له في المخاطبة»⁽³⁾. وعرفها الشريف الجرجاني: «هي النظر بالبصيرة من الجانبين في النسبة

بين شيئين إظهاراً للصواب»⁽¹⁾. والمناظرة «المحاورة الفكرية التي تعقد بين نظيرين لعرض وجهاتالنظر في موضوع ما والفصل فيه؛ لإظهار الصواب، وتوخي الحقيقة»⁽²⁾. وغالباً ما تتعلق بالقضايا الفقهية، أو مسائل علم الكلام، وظهرت في العصر الأموي، «وهي ممّا سكت عنه الشرع رحمة بنا غير نسيان»⁽³⁾.

ومن أهم الفوارق بين المناظرة والحِجَاج:

10 - المناقشة

اشارة

أَصل المُناقَشة من «نقَش الشوكة إِذا استخرجها من جسمه وقد نَقَشَها وانْتَقَشها»⁽¹⁾، والمناقشة بين اثنين هو أن ينقش كلّ منهما ما عند الآخر؛ أي يستخرجه.

ومن أهم الفوارق بين المناقشة والحِجَاج:

الأساسية في الحِجَاج الخطبيّ هي حينئذ إقصاء السؤال. السؤال الذي يكون منشأ للحجاج»⁽²⁾.

الخطابية والكتابية يسعى فيه المحاجج إلى التأثير في المتلقي، بتقديم مجموعة من الحجج؛ للوصول إلى نتيجة صريحة أو ضمنية؛ بغية التأثير فيه وإقناعه أو الزيادة في اقتناعه.

19.الحقيقة فيه غير واضحة.

المبحث الثاني: نظريات الحِجَاج

توطئة

ظهرت في العصر الحديث آراء حجاجية بعضها ينتمي إلى البلاغة، والآخر ينتمي إلى المنطق، وبعضهم عالجها معالجة لسانية؛ وممّا يُلاحظ على تلك النظريات إنّها لا تزال في طور التكوين والتطور.

وسأذكر في هذا المبحث وصفاً موجزاً لهذه النظريات الحِجَاجية. وأعتذر عن الإطالة فيه؛ إذ وجدتُ أنّ الإحالات على المراجع السابقة لا تغني في إعطاء صورة متكاملة عن هذه النظريات.

الحِجَاج عند بيرلمان وتيتيكاه

ظهر الحِجَاج بوصفه نظرية مستقلة في منتصف القرن العشرين، وبالتحديد في عام (1958م) على يد العالم البولوني المولد البلجيكي المقام شيم بيرلمان (Chaim Perelman)، وتلميذته لوسي أولبريشت تيتيكاه (Olbrechts -Tyteca Lucie) في مصنفهما المشترك(مصنف في الحِجَاج - الخطابة الجديدة) الذي ضمّ بين طياته أسس نظرية حجاجية جديدة ركزت على جانب الظفر بالحجة، وفصلا فيه الحِجَاج عن الخطابة والجدل من جهة، وعن المغالطات السفسطائية من جهة أخرى، كما خلّصاه من صرامة الاستدلال المنطقي الذي يجعل المخاطب في وضع ضرورة وخضوع، وحاولا بذلك تقريب الحِجَاج من مجالات استعمال اللغة،

وجعلاه علماً قائماً بذاته مبنياً على الحوار من أجل حصول الوفاق بين الأطراف المتحاورة، فكلما كانت فيه حجج الخطيب أكثر إقناعاً يقبل بها الجمهور. وهما بذلك حاولا أن يجعلا للبلاغة بعداً عقلياً. وحاول بيرلمان وتلميذته من هذه النظرية إيقاظ العقول من السبات الذي سيطر عليها؛ لتفكّر، وتحلّل، وترد، وتدعم، وتفنّد، وتقتنع أو لاتقتنع. وجعلا الغاية من الحِجَاج إذعان العقُولٍ ««لما يُطْرَحُ عليها من آراء، أو أن يزيد في درجة ذلك الإذعان، فأنجع الحِجَاج ما وُفِّق في جعل حدّة الإذعان تقوى درجتها لدى السّامعين بشكلٍ يبعثهم على العمل المطلوب (إنجازه أو الإمساك عنه)، أو هو ما وُفق على الأقل في جعل السامعين مهيّئين لذلك العمل في اللّحظة المناسبة»⁽¹⁾من أجل حصول التسليم للرأي الآخر بعيداً عن الاعتباطية واللامعقولية، وإزالة شك المتلقيفي وجهة النظر محل الخلاف.

فالحِجَاج - عندهما - حوارٌ يسعى إلى إحداث اتفاق بين الأطراف المتحاورة في جوٍّ من الحرية و(الديمقراطية)⁽²⁾، وموضوعه «درس تقنيات الخطاب التي من شأنها أن تؤدي بالأذهان إلى التّسليم بما يعرض عليها من أطروحات، أو أن تزيد في درجة ذلك التسليم»⁽³⁾. ويهدف إلى التأثير العملي المتمخض عن التصورات العقلية المقدمة من المحاجج إلى المتلقي. ويكون أكثر فعالية كلما وفق المحاجج في جعل حّدة الإذعان تقوى درجتها لدى السامعين بشكلٍ يدفعهم إلى عمل شيءٍ ما أو الإمساك عنه، فالغاية التي يتأسس عليها هي مجابهة العقول وإقناعها؛ «فليس الحِجَاج في النهاية سوى دراسة لطبيعة العقول، ثم اختيار أحسن السُبل لمحاورتها، والإصغاء

إليها، ثم محاولة حيازة انسجامها الإيجابي والتحامها مع الطرح المقدّم»⁽¹⁾.

ومن الملاحظ أنّهما جعلا الإقناع لبّ العملية الحِجَاجية؛ «لينتج عنه القرار بممارسة عمل معين أو اتخاذ موقف ما»⁽²⁾لتحقيق وظيفة عملية، هي جعل السامعين مهيئين لذلك العمل في اللحظة المناسبة، فضلاً عن تحقيق استمالة المتلقي لما يُعرض عليه من رأي أو دعوى، والتأثير العملي في سلوكه⁽³⁾، أو جعله ينثني عمّا كان يريد الإقدام عليه.

وعُدَّ هذا المصنّف ثورة جعلت من بيرلمان قطباً بلاغياً بارزاً، ورائداً من رواد الدراسات البلاغية في العصر الحديث⁽⁴⁾

لسنة (2010م)، موقعها على الأنترنت: www.ulum.nl

بقولهما: «نعتبر⁽¹⁾صورة التعبير حجاجية إذا كان استتبعت تغييراً في الأفق فبدا استعمالها عادياً بالنسبة للمقام⁽²⁾الجديد المقترح. أما إذا كان الخطاب على خلاف ذلك لا يستتبع انخراط المستمع في هذا الشكل الحِجَاجي فإنّ الصورة ستظهر كمحسن، أي كصورة أسلوبية⁽³⁾بوسعها أن تثير الإعجاب ولكن ذلك يظلّ في المستوى الجمالي»⁽⁴⁾. ويرى الباحثان أنّه من غير الممكن الفصل بين الشكل والمضمون، فلا يمكن فصل البنى الأسلوبية عن أهدافها الحِجَاجية، فينبغي الأخذ بعين الاعتبار كلّ المظاهر الشكلية بما في ذلك التنغيم والإشارات مقومات حجاجية إقناعية⁽⁵⁾.يُفهم من ذلك أنّ نظريتهما هذه تركز بالدرجة الأساس على جانب الظفر بالحجة، أو مصادر الأدلة أكثر ممّا تهتم بجمالية العرض اللغوي الأسلوبي، الذي كان سائداً في الدراسات البلاغية الغربية.

مظاهر التواصل في نظريتهما

اشارة

اهتم الباحثان بمظاهر التواصل؛ لما لها من أثر أساس في تشكيل خطاب

حجاجي يسعى إلى خلق إطار تواصلي إقناعي يؤسسه المحاجج والمتلقي.

أ - المقام

المقام يعني الظروف والملابسات التي يجري فيها الخطاب⁽¹⁾، «ويشمل المشاركين في القول، والمكان، والزمان، وهدف القول، وموضوع، وجنس الخطاب، وقناة التعبير، واللهجة المستخدمة فيه، وقواعد توزيع الكلام»⁽²⁾، وشكّل المقام في نظريتهما «البؤرة التي تلتقي فيها جميع العناصر الحِجَاجية من مقدرات برهانية، وحقائق فعلية، وقرائن بلاغية، وقيم بشتى أقسامها، وعلاقة هذه القيم بمراتب الكائنات والأشخاص المعنيين بخطابٍ ما»⁽³⁾

2/209.

ب - ثنائية المحاجج والمتلقي

المحاجج (المرسل)، والمتلقي (المرسل إليه) محوران أساسيان في نظرية الحِجَاج البيرلمانية. فأهم سمة اتسمت بها هذه النظرية اهتمامها بالمتلقي، فهما يريان أنّ وظيفة المتلقي لم تقتصر على تلقي الخطبة ممّن هو أعلى منه - كما كان ذلك في الخطابة القديمة -، ولم يعد أدنى درجة من الخطيب، بل صار موازياً للخطيب يتلقى ما يتلقاه منه، ثم يفكر فيه، ويرد، ويُناقش، ويفنّد، ويدعم، وقد ينتقل - أحياناً - من

موقع التلقي إلى موقع الحجاج. فالعلاقة بين المتلقي والخطيب في البلاغة البيرلمانية علاقة أفقية تبادلية، في حين كانت في الخطابة الأرسطية علاقة عمودية رأسية، يقتصر فيها أثر المتلقي في التلقي، وكان فيها المتلقي أدنى مرتبة من الخطيب.

والمتلقي قد يكون جمهوراً حاضراً، أو يكون فرداً، أو تكون نفس المحاجج، أو يكون جمهوراً كونياً لا يقتصر على زمان ومكان محددين، أو قارئاً متأملاً، «ويرى بيرلمان أنّ مخاطبة الفرد تختلف عن مخاطبة الجماعة، إذ توفر للخطيب الامتياز بالتعرف على المستمع الفرد معرفة عميقة؛ لأنّ الخطيب مع تقدّم الحوار يستطيع منخلال الأسئلة والأجوبة التعرف عليه أكثر، وخاصة بما يتعلق بميولاته والجوانب يستحب⁽¹⁾لها هذا الفرد، ممّا يسهم في خلق وضعية مناسبة للإقناع والتأثير، أما إذا تجاهل الخطيب ذلك فإنّه سيقف أمام حجر عثرة يحول بينه وبين مستمعيه وبالتالي يضيع إقناعه»⁽²⁾. والعلاقة بين المحاجج والمتلقي مبنية على عدم اليقين؛ فالمحاجج يحاول من حجاجه إقناع المتلقي بوجهة نظره، بتقديم الحجج على أطروحته؛ بغية استمالة المتلقي إليها، ويتوقف ذلك على مقدرة المحاجج في اقتحام عالم المتلقي وتغييره؛ لذا يهتم المحاجج الفطن بالموضوع الذي يقدّمه، ويوفّيه حقّه ممّا تستدعيه الصياغة اللغوية، والمُحَاجج الحاذق هو الذي يجعل المتلقي مشدوداً إليه، ولكي يظفر بذلك عليه التوسل بالمحسنات البلاغية من دون إسرافٍ. وحذّر بيرلمان من «الإفراط والتفريط أو المبالغة أو الإهمال فيما يخص المسائل موضع النقاش والتحليل»⁽³⁾

www.tafsir.netlvb /Tafsir18202.

تهافت الحِجَاج⁽¹⁾. وينبغي أن يتمتع المحاجج بالثقة في النفس، والتحضير اللائق للمقام سواء أكان حجاجه مشافهة أم مكاتبة⁽²⁾لأنّ الفعل الكلامي الحِجَاجي عبارة عن عمل جاد، وليس نوعاً من التسلية الكلامية، فهو يتطلب قناعة ذاتية، وثقة بالنفس، وينبغي أن يضع المحاجج بالحسبان مستوى العقول التي يروم إقناعها، وأن يتحلى بالخلق الرفيع، ويبتعد عن العنف وعدم احترام المتلقي، بل عليه أن يشعره بحضوره ويهتم برأيه، ويفهم حقيقة المتلقين الانفعالية، ويتحسس مشاعرهم، وما يشغل بالهم؛ كي يستثمر ذلك في حملهم على الإقناع. وكلما كان المحاجج يعي ذلك كان تأثيره في المتلقين، وتغيير مواقفهم أسهل وأيسر. واختيار المقدمات وطريقة صوغها وترتيبها وحده يمثل قيمة حجاجية، فكلّ نصٍّ لابد أن ينطلق فيه المحاجج من نقطة معينة.

طرائق العرض الحِجَاجية

من طرائق العرض الحجاجية التي يستند إليها المحاجج:

التقنيات الحِجَاجية

اشارة

التقنيات الحِجَاجية ⁽²⁾

حصر بيرلمان وتيتيكاه أشكال الحِجَاج في تقنيّتين هما:

أ- تقنية الوصل:

ويقصد بها الطرائق التي تقرّب بين العناصر المتباعدة والمتباينة في أصل وجودها، وتقيم ضرباً من التضامن بينها؛ لإبرازها في بنية واضحة، أو لغاية تقويم أحد هذه العناصر بوساطة الآخر تقويماً إيجابيّاً، أو سلبيّاً. وهذه التّقنية الاتصالية تقتضي ثلاثة أنواع من الحجج هي:

جهة أنّها تبدو شبيهة بالاستدلالات الشكلية المنطقية، أو الرياضية، ومع ذلك فإنّ من يخضعها إلى التحليل ينتبه في وقتٍ قصير إلى الاختلافات بين هذه الحجج والبراهين الشكلية؛ لأنّ الجهد يُبذل في الاختزال أو التدقيق فحسب - يكون ذا طبيعة لا صورية - يسمح بمنح هذه الحجج مظهراً برهانياً؛ ولهذا السبب ننعتها بأنها شبه منطقية»⁽¹⁾.

ب - تقنية الفصل:

هي تقنية تقوم على الفصل بين عناصر تقتضي في الأصل وجود وحدة بينها، ولها مفهومٌ واحدٌ، وتتأسّس هذه التّقنية على ثنائيّة الظّاهر والحقيقة. فالظّاهر يردّ

كلّ الأشياء إلى ما هو مُعاين، والحقيقة هي التي تمثل جوهر الأشياء وتكسبها هويّة جديدة، هي بمقتضاهايمكن التعبير عن الصّورة المثلى لتلك الأشياء كما استقرت في الأذهان، بمعنى أنّ الأشياء، أو الأشخاص يمكن أن يكون لها حدّان: ظاهر زائف، وواقع حقيقي. ومن الأمثلة على ذلك قولنا لشخصٍ ليس له مروءة: (ليس هذا الإنسان بإنسان) فلفظة (إنسان) الأولى تمثل الظاهر، أما اللفظة (إنسان) الثانية فتمثل جوهر الإنسان وحقيقته كما عرفناها من ديننا وثقافتنا وأخلاقنا، وبها يستطيع المحاجج أن يوقظ فكر المتلقي من غفلته وانخداعه به، والهدف من تقنية الفصل إسقاط أحد العنصرين المفصولين ثم تأكيد الآخر.

وتقنيات الفصل كثيرة يمكن أن نجدها في التشبيه، والاستعارة، والقصر، ونحو ذلك، فلو كان الجمهور المُخاطَب يعتقد أن زيداً شجاعاً ويصفونه بأنّه أسدٌ، وأراد المحاجج أن يكشف زيف ذلك يستعمل في خطابة عبارة (أيّ أسدٍ هذا؟) بدلاً من عبارة (هو جبان). وهو بذلك يفصل بين الظاهر المتعارف عليه بين الناس، وحقيقة زيد بوصفه جباناً، وهذا الأسلوب الحِجَاجي أكثر وقعاً في المتلقي، وأقوى قيمة حجاجية. ويمكن أن يفيد المحاجج من أسلوب القصر في الفصل بين الظاهر والحقيقة، فإذا كان جمهور من المخاطبين يعتقد أنّ زيداً عالمٌ، وأراد المحاجج أن يُبطل اعتقادهم يركن إلى القصر في ذلك؛ إذيقول: (ما زيدٌ إلا وجيه) وبقوله هذا ينفي عن زيد صفة العلم وما يتصل بها، ويقصر حقيقته على الوجاهة فقط⁽¹⁾.

وقسم بيرلمان وتيتيكاه وظائف الحِجَاج على:

فقد جعلا مجال الحِجَاج مقتصراً على الأمور التقريبية والمحتملة، وهذا يعني أنّ الحِجَاج يتغير بتغير المقام وظروف المحاجج، وإن ظلّ الموضوع نفسه⁽²⁾. ويُشترط فيها أن يسلّم المحاجج بوجهة نظر الطرف الآخر وحضوره، ولولا ذلك لما كان ثمّة حجاج؛ لأنّ الحِجَاج لايكون إلا في الأمور التي تثير الشكّ، وتتطلب جهداً فكرياً؛ لتدقيقها وكشف لبسها⁽³⁾.

واستطاع بيرلمان وتيتيكاه بنظريتهما هذه أن يجعلاالحِجَاج يسهم في تغيير معتقدات المتلقي من دون إكراه، كما جعلاه بديلاً عملياً عن وسائل الإكراه والإفحام؛ ليكون متلائماً مع متطلبات العصر من الحرية و(الديمقراطية)، واتساع رقعة حدود التعبير عبر وسائل الإعلام من صحافة، وقنوات، وانترنت، وما صاحب ذلك من حاجة ماسة إلى الإقناع، فكلٌّ يُعلن عن بضاعته محاولاً من ذلك التأثير في المتلقي وكسب ثقته، وهكذا جعلا الحِجَاج يعني الرغبة في ترك اللجوء إلى القوة في تغيير آراء المتلقي وتبديلها، بل يعترف بها ويحاول تعديلها بمخاطبة قدراته العقلية، وأي قرارات أو نتائج يصدرها المتلقي غير موافقة لهذا المنهج

يعدّانها نوعاً من الإكراه والعنف ويرفضانها تماماً، فالغلبة في هذه النظرية ليس لمن يملك فن الخطابة وسحرها البلاغي، بل لمن يمتلك قوة الإقناع والتأثير «وعلى هذا النحو من التفكير أمكن للمؤلفين أن يلمّا شتات كيان الخطابة الذي تصدّع وتوزّعت أجزاؤه [بين] الفلسفة، والجدل، والأدب»⁽¹⁾، ويجمعانها بنظرية موحّدة اصطلحا عليها ب-(البلاغة الجديدة). وهكذا استطاعا ان يفصلاالحجاج الذي يتناول الآليات اللّسانية عن الحقل المنطقي الذي يوفّر القواعد المعيارية التي تجعل القضايا العلمية تحكي وتكشف الواقع الخارجي. كما حاولا ربط البلاغة ببعدٍ عقليّ يحفظها من أن تلتبس بالسّفسطة، والمغالطة، والمناورة، وعدّا الحِجَاج حواراً بين الخطيب وجمهوره، وليس استدلالاً شكليّاً، ولامغالطة، ولا مناورة، ولاتلاعباً بالمشاعر والعقول.

الحِجَاج عند تولمين

طبع الفيلسوف الأمريكي ستيفن تولمين (Stphen Toulmin) كتابه (وجوه استعمال الحِجَاج)⁽²⁾في انجلترا في عام (1958م) وهو العام نفسه الذي أصدر فيه بيرلمان وتيتيكاه كتابهما المشترك (مصنف في الحِجَاج - البلاغة الجديدة)، وتُرجم

كتاب تولمين إلى الفرنسية في عام (1994م) واشترك الكتابان في أنّهما انطلقا من مرجعيةواحدة وهي المرجعية القانونية⁽¹⁾.

وتولمين من أبرز رواد المدرسة الأمريكية⁽²⁾التي اهتمت بالخطابة المعرفية، ويرى أنّ الخطابة والحِجَاج لا يمثلان أدوات إقناع المخاطبين واستمالتهم إلى الحقائق والمعارف التي أُنشئت سلفاً فحسب، بل هما أدوات فعّالة لبناء حقائق ومعارف جديدة⁽³⁾

ollopue de cerizy, L'argumentation,1987,mardaga.1991(liege),p55.

المعطى ← إذاً: النتيجة

↓

نظراً إلى أنّ: الضمان

ويمكن التمثيل لها لو علمنا أنّ رجلاً اسمه (محمد) يمثل ذلك بالنسبة إلينا (المعطى).

نستنتج من ذلك أنّ هذا الرجل مسلم وليس مسيحياً (النتيجة)، استناداً إلى التحليل العقلي؛ لأنّ أغلب المسلمين يسمون أبناءَهم بهذا الاسم تيمّناً بنبيهم محمد (صلی الله علیه و آله) وهذا يمثل(الضمان). ونلحظ من ذلك أنّ المعطى مصرّح به. أمّا الضمان والنتيجة فغير مصرح بهما في الغالب. وفي الرسم الثاني أضاف تولمين ما سمّاه ب-(التوجه، والاستثناء) وهذان عنصران يمثلان عناصر رفض تكون مضمرة في الغالب، كأن يُقال: اللهم إلا إذا كان ذلك الرجل مسيحياً. أما الرسم الثالث فقد أضاف فيه عنصراً آخر سمّاه (الأساس) الغاية منه تقوية الضمان، فيُقال: بحكم أنّ المسيحيين لا يسمون أبناءَهم بهذا الاسم.

ويرى الدكتور عبد الله صولة أنّ هذه النظرية ليست حجاجية، يدل على ذلك قوله: «لكن اللافت للانتباه في نموذج تولمين الحِجَاجي هذا أنّه ويا للمفارقة! غير حجاجي إذا اعتبرنا [كذا] أنّ الحِجَاج يرمي دائماً إلى إقناع الغير⁽¹⁾، وإنّما هو أقرب إلى صناعة البرهان في المنطق حيث يقصد بالبرهان (إثبات الحقّ)، لا لإقناع الغير به في العادة،وإنّما لإقناع المرء نفسه وتلك هي الطريقة المتوخاة عادة في البرهان، على عكس سائر الصناعات المنطقية التي يراد بها عادة إقناع الغير، فهي من الحِجَاج بسبيل. إنّ هذا يفسر لنا غياب ركن الجمهور في رسوم تولمين المعروضة، ومعلومٌ أنّ الجمهور قوام الحِجَاج بالمعنى الذي نراه للحجاج في هذا الكتاب، وقد صدق بلونتين حين اعتبر⁽²⁾نموذج تولمين الحِجَاجي أقرب إلى النموذج المستوفي لشروط الحقيقة منه إلى النموذج الخطابي، وذلك لعدم إيلائه المقام منزلة فيه. وإن كان من الممكن أن نستشف وجود صوت المتلقي المحتمل يعترض ضمنياً على " م ¬ ن" فكأنّه من أجل ذلك جيء

بالأركان: ض و ج و س لتثبيت الحقيقة. ولكن هذا المتلقي المحتمل قد يكون المتكلم ذاته يخاطب نفسه ويُحاول إقناعها»⁽¹⁾.

يُفهم من كلام عبد الله صولة هذا أنّ نظرية تولمين ليست نظرية حجاجية؛ لأنّ غايتها لم تكن إقناع الآخر، ولم تهتم بالمقام؛ وهي أقرب إلى البرهان الذي يركّز على المادة اليقينية.

لكنّنا نجد الدكتور الفاضل يقول في موضعٍ آخر عن الضمان: «وهو شكلٌ حجاجي تخضع له جمل كثيرة في القرآن»⁽²⁾. وجعل استعمال لفظة (الرسول) بدلاً من لفظة (محمد) في قوله تعالى: «قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ»⁽³⁾«فيه تعليلٌ ومحاجة بالسبب لمتلقي الخطاب القرآني، وفي هذه المحاجّة بالسبب التي تؤديها كلمة (رسول)مستخدمة عوض اسم العلم (محمّد) (ص) يستند إلى ما يسميه تولمين - وقد رأيناه - بالضمان أو القاعدة التي بواسطتها يقع المرور من المعطى (وهو هنا جملة الأمر، أو النهي، أو ما أشبه) إلى النتيجة (وهي تحقيق مدلول الجملة بها؛ أي: تحقيق العمل اللغوي ونجاحه وحصول تأثيره في المتلقين»⁽⁴⁾.

والذي أراه أنّ الرسم الأول من رسوم تولمين:

المعطى ← إذاً: النتيجة

↓

نظراً إلى أنّ: الضمان

يمثل رافداً حجاجياً ذا أبعادٍ دلالية عميقة، فإذا أردنا - مثلاً- أن ندعو إلى إثبات مسألة ما نستعمل ألفاظاً معينة من دون غيرها، وإذا أردنا نقض المسألة نفسها استعملنا ألفاظاً أخر؛ لغرض إضعافها في نظر الآخرين، كأن يقول والدٌ لابنه الشاب: فلانة فتاة خلوقة. فلو حللنا هذا القول على وفق هذه النظرية نجد أنّ المعطى هو القول المذكور، والنتيجة المضمرة هي محاولة إقناع الولد وترغيبه بالزواج منها، والضمان إنّ الفتاة التي تحمل خلقاً تكون امرأة قادرة على تكوين أسرة صالحة. وهذا يعني أنّ المحاجج لم يغفل المتلقي؛ إذ لا حجاج من دون أنتكمن خلفه غاية التأثير في المتلقي؛ لغرض تغيير سلوكه وتوجيهه نحو وجهة ما.

إذاً الغاية من كلِّ قولٍ (المعطى كما يسميه تولمين) التأثير في المتلقي؛ لغرض تغيير سلوكه بتوجيهه نحو وجهة ما، وهذا القول (المعطى) يخضع للمقام وسياق القول وظروف المحاجج. أمّا العناصر الأخر فتكون ثانوية ومشوشة، وتقسم على قسمين: أحدهما يتعلق بالمتلقي: (التوجه، والاستثناء)، والآخر يتعلق بالمحاجج، ولو عدنا إلى المثال السابق يمكن للولد أن يعترض على تلك الفتاة - وإن اتفق مع أبيه على أنّها ذات خلق - كأن يصفها بأنّها غير جميلة، وفي هذه الحال يستطيع الأب أن يحتج بأنّ الأخلاق أهم من الجمال، وهكذا....

نخلص من ذلك إلى أنّ تولمين اعتمد في نظريته هذه على ست مقولات هي:

هذه هي الأركان الثلاثة التي استند إليها تولمين في هذه النظرية، وهي العناصر

التي يمكن الإفادة منها فيكلِّ حجاجٍ. أمّا المقولات الأخر فبعضها يتعلق بالمتلقي وهي: (التوجيه، والاستثناء)، والآخر يتعلق بالمحاجج وهو (الأساس)، وهذه المقولات الأخيرة مقولات منطقية برهانية تفيد في الحِجَاج القانوني وهو الأساس الذي انطلق منه تولمين في نظريته هذه، وتمثل هذه العناصر في نظرية تولمين وظائف ثانوية ومشوشة، في حين كان التعليل في الرسم الأول يمثل الوظيفة الأساسية للحجاج، وهذا ما أكده تولمين نفسه في نظريته⁽¹⁾.

وثمّة نظريات حجاجية أخر يمكن الإفادة منها في موضوعنا منها: (نظرية الحِجَاج في اللغة) لديكرو وتلاميذه - وسيأتي الحديث عنها لاحقاً -، و(نظرية المساءَلة) لمايير⁽²⁾

معاني ألفاظ الحِجَاج في القرآن الكريم وسياقاتها المختلفة السور السبع الطوال أنموذجاً: 21؛ نقلاً عن: Questions de Rhélorigue, Michel Meyer,p.142.

المنطوق والمكتوب عبارة عن أسئلة وأجوبة، ويرى أنّ الخطاب عبارة عن حجج مصرّح بها، يستنتج منها المتلقي أسئلة مضمرة⁽¹⁾، فإذا كان ثمّة تطابق بين الأسئلة والأجوبة حصل الإقناع، وإذا لم يحصل التطابق تباعدت وجهات النظر. ومن جهة أخرى يرى أنّ الأسئلة التي يذكرها المخاطب يريد منها إثارة المتلقي واستدراجه إلى إعلان وجهة نظره في الموضوع موضع النقاش، ويرى أنّ الحِجَاج يترتب عليه فعلٌ إنجازي⁽²⁾. ويرى أنّ الصورة البلاغية ما هي إلا صيغة من صيغ الحِجَاج،ويمكن توضيح ذلك بالمثال الآتي: (محمد أسد) ظاهر اللفظ لا يفيد الحقيقة، وهذا ما يدفع المتلقي إلى أن يتساءل عن مقصد المتكلم في اقتران محمد بالأسد؛ والسبب في هذا التساؤل يعود إلى الاختلاف بين المسند والمسند إليه. فإنّ حركة الفكر تجمع بين ثلاث مستويات هي:

ويرى أنّ الإنجاز البياني يسكت عن الحلقة الوسطى وهي الشجاعة، ويفضي إلى تماهٍ بلاغي بين (محمد) و(الأسد) وهنا ينهض السؤال الباحث عن عوامل التماهي⁽³⁾. فالصورة البلاغية في مظهرها الأول تظهر غامضة وغريبة، لكن بعد أن يتساءل المتلقي عن العلاقة بين طرفي الصورة يجد الجواب المقنع؛ ولهذا عدّ الصور البلاغية ذات طبيعة حجاجية تساؤلية؛ لأنّها تجذب المتلقي وتحرك خياله.

أما جين بليز غريز (Jean-Blaise-Grize) فيرى الحِجَاج نشاطاً منطقياً خطابياً ينتمي إلى المنطق الطبيعي؛ لأنّ الأمر يتعلّقبالتفكير الكلامي على أساس أن اللغة تمثل وسيلة التواصل، وعرّفه على أنّه مجموعة من الاستراتيجيات الخطابية لمتكلم ما يتوجّه بخطابه إلى مستمع معين، من أجل تغيير الحكم الذي لديه عن وضع محدد⁽¹⁾، ويرى أنّه ليس بالضرورة أن يكون كلّ خطابٍ حجاجاً⁽²⁾، وهو بذلك يخالف مايير.

الحِجَاج عند ديكرو وتلامذته

أسس اللغوي الفرنسي أوزفالد ديكرو (Osfwald Ducrot) بمعية تلميذه جين كلود انسكومبر (Anscombre Cloud Gean) في عام (1973م) نظرية حجاجية لسانية في كتابهما المشترك (الحِجَاج في اللغة)⁽³⁾تعارضت مع نظرية بيرلمان التي عدّت الحِجَاج منتمياً إلى البلاغة الكلاسيكية (بلاغة أرسطو)، وانطلقت هذه النظرية من فكرة مفادها: (إنّنا نتكلم بقصد التأثير)، فأرادا أن يقولا: إنّ اللغة تحمل بصفة ذاتية وجوهرية وظيفة حجاجية، وهذه الوظيفة كامنة في الأقوال نفسها، ومعانيها، وفي كلّ الظواهرالصوتية، والصرفية، والنحوية، والدلالية، والمعجمية⁽⁴⁾، ويرى ديكرو وانسكومبر أنّ هذه النظرية تنغلق على النصّ، ولا تتعامل مع خارجه، وتهتم بالوسائل اللغوية، وإمكانيات اللغة الطبيعية؛ بغية

توجيه المحاجج خطابه وجهة حجاجية ما تمكنه من تحقيق أهدافه.

وغايتهما من تأسيس هذه النظرية تطوير نظرية الأفعال اللغوية بإضافة فعلين لغويين إليها هما: (فعل الاقتضاء) و(فعل الحِجَاج). ويُقصد بالاقتضاء: العنصر الدلالي للقول، ويمكن توضيحه بما يأتي:

ويمكن تعريفه بأنّه «غرض غير مقولي يتصل بالسياق أو المقول، وهذا الارتباط يتطلب تعليلاً للمواضع التي يحملها ويقتضيها»⁽¹⁾. فالمقتضى - إذاً - الدلالة التي ينقلها القول إلى المخاطب بصفة ضمنية⁽²⁾. وموضوع الحِجَاج في هذه النظرية «بيان ما يتضمنه القول من قوة حجاجية تمثل مكوناً أساسياً لاينفصل عنمعناه بجعل المتكلم - في اللحظة التي يتكلم فيها - يوجّه قوله وجهة حجاجية ما»⁽³⁾.

ولهذه النظرية أصداؤها في العالم العربي عامة، وبلاد المغرب العربي خاصّة؛ إذ نُقلت إليها عن طريق تلميذ ديكرو الدكتور أبو بكر العزاوي، وقد ذكر حسن مسكين مبارك ذلك قائلاً: «أبو بكر العزاوي الذي يُعد أحد المؤسسين للنظرية الحِجَاجية في العالم العربي، ذلك أنّه في الوقت الذي لم نكن نسمع عن الحِجَاج في المغرب، أو في العالم العربي كان المؤلف قد شرع في إنجاز أطروحته الأولى في الحِجَاج سنة (1983م) بإشراف العالم اللغوي ديكرو، حيث لم يكن في العالم العربي إلا باحث

واحد مختص في الحِجَاج والمنطق ألا وهو الدكتور طه عبد الرحمن»⁽¹⁾.

ويرى أصحاب نظرية الحِجَاج في اللغة أنّ المقصود بتعريف «الحِجَاج هو أن يقدم المتكلم قولاً (ق1) (أومجموعة أقوال) موجهة إلى جعل المخاطب يقبل قولاً آخر (ق2) (أومجموعة أقوال أخر)، سواء أكان (ق2) صريحاً أم ضمنياً، وهذا الحمل على قبول (ق2) على أنّه نتيجة للحجّة (ق1) يسمى عمل محاجة. فالحِجَاج - إذاً: هو علاقة دلالية تربط بين الأقوال في الخطاب تنتج عن عملالمحاجة»⁽²⁾. ويمكن توضيح ذلك بالأمثلة الآتية:

إذا نظرنا في هذه الجمل نجد أنّها تتألف من حجج ونتائج، فالتعب حجّة على أنّ الشخص المتعب به حاجة إلى الراحة. وجمال الجو يدعو إلى التنزّه. فالمتكلم يقدم هذه الحجج لصالح النتيجة المرجوة.

إذاً الحجة: عنصر دلالي يقدّمه المتكلم لصالح عنصر دلالي آخر (النتيجة). والحجج اللّغوية بوصفها لا تقطع نهائياً بثبوت النتيجة (من حيث المادة) تختلف عن الأدلة البرهانية التي تقطع بالنتيجة المترتبة على المقدمات⁽³⁾. وقد ترد الحجج

على شكل قول، أو فقرة، أو نصّ، أو مشهد طبيعي، أو سلوك غير لفظي ونحو ذلك...⁽¹⁾

الحِجَاج والمعنى الحِجَاجي، بحث ضمن كتاب (التحاجج، طبيعته، ومجالاته، ووظائفه): 58.

فإذا قارنا بين هذه الأقوال نجد أنّ الحجّة، والرابط، والنتيجة كلّها مذكورة في المثال الأول، وذُكرت الحجّة، والنتيجة، وأضمر الرابط في المثال الثاني.أما المثال الثالث فلم يُصرّح فيه إلا بالحجة، والنتيجة فيه مضمرة يمكن استنتاجها من السياق، ونجد عكس ذلك في المثال الرابع فقد ذُكرت النتيجة، وأضمرت الحجة⁽³⁾.

السلالم الحِجَاجية

السلم الحِجَاجي هو علاقة تراتبية للحجج

فعندما تكون بين الحجج المنتمية إلى فئة حجاجية معينة علاقة تراتبية؛ فإنَّ هذه الحجج تنتمي إلى سلم حجاجي واحد. ويتسم السلم الحِجَاجي بسمتين:

فهذه الجملة تتضمن حججاً تنتمي إلى فئة حجاجية واحدة، وتنتمي في الوقت نفسه إلى سلم حجاجي واحد، وكلّها تؤدي إلى نتيجة مضمرة من قبيل (كفاءة زيد)، أو (مكانته العلمية) لكنّ القول الأخير هو الذي يرد في أعلى درجات السلم الحِجَاجي؛ لأنّ حصول زيد على الدكتوراه أقوى حجّة على مكانته العلمية⁽¹⁾.

كفاءة زيد

--- دكتوراه

--- ماجستير

--- بكالوريوس

ولا يشترط في النتيجة أن يكون ترتيبها بعد الحجج، فقد تتقدم النتيجة وتتأخر الحجج، ومن الأمثلة على ذلك قولنا: زيدٌ ذكي فقد حصل على الماجستير والدكتوراه أيضاً.

والترتيب السلمي للأقوال ليس معزولاً عن السياق والمقام⁽¹⁾.

قوانين السلالم الحِجَاجية

قانون الخفض: ويُقصد به «إذا صدق القول في مراتب معينة من السلّم، فإنّ نقيضه يصدق في المراتب التي تقع تحتها»⁽²⁾. فعندما يقول أحدهم: (الجو ليس بارداً) فنحن نؤول القول إذا لم يكن الجو بارداً فهو دافئ أو حار، ونستبعد التأويلات التي ترى أن البرد قارس وشديد⁽³⁾.

قانون النفي: ويُقصد به «إذا كان القول دليلاً على مدلول معين فإنّ نقض هذا القول دليل على نقض مدلوله»⁽⁴⁾. فإذا كان القول(أ) ينتمي إلى الفئة الحِجَاجية بواسطة النتيجة (ن)،فإن نقيضه(~أ) ينتمي إلى الفئة الحِجَاجية المحددة بواسطة النتيجة المضادة (لا - ن). ويمكن توضيح ذلك بالمثالين الآتيين:

قانون القلب: ويُقصد به أنّ السلم الحِجَاجي للأقوال المنفية هو عكس السلم الحِجَاجي للأقوال المثبتة. فإذا كانت إحدى الحجتين أقوى من الأخرى في التدليل على نتيجة معينة فإنّ نقيض الحجة الثانية أقوى من نقيض الحجة الأولى في التدليل على النتيجة المضادة، نحو:

فحصول زيد على الدكتوراه أقوى حجّة على مكانته العلمية من حصوله على الماجستير في حين أنّ عدم حصوله على الماجستير أقوى حجّة على عدم كفاءته العلمية من عدم حصوله على شهادة الدكتوراه⁽¹⁾.

الروابط والعوامل الحِجَاجية

اشارة

لقد اشتملت اللغات الطبيعية على أدوات لغوية خاصة بالحِجَاج. فاللغة العربية تشتمل على عدد كبير من الروابط والعوامل الحِجَاجية، نذكر منها الأدوات اللسانية: (لكن، بل، إذن حتى، لاسيما، إذ، لأن، بما أنّ، مع ذلك، ربّما، تقريباً، إنّما، (النفي والاستثناء)... وغيرها) إنَّ هذه الأدوات التي دفعت ديكرو وانسكومبر إلى الدفاع عن فرضية التداوليات المدمجة. وينبغي التمييز بين صنفين من الأدوات الحِجَاجية هما: الروابط الحِجَاجية، والعوامل الحِجَاجية⁽²⁾.

أ - الروابط الحِجَاجية:

الروابط أدوات لسانية تربط بين قولين أو أكثر، وتسند لكلِّ قول دوراً محدداً داخل الاستراتيجية الحِجَاجية العامة. ويمكن التمثيل للروابط بالأدوات الآتية: (بل، لكن، حتى، لا سيما، إذن، لأن، بما أن، إذ. (... نحو (زيد مجتهد إذن سينجح في الامتحان) نجد أنّ هذا المثال يشتمل على حجّة (زيد مجتهد) ونتيجة مستنتجة منها (سينجح)، والرابط (إذن) يربط بينهما.

ب - العوامل الحِجَاجية:

لا تربط بين متغيرات حجاجية أي بين حجّة ونتيجة أو بينمجموعة حجج، بل تقوم بحصر وتقييد الإمكانات الحِجَاجية⁽¹⁾التي تكون لقول ما، وتضم مقولة العوامل الأدوات: (ربّما، تقريباً، كاد، قليلاً، كثيراً، منذ الظرفية، على الأقل،...)، فضلاً عن القصر، والنفي. فعندما نقول:

ونقول:

فعندما أدخلنا على المثال أداتي القصر (لا...إلا) تأثرت القيمة الحِجَاجية للقول، أي الإمكانات الحِجَاجية التي يتيحها. وإذا عدنا إلى المثالين السابقين نلحظ أنّ للقول الأول إمكانات حجاجية كثيرة، فقد يخدم هذا القول: (الدعوة إلى الإسراع، التأخر والاستبطاء، هناك متسع من الوقت، موعد الأخبار...)، وبعبارة أخرى فهو يخدم نتيجة من قبيل: (أسرع)، كما يخدم النتيجة المضادة لها: (لا تسرع)، لكن عندما أدخلنا عليه العامل الحِجَاجي: (لا...إلا) فإنَّ إمكاناته الحِجَاجية تقلصت، وأصبح الاستنتاج العادي والممكن هو: «لاتشير الساعة إلا إلى الثامنة، لا داعي إلى الإسراع»⁽²⁾.

التوجيه الحِجَاجي والقيمة الحِجَاجية

التوجيه الحِجَاجي يرتبط بمفهوم السلم الحِجَاجي فإذا كان قول ما يمكّن من

إنشاء فعل حجاجي فإنّ القيمة الحِجَاجية لهذا القول يتم تحديدها بالاتجاه الحِجَاجي، وهذا الاتجاه قد يكون صريحاً أو مضمراً؛ فإذا كان القول أو الخطاب مشتملاً على بعض الروابط والعوامل الحِجَاجية فإنّ هذه الأدوات تكون متضمنة لمجموعة من الإشارات والتعليمات التي تتعلق بالطريقة التي يتم بها توجيه القول أو الخطاب. أمّا إذا كان القول غير مشتملٍ عليها؛ فإنّ التعليمات المحددة للاتجاه الحِجَاجي تستنتج إذاك من الألفاظ والمفردات، فضلاً عن السياق التداولي والخطاب العام⁽¹⁾. ووظيفة الحِجَاج في هذه النظرية تكمن في توجيه دلالة الملفوظ، ويحصل التوجيه في مستويين: مستوى السامع، ومستوى الخطاب نفسه. فالمتكلم عندما يتكلم يروم من خطابه التأثير في السامع بإقناعه ودفعه للقيام بفعلٍ ما، أو مواساته، أو إزعاجه، ونحو ذلك. والتوجيه في الخطاب يرتبط بالحجج والنتائج؛ فإذا احتوى الخطاب على أكثر من حجة فإنّ بعضها يكون معززاً للنتائجالمرجوة، والآخر داحضاً لحجج الخصم⁽²⁾.

أمّا«القيمة الحِجَاجية: تعني نوعاً من الإلزام في الطريقة التي يجب سلوكها لضمان استمرارية ونمو الخطاب حتى يحقق في النهاية غايته التأثيرية، وتشير من ناحية ثانية إلى السلطة المعنوية للفعل القولي ضمن سلسلة الأفعال المنجزة لتبليغ فكرة ما إلى المتلقي»⁽³⁾.

يُفهم من ذلك أنّ العلاقة بين الحجة والنتيجة ليست اعتباطية، فالجمل التي

تُستعمل في حجاج خطابي ما تفرض نتائجَ بعينها بموجب الوجهة الحِجَاجية المسجّلة فيها، ويمكن توضيح ذلك أكثر بالجمل الآتية:

الجملة الأولى: تألفت من الحجة (الطقس جميل)، والرابط (اللام) والنتيجة (نخرج إلى النزهة).

الجملة الثانية: زِيد فيها الاستفهام (الهمزة)، والنفي (ليس). والنفي والاستفهام هما اللذان جعلا هذه الجملة أقوى حجاجاً من الجملة الأولى.

أما الجملة الثالثة: فإنّ المرسل صاغها بطريقة تفيد العليّة ممّا جعل القول بمنزلة المتفق عليه؛ لذا كانت أقوى حجاجاً من الجملتين السابقتين، وتأتي بالمرتبة الأولى في السلم الحِجَاجي.

المعنى الحِجَاجي والمعنى الإخباري

يرى أغلب العلماء والباحثين أنّ وظيفة اللغة هي الإخبار ووصف العالم، وكانوا ينظرون إلى اللغة بوصفها شفرة أو نظاماً من الرموز، والتواصل كان يعني نقل المعلومات إلى المتلقي، والجانب الإخباري الوصفي أساس، والمعاني الأخر ثانوية وهامشية ونجد ذلك عند أصحاب التيار الوصفي ابتداءً من دي سوسير، فهؤلاء يرون أنّ كلَّ قولٍ إثباتي يراد به وصف الواقع⁽¹⁾، لكن وجهة النظر هذه انتقدها دارسون آخرون من اللغويين، وفلاسفة اللغة، ومنهم مدرسة أكسفورد،

وأوستين، وسورل، وغرايس، وغيرهم، فهؤلاء وجدوا أنّ ثمة طائفة كبيرة من الأقوال لا تؤدي وظيفة إخبارية، ولا تصف الواقع، ولا تخضع لمعياري الصدق والكذب كالأقوال الإنجازية والأقوال التقويمية؛ لذا رفضوا جعل الإخبار الوظيفة الأساس للأقوال في اللغات الطبيعية، كما رفضوا طابعها الوصفي الإثباتي⁽¹⁾وهذا ما جعل الحِجَاجيين يرون أنّ القيمة الإخبارية للقول ثانوية وتابعة للمكون الحِجَاجي. ومن أدلتهم على ذلك، إذا قال شخصٌ: (السماء صافية)والكلّ يعلم أنّها صافية فهذا القول لا يحمل قيمة إخبارية لكنّه يحمل قيمة حجاجية، فهو حجة لدعوة المتلقي إلى النزهة - مثلاً -، وعندما يقول أحدهم: هذا الإناء فارغ نصفه، ويقول الآخر: هذا الإناء مملوء نصفه نجد أنّ القيمة الإخبارية واحدة، وهي: إنّ الإناء نصفه مملوء والنصف الآخر فارغ لكنّهما يختلفان من جهة القيمة الحِجَاجية؛ إذ إنّ هذين القولين يعكسان وجهتي نظر متناقضتين: الأولى سلبية متشائمة، والأخرى إيجابية متفائلة⁽²⁾لذا أرى أنّ ما قاله ديكرو وتلميذه: - «إنّ الإخبارية في الواقع تعد من الدرجة الثانية بالمقارنة مع الحِجَاجية. فالزعم بوصف الحقيقة قد لا يكون إذاّ إلا قناعاً لزعمٍ أكثر جوهرية بممارسة ضغط على آراء الآخر»⁽³⁾- أقرب إلى الواقع اللغوي وجدير بالاهتمام؛ لأنّ النية في أغلب الخطابات ليست بالدرجة الأساس إيصال المعلومات إلى المتلقي، بل هي في الحقيقة تخضع لنية أكثر عمقاً، وهي التأثير فيه، ودفعه إلى اتخاذ موقف ما من تلك الخطابات.

المواضع (المبادئ) الحِجَاجية

رأى ديكرو وتابعه انسكومبر أنّ وجود الروابط والعوامل الحِجَاجية لا يكفي لضمان سلامة العملية الحِجَاجية، ولا يكفي لقيام العلاقة الحِجَاجية، بل لابدّ من ضامن يضمن الربط بين الحجّة والنتيجة، وهذا الضامن يعرف ب-(المبادئ الحِجَاجية) أو (المواضع الحِجَاجية) وهي قواعد عامة تجعل حجاجاً ما ممكناً، ولها خصائص عديدة، نذكر منها⁽¹⁾:

النسبية: إلى جانب السياقات التي يتم فيها تشغيل مبدأ حجاجي ما، هناك إمكان إبطاله ورفض تطبيقه؛ بوصفه ملائماً للسياق المقصود، أو يتم إبطاله باعتماد مبدأ حجاجي آخر مناقضاً له، فالعمل يؤدي إلى النجاح، لكنّه قد يؤدي إلى الفشل في سياق آخر؛ إذا زاد على الحد المطلوب ونُظِرَ إليه على أنّه تعبٌ،* وإرهاقٌ، وإهدارٌ للطاقة.

فإذا قال أحدهم: (أنا متعب إذن أنا احتاج إلى الراحة) فالمبدأ الحِجَاجي في هذا القول هو: (بقدر تعب الإنسان تكون حاجته إلى الراحة)⁽²⁾، وإذا قال أحدهم:

(الجو جميل) لا يكون علّة للخروج إلى النزهة إذا لم يكن الطرف الآخر يؤمن بهذه القاعدة. (جمال الجو يحقق المتعة)، وإلا فإنّ الحجة تسقط.

يفهم من ذلك أنّ المواضع الحِجَاجية: مجموعة من المسلمات، والأفكار، والمعتقدات المشتركة بين أفراد مجموعة لغوية وبشرية معينة، والكلُّ يُسلّم بصدقها وصحتها، فالكلُّ يعتقد أنّ المتعب يحتاج إلى الراحة. وبعض هذه المبادئ يرتبط بمجال القيم والأخلاق، وبعضها الآخر يرتبط بالطبيعة ومعرفة العالم⁽¹⁾، لكنّ وجهة النظر هذه لم تدم طويلاً؛ إذ إنّ اعتمادهما في نظرية لغوية على الموضع كان سبباً في توجيه انتقاداتٍ لها من بعض الباحثين؛ لأنّ الموضع يتعلق بأمور اجتماعية لا علاقة لها باللغة، ممّا جعل ديكرو يُذعن لهذه الانتقادات ويقرُّ بصحتها، و يعترف بأنّه كان مجانباً للصواب؛ إذ قال: «إنّ النتيجة التي انتهيت إليها بعد هذا التفكير فيالموضع هي: إنّ أبحاثنا كانت تسير على غير هدى... لقد أخطأنا حين اعتقدنا أنّنا بصدد بيان كيفية تحقيق (الحِجَاج) بواسطة الكلمات اللغوية، والأسباب الكامنة وراء ذلك»⁽²⁾. ما دفعه ذلك إلى التفكير في طريقة أخرى تقوم مقام الموضع تضمن سير مشروعه الحِجَاجي، والنتيجة التي توصل إليها في أبحاثه الأخيرة أنّ العلاقة بين الحجة والنتيجة علاقة دلالية خالصة، سار فيها على منهج دي سوسير البنيوي وممّا يدل على ذلك قوله: «إنّ الفكرة القاعدية هي أنّه في المسلسلة (ح إذن ن) نجد أنّ المعنى (ح) يتضمن في ذاته ما يشير إلى أنّه يستلزم النتيجة؛ لكي يكون تاماً. وهكذا فإنّ

معنى (ح) لا يمكن تحديده في انفصال عن كون (ح) يُنظر إليها باعتبارها⁽¹⁾تقود إلى (ن) فليس هناك إذن نقلة بالمعنى الدقيق للكلمة من (ح) إلى (ن) ليس هناك تعليل ل-(ن) بالملفوظ (ح) بالوجه الذي يمنح هذا الأخير مدلولاً قائماً في ذاته مستقلاً عن (إذن ن)، وبالتالي ليس هناك إبلاغ لحقيقة، أو إبلاغ لصفة المقبولية انطلاقاً من (ح) في اتجاه (ن)، فالمسلسلة (ح إذن ن) تعرض الفقرة (إذن ن) كأنّها في الفقرة الأولى (ح)»⁽²⁾.نستشفّ من ذلك أنّ العلاقة بين الحجة والنتيجة علاقة دلالية خالصة لاعلاقة لها بالحركات الاستنتاجية (حجة ← رابط ← نتيجة). وكذلك ابتعدت عن الاعتقاد بأنّ الحِجَاج فعلٌ كلامي، وكرست العلاقة بين الحِجَاج والبنيوية، كما رسخت علاقة الحِجَاجيات اللسانية في البنيوية⁽³⁾.

وهذا التوجه الجديد لدراسة الحِجَاج دفع ديكرو بمعية تلميذته ماريون كاريل إلى دراسة الحِجَاج دراسة دلالية لا علاقة لها بالجوانب الاجتماعية والنفسية. ولماريون كاريل جهود كبيرة في الدراسات الحِجَاجية الدلالية بعضها مع ديكرو، وبعضها الآخر بمفردها، وأسست بمعية أستاذها ديكرو نظرية حجاجية جديدة عُرفت بنظرية (الملتحمات الدلالية)، انطلقت من النظرية البنيوية لفرديناند دي سوسير قطعت فيها الصلة بين العلاقات اللغوية بالوقائع الاجتماعية، وأكدت أنّ المدلول عليه بالدال في العلاقة اللغوية إنّما هو تصور وفكرة لا علاقة له بالواقع⁽⁴⁾.

وقالت بهذا الصدد: «إنّ مفهوم الحِجَاج الذي آخذبه لا علاقة له بمفهوم الاستنتاج. فهذا الأخير يستند كما هو معلوم إلى فكرة النقلة، حيث ينقل ملفوظ من الملفوظات (الحجة) في سياق هذه النقلة صدقيته إلى ملفوظ آخر (النتيجة). بينما يفترض المفهوم الذي آخذ به وجود صلة بين الفقرتين (أي لا استقلال بينهما) ففي نظري لا وجود لأي ازدياد في المعلومات داخل مسلسلة حجاجية. فالرأي المتفاعل هو ذاته إما في صورة امتدادية أو في صورة ارتدادية. إنّ الحِجَاج في نظري لا علاقة له بفاعليتنا النفسية»⁽¹⁾.

واستناداً إلى نظرية (الملتحمات الدلالية) دُرست النصوص اللغوية بوصفها مكونات حجاجية باعتماد مفهوم (التأليف الحِجَاجي) ويُقصد به الترابط بين فقرتين من الخطاب (س) ربط (ش)، ف-(س) و(ش) فقرتان خطابيتان. أمّا (ربط) فهو رمز فوقي يؤشر إلى الوحدات اللسانية التي تربط بين الوحدات الخطابية⁽²⁾. والفوارق بين النظرية الجديدة والنظرية القديمة إنّ النظرية الجديدة مالت إلى الاختصار، فهي ترى أنّ النتيجة متضمنة في الحجة، والحجة متضمنة في النتيجة، ورفضت المواضع الحِجَاجية، وجعلت الحِجَاج جزءاً من النظرية الدلالية البنيوية، فلو قال قائلٌ: (زيدٌ عاقلٌ) فإنّ هذه العبارة تحملفي داخلها دلالة أخرى هي أنّ الناس يقدرونه. وأشارت كاريل إلى أنّ أهم إضافة قدمتها نظرية (الملتحمات الدلالية) في سياق وصف هذه البنية التأليفية ضمن توجيه الحِجَاج داخل اللغة تتمثل في توسيعها للقاعدة التأويلية⁽³⁾.

نخلص ممّا تقدّم إلى أنّ أعمال ديكرو تداولية دلالية، والعمل الحِجَاجي عمل دلالي كلامي يجعل اللغة تحمل في ذاتها بُعداً حجاجياً استناداً إلى النظم، والحِجَاج موجود في الظواهر اللغوية البنيوية، والتركيبية، والدلالية، والمعجمية.

ولم تُستمد هذه النظرية من أعمال أرسطو إذ إنّ أرسطو «لم يهتم بدور الدلالة اللغوية في الحِجَاج، وإنّما نظر في علاقة الدلالة اللغوية بالاستدلال فالمستوى الأساسي في نظريته الحِجَاجية هو الاستدلال»⁽¹⁾.

المبحث الثالث: النص الحِجَاجي وتأثيره الإقناعي

النص الحِجَاجي

يتولد النص الحِجَاجي من فكر المحاجج، ويكون على صور متعددة، فقد يأتي على شكل خطبة، أو رسالة، أو قصيدة، ونحو ذلك. ويكون «نصاً مترابطاً متناغماً (يقوم على وحدة معينة لا تكون بالضرورة واضحة جليّة، بل قد تأتي على نحو خفيّ لا نكاد نلمحه) وُضع لإقناع المتلقي بفكرة ما، أو بحقيقة معيّنة عن طريق تقنيات مخصوصة»⁽¹⁾تهيمن فيه الوظيفة الإقناعية التي تتوسل بمجموعة من الحجج؛ بغية تغيير مواقف المتلقي وسلوكياته، وحدوث التغيير في مواقف المتلقي يعد مؤشر نجاح الخطاب الحِجَاجي.

وعندما يروم المُحاجج إعداد نصٍ حجاجي ناجعٍ ينبغي له أن يهتم ب-:

في موضعها المناسب؛ ولكي تكون الحجج أكثر فعالية ينبغي أن تُصاغ صياغة لغوية مناسبة.

وهذه الشروط لم تفت علماؤنا الأوائل، فقد نبّه على بعضها الجاحظ؛ إذ قال: «ينبغي للمتكلم أن يعرف أقدار المعاني، ويوازن بينها وبين أقدار المستمعين وبين أقدار الحالات، فيجعل لكلّ طبقة من ذلك كلاماً، ولكلّ حالة من ذلك مقاماً حتى يقسّم أقدار الكلام على أقدار المعاني، ويُقسّم أقدار المعاني على أقدار المقامات وأقدار المستمعين على تلك الحالات»⁽¹⁾.

مقومات النصّ الحِجَاجي

يمثل النص الحِجَاجي عنصراً أساسياً في العمليةالكلامية الاتصالية؛ ولكي يكون عنصراً مؤثراً ينبغي أن يُبنى على وفق أسس علمية، ومن أهم المقومات التي ينبني عليها النص الحِجَاجي؛ لكي يكون نصاً ناجحاً مؤثراً:

المقدمة: اشترط القدامى في النص الخطابي أن يُبتدأ بمقدمة يتصدرها الحمد والثناء؛ لأنّ النفوس تتشوق إلى الثناء على الله (عزوجل)، ثم تُزيّن بالصلاة على محمدٍ (صلی الله علیه و آله)، وتوشّح بآيات قرآنية كريمة، ف-«خطباء السلف الطيب، وأهل البيان من التابعين بإحسان، مازالوا يُسَمّون الخطبة التي لم تُبْتدأ، بالتحميد، وتُستفتح بالتمجيد (البتراء).

ويُسَمُّون التي لم توشّح بالقرآن، وتُزَيَّن بالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم (الشوهاء)»⁽¹⁾، وقال أبو هلال العسكري: «إذا كان الابتداء حسناً بديعاً، ومليحاً رشيقاً، كان داعية إلى الاستماع لما يجيء بعده من كلام»⁽²⁾. فالمطالع والمقدمات تستميل السامع وتجذبه لسماع الخطاب، ثم تزجّ به في الموضوع، وقال ابن الأثير: «إنّما خصّت الابتداءات بالاختيار؛ لأنّها أول ما يطرق السمع من الكلام، فإذا كان الابتداء لائقاً بالمعنىالوارد بعده، توفرت الدواعي على استماعه»⁽³⁾، وينبغي أن تتناسب المقدمة مع النص في طوله وقصره فإذا طالت أدت إلى الملل، وإن قصرت لم تستكمل شروط جودتها وحسنها، كما ينبغي أن يكون ثمة تناسب بين المقدمة ومقصد المحاجج وغايته من النص، وينبغي أن يكون الانتقال من المقدمة إلى النتائج بشكلٍ محكمٍ. والخروج عن هذه السنن لا يعني انتقاصاً في الخطبة أو قدحاً بها، بل يكون مستحباً أحياناً، ولاسيما إذا كان متعلقاً بالوعيد والتهديد. وأحياناً يستهل المحاجج خطابه بكلام مبهم قصد جذب المتلقي؛ «لأنّ الشيء إذا أُضمر ثم فُسر كان ذلك أفخم له من أن يُذكر»⁽⁴⁾. والمهم من كلّ ذلك كيف يستطيع المحاجج جذب المتلقي وزجّه في الموضوع؟

الموضوع: يعني القدرات الحِجَاجية المبتكرة يعرض فيه المحاجج وجهة نظره بمجموعة من الحجج، تربطها مجموعة من الروابط والعوامل الحِجَاجية، مرتبة على وفق سلّمٍ حجاجي داخل سياق لغوي يهتم فيه المحاجج بالربط بينالجمل والعبارات، ويزينها بالمحسنات البلاغية؛ ليزيد من تأثيرها في المتلقي، فلكي يكون النص مقنعاً لابدّ أن تتلاحم فيه الصور البلاغية بالحجج العقلية؛ فالحجج العقلية تخاطب عقل المتلقي، والصور البلاغية تخاطب قلبه، وتحرك مشاعره؛ لأنّ أكثر الناس يتأثرون بمشاعرهم أكثر ممّا يتأثرون بعقولهم.

ومن العوامل التي تزيد من قوة النصوص الحِجَاجية:

حسن ترتيب الحجج وتلاحقها.

تناغم الأفكار، وحسن التخلص بالانتقال من فكرة إلى أخرى.

الخاتمة: وتمثل الفرصة الأخيرة للتأثير في المتلقي، يذكر فيها المحاجج أهم ما توصل إليه من نتائج في أطروحته الحِجَاجية؛ من أجل تنشيط ذاكرة المتلقي.

ضوابط النص الحِجَاجي

هنالك بعض الضوابط ينبغي لمن يسعى إلى إقناع الآخر أن يلتزم بها، وتُقسَّم إما بلحاظ المحاجج وإما بلحاظ الحجاج⁽¹⁾:

الحِجَاج فن الإقناع

«تروي بعض الأساطير أن الشمس والرياح تراهنتا على إجبار رجل على خلع معطفه؛ وبدأت الرياح في محاولة كسب الرهان بالعواصف والهواء الشديد والرجل يزداد تمسكاً بمعطفه وإصراراً على ثباته وبقائه حتى حلّ اليأس بالرياح فكفت عنه... وجاء دور الشمس فتقدمت وبزغت وبرزت للرجل بضوئها وحرارتها فما أن شاهدها حتى خلعمعطفه مختاراً راضياً»⁽³⁾

www.saad.net/aldawah/221.htm.

نستشفّ من هذه الأسطورة أنّ الإكراه والمضايقة يدفعان الآخر إلى المقاومة ويورثان النزاع والخلاف، أما الحِجَاج فيخاطب في الإنسان عقله المفكر الذي يختبر الفكرة ويتفحصها حتى إذا اقتنع بها استقرت يقيناً عنده، والعملية الحِجَاجية تكون ناجعة إذا تحققت فيها تلك الإرادة.

الإقناع والاقتناع في العملية الحِجَاجية

الحِجَاج يعني العملية التي يقصد منها المحاجج إحداث تغيير في مواقف المتلقي الفكرية بحجج مرتبة بطريقة تراتبية، قصد تفاعله إيجابياً مع الفكرة، فهو جهد اتصالي لساني بالدرجة الأساس مؤسس على قصد، ومخطط له سلفاً على وفق

أهداف معينة لاستمالة المتلقي، وتعديل سلوكه، ومواقفه الشخصية في ظروف مقامية معينة بالمبررات المقبولة؛ لتبني رأي ما، أو الإحجام عنه، والحِجَاج الإقناعي يعني «إطلاق العنان لنشاط غايته التأثير في أفكار وآراء ومواقف وسلوكات الفرد والجماعة»⁽¹⁾ولا يوفّقالمحاجج دائماً في تحقيقه؛ لأنّ المحاجج لا يستند إلى حقائق ملموسة، بل يستند إلى نتائج احتمالية غير ضرورية، فتبقى الحقيقة في الحِجَاج ليست مضمونة.

والإقناع يمثل لبّ العملية الحِجَاجية؛ إذ ينتج عنه قرار من المتلقي بممارسة العمل، أو الإحجام عنه باختيار وطمأنينة نفس، ويتأتى ذلك القرار من الاقتناع بالعملية الحِجَاجية.

نستشفّ من ذلك أنّ الاقتناع يمثل فعل الأثر الناجم عن عملية الإقناع لدى المتلقي، فمتى ما توافرت الظروف، وتهيأت يحدث الانسجام بين الرغبة الذاتية والهدف المطلوب، و«الاقتناع بالشيء هو الرضا به، ويُطلق على اعتراف الخصم بالشيء عند إقامة الحجّة عليه، وهو على العموم إذعان نفسي لما يجده المرء من أدلة تسمح له بقدرٍ من الرجحان والاحتمال كافٍ لتوجيه عمله، إلا أنّه دون اليقين في دقته»⁽²⁾، وهو عند بيرلمان و تيتيكاه غاية الحِجَاج، ويشدد المؤلفان على ارتباط الاقتناع بما هو عقليٌ أكثر من الإقناع الذي قد يرتبط بما هو ذاتٍ، بل إنّهما يقسمان الحِجَاج بحسب نوع الجمهور على نوعين: حجاج إقناعي، وهو يرمي إلى إقناع

الجمهورالخاص، وحجاج اقتناعي، وهو حجاج غايته أن يسلَّم به كلّ ذي عقل فهو عام. والإنسان في الاقتناع يقنع نفسه بأفكاره الخاصة، أمّا في الإقناع فإنّ الآخرين هم الذين يقنعونه⁽¹⁾، والحرية الإنسانية تتحقق بالاقتناع بوصفه ممارسة لاختيار عاقل؛ ولذا يمكن القول: إنّ الحِجَاج يعني الرغبة في عدم اللجوء إلى القوة في تغيير آراء الآخر، بل يعدلها المحاجج عن طريق مخاطبة قدراته العقلية، واختيار أحسن السبل لتحقيق ذلك، والإصغاء إليه، ثم تترك للمتلقي حرية الاختيار؛ لأنّ القوة والإكراه يفقدان الحِجَاج غايته وتأثيره في الآخر«فالخطيب وإن انطلق من أفكارٍ مسلم بها لدى الجمهور، إلّا أنّه يأتي بما ليس عند الجمهور وعندها يحصل الإقناع وهنا يمكن ربط هذه الوظيفة بالعلم»⁽²⁾.

والمتلقي الفطن هو الذي يصبّ اهتمامه أولاً على الحجة التي يقدمها المحاجج؛ ولذا فإنّ المحاجج الحاذق يختار حججه بدقّة وإحكام؛ لتكون ملائمة مع السياق، وظروف المقام، وغير مخالفة للدين، والأعراف الاجتماعية، ويرتبها على وفق استراتيجيات خاصة؛ ويصوغها صياغةلغوية، ويزينها بالمحسنات البلاغية؛ ليغلق الباب على المتلقي ولا يسمح له أن يجد منفذاً إلى استضعاف الحجة، فيخاطب بها عقل المتلقي، ويدغدغ عواطفه في آنٍ واحدٍ؛ ليصل بذلك إلى غايته في حمل المتلقي على أن يقنع بما يُلقى عليه، ثم يقتنع بالفكرة ويتبناها.

نخلص من ذلك إلى أنّ الحِجَاج فنٌّ لا يجيده إلا من يمتلك أدواته، وإذا اجتمعت تلك الأدوات مع الظروف الزمانية والمكانية كان تأثيرها أبلغ في المتلقي؛

«لذا أصبح مفهوم الإقناع مطلباً أساسياً في كلّ عملية فكرية سواء كانت هذه العملية فكرة، أو مقالة، أو حركة»⁽¹⁾. والوسائل الإقناعية التي يتوسل بها المحاجج في تحقيق الإقناع تفوق الحصر.

وسائل الإقناع

النصّ الحِجَاجي يبنى بناء تفاعلياً مدعوماً بأدوات، ووسائل توظّف؛ لغرض الإقناع والتأثير، فلا يقتصر المحاجج على وسيلة واحدة في كلّ السياقات الخطابية؛ لأنّ ذلك سيكون مؤشراً على جمود تفكيره؛ لذا عليه أن يختار أكثر من وسيلة لإقناع الآخر وتوجيهه نحو الفعل المراد تحقيقه، ومن أهم وسائل الإقناع:

الإقناع والتطويع

ممّا ينبغي التنبه إليه والاحتراز منه مفهوم التطويع، ويُقصد به: نوع من الإقناع يسعى إليه المغالط (السفسطائي) باستعمال «كفايته اللغوية لإحداث تواصل فعّال مع غيره على نحوٍ يعزز التفاهم، والتعاون، والاحترام بين الطرفين»⁽¹⁾. فبعض المغالطين ممّن يمتلك الوسائل اللغوية يموّه النّاس، ويجعلهم خاضعين له، ومقتنعين بأفكاره؛ بغية تحقيق مآربه، وتطلعاته الشخصية⁽²⁾. باتباع بعض الوسائل منها:

ومن صفات المطوع

نخلص ممّا تقدّم إلى أنّ الحِجَاج يمثل وسيلة من أهم وسائل الإقناع، والحِجَاج الذي لا يحقق هدفه في إقناع المتلقي يكون كاللوحة التي يراد تعليقها على مسمارٍ لم يحسن تثبيته على الجدار.

الفصل الثاني: الحجاج في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) في ضوء مجالات الخطاب الحجاجي (التداولي، اللغوي، الأسلوبي، البياني)

اشارة

المبحث الأوَّل: قوة فعل الكلام

اشارة

ذهب ديكرو إلى أنّ نظرية (الحِجَاج في اللغة) فرع من نظرية أفعال الكلام - التي وضع أسسها العالمان الانجليزيان أوستين وتلميذه سورل -، ولاسيما أفعال التوجه الحِجَاجي فقد عدّها نوعاً من أنواع أفعال الكلام، وهي الأفعال التي تمثل محاولة المتكلم توجيه المتلقي للقيام بعمل ما⁽¹⁾

ww.lissaniat.net/viewtopic.php?t=284&sid.

«ويقوم كلّ فعل كلامي على مفهوم (القصدية) وتقوم (مسلّمة القصدية) على أسس تداولية درسها فلاسفة التحليل ثم توسع في تفريعها وتعميقها التداوليون حتى غدت شبكة من المفاهيم المترابطة...فقد عدّ [سورل] (الغرض المتضمن في القول) (But Illocutoire) عنصراً ومكوناً أساسياً من (مكونات القوة المتضمنة في القول) (Force Illocutoire)»⁽²⁾ولذا عُدّت نظرية أفعال الكلام «مبحثاً أساسياً لدراسة

مقاصد المتكلّم ونواياه، فالقصد يحدد الغرض من أي فعل لغوي، كما يحدد هدف المرسل من وراء سلسلة الأفعال اللغوية التي يتلفظ بها، وهذا ما يساعد المتلقي على فهم ما أُرسل إليه»⁽¹⁾، وتستند القصدية إلى أسس المعرفة المسبقة التي تسهم في الانسجام والمواءمة مع العالم، وتعد أساساً للكلام الإنساني، فهي تتحدد بحسب ثقافة المجتمع وطقوسه⁽²⁾، وتتجلى في عرض الحجة، فعرض الحجة في أثناء إنجاز الفعل الحِجَاجي يكون القصد منه تدعيم النتيجة، إذ لا يمكن فهم الحجة من دون فهم النتيجة، فالحِجَاج «لا يتعلق بفقرتين تلعب فيهما الواحدة دور الحجة، والأخرى دور النتيجة، فليس هناك استقلال دلالي بين الفقرتين، إنّنا إذا فحصنا جيداً هذه التأليفات نكتشف أنّ معنى الفقرة الأولى (الحجة) يحدده معنى الفقرة الثانية والعكس صحيح، فالحجةعنصر تكويني في معنى النتيجة وكذلك النتيجة بدورها عنصر تكويني في معنى الحجة»⁽³⁾.

يُفهم من ذلك أنّ الغاية من نظرية (الحِجَاج في اللغة) تمتين العلاقة بين الكلام والفعل الإنجازي، فالمحاجج عندما ينطق قولاً ما يريد من كلامه إنجاز فعل ما يكون له الأثر الفاعل في الإقناع، أو التسليم، أو تغيير الموقف، أو الفكر، أو الاعتقاد، أو نحو ذلك، هذا من جانب. ومن جانب آخر فإنّ نظرية (الحِجَاج في اللغة) مثّلت «تياراً تداولياً متميزاً. ويكمن وجه تميزه في رفض التصوّر القائم على الفصل بين الدلالة (وموضوعها معنى الجملة) والتداولية (وموضوعها استعمال الجملة في المقام) من جهة. والسعي إلى سبر كلّ ما له صلة داخل بنية اللغة بالاستعمال البلاغي المحتمل من جهة أخرى، فيكون مجال البحث في هذه النظرية الجزء التداولي

المدمج في الدلالة، ويكون موضوع البحث هو بيان الدلالة التداولية (لا الخبرية الوصفية) المسجلة في أبنية اللغة وتوضيح شروط استعمالها الممكن»⁽¹⁾.

ولا يخفى أنّ ثمة فوارق بين الدلالة والتداولية، فالدلالة تهتم بمعنى الجملة، في حين تهتم التداولية بدراسة السياق العام للنص، فضلاً عن دراستها لما يفعلبالكلمات، في حين يدرس علم الدلالة ما نعنيه بالكلمات، كما تُعنى التداولية «بدراسة مقاصد المرسل، وكيف يستطيع المرسل أن يبلّغها في مستوى يتجاوز مستوى دلالة المقول الحرفية، كما يُعنى المنهج التداولي بكيفية توظيف المرسل للمستويات اللغوية المختلفة في سياق معين، حتى يجعل إنجازه موائماً لذلك السياق، وذلك بربط إنجازه اللغوي بعناصر السياق الذي حدث فيه، ومنها ما هو مكوّن ذاتي، مثل: مقاصد المتكلم، ومعتقداته، وكذلك اهتماماته ورغباته، ومنها أيضاً المكونات الموضوعية، أي الوقائع الخارجية، مثل: زمن القول ومكانه، وكذلك العلاقة بين طرفي الخطاب. وتسهم هذه العناصر في تحديد الدلالة عند المرسل إليه، إذ يعتمد عليها في تأويل الخطاب وفهم مقاصده، وبهذا فإن المنهج التداولي يعين على دراسة ما يعنيه الخطاب في سياق معين، كما يعين على معرفة أثر السياق في لغة الخطاب عند إنتاجه»⁽²⁾

1-183.docx

وممّا ينبغي الإشارة إليه أنّ نظرية أفعال الكلام انبثقت من التداولية؛ لتغيير النظرة التقليدية للكلام؛ إذ كانت تلك النظرية تعتمد على الاستعمال الوصفي، أما هذه النظرية فقد نظرت إلى الكلام بوصفه قوة فاعلة ومؤثرة في الواقع، كما ألغت الحدود الفاصلة بين الفعل والكلام، فأي معلومة يقدّمها شخص ما ترى هذه النظرية أنّها مثارة بواسطة شيء ما، وتسعى إلى تحقيق هدف ما، وتمثّل حلقة ضمن سلسلة التبادل الكلامي الدائر في فلك الحياة.

وقسّم أوستين الجمل على وصفية (خبرية)، وإنشائية (إنجازية)، فالجمل الوصفية هي جمل خبرية تصف حدثاً ما، ويمكن الحكم عليها بالصدق أوالكذب. أمّا الجمل الإنشائية فلا يمكن الحكم عليها بالصدق أوالكذب، وتتسم باستنادها إلى المتكلم، وتتضمن فعلاً من قبيل (الأمر، أو النهي، أو الوعد، أو السؤال، أو التنبيه، أو التحذير، أو نحو ذلك). وجعل وحدات الكلام على قسمين:

بيانية: وتُستعمل لإصدار العبارات الخبرية

أدائية: يؤدي المرسل بوساطتها عملاً ما⁽¹⁾، وسمّىذلك الفعل بفعل الكلام، وقصد به «كلّ ملفوظ ينهض على نظام شكلي دلالي إنجازي تأثيري»⁽²⁾.

إذاً أفعال الكلام تخرج عن الوصفية، وعن احتمالية الصدق والكذب إلى أفعال تنجز عملاً ما حال النطق بها، وقسّمها أوستين على ثلاثة أقسامٍ هي:

فعل الكلام: وقصد به النطق بالألفاظ بوصفها منتمية إلى معجمٍ ما بجملة مفيدة في بناءٍ نحوي سليم، ذي دلالة، وتحكمه المستويات اللسانية المعرفية (المستوى الصوتي، والمستوى التركيبي، والمستوى الدلالي).

الفعل المتضمن في القول (قوة فعل الكلام): وهو الفعل المراد به إنجاز عملٍ ما من خلال التلفظ بالجملة، وتتحكم به مقاصد المتكلّم، والسياق، والقوة الإنجازية.

الفعل الناتج عن القول (لازم فعل الكلام): وهو الفعل الذي يخلّفه التلفظ بالجملة من إقناع، أو تسليم، أو إرشاد، أو مواساة، أو إحراج، أو إزعاج، أو نحو ذلك. وهذا الفعل يمثل نتيجة الفعلين السابقين، ويتعلق بمقاصد المتكلّم الخارجة عن العبارة، والمفهومة من السياق⁽¹⁾.

واهتمت نظرية (الحِجَاج في اللغة) بالقوة الإنجازية:ويُقصد بها ما يتمّ تحققه بقوة فعل الكلام، وهي على قسمين:

أ - قوة إنجازية حرفية مدلول عليها بصيغة إنشائية (كالأمر، أو النهي، أو الاستفهام، أو التعجب، أوالتحذير، أوالتنبيه، أونحو ذلك)، وهي ما تُعرف بفعل الكلام المباشر. و«يستعمل المخاطِب الفعل الكلامي المباشر عندما يولي عنايته لتبليغ قصد، وتحقيق هدفه الخطابي، ورغبته في أن يكّلف المتلّقي بعمل ما، أو يوجهه لمصلحته من جهة، وإبعاده عن الضرر من جهة أخرى، أو توجيهه لفعل مستقبلي معين. ويفترض أن يتجه المخاطب بخطابه إلى التكثير من فائدة المتلّقي، فيستعمل هذه الإستراتيجيات في شكلها الأكثر مباشرة للدلالة على قصده، كالأمر، والنهي الصريحين»⁽²⁾. ويمكن توضيح ذلك بخطبة الإمام الحسين (علیه السلام) في مكارم الأخلاق؛ إذ جاء فيها: «أيها الناس (نداء) نافِسوا في المكارم (أمر)، وسارعوا في المغانم (أمر)، ولا تحتسبوا بمعروف لم تُعجّلوه (نهي)، واكتسبوا الحمدَ بالنُّجح (أمر)، ولا تكتسبوا

بالمَطلِ ذمّاً (نهي)... »⁽¹⁾.

ب - قوة إنجازية لا تُعرف من صيغة الجملة الحرفية، وإنّما يُستدل عليها من سياق القول، وهي ما تُعرف بفعل الكلام غير المباشر⁽²⁾. وقسمها ديكرو على فعلين: فعل اقتضاء، وفعل مفهوم (استلزام حواري).

فعل الاقتضاء

اشارة

يُقصد بالاقتضاء ما «لا يدل اللفظ عليه، ولا يكون ملفوظاً، ولكن يكون من ضرورة اللفظ أعم من أن يكون شرعياً أو عقلياً، وقيل: هو عبارة عن جعل غير المنطوق منطوقاً؛ لتصحيح المنطوق. مثاله: فتحرير رقبة. وهو مقتضٍ شرعي؛ لكونها مملوكة، إذ لا عتق فيما لا يملكه ابن آدم فيزاد عليه؛ ليكون تقدير الكلام: فتحرير رقبة مملوكة»⁽³⁾.

وجعل ديكرو الاقتضاء مفهوماً تداولياً، يختلف عن المفهوم المنطقي الذي كان سائداً في الدراسات التيسبقته، ويرى أنّه ليس «حدثاً بلاغياً مرتبطاً بالقول، وإنّما

هو منغرس في اللغة نفسها»⁽¹⁾، وصار الاقتضاء عملية تواصلية، تؤدي إلى معرفة المواقع التي يقتضيها القصد من الكلام. وأثبتت الدراسات الحِجَاجية اللغوية أنّ ثمة كلمات تمثل «في ذاتها مقتضى، حتى إذا أقحمت هذه الكلمات في تراكيب كانت هي المسؤولة عن ظهور المقتضى فيها، انطلاقاً من معناها المعجمي»⁽²⁾. وفضلاً عن ذلك فإنّ المحاجج «إذ يعمد إلى اختيار كلمة [من] دون أخرى ممّا يُرادفها أو يُظنُّ أنّه يرادفها، إنّما يرمي إلى مزيد التأثير في ذهن المتلقين على أساس أنّ الكلمة المختارة أعلق بعالم خطابهم، وأمضى أثراً فيه، بما لها من زوائد معنوية جاءتها من اللغة، أو من الاستعمال، أومنهما معاً... إنّ للكلمة خصائص في ذاتها تستمدها من اللغة ومن التداول، تجعلها مؤهّلة بطبيعتها؛ لتكون ذات صبغة حجاجية، وترشحها لتكون من معجم الخطاب الحِجَاجي وقوام جداوله اللغوية، وإنّ لها في الخطاب بناءً على تلك الخصائص حركة تقصي فيها غيرها وتعوّضه وتحلّ محله؛ ليكون الخطاب أوغل في الحِجَاج وأذهب في الإقناع»⁽³⁾.

وسيتضح ذلك أكثر باختيار بعض الألفاظ الواردة فيكلام الإمام الحسين (علیه السلام) التي مثلت مقتضى تداولياً، وكان لها أثرٌ حجاجي انجازي استمدته من سياق القول الواردة فيه.

لفظة (أبي)

عندما سمِع الإمامُ الحسين (علیه السلام) عمرَ بن الخطاب يقول وهو على منبر رسول

الله (صلی الله علیه و آله): إنّه «أولى بالمؤمنين من أنفسهم»⁽¹⁾، قال له - وكان صبياً-: «انزل... عن منبر أبي رسول الله لا منبر أبيك»⁽²⁾، فالحسين (علیه السلام) عندما ذكر لفظة (أبي) في هذا المقام مضافة إلى رسول الله (صلی الله علیه و آله) يقتضي ذلك أنّ الحسين (علیه السلام) أراد أن يُذكّر عمر بن الخطاب بما كان متداولاً بين المسلمين من أقوال الرسول فيه وفي أخيه الحسن، ومن تلك الأقوال قوله (صلی الله علیه و آله) في الحسن والحسين (علیهما السلام): «هذان ابناي فمن أحبّهما فقدأحبّني، ومن أبغضهما فقد أبغضني»⁽³⁾، وقوله (صلی الله علیه و آله): «الحسينُ منّي وأنا من حسين، أحبّ الله من أحبّ حُسيناً، حُسين سبطٌ من الأسباط»⁽⁴⁾، ونحوهما⁽⁵⁾. زد على ذلك أنّ المسلمين يعلمون علم اليقين أنّ النبي محمداً (صلی الله علیه و آله) أولى بالمؤمنين من أنفسهم، وأولي الأرحام بعضهم أولى ببعض. قال تعالى: «النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَى بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ» ⁽⁶⁾، فلا يجوز شرعاً - استناداً إلى هذه الآية الكريمة - أن تُنقل الولاية بعد الرسول (صلی الله علیه و آله) لغير أولي الأرحام، فأولى

النّاس بالمؤمنين بعد رسول الله آل بيته (علیهم السلام)، فلفظة (أبي) في هذا المقام تُمثّل فعلاً كلامياً غير مباشر جاء ليزيد من قوة فعل الكلام المباشر (الأمر/انزل) فهي تقتضي أنّه لا يجوز أن يدَّعي أحد أنّه أولى بالمؤمنين بعد رسول الله (صلی الله علیه و آله) غير آل بيته، كما لا يجوز أن يدّعي أحدٌ أنّ له الولاية على آل بيت النبي (صلی الله علیه و آله)، ناهيك عن أنّ الأعرافالاجتماعية منذ عصر ما قبل الإسلام تقتضي أن تنتقل الولاية من الآباء إلى الأبناء. وعمر بن الخطاب لم ينفِ أنّ رسول الله كان أباً للحسين (علیه السلام)؛ وقوة فعل الكلام غير المباشر هذه دفعته إلى أن ينزل من المنبر ويقول: «فمنبر أبيك لعمري يا حُسين لا منبر أبي...»⁽¹⁾، فكانت للفظة (أبي) في هذا المقام قوة إنجازية حجاجية عالية جعلت عمر بن الخطاب يُسلّم له.

فلفظة (أبي) في هذا المقام تقتضي أنّ الولاية يجب أن تنتقل بعد وفاة الرسول (صلی الله علیه و آله) إلى آل بيته (علیهم السلام) استناداً إلى ما جاء بالقرآن، وما سمعه النّاس، وما تعارفوا عليه بالأعراف والتقاليد الاجتماعية.

لفظة (جدّي)

وردت لفظة (جدي) في بعض المواضع مضافة إلى (رسول الله)، وفي مواضع أُخر مفردة غير مضافة إلى (رسول الله) في الخطاب الحسيني. وفيما يأتي بيان قوة فعل الكلام الحِجَاجية الاقتضائية غير المباشرة في تلك المواضع:

ذكر أبو عليّ الطبرسيّ (ت548ه-) صاحب تفسير(مجمع البيان لعلوم القرآن) في أثناء تفسيره لمعنى (الصمد)في سورة الإخلاص أنّ أهل البصرة سألوا الإمام الحسين (علیه السلام) عن معنى الصمد، فأجابهم عن ذلك مبتدأ جوابه بمقدمة جاء فيها:

«بسم الله الرحمن الرحيم. أمَّا بعد: فلا تخوضوا في القرآن، ولا تجادلوا فيه، ولا تكلموا فيه بغير علم، فقد سمعت جدي رسول الله (صلی الله علیه و آله) يقول: من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار»⁽¹⁾.

قول الإمام (علیه السلام): «فلا تخوضوا في القرآن، ولا تجادلوا فيه، ولا تكلموا فيه بغير علم»اعتمد فيه على فعلٍ كلامي إنجازي مباشر وهو (النهي)؛ لإبعادهم عن الخوض في القرآن، والمجادلة فيه، والتكلّم به بغير علم، وفي ذلك دلالة على أنّ أهل البصرة لم يُراسلوا الإمام الحسين (علیه السلام) ليستفسروا عن معنى (الصمد) إلا بعدما وقع بين مفسريهم ما وقع من جدالٍ، واختلافٍ في وجهات النظر؛ لذا التجأ الناس إلى الإمام الحسين (علیه السلام)؛ ليبيّن لهم معنى (الصمد) الوارد في سورة الإخلاص، بعدما وجدوا مفسريهم عاجزين عن بيانها، والوقوف على كنهها.

ثم قال: «سمعت جدي رسول الله»أراد الإمام (علیه السلام) من ذكر لفظة (جدي) لفت انتباه النّاس المتناحرين - كلٌّ بحسب اعتقادهوهواه - إلى حقيقة لا مراء فيها، ولا جدال، هي أنّ المُستفتى في تفسير هذه اللفظة هو سبط رسول الله وقد زقّ علم النبي زقّاً، فما يقوله حقيقة،لا يجوز شرعاً الجدال فيها؛ بوصفه يمثل حجة سلطة مستمدة من سلطة جدّه رسول الله (صلی الله علیه و آله) . فلفظة (جدي) في قول الإمام الحسين (علیه السلام) حملت في ذاتها قوتها الدلالية؛ لتكون أساساً يُستند إليه في تحقيق قوتها الحِجَاجية. فالمقتضى التداولي لهذه اللفظة حمله المقتضى المعجمي لها داخل الكلام؛ لتوجيه المتلقي وجهة حجاجية نحو الابتعاد عن الشكّ في قوله؛ لأنّ ما يقوله هو الحقّ، وما سواه باطل، ولكي يحقق الإمام (علیه السلام) هذه الحقيقة التداولية اسندها إلى الحديث

النبوي الشريف: «من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار»؛ ليؤكد ما سبق من جانب، ويشير من جانبٍ آخر إلى أنّ خوضهم، وجدالهم في معنى هذه اللفظة محرّم شرعاً، والمصرّ على ذلك «فليتبوأ مقعده من النار». والحديث النبوي الشريف يُمثّل تقنية سلطة، وهي من تقنيات الحِجَاج التي نادى بها بيرلمان في نظريته الحِجَاجية؛ بوصفها إحدى تقنيات الوصل الحِجَاجي.

أمّا مصداق ما ورد فيه لفظ (جدّي) من دون إضافة إلى (رسول الله)، فتمثله وصية الإمام الحسين (علیه السلام) لأخيه محمد بن الحنفية (رضی الله عنه) بالبقاء في المدينة، فقد جاء فيها: «بسم الله الرحمن الرحيم هذا ما أوصى به الحسين بن عليّ بن أبي طالب إلىأخيه محمّد المعروف بابن الحنفية أن الحسين يشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأنّ مُحَمَّداً عبده ورسوله، جاء بالحقِّ من عند الحقّ، وأن الجنّة والنّار حقّ، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث مَن في القبور، وأنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالماً،وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أُمة جدِّي صلى الله عليه وآله أريد أن آمر بالمعروف،وأنهى عن المنكر، وأسير بسيرة جدِّي وأبي عليّ بن أبي طالب»⁽¹⁾.

في هذا الكتاب بيّن الإمام الحسين (علیه السلام) السبب الذي دعاه إلى الخروج من المدينة، وهو طلب الإصلاح في الأمة الإسلامية، فنصح محمد بن الحنفية (رضی الله عنه) أخاه الحسين بالخروج من المدينة - بعد المضايقات التي واجهها من عامل يزيد فيها (الوليد بن عتبة) - إلى مكة وإن لم يجد الأمان في مكة يخرج إلى اليمن، ومنها يتنقل في شعب الجبال، لكنّ الإمام كانت له غاية أخرى لم يرد أن يُفصح عنها لأخيه؛ لذا جزّاه خيراً على ذلك، وطلب منه أن يبقى في المدينة لأسباب منها أن يكون عيناً له⁽²⁾. وفي

الوقت نفسه كنّ الإمام الحسين ما يريد فعله في قلبه، ولما عزم على الخروج إلى مكة كتب إليه هذا الكتاب.

خروج الإمام الحسين (علیه السلام) من المدينة إلى مكة كان متفقاً عليه بين الإمام الحسين وأخيه محمد بن الحنفية، وكان اتفاقهما على الخروج هو للابتعاد عن الضغوط الأموية لكن من ينظر في ما جاء في الكتاب يجد أن الإمام يُصرح فيه أنّ خروجه كان لأجل طلب الإصلاح في أمّة جدّه، وللأمر بالمعروفِ والنهي عن المنكر، وهذا يعني أنّ خروجه كان على الدولة الأموية، ولم يخرج للبحث عن مأوى يجنبه الخطر الأموي، ويبدو لي أنّ من أسباب عدم الإفصاح بذلك لأخيه عندما كانا معاً هو؛ لئلا يطلب منه أخوه محمد بن الحنفية أن يلازمه في خروجه، ويُجاذبه الحديث في ذلك، والإمام الحسين يريد منه أن يلتزم بما كلّفه به من واجب مراقبة تحركات العدو في المدينة، وفضلاً عن ذلك أراد أن يشعره بأنّه قادرٌ على أن يفعل شيئاً في هذه الحرب؛ لئلا يشعر محمد بن الحنفية أنّ العوق الذي أصابه سيكون حائلاً دون نصرة دين الله، ونصرة أخيه في هذه المعركة غير المتكافئة من جهة. وصرّح الإمام (علیه السلام) في هذا الكتاب بأنّه سيلتزم بخروجه بالنهج المحمدي في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والسير على نهج جدّه وأبيه في الإصلاح من جهة أخرى.

يبدو أنّ الغاية التي أراد الإمام الحسين (علیه السلام) تحقيقها من ذكر لفظة (جدي)؛ هي إنّه (علیه السلام) أراد أن يلفت نظر أخيه إلى أنّ الواجب الشرعي يحتم على الإمام الحسين (علیه السلام) القيامبالثورة؛ بوصفه الامتداد الطبيعي للرسالة المحمدية، وعلى عاتقه تقع مسؤولية طلب الإصلاح، والحِمْلُ الذي يقع على عاتقة أكبر من الحمل الذي يقع على عاتق أخيه محمد بن الحنفية (رضی الله عنه)؛ لأنّ الإمام الحسين (علیه السلام) سبط من أسباط رسول الله (صلی الله علیه و آله) فهو المسؤول الأول عن القيام بهذه الثورة، أما المسؤولية التي تقع على عاتق محمد بن الحنفية فتقتصر على الالتزام بأمره فحسب، فالفعل الاقتضائي غير المباشر

المقتضى من ذكر لفظة (جدي) هو أنّ مسؤولية القيام بالثورة تقع على عاتقي بوصفي ولي أمر المسلمين، وعليك إطاعتي بالبقاء بالمدينة، وألّا تخرج منها للالتحاق بي. وهكذا حقق الإمام بلفظة (جدي) حجّة جعلت المتلقي (السيد محمد ابن الحنفية) يُذعن لها، ويُسلّم أمره، ويبقى ملازماً للمدينة.

وممّا يبدو أيضاً أنّ قوة فعل الكلام في هذه الخطبة تكمن في صياغتها البلاغية؛ إذ أََمَرَ الإمام الحسين (علیه السلام) أخاه بالبقاء في المدينة، وهذا الأمر فيه من القوة ما جعل السيد محمد بن الحنفية (رضی الله عنه) يُذعن له، ويفوّض أمره إلى الله (عزوجل) من دون أن يستعمل الإمام الحسين في الوصية كلّها فعل الأمر المباشر بصيغِهِ البنيوية المعروفة، وإنّما استند في ذلك إلى التلميح بالفعل الاقتضائي غير المباشر.

أمّا لفظة (جدي) الثانية الواردة في الكتاب نفسه فتقتضي أنّ الإمام بخروجه لم يرد أن يدعو المسلمين إلىحربٍ ضد الأمويين لغايات دنيوية، فالمقتضى من لفظتي (جدي)، و(أبي) المضافة إلى (عليّ بن أبي طالب) هو إخبار أخيه بأنّه سيلتزم بالمسار الذي سار عليه جدّه وأبوه، والنهج الذي اختطاه ولا يتجاوز ذلك، فقوة هاتين اللفظتين الحِجَاجية الاقتضائية تكمن في مقدرتهما على الإقناع؛ بوصفهما يمثلان سلطة حجاجية عُليا يكون لها الأثر الكبير في الإقناع، ولاسيما بمن يؤمن بالرسول (صلی الله علیه و آله)، وابن عمّه علي بن أبي طالب (علیه السلام)، فما عليه إلا أن يُسلّم أمره، ويفوضه إلى الله؛ إذ لا يستطيع محمد بن الحنفية أن يثني الإمام الحسين (علیه السلام) عن المسير في الخط المحمدي لتبليغ رسالة الله (عزوجل) إلى أهل الأرض.

وممّا تجدر الإشارة إليه أنّ الإمام (علیه السلام) عندما ذكر لفظة (أبي) أضافها إلى اسم أبيه (عليّ بن أبي طالب)؛ ليُعلِمَ المتلقي (محمد بن الحنفية) أنّه يقصد بها أباه الذي خرج من صلبه (عليّ بن أبي طالب)، ولا يقصد بها جدّه (رسول الله)؛ لأنّ المتداول بين المسلمين، ولاسيما في بيت آل النبي (علیهم السلام) أنّ الإمام الحسين (علیه السلام) كان يدعو جده (رسول الله)، وأباه (عليّ بن أبي طالب) بلفظة (أبي)، واتضح ذلك جلياً في خطبِهِ وكتبِهِ.

قوله: (ابن بنت)

من الألفاظ التي أدت وظيفة حجاجية عالية في بعض المقامات التداولية احتجاج الإمام (علیه السلام) على جيش الكوفةبقوله عن نفسه إنّه (ابن بنت) النبي (صلی الله علیه و آله)، فهذه العبارة تسجن المتلقي في وضع ذهني يكون فيه في موقع الضعيف العاجز؛ إذ لا يمكن أن ينكر أو ينفي أنّ الإمام الحسين (علیه السلام) ابن بنت النبي (صلی الله علیه و آله)، فقوتها الحِجَاجية تكمن في ما تؤديه ضمناً من معنى، وهذا المعنى الضمني منضوٍ في السمات الدلالية الضمنية، فأعداء الإمام الحسين (علیه السلام) قد أنعم الله عليهم سبحانه وتعالى بنعمة الإسلام والهداية بجده المصطفى محمد (صلی الله علیه و آله) فكيف يجوّز لهم دينهم قتل آل بيته؟! فعلى هذا يأتي معنى قوله (علیه السلام): «...أمّا بعد فانسبوني فانظروا مَن أنا، ثم ارجعوا إلى أنفسكم وعاتِبوها، فانظروا؛ هل يحلّ لكم قتلي وانتهاكُ حرمتي؟ ألستُ ابن بنت نبيّكم صلى الله عليه وسلم... أفتشكّون أثَراً ما أنّي ابن بنت نبيكم؟ فو الله ما بين المشرق والمغرب ابن بنت نبي غيري منكم ولا من غيركم، أنا ابن بنتِ نبيّكم خاصّة»⁽¹⁾. فقوله: (ابن بنت)المضافة إلى النبي (صلی الله علیه و آله) التي كررها أربع مرات في

مواضع متقاربة في هذه الخطبة تقتضي حقيقة تحمل بين طياتها أنّه ممّا لا نقاش فيه، ولا جدال أنّه لا يحلّ لكم قتلي؛ لأنّ بقتلي انتهاكاً لحرمة رسول الله (صلی الله علیه و آله) . وهذا أيضاً ينطبق على قوله للحرّ بن يزيد وجيشه: «فأنا الحُسَيْن بنُ عليّ، وابن فاطمةَ بنتِ رسول الله صلى الله عليه وسلم»⁽¹⁾.

لفظة (الدّعي)

ويمثلها قول الإمام الحسين (علیه السلام) لجيش الكوفة عندما استكفوا به: «أ فهؤلاء تعضدون، وعنَّا تتخاذلون؟! أجل والله. خذل فيكم معروفٌ... ألا وإنَّ [الدعي] ابن الدّعي قد ركز بين اثنتين: بين السّلة والذّلة، وهيهات منا الذّلّة [وهيهات له ذلك منّي]، يأبى الله ورسولُهُ ذلك والمؤمنون، وحجورٌ [طهرت وجدودٌ] طابت، وأنوفٌ حميةٌ، ونفوسٌأبيّة، أن نؤثر مقام اللئام على مصارعِ الكرام... ثم قال: أين عمر بن سعد؟ ادعوا لي عمر، فدُعي له، وكان كارها لا يحبّ أن يأتيه فقال: يا عمر أنت تقتلني؟! تزعم أن يوليك الدعي بن الدعي بلاد الري وجرجان»⁽²⁾.

لفظة (الدّعي) الواردة في هذه الخطبة مثّلت فعلاً كلامياً اقتضائياً غير مباشر ذا

قوة حجاجية عالية استعمله الإمام (علیه السلام)؛ ليؤكد فعلاً كلامياً اقتضائياً مباشراً وهو الاستفهام التقريري⁽¹⁾: «أفهؤلاء تعضدون، وعنَّا تتخاذلون؟!». فلما استكفى جيش الكوفة بالإمام الحسين (علیه السلام)، وتحاثَّوا على قتله، وسفك دمه قرع آذانهم بهذا الاستفهام، ولمّا وجدهم لم ينثنوا عمّا تحاثوا عليه قرع آذانهم بقولٍ آخر ذي قوة حجاجية عالية مثلته لفظة (الدّعي)، ف-(الدّعي) في اللغة يعني الذي يُدعى لغير أبيه، أو يدّعيه غير أبيه⁽²⁾.فقد أشار الإمام (علیه السلام) بهذا اللفظ إلى حقيقة متداولة شائعة بين المسلمين وهي إنّ (زياد) والد (عبيد الله) كان يُدعى بزياد ابن أبيه، فأبوه لم يكن معروفاً. فالمقتضى الحِجَاجي من ذكر هذا اللفظ - والخطاب موجّه لجيش الكوفة عامة، ولعمر بن سعد خاصّة - إنّكم تأتمرون بأمر ابن زنى لقتل ابن نبي! وقوة فعل الكلام غير المباشر الكامنة بين طيات هذا اللفظ هي النهي عن التجمع تحت راية ابن الزنى لقتل ابن النبي (صلی الله علیه و آله)؛ لذا نجد أنّ للفظة (الدّعي) في هذا السياق خصوصية تستمدها من دلالتها المعجمية التي مثّلت قوة دافعة لدلالتها التداولية الاقتضائية، ليس لأنّها مجرد تهمة، بل لأنّها تهمة تحمل في طياتها وجه الاقتضاء حقيقة؛ لتزعزع في أذهانهم حقيقة أخرى، فبفضل المقتضى المعجمي للفظة (الدّعي) تحوّل قول الإمام (علیه السلام) من ملفوظ وصفي إخباري معرفي إلى كلام ذي قيمة حجاجية عالية بفضل قوة فعل الكلام الكامنة في طياته؛ لينجز به الإمام (علیه السلام) فعلاً كلامياً غير مباشر هو: تراجعوا

عن هذا الأمر وعودوا إلى رشدكم.

وتتمثل خصوصية هذه اللفظة في هذا المقام فيدلالتها المعجمية الممزوجة بدلالتها التداولية الاقتضائية الحِجَاجية، فهي في الوقت الذي تحمل فيه تهمة من جهة الكلام، تمثل حقيقة من جهة المقتضى، فهي اتهام حقيقي، ولا يمكن نفي هذه التهمة إلا من خلال نفي الحقيقة. وهكذا نجد أنّ لفظة (الدّعي) في هذا المقام تؤدي وظيفة ذات قوة حجاجية عالية هي اختراق أقوال أعداء آل بيت النبي (صلی الله علیه و آله)، وفضح ادّعاءاتهم، وإبطالها، ثمّ نسفها.

فالمقتضى الناجم عن معنى كلمة (الدعي) تحوّل في كلام الإمام الحسين (علیه السلام) إلى مقتضى تداولي، ناقلاً بذلك الواقع من خارج الخطاب إلى داخله، وهكذا مثلت لفظة (الدعي) في هذا السياق فعلاً اقتضائياً غيرَ مباشرٍ مهد للوصول إلى النتيجة.

فعل مفهوم (الاستلزام الحواري)

«الاقتضاء يمتاز بكونه لا يتغير بتغير ظروف استعمال العبارة؛ فهو ملازم لها في جميع الحالات والأحوال، أما الاستلزام فإنه يتغير بتغير ظروف إنتاج العبارة اللغوية»⁽¹⁾. وسُمّيَ بالمفهوم في نظريةالأفعال الكلامية؛ لأنّه مفهوم من الكلام، ثم اصطلح عليه (غرايس) بالاستلزام الحواري؛ لأنّ اللازم فيه لا ينفك عن ملزومه⁽²⁾، ويستطيع المحاجج بواسطة هذا الفعل الكلامي أن ينجز «أفعالاً لغوية غير مباشرة باستعمال أفعال لغوية أخرى؛ لتدلّ على معنى آخر غير الذي وُجِدت له

في حقيقتها، فتتوّلد عنها معانٍ أصلية وترد في سياقات تناسب المقام، ويكون ذلك بواسطة ما يسمّى ب-(قرائن الحال)؛ إذ تخترق أحد شروط إجراء المعنى الأصلي، فيمتنع إجراؤه، ويتوّلد معنى آخر يناسب المقام»⁽¹⁾.

والاستلزام الحواري حدثٌ بياني مرتبط بسياق القول، ويتمثل بالاستعارة، والكناية، والتلميح⁽²⁾

http: //www.aljabriabed.net.

تفهم دلالة التلميح من فعل الكلام لا من مضمون القول، فالمتلقي لا يدرك المعنى من مضمون القولالمباشر، بل من قرائن الحال المقامية.

ومن أمثلته قول الإمام الحسين (علیه السلام) لابن الأزرق الخارجي شيخ الأزارقة⁽⁴⁾: «إني سائلك عن مسألة، قال سل، فسأله عن هذه الآية: «وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ»⁽⁵⁾. يا ابن الأزرق من حفظ في الغلامين؟ قال ابن الأزرق: أبُوهما؟ قال الحُسَيْن فأبوهما خير أم رسول الله (صلى الله عليه وسلم)؟ قال ابن الأزرق: قد أنبأ الله تعالى أنكم قوم خصمون»⁽⁶⁾.

الذي دفع الإمام الحسين (علیه السلام) إلى أن يسأل ابن الأزرق هذا السؤال الاستجابة التي رآها منه بعدما أجابه عن سؤاله في وصف الله عزّ وجلّ، فما أن أجابه الإمام (علیه السلام) عن سؤاله وجده يبكي ويقول متعجباً: «يا حسين ما أحسن كلامك! »فقال له الإمام (علیه السلام): «بلغني أنّك تشهد على أبي، وعلى أخي بالكفر، وعليَّ». قال ابن الأزرق: «أما والله يا حسين لئن كان ذلك لقد كنتم منار الإسلام ونجوم الأحكام»، هذه الاستجابة من ابن الأزرق دفعت الإمام الحسين (علیه السلام) إلى أن يسأله عن معنى الآية الكريمة؛ليجعله بذلك يقرّ بأحقية آل البيت بخلافة رسول الله (صلی الله علیه و آله)، فلو أجاب ابنُ الأزرق الإمامَ قائلاً: رسول الله؛ لاستلزم ذلك أن يكون ابنا رسول الله (الحسن والحسين) أحقّ بأن يُحفظ حقهما في الخلافة، وهذا الاستلزام تفطّن إليه ابن الأزرق؛ لذا لم يجب الإمام عن سؤاله بل أضرب عنه إلى تلميحٍ آخر بقوله: «قد أنبأ الله تعالى أنكم قوم خصمون»، الذي لمّح إليه ابن الأزرق في قوله هذا: إنّك يا حسين لم تسألني هذا السؤال للتعرّف على بيان معنى الآية الكريمة، بل كانت لك غاية أخرى وهي لتجرّني في مجادلة، وأنا لا طاقة لي بك، يدلّ على ذلك قوله: (قوم خصمون) الذي لمّح فيه إلى قوله تعالى: «مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ»⁽¹⁾. فابن الأزرق فهم من سؤال الإمام عن معنى الآية أنّ الإمام الحسين (علیه السلام) أراد أن يجرّه لمحاورة علّها تثنيه عن عقيدته.

والمتلقي (المباشر أو غير المباشر) يفهم تلك التلميحات من الحوار الذي دار بينهما، فالفعل غير المباشر الذي أراد الإمام الحسين أن يحققه من هذه المحاورة هو ثني ابن الأزرق عن عقيدته علّه ينقذه من الضلال الذي كان يعيش فيه، لكنَّ قوة فعل الكلام المستندة إلى حجة السلطة المتمثلة بالآية الكريمة التي استند إليها الإمام

الحسين (علیه السلام) بوصفها تمثل قوة فعلكلام غير مباشر لثني ابن الأزرق عن عقيدته لم تفلح مع ابن الأزرق فبقيَ على عقيدته، وتأسست على يديه فرقة من الخوارج عُرفت بالأزارقة.

فالغاية من تلميح الإمام (علیه السلام) كانت إرشاد ابن الأزرق إلى جادة الصواب، وهذا التلميح يدلّ - في الوقت نفسه - على المقدرة البلاغية التي كان الإمام الحسين (علیه السلام) يتمتع بها في استيعاب المعاني وتنويعها، والطاقة الحِجَاجية في توصيلها إلى المتلقي.

ومن الأمثلة الأخر على الحِجَاج بالتلميح قول الإمام (علیه السلام) للحر بن يزيد الرياحيّ وجيشه بالبيضة قرب العذيب⁽¹⁾: «... وخلعتُم بيعَتي من أعناقكم، فلَعَمْري ما هي لكم بنُكر، لقد فعلتموها بأبي، وأخي، وابن عمي مسلم [بن عقيل]، والمغرور من اغترّ بكم، فحظَّكم أخطأتم، ونصيبَكم ضيعتم، ومن نكث فإنَّما ينكُثُ على نفسه، وسيُغني الله عنكم»⁽²⁾.

فهذا القول استمد قوته الحِجَاجية من فعل الكلام غير المباشر المستمد من التلميح إلى قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا»⁽³⁾، فهذه الآية تمثل حجة سلطة استند إليها الإمام (علیه السلام)؛ علّها تُجدي نفعاًمع مَنْ أصمَّ الشيطان آذانهم.

وما ينطبق على القول السابق ينطبق أيضاً على قول الإمام (علیه السلام) لجيش الكوفة لما استكفوا به: «أفهؤلاء تعضدون، وعنَّا تتخاذلون؟! أجل والله. خذل فيكم معروفٌ

وشَجَت عليه عروقكم، وتأزّرت عليه أصولكم فأفرعتم، فكنتم أخبث ثمرٍ شَجى للناظر، وأكلةً للغاصب. ألا فلعنة اللهِ على [الظالمين] الناكثين الذين ينقضون الأيمان بعد توكيدها وقد جعلوا الله عليهم كفيلاً»⁽¹⁾.

فهذا القول استمد قوته الحِجَاجية من التلميح إلى قوله تعالى: «إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ» * «وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ» * «وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ»⁽²⁾. لكنّ هذا القول لم يجد صداه في قلوبٍ صادئة لا تميز الخبيث من الطيب.

يُفهم من ذلك أنّ القوة الحِجَاجية لا تقتصر على ظاهر اللفظ فحسب، بل يمكن أن يكون الحِجَاج بالخطاب التلميحي أيضاً؛ لأنّ النصّ - كما يقول الغزّاليّ (ت505ه-) -: «ضربان: ضربٌ هو نصٌّ بلفظه ومنظومه...، وضربٌ هو نصٌّ بفحواهومفهومه، نحو قوله تعالى: «فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ»⁽³⁾، «وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا» ⁽⁴⁾، «فَمَن یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُ»⁽⁵⁾، «وَمِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ لَا يُؤَدِّهِ

إِلَيْكَ»⁽¹⁾. فقد اتفق أهل اللغة على أنّ فهم ما فوق التأفيف من الضرب والشتم، وما وراء الفتيل، والذرة من المقدار الكثير أسبق إلى الفهم منه من نفس الذرة، والفتيل، والتأفيف»⁽²⁾. والمحاجج يمازج ما بين هذين الضربين بالحِجَاج؛ «لأنّ المرسل إليه يفهم ما يضمره في خطابه تماماً مثلما يفهم ما يظهره فيه، فإذا كانت تتجلى كفاءة المرسل التداولية في صناعة الخطاب، فإنّها تتجلى الكفاءة التداولية للمرسل إليه عند تأويل الخطاب للوصول إلى مقاصد المرسل وإدراك حججه. فلو كان التخاطب يعتمد على الاستراتيجية المباشرة [من] دون غيرها لكلّف النّاس أنفسهم عنَتاً من أجل تفسير الخطاب وتوخي الإطناب وإغفال ما تستدعيه عناصر السياق الاجتماعية من تنويع الخطاب في بنيته»⁽³⁾.

نستنتج ممّا تقدّم أنّ نظرية (الحِجَاج في اللغة) وُلِدَتْ من رَحِمِ نظرية الأفعال الكلامية لأوستين وسورل، وهذه النظرية ترى أنّ الإخبار لا يُمثّل الوظيفة الأساسية للغة؛بل ترى أنّ اللغة تستمد سلطتها، وقوة سلطانها من إنجازها للأفعال، وتأثيرها في الآخرين. فالتخاطب العادي لا يُراد منه تبادل الأخبار بقدر ما يُراد منه التأثير في الآخرين؛ لحملهم على إنجاز الأفعال.

المبحث الثاني: حجاجه اللغوي

اشارة

ترى نظرية (الحِجَاج في اللغة) أنّ اللغة قبل التلفظ بها عبارة عن إمكانيات لغوية، وبعد التلفظ بها تصبح خطاباً،أو بمنزلة الخطاب تصدر عن متكلم، وتستهدف مستمعاً. وأنّ الخطاب الحِجَاجي يصدر عن ذات متكلمة، ويستهدف مستمعاً، كما تنظر هذه النظرية إلى اللغة على أنّها حوار بين عقول المتحدثين وظيفته الأساس إقامة جسور التفاهم؛ لبلوغ التوافق بصدد القضايا المثارة بينهم من دون اللجوء إلى العنف، فالمتكلم يجعل قولاً ما حجّة لقول آخر، يكون نتيجة يهدف منه إقناع المتلقي، أو إزعاجه، أو نحو ذلك...، ويكون ذلك صراحة، أو ضمناً، أي أنّ المتكلم قد يصرح بالنتيجة، وقد يخفيها فيكون على المتلقي استنتاجها، كما أنّها تنظر إلى الأقوال على أنّها متتابعة مترابطة على نحو دقيق، بعضها يدعم الآخر ويثبته.

وأهم الأسس التي انطلق منها ديكرو و انسكومبر في نظريتهما الحِجَاجية هذه هي:

الروابط والعوامل الحِجَاجية

اشارة

ينبغي ألّا يقتصر القارئ في فهم النص الخطابي على منطوقه، أو على المقتضى المعجمي، أو على الاستلزام الحواري فحسب، بل عليه أن يجهد نفسه في فهمه بإدراك أثر الروابط والعوامل الحِجَاجية فيه؛ لما لهذه الروابط والعوامل من أثر فعال في عملية التوجيه الحِجَاجي، وقد أثبتت الدراسات الحِجَاجية «أنّ الروابط والعوامل الحِجَاجية هي المؤشر الأساسي والبارز، وهي الدليل القاطع على أنّ الحِجَاج له مؤشر في بنية اللغة نفسها»⁽¹⁾.

1 - الروابط الحِجَاجية

اشارة

هي الأدوات التي تربط بين قولين داخل الخطاب، وتسند لكلِّ قول أثراً محدداً داخل (الاستراتيجية) الحِجَاجية، كماتسهم في تحديد العلاقة التخاطبية العامة؛ انطلاقاً من أثرها في فهم الأبعاد الدلالية، وعُدّ الرابط الحِجَاجي في النظرية الحِجَاجية اللغوية موصلاً تداولياً «يعمل على تفكيك مكونات الفعل اللغوي ليجعل منها أفعالاً لغوية يحمل عليها وهي منفصلة»⁽²⁾.

وتضم الروابط الحِجَاجية مجموعة من الأدوات اللغوية التي يمكن تقسيمها على:

الروابط المدرجة للحجج

ومن أمثلتها في الخطاب الحسيني:

«... وأيم الله لتقتلني الفئة الباغية، وليلبسنَّهم الله ذلاً شاملاً، وسيفاً قاطعاً، وليسلّطنَّ عليهم من يذلَّهم حتّى يكونوا أذلَّ من قوم سبأ إذ ملكتهم امرأة منهم، فحكمت في أموالهم ودمائِهم»⁽²⁾.

نلحظ أنّ (حتّى) استُعملت للربط بين حجتين: (وليسلّطنَّ عليهم من يذلَّهم) و(يكونوا أذلَّ من قوم سبأ...) لهما

توجه حجاجي واحد، ويخدمان النتيجة (يلبسنَّهم الله ذلاً شاملاً، وسيفاً قاطعاً)، لكنّ الحجّة الثانية (يكونوا أذلَّ من قوم سبأ...) التي وردت بعد الرابط (حتّى) أقوى من الحجّة التي قبلها.

(بل): جاء في خطبته (علیه السلام) في التوحيد: «أيّها النّاس اتّقوا- هؤلاء المارقة الذين يشبهون الله بأنفسهم، يضاهئون قول الذين كفروا من أهل الكتاب بل هو الله ليس كمثله شيء»⁽¹⁾. نلحظ أنّ هذا الرابط يربط بين حجتين لهما توجه حجاجي واحد، تكون الحجّة التي بعده وهي في الخطبة (هو الله ليس كمثله شيء) أقوى من الحجّة التي قبله (أيّها النّاس اتّقوا هؤلاء المارقة يشبهون الله بأنفسهم، يضاهئون قول الذين كفروا من أهل الكتاب) في خدمة النتيجة المضمرة (لا تشبّهوا الله بأنفسكم)، فالرابط (بل) أفاد هنا الانتقال من غرضٍ إلى غرضٍ آخر لهما توجه حجاجي واحد، ويخدمان نتيجة واحدة.

(لكنّ): ومن ذلك ما جاء في ردِّ الإمام الحسين (علیه السلام) على معاوية عندما قال له: يا أبا عبد الله هل بلغك ما صنعنا بحجر وأصحابه وأشياعه وشيعة أبيك؟ فقال (علیه السلام): «وما صنعت بهم؟ قال: قتلناهم، وكفّناهم، وصلينا عليهم. فضحك الحسين (علیه السلام) ثم قال: خصمك القوم يا معاوية، لكنّنا لو قتلنا شيعتك ما كفناهم ولا صلينا عليهم ولا قبرناهم»⁽²⁾. نلحظ أنّ (لكن) «تتوسط بين كلامين متغايرين نفياً وإيجاباً يستدرك بها النفي

بالإيجاب، والإيجاب بالنفي»⁽¹⁾، ويكون حكم ما بعدها مخالفاً لحكم ما قبلها، وفي المثال السابق توسطت بين قول معاوية: (... قتلناهم، وكفّناهم، وصلينا عليهم) المثبت، وقول الإمام الحسين (علیه السلام) المنفي (لو قتلنا شيعتك ما كفناهم ولا صلينا عليهم ولا قبرناهم).

ويرى الحجاجيون أنّ الحجّة التي بعدها أقوى من الحجّة التي قبلها في خدمة النتيجة⁽²⁾.

(لأنّ): ومن أمثلته ما جاء في خطبة الإمام الحسين (علیه السلام) في التوحيد: «... ولا يخطر على القلوب مبلغ جبروته؛ لأنّه ليس له في الأشياء عديل، ولا تدركه العلماء بألبابها، ولا أهل التفكير بتفكيرهم إلا بالتحقيق إيقاناً بالغيب؛ لأنّه لا يوصف بشيء من صفات المخلوقين»⁽³⁾. ويُعد هذا الرابط من أهم ألفاظ التعليل، ويُستعمل لتبرير الفعل، ويربط بين النتيجة والحجّة، ففي المثال السابق يمثل قول الإمام (علیه السلام): (ولا يخطر على القلوب مبلغ جبروته)- النتيجة، وقوله (علیه السلام): (ليس له في الأشياء عديل) الحجّة؛ وكذلك قوله: (ولا تدركه العلماء بألبابها، ولا أهل التفكير بتفكيرهم إلا بالتحقيق إيقاناً بالغيب) مثّل النتيجة، وقوله (علیه السلام): (لا يوصف بشيء من صفات المخلوقين) مثّل الحجّة. وممّا يُلحظ أنّ هذا الرابط جاء بعد النتيجة، وجاءت الحجّة بعده؛ لتعلل النتيجة.

الروابط التي تدرج حججاً قوية

(حتى): وهو من الروابط التي تدرج حججاً قوية نحو ردّ الإمام الحسين (علیه السلام) على معاوية عندما طلب منه أن يبايع يزيد؛ ليكون خليفة للمسلمين، إذ قال الإمام (علیه السلام): «... هيهات هيهات يا معاوية: فضح الصبح فحمة الدجى، وبهرت الشمس أنوار السرج، ولقد فضلت حتّى أفرطت، واستأثرت حتّى أجحفتَ، ومنعت حتّى محلت، وجزت حتّى جاوزت ما بذلت لذي حقّ من اسم حقه بنصيب، حتّى أخذ الشيطان حظّه الأوفر، ونصيبه الأكمل،... فو الله ما برحت تقدح باطلاً في جور، وحنقاً في ظلم حتّى ملأت الأسقية، وما بينك وبين الموت إلا غمضة... فركبتم الأعاليل، وفعلتم الأفاعيل، وقلتم كان ويكون، حتّى أتاك الأمر يا معاوية من طريق كان قصدها لغيرك»⁽¹⁾

عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوريّ (ت276ه-)، تحقيق علي شيري، دار الأضواء للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت، الطبعة الأولى (1410ه- - 1990م): 1/209.

أما الروابط المدرجة للنتائج: (إذن، لهذا، وبالتالي)، فقد تبيّن من استقراء كلام الإمام الحسين (علیه السلام) أنّ هذا النوع من الروابط لم يرد في كلامه؛ وذلك يعود إلى أنّ الإمام الحسين (علیه السلام) قد نهل لغته من القرآن، وهذه الروابط لم ترد في القرآن الكريم البتة. وكذلك الحال مع الروابط الأُخر نحو: (مع ذلك، لاسيما)، لكن ثمّة روابط أُخر استعملها الإمام (علیه السلام) مدرجة للنتائج ك-(لام التعليل)، نحو قوله (علیه السلام) لعمر بن