اشارة

المهدي المنتظر(عجل الله تعالی فرجه الشریف)

فلسفة الغيبة وحتمية الظهور

تأليف: إدريس هاني

منشورات مؤسسه الاعلمی للمطبوعات

بيروت - لبنان

خیراندیش دیجیتالی : انجمن مددکاری امام زمان (عج) اصفهان

اشارة

المهدي المنتظر(عجل الله تعالی فرجه الشریف)

فلسفة الغيبة وحتمية الظهور

بسم الله الرحمن الرحیم

المهدي المنتظر(عجل الله تعالی فرجه الشریف)

فلسفة الغيبة وحتمية الظهور

تأليف: إدريس هاني

منشورات مؤسسه الاعلمی للمطبوعات

بيروت - لبنان

إهداء

حتى لا يخفي شعاع حقیقتك الوضاءة حجاب منکر

ولا يتقمصها منك مسرف ظالم

إليك : بقية الله الحجة بن الحسن..

كلما هنا فؤاد جريح وانسابت دموع حری..

ونادينا بلا كلل :

الغوث الغوث، العجل العجل ..

یا غیب الله المستور ..

ابن الآية الكبرى والكوثر الممدود ..

بكم فتح الله وبکم سیختم..

سفينة نوح وباب حطة..

ما خاب من تمسك بكم سادتي ..

إليك فقد ضاق الحال واشتدت المحن وفسد العالم..

إليك مني هذا القليل روحي لتراب مقدمك الفدا ..

تقديم

ليس الغرض من هذا العمل إحراز كفاية النظر واستقصاء منتهی الخبر عن أحوال الموعود في الشرائع الدينية، ذلك الذي يسمى في تراثنا الروائي بالمهدي المنتظر . فالحديث بحسب تلك المستندات عن المهدي وأحوال ظهوره وما يسبقه من أحداث وما يعقبه من مصائر الخلق، مما لا يسعه أسفار بكاملها . وقد صنف في ذلك منذ قرون وحتى اليوم ما يغني اللبيب ويقدح لوعة المشتاق ويشفي عطاش الحیاری. غير أن لهذا الكتاب غاية اُخرى ومقصد مختلف، غير البحث الروائي - وإن عاقرناه قليلاً ها هنا نزولا عند ضرورات البحث - يتعلق بالأبعاد الفلسفية للغيبة والظهور معاً. وحيث أن الحديث عن المهدي يفرض في العادة وقوفاً عند جملة من الاستشكالات التي تتعلق بحقيقة الموعود وغيبته وظهوره - استشكالات تتوجه إلى المدارك الروائية التي تسند هذا الاعتقاد والفصول التاريخية التي شكلت شرطا للغيبة - كان لا بد من قرع هذا

الباب. وذلك خلال مجمل الأبحاث التي يضمها هذا الكتاب. لذا ، وفي هذا المدخل العام أقول:

لم تقتصر حركة التزييف الكبرى على حقائق التاريخ فحسب . بل إنها لا زالت مصرة على التصرف في حقائق المستقبل أيضا. وهذا واضح، إن لم نقل هو الحتمية الطبيعية لإرادة الاعتقاد حسب الشروط السياسية المتعسفة لا حسب الحقائق والتعاليم الوحيانية المقررة. فحينما فسدت السياسة في تاريخنا لم يعد الأمر محصوراً ها هنا فحسب، بل تعدى الأمر ليفسد التاريخ والجغرافيا والضمير والعلم والدين والحاضر والمستقبل. وقد كانت حقيقة المهدي المنتظر من أخطر أشكال الحقائق التي تعرضت لتزييف التاريخ والجغرافيا والحاضر والمستقبل والدين ... فمع أنهم حاولوا جهدهم نسف هذا الاعتقاد وبلبلته بتحشية النصوص بما لا يصح منها لغرض تشويه مقاصدها والتشويش على حقيقتها عبثاً، وبعد أن حاولوا في مرحلة أخرى نكرانها من أصلها، قاموا في لحظات تاريخية أخرى بحرفها عن مصداقها بادعائها زورا وبهتانا . هكذا جعلوها قضية عائمة في المستقبل بعد أن كانت قضية تاريخية ممتدة وشاهدة على كل العصور. كذلك حرفوا شجرة نسبها من خصوص الطالبيين إلى آل العباس تحت سطوة الحكم العباسي. لم تكن تلك هي أولى أشكال التحريف التي قامت بها السلطة العباسية بخصوص

حقائق التاريخ في سباق الانقلاب غير الشريف الذي قام به العباسيون ضد العلويين بعد أن سعوا إلى إبادتهم وتقمص ما كان حقا لآل البيت علیهم السلام- لسنا في وارد التفصيل في هذه المسألة - وكذلك حرفوا جغرافيا الظهور وتاريخه، فوقتوا حيث نهوا عن ذلك، وجعلوا ظهوره من المغرب حيث صح ظهوره من المشرق.

إن ظاهرة ادعاء المهدوية عبر العصور ومزاعم الكثير من المهدويين المزيفين، لهو - عكس ما يتراءى للبعض - أكبر دليل على ارتكازها في وجدان المسلمين. بل إن وجودها قبل الإسلام وبعده وفي كل الأديان وحتى عند غير أهل الأديان لهو آية على أنها مما ركز في وجدان كل البشر. وما ادعاء بعضهم لها ونسبته إياها إلى شخصه زوراً إلا لما كانت تحمله من مضمون يلتقي بالقلوب والعقول بشرط الدين أو لا بشرط المقسمي، في منطقة القناعة الكبرى بالمستقبل الأفضل. فالذين يشككون في بعض العقائد لمجرد وجودها في متون الأديان الأخرى واهمون ومسرفون. فالله يوجد عند جميع الأديان وحتى في الأساطير الغابرة. وهذا أكبر دليل على وجوده.

وقد تعرضت قضية المهدي التي تمنح الدین جدوى الاستمرارية ومعنى الخلود في دنيا النوع إلى الكثير من أشكال التعسف. حتى أن البعض حاول اختزالها في مدرسة دينية دون اُخرى ومذهب إسلامي

دون آخر عبثا. وكان أحرى أن تكون حقيقة المهدي هي القاعدة المشتركة التي تلتقي عندها كافة الأديان . بل القاعدة التي تقارب بين المسلمين وتمنح لوحدتهم المستقبلية معنى زاخراً بالأمل بعد كل هذا الانسداد في العقل وبعد كل هذا التشاؤم في القلب . ومن المؤسف جدّاً أن سعى البعض لحصرها في الاعتقاد الشيعي في محاولة متعسفة لا تنطلق من أصول علمية يسندها عقل أو نقل سوى حالة مزاجية في الاعتقاد وخفة جزافية في كیل الأحكام. وقد يجد أدنى مطلع على ما ورد في مصادر المسلمين من أهل السنة ما يعضد هذه الحقيقة بما يتفق مع ما ورد في مصادر المسلمين من الشيعة . وقد قام كثير من أعلام العقيدة والحديث من أهل السنة لدحض شبهات المنکرین لها وكذلك لدحض أدلة المدعين لها بردها إلى مصداقها . ومن هؤلاء المثبتين لها من كان على مذاهب في الفقه والاعتقاد على خصومة مع الشيعة والتشيع شديدة . وهم في ذلك لم يحققوا المراد کاملا، لكنهم على الأقل، أثبتوا حقيقتها ونقضوا المصداق المزعوم لمدعي المهدوية زوراً، صارفاً إياها عن مصداقها الأعظم في هذا الزمان أو ذاك. وقد رأى البعض في ظاهرة ادعاء المهدوية ذريعة للتشكيك في موضوعيتها وركوب ذلك دليلا على بطلانها . وهو من أغرب البراهين التي استند إليها هولاء وأخسها في معيار العلم. إن التاريخ بالفعل شهد ادعاءات أفظع من ذلك بكثير. فعظمة النبوة

ورسوخها لم يمنع من ادعائها من قبل الكثير من الأشخاص في الماضي والحاضر . ولم يكن ذلك دليلا على بطلان النبوة . كما أن كثيرا ممن اختلطت عندهم المفاهيم والعقائد اعتبروها مما يزاحم أو يناقض مبدأ الخاتمية. في حين كان أحرى أن يدركوا أن الخاتمية هي من يمنح المهدويةعنفوانها . لقد تخللت الفترات بين الرسل مهدویات وحجج ووصايا . وهي في الخاتمية أولى لطول ما بعدها وانتفاء الفترات. فاستمرارية اللطف تؤكد على ضرورتها . وثبوت العدل الإلهي يؤكد على ذلك. فالحجة وجب لها أن تدوم ما دام النوع واستمر . ولا حدود للحجة دفعاً لمزاعم من رأى في فكرة الرشد ما يغني اللاحقين عن الحجج. فلكل زمان مطالبه وحاجاته إلى الحجج. وكم من حجة يطلبها الناس في زمان الخاتمية وتتأكد الحاجة إليها بموجب من اللطف أكبر من السابق .

فهل من اللطف أن ترفع الحجج عن الأرض. وهل من اللطف والعدل أن تترك البشرية سدی؟!

وثمة من سعی ولا يزال إلى إنكار هذه الحقيقة وادعاء بطلانها . وقد اتضح أن المنکرین لها من القدامى أو المحدثین، عادة ما يقعون في مأزق مخالفة صريح الأخبار الصحيحة الدالة على حقيقة المهدي. وكان المنكر لها دائما يواجه السنة قبل أن يواجه الشيعة . هكذا نجد أن الموقف نفسه الذي واجه به الشيخ الألباني منکري

المهدي وقبله فعل الأمر نفسه ابن حجر الهيثمي هو نفسه موقف الشيعة من منکریها . فالمشترك بين ردود السنة على من أنكرها وبين الشيعة، واحد من حيث أن المنكر لا يأبه بالدليل ويتجني على الصحيح والمعتبر من السنة .

لقد وقفنا على مزاعم وادعاء من تكلف نکران حقيقة المهدي، فوجدنا أنها أشبه بحالة من يرجم بالغيب ولا تعدو كونها ادعاء لا ينطلق من تحقيق فيأصل هذا الاعتقاد ولا استقصاء لمدارکه . فهم اذ يزعمون أنها غير موجودة سرعان ما يجدون أنفسهم في مواجهة سيل من الأخبار في مجاميع المسلمين غير قابلة للنكران إلا لمن غامر بنكران السنة رأساً. وهم إن حكموا عليها بالضعف والوضع سرعان ما يجدون أنفسهم أمام سيل من الأخبار تتمتع بالصحة وشروطها لا يردها إلا من هو على أتم الاستعداد لإنكار الصحيح من الأخبار والمعتبر من السنن. وهكذا بات المنكر لها ولصحة الروايات المثبتة لها في وضعية من التخبط والحيرة والتحايل على المطلب . ليتبين أن المسألة في خلفيتها تتعلق بموقف من أصل الغيب لا من فرع الغيبة. إن الوقوف على أخبار ضعيفة وموضوعة عن المهدي وأحواله ليست دليلا عند من أدرك علم الحديث على بطلان هذه الحقيقة. إننا لو استوعبنا الدرس الفقهي وعلم الحديث، سنجد أن لا وجود لباب من أبواب الفروع أو الأصول نجا من حضور

الضعيف. لكن المحدثين والفقهاء لا يقيمون لاعتقادهم ولا فتواهم على الضعيف - مع وجود استثناء فيمن رأى العمل بالضعيف في الفروع عند غياب الدلیل، مقدماً على جريان القياس كما هو رأي بعض الحنابلة، وهذا ليس موضوع بحثنا .. سوف تواجه من باب الطهارة إلى باب الديات، سيلا من الأخبار الضعيفة إلى جانب الأخبار الصحيحة. وهذا في الأصول والآداب والسنن أكثر. إن وجود أخبار ضعيفة حول المهدي لا يحجب جملة الأخبار الصحيحة حوله أيضا . بل شأنها شأن الكثير من الأخبار يجري على بعضها الصحيح والضعيف بتقسيماتهما المقررة في علم الدراية . فالأخبارالضعيفة لم تترك مجالا لم تقتحمه بما في ذلك الحديث القدسي وحتى الأخبار المتعلقة بسيرة النبي صلی الله علیه وآله وسلم وأحوال الملائكة . فلماذا یراد فقط للأخبار الدالة على وجود وأحوال المهدي أن تستثنی من التلبس بهذه الظاهرة. ولماذا يراد للناس أن يستغنوا عن هذا الاعتقاد المجرد وجود أخبار ضعيفة إلى جانب أخرى صحيحة. وأما ادعاء انحصار أخبار المهدي في المذهب الشيعي فهذا كلام ساذج. بل، اعلم أن علماء الشيعة يستطيعون تضعيف الكثير من أخبار المهدي بما فيها تلك التي تلتقي مع اعتقادهم، كما فعلوا بالكثير من الأخبار الواردة في مجاميع الفريقين. إن للصحيح والضعيف موازین علمية عند القوم هي المعول عليها في القبول والرفض .

وقد لفت انتباهي موقف صادر من قبل كاتب عراقي مشهور بلقب أحمد الكاتب، يشكك في أخبار المهدي . فسلك مسلك الخصوم وتبني تعليلاتهم في المقام. وكان الأمر أدعى للأسف. فهب أن من أنكر ذلك من المنکرین من خارج المدرسة الإمامية لم تصلهم أدلة وافرة لتنزل هذه العقيدة منزلة العارض غير الأصيل في مذاهبها ، لكن كيف نعذر من فاضت أمامه الأدلة وتكاثرت. مستند الكاتب الوحيد - إذا تفادينا باقي انشائياته التي لا ترد دليلاً ثابتاً ولا تدفع قرائن صادحة - أنها ضعيفة. وليست تلك فكرة جديدة . بل هي مما تردد وتم الرد عليه لولا أن الكاتب فضل الإغضاء عن كل ردود الإمامية قديما وحديثا، والاكتفاء بموقف يتعاطى مع المسألة كما لو كان ذاك الرفض ابتكاراً جديداً فاضت به عبقرية الكاتب. لم يحقق الكاتب في كل الروايات. هذا فضلا عن أن تحقيقه لم يكن ممهوراً بتفنن درائي في الحديث.وأقصد بالمهارة في الحديث أن لا تكتفي حتى في مقام الخبر الضعيف برده لمجرد وجود مجروح في السند . فثمة مذاقات تجعل الدرائي الحقيقي يصحح الضعيف نفسه متی قامت قرائن أخرى على ذلك أو النظر إليه عبر أسانيد وطرق أخرى سواء بالتركيب السندي أو ما يثبت بشامة المحدث المقارناتية . إن علم الحديث لا يمنح العالم طرقاً وقواعد لمعالجة مختلف الحديث وتدبير التعارض وتطبيق الجرح والتعديل على رجالات السند

فحسب، بل تمنحه احترافية وشامة لتحليل الخطاب وتفكيك المتن، تجعله يدرك عبر سلسلة من القرائن الظاهرة والخفية إذا ما كان هذا حقا كلاما للمعصوم أو لا. وقد اكتفى الكاتب بالطريقة السهلة : انتقاء أو على الأقل نقول، هو استقصاء ناقص للأخبار من مظانها المعتبرة - وهذا يكفي لسلب صفة الاجتهاد عن طريقته. لأنه ليس فيها شيء معتبر من بذل الوسع في الاستقصاء والتسلط على المظان، فضلا عن بذل الوسع في تدبير مختلف الحديث واستدعاء القرائن المتصلة والمنفصلة المسندة للجمع العرفي والتراجيح في مقام التعارض بين الأدلة - ثم عرض أسانيدها على فهارس الرجاليين . فيلاحظ تجريح هذا أو ذاك. ثم النتيجة : حديث مردود وفي النهاية ، الحكم: لا أصل للمهدي !؟

هذه ليست طريقة محترفة في معالجة الأخبار . بل إنها عملية يستطيع أن يقوم بها أي شخص مهما تدنت دربته في الدراية . لكن أين هو التفنن الدرائي في كل ذلك؟!

لقد غاب عن الكاتب الكثير من الأدلة . حتى أنه بات يتعاطى مع الأخباربلسان الكم لا النوع. أي حتى مع توفر حديث صحيح يطلب المزيد - فيما لاحظنا عبر نقاشاته - كما لو أن الخبر لا يتواتر في طبقات رواته بل في طرائق روايته . فالمتواتر الذي لم تتكاثر طرقه هو عند الكاتب بمثابة الأحاد، في خلط وذهول عجيبين. وكنت قد

كتبت قبل سنوات على نحو الاستعجال كتابة رددت فيه على الكاتب أسميته: «من الشك إلى الشك».وذلك بعد أن قرأت كتابه وتأملته فوجدته لا يقوى على رد حقيقة المهدي بقدر قدرته على التشكيك فيها. فاعتبرت أن شکه هذا لم ينته إلى يقين . بل بدا لي شكلاً من التحول من شك إلى شك آخر. فمنهجه قابل أن يطبق على كل حقائق الغيب الثابتة في الكتاب والسنة. وهي قابلة أن تحدث الضجيج نفسه. لكنني وبعد سنوات من صدور هذا الكتاب وجدت بالصدفة تعقيبا من أحمد الكاتب على كتابي ذاك . مما جعلني أدخل في حوار مفصل معه، وهو ما سيشكل كتاباً منفرداً هو حتى كتابة هذه السطور تحت الطبع.

ومع أن الأخبار دالة على نحو صریح لا يحتمل التأويل بخلاف ظاهر الروايات الآبية عن الرد لتواترها وصحة بعض من طرقها وأسانيدها المتنوعة، إلا أن ثمة من شط به القلم للحديث عن حقيقتها بكثير من التهوين وكثير من البجاحة في مخالفة المراد. وكما سعى الكثير من هؤلاء إلى تقليص دائرة الغيب فلم يجد مندوحة لذلك إلا بأن ينكر وجود الجن والملائكة وتأويل ذلك بما يحرف معناها عن ظاهره من دون صارف والطعن في حقيقتها في نفس الأمر، دون أن يجرأوا على اقتحام عقبة الغيب وأشكاله التي أحاطت بحقائق الدين وكانت عنوانه الأبرز بموجب قوله تعالى : «الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ

بِالْغَيْبِ»، حاولوا الأمر نفسه مع حقيقة المهدي . فهم إذ يومنون بنظائر من غيبة المهدي في القرآن والسنة، يفعلون ما في وسعهم لرد غيبة المهدي رغم كل ما أحاط بها من أدلة صحيحة ومعتبرة. فهم يؤمنون ببعض الكتاب ويكفرون ببعض. وقد أول الإمام الصادق علیه السلام الآية الكريمة:«الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ » بالمهدي . فأنزله منزلة المصداق للغيب. وعجبا من ذلك التعجب الساذج الذي أبداه كثير من المفسرين الذين قالوا في ذلك بعد أن نسبوه لفاسد التأويل الشيعي، بأن هذا تخصيص المطلق من دون دليل فهو باطل كما ذكر الرازي في تفسيره وغيره. وهو أشبه بنكتة الزمخشري صاحب الكشاف وقد تكررت بالنقل الحرفي الممل عند كثير من المفسرين المخاصمين للشيعة من أمثال النسفي قديماً ومحمد الطاهر بن عاشور حديثاً، بخصوص تأويل النحل ببني هاشم الذين يخرج العلم من بطونهم. إذ يقول: «ومن بدع التأويلات الرافضة : أن المراد بالنحل علي وقومه. وعن بعضهم أنه قال عند المهدي : إنما النحل بنو هاشم، يخرج من بطونهم العلم، فقال له رجل: جعل الله طعامك وشرابك مما يخرج من بطونهم فضحك المهدي وحدث به المنصور، فاتخذوه أضحوكة من أضاحيكهم»ثماره»[ج3، ص373.].

كل هذا تجن على العلم وانحطاط في تقدير الأمور . إن الأمر لا يتعلق بتخصيص مطلق - وكان أضبط لو قال تقیید مطلق لأن

التخصص يقابل العموم في الاصطلاح، لأننا يمكننا إطلاق الإطلاق والتقييد على العموم و الخصوص حسب الاعتبارات، كان نقول بلا قيد العموم وبالقيد مطلقا - بل هو في مقام بيان المصداق . والمصداق هنا مذكور على نحو الأولوية . ثم إن ثبوت هذا القول عن الإمام الصادق في نظر الشيعة هو مما له قابلية التخصيص لتنزل كلامه منزلة السنة التي تخصص وتقيد وتبين ما في الكتاب ، كما هو مقرر في مذهبهم. ثم إن هذا من رائجات التأويل بالمصداق : فلم العجب وما محل الغرابة؟! وقد سبق أن أشرت في غير ما مکان - انظر كتاب «محنة التراث الآخر» فصل أصول التشريع، وكذلك «الاسلام والحداثة»، الفصل المخصص لأزمة التأويل - بأن التأويل لا يعني المجاز فقط . فهذا الزمخشري المعتزلي ونظراؤه من أمثال الجاحظ ممن غرقوا في المجاز لكنهم ليسوا دربين في التأويل . وقد رأيت كيف تعجب الزمخشري من تأويل بالمصداق وتعاطي معه تعاطي السذج الذاهلين.

فهل المسألة تتعلق باستحالة في عالم الإمكان أم بغياب الدليل أم بعدم علو شأن المهدي حتى يستحق أمره الإحاطة بالإعجاز؟

الحقيقة أن الأدلة وافرة شرعا والإمكان ثابت عقلا والشأنية مشهودة بهما معا. ويكفي أن خصما للشيعة مثل ابن حجر الهيثمي ذكر في كتابه «المختصر في علامات المهدي المنتظر» ما جاء عن ابن

سيرين في قوله بأفضلية المهدي على الأنبياء.

وقد لاحظنا أن المنکرین لوجود المهدي إما أنهم من فقهاء لا يستندون في معرض كلامهم على دليل شرعي متين ولا على تحليل عقلي عميق. وهم بذلك يرتكبون خطاین: رفضهم لحقيقة من دون دليل. وعدم قبولهم بالأدلة الشرعية الوافرة. أو أنهم من غير المتخصصين في الشريعة إذ لا يعاقرون منها سوى سطحاً لا يغني في المقام.

ولعل من أبرز الأمثلة على ذلك، تكلف الإنكار الذي اضطلع به الشيخ محمد الغزالي. حيث طعن في صحة الأخبار الواردة في المهدي كما طعن في إفادة ما صح منها للمراد. وقد تصدى الشيح ناصر الدين الألباني إلى هذه المحاولة انطلاقا من تتبعه لصحة الأخبار الواردة، مقدماً أدلة واضحة على أن موقف الغزالي لم ينطلق من تحقيق بقدر ما هو رجم بالغيب أنزل الغزالي في هذه المسألة تحديداً إلى مصات غير المحققين، كما صرح الألباني نفسه . ولنا مع اعتراضات الألباني وقفة في هذا الكتاب نستعرض فيها رأيه کاملا . ومثل ذلك ما لاحظناه على صاحب التفسير الموسوم ب: «التحریر والتنوير» للشيخ محمد الطاهر بن عاشور، وهو المقاصدي الكبير ، لا يكاد يحكم ما ظهر من لسان النصوص من مقاصد کبرى لظهور المهدي ولا أمكنه التحقيق في ذلك سوى أن قال في سياق غير

السياق :«وذلك بأن اجتمع مدبرر الأمر على أن يضعوا أكاذيب عن سليمان يبثونها في العامة ليقضوا بها وطرين أحدهما نسبة سليمان إلى السحر والكفر لتنقيص سمعة ابنه رحبعام كما صنع دعاة الدولة العباسية فيما وضعوه من الأخبار عن بني أمية والثاني تشجيع العامة الذين كانوا يستعظمون ملك سليمان وابنه على الخروج عن طاعة ابنه بأن سليمان ما تم له الملك إلا بتلك الأسحار والطلاسم وأنهم لما ظفروا بها فإنهم يستطيعون أن يؤسسوا ملكاً يماثل ملك سليمان كما صنع دعاة انقلاب الدول في تاريخ الإسلام من وضع أحاديث انتظار المهدي وكما يفعلونه من بث أخبار عن الصالحين تؤذن بقرب زوال الدولة. ولا يخفى ما تثيره هذه الأوهام في نفوس العامة من الجزم بنجاح السعي وجعلهم في مأمن من خيبة أعمالهم ولحاق التنكيل بهم فإذا قضى الوطر بذلك الخبر التصق أثره في الناس فيبقى ضر ضلاله بعد اجتناء ثماره» [الباب 102، ج1، ص402].

يقال هذا في حين أن المسألة هي أبعد من أن تكون موضوع ملهاة. فازدواجية الموقف تظهر في أبأس حالاتها لما نجد خصوم الدين يتناولون بالسخرية نفسها حقائق تتنزل عندنا منزلة الحقيقة الغيبية اليقينية . المسألة لها في البداية صلة بنصوص تعدت ما يقارب الألف والخمسمئة مما يشتمل على الصحيح. أين سيقذف بهذا الكم الهائل من الأخبار التي وجدت طريقها إلى كتب الفريقين. ولست أدري ما المناسبة في إقامة هذا القياس الذي أقامه ابن عاشور، علما

أن هذا لا يصلح دليلا على رد هذه الحقيقة لا بمنطق الشرع ولا بمنطق العقل كما هو ظاهر . وهي الحكاية نفسها : رفض حقائق من دون دلیل سوى تحليلات إنشائية يمكن تطبيقها على كل أشكال الغيب التي قامت الأدلة على ثبوتها .

وثمة مثال لا يقل تخبطا في هذا المجال، حينما كتب المورخ المصري أحمد أمين كتابه عن المهدي والمهدويين . كان الوضع هنا في غاية الاضطراب . فأحمد أمين الذي لم ينج من الخطأ حتى وهو يكتب فجر الاسلام وضحاه، لم يكن موفقة في رد حقيقة إنما وجب بحثها في مجال العقائد لا التاريخ. فهو مثل نظرائه المنکرین لها يجهلون كما تظهر تصريحاتهم وجود عدد وافر من الأخبار الصحيحة حول المهدي . هذا إذا أحسنا الظن وقلنا أنهم تغاضوا عنها جهلا لا تبیتا. وقد تصدى لمزاعم أحمد أمين في كتابه الموسوم بالمهدي والمهدوية، اثنان من أعلام الإمامية المعاصرين : محمد أمين زين الدين والشيخ جواد مغنية . وفيها أبرزا ما أبرزا من ردود أظهرت کم كان أحمد أمين على جهل كبير بما يعتقد به الشيعة في أمر المهدي . بل قصاراه أنه اجتر الصورة النمطية الراسخة في أذهان كتاب تاریخ الغلب. وليس بعيدا عنهم ما كتبه زكي نجيب محمود في مجلة السياسة المصرية تحت عنوان: «المهدي المنتظر .. نشأته وأطواره في التاريخ» ترديدا للرؤية نفسها والمذاق نفسه في التعاطي مع

المسائل الخطيرة خارج منطق التحقيق. وقد جاءت ردود الشيخ البلاغي بليغة ناقضة فيما عنون له ب: «نسمات الهدی ونفحات المهدي». كأن من يتزعم حركة التشكيك والإنكار لقضية المهدي لا يكلف نفسه أكثر من صياغة إنشائيات تستند على كل حيل الحجاج غير الوقوف على مدارك القضية ودون الاستناد إلى التحليل العقلي في مختلف أبعاده الأوسع دون شعارات المادية الهوجاء. ففي السياق نفسه يكتب الشهيد السعيد السيد باقر الصدر بحثا حول المهدي ضمنه تحليلاً عميقاً قصد به الرد على من تذرع بالخطاب العقلاني والعلمي لدحض حقيقة المهدي. وقد جعل البحث المذكور بمثابة تقديم لموسوعة الشهيد محمد صادق الصدر حول المهدي التي أوفي فيها البحث في حيثيات الغيبة والظهور وما بعد الظهور بتفصيل وحجاج ومعالجة تقدم رؤية متقدمة لاستيعاب حركة المهدي وما يعد به عصر الظهور وما هي حقيقة البشرية في انتظاراتها قبل ظهور المخلص.

ويلاحظ أن النقاشات الواردة هناك تحمل نمطا يكاد يكون متشابهة : دحض فكرة أن العلم والعقل يناقضان الغيبة . وقد تأكد أن الأمر لا يخلو من قصور في تقدير ممكنات الواقع وآماد العقل .

وقد صادف أن قضية المهدي مما تلابس الأمر حولها لدى بعض ممن لم تنتظم الرؤية لديهم أو خانهم الشطح فحسبوا أن الأمر

فوضى .. هكذا تدانت المسألة في الأذهان حتى تجرأ عليها قوم ما تارة من الأعلام وتارة من الحمقى وغير المؤهلين .. وفي المغرب عانينا من هذه المزاعم الكثير حتى شط الأمر شططاً بعيدا .

وبدء الخطأ في المغارب ما كان من مزاعم محيي الدين بن عربي في شطحاته - وما أكثرها لمن لا يقرأ كشوفاته بحذر - ادعاؤه أو لا أقل ما يفهم من ظاهر مزاعمه وآرائه المضطربة، نسبة ختم الأولياء لنفسه بدل المهدي . ونحن لا نسلم له بهذا، لأن لا دليل عليه البتة . وقد كانت هذه الهنات وأ ، خرى لا تقل منكراً مما زلزل عقيدتي في محيي الدين مع أنني لا زلت أرى فيما ضمنه فصوصه وفتوحاته ما لا يثمن بثمن. وإذا شئنا أن نحلل أسباب هذا التخبط الذي وقع فيه صاحب الفتوحات المكية، وآخرون قبله كان لهم تأثير بالغ على رؤيته تلك من أمثال الحكيم الترمذي صاحب ختم الأولياء وآخرون سایروه في ذلك لا سيما من شراحه كالقيصري، فإننا نرجع ذلك إلى تأثيرات النموذج المعرفي المتاح في بيئة تحتفظ بأفكار ساذجة عن المهدي وأحواله. وكذا غياب التحقيق اللازم الذي يشكل البنية التحتية لأي إغراق تأويلي . إن ابن عربي وقع في خطأين لا عذر له فيهما سوی شطط التأويل وشطح الكشوفات. وأعني بشطط التأويل رکوب منطق المماثلة بلا ضابطة تصرفه من مجرد تمثيلات شكلية إلى تمثيلات تلاحظ جانب الوظيفة في جهة التمثيل. وهو ما وقع فيه ابن

عربي . وكذلك أقصد بالشطح في الكشوفات، كونها باتت دليله الوحيد، على الرغم من أنها ناقضت کشوفات أهل السلوك والعرفان بل ناقض بهاكشوفاته الأخرى . هذا فضلا عن أنها لا تصح دليلاً في مقام الاحتجاج. أما الخطان اللذان ارتكبهما ابن عربي فهما:

ويبدو أن ابن عربي كمن سبقه ممن تأثر بهم من العرفاء يبنون هذه النسبة على مبدأ دوران الأمر، حيث البدء بنبي يلزم عنه الختم بنبي مثله . وحجتهم في ذلك قوله تعالى : «مَثَلَ عِيسَىٰ عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ ۖ ». وهذا الضرب من التمثيل سطحي للغاية، لأنه لا يراعي جهة التمثيل التي هي التشابه في شروط الولادة وليس في الخاتمية .

وليس هناك من رد متقن على مزاعم ابن عربي وبعض من شراحه في هذه الجزئية أفضل مما قدمه العارف الحكيم حیدر آملي في «نص النصوص».فقد احتج على ابن عربي من الطرق الثلاث التي لا يبقى معها طريق : النقل والعقل والكشف. وما زعمه ابن عربي لا دليل عليه من الطرائق الثلاث. فالنقل لا يثبت الدعوى، بل ما ثبت منه يؤكد على اتباع عيسي للمهدي، والتابع لا يكون أعظم من المتبوع. فالعلة من نزول عيسى هو إكمال ولايته بالمهدي كما هو إكمال نبوته

بظهوره بشرع محمد صلی الله علیه وآله وسلم . هذا مع أن ما زعمه ابن عربي من كشف مردود منحيث لا حجية للكشف إلا على الكاشف نفسه. إلا أن يكون الكشف معاضضاً بدليل نقلي وعقلي. وقد ظهر أنه كشف ليس فقط يناقض ما ثبت نقلا وعقلا ، بل إنه کشف يناقض كشوفات أخرى من رعيل العرفاء والناقض نفسه - حیدر آملي - والتي لها سند من النقل والعقل. بل إن محيي الدين يناقض كشوفاته في مواقع مختلفة من الفتوحات. وإنما مرد هذا الشذوذ في الكشف الأكبري إلى زلة معذورة عند حیدر آملي الذي اعتبره إنسانا کاملا لكن ليس كل كامل هو كذلك من كل الجهات. ويكفي أنه رد في شبه سخرية على ما زعمه شارحه القيصري من أن من صفات الخاتم أنه إذا زال من الدنيا انتقلت العمارة إلى الآخر وتقوم به الحجة على الملائكة وما شابه . فحيدر آملي يؤكد أن لا شيء حدث بذهاب ابن عربي. وهذا يكفي الدحض نسبة الختم لنفسه. ولا يهمنا هنا الاستطراد في معالجة هذه المسألة، لأن الغرض من هذا سرد نماذج ممن نسب المهدوية لنفسه. وقد حصل لهذا نظائر من كل الطبقات والاختصاصات والحقول: من الصوفية ومن السياسيين ومن الفقهاء ومن السوقة والعامة ..

وخذ مثالا على ذلك ما كان من أمر المهدي بن تومرت مؤسس الدولة الموحدية وداعيتها الكبير . ومع أنني معجب أيما إعجاب بهذا

العالم والزعيم الذي فعل كما فعل أنصاره كل شيء لإحاطة حركته بالأسرار، إلا أن دعواه المهدوية لا زالت تستدعي عندي تأملا مضاعفاً. إن المتأمل لسيرة الرجل والمتأمل لأهم آرائه في أصول الدين وفروعه كما لخصها في كتابه «أعز ما يطلب» وآراؤه العقائدية في المرشدة - التي أثارت عليه ردودفعل وصفته بالتغلب والظلم والضلال من قبل نفر من الفقهاء والمحدثين ليس ابن تيمية إلا نموذجاً واحداً منهم -، يدرك أن الداعية الموحدي تأثر كثيراً بالأوضاع القاتمة لعصره كما تأثر بتجربته الخاصة، أهمها رحلته المشرقية. إن القائد السياسي الذي كان يختفي وراء الفقيه العالم، من شأنه أن يوظف الكثير من القناعات في سبيل تحقيق أهدافه السياسية . فابن تومرت الذي طرد من أكثر من بلد من المشرق العربي لشدة اهتمامه بشريعة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولشدة مرونته العلمية التي مكنته من الإفادة من مختلف التيارات والمدارس الكلامية والفقهية، كان أحرى أن يجد في المهدوية الوسيلة الوحيدة لإحداث التغيير. هكذا نجد آثار المهدوية بخلفيتها الإمامية حاضرة حتى وإن لم يكن ابن تومرت شيعياً بالمعنى المصطلح، لكنه ارتقی بالإمامة إلى مرتبة الأصل، كما اعتبر العصمة لازمة للإمامة حيث لا يدفع الباطل بالباطل ولا الجهل بالجهل وما شابه. بل إنه اعتبر المهدوية شأنا خطيراً في الإسلام لا يجوز تهوينه أو نكرانه، إلى حد

اعتباره الجاحد بها في حكم الكافر . وذلك لأن المهدي وحده من يملك إحلال العدل وإبادة الظلم. إن تتلمذ ابن تومرت أثناء الرحلة مشرقاً على أبي حامد الغزالي لم يمنعه من مخالفة رأيه في جواز التكليف بما لا يطاق. فابن تومرت يقف موقفاً عقلياً شبيهاً بالمعتزلة والإمامية، حيث قبح التكليف بما لا يطاق. وهذا يعزز الميل الشديد لابن تومرت إلى آراء العدلية في هذا الخصوص. لكن يبدو لي أن دعوى المهدوية إن ادعاها حقا لا تعدو توظيفا سياسيا في محيط كان لا يزال يجهل الكثير من المعطيات بخصوص الفكر المهدوي الذي بقي ملتبساً ومشوشاً في تراث القوم. يدل على ذلك أن ما شاع من أمر ابن تومرت في حكايات الناس أنه وارث سر علم علي بن ابي طالب الذي ورثه عن رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، ووارث الجفر الذي انتقل من الصادق علیه السلام إلى أبي حامد الغزالي ومن ثمة إلى ابن تومرت. حكاية المهدي ابن تومرت اختلط فيها الأسطوري بالحقيقي، لكن ادعاء المهدوية في زمانه لم يكن أكثر من دعوی ذات وظيفة سياسية لمواجهة خصومه المرابطين اللثم حارقي إحياء علوم الدين . وحيث انتهى الخبر للغزالي في مجلسه عن حادثة الحرق ووعدهم بزوال أمرهم وبأن المتولي لهذا الأمر شخص من بين الحضور. ولم يكن هذا الشخص سوى المهدي ابن تومرت الذي أدرك الغزالي وتتلمذ عليه بعض الشيء. وربما كما يذكر أحد المؤرخين أنه طمع بها منذ

ذلك الحين، والله العالم. ما أريد قوله باختصار في أمر المهدي بن تومرت، هو أن موقفه يعكس نمط التصور السني للمهدوية وليس النمط الشيعي. لا يمكن أن تمر دعوی كهذه في المجال الشيعي دون أن تحبط وتنزع عن مدعيها العدالة. لكن الجرأة على ادعائها من قبل أشخاص هو بالاستقراء رائج في المجال السني أكثر من المجال الشيعي. وليس للشيعة سوى تنظير حول المهدي في نطاق المفهوم، بينما عند السنة تنظير أقل لكن دعاوى أكثر في نطاق المصداق . فليس ثمة من ضابطة تمنع أي مدع لها تمكن من التغلب وحقق إنجازات أبهرت الأتباع. فحينما توجد القابلية لإضفاء المهدوية على كل من تصدی وحقق انجازات ولو ظرفية ثم سرعان ما تنطفئ الشعلة ويعود الأمر كما بدأ ، هنا لا غرابة في أن يتكرر المشهد في الماضي وأيضا في الحاضر والمستقبل. وعلى ذلك المنوال حاك المهدي ابن تومرت مزاعمه. وهو عندي ليس شيعياً بالمعنى الشائع، ف«أعز ما يطلب» دال بما فيه الكفاية على ذلك. فهو يعتبرقول الصحابي - بلا شرط - وينزه أقيسته عن أقيسة المتأخرين. كما يقر بعمل أهل المدينة على الطريقة المالكية بالإضافة إلى فروق كبيرة في الأصول والفروع ليس ها هنا مجالها. لكن دعواه إلى المهدوية ليس لها من التشيع سوى القالب الذي به يكون المهدي إماماً ومعصوماً، وتكون الإمامة من أركان الدين . فهو هنا شيعي بالمفهوم سني بالمصداق. ومع ذلك

نجد من الصعوبة معذرية - فضلا عن التصديق بهذا الادعاء - من زعمها لنفسه، إلا أن تكون هناك شبهة مفهومية تؤثر على المصداق . فهذا وارد وهذا ما حصل للمهدي وغيره من مدعيها.

وخلال السنوات الأخيرة ظهر في المغرب من ادعى المهدوية أو تمسح بهذا الإسم مما اقتضى تدخلا لبيان الموقف .. وتمند الإدعاءات من أعلام الحركة الإسلامية إلى هامش الحمقى والمجانين . إنها ثقافة! لكنها تصبح ثقافة خطيرة حينما يضيع المناط وتتحول المسألة إلى فوضى. وقد شهد المغرب من ذلك الكثير ، لا أريد الخوض في المغرب الوسيط، بل ثمة ما يثار من الحديث عن ادعاء لها من قبل السيد عبد السلام يسين الزعيم الروحي لحركة العدل والإحسان المحذورة في المغرب. وحيث ليست لدي فيما بلغني من آرائه ما يفيد هذا الادعاء، إلا أن ما ينقل شفهياً عبر مریدیه وما تشيعه الصحافة يظهر ذلك. وقد يبدو أن الأمر لا يخلو من التباس . فادعاء المهدوية هي من الرائجات التي اعتاد عليها كل من هم بالتغيير والثورة على الأوضاع. فالمهدوية بمدلولها السني تتيح هذا النوع من القومات التي يتصدى لها كل من اقتدر ووفق لذلك . هكذا ظهر من عبارات الشيخ بخصوص مفهوم القومة وتأكيد معصومية خطابه الذي تتيحه ظاهرة تسیيس علاقة الشيخ بالمريد، مما يعني أننا أمام خطاب لا يقل حدة عن المهدي بن تومرت مع الفارق

طبعا . لكنني أعتقد أن المسألة يجب أن تفهم في هذه الحدود ولا تتعداها إلى مبالغات الصحافة وما تروجه أفواه الناس. ومع ذلك فإننا لا نعتقد أن مسألة المهدي هي متاحة لعامة الناس ولا حتى لخاصتهم. فالمهدوية بحسب اعتقاد مدرسة أهل البيت هي وظيفة مخصوصة لشخص مخصوص لا يتقمصها أحد حتى لو كان نبيا أو إماماً . فالدور التاريخي للمهدي مما لم يكلف به أحد ممن سبق من الأنبياء والأوصياء. فهي ليست وظيفة تتثبت لمن هم بالإصلاح وإن كان المصلح هاهنا على خير .

وأما من سائر من ادعاها من العامة أو انتسب إلى عنوانها فحدث ولا حرج. يطلع شخص ذات صباح من إحدى الأحياء الشعبية فيزعم أنه هو المهدي . وقد قرأت رسالة مجهولة وصلت إلى إحدى الصحف تؤكد على أن كاتبها هو المهدي . الشخص الأول المدعي لها في حكم العوام لا يتوفر على تحصيل علمي يؤهله لفهم الشريعة بله تأويلها . وأما الثاني فرأيت أن الخط الذي كتب به رسالته يعكس اضطراباً نفسياً يستطيع أي محلل لسيكولوجيا الخط والكتابة أن يدرك ذلك .

ويا ما كان لهذه الدعاوی من نظائر تكاد تشيب من هولها الولدان. لقد قامت حركة المهدي في السودان على المنحنى نفسه . ومن غرائب ما رأيت أن زعمها بعضهم لصدام في صحافتنا أثناء غزو

هذا الأخير للكويت . بل ثمة من زعمها للسيد نصر الله بعد الانتصار المعجز في مقاومة الاعتداء الاسرائيلي . والغريب أن الذين زعموا ذلك الزعم، هم بعض من أبناء السنة المعجبين وهو ما من شأنه إضحاك الشيعة بل وإضحاك المعني كما لا يخفى . فأما صدام فأمره لا يخفى إلا على من ليس له فتات من علم الأديان. وأما السيد حسن نصر الله فهو خاض معركة قصاراها أن ترفعه إلى مصاف الممهدين. لكن معركة المهدي كبرى لا تقف ولا تتأطر بملف مطلبي محدود. وهناك بالعراق من زعم الزعم نفسه فيما الأمر واضح البطلان.. فقد قرأت فيما بلغني من كتب صدرت في سبيل هذه الدعوى، فوجدت فيها من الإطناب الممل ما لا يليق صدوره عن المعصوم ولا من يمثله. فهو ممن أوتي جوامع الكلم ومكن من القول البليغ وفصل الخطاب. وإن لمعارض كلامهم ما يستوقف المتلقي دون كلف في الإقناع. وفيها تجد بلغتك دونما شقوة تكدر صفو عقلك ولا تؤرق في الحق نظر. وإن المنتظرين لن يقبلوا بظهور باهت وادعاءات مفعمة بخوارم الحجة بعد أن طال بهم الانتظار مئات السنين. هذا وإن الحجج والناطقين عنهم بلا واسطة لا يكتبون أسفاراً ومجلدات. ثم إن الظهور لا يحتمل بعد وقوع الغيبة إلا نصراً كاسحاً موزراً. فكيف والدعوى لم تحقق مقاصد ما غاب لأجله الإمام. إن لحظة الظهور معجزة لا تحتاج إلى أدلة غير ضرورية كالتي

حاولها البعض لأسباب خفيت عنا ولسنا في وارد تحليلها .

وفي كل مرة تراجعني الصحافة أو بعض المهتمين، مع كل طلة مهدوية مزعومة، فيكون الموقف بالتأكيد هو الرفض ودحض الدعوى. فالمسألة قابلة إذن للتوظيف من محور النخبة إلى هامش العامة. من هنا سيجد القارئ الكريم نماذج في هذا الكتاب لتلك المراجعات والحوارات التي جاءت في محلها لتجيب عن مثل هذه الظواهر في بلادنا .

هذه حالات شاذة لا يمكنها أن تجد طريقها معبداً إلى عقول الناس، متى ما وضعنا قضية المهدي في سياقها ومقاصدها العظمی . وأما لو ظلت مجرد حكايات يتناقلها السذج والجاهلون من دون فهم لمقاصدها واستبصار لمعانيها واستحضار لعلاماتها وخصائصها فإنها لعمري هي الفوضى تمشي على الأرض. ومع ذلك هذا لا يعني أنها إذ ذاك وجب أن تنكر لشدة ما تدعي زوراً ولشدة ما يعبث بحقيقتها العابثون. وذلك نظرا لما يدل عليها في الشرع المقدس بتواتر لفظي ومعنوي، ولما يهفو إليها من وجدان بشري.. هي وحدها الحقيقة التي تشارك في الإعتقاد بها أهل الأديان وهفت إليها أحلام النوع وفاضت من حولها السنن والأخبار. وكانت وحدها الحقيقة التي بها تتحقق وعود الله التي لم تتحقق بعد ولا زال منطوقها يبعث على انتظارات تحققها في الآجل.

ويستطيع الشيعة أن يستدلوا بأدلة نقلية وعقلية وافرة للتأكيد على ولادةالمهدي وهو ابن الحسن. فقد ثبت أن غير واحد من أعلام السنة أكد على ولادة المهدي وبأنه هو ابن الحسن العسكري. ولا يكفي ما أورده بعضهم من إنكار ولد الامام العسكري. وقد أورد ذلك مؤرخون وأصحاب التراجم ومحدثون من أمثال ابن خلكان في الوفيات والذهبي في تاريخ دول الإسلام وخير الدين الزركلي في الأعلام وابن العربي في الفتوحات وسبط ابن الجوزي الحنبلي في تذکرة الخواص وابن الأثير في الكامل والشبلنجي في نور الأبصار وابن حجر الهيثمي في الصواعق المحرقة وآخرون ممن أورد خبر ولادة محمد ابن الحسن العسكري وأنه المهدي المنتظر. وأما الإخفاء من قبل الأب فهو مما كان متوقعا لأن المسألة كانت تتعدى الحصار إلى إرادة القتل للدور الخطير المنوط بالمهدي. ويكفي أن المعتمد ومن عاصر الحسن العسكري من خلفاء بني العباس، صعدوا الموقف بل وأمروا بتفتيش بيت الإمام الحسن العسكري فور وفاته . وأطبقوا الحصار رغم أن خبر ولادته لم يكن مشاعاً خارج څلص شيعته. لكن ثمة من شهد بذلك بعد الغيبة من وكلائه والخدم بل وقابلته وعائلته. بل وكما يؤكد الشيخ المفيد أن أبناء جعفر نفسه الذي كذب خبر ولادة المهدي طمعا في إرث أخيه كلهم على الأقل في زمن المفيد ممن كان على اعتقاد راسخ بولادة المهدي. وهو ما

لم تصدقه السلطة العباسية نفسها بعد أن منعت الإرث أن يفوت لأخي الحسن العسكري وقد أثبت عدم الولد لهذا الغرض. وإذا تعلق الأمر بالأدلة العقلية فلا وجود لما يمنع من ذلك، لا سيما وأن نظائر الإخفاء والغيبة وما شابه ظلت هي الصورة النمطية المتكررة في تجارب الأنبياء والصلحاء وتقبلها الوجدان المؤمن قبولا سلساً. ولا نخال أن غيبة نبي الله يونس في بطن الحوت هي أقرب إلى العقل من غيبة إمام عن الناس في مكان غير محدد . حيث ليس في أمر الغيبة إشكال ما دام كل من أراد أن يستتر عن الخلق أمكنه ذلك. لكن المسألة في طول الغيبة وهذا مما حدث لأنبياء وأوصياء مما ذكر في القرآن وفصل في الأخبار .

ومهما حاول البعض صرف محل النزاع إلى مطارح أخرى فإننا نلاحظ أن من أشار إلى اختلاف آراء الشيعة في موضوع المهدي الخلف لأبيه الحسن العسكري أمثال الشهرستاني، فاته أن ذکر اختلاف الشيعة حول ابن الحسن الى إحدى عشرة فرقة إنما لا ينهض دليلا في وجه مثبتات الولد للإمام الحسن. فيكفي أن الشهرستاني يتحدث عن إحدى عشرة فرقة اختلفوا حول من يخلف الحسن العسكري، وهي فرق لم نجد لها من وجود في غير ملله ونحله . وحتى لو وجدت على سبيل الفرض، فإن انقراضها الفوري يؤكد شذوذها عن الرأي المشهور. وليس غريبا على الشهرستاني أن ينفخ

في آراء الفرق ليجعل من كل رأي مذهباً ومن كل موقف فرقة ليظفر بسفر للملل والنحل كبير. فالشهرستاني الذي يؤكد على أن للإمام الهادي مشهداً في قم - بينما مشهده في سامراء بالعراق - دليل على سوء التحقيق. كما أن تعجبه من طول الغيبة فيه ما فيه . لا سيما وأنه رد على من مثل لذلك بغيبة الخضر وإلياس بأن هؤلاء ليسوا مكلفين بإصلاح وإقامة العدل وما شابه ، فإنه أخفى أن تمثيل بعض الإمامية بذلك جاء ضمن سياق خاص. فهذا التمثيل الذي صاغه الشهرستاني بتصرف وانتقاء جاء في سياق رد تعجب القوم من طول فترة الغيبة وثقلها على الوجدان المادي وليس في المهام التكليفية المنوطة بالمهدي. وتصرف الشهرستاني هنا واضح. فهو أورد مثال إلياس والخضر غير المكلفين لكنه لم يورد مثال أنبياء مثل إدريس وعیسی المكلفين .. وقد غاب عنه أن القرآن نفسه تحدث عن تكاليف اضطلع بها الخضر بصحبة موسی کما هو مبين في سورة الكهف . وأما التكليف فهو لم يسقط وإنما لوجود المانع كما لا يخفى . وكل هذا لا يقوى على دفع الحجج النقلية والعقلية التي توفرت لدى هذا الفريق. فلا ننسى أن ما توفر في أخبار أهل البيت بهذا الشأن يغني عن سائر ما ورد عند غيرهم، بل يمكن من إقامة میزان ناظم يجعل المهدوية النتيجة الحتمية والسائغة التي تربط مختلف فصول الأمة التاريخية، وبأن صلاح مستقبل الأمة هو بالمصلح الذي ادخرته

العناية الإلهية لهذا الغرض. حيث الحديث عن الإصلاح هنا ليس بالمعنى الساذج والسطحي الذي يفيد تحولات جزئية وموقعية . إن إصلاح المهدي هو التغيير العالمي الكبير .. فإذا استوعبنا أن المستقبل سيشهد إصلاحا تاماً بهذا المعنى المثالي الكبير فليس لنا إلا أن نتوقع من المصلح العظيم أن يكون محاطاً بأسرار غاية في العظمة .

وكما ادعاها البعض لنفسه دجلا أو هذياناً أو شططاً فإن ثمة من أوغل في عوارضها من أحوال الأمة والأمم قبل الظهور وعشيته . فإذا به لا يقف عند ضابطة في الاعتقاد. فقبل باليابس والأخضر وأطلق العنان للخيال. ومع أننا نؤكد على أهمية المعتقد الأخير إلا أن هذا لا يمنع من التنبيه إلى خطورة تجاوز المعايير العملية والضوابط الشرعية في التعاطي مع عوارض الظهور. ولا أدل على ذلك مما جاء في خطبة البيان التي ليس فيها من البيان سوی کلام لا يمكن أن ينطق به صالح من العباد بله معصوم إنما جعل ليبين للناس ما لا يعلمون. فلو قيست الخطبة المذكورة مع خطب النهج لظهر لك البون الشاسع وبوس محتوى الخطبة. فهي خطبة بيان لإمام أمر بالتبليغ بشروطه -«وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا»-لكنها جاءت مليئة بما لا يفهم في لغة العرب ولا يوجد في قواميس ذاك الزمان ولا زماننا، وهي تحمل من آراء ذلك الزمان الفلكية والثقافية ما لا

غبار عليه. لكن هذا لا يمنع أنها احتوت على بعض من الحقائق التي لها وجود في أخبار أخرى واختلطت بأفكار لا مدرك لها في كتاب أو سنة ويأباها العقل السليم. ومع أنها خطبة فيها ما فيها إلا أن أعلام الإمامية لم يترددوا في الحكم عليها بالضعف طبقا للمقاییس والضوابط المقررة في الأخذ والرد .. في القبول والرفض. ومثل ذلك ما ورد من خبر الجزيرة الخضراء الذي أورده المجلسي فيما وجده من أخبار. وهي حكاية فيها من الغرابة ما يثير فضول القارئ لا سيما وأنها وجدت اليوم من أعاد إخراجها بإجراء مقارنة تطبيقية بينها وبين مثلث بیرمودا مما يمنحها مصداقية أكبر على الرغم من عدم صحة سندها بالمقاييس والضوابط الدرائية الإمامية . أقول : ولشدة ماتدعي زوراً تراني أستحسن توجيها لذلك الخبر الذي يظهر منه حصر المهدي في عیسی على ما فيه من ضعف مشهود. وهو التوجيه الذي ذكره صاحب عقد الدرر في أخبار المنتظر، لما قال (قال الشيخ الإمام الحافظ العلامة شهاب الدين أبو محمد عبد الرحمن بن إسماعيل بن إبراهيم الشافعي : ولقوله :«لا مهدي إلا عيسى ابن مريم »وجه آخر من التأويل، وهو أن يكون على حذف مضاف، أي إلا مهدي عيسى. أي الذي يجيء في زمن عیسی علیه السلام، فهو احتراز ممن يسمى بالمهدي قبل ذلك من الملوك وغيرهم، أو يكون التقدير : إلا زمن عيسى، أي : الذي يجيء في

ذلك الزمن، لا في غيره . والله أعلم) [ج1، ص2]. فحقا لو اتفق أن حذفاً ما حصل على غرار ما حکی شهاب الدين، فيكون الخبر أبلغ بضم المحذوف إليه منه بوجود الحذف، فتأمل!

وأعجب وأنكر ما رأيت قوم ثقل عليهم استيعاب تشخص المهدي . فاعتبروا الأمر مجرد فكرة في ضمير الخلق يتطلعون إليها . والأغرب من ذلك أنهم سرعان ما سلموا بذلك في تخرص يأباه وجدان عامة الخلق فبالأحرى عقل متشرع. فمع وجود الأخبار الدالة على تشخص الموعود يبقى كل كلام زائد هو محض خيال . فالفكرة في تاريخ البشر والأديان تقوم بالشخص وإلا فهي تجرید محلق لا يرسو على أرض. وكلها محاولات تسعى لتحريف الحقيقة بعد استثقالها . وهذا أمر طبيعي لمن جعل طريقه لفهم الدين مجرد استحسانات.

وأحسب أننا إذا تفادينا الإغراق في تحشيد علامات الظهور وأحوال الأمم أثناء الظهور، لا سيما ما يبدو أشبه بالمفارقة : ذلك الذي نسميه إمكان البداء في المحتوم، وركزنا بما فيه الكفاية على فلسفة الغيبة والظهور، نكون قد وقفنا على المقصد الصحيح. إن كل ما جاء من الأخبار في ذكر العلامات محتوماً وغير محتوم، إنما غايته البعث على الاطمئنان والثقة والتفاؤل والعمل الصالح في مستقبل يجب أن نعتقد في حتمية صلاحه. فإذا قرأنا المهدوية قراءة

مقاصدية وجدنا أنفسنا معنيين بغاياتها وجوهرها . فليس من وظيفة زمن بعينه أن يحدد أي الأحلام ممكن تحققها أو يجدر إنجازها في زمن المهدي . كيف يقال ذلك وإن أحلام الناس حتى في المعاش لم تتطابق عبر العصور. فما يحلم به مؤمن من القرون الوسطى قد يبدو حلم أطفال بالنسبة إلى أحلامنا في القرن الواحد والعشرين. لا سيما وأن من مظاهر أحلامهم ما هو متوفر عندنا لا نمنحه من الأهمية شيئا. هذا فيما يتعلق بذکر علامات الظهور. أما فيما يتعلق بحقيقته وما يتصل بمسألة ولادته أو عدمها بالنسبة لفريقين من المسلمين، فإن الزمان كفيل ببيان ذلك. ووجب أن لا يغيظنا هذا الخلاف لأنه ليس أمرة تاريخياً فحسب بل هو أمر له صلة بالمستقبل. وما في المستقبل يحمل معه حجته. فحقائق التاريخ ولت وتصرمت لكن حقائق المستقبل آتية. وحقائق المستقبل هنا هي من يحسم حقائق التاريخ . فالإمام بما يتوفر عليه من وسائل الإقناع فيما نعرفه من أمره بواسطة الأخبار أو ما لا نعرفه من أمره مما لم يخبر عنه، هو من يغير قناعات من تشابه عليهم الأمر وجهلوه. فالذي أنيط به تغيير العالم أليس قادراً على إقناع الناس بصدق دعوته وحقيقته؟! وجب أن لا ننسى أن أخبار المهدي لم تقل لنا كل شيء عن قدراته وصفاته . فالقضية الأولى والأخيرة أن ثمة مهدي، سيظهر وتظهر معه حجته لمن تلابس عليه الأمر. فالمسألة فيما تحققه من تفاؤل للنوع بشتی

أديانهم ومذاهبهم لأن قضية المهدي أكبر من خلافات في العوارض . إن الاهتمام بما في الذات في المقام هو لا شك أبلغ اليوم من الاهتمام بما بالعرض. فلو أن البشرية بمسلميها ومسيحييها ويهودييها وزرادشتييها وبوذييها ومتدينيها وحتى ملاحدتها تعلقوا بمستقبل خلاصي متفائل بالجملة، فهذا أكبر دليل على أن للمهدي مكانة مجملة في نفوس النوع. فإذا ظهر، تبين وتشخص في الجملة ما كان مجملا .

المهدوية

اشارة

*المهدوية⁽¹⁾

سبتمبر 2006۔ طهران.

تصدير

تعد المهدوية واحدة من المعتقدات التي واجهت ولا تزال تواجه الكثير من ضروب الانتقاد والتهوين وهما غاية الإنكار. حيث لا يتكلف المنكر لها من الجهد لإيراد الأجود من الأدلة المخالفة لهذا الاعتقاد، ولا حتى يملك الحد الأدنى من التحقيق فيما جاد به المنقول من مستفیض الأخبار أو عالجه المعقول في مقام الثبوت والإثبات. حتى باتت واحدة من العقائد التي يتبادر إلى أهل الحجاج المغالط، أنها ثغر متاح لكل من شاء أن يهز الصرح العقائدي الديني عموما أو الإمامي خصوصا. ولم يجدوا لهم ملاذا في دفعها أو رد السنن المتحدثة عنها سوى أن توسلوا مجملا بدعوى مناقضتها لروح العلم ومنطق الأشياء وصولة البرهان. ويكاد القوم يضعون في

الأعين غشاوة وفي الآذان وقراً، حتى لا يبلغ الخوض في المهدوية مداه، ولا سبر أخبارها على قواعد الدراية، استنقا لها وريبة منهم. ولا نخال أضراب هؤلاء الذين لا يحققون فيما يرفضون ولا يواجهون سيل الأدلة التي بلغت بعقيدة المهدوية حدا لا يدع مجالا للشك والمراء، كحقيقة تواتر الأخبار عنها ، وأجمع الخاصة والعامة على أنها مما لا يخدش في وجودها حقيقة بالجملة، إلا أن يكونوا من جنس المغالطين منطقاً والمتحرفين شرعاً، حيث لا يواجه الدليل عنادا إلا مغالط، ولا يرفض مستفیض الأخبار ویرد ظهورها إلا متکلف متحرف معاند. فلا هذا بالمنطق وبرهانه آخذ ولا ذاك بالبيان مستبصر قابل. ولأنها كذلك في يسر الهضم وبداهة العلم، لم يجد الكذابون والدجالون في كل الحقب والعصور أفضل طريق للنصب على الأغمار والاحتيال على ضمير البله والتلبيس على الدهماء من أن يدعوا المهدوية جهاراً، حيث نافسهم في مثل هذا الادعاء قادة وملوك مشهودون في التاريخ الإسلامي، ادعاء أو تمثلا أو نزولا منزلة الممهدين الطريق للمهدي ادعاء لا دليل ينهض به في المقام. كل ذلك ما كان ليحدث لولا رسوخ هذا الاعتقاد في نفوس المسلمين وجريانه في أخلادهم جري المسلمات. وحيث هذا الادعاء ما كان له أن يشط بهذه الحقيقة عن مسارها الطبيعي، سوی لأن الخلاف وقع فيها في الجملة وعلى مستوى التفاصيل. حيث ما

أن نقترب من مدرسة أهل البيت علیهم السلام حتى يبدو من الممتنع ادعاء المهدوية، بعد أن أصبح شأنها واضحاً وعلاماتها المحتومة والموقوفة وافية، أحصاهاالجيل بعد الجيل. وكلما نأينا عن هذه المدرسة كلما سادت الفوضى، فأمكن من هب ودب أن يدعيها ؛ فصارت في كثير من الحالات صنعة يحترفها الحمقى فيجدون من الأغمار من يصدقهم. وكل ذلك لأن الأمر لم يتحقق في الجملة وعلى نحو الموجبة الجزئية المانعة من التيه والضلال، حيث يصبح الاعتقاد بالجملة دون ضبط التفاصيل أخطر أحيانا من الجحود بها . هكذا كانت المهدوية في مدرسة أهل البيت عليهم السلام ، تنسجم مع الإطار العام، باعتبارها حلقة أخيرة من مسلسل الحجج والأئمة الأطهار علیهم السلام ، كما فصلت تفصيلا مانعاً من استغلالها لاستغفال الضمائر والنفوس الضعيفة ادعاءً وانتحالا . فالميزتان معاً ؛ الانسجام العقائدي والضبط التفصيلي، هما سمتا العقيدة المهدوية في مدرسة أهل البيت علیهم السلام . فإما أن تكون المهدوية على ما جاء تفصيلا في تعاليم أهل البيت علیهم السلام ، أو هي الفوضى!

ويستند الرافضون للمهدوية على مسوغين، هما من الهشاشة بحيث لا ينهضان دلیلین وافيين على صدق موقفهم، متى أدركنا أن الرافض لا يقع رفضه إلا عن قلة اطلاع وتحقيق، ومكابرة وعناد . فلا كتاب به بهتدون ولا عقل به یحاجون. ومن أنكر ما تعلل به

الرافضون هو لما حصروها في ورود المسيح بديلا ، حتى لا يقولوا بما تواترت به الأخبار من أمر مهدي الأمة. بل وحتى لو صح في أصول العامة والخاصة الأخبارية بأن من أهم الأحداث في نزول المسيح صلاته وراء مهدي الأمة، فإن العناد جعل البعض يهون عليه التصديق بعودة المهدي وقيامه بما سيقوم به. فكان نزاعهم ليس في تصور رجعة نبي - هو المسيح علیه السلام- اختفى ولا في أي مظهر من مظاهر ذلك الإمكان المتحقق حتما، بل بات نزاعهم في ثبوت الإخبار بظهور حجة من الأمة نفسها. ولا يحتاج المرء لدفع هذا التعلل إلى كثير شواهد وأدلة . فأولى بحجة شاهد على الأمة التي احتضنت الرسالة الخاتمة أن يقوم بهذا الدور العظيم، من نبي بعث القومه خاصة وعالمه تعيناً، ولم يصطف للخاتمية على علو شأنه، وهو من أولي العزم. هذا مع أن ما ورد من شواهد متواترة تورث القطع واليقين، ما يفوق ذلك النزر القليل من الأخبار التي تحدثت عن المسيح علیه السلام. حيث لا تصل النوبة لردها على ضعفها كما سنرى، ما دامت لا تعارض أخبار ظهور المهدي، وما دام بالإمكان تطبيق قاعدة الجمع العرفي فيما ورد منها على سبيل الاستقلال - استقلال نزول عیسی بن مریم علیه السلام، أو توجيهها فيما لو وردت على سبيل البدل والمعارضة عن مهدي الأمة من خلال ظاهرها كما ينقل ذلك ابن خلدون. يظهر جليا أن أمر المهدي مستقل عن نزول عیسی بن

مريم. ومع تكاثر الروايات المخبرة عن حدوث الأمرين معا دون تزاحم، إلا أن البعض حاول أن يلبس هذا بذاك حتى قال بعضهم لا مهدي إلا عيسى. وقد أفرد الشيخ محمد باقر الإلهي القمي رسالة في رد هذا التلبيس أسماها: «الروض الفسيح في بيان المهدي والمسيح.»يغني عن المطلوب. والواقع أن التوقف عند هذا الالتباس وتغليبه على ما تكاثر من أمر المهدي دونه خرط القتاد . وهاهنا ابن خلدون الذي استعرض ما روي عن الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف) يصحح بعضا منه، مع أنه حاول تضعیف غالبية الأخبار. غير أن هذا لم يمنعه من رد زعم المنكرين المتشبثين بحديث محمد بن خالد الجندي المروي عن أنس بن مالك عن النبي صلی الله علیه وآله وسلم حيث قال: «لا مهدي إلا عیسی بن مریم». وقد استعرض ابن خلدون رأي الحاكم في قوله بمجهولية محمد بن خالد. كما ألمح إلى محاولة الجمع العرفي التي حاولها البعض دون جدوى فقال: «وبالجملة فالحديث ضعیف مضطرب وقد قيل أن لا مهدي إلا عيسى أي لا يتكلم في المهد إلا عيسى يحاولون بهذا التأويل رد الاحتجاج به أو الجمع بينه وبين الأحاديث وهو مدفوع بحديث جريح ومثله من الخوارق⁽¹⁾

وما دام الأمر مؤكداً في المنقول، أصبح من الضروري التسليم

به ما لم يرد ما يخدش في قطعية صدوره كما لا يخفى . ولا نخال الإمامية متراخية في تحقيق ثبوت تلكم الأخبار، حيث لا ثبوت للعقائد الكبرى إلا بما صح وتواتر. فالعقائد لا سيما الكبرى منها لا تثبت بخبر الآحاد. وحيث أجمعت الأمة على أن مصادر اعتقادها هي القرآن والسنة والإجماع ودليل العقل مع خلاف في الجملة حول ما إذا كان العقل يستقل بأحكامه أم أنه يدور مدار السماع وجودا وعدما ؛ فإن استناد المهدوية على قطعي الصدور يجعلها ثابتة حسا لا حدساً، خلافا للمنكر.

دليل القرآن:

لو أنك تأملت نصوص القرآن الكريم، ونظرت في أسرار آیاته ، لتأكد لك بأن عقيدة المهدي تكاد تتخلل كل حقائقه. وعجبا للمسلمين كيف عز عليهم أن يستلهموها من قرآنهم حيث استلهمها مستشرق أجنبي، هو هنري کوربان الذي عزاها إلى أصل القرآن دفعاً للقائل بأنها منتحلة عن الأفكار والمعتقدات التي نشأت في المجال الديني والسوسيو - ثقافي الذي حلت به الرسالة الاسلامية . فالقرآن نفسه وعد بأن يقيم على الأرض جنة تتنزل بركاتها من السماء. كما وعد بخسف الكافرين وفشلهم المتوقع مهما عتوا في الأرض عتوا واستكبروا فيها استکباراً . وعليك أن تحصي كل الآيات التي وعدت بتلك الوعود دون أن تتحقق واحدة منها حتى اليوم؛ وها هو الرسول

الخاتم صلی الله علیه وآله وسلم قد ولى، وها هم الأئمة الأطهار قد التحقوا بالرفيق الأعلى، فمن يا ترى حقيق بأن يحقق وعد الله في الأرض.

يقول تعالى في كتابه الكريم :«هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ»⁽¹⁾

قال القرطبي : «وقال السدي : ذاك عند خروج المهدي، لايبقى أحد إلا دخل

في الإسلام»⁽²⁾.

وفي قوله تعالى: «وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ»⁽³⁾. يقول الكنجي الشافعي في كتابه البيان : وقد قال مقاتل بن سليمان ومن تابعه من المفسرين في تفسير قوله عز وجل :«وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ »هو المهدي علیه السلام، يكون في آخر الزمان، وبعد خروجه يكون قيام الساعة وأماراتها»⁽⁴⁾

فهذا قبس من نار ما جاء تفسيراً بالحقيقة والمصداق، لكثير من الآيات من كافة المفسرين سلفيين ومعتزلة وإمامية؛ كالقرطبي والرازي والزمخشري وابن كثير والنسفي؛ لك أن تتخذ ذلك

میزانا تزن به حقيقة ومصداق كل آية فيها وعد لم يتحقق، وما أكثره، إلا وكان أمارة على أن أمرا لم يتم في دنيا الناس، الله متمه ولو كره الكافرون. ولا يتصور تحققه إلا في ضوء العقيدة المهدوية وما حاط بها من أخبار تعزز شانيتها وتجعلها الأنسب لتحقق هذا الأمر العظيم، فافهم. وقد أجمع المفسرون على ورود هذه الآيات في حق المهدي وآخرون كما قلت قبل قليل حصروها في المسيح، مع أن لا تعارض بينهما لتقارن نزوله مع ظهور الحجة (عجل الله تعالی فرجه الشریف). إلا أن يقال كان ذلك استثقالا لذكر أمر مهدي الأمة. وقد ظهر لك أن أهل العلم والتحقيق لا يمانعون في أصل الموضوع، بل وكلهم بمختلف مدارسهم ومواقفهم في المنقول والمعقول، فسروا الآيات المذكورة بالظهور . ويبدو أن أهم ما يجدر الوقوف عنده في المقام؛ أن القرآن أكبر شاهد على حقيقة الإمام المهدي من جهة الإمكان العقلي والإمكان الواقعي. فأنت تجد القرآن الذي شاء له العزيز الحكيم الاقتصاد في سرد فصول أخبار من كانوا قبلنا وأن يبرز من القصص ما ينتفع به ويصلح مادة للتأمل، حتى يكون حاكما لما تشابه على الأمة، فترده إلى محكم الكتاب، فتهتدي به إلى صراط مستقیم. وقد دعيت الأمة أن تعود إلى كتاب الله وتحكم به ما تشابه عليها . فلا وجود لسر تلبس به أمر المهدي إلا وله

نظائر من الذكر الحكيم. فانظر تجد أن أمر الغيبة متكاثر الأمثال والنظائر، كرفعة إدريس وعيسى وغيبة يونس عن أنظار الناس في بطن الحوت، حيث قال عنه تعالى :«فَلَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ.لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ»وغيبة موسی أربعين يوما عن قومه من الأنبياء، أو اختفاء أمر إلياس أو الخضر من عموم الصالحين وتدبيره السري لما ينفع الناس . وانظر تجد لأمر الغيبة الطولی نظائر كأهل الكهف الذين دخلوا في نوم امتد بهم جيلا بعد جيل، وكلبهم معهم باسط ذراعيه بالوصيد. فإذا لم يكن عزيزاً أن يبقي الله فتية يتقلبون على جنوبهم ليكونوا آية لقوم شاء الله أن يسخرهم في طريق لطفه ، كيف يعز عليه ذلك في صالح أهل بيت النبوة علیهم السلام. وإذا كان کلب أمكنه أن تطول به الغيبة كل هذا العدد من السنين، هل يكثر ذلك على من هو في الشأن أعظم؟!

لم يرد في أمر المهدي أنه سيفعل شيئا لم نجد له نظائر في القرآن وألزمنا على الاعتقاد به ، بل إن واحدة من حكمة الخالق على إيراد هذه الأمثال أن يجعل الاعتقاد بالمهدي تحصيل حاصل في الاعتقاد الديني. حيث منطق القرآن كما أخبر الصادق علیه السلام ، نزوله على نحو إياك أعني واسمعي يا جارة . فالذين عز عليهم الاعتقاد بالمهدي وهالهم الدور العظيم الذي

سيسند إليه في عصر الظهور، لا جرم هم أعجز عن التسليم والاعتقاد بأدوارمن سلف من الصالحين؛ كذي القرنين الذي صنع للقوم الذين استغاثوا به، سداً عظيماً . أو الخضر الذي كان يتصرف بالعلم لا بالظاهر، أو ما جاء في أمر نبي عاش مسبحاً في بطن الحوت أو فتية غيبوا سنين عددا في كهفهم .. إنه سؤال الإيمان. فمن أمكنه أن يؤمن بهذا في الأول أمكنه الإيمان به في المال . وبذلك وصفوا في محكم التنزيل «الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ»!فلا يبقى شك في رسوخ هذه الحقيقة في التصور الإسلامي أصالة، حتى أنك تجد الخليفة الثاني، يفترض أن محمدا صلی الله علیه وآله وسلم لم يمت بل غاب كما غاب موسی أربعين يوما، متهما من قال بموته بالنفاق. وأيا كان مبرر هذه الدعوة فهي تستدعي حقيقة مركوزة في التصور الإسلامي، وليست دخيلة على الإسلام كما تراءى للبعض شططاً . أقول : إن الذين زعموا أنها موروث قدیم ودخيل على الإسلام، فضلا عن أنهم حبكوا على منوال الجهل المركب، وغاب عنهم ما في التعاليم الإسلامية من تأكيد على هذه الحقيقة، إنهم لم يفعلوا أكثر من اجترار بعض آراء بعض المستشرقين الأوائل ممن سلكوا حبواً للإحاطة بالشريعة عبثا، فكان فهمهم للتعاليم والشريعة الاسلامية فهم المبتدئ الغرير . ولا أخال أولئك

سوی من استبدت بخيالهم المحصور فكرة الأشباه والنظائر ، فكل ما له نظير في الديانات الأخرى، حسبوه دخیلاً ، فيا لها من رؤية قاصرة ومن منطق مغالط.. ولو أننا طبقنا المنهج ذاته على باقي الأصول والفروع، لقلنا بالنتائج نفسها ، فيكون التوحيد نفسه دخيلا على الإسلام ما دام له نظير في الرسالات السماوية . فإن قالوا الأمر يختلف، والقياس هاهنا مع الفارق، قلنا،فالمنهج المتبع غيرمخصص، ولا قيمة للمنهج إلا أن تكون أحكامه شاملة عامة كما لا يخفى على من أنس بالصناعة المنطقية . فالتخصيص لا يأتي إلا بدليل، وإلا فهو عبث کمن يرجح بغیر مرجح

- دليل السنة:

لا ننوي الإطناب في استعراض كافة الأدلة الروائية المستفيضة في شأن المهدي وملابسات ظهوره . فلو انضم ذلك الكم الهائل من الروايات الواردة من طريق الخاصة بتلك التي وردت من طريق العامة، لعدت بالآلاف. وهي متواترة، فيها الصحيح وفيها الضعيف لجهة الإسناد، وضعيفها مجبور بالمتواتر . وحيث المقام لا يتسع لذاك، اكتفينا ببعض الروايات الواضحات التي لا لبس يعتري ظاهرها، وأيضا ذكر من روی أخبار المهدي من طريق العامة، حيث لا حاجة لإيراد ما روي

من طريق الخاصة، فهو تحصيل حاصل في المقام.

منها ما رواه البخاري في صحيحه ، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله وعن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «لا تذهب الدنيا ولا تنقضي حتى يملك رجل من أهل بيتي يواطئ اسمه اسمي»⁽¹⁾».

وعن أبي هريرة قال: ذکر رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم المهدي فقال :«يكون في أمتي المهدي إن قصر فسبع، وإلا فتسع. فتنعم فيه أمتي نعمة لم ينعموا مثلها قط»⁽²⁾.

ويروي أبو داود في سننه عن جابر بن سمرة قال: «سمعت رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم يقول : لا يزال هذا الدين قائماً حتى يكون علیکم اثنا عشرخلیفة»⁽³⁾.

وعنه أيضا عن سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم: «المهدي مني أجلى الجبهة، أقنى الأنف، يملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت جوراً وظلماً، ويملك سبع سنين»⁽⁴⁾.

فهذا فيض من غيض مما روي صريحاً وتلميحاً، فلا يكاد يخلو مصنف روائي من باب یعقد لذكر أمر المهدي من أمة محمد صلی الله علیه وآله وسلم. فأخبار عيسى والظهور، واردة في صحاح العامة، بحيث تكفي الوحدها أن تكون شاهداً على ذلك، نظرا لتواترها وصحة بعض طرقها عند القوم. وكذا يمكن إكمال تفسير ما سكت عنه في بعضها من خلال ما صرحت به أخبار أخرى. حيث ليس هاهنا مندوحة لذلك. يقول ناصر الدين الألباني: «أما مسألة المهدي فليعلم أن في خروجه أحاديث صحيحة، قسم كبير منها له أسانيد صحيحة»⁽¹⁾. وبذلك يكون قد عبر عن إجماع كبار المحدثين السنة حيث أن أخبار المهدي قد تواترت لديهم. فأخرجوا أخباره في مصنفاتهم ومجاميعهم الروائية كما تحدثوا عن أنها أو بعضها على الأقل مما لا مجال لرده، لصحته وتواتره . ومن هؤلاء؛ الإمام الترمذي، الحافظ أبوجعفر العقيلي (ت/ 322ه)، الحاكم النيسابوري (ت 405ه)، الإمام البغوي (ت/ 510ه أو 516ه)، ابن الأثير (ت/ 606ه)، القرطبي المالكي (ت/ 671ه)، - ابن تيمية (ت/ 728ه)، - الحافظ الذهبي (ت/ ه748)، الحافظ ابن القيم (ت/ 751ه)، التفتازاني (ت/ 793ه) وغيرهم كثير .

المنكر شاذ

وعند التحقيق يظهر أن من أنكر أخبار المهدي من العامة ليس في يده ما يدفع به شدة التواتر وشهادات أولئك الأعلام الذين، وإن ضعفوا بعض الطرق، إلا أنهم صححوا أخرى. وإذا علمت أن بعض ضروب الضعف يمكن جبره، بإعادة تركيب السند، فيما لو وجد مشترك بين الأسانيد ولم يختلف المتن، فيكون السند الصحيح مصححاً للآخر، فتصبح كلها صحيحة. لكن بعض المنکرین وهم في الأغلب معاصرین، استندوا في ردهم وتضعيفهم لأحاديث المهدي على رأي ابن خلدون، والطريقة التي تناول بها أخبار المهدي عند القوم. ومع أن الكثيرين تصدوا للموقف الخلدوني من طريقة تناوله لبعض الأخبار حول الإمام المهدي، إلا أنني أرى أن شيئا ما لا يزال في جعبتنا بخصوص الطريقة الخلدونية في تناول هذه الأخبار وأيضا المنظورالفلسفي الذي بني عليه رأيه بهذا الخصوص. وبذلك سنبرئه مما كاد ينسب إليه من القول بالنكران.

استناد احمد أمين وآخرون على تضعيف ابن خلدون لأخبار المهدي، تدليس، يفضحه ابن خلدون نفسه، حيث اعترف بصحة بعض من تلك الأخبار. بل ويؤكد ذلك اعترافه بحقيقة المهدي بمقتضى المشهور بين كافة المسلمين. وقد يبدو للبعض أن موقف ابن خلدون من المهدوية، موقف نهائي وسلبي، حيث عالجها في فصول

مخصصة لتناول عقائد الشيعة أو أمر الفاطمي . ثمة فصلان يتناول فيهما ابن خلدون مسألة المهدي في سياق، يوحي بالكثير من الالتباس والخلط . الفصل السابع والعشرون من المقدمة، وهو فصل في مذاهب الشيعة في حكم الإمامة. والآخر هو الفصل الثاني والخمسون، في أمر الفاطمي وما يذهب إليه الناس في شأنه وكشف الغطاء عن ذلك . ومما يؤسف له أن يقول تلميذ لأحمد أمين : «سعد محمد حسن : «ولقد أوسع علماء الحديث ونقدته هذه المجموعة نقدا وتفنيداً، ورفضها بشدة العلامة ابن خلدون»⁽¹⁾وزاد السائح الليبي :«وقد تتبع ابن خلدون هذه الأحاديث بالنقد، وضعفها حديثا حديثا »⁽²⁾.

مبدئياً لا وجود عند ابن خلدون لما يسند قول المنکرین . ويكفي أن يقول في بداية الفصل الثاني والخمسين من المقدمة : «اعلم أن المشهور بين الكافة من أهل الإسلام على ممر الأعصار أنه لا بد في آخر الزمان من ظهور رجل من أهل البيت يؤيد الدين ويظهر العدل ويتبعه المسلمون ويستولي على الممالك الاسلامية ويسمى بالمهدي ویکون خروج الدجال وما بعده من أشراط الساعة الثابتة في الصحيح.. »⁽³⁾

وما محاولة ابن خلدون في استعراض جملة الأخبار عن المهدي، سوى للوقوف عند الصحيح منها وغيره، كما قال: «ونحن الآن نذكر هنا الأحاديث الواردة في هذا الشأن وما للمنکرین فيها من المطاعن وما لهم في إنكارهم من المستند ثم نتبعه بذکر کلام المتصوفة ورأيهم ليتبين لك الصحيح من ذلك إن شاء الله تعالى ».⁽¹⁾

وحينئذ لا إشكال في وجود الضعيف إلى جانب الصحيح. فمثل ذلك وارد في كل الأصول، لا بل في كل الفروع. فما من مبحث أصلي كالتوحيد أو فرعي كالصلاة، إلا ويوجد فيه الصحيح إلى جانب الضعيف. فمتى بلغ الخبر التواتر صحح ما دونه إن تشابه المتن، فلا يلتفت إلى وجود الضعيف في سنده . ولم نجد من فائدة فيما قدمه ابن خلدون وهو يستظهر بعض الأخبار حول المهدي، بلغة أهل الحديث في التصحيح والتضعيف، وهو الذي تناولها في سياق محکوم بمبناه في التاريخ وعلم العمران، ما كان يكفيه بلوغه دونما مشقة. ومع ذلك يقال، إن الاضطراب كان بادياً في تناول ابن خلدون لموضوع المهدي من جهة الأخبار. فهو في الفصل السابع والعشرين: «وقال مثله غلاة الامامية وخصوصا الإثنا عشرية منهم يزعمون أن الثاني عشر من أئمتهم وهو محمد بن الحسن العسكري ويلقبونه المهدي دخل في سرداب بدارهم في الحلة وتغيب حين

اعتقل مع امه هناك وهو يخرج آخر الزمان فيملأ الأرض عدلا ، يشيرون إلى الحديث الواقع في كتاب الترمذي في المهدي».⁽¹⁾على أن من أنكر عليهم اعتقادهم ذلك لهم طرق غير الترمذي. ومع أن الظاهر يوحي بالتهافت في ما ساقه ابن خلدون حول المهدي، إلا أنني أعتقد بأن ابن خلدون لم يرد القول أن سبب الغلو هاهنا هو الاعتقاد بالمهدي الوارد في الصحيح باعترافه. بل سبب الغلو في نظره هو الحديث عن أن المهدي المذكور في الصحيح هو نفسه الحجة ابن الحسن (عجل الله تعالی فرجه الشریف). فالاستشكال شخصي لا نوعي.

هنا لا بد أن نذكر بأن ابن خلدون هو مؤرخ وليس محدثاً كما لا يخفى. وإن ما أورده من أخبار، ومن النتائج التي استخلصها، يوحي بأنه لا معرفة له بالأخبار بله التصرف فيها على أساس الجمع العرفي منی تعارضت هذه الأخيرة. يقول ابن خلدون: «هذا آخر ما اطلعنا عليه أو بلغنا من كلام هولاءالمتصوفة وما أورده أهل الحديث من أخبار المهدي قد استوفينا جميعه بمبلغ طاقتنا»⁽²⁾. وعليه، فإن استفراغ الجهد في طلب المظان لم يتحقق مع هذا القدر اليسير من الأخبار التي تطرق إليها ابن خلدون، بينما ما لم يحصه منها یعد بالآلاف. فادعاء الاستقصاء واستيفاء الأخبار حول المهدي، هو

ادعاء مزيف. ما دام لم يتطرق إلى أغلبية ما ورد حول المهدي في مصنفات القوم. فما فعله ليس مصداقا لبذل الوسع، ولا هو من جنس الاجتهاد المعتبر . ثم ماذا درى من أمر الإمامية حينما زعم أنهم يقصدون الحديث المروي عند الترمذي ؛ وقد ظهر بأن ابن خلدون لم يقف عند عشرات الأخبار التي وردت في مصنفات العامة بله وجود نظائرها في مصنفات الخاصة . إلا أن يقال، إن ابن خلدون كما أحصينا من زلاته الكثير في غير محلنا، كان على مسامحة في التحقيق وتعصب لمذهبه . أي أن تحيزه مانعه من الوقوف عند الحقائق كما هي . ثمة تراخ ملحوظ في طلب الحقيقة متی تعلقت بالتراث الآخر. لقد كان ابن خلدون ضحية ساذجة لثقافة الملل والنحل التي استند إليها مسلماً بنتائجها . يكشف ابن خلدون عن هشاشة اجتهاده في معرفة التراث الآخر، حيث مضى يبني مواقفه وأحكامه على آراء کتاب «الملل والنحل» الذين ارتقوا بالعناوين والنعوت إلى مصاف المدارس العظمی . حيث ذكر من الاتجاهات والمدارس والمذاهب ما كان بعضه مجرد سبة أو تهمة أو وصف لا وجود له في الواقع. ومع ذلك يقول فيلسوف العمران:«ومقالة هذا الصباح في دعوته مذكورة في كتاب الملل والنحل للشهرستاني (...) ومن أراد استيعابها ( أي مذاهب ومقالات الشيعة) ومطالعتها فعليه بكتاب الملل والنحل لابن حزم والشهرستاني »⁽¹⁾.

وعليه أمكننا التصديق بقولة للشيخ أحمد شاكر : «ابن خلدون قد قفا ما ليس له به علم، واقتحم قحماً لم يكن من رجالها، أنه تهافت في الفصل الذي عقده في مقدمته تهافتاً عجيباً، وغلط أغلاطاً واضحة. إن ابن خلدون لم يحسن فهم قول المحدثين، ولو اطلع على أقوالهم وفقهها ما قال شيئا مما قال»⁽¹⁾. وقد رد أحمد بن محمد بن الصديق على ابن خلدون رداً أسماه : (إبراز الوهم المكنون من كلام ابن خلدون).

إلا أنه وحتى لا يظلم الرجل، فابن خلدون لم يكن في وارد رد أخبار المهدي، بقدر ما أعترف بصحة الكثير منها، ولم يخرج عن مقتضى الإجماع على تواتر الأخبار. بل إن الالتباس ناشئ هاهنا عند ابن خلدون من أنه عالجها ضمن سیاق التاريخ السياسي لبعض أدعياء المهدوية أو ما نسب إليهم من قبل كتاب أهل الملل والنحل كما أكد ابن خلدون سابقاً معرفاً بمصادره .

ثمة ما هو جدير بالتذكير في المقام. وهو أن ابن خلدون يؤطر رؤيته السياسية على أساس منظور مبنائي قوامه العصبية . وعلى هذا الأساس جاءت قراءته لواقعة كربلاء، واعتبارها نوعا من سوء الفهم

لسنة الملك، حيث اعترف للإمام الحسين علیه السلام بالحق في الموقف والصدق في دعوته، إلا أنه غلطه في الخروج مع فقد الشوكة وضعف العصبية. وها هو يعود إلى مبناه ويترك كل هذا النقاش الإخباري الذي لم يكن له ملزم، حيث يقول: «والحق الذي ينبغي أن يتقرر لديك أنه لا تتم دعوة من الدين والملك إلا بوجود شوكة عصبية تظهر وتدافع عنه من يدفعه حتى يتم أمر الله فيه وقد قررنا ذلك من قبل بالبراهين القطعية»⁽¹⁾.

يفهم من ابن خلدون أنه مع فرض التسليم بالمهدي، لا يقر بظهور دعوته وتحقق بسط اليد لقائم آل محمد صلی الله علیه وآله وسلم بالشكل الذي يظهر من الروايات إلا إذا تحقق شرط العصبية . والحال أن الدعوات التي يتحدث عنها ابن خلدون، لم تقع في سياق العصبية لقريش والفاطميين، التي اعتبرها ابن خلدون قد تلاشت من جميع الآفاق ووجد أمم آخرون قد استعلت عصبيتهم على عصبية قريش إلا في الحجاز في مكة وينبع والمدينة ... وهم منتشرون في تلك البلاد وغالبون عليها وهم عصائب بدوية متفرقون في مواطنهم وإماراتهم وآرائهم يبلغون آلافا من الكثرة فإن صح ظهور هذا المهدي فلا وجه لظهور دعوته إلا بأن يكون منهم ويؤلف الله بين قلوبهم حتى تتم له شوكة وعصبية وافية بإظهار کلمته وحمل الناس عليها وأما غير هذا

الوجه مثل أن يدعو فاطمي منهم إلى مثل هذا الأمر في أفق من الآفاق من غير عصبية ولا شوكة إلا نسبة في أهل البيت فلا يتم ذلك ولا يمكن لما أسلفناه من البراهين الصحيحة»⁽¹⁾.

لقد أورد ابن خلدون حديثه هذا لرد دعوة من أسماهم بالعامة والأغمار من الدهماء، الذين يوجبون تحقق الظهور لمجرد النسب لا بتحقق الشوكة والعصبية . والحق أن نظرية الشوكة على واقعيتها، تصلح أن تكون نفسها دليلا على ظهور المهدي، وأيضا مانعاً من استغلال الدعوة المذكورة في غير محلها . لكن قبل ذلك لا بد من مناقشة ابن خلدون في كيفية تنزيله لنظرية العصبية في موضوع الإمام الحسين والمهدي علیهما السلام . إن نسبة الغلط للإمام الحسين بالنسبة لابن خلدون هي نتيجة تطبيق سطحي للنظرية التي اجترحها ومنحها كل هذا الاقتدار التفسيري. وأحسب أن المشكل في المعطيات التي يستند إليها ابن خلدون وليس في صميم النظرية، حيث لا خلاف حولها. حيث السؤال المطروح على ابن خلدون: من قال إن الحسين خرج طلبا للملك، حتى يشترط العصبية؟ ألم يؤكد بأن دعوته إن هي إلا ثورة في وجه الظلم، وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر؟! ألم يحاصر ويفرض عليه البيعة والذلة، فكانت ثورته من أجل الكرامة وفضح الطغيان لا طلبا للملك؟! فأين غلط الحسین

حاشاه، كما يقول ابن خلدون، ولم تراءى لهذا الأخير أن الحسين طالب ملك. إن نظرية العصبية ، تحصر العالم وتاريخ البشر التدافعي والصراعي في العصبية والشوكة. وهي بذلك لا تفتح مجالا للثورة على الظلم والاحتجاج. فالعصبية بالمنظور الخلدوني هي وحدها القوة، وهي تتمتع بوضع قار وكيف خاص. بينما أكدت حركة التاريخ، بأن القوة تتحصل من التدبير الأمثل لعلاقات القوة واستغلال الحدث السياسي. وقد كان دائما لبني هاشم من العصبية ما يكفي، حيث قامت دول في التاريخ الإسلامي بالدعوة إلى آل محمد صلی الله علیه وآله و سلم كما هو شأن العباسيين، والفاطميين والبويهيين والحمدانيين ودولة الأدارسة وغيرهم. لم تنحصر عصبيتهم في الحجاز فقط، بل امتدت إلى فارس وأفريقيا وبلاد ما بين النهرين .. نعم إن النظرية الخلدونية تجيب عن سؤال: لماذا هو غائب ؟ حيث الغياب والحضور مشروط بتحقق العصبية المستوفية والشوكة الكافية لتحقق ملکه وانبساط ید سلطانه. فوجود النسب وحده لا يكفي . وحيث جوهر القضية ليس مجرد النسب بل خصوصية فيه اقتضت تخصيص الأئمة من أهل البيت علیهم السلام. إن الحديث عن المهدي مع تحقق العصبية اللازمة أمر يسلم به ابن خلدون. لكنه لا يسلم به دون شوكة بها يتحقق ملك المهدي على الأرض. وعليه،فإن كل الأخبار التي تتحدث عن المهدي، تتحدث عن التأييد بالقوة والعصبية وبكل

ما تحتاجه دولته وما يقتضيه بسط اليد. يكون ابن خلدون على خلاف ما ادعاه المنکرون، مقراً بالمهدوية، ومسلماً بصحة أخبارها . لكنه اشترط قيداً بها تتقوم؛ ألا وهو العصبية . وليس هذا إلا عين ما يتعين أن يكون عليه الاعتقاد بالمهدوية، بوصفها تجل لأكبر عصبية في تاريخ البشر. حيث كل أسباب الدعم والتأييد والتسديد ستكون معه . فهو مهدي مزود بكل أسباب القوة؛ بل وكما أكدت الروايات : سیرقي في أسباب السماوات والأرض . وهو عنوان العصبية، ليس بمدلولها الخلدوني التقليدي والساذج، بل هي عصبية قائمة على استغلال أمثل لعلاقات القوى في عالم معاصر، تغير فيه كل شيء حتى مفهوم الشوكة والعصبية . حيث الحق والعدالة والأهداف النبيلة تشكل عنصر قوة، وهي علة لإعادة تشكيل العصبية . أمر يثبته تاریخ الحضارات والتحولات البشرية الكبرى. من هنا، فإن النظرية الخلدونية تبدو مثغورة لأنها لا تستدعي قوانين القوة غير العصبية ، ولا تقدم تفسيراً للتعاليم القائلة بأن دولة العدل مع الكفر تدوم ودولة الظلم مع الدين لا تدوم. ومنی تضخم الظلم وجدت الأمم المغلوبة في العدالة مطلبا رئیسا، فتشكلت عصبيتها من جديد على أساس المبدأ . إن مفهوم العصبية في نظر ابن خلدون، ذو دلالة عشائرية وقبلية، لذا ما كان له أن يتصور بأن العصبية قد تقوم على المصالح مع اختلاف في القومية والملل والنحل. وتلك هي سمة العصبية في

عصر القائم علیه السلام، جامعة للأمم على أساس المصلحة في العدالة والسلام.

- دليل الإجماع:

لم نكن في حاجة إلى إجماع طالما لم تصل النوبة إليه. غير أن الإجماع هنا هو تأكيد على التواتر وصحة أخبار المهدي كما تحدث عنها أعلام المدرستين. وبهذا المعنى يصدق الإجماع - وتلك من کرامة مهدي الأمة (عجل الله تعالی فرجه الشریف) - بمعناه المعتبر عند العامة والخاصة. فلا يخفى أن حجية الإجماع في مدرسة أهل البيت كاشفية غير موجدة ، سواء أتعلق بالمحصل منه أو المنقول. من هنا ما كان أجرأ من فقهاء الإمامية أن ردوا جملة من الاجماعات المزعومة استنادا إلى قرائن تزلزل کاشفية هذا الإجماع. وذلك حيث كانت حجية هذا الأخير ثابتة بالعرض لا بالذات. فالمعتبر فيه ما كان كاشفاً عن رأي المعصوم وإلا فهو مسامحة، أو مسامحة في مسامحة كما عبر عن ذلك سلطان الأصوليين الشيخ مرتضى الأنصاري في رسائله بخصوص الإجماع المحصل. أمكن حينئذ أن يلحق الإجماع في مدرسة أهل البيت بالسنة، لأنه يدور معها برسم الكاشفية وجوداً وعدماً. غير أن النكتة في المقام، أن ثمة شكلين من الإجماع ثابت هاهنا، وتتحقق حجينه باعتبار المدرستين معاً، مما يجعله أقوى إجماع على الإطلاق. فمن جهة، لا أحد من المسلمين خرج عن

مقتضى الإجماع ولو اختلف في المصداق الشخصي لأخبار المهدي . فبين من قال أنه هو الحجة ابن الحسن علیه السلام وبين المنکر الذي يقول بولادته آخر الزمان، لا أحد قال بأنه سيكون مهدي من خارج الأمة، أو أنه من غير بيت النبوة . ولا أدل على ذلك من قول ابن خلدون الذي مر معنا حيث تحدث عن المشهور بين كافة أهل الإسلام على مر العصور أنه لا بد في آخر الزمان من ظهور رجل من أهل البيت. وقول ابن خلدون عمدة في المقام. لما علمت أنه وبناء على نظرية العصبية والغلب، كان أحرى بفيلسوف العمران أن ينكرها ويتحدث عن تاريخ مفتوح على كل أشكال العصبية الممكنة، وحيث أكد على أن عصبية قريش أو الهاشميين انتهت وكادت تنحصر في الجزيرة العربية . والشهرة التي يتحدث عنها ابن خلدون كما رأيت ، ليست بمدلولها الشرعي، بل بمدلولها اللغوي الذي يؤدي بحسب الاصطلاح معنى الإجماع، حيث جعله أعم وأوثق بقيد كل الأعصار، كناية عن أن ما من طبقة إلا وتمت فيها الشهرة، ولم يرد من العلماء من شكك في ذلك المعتقد، بل إن ابن خلدون استعرض كما مر معنا من تلكم الأخبار ما أكد صحة كثيره كما ثنی بموقف أهل التصوف والذوق إثباتا لعقيدة المهدوية بطريق الحدس.

يتحصل مما ذكرنا أن الإجماع قائم في المدرستين وعلى أساس اعتباریته فيهما معا . فالإجماع ثابت وفق ما اعتبر عند الخاصة لجهة

إجماع أهل الإخبار المعتبرين، كما أن الإجماع عند الإمامية قائم هاهنا وفقالمعتبر منه في المدرسة، حيث هو من جنس الإجماع الحسي كما لا يخفى . فهو ليس فقط كاشفا عن رأي المعصوم حدساً كما لو تعلق الأمر بآراء فقهائية مع فقد الدليل، بل هو إجماع قائم على ثبوت أدلة متواترة، ومعززاً لدليليتها. وقد أحصي بعض الفضلاء واستقصوا مخرجي أحاديث المهدي التي عدت بالآلاف، وارتأينا أن نستعرضه في هذا الباب، حيث وجدناه مستوفياً للمطلوب وكافياً لا حاجة معه للتكرار ومزید استقصاء إلا أن يقال أن الإجماع غير قائم بهؤلاء الأعلام المعتبرين، فتعين قيامه بالمغمورين ممن لا أثر لهم في إجماع سلبا وإيجابا . وهؤلاء الأعلام هم: ابن سعد صاحب الطبقات الكبرى (ت/ 230ه)، وابن أبي شيبة (ت / 235ه)، وأحمد بن حنبل (ت/ 241ه)، والبخاري (ت/ 256ه) ذكر المهدي بالوصف دون الاسم، ومثله فعل مسلم (ت/ 261ه)، وأبو بكر الاسكافي (تا 620ه)، وابن ماجة (ت/ 273 ه)، وأبو داود (ت/ 275 ه)، وابن قتيبة الدينوري (ت/ 276 ه)، والترمذي (ت/ 279 ه)، والبزار (ت/ 292 ه)، وأبو يعلى الموصلي (ت/ 307ه)، والطبري (ت/ 310ه)، والعقيلي (ت/ 322ه)، ونعيم بن حماد(ت/ 328ه)، وشيخ الحنابلة في وقته البربهاري (ت/ 329ه) في كتابه (شرح السنة)، وابن حبان البستي (ت/ 354ه)،

والمقدسي (ت/ 355ه)، والطبراني (ت/ 360ه)، وأبو الحسن الآبري (ت/ 363ه)، والدارقطني (ت/ 385ه)، والخطابي (ت/ 388ه)، والحاكم النيسابوري (ت 405ه)، وأبو نعيم الأصبهاني (ت/ 430ه)، وأبو عمرو الداني (ت /444ه)، والبيهقي (ت /458ه)، والخطيب البغدادي (ت / 463ه)، وابن عبد البر المالكي (ت /463ه)، والديلمي (ت/ 509ه)، والبغوي (ت/ 510 أو 516ه)، والقاضي عياض (ت/ 544ه)، والخوارزمي الحنفي (ت/ 568ه)، وابن عساکر (ت/ 571ه)، وابن الجوزي (ت/ 597ه)، وابن الأثير الجزري (ت/ 606ه)، وابن العربي (ت 638ه)، ومحمد بن طلحة الشافعي (ت/ 652ه)، والعلامة سبط ابن الجوزي (ت/ 654ه)، وابن أبي الحديد المعتزلي الحنفي (ت/ 655ه)، والمنذري (ت/ 656ه)، والكنجي الشافعي (ت 658ه)، والقرطبي المالكي (ت/ 671ه)، وابن خلکان (ت/ 681ه)، ومحب الدين الطبري (ت/ 694ه)، والعلامة ابن منظور( ت/ 711ه) (في مادة هدي من لسان العرب)، وابن تيمية (ت/ 728ه)، والجويني الشافعي (ت/ 730ه)، وعلاء الدين بن بلبان (ت/ 739ه)، وولي الدين التبريزي (ت/ بعد سنة 741ه)، والمزي (ت/ 739ه)، والذهبي (ت/ 748ه)، وابن الوردي (ت 749ه)، والزرندي الحنفي (ت/ 750ه)، وابن قيم الجوزية (ت/

751ه)، وابن كثير (ت/ 774ه)، وسعد الدين التفتازاني (ت/ 793ه)، ونور الدين الهيثمي (ت/ 807ه)، وابن خلدون المغربي (ت/ 808ه) والشيخ محمد الجزري الدمشقي الشافعي (ت/ 833ه)، وأبو بكر البوصيري (ت/ 840ه)،وابن حجر العسقلاني ت / 852ه)، والسخاوي (ت/ 902ه)، والسيوطي(ت/ 911ه)، والشعراني (ت/ 973ه)، وابن حجر الهيثمي (ت/974ه)،والمتقی الهندي (ت/ 975ه) والشيخ مرعي الحنبلي (ت/ 1033ه)، ومحمد رسول البرزنجي (ت/ 1103ه)، والزرقاني (ت/ 1122ه)، ومحمد بن قاسم الفقيه المالكي (ت/ 1182ه)، وأبو العلاء العراقي المغربي (ت/ 1183ه)، والسفاريني الحنبلي (ت/ 1188ه)، والزبيدي الحنفي (ت/ 1205ه) في كتاب (تاج العروس) مادة : هدي، والشيخ الصبان(ت/ 1206 ه)، ومحمد أمين السويدي (ت/ 1246ه)، والشوكاني (ت/ 1250 ه)، ومؤمن الشبلنجي (ت/ 1291ه)، وأحمد زيني دحلان الفقيه والمحدث الشافعي (ت/ 1304 ه)، والسيد محمد صديق القنوجي البخاري (ت/ 1307 ه)، وشهاب الدين الحلواني الشافعي (ت/ 1308 ه)، وأبو البركات الآلوسي الحنفي (ت/ 1317 ه)، وأبو الطيب محمد شمس الحق العظيم آبادي (ت/ 1329ه)، والكتاني المالكي (ت/ 1345 ه)، والمباركفوري (ت/1353 ه)، والشيخ

منصور علي ناصف (ت/ بعد سنة 1371 ه)، والشيخ محمد الخضر حسين المصري (ت/ 1377 ه)، وأبو الفيض الغماري الشافعي (ت /1380 ه)، وفقيه القصيم بنجد الشيخ محمد بن عبد العزيز المانع (ت/ 1385 ه)، والشيخ محمد فؤاد عبد الباقي (ت/ 1388 ه)⁽¹⁾.

دليل العقل

ومقتضاه اللزوم؛ نظير لزوم المقدمة لذي المقدمة كما في مقدمة الواجب. وهو ما تحقق حكمه عقلا على نحو من الاستقلال لا يستدعي مدخلية السماع.إن علاقات اللزوم هي تجلي العاقلية التي بها تم التكليف وبها تمت الحجة على العباد وعليها توقف التكليف، حيث قبل التنزيل كان العقل. فأول ما خلق الله العقل. ولقد استند المنكر للمهدي على خطاب العقل والعلم والبرهان، ضاربا عرض الحائط ما جاء من الأخبار عنه وعن أحواله، حتى ما تواتر منها . وقد تركز رفض المنکرین على أنها عقيدة باطلة للأسباب التالية :

1 - نحن في عصر العلم، وهذا ما بقي من آثار الفكر الغيبي السحري. فالحداثة هي عصر العقل الذي قطع مع عصر الإيمان .

2 - إنها تعكس ثقافة التمحور حول الشخص، وإضفاء صفات

الأسطورية عليه ونحن في عصر الجماهير والديمقراطيات وعصر تجاوز عبادة البطل المخلص. وهذا لا ينسجم مع عصر النضج البشري الذي تحدث عنه (كانط) في رسالة التنوير، وشكل عنوان الحداثة ..

3- إنها تعبير عن عجز الإنسان عن صناعة حاضره والتوكل على المخلص الذي يصنع عنه ذلك بالوكالة .

4 - ما أحاط بأخبار الإمام المهدي من معاجز هو باطل في نظرالعلم التجريبي.

5- وفي ما يخص من ذهب إلى أنه الغائب، فإن هذا بخلاف العلم أيضا، وفي هذا التقى المنكر الأصلي مع المنكر للغيبة مع اعتقاده بالمهدي المستقبلي بالجملة.

لدفع الشبهة الأولى ، نقول : ثمة مغالطة في التأريخ للعلم والفكر الإنسانيين. ويراد من هذا التحقیب لتاريخ المعرفة على أساس القطائع التامة، التنكر لمنطق تكامل المعرفة وتداخلها وتعایشها، حيث إن سلمنا بأن ثمة قطائع، فهي كذلك من جهة النموذج لا من جهة الحقائق والأفكار. وسلطة النماذج والبارادیغمات ⁽¹⁾هي سلطة

تفسيرية لا يتأكد حضورها بالاستحقاق المعرفي على النحو الواقعي ، بل يتحقق ذلك من جهة انتظام جماعة في لحظة ما أو عصر ما على التقيد بنظيمة أو جملة من التصورات أو المبادئ التأسيسية الكبرى . أما هل هذا يعني نهاية الأفكار المجردة والتعاليم، فدونه خرط القتاد. ولا أدل على ذلك من أن الأنتروبولوجيا الحديثة وسعت من مجال بحثها ليشمل ما يبدو مجتمعات حديثة وأخرى في غاية البدائية . فالأفكار وإن كانت بدائية فهي تتمظهر بصور شتى في العصر الحديث حيث لا يبقى من متغیر سوى الإطار والشكل الخارجي، أو لنقل الصيغ التعبيرية، بينما الوفاء يظل ثابتاً للمضمون نفسه. هكذا تجلى التفكير ما قبل المنطقي في رومنسيتنا الحديثة، وحيث لم يجد التفكير برسم العلية مكانه في كل ما يدين به البشر. فما يبدو من مقتضی عصر الإيمان أو مراحل الغيب والسحر هو حاضر في بدائية هوجاء في الكثير مما يدين به البشر في حداثتهم. لم يخل عصر من العصور من عقل وعقلاء، كما لم يخل عصرنا الحديث من مظاهر الغيب والسحر. وقد أجابت الحداثة عن ذلك ضاربة عرض الحائط بالنزعة العلموية التي قسمت أزمنة المعرفة إلى جزائر غير متاخمة لبعضها البعض، ورسمت بينها قطائع مدعية بأن عصر اللاهوت

والسحر وما شابه قد ولی بلا رجعة في زمن الوضعية الإيجابية . والحق أن الدين كان ولا يزال هو الظاهرة الاكثر حيوية ورسوخاً، في كل زمان ومكان. بل هو الظاهرة الأولى والأخيرة، ما استوجب تواضعاً كبيراً في السوسيولوجيا الدينية. محاولة تقريب الظواهر الدينية والغيبة بموازين العقل التجريبي الذي لا يزال يتخبط في طريق السيطرة على الطبيعة وهي أقل الظواهر صعوبة وأقربها للفهم، كان زعما وادعاء مغالطاً. واليوم نستطيع وانطلاقا من العلم الحديث بشعبه وتخصصاته المختلفة أن نؤكد على أن القسم الأكبر من الظواهر في العالم لا زالت أسراراً غامضة. لا بل إننا متی رمناالدقة في بعد من أبعاد الظاهرة الواحدة افتقدناها اضطراراً في البعد الآخر. فلم يكن رائد فيزياء الكوانتا هایزنبيرغ مبالغاً في التأكيد على مفهوم اللادقة، حيث بات من المستحيل السيطرة على الزمان والمكان في آن واحد. مات انشتاین كما مات غيره وفي جعبتهم الشيء الكثير مما يحتاج إلى توضيح. فالعالم تتسع ظواهره أمام العلماء بمقدار ما يتم اكتشاف يسير من أسراره القريبة المنال هنا أو هناك . والعلم الحقيقي التام لا وجود له حتى الآن إلا في رؤوس من لم يجربوا العلم أو تعاطوا مع عصرهم بغرور. وقد ظهر أن أكثر من يتغنى بالعلم بجاحة وغروراً هم من شعب لا صلة لها بالعلم ومعاناته، التي تجعل العلماء المتخصصين يزدادون تواضعاً يوما بعد

يوم. ومع ذلك نقول، إننا وجدنا الغيب يتخلل كل هذا العلم. حيث اليوم أصبح واضحا أن غرور علم الأنوار وما قبله، كان لا يزال مصدوماً بكبرى يقينيات الميكانيكا والظواهر القريبة من العين المجردة. لكن مع دخول عصر الفضاء وعصر الذرة وغيرها بات العلم يتعاطى مع الظواهر بالكثير من النسبية والاحتمال والتوقع والفوضى والاستقراء والفرضية مع الإبقاء على زند التنكر لتفجير محتمل دائماً لهذه الخطة التفسيرية أو تلك. بمعنى آخر وكما أكد بوبر، بأن النظرية العلمية هي ما تستطيع أن تصمد أمام الاختبار والدحض العلمي المستدام. لا وجود لنظرية علمية تامة، بل لا وجود إلا إلى اختبار مستمر للنظريات، ولا تزال الفرضية هي ذلك التجلي لتأثير العلم الحضوري، بل لا زالت النتيجة هي تلك النتيجة التي تبحث عن اختبار حسي. إن الفرضية هي نتيجة محدوسة كما أن النتيجة هي فرضية محسة. لكن من أين تأتي الفرضية؟!

ومع ذلك أمكننا من خلال هذا اليسير من العلم أن نحقق في إمكان حدوث وقائع بلغت مسامعنا بمحض الإخبار. لقد أمكننا من خلال التیرموديناميك - الميكانيكا الحرارية - أن نتوقع - وهذا غيب - نهاية محتومة لعالمنا. وكيف نستطيع أن نتحدث بثقة علمية قاطعة عن وجود الطاقة، وهي غيب لا ندركه إلا من آثاره الفاعلية كالضوء أو الحرارة أو الحركة. هذا فيما عرفناه. أما ما لم نعرفه ، فكم من أنواع

الأمراض التي لا زال يتكبد فيها الطب الحديث كل هذا العناء بلا جدوى. وماذا نستطيع أن نفعله حيال الزلازل والأعاصير التي لا تستطيع أن تتنبأ بها أعتی وسائل الاستشعار حساسية . هل استطاع العلم الحديث في كبرى المجتمعات الحديثة والمتقدمة أن يقضي على الظاهرة الدينية والروحية .. يوما بعد يوما يبدو الإنسان ضعيفاً أمام أسرار الكون والطبيعة .. وبقدر ما يتم اكتشاف سر هنا، تنهمر أسرار في الجانب الآخر.. إن الإنسان الحديث المنبهر باکتشافاته الصغيرة، والتي ينشئ معها علاقة الطفل بدماه، لا يزال يمشي بعلمه الطبيعي يرسف بسلاسل العجز. بل لا يزال يمشي على حقل طین لزج أو رمال متحركة . هكذا غدا الواقعي مع ماكس بلانك هو كل ما يمكن قياسه. فالمساحات التي يعجز العلم عن قياسها هي في نظر رائد الكوانطا، في عداد المعدوم. إن الإنسانية تدين في الجزء الأكبر من حياتها اليومية لمعتقداتها الروحية. هذه العبادة الساذجة للعقل والتي أتت عليها وضعانية أوجيست كونت، تبدو اليوم هجينة . وليس عصر النضج الذي تحدث عنه كانط في رسالة التنویر سوی نوبة من نوبات غرور الأنوار، وحكم يستحضر ماضي البشرية، وليس مستقبلها . فمتى بلغت الحداثة الباب المسدود، وثمة من رأي ذلك من داخل الحداثة نفسها مثل مارکوز، فإن عصور الظلام تنتقل من الماضي إلى المستقبل. فوجهة الإنسان اليوم التي تسلك على

طريق التدمير والفوضى والتلوث والظلم الاجتماعي والحروب، كلها ترسم مستقبلاً غامضاً للإنسان، أكثر من ظلمات ما سبق من تاريخه . ومع ذلك فإن كانط نفسه كان أول من سدد الضربة الكبرى للعقل راسما له حدوده مذكراً إياه بما ينبغي وما لا ينبغي له كما في «نقد العقل المحض».وقد بات واضحاً مع نيتشه بأن هذه العبادة الساذجة للعقل على حساب الوجدان هي من يصنع مستقبلا من اللامعنى، ويحدث الكثير من التغليط، حيث هذا العقل الذي وجد لإدراك الأشياء الثابتة أني له أن يدرك العالم في صيرورته المستدامة. صوب نيتشه ضرباته لهذا التصور المتعجرف للعقل ومنحه مكانته المتواضعة، وحطم أسطورة العقل المؤله. وليس بعيداً عنه ما قام به رائد التحليل النفسي سيغموند فرويد وهو يعيد بناء العلاقة بين الإنسان والعالم على أساس اللاوعي الذي هو العمدة في سلوك البشر فرادى وجماعات، حيث كانت تلك ضربة لا تقل خطورة ضد النزعة العقلانية الساذجة. بل إنها لو اعتبرت واحدة من صدمات الإنسان المعاصر، شأنها شأن الثورة الكوبرنيكية، فإنها بمعنى آخر هي صدمة الإنسان الحديث مع حداثته، حيث أظهر التحليل النفسي، عكس ما ساد الاعتقاد به في الفكر الحديث. ومع ذلك، فالأديان والمعتقدات وحدها من أكدت بأن أكثر الناس لا يعقلون وأغلبهم غافلون. قد استلهمت الفرويدية ثورتها على الوعي ومزاعمه من

الفكر الديني نفسه. كيف يقال أن عصر الإيمان ولی، حيث حل عصر العلم. هذا إن قلنا بأن هذه النظرة الساذجة للإيمان والعلم، لا وجود لها في واقع حياة المجتمعات. حيث تؤمن بالعلم إيمانها بمعتقداتها ، في تعایش لم يزعجه شذاذ الآفاق. وحتى لا نطنب أكثر من هذا، لنأخذ مثال الاعتقاد بالمهدوية . إن هناك شيء أشبه بتنويع على الأفكار الدينية الكبرى. إن كل ما لنا من علم هو حلم استلهمته البشرية من الأديان نفسها . فالذي أغنى مخيلة الكائن وأطلق طاقاته ومنحه روح الأمل، هي هذه المعتقدات والأديان الروحية . بل إن العلم الحدیث جعل من التراث اليوناني وأساطيره الوثنية نموذجا إرشادياً في كثير من ابتکاراته وفنونه كما لا يخفى. ولا يزال الإنسان الحديث مديناً لفكرة المهدوية، حتى وهو يعبر عنها برسم فلسفات ومذاهب فكرية شتی . وعصرنا الحديث هو الاكثر اهتماما بعلم التوقع والمستقبليات . بل دائماً وعلى مر العصور كان هناك اهتمام استثنائي بعالم متوقع في ذهن الحكماء، يجد في المتلقي قابلية الاعتقاد. حدث ذلك في اليونان مع الجمهورية الفاضلة عند أفلاطون؛ لكن الحلم نفسه لم يتوقف يوما حتى مع ولوج العصر الحديث. فالأفكار الملهمة والمؤسسة لعصر الأنوار كانت مسكونة بهذا الحلم المهدوي. بعد المدينة الفاضلة التي كتب حولها فلاسفة مسلمون كثر هناك مدينة الله للقديس أوغسطينوس ومدينة الشمس عند كومبانيلا. كما کتب توماس مور عن جزيرة يوتوبيا . وهي حكاية

عن عالم متصور عن نحو من النضج والكمال النفسي والعقلي والأخلاقي، ما شكل ملهماً لعصر النهضة . إن عصر النهضة الأوربية التي كان توماس مور واحداً من أبرز روادها، كان يتصور الحداثة بهذا الكمال العقلي والأخلاقي. إن النهضة الأوربية الحديثة هي بنت هذا الإلهام المهدوي الكبير، كما جسدته تلك المدن الفاضلة المتوقعة، كما تحكي جزيرة توماس مورالفاضلة.

وسمت فكرة الإنسان المتفوق الآتي من بعيد، فلسفة نيتشه، إلى حد یکاد يجسد مظهر المهدوية بنفسها . «اسمعوا، ها أنذا منبئكم عن الرجل الأخير». كذلك يبتدئ نيتشه حديثه في «هكذا تكلم زرادشت». وهو يكاد يصف ويحدس ما ينبغي للمنتظر العظيم ذي الشأن الكبير ، حيث يقول : «وستصغر الأرض في ذلك الزمان فيطفو على سطحها الرجل الأخير الذي يحول إلى حضارة كل ما يدور به ، إن سلالة هذا الرجل لا تباد، فهي أشبه بالبراغيث، والإنسان الأخير أطول البشر عمراً.. فما كان من الحاضرين من تلك الجموع الغفيرة بعد أن ينهي زارا خطابه: «إلينا بهذا الرجل الأخير يا زارا، اجعلنا على مثال أناسي الزمان الأخير فقد تخلينا لك عن الإنسان المتفوق »⁽¹⁾.

يتحدث نيتشه هنا على لسان زارا، بحقائق تنطبق على الرجل الأخير المنتظر . إنه يتحدث عن أن الأرض ستصغر في زمانه فيطفو على سطحها، كناية عن الظهور . وأيضا إشارة إلى بسط اليد. وأنه سيحول إلى حضارة كل من يحيط به كناية عن أنه سيملوها قسطاً وعدلا ؛ وهل الحضارة إلا كذلك. ثم إنه يتحدث عن أن سلالة الرجل الأخير المنتظر لا تباد. وحيث ان النص النيتشي ككل نصوصه، نص أدبي غارق في الكنايات والتشابيه، صؤر ذلك بالبراغيث لجهة التشبيه، وتعبيرا عن قوة التكاثر إلى حد العجز عن محو آثارها. وهو في نهاية المطاف أطول الناس عمراً . لقد لخص نيتشه في هذه الفقرة التصور الحقيقي للرجل الأخير المنتظر.

في أيامنا هذه، ازدادت وطأة الحروب والتحديات التي جعلت الاستكبار العالمي حتى وهو يمارس جرائمه المنكرة في حق الإنسانية بالغزو والتحكم بمقدرات الشعوب والأمم، يفعل ذلك متمثلا زيفاً مظهر المخلص الذي سيملأ الدنيا سلماً وديمقراطية ورفاهية . ومثل هذا الادعاء وارد، حيث ادعاه دجالون عبر العصور . وما درى هؤلاء المستكبرون بأن المهدي المخلص هو للأمم قاطبة ، وليس لأمة واحدة أو لطبقة وفئة وشبكة مصالح خاصة. لكن النكتة في المقام، واحدة من أكثر الأطروحات إثارة عقب سقوط الاتحاد السوفياتي؛ هي فكرة نهاية التاريخ والرجل الأخير، للخبير الأمريكي

فرنسیس فوکویاما . لقد راقت هذه الأطروحة للكثير من المتحمسين للهيمنة على العالم، ووجدوا فيها غطاء لتحقيق أهدافهم الجهنمية . لقد أوحت الأطروحة إياها بأن نهاية التاريخ استقرت على أعتاب الولايات المتحدةالأمريكية، وبأن الرجل الأخير هو الرجل الليبرالي بامتياز . کان تصور نیتشه للرجل الأخير اكثر أهمية وأغنى خيالا من الرجل الأخير عند فرنسیس فوکویاما الذي بدا وكأنه تراجع عن الكثير من أفكاره بهذا الخصوص. غير أن جوهر القضية ظلت ولا زالت هي المحرك والملهم لحركة الإنسان الحديث إن سلبا وادعاء أو إيجابا . ولعل هذا ما جعل فكرة فوکویاما أكثر وقعا على العقل الأمريكي نفسه من نظيرتها الصدام بين الحضارات لهينتنغتون . فهذه وإن حاصرت الإمكان وحددت الرجل الأخير في النموذج الأمريكي، فهي تمنحه ريادة في العالم وهيمنة على الدنيا. بينما هينتنغتون شكك في قدرة الولايات المتحدة الأمريكية على الاستمرار في الهيمنة على العالم، وطالب بتراجعها إلى حدودها الطبيعية ، والی تکتلها الغربي، بل وتنبأ بزوالها إن لم تأخذ بعين الاعتبار الاهتمام بشؤونها الداخلية وحماية ثقافتها الغربية من خطر الهجرة . لم توجد فكرة الرجل الأخير في أطروحة الصدام بين الحضارات، لكنها وجدت عند فوکویاما. لذا، لا يزال الباراديغم المهيمن على الخطاب السياسي الأمريكي، هو الباراديغم المهدوي، ولكن

بالصورة المعكوسة التي يخطئها الحس والحدس. من هنا أردنا أن نؤكد بأن العصر الحديث، لا يزال مديناً للباراديغم المهدوي في كل مظاهره، بمعنى آخر إن الموضوع الجوهري في المهدوية حاضر من خلال عقيدة المخلص والرجل الأخير والانتظار. بهذا يندفع الإشكال الأول، ومفاده أننا نعيش عصر العلم والعقل.

الإشكال الثاني ومفاده أن فكرة المهدوية مستلهمة من ثقافة تتمحور حول الشخص المخلص الفريد، وإضفاء صفات الأسطورية على الإنسان. ونحن اليوم في عصر الجماهير والديمقراطيات وعصر تجاوز عبادة البطل المخلص. وهذا لا ينسجم مع عصر النضج البشري الذي تحدث عنه كانط في رسالة التنوير، وشكل عنوان الحداثة . إن حركة التاريخ هي حركة موضوعية وتاريخية وليست حركة أفراد أو فرد واحد ملهم. والحق أن هذه الشبهة لا تشكل أكثر من موقف أيديولوجي من فكرة البطل ودور الفرد في التاريخ. وقد حدث ذلك الجدال الكبير حول هذا الموضوع بين الفکرین : الماركسي والليبرالي. عالجها المؤرخون الألمان كما عالجها مارکسیون وكذا اشتراکيون تقليديون من أمثال بليخانوف. تشبث الاتحاد السوفياتي بفكرة التاريخ وحركته، وتشبث الغرب بفكرة البطل. انتصر الغرب على الأقل لأنه لم يلغ دور البطل في حركة التاريخ، وإن كان الاتحاد السوفياتي نفسه يمنح هذا الدور غیر

المعلن للفرد البطل. لقد صنع الاتحاد السوفياتي أبطاله أيضا ؛ من لينين وستالين وغيرهما. وحينما سقط المعسكر الشرقي، علقوا الهزيمة على غورباتشوف. فإن كان الفرد مسلوب الدور في حركة التاريخ على صعيد الإيجاب، فالأمر سيان على صعيد السلب. وإذا كان التاريخ يتحرك ضمن قوانین لا دخل للإرادة فيها ولا معنى لوجود البطل تقديماً وتأخيراً، فلم السياسة والتخطيط والمناورة . إن الأبطال الموهوبين هم أنفسهم شرط من شروط حركة التاريخ. بل ثمة جدل بين الارادة وحتمية التاريخ، حيث الشروط تتهيأ للبطل، والبطل يتقدم بالشروط نفسها إلى لحظة الأوج والتخارج التاريخي للبنية،فيحدث الحدث العظيم. لا وجود في التاريخ لحركة تاريخية لم يوجد البطل في طليعتها، يصنع مجد الأمة ويتكامل مع جملة الشروط التاريخية .. وفي مثال الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف)، لا نتحدث عن بطل مجرد يقاتل بالنيابة عن الناس، ولا بطل يأتي من دون شروط موقوفة وحتمية. إن غيبته کانت دليلا على فقد تلك الشروط، وخروجه هو عنوان لتحقق تلك الشروط. هذا ناهيك عن أنه سيصنع حركته التاريخية بالجماهير التي تنتظره وتأمل وجوده . إنها حركة مشروطة. ودور الإمام الملهم هو دور البطل العبقري الذي يعرف كيف يحقق إنجازات الأمة وكيف يراقب خططها واستغلال طاقاتها وتنظيم قدراتها؛ إنه دور لا محيد عنه في كل مراحل التاريخ، لكنه

في عصر الظهور سيكون أبرز وأقوى! إن الديمقراطيات اليوم لا تستغني عن البطل، بل إن الديمقراطيات هي نفسها تصنع الأفراد وتمنح للفرد دوراً مميزاً في حركة التاريخ. وأما الحداثة التي وسمت بنضج الإنسان، فهو نضج بالنسبة إلى حال الإنسان في القرون الوسطى وما قبلها . وقد ذكرنا أن صاحب المقولة نفسها، كانط، أكد على محدودية العقل المجرد، وقدم صيغة في القانون الأخلاقي لا يمكن تحققها إلا في زمن شبیه بزمن المهدي . وهو عالم افتراضي لا تحقق له في الواقع كما لا يخفى. ومع ذلك لا يفوتنا أن الحداثة هي نفسها ركزت على البطل والعبقرية الفريدة للأشخاص. فلك أن تنظر إلى أي مذهب من مذاهبها العلمية أو الفلسفية أو الاجتماعية أو .. أو .. إلا وله علقة بشخص، أضفى إسمه على المدرسة والاتجاه کله . فهناك التوماوية نسبة إلى توما داکوین، والديكارتية نسبة إلى دیکارت وهكذا نتحدث عن النيوتونية والبرغسونية والكانطية والهيغلية والماركسيةوالكينيزية و.. و... فليست الحداثة إلا مجموع الإنجازات التي صنعها أفراد موهوبون، كما أن تاريخ الغرب الحديث هو تاريخ أبطال وأفراد موهوبين . تاریخ نابوليون وبيسمارك وجورج واشنطن وأمثالهم.

وأما الشبهة الثانية ومفادها أن المهدوية هي تعبير عن عجز الإنسان عن صناعة حاضره والتوكل على المخلص الذي يصنع عنه

ذلك بالوكالة. إنها فكرة تعكس عقلا تواكلياً فاسداً يتناقض مع مقتضى سيرة العقلاء وتعاليم الشرع نفسه في التحريض على التوكل والإعداد للمستقبل. والحق أن هذا الإشكال حين النظر إليه لا يصلح أن يكون دليلا متی فککناه إلى مقدمات منطقية . فلا هو يحرز صورة للدليل المنطقي ولا هو يحمل من قيم الصدق ما ينهض به في وجه قضية لها من الأبعاد والشؤون ما لا ينحصر في حدود ما يتوجه إليه الاستشكال. لكن لو أردنا من باب الحجاج أن نقول بأن عصر الظهور ليس عصراً آتياً فوق السحاب، بل هو متوقف على جملة من الشروط التي تجعل الانتظار الإيجابي هو نفسه أكبر تحد في حياة الإنسان. إن المواقف السلبية التي تبدو من بعض التعبيرات المنتمية للعقيدة المهدوية، ليست دليلا على جوهر الفكرة التي هي قائمة باعتبارات أوسع وأبعد من ذلك ، كما لا يخفى أن من يأتي بالمهدي هم المهدويون.

والشبهة الأخرى، مفادها أن ما أحاط بأخبار الإمام المهدي من معاجز هو باطل في نظر العلم التجريبي، وحيث لا مجال للحديث عن المعجزات وما شابه . والحق أن جملة الأخبار التي تحكي عن بعض مظاهر التقدم والتحكم بالظواهر الطبيعية والمعاجز، لا ينبغي فهمها على النحو الإعجازي. بل إن مقتضى الأخبار أن تكون على قدر المتلقي الذي أخبر بها في حينها . فما كان من الممكن التحدث

إلى الناس قبل القرن الخامس عشر عن الطائرات والرادارات والكومبيوتر؛ إلا أن يكون ذلك بخلاف مقاصد الشرع في تظهير الكلام ومخاطبة الناس على قدر عقولهم ومراعاة حالهم في الأمية ، وهو بخلاف مقتضی قبح العقاب بلا بیان وقبح التكليف بما لا يطاق حجية الظهور. وهذا ما يعني أن تلك الأخبار إنما جاءت متشابهة في عصر التنزیل، لكنها ستصبح محكمة بصیرورة الزمان. فيفهم من جملة القول أن المعني بها هو متلقي مفترض غير المتلقي في المورد الأول. والحق أن تأملا يسيرا يجعلنا ندرك بأن كل مظاهر القوة في زمان المهدي، هي علمية يمكن تعقلها بالوجدان الحديث من دون مشقة ، بل لها نظائر في عصرنا، حيث ما عند المهدي هو تطوير ترجوه البشرية اليوم في عصر التقنية . إن عصر المهدي لن يكون إلا مصداقاً تاماً للحداثة التي اعتبر هيدغير ذات مرة بأن ماهيتها تقنية بامتياز. والعلاقة مع التقنية في أقوى استعمال لها وظيفي أو لنقل تبادلي بين الإنسان والتقنية إلى درجة عدم الانفكاك، هو عنوان مرحلة المهدي التي ما كان بالإمكان تصورها بهذا اليسر والشوق قبل زماننا . كلما خطونا نحو المستقبل كلما أمكن تعقل الظهور الحتمي . إن مرحلة المهدي هي مرحلة العلم أو كما جاء في الأخبار، ارتقاؤه في أسباب السماوات والأرض . ينصف عصره بسيادة التقنية وقوتها وتجاوزها لثغراتها وعجزها عن تحقيق أغراضها؛ إنه عصر التحكم

بالتقنية وفي التقنية وأيضا الانحکام بالتقنية . إنه عصر موسوم بالحركة والسرعة والسيطرة على الفضاء وعلى تقنية الاتصال. يقول الإمام الصادق علیه السلام ، واصفا ذلك العصر : «العلم سبع وعشرون حرفا . كل ما جاء به الأنبياء لحد اليوم، هو حرفان فقط. فعندما يظهر قائمنا، يأتي بخمس وعشرين حرفاً المتبقية ويظهرها للناس »⁽¹⁾.

خبر كهذا بالإضافة إلى خبر الرقي في أسباب السماوات والأرض، الذي يجعل حركة الإمام المهدي صورة متقدمة عن حركة ذي القرنين الذي قال عنه تعالى في محكم الكتاب :«إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا»⁽²⁾.. ثم يردف مرات ثلاث متی أقدم ذو القرنين على إنجاز من تلكم الإنجازات، يقول تعالى:«فَأَتْبَعَ سَبَبًا»[الكهف/ 85]، «ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا»[آية89]، «ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَبًا»[آية 92]. وقوله تعالى :«أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبَابِ»⁽³⁾.

إن الخبر المروي عن الصادق علیه السلام، يضعناأمام جملة من الحقائق التالية :

ذلك لأنه بديهي أن الأنبياء أتوا بكتب تضم كل الحروف. ومبتدأ بعض السور من القرآن فيها ما يفوق الإثنين، نظير الم، کهیعص، الر، وما شابه . إنما المقصود من الحرف هنا الرقم. وهو ربط كما لا يخفي يعكس تصوراً وإن تشابه على من كانوا قبلنا، فإنه اليوم محکم بعد أن تعرفنا على السيستم الثنائي في الجبر الحديث، وبعد أن عرفنا كيف أن كل علوم بني آدم حتى اليوم قائمة على رقمين هما 0 و1 . ولعل ذكره للحرف بدلا عن الرقم، لأن قيمة الصفر حتى ذلك اليوم لم يكن لها معنى وربما لم يكن لها مع فرض اکتشافها مع الهنود والعرب قيمة وجودية، بل هي کالعدم. فإطلاق الحرف بالسوية على الصفر والواحد في تعبير الإمام الصادق علیه السلام آنف الذكر، إنما هو إعطاء قيمة رياضية للصفر لا تقل أهمية عن الواحد.

واحدة من شأنها أن تنقلنا إلى أرقى ما في العصر السوبرنتيقي⁽¹⁾.

علينا أن نذكر بأن هذه الأخبار يتعين قراءتها بعين المنجزات العلمية الحديثة. ولا ننسى أنها أخبار رویت قبل قرون خلت مما يؤكد على أهميتها . وعليه نستطيع اليوم فهم الخبر الآتي أيضا، وهو داعم لفكرة أن عصر المهدي، هو عصر ينسجم مع النضج العلمي والعقلي لعصرنا. ففضلا عن الأخبار التي تتحدث عن طي الأرض وسيره في السحاب، وهي كناية عن ركوب الطائرة ووسائل المواصلات السريعة، هناك ما روي عن الإمام الصادق علیه السلام: «إن

قائمنا إذا قام مد الله لشيعتنا في أسماعهم وأبصارهم حتى لا يكون بينهم وبين القائم برید، يكلمهم فيسمعون وينظرون إليه وهو في مکانه»⁽¹⁾.

وهذا الخبر أيضا يؤكد بأن الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف) سيظهر في العصر الذي يمكن لشيعته أن يروه في كل مكان دون أن يتحول إليهم - وهو في مكانه -. حيث وسائل السمعي البصري تحقق هذا الذي بدا لبعضنا ضربا من الإعجاز . ولن يكون بينه وبينهم برید، فالعصر الرقمي كفيل بتجاوز معضلة الاتصال والتواصل. وهذا ما يؤكد عليه خبر الصادق علیه السلام أيضا : «إن المؤمن في زمن القائم وهو بالمشرق ليرى أخاه الذي في المغرب، وكذا الذي في المغرب یری أخاه في المشرق »⁽²⁾.

أقول، على ما في هذا الخبر ونظائره من أهمية، تجعلنا أكثر استيعاباً لهذه الحقائق ممن كانوا لا يزالون على نمط من العيش بدائي وخارج منطق التقنية وتحكمها التي تسم حياتنا المعاصرة، فإنه يؤكد على أن غير المهدي يتمتع بهذا القدر من التحكم، بناء أيضا على ما جاء في الخبر السابق من أنه سيظهر باقي الحروف للناس. لا بل يبدو من خلال الأخبار أن هذا القدر من التحكم أو بعض مظاهره

هي عنوان عصر بكامله لا تختص بالإمام المهدي وحده . حيث جاء مثل ذلك في ذكر أميرالمومنين لحركة الدجال، من أنه سيخوض البحار وتطوى له الأرض منهلا منهلا .. وما إليها من مظاهر تجعل عصره يتمتع بقدر من التحكم بالتقنية أيضا. بهذا نستطيع دفع الشبهة القائلة إنه عصر المعجزات التي لا يستوعبها عقلنا الحديث .

وكذلك ندفع الشبهة الموجهة للقائلين بأنه الغائب المولود سلفا للإمام العسكري علیه السلام الذي طال عمره، ليكون من المعمرين. فإن هذا بخلاف العلم أيضا، وفي هذا التقى المنكر الأصلي مع المنکر للغيبة مع اعتقاده بالمهدي المستقبلي بالجملة . والحق أن مثل هذا لا یكلف کثیر حجاج. فأما من استشكل على الغيبة من العامة، وترجيحه ولادته بعد أن عز عليه القول بالغيبة، فموقفه مهزوز ويقينه متزلزل، متى أدركنا أن لمثل غيبته (عجل الله تعالی فرجه الشریف) نظائر في الكتاب العزيز . فلو كان الرفض للغيبة استثقال لتحققها في الواقع، قلنا فاستثقلوا من الآيات والأخبار ما جاء في حق ذي القرنين، وما كان في حق كل الغيب من الأنبياء والصالحين وأهل الكهف وما شابه . وأحسب أن حديث الغيبات إنما ذكر له نظير في القرآن حتى يساعد على استيعاب غيبة القائم (عجل الله تعالی فرجه الشریف). ولم يكن محض اتفاق أن سورة الكهف استعرضت ثلاث قصص، لو تأملتها وركبتها تعطيك تصورا وافيا مستساغا عن أحوال القائم (عجل الله تعالی فرجه الشریف) . أعني قصة ذي القرنين، والخضر، وأهل

الكهف. حيث تجسدت في هذا الثالوث، فكرة الغيبة والتمكن في الأرض والعلم. إن الجامع بينها هو الغيبة . فأهل الكهف جاء ذكرهم في الكتاب :«وَلَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلَاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازْدَادُوا تِسْعًا»⁽¹⁾والخضرعلیه السلام قال تعالى فيه:«فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا»⁽²⁾وعن ذي القرنين قال تعالى:«وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا*إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا»⁽³⁾والغيبة ثابتة في حق ذي القرنین حیث غاب عن قومه بعد أن ضربوه على قرنه الأول ثم الثاني، كما في رواية لأمير المؤمنين. هذا القدر يكفي لدفع الشبهة متى تعلق الأمر بالمنكر لطول الغيبة من ملتنا . وتدفع الشبهة نفسها لما يتعلق الأمر بالمنكر لطولها من غير ملتنا، بأن أمر الغيبة بهذه الصورة أمر واقع في الإمكان العقلي والعلمي كما لا يخفى . والسؤال بات معکوس: لم يموت الإنسان ويتعرض للشيخوخة المبكرة وقد زود بكل ما من شأنه أن يجعله خالدا لو ارتفع المانع. وحيث أصبح الإنسان يدرك العلاقة بين طبيعة التغذية والصحة وما شابه في الرفع من نسبة أمد الحياة. ألا يدل ذلك على إمكانية تمدد

العمر حتى على مستوى هذا القدر من التقدم في نظام الصحة والغذاء⁽¹⁾.

- أين يكمن الخلاف؟

لا خلاف بالجملة بين الخاصة والعامة من المسلمين في أمر المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف). غير أن الخلاف متوجه إلى حقيقة الغيبة وهل هو بالفعل مولود الإمام الحسن العسكري علیه السلام. ويبدو أن الاعتقاد بغيبة المولود هو أقرب إلى عموم الاعتقادوفلسفته من القول بالولادة الجديدة. فكل ما جاء من أخبار عن الإمام المهدي، تؤكد على أن له صلة بمسار التاريخ الإسلامي، وبأن شأنینه بدت من غيبته إلى اليوم. ولا غرو أن الأصل في موضوع الغيبة هو النص. غير أن ما

يذكر من أدلة في المقام غير النص سوی مؤیدات أو لنقل إن بعضها يجري مجرى اللزوم. وينقسم الدليل إلى قسمين؛ أولهما حسي ينهض على روايات وشواهد تاريخية والثاني حدسي مستفاد من جملة الروايات الأخرى والمقارنة بينها ، أي قراءة عقيدة المهدي في ضوء المعتقد كله . أي النظر إلى المهدي نظرة كلية ومقاصدية .

الدليل الحسي :

لا حاجة في المقام لاستعراض الأخبار الكثيرة المروية من طرق الخاصة من مدرسة أهل البيت علیهم السلام، حول حقيقة ولادة الإمام الحجة (عجل الله تعالی فرجه الشریف)، فهي من الكثرة والاعتبار ما لا نترك أدنى شك أو التباس عند أتباع هذه المدرسة. فهم مأخوذون من ناصيتهم لهذا الاعتقاد بالأدلة القطعية كما لا يخفى. لكن مقتضى الاستدلال، أن نأتي من الشواهد بما هو عام. لكن قبل ذلك، لا بد أن نؤكد على قضية أساسية في المقام. إن الخلاف بين الخاصة والعامة في أمر الولادة، هو مقصود من الغيبة أيضا . وما دام أن الأمر ثابت عموما لا ينازع فيه أحد، فإن الحاكم في نهاية المطاف هو الظهور نفسه، حيث ستصحح كل المفاهيم بالأدلة القاطعة والمعاشة، فمن حصلت له بالفعل الشبهة زالت بالظهور. غير أن شدة اختفائه، إلى درجة أن يقال انه لم يولد وبأنه سيولد، أمر كان مقصوداً، وتحدث عنه أئمة أهل البيت قبل ورود الإمام الثاني عشر . بل إن علامة المهدي هو ذلك الذي سيقال عنه انه لم يولد.

جاء في الخبر : «حدثنا ابي رضي الله عنه، قال: حدثنا سعد بن عبدالله ، قال : حدثنا الحسن بن موسى الخشاب، عن العباس بن عامر القصباني ، قال : سمعت أبا الحسن موسی بن جعفرعلیه السلام يقول: صاحب هذا الأمر من يقول الناس : لم يولد بعد»⁽¹⁾.

غير أن طائفة من أعلام أهل السنة أكدوا على ولادته وعلى أنه هو ابن الحسن العسكري علیه السلام. وقد أحصي بعضهم - السيد ثامر العميدي في كتابه : دفاع عن الكافي - مائة وثمانية وعشرين شخصا من أهل السنة من الذين اعترفوا بولادة الإمام المهدي (عجل الله تعالی فرجه الشریف).

ومن تلك الشواهد الحسية على ولادته ونسبته للإمام العسكري علیه السلام ما يلي»⁽²⁾:

ابن الأثير الجزري عز الدين (ت/630ه) في كتابه الكامل في

التاريخ في حوادث سنة (260ه): «وفيها توفي أبو محمد العلوي العسكري، وهو أحد الأئمة الاثني عشر على مذهب الإمامية، وهو والد محمد الذي يعتقدونه المنتظر».

ابن خلکان (ت/ 681ه) قال في وفيات الأعيان: «أبوالقاسم محمد بن الحسن العسكري بن علي الهادي بن محمد الجواد المذكور قبله، ثاني عشر الأئمة الاثني عشر على اعتقاد الإمامية المعروف بالحجة... كانت ولادته يوم الجمعة منتصف شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين» ثم نقل عن المؤرخ الرحالة ابن الأزرق الفارقي (ت/ 577ه) انه قال في تاریخ میافارقين: «إن الحجة المذكور ولد تاسع شهر ربيع الأول سنة ثمان وخمسين ومائتين، وقيل في ثامن شعبان سنة ست وخمسين، وهو الأصح ».

في سير أعلام النبلاء: «المنتظر الشريف أبو القاسم محمد بن الحسن العسكري بن علي الهادي بن محمد الجواد بن علي الرضی بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن زین العابدين علي بن الحسين الشهيد ابن الإمام علي بن أبي طالب، العلوي، الحسيني خاتمة الاثني عشر سيدا».

ابن الوردي (ت/ 749ه) قال في ذيل تتمة المختصر المعروف بتاريخ ابن الوردي : «ولد محمد بن الحسن الخالص سنة خمس وخمسين ومائتين»..

أحمد بن حجر الهيثمي الشافعي (ت/ 974ه) قال في كتابه (الصواعق المحرقة) في آخر الفصل الثالث من الباب الحادي عشر ما هذا نصه: «أبو محمد الحسن الخالص، وجعل ابن خلكان هذا هو العسكري، ولد سنة اثنتين وثلاثين ومائتين ... مات بسر من رأى، ودفن عند أبيه وعمه، وعمره ثمانية وعشرون سنة، ويقال : إنه سم أيضا، ولم يخلف غير ولده أبي القاسم محمد الحجة، وعمره عند وفاة أبيه خمس سنين لكن آتاه الله فيها الحكمة، ويسمى القائم المنتظر، قيل : لأنه ستر بالمدينة وغاب فلم يعرف أين ذهب».

.- الشبراوي الشافعي (ت/ 1171ه) صرح في كتابه (الاتحاف) بولادة الإمام المهدي محمد بن الحسن العسكري علیه السلام في ليلة النصف من شعبان سنة خمس وخمسين ومئتين من الهجرة.

. خير الدين الزركلي (ت/ 1396 ه) قال في كتابه (الأعلام) في ترجمة الإمام المهدي المنتظر : محمد بن الحسن العسكري

الخالص بن علي الهادي أبو القاسم، آخر الأئمة الاثني عشر عند الإمامية .. ولد في سامراء ومات أبوه وله من العمر خمس سنين .. وقيل في تاريخ مولده: ليلة نصف شعبان سنة 552، وفي تاريخ غيبته ، سنة 260ه».

محيي الدين بن العربي (ت/ 638ه): صرح بهذه الحقيقة في كتابه (الفتوحات المكية) في الباب السادس والستين وثلاثمائة في المبحث الخامس على ما نقله عنه عبد الوهاب بن أحمد الشعراني الشافعي (ت/ 973ه) في كتابه (الیواقيت والجواهر)، كما نقل قوله الحمزاوي في (مشارق الانوار)، والصبان في (اسعاف الراغبين)، ونقل الشعراني عنه: (وعبارة الشيخ محيي الدين في الباب السادس والستين وثلاثمائة من الفتوحات :واعلموا أنه لا بد من خروج المهدي علیه السلام، ولكن لايخرج حتى تمتلئ الأرض جورا وظلما فيملوها فسطاً وعدلا ، ولو لم يكن من الدنيا إلا يوم واحد طول الله تعالی ذلك

اليوم حتى يلي ذلك الخليفة، وهو من عترة رسول الله صلی الله علیه وآله وسلم، من ولد فاطمة علیهاالسلام ، وجده الحسين بن علي بن أبي طالب، ووالده حسن العسكري ابن الإمام علي النقي...).

2- کمال الدین محمد بن طلحة الشافعي (ت/ 652ه) قال في

كتابه (مطالب السؤول): «أبي القاسم محمد بن الحسن الخالص بن علي المتوكل بن محمد القانع بن علي الرضا بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين الزكي بن علي المرتضى أمير المؤمنین بن أبي طالب، المهدي، الحجة، الخلف الصالح، المنتظر علیه السلام. ورحمة الله وبرکاته».

ثم أنشد أبياتا، مطلعها:

فهذا الخلف الحجة قد أيده الله* هذا منهج الحق وآتاه سجاياه

سبط ابن الجوزي الحنبلي (ت/ 654ه) قال في (تذكرة الخواص) عن الإمام المهدي : هو محمد بن الحسن بن علي بن محمد بن علي بن موسی الرضا بن جعفر بن محمد بن علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب علیه السلام ، وكنيته أبو عبدالله، وأبو القاسم، وهو الخلف الحجة، صاحب الزمان، القائم، والمنتظر، والتالي، وهو آخر الآثمة».

محمد بن يوسف أبو عبدالله الكنجي الشافعي (المقتول سنة 865ه)، قال في آخر صحيفة من كتابه (كفاية الطالب) عن الإمام الحسن العسكري عليه السلام ما نصه : «مولده بالمدينة في شهر ربيع الآخر، من سنة اثنتين وثلاثين ومائتين، وقبض يوم الجمعة لثمان خلون من شهر ربيع الأول سنة ستين ومائتين،

وله يومئذ ثمان وعشرون سنة، ودفن في داره بسر من رأى في البيت الذي دفن فيه أبوه، وخلف ابنه وهو الإمام المنتظر صلوات الله عليه . ونختم الكتاب ونذكره مفرداً».

ثم أفرد لذكر الإمام المهدي محمد بن الحسن العسكري علیه السلام كتاباً أطلق عليه اسم : ( البيان في أخبار صاحب الزمان ) وهو مطبوع في نهاية كتابه الأول (كفاية الطالب) وكلاهما بغلاف واحد، وقد تناول في البيان أمورا كثيراً كان آخرها إثبات كون المهدي علیه السلام حيا باقيا منذ غيبته إلى أن يملأ الدنيا بظهوره في آخر الزمان قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وجورا .

نور الدين علي بن محمد بن الصباغ المالكي (ت/ 855ه) عنون الفصل الثاني عشر من كتابه : (الفصول المهمة) بعنوان : في ذكر أبي القاسم الحجة، الخلف الصالح، ابن أبي محمد الحسن الخالص، وهو الإمام الثاني عشر .

وقد احتج بهذا الفصل بقول الكنجي الشافعي: «ومما يدل على كون المهدي حيا باقيا منذ غيبته إلى الآن، وأنه لا امتناع في بقائه كبقاء عیسی بن مریم والخضر وإلياس من أولياء الله ، وبقاء الأعور الدجال، وإبليس اللعين من أعداء الله ، هو الكتاب والسنة» ثم أورد أدلته على ذلك من الكتاب والسنة، مفصلا تاریخ ولادة الإمام المهدي علیه السلام، ودلائل إمامته، وطرفا

من أخباره، وغيبته، ومدة قيام دولته الكريمة، وذکر کنینه، ونسبه، وغيرذلك مما يتصل بالإمام المهدي محمد بن الحسن العسكري علیه السلام.

الفضل بن روزبهان (ت/ بعد 909ه). قال في كتابه : ( إبطال الباطل ): ونعم ما قلت فيهم منظوما :

سلام على المصطفى المجتبی* سلام على السيد المرتضی

سلام على ستنا فاطمة *من اختارها الله خير النسا

سلام من المسك انفاسه* على الحسن الألمعي الرضا

سلام على الأورعي الحسين *شهيد يرى جسمه کربلا

سلام على سيد العابدين* علي بن الحسين المجتبی

سلام على الباقر المهتدی *سلام على الصادق المقتدی

سلام على الكاظم الممتحن* رضي السجايا إمام التقى

سلام على الثامن المؤتمن *علي الرضا سید الأصفيا

سلام على المتقي النقي *محمد الطيب المرتجی

سلام على الأريحي النقي *علي المکرم هادي الوری

سلام على السيد العسكري* إمام يجهز جيش الصفا

سلام على القائم المنتظر* أبي القاسم العرم نور الهدى

سیطلع كالشمس في غاسق *ینجيه من سيفه المنتقی

قوي يملأ الأرض من عدله* كما ملئت جور أهل الهوى

سلام عليه وآبائه *وأنصاره، ما تدوم السما»

شمس الدين محمد بن طولون الحنفي مؤرخ دمشق (ت/953ه) قال في كتابه (الأئمة الاثنا عشر) عن الإمام المهدي علیه السلام: «كانت ولادته رضي الله عنه يوم الجمعة، منتصف شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين، ولما توفي أبوه المتقدم ذكره (رضي الله عنهما) كان عمره خمس سنین».

ثم ذكر الأئمة الاثني عشر علیهم السلام وقال : «وقد نظمتهم على ذلك، فقلت :

عليك بالأئمة الاثني عشر *من آل بيت المصطفی خير البشر

أبو تراب، حسن، حسین *وبغض زین العابدين شين

محمد الباقر کم علم دری ؟* والصادق ادع جعفرة بين الوری

موسى هو الكاظم، وابنه علي *لقبه بالرضا وقدره علي

محمد النقي قلبه معمور* علي النقي دژه منثور

عسكري الحسن المظهر* محمد المهدي سوف يظهر»

أحمد بن يوسف أبو العباس القرماني الحنفي (ت/ 1019ه) قال في كتابه (أخبار الدول وآثار الأول في الفصل الحادي عشر: في ذكر أبي القاسم محمد الحجة الخلف الصالح:

«وكان عمره عند وفاة أبيه خمس سنين، آتاه الله فيها الحكمة كما أوتيها يحيى علیه السلام صبيا. وكان مربوع القامة، حسن الوجه والشعر، أقنى الأنف، أجلى الجبهة ... واتفق العلماء على أن المهدي هو القائم في آخر الوقت، وقد تعاضدت الاخبار على ظهوره، وتظاهرت الروايات على اشراق نوره، وستسفر ظلمة الأيام والليالي بسفوره، وينجلي برؤيته الظلم انجلاء الصبح عن دیجوره، ويسير عدله في الآفاق فيكون أضوأ من البدر المنير في مسيره»(4). سليمان بن ابراهيم المعروف بالقندوزي الحنفي (ت/ 1270 ه) كان من علماء الأحناف المصرحين بولادة الإمام المهدي علیه السلام. إذ يقول: «فالخبر المعلوم المحقق عند الثقات أن ولادة القائم علیه السلام كانت ليلة الخامس عشر من شعبان سنة خمس وخمسين ومائتين في بلدة سامراء».

ومن الشواهد التي تصلح دليلا حسياً أيضا على ولادة الإمام الحجة، كلام بعض النسابة المشهورين، على ما ذكر في «المهدي المنتظر في الفكر الإسلامي»موافقا، ما سنذكره بالترتيب نفسه الذي