Spécifications du livre

نام کتاب: امامت و امامان

Le traducteur: Jabbar Abdideh

L’auteur : Allameh Ibrahim Amini

L’éditeur : Boustân-e-Ketab

موضوع: امامان-امامت

ایران

Ayatollah Ibrahim Amini

Le traducteur: Jabbar Abdideh

L’auteur : Allameh Ibrahim Amini

Le traducteur : Jabbar Abdideh

L’éditeur : Boustân-e-Ketab

Troisième édition : 2007

Avant-propos

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux L’Imamat n’est pas une question caduque ou inefficace qu’on puisse dire que son temps est passé ; il ne faut pas dire que parler de l’Imamat est un amusement ou une perte de temps qui ne serve qu’à raviver les anciennes divergences religieuses. Il ne faut pas dire non plus qu’il n’est plus opportun de considérer ‘Ali (p) comme le calife immédiat ou le quatrième calife du Prophète (P), de chercher à savoir qui a raison et qui a tort, et de dire que cela n’a aucune application dans notre vie actuelle.

Pour répondre à cette question, nous verrons dans les prochains chapitres de ce livre que la question de l’Imamat est l'une des plus cruciales en Islam, qui existe à ce moment et existera tout le temps, qu’il s’applique dans tous les divers aspects de notre vie, et qui suscite d’ailleurs une responsabilité. De la même manière, la connaissance de l’Imam a été considérée dans les différents hadiths et dans tous les temps comme un devoir important des musulmans et l’un des signes de la foi ; par contre, la méconnaissance de l’Imam a été jugée égale à l’égarement.

Comme par exemple :

L’Envoyé de Dieu (P) a dit : « Quiconque meurt sans l’Imam, il est mort en ignorance. »⁽¹⁾[1] Ou encore : «Quiconque meurt sans avoir connu son Imam, il est mort en ignorance. »⁽²⁾[2] Ibn Abi Ya’four cite l’Imam Sâdiq (p) qui a dit à propos de ce hadith du Prophète (P):

مَنْ ماتَ وَ لَمْ یَعْرِفْ إمامَ زَمانِهِ مَاتَ مِیتَةً جَاهِلِیَّة؛ « Quiconque meurt sans un Imam, il est mort en ignorance. »

Je lui a demandé s’il s’agissait d’une mort en état de mécréance et il a répondu : « Il s’agit d’une mort en état d’égarement ». J’ai dit : « Alors, celui qui meurt en ce temps sans qu’il ait un imam, il est meurt en ignorance ? » Et il a dit en réponse: « Oui. »⁽¹⁾[3] Fudail ibn Yassar : « L’Imam Sâdiq (p) cite le Prophète (P) qui a dit: « Celui qui meurt sans qu’il ait un Imam, il est mort en ignorance.» Fudail a dit à l’Imam (p): « Est-ce un hadith du Prophète (P)» ? L’Imam (p) a répondu : « Oui, je le jure par Dieu. » Le narrateur a demandé : « Alors, celui qui meurt sans qu’il ait un Imam, il sera mort en ignorance ? » Et il a dit : « Oui, c’est comme ça. »⁽²⁾[4] Il y a plusieurs hadiths à ce propos. Ces hadiths nous montrent que la connaissance de l’Imam est le devoir le plus obligatoire. Il se pose maintenant deux questions : (1) Que veut dire connaître l’Imam ? S’agit-il d’une connaissance limitée aux noms et coordonnées de l’Imam, ou c’est une autre connaissance ? (2) A quoi sert la connaissance de l’Imam qui est si accentuée dans les hadiths ? Surtout, étant donné que le temps de l’Imamat est, en apparence, passé et qu’il n’y a, à présent, personne qui peut être jugé Imam pour qu’on se doive de le connaître ! Compte tenu de la situation actuelle, ne vaut-il pas laisser tomber la question de l’Imamat et toute polémique ou controverse à ce propos pour nous pencher sur des questions plus importantes de l’Islam ? En réponse à la première question, nous pouvons dire : Comme nous le verrons dans les chapitres qui viennent, l’Imamat et la guidance spirituelle ont une place très importante en Islam, et les gens ordinaires ne sont pas compétents pour atteindre cette place sublime. Seuls ceux qui présentent les caractères suivants mériteront d’atteindre une telle place :

trésorier des sciences et des connaissances de la Prophétie (nubuwwat), et il faut qu’il en soit ainsi.

Donc, la connaissance soulignée dans les hadiths ne se limite pas à connaître simplement les noms ou les coordonnées de l’Imam, mais il s’agit de faire une connaissance de sa personnalité privilégiée au niveau des sciences, des actes, des conduites, des vertus et des perfections inhérentes.

Selon ce qui a été dit en réponse à la première question, la réponse à la deuxième question devient aussi claire, puisque si nous acceptons que l’Imam est le trésorier de toutes les sciences et prescriptions de la Charia, chaque musulman doit, donc, se référer à l’Imam pour apprendre des sciences, connaître ses devoirs religieux, et profiter de cette source de savoir authentique et fiable.

Par conséquent, chaque musulman, qui cherche la félicité dans ce monde et dans l’Autre, trouvera l’étude ou la connaissance curieuse du vrai Imam comme une des nécessités de sa vie. Bien entendu, cet important devoir ne connaît aucun temps spécifique, et il est nécessaire tout le temps. N’est-ce pas que les peuples aujourd’hui doivent apprendre les préceptes authentique et réel de l’Islam et les observer en pratique ? Le Coran et la Lignée du Prophète (P) n’ont pas été présentés par celui-ci comme deux sources de référence authentique et fiable ? Donc, les musulmans doivent essayer curieusement de connaître les exemples de la Lignée infaillible du Prophète (P), les suivre et les utiliser dans leurs dires, actes et comportements. D’ailleurs, étant donné que c’est l’Imam infaillible qui est seul désigné et présenté par Dieu pour gouverner la communauté musulmane comme le vrai calife du Prophète (P), alors le droit de gouvernance ne mérite que lui et personne d’autre.

Le peuple de tous les temps doit, donc, s’efforcer par curiosité de connaître l’Imam et le vrai Guide et de préparer la voie à la fondation de son gouvernement pour administrer la justice.

Il est clair que cela n’est limité à aucun temps ou lieu, aux hommes dépendants ou indépendants du temps, parce que le gouvernement islamique légitime a été une des nécessités préliminaires de la communauté musulmane.

Le présent livre a été aussi rédigé à ce même effet au niveau des adolescents pour les aider à ce propos.

Le livre contient quatre chapitres :

Premier chapitre : La définition de l’Imamat et les privilèges des Imams infaillibles.

Deuxième chapitre : La Lignée (Itrat) et les Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt) dans le Coran et les hadiths.

Troisième chapitre : La présentation des Imams infaillibles et les preuve de l’Imamat.

Quatrième chapitre : Textes concernant chaque Imam. Les nobles vertus morales, la connaissance, le culte et le cheminement spirituel de sincères serviteurs de Dieu, pour les suivre et respecter.

Ce chapitre est aussi le plus important chapitre du présent livre.

Il est à espérer que la communauté musulmane en particulier les chers jeunes paieront de plus en plus attention à la vie spirituelle de ces sincères serviteurs élus par le Dieu Tout-Puissant, tireront des leçons de vie, et les considèreront partout comme leur guides et modèles.

Ibrahim Amini

Chapitre I Les attributs de l’Imam

Sur le mot "Imamat" L'Imamat (arabe : [imāma], Imamat) signifie la guidance, et l'Imam est une personne dont la pensée et la conduite sont suivies par le peuple soit pieux et juste soit malveillant et de mauvaise intention. Le guide des gens vertueux est appelé l'Imam, et il en va de même avec celui des personnes malveillantes et égarées. Les deux concepts figurent aussi dans le Coran.

Le Coran dit:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَکَانُوا بِآیَاتِنَا یُوقِنُونَ⁽¹⁾«Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets. »[5] Et il dit à propos de mauvais guides:

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی النَّارِ وَ یَوْمَ الْقِیامَةِ لا یُنْصَرُونَ « Nous fîmes d’eux des dirigeants qui appellent les gens au Feu. Et au Jour de la Résurrection ils ne seront pas secourus. »⁽²⁾[6] La définition et la position de l'Imamat L'Imamat est une des croyances islamiques fondamentales, et les musulmans en parlaient fréquemment depuis le début de l'Islam. Il a divisé la communauté musulmane (Ummat) en deux groupes: les Sunnites et les Chiites ayant chacun ses propres définitions et commentaires de l'Imamat. Abd al-Rahman Lahidji, l'un des savants sunnites, définit l'Imamat comme suit:

« Pour nous, l'Imamat ne fait pas partie des idéologies et des fondements de la religion: il en est une branche qui traite des

devoirs des musulmans arrivés à l'age de puberté (mukallaf), à l'encontre des Chiites qui le classifient parmi les fondements de la religion. Un groupe a défini l’Imamat comme le mandat et la tutelle des affaires religieuses et mondaines, mais il vaut mieux le définir de cette façon: le califat du Prophète (P) pour établir la religion et protéger les musulmans, de manière que tous les musulmans lui obéissent. »⁽¹⁾[7] Comme on peut le constater, les Sunnites regardent l'Imamat comme un mandat et une autorité mondaine, et une branche de la religion. Ils estiment que l'obligation d'élire un Imam est une question jurisprudentielle et que l'élection de ce dernier sera la charge de la communauté musulmane. Par contre, les Chiites considèrent que l'Imamat est un fondement de la religion, au deuxième rang de la Prophétie, et ainsi le définissent-ils: « La succession et le califat de l'Envoyé de Dieu (P) comprenant tous les aspects de la Prophétie sauf la relation avec le Monde Invisible (ghayb) et la Révélation qui sont deux qualités spécifiques au Prophète. » Les positions du Prophète (P) Les livres théologiques démontrent que le Prophète (Paix sur lui et sa famille) de son vivant avait plusieurs positions et rangs :

l’Islam et des musulmans, à savoir l’établissement du gouvernement islamique et sa gestion.

Ces devoirs étaient accomplis par le Prophète (P), et il était à l’abri de toute erreur ou tout oubli dans toutes les étapes de la propagation de la Charia: il était infaillible et ne commettait jamais aucun péché ni aucune infraction. En fait, si le Prophète (P) n’était pas infaillible, les prescriptions et lois de la Charia n’auraient été garanties suffisamment ; par conséquence, les grâces divines n’auraient jamais été parachevées. »⁽¹⁾[8] La même expression se trouve dans les idéologies des Chiites au sujet de l’Imamat et ils disent : « L’homme a besoin des prescriptions, des lois, des sciences et des connaissances divines et aussi d’un prophète pour arriver à la félicité dans ce monde et dans l’Autre-monde ; pour la même raison, dans l’absence du prophète et au cours de l’histoire, il aura besoin d’une personne infaillible qui assume les responsabilités prophétiques et poursuive les objectifs du prophète; sinon, la mission prophétique dans la conduite et l’orientation de l’homme serait stérile et incomplète. La nécessité pour l’homme des sciences et connaissances religieuses ne se limitait pas seulement à l’époque de son prophète, mais l’homme avait tout le temps besoin de cette grâce divine tout au long de l’histoire. La courte durée de la mission du noble Prophète de l’Islam (P) ne suffit pas à satisfaire à ce besoin éternel ; surtout, étant donné que le Prophète (P) était le Sceau des Prophètes et qu’il n’y aurait aucun prophète après lui.

Pour les Chiites, l’Imam est un homme parfait et privilégié qui remplace le Prophète et assume toutes ses responsabilités sauf la Révélation.

Les responsabilités de l’Imam Les attributs et les responsabilités de l'Imam comprennent les suivants :

‘Allamah Hillî écrit :

«L’existence de l’Imam est une grâce divine, et sa désignation par Dieu est obligatoire pour que son intention devienne claire ![9]⁽¹⁾Les Imâmites croient à ce que l’Imam est un homme privilégié qui excelle sur ses contemporains concernant l’idéologie et la foi, l’engagement envers les nobles vertus morales, la connaissance correcte de vrais préceptes et lois islamiques, la dévotion et la mise en oeuvre des devoirs religieux. Pour eux, l’Imam suit immédiatement le Prophète. Comme celui-ci, il est à l’abri du péché, de l’oubli et de l’infraction, et il est infaillible. Un tel homme est le successeur du Prophète et le guide du peuple. Les Sunnites,

toutefois, n’estiment pas que l’Imam doit remplir ces conditions pour devenir successeur du Prophète. Ils estiment aussi que l’Imam est sujet à l’erreur voire au vice.

A ce propos, ils se contentent en lui accordant la compétence de diriger les affaires d’Ici-bas.

En même temps, ils jugent obligatoire son obéissance et illicite ou harâm son désobéissance par le peuple.

L’Imam dans les hadiths Il y a énormément de hadiths pour définir et décrire l’Imam et l’Imamat dont l’un est évoqué ci-dessous :

L'Imam Redhâ (p) a dit: « L’Imamat est une dignité spécifique aux prophètes et à leurs successeurs. Il est le califat de Dieu et du Messager, de l’Emir des Croyants (‘Ali), de Hassan et de Hussein.

L’Imamat, c'est-à-dire la direction religieuse des musulmans, le bien-être du monde et la gloire des fidèles. Il est le fondement de l’Islam croissant et ses branches. L’Imam gère les choses relatives à la Prière (salât), l’aumône rituelle (zakât), le jeûne, le pèlerinage, le djihad, le développement des biens publics, les aumônes volontaires, l’application des prescriptions et des peines prévues par la Charia, et la protection des frontières des pays musulmans.

L’Imam est le confident de Dieu parmi le peuple, la preuve de Dieu pour Ses serviteurs, le calife de Dieu dans les pays islamiques, appelant le peuple à Dieu et défendant le sanctuaire inviolable de Dieu. L’Imam est pur de tout péché et de tout vice, il est le gardien de la science, de la patience, du système religieux et de la gloire des musulmans, il cause le chagrin et la colère parmi les hypocrites, et il anéantit les infidèles. L’Imam est unique à son époque et personne n’est égal à lui dans le rang. Aucun savant n’est égal à lui quant à la science. Personne ne peut le remplacer et personne ne lui ressemble. Les vertus et perfections de l’Imam ne sont pas acquises, mais c’est une grâce qui lui a été accordée par Dieu. »

Les caractéristiques de l'Imam Comme vous l’avez lu, l’Imam Redhâ (paix sur lui) est présenté dans ce hadith comme une personne privilégiée avec les caractéristiques suivantes :

La nécessité d’obéir à l’Imam Le noble Coran considère l’obéissance aux Imams infaillibles comme l’obéissance à Dieu et à Son Messager, et il l’a jugée obligatoire :

ٍ یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ کُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِکَ خَیْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِیلً « Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). »⁽¹⁾[11] Dans ce verset, l’obéissance à trois personnes est obligatoire aux fidèles :

L’un de plus importants bienfaits divins, c’est l’envoi des Messagers et les directions divines.

Les grâces divines signifient que pour aider les hommes à arriver au bonheur dans ce monde et dans l’Autre, Dieu a réglé des directions et des plans, lesquels Il a transmis à Ses Messagers élus pour conduire les hommes vers le droit chemin de l’humanité et la proximité de Dieu, d’une part, et les éloigner des perversités et des calamités. Alors, obéir aux Messagers et observer les commandements de Dieu, c’est un bien que les serviteurs de Dieu font à eux-mêmes, et il est rationnellement obligatoire.

D’après ce verset, obéir au Messager (P) est aussi obligatoire dans ce cas ; alors, nous pouvons nous appuyer sur ce verset pour démontrer l’infaillibilité du Messager (P): Si celui-ci n’était infaillible, l’obligation de son obéissance absolue ne serait point justifiable.

Hussein ibn Abi al-‘Ala a dit : « J’ai demandé à l’Imam Sâdiq (p) :

‘Est-il obligatoire d’obéir aux Héritiers (testamentaires) de l’Envoyé de Dieu »

Et il a répondu : « Oui, ce sont des gens à propos desquels Dieu, qu’Il soit honoré et glorifié, a dit :

أَطِیعُوا اللَّهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ »… Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement… » Et ils sont ceux au sujet desquels Il a dit :s’inclinent إِنَّما وَلِیُّکُمُ اللَّهُ وَرَسولُهُ وَالَّذینَ آمَنُوا الَّذینَ یُقیمونَ الصَّلاةَ وَیُؤتونَ الزَّکاةَ وَهُم راکِعونَ55 « Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la Salāt, s’acquittent de la Zakāt, et ⁽¹⁾Donc, les Imams infaillibles étaient les porteurs des sciences de la Prophétie, essayant de les propager. En plus, ils étaient autorisés par le Messager (P) d’établir et d’exécuter des lois nécessaires lorsqu’il n’y avait aucun texte sur un sujet particulier, et cela selon les critères généraux qui leur étaient transmis par le Messager (P), tout en observant les intérêts des musulmans et les circonstances.

Ces lois s’appellent aussi « les statuts gouvernementaux » selon l’expression.

La connaissance de l’Imam selon la raison L’enseignement et la purification des hommes étaient le but le plus important du saint Prophète (P). En plus de réciter et enseigner le Coran, il interprétait les versets coraniques et clarifiait les ambiguïtés dans les cas nécessaires, faisant allusion aux (versets ou hadiths) abrogateurs et abrogés, conditionnés et inconditionnés.

Il recevait les préceptes et lois de la Charia par la Révélation et les transmettait au peuple. Il propageait les croyances justes et luttait contre les fausses croyances et les superstitions. Il invitait le peuple aux nobles vertus morales et les avertissait de la mauvaise

conduite. Il avait une connaissance parfaite de toutes les sciences soit par la Révélation soit intellectuellement ; d’où il était tout à fait en mesure d’assumer cette responsabilité et conduire ses disciples au droit chemin de l’humanité.

En qualité de continuateur de la voie du Prophète et de ses objectifs, l’Imam aussi doit remplir toutes ces conditions pour qu’il puisse exécuter les responsabilités prophétiques ; sinon, la continuation de la religion ne serait point garantie. Oui, l’Imam doit avoir toutes les sciences et connaissances du Prophète ; avec cette différence que ces connaissances étaient directement transmises au Prophète par la Révélation, tandis que l’Imam profitait de celles qui lui étaient conférées par le Prophète ; autrement dit, l’Imam se dotait de la Révélation de manière indirecte.

La connaissance de l’Imam dans les hadiths La conscience par l’Imam des sciences et des préceptes de la Charia a été considérée dans un grand nombre de hadiths comme l’une des conditions requises de l’Imam ; par exemple, l’Imam Redhâ (p) a dit : « Certes, les Prophètes et les Imams se profitent tous des assistances divines et renferment un trésor de sagesses et de connaissances divines ; personne d’autre n’est doté de tels dons ; donc, ils excellent dans leurs connaissances par rapport au peuple de leur temps ; comme il est dit dans le Coran :

أَفَمَنْ یَهْدِی إِلَی الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ یُتَّبَعَ أَمَّنْ لَا یَهِدِّی إِلَّا أَنْ یُهْدَیٰ ۖ فَمَا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ « Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé? Qu’avezvous donc? Comment jugez-vous ainsi?»[⁽¹⁾13] Ou encore :

وَمَنْ یُؤْتَ الْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْرًا کَثِیرًا ۗ immense qui lui est donné. »[14]⁽²⁾

« Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien Lorsque Dieu élit Son serviteur à gérer les affaires de Ses autres serviteurs, Il lui accorde le « dilatement du coeur » (la tolérance), fait couler les sources de la sagesse dans son coeur, et lui inspire Ses connaissances sans cesse ; donc, il n’est pas incapable de répondre et il ne devient jamais confus quand il s’agit de trouver le vrai.⁽¹⁾[15] L’Emir des Croyants, ‘Ali (p), a dit : « Ô gens, l’homme le plus digne du califat est celui qui est le plus apte à l’exercer et le plus versé dans les ordres de Dieu concernant le gouvernement des hommes.

Si un perturbateur de l’ordre public surgit, on lui rappelle son devoir de suivre le droit chemin ; s’il refuse, il sera combattu. ».[⁽²⁾16] Il a aussi dit: « L’Imam est le plus savant quant aux licite (halâl), illicite (harâm), actes obligatoires (vâdjibât) et recommandés (mustahabbât), et aux commandements divins. Il n’a pas besoin du peuple, mais celui-ci a besoin de lui. »⁽³⁾[17] L’Imam ‘Ali (p) a également dit : «Adressez-vous donc à ceux qui connaissent bien le Livre, car ils sont les nourritures de la science et les ennemis de l’ignorance. Ce sont eux dont le bon jugement révèle leur savoir, et leurs apparences décèlent leurs bonnes intentions. Ils ne contredisent pas la religion et ne passent pas ses loi.».⁽⁴⁾[18] En décrivant la Famille du noble Prophète (P), il a dit : «Ils ont compris la religion comme étant l’application objective de préceptes dans la vie de chaque jour et non comme une théorie qu’on entend et dont on parle. En effet, ceux qui relatent la science sont nombreux, mais ceux qui l’appliquent sont rares. »⁽⁵⁾[19] L’accomplissement de la Prophétie et la perfection de la religion

Comme il est expressément dit dans le Coran : Le Prophète de l’Islam (P) est le Sceau des Prophètes qui est suivi d’aucun autre prophète après lui. Le Coran dit :

مَا کَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِکُمْ وَلَٰکِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِیِّینَ ۗ وَکَانَ اللَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمًا « Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le Messager de Dieu et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient. »⁽¹⁾[20] L’accomplissement de la Prophétie est une nécessité en Islam accordée unanimement par la communauté musulmane. Donc, l’Islam est une religion éternelle qui satisfera, toujours et partout, aux besoins religieux de l’homme. De l’autre côté, puisque Muhammad (P) est le Sceau des Prophètes, la Révélation serait certainement discontinuée, comme il est stipulé dans le livre de La Voie de l’Eloquence (Nahj-ul-Balagah) et dans certains hadiths.

L’Emir des croyants (p) a dit : « Dieu a envoyé le Prophète (P) avant d’autres prophètes, lorsque les hommes se querellaient au sujet de Dieu. Il était le dernier des envoyés, par qui la Révélation fut complétée. »⁽²⁾[21] Par conséquent, toutes les prescriptions et lois de la Charia doivent être mises à la disposition du peuple et la religion doit être parachevée après la disparition du noble Prophète de l’Islam (P) ; comme il est aussi indiqué dans le Coran.

Le Coran dit :

الیَومَ أَکمَلتُ لَکُم دینَکُم وَأَتمَمتُ عَلَیکُم نِعمَتی وَرَضیتُ لَکُمُ الإِسلامَ دینًا ۚ «Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion: ne les craignez donc pas et craignez-Moi.

Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur

vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous.

»⁽¹⁾[22] Il y a un différend entre les exégètes du Coran à propos du jour indiqué dans le verset ci-dessus où l’Islam est parachevé et établi, de manière que les mécréants soient désespérés de sa disparition.

Après des discussions précises et détaillées et s’appuyant sur certains hadiths, ‘Allamah Tabâtabâi a conclu que ce jour est le dixhuitième jour du mois de Dhoul-Hijja lors du Pèlerinage d’Adieu du noble Prophète (P).⁽²⁾[23] Comme nous le savons des hadiths et des livres d’histoire, le Prophète (P) dans ce jour et de retour du pèlerinage de la Mecque a rassemblé les pèlerins dans une région appelé « Ghadîr » ; après le sermon, il a officiellement élu ‘Ali ibn Abi Taleb (p) à l’Imamat ; il dit dans un hadith détaillé :

« De quiconque je suis le Maître, 'Ali aussi est son Maître. Ô Seigneur ! Sois l'Ami de quiconque est son ami, et l'Ennemi de quiconque est son ennemi. » L’Envoyé de Dieu (P) a accompli deux choses dans cet important événement historique : Premièrement, il a présenté le Coran et sa Famille (Ahlulbayt) comme deux références scientifiques authentiques et dit : « Celui qui suit ces deux documents ne sera pas égaré. » Deuxièmement, il a présenté ‘Ali (p) comme le premier Imam et la première personne de sa Famille. Etant donné que le noble Prophète (P) a présenté ‘Ali (p) comme le trésorier des sciences de la Prophétie, ayant déployé des efforts suffisants pour son enseignement et instruction, son installation à l’Imamat et à la tutelle de la communauté musulmane a fini par parachever l’Islam ; ainsi, il y a eu quelqu’un (‘Ali ) pour garantir la garde et la mise en oeuvre des sciences islamiques. Le verset ci-dessus fut révélé dans ces mêmes conditions.

Si ce n’était que le noble Prophète (P) de son vivant a transmis, partiellement ou complètement, l’ensemble des prescriptions et dispositions de la Charia à l’Imam ‘Ali (p) et, par celui-ci, aux autres Imams après lui, comment peut-on justifier la parole de Dieu Très- Haut qui a dit : «Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre

religion. » ? Bien que les prescriptions et lois à la disposition des Sunnites soient indiquées dans le Coran ou dites par le Prophète (P), toutefois, elles ne suffisent pas au peuple du temps du Prophète (P) et celui d’autres temps, d’où les jurisconsultes sunnites ont été obligés à recourir à l’analogie, à la recherche du mieux et à d’autres bases pour déduire les prescriptions de la Loi religieuse.

Les limites de la connaissance de l’Imam La connaissance de l’Imam se limite aux sciences et connaissances de la Prophétie, l’exécution de la mission prophétique de la part de Dieu et la guidance de l’homme dans le cas nécessaire. D’après la « preuve de la grâce », puisque l’homme ne sait pas assurer son bonheur dans ce monde et dans l’Autre, il aura besoin des guidances divines et des prophètes. Donc, le Prophète reçoit de Dieu tout ce dont le peuple a besoin pour poursuivre la voie de la servitude et le lui transmet ; en tant que successeur du Prophète et continuateur de la voie prophétique, l’Imam aussi doit détenir ces connaissances. Les sciences requises de la mission prophétique et de l’Imamat peuvent être résumées en quelques parties :

Le Prophète et l’Imam sont bien au courant de la qualité d’accomplir les devoirs, les préparatifs et les conditions requis, ainsi que des questions s’y rapportant ; ils peuvent donc bien guider le peuple.

Le Prophète et l’Imam sont bien informés de ces choses et peuvent empêcher le peuple de les commettre.

Khums⁽¹⁾[24], l’aumône canonique, les butins de guerre, les biens publics, et d’autres affaires identiques. Etant donné que l’une des fonctions du Prophète (P) était de diriger et d’administrer la communauté islamique, une fonction qui nécessite des préceptes et des lois dont il recevait une partie par la Révélation et l’autre partie, avec l’autorisation de Dieu, qu’il établissait et exécutait le cas échéant en observant les intérêts du gouvernement, ceux qui s’appellent « des statuts gouvernementaux » selon l’expression.

Ces préceptes étaient nécessaires et observables. Après le décès du Prophète (P), cette fonction était transmise à son successeur et Imam qui, lui aussi, était permis après le Prophète (P) d’établir et de mettre en oeuvre certaines lois ou prescriptions dans les bonnes intérêts de la communauté islamique. Par conséquent, l’Imam aussi doit bien connaître toutes les prescriptions concernées.

L’Imam aussi a droit, par une forte probabilité, à les manipuler selon les circonstances et en observant les intérêts du peuple.

A. Les hadiths du Prophète (P) : sources de connaissance des Imams (p) Les hadiths du noble Prophète de l’Islam (P) sont les sources les plus importantes des connaissances des Imams (p), lesquels étaient d’abord confiés à l’Imam ‘Ali (p), enregistrés par celui-ci ; après lui, ils étaient transmis à l’Imam Hassan (p) et ainsi de suite aux autres Imams infaillibles (p).

La compilation de ces hadiths se faisait ainsi : les préceptes et lois de la Charia étaient révélés au Prophète (P) de deux façons durant la mission prophétique en 23 ans : Premièrement, sous forme du Coran dont les sens et les mots se révélaient au coeur lumineux du

Prophète (P). Deuxièmement, sous forme de hadiths et de rapports dont les significations se révélaient dans les différents cas au coeur du Prophète (P). Celui-ci récitait les versets du Coran aux musulmans et surtout à l’Imam ‘Ali (p). Il recommandait strictement à ce dernier, capable de lire et d’écrire, de les enregistrer et garder pour qu’ils restent pour les musulmans à l’avenir. Il y avait, certes, d’autres gens qui notaient ou mémorisaient tous les versets coraniques, ou certains autres qui notaient ou mémorisaient une partie des versets.

La situation était autrement quant aux préceptes et lois non coraniques. Bien que l’Envoyé de Dieu (P) exprimait à ses compagnons les préceptes et lois qu’il recevait par voie de Révélation, ils n’étaient pas obligés de noter ou retenir par coeur exactement les mots ou les phrases dits par le Prophète (P), ou de les transmettre aux autres. Soit ils transmettaient leur signification, soit ils passaient avec indifférence devant eux et les oubliaient après un certain temps. Cependant, il y avait parmi les compensons ceux qui étaient tenus d’écrire ou de mémoriser les hadiths du Prophète (P), mais malheureusement, ils étaient très nombreux.

L’étendue des questions générales et celles dérivées de la jurisprudence en Islam était très vaste, lesquelles devaient demeurer pour ceux qui étaient en dehors de la Médine et les musulmans à l’avenir. En plus, le peuple de la péninsule arabe qui menait une vie simple n’était pas en mesure de poser bien de questions jurisprudentielles pour que le Prophète (P) y réponde. De l’autre côté, l’Islam est une religion éternelle et omniprésente et il doit satisfaire aux besoins pour assurer le bonheur de l’humanité partout, toujours et quelques soient les conditions.

Bien conscient de la situation actuelle et future de la communauté musulmane, le noble Prophète (P) devait trouver une solution pour satisfaire aux besoins d’intérêt scientifique ; il devait aussi préserver toutes sciences, connaissances, prescriptions et lois de la Charia dans un endroit sûr, pour qu’elles soient à l’abri de l’oubli et de l’erreur. Un tel endroit n’était que le coeur lumineux de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p). L’Envoyé de Dieu (P) a procédé à accomplir cette tâche importante jusqu’à la fin de sa vie, et cela grâce aux inspirations et

assistances divines du début même de la mission prophétique. Il transmettait à l’Imam ‘Ali (p) ce qui lui était révélé. Et celui-ci s’efforçait de les enregistrer et garder de manière exacte ; lui aussi était doté des assistances divines pour accomplir cette tâche.

L’Imam ‘Ali (p) a dit : « L’Envoyé de Dieu (P) m’embrassa et dit :

Dieu Très-Haut m’a commandé de te garder près de moi et de ne te pas permettre de t’éloigner de moi, tu dois donc écouter mes dires et les apprendre par coeur. Le verset suivant a été donc révélé :

وَتَعِیَهَا أُذُنٌ وَاعِیَةٌ “…que toute oreille fidèle conserve »⁽¹⁾[25] Ibn Abbas cite le Prophète (P) qui a dit : « Lorsque le verset وَتَعِیَهَا أُذُنٌ وَاعِیَةٌ m’était révélé, j’ai demandé au Créateur d’autoriser ‘Ali à être cet oreille. Celui-ci, donc, a entendu et retenu par coeur ce que le Prophète lui disait sans les oublier. »⁽²⁾[26] L’Imam ‘Ali (p) a dit : « J’entrais chez le Messager de Dieu (P) régulièrement et une fois par jour, et nous étions tout seuls à ce moment-là. Je l’accompagnait partout où il allait. Les compagnons ne trouvaient un tel comportement par le Messager de Dieu (P) qu’envers moi tout seul. » « Tantôt, le Prophète (P) venait chez moi, et c’était souvent ainsi… et tantôt je me rendais chez lui. A ce moment-là, il n’y avait chez lui que moi tout seul, et toutes ses épouses sortaient de chez lui. Mais lorsqu’il venait chez nous, Fatima et mes enfants ne sortaient pas de chez nous.

Il me répondait quand je lui demandais une question. Lorsque je n’avais rien à lui demander et gardais le silence, il commençait à parler. Il me récitait les nouveaux versets révélés, lesquels je notais moi-même ; il m’enseignait leur interprétation et commentaire, et m’indiquait les versets « équivoques » (ambigus) et ceux « solides » (fermement établis), les versets abrogateurs et ceux abrogés, les

versets particuliers et ceux généraux. Il avait prié Dieu de me donner la capacité de les comprendre et mémoriser, d’où je n’ai oublié aucun verset du Livre de Dieu et aucune science qu’il m’avait dictée. Il m’a enseigné toutes les sciences que Dieu lui avait confiées y compris celles sur le licite et l’illicite, le commandement du bien et l’interdiction du mal, le passé et le futur, l’acte cultuel et l’état de péché, et tout Livre révélé aux autres Prophètes. J’ai retenu toutes ces sciences sans en oublier une lettre. Donc, l’Envoyé de Dieu (P) a mis sa main sur ma poitrine et prié Dieu Très-Haut de remplir mon coeur de la connaissance, la capacité de comprendre, la sagesse et la lumière. J’ai dit : « Ô Messager de Dieu ! Que mes père et mère soient sacrifiés pour vous ! Je n’ai rien oublié depuis que vous avez prié pour moi ; Inquiétez-vous que j’oublie quelque chose ? » Et il a répondu : « No. Je suis sûr que tu es libre de tout oubli et de toute ignorance. »⁽¹⁾[27] On a demandé à ‘Ali (p) : « Pourquoi le nombre de hadiths que tu sais est plus que celui d’autres compagnons ? » ‘Ali (p) a répondu : « Car lorsque je demandais une question à l’Envoyé de Dieu (P), il me répondait, et lorsque je gardais le ‘Ali (p) a aussi dit : « Par Dieu ! Il n’y a aucun verset qui soit révélé dont je ne comprends le sens ! Je sais également sur quoi, où et sur qui il a été révélé, parce que mon Créateur m’a accordé un coeur conscient et une langue expressive. »⁽²⁾[29] L’Envoyé de Dieu (P) affirme le savoir-faire scientifique de l’Imam ‘Ali (p) Doté d’une intelligence et d’un talent extraordinaires, des assistances divines, et l’attention particulière de l’Envoyé de Dieu (P) dans son éducation, l’Imam ‘Ali (p) a pu, durant la mission prophétique qui a duré 23 ans, apprendre et mémoriser l’ensemble des sciences, des préceptes et des lois de la Charia grâce au Prophète (P) ; ainsi était-il devenu le trésorier des sciences de la Prophétie .

Cette vérité a été maintes fois affirmée par le Prophète (P). Par exemple, celui-ci a dit à l’Imam ‘Ali (p): « Ô Abal Hassan ! Tu as bu à la source de la science ; que ça te soit agréable ! »⁽¹⁾[30] L’Envoyé de Dieu (P) : « Je suis la cité du savoir, et ‘Ali en est la porte. Quiconque recherche le savoir, qu'il entre donc par la Porte.

»[31]⁽²⁾L’Envoyé de Dieu (P) a également dit : « Je suis la maison de la sagesse, et ‘Ali en est la porte. »⁽³⁾[32] Anas ibn Mâlik cite le noble Prophète (P) qui a dit à l’Imam ‘Ali (p):

«Tu diras la vérité au cas d’une controverse dans la communauté musulmane après moi. »⁽⁴⁾[33] Salmân Fârsî cite le noble Prophète (P) qui a dit : « ’Ali ibn Abi Talib est le plus savant dans ma communauté (Ummat). »⁽⁵⁾[34] L’ordre de rédaction Bien que l’Imam ‘Ali (p) était libre de toute erreur et de tout oubli, sans avoir à rédiger les hadiths pour les mémoriser, le noble Prophète de l’Islam (P) lui a ordonné de rédiger dans un livre toutes les connaissances qu’il lui enseignait pour que ce livre reste pour les Imams après lui.

L’Emir des croyants, ‘Ali (p), cite le Messager de Dieu (P) qui lui a dit : « Ecris ce que je te dis. » J’ai demandé : « Ô Messager de Dieu ! Tu crains que je les oublie ? » Et il a répondu : « Je n’en crains pas, parce que j’ai prié Dieu pour te rendre le gardien da la science ; je veux que tu les écrives pour tes associés, à savoir les Imams de ta progéniture. »⁽⁶⁾[35] La transmission des livres rédigés à d’autres Imams infaillibles Avec les efforts continus de l’Imam ‘Ali (p) et la surveillance de l’Envoyé de Dieu (P), les sciences de la Prophétie ainsi que les préceptes et lois de la Charia étaient écrits dans une série de livres

qui étaient transmis par héritage à chacun des Imams après ‘Ali et ils les utilisaient. Ceux-ci ,se référant éventuellement à ces livres dans leurs discours, ont dit : « Cela est ainsi écrit dans le livre de ‘Ali , ‘Sahifah’, ou ‘Jami’ah’. » Il y a beaucoup de hadiths à ce propos dont certains sont cités ciaprès :

Abû Maryam dit : L’Imam Mohammad Baqir (p) a dit: «Le livre de Jami'ah est avec nous. C’est un manuscrit qui mesure soixante-dix dhira’.⁽¹⁾[36] Tout y est enregistré même le prix du sang (diyah) pour une égratignure sur la peau. Ce manuscrit a été dicté par le Messager (P) et écrit à la main par l’Imam ‘Ali (p). Nous avons aussi un autre livre qui s’appelle « Jafr » écrit sur un morceau de peau tannée. Les sciences du passé, du présent et de l’avenir jusqu’à l’Au-delà ont été enregistrées dans ce livre. »⁽²⁾[37] ‘Abdullah ibn Sanân a rapporté que l'Imam Sâdiq (p) a dit : « Il y a un morceau de peau tannée de soixante-dix dhira' avec nous, dont le contenu est dicté par le Prophète Muhammad (P) et écrit par l'Imam ‘Ali (p). Tout ce dont le peuple a besoin y est noté, voire le prix du sang pour une égratignure sur la peau du corps. »⁽³⁾[38] Mu'alli ibn Khanis a rapporté de l'Imam Sâdiq (p) qui a dit : « Les livres étaient avec ‘Ali (p). Quand il s'est rendu en Iraq, il les a confiés à Ummi Salamah. Après sa mort, ils ont été donnés à l'Imam Hassan (p). Après celui-ci, ils ont été donnés à l'Imam Hussein (p) et après son martyre à ‘Ali ibn al- Hussein (p), quatrième Imam infaillible ; Après sa mort, ils étaient avec mon père. »⁽⁴⁾[39] Jâbir ibn Hayyan dit que l'Imam Muhammad Baqir (p) lui a dit : « Ô Jâbir! Par Dieu! Si nous disions des hadiths de notre propre opinion, nous étions certainement péris. Au contraire, nous disons des hadiths de ce que nous avons hérité du Messager de Dieu (P).

Tout comme le peuple qui épargne l'or et l'argent, nos pères ont sauvé des hadiths afin de nous les léguer. »⁽⁵⁾[40]

Ibn Hayyan considère Ja'far Ibn Muhammad, Imam Sâdiq (p), comme un narrateur fiable, en disant: «Il est parmi les nobles Gens de la Demeure prophétique concernant la jurisprudence, les connaissances et les vertus; ses hadiths sont authentiques et fiables.

J’ai examiné les hadiths que j’ai rapportés de lui, et ils étaient tous vrais. Je n’ai trouvé rien qui oppose ces hadiths dignes de foi. »⁽¹⁾[41] Résumé et conclusion Desdits hadiths et d’autres semblables se découlent quelques points d’importance :

La référence aux livres

Les livres mentionnés étaient avec les Imams infaillibles (p) et ils y attribuaient leurs connaissances. Chacun des Imams (p) transmettait les sciences et commandements religieux à son successeur de deux manières : par la formation verbale et par la livraison des livres aux Imams suivants pour leur permettre de raconter d'eux. Chaque Imam attribuait ses hadiths par ses pères au noble Prophète (P), comme on le voit dans des hadiths.

Hisham ibn Salim, Hamad ibn ‘Uthman, et d'autres personnes citent l'Imam Sâdiq (p) qui a dit : « Mon hadith est celui de mon père et le sien est celui de mon grand-père. Le hadith de mon grand-père est celui de l'Imam Hussein (p) et le sien est celui de l'Imam Hassan (p), dont le hadith est celui de l’Emir des croyants ‘Ali (p) et son hadith est la parole de Dieu, qu’Il soit honoré et glorifié. »⁽¹⁾[42] Jâbir dit: «J'ai dit à l'Imam Baqir (p) : ‘Quand vous me récitez un hadith, indiquez-moi son document s’il vous plaît.’ L’Imam Baqir (p) a dit: ‘Mon père a raconté les hadiths de mon ancêtre, l’Envoyé de Dieu (P), et celui-ci de Gabriel et celui-ci de Dieu Tout-Puissant.

Chaque hadith que je récite pour toi a le même document. Ô Jâbir! Si tu apprends un hadith d'un narrateur véridique, il te sera meilleur que le monde entier.’ »⁽²⁾[43] Hafs dit: «J'ai dit à l'Imam Sâdiq (p) : ‘J'ai entendu un hadith mais je ne suis pas sûr si c’est le vôtre et celui de votre père.’ Il a dit : ‘Ce que tu entends de moi, tu peux le raconter de mon père et du Messager de Dieu (P).’ »⁽³⁾[44] D’après ce qui précède, nous pouvons dire que l’une des sources importantes des connaissances des Imams, ce sont les hadiths dictés par l’Envoyé de Dieu (P) et écrits par la main de l’Imam ‘Ali (p), qui ont été transmis aux Imams infaillibles. En conséquence, bien que les Imams (p) aient été privés de la Révélation directe, ils bénéficiaient des sciences de la Révélation indirectement. Chaque Imam (p) utilisait la source directe de la Révélation grâce aux documents authentiques dont tous les narrateurs étaient tous infaillibles. Quel honneur!

Le contenu des livres

Malheureusement, nous n’avons pas le texte de ces livres et leur contenu ne nous est pas complètement connu. Nous ne savons pas s'ils ne contenaient que des questions et commandements relatifs à la jurisprudence ou d'autres sciences liées à la religion telles que l'éthique et les enseignements intellectuels, ou qu'ils contenaient toutes les sciences. Nous ne savons pas non plus s’ils contenaient toutes les dérivations de la jurisprudence en détail ou certaines de ces dernières sous forme de règles générales dont les Imams infaillibles (p) déduisaient les dérivations. Certains hadiths impliquent que toutes les questions nécessaires aux musulmans existaient dans ces livres.

Muhammad ibn Mûslîm dit: «J'ai demandé à l'Imam Sâdiq (p), ‘Estce que votre patrimoine scientifique du Prophète (P) comprennent les principes fondamentaux ou l'exégèse de tous les sujets dont le peuple a besoin, comme le divorce et l'héritage?’ L’Imam Sâdiq (p) a répondu: ‘L’Imam ‘Ali (p) a rédigé dans ce livre toutes les questions scientifiques, même celles sur le divorce et l'héritage.

Lorsque notre Imamat et tutelle de la communauté musulmane sont acceptées, nous aurons une tradition dans tous les domaines, qui sera exécutée.’ »⁽¹⁾[45] Les hadiths similaires à ceux mentionnés ci-dessus montrent que tout, même la compensation (arch) pour une égratignure sur la peau du corps est enregistrée dans ces livres.

Néanmoins, il est peu probable que les livres mentionnés comprennent également tous les problèmes mineurs dans tous les sujets de la jurisprudence. Tout le monde qui connaît le vaste domaine de la jurisprudence islamique confirmera que l'inclusion de toutes les questions liées à cette dernière dans un seul livre, même s'il est de soixante-dix dhira’ est impossible, surtout s'il contient aussi d'autres sciences liées à la religion. En somme, le contenu exact de ces livres ne nous est pas connu.

B. Le Coran

Le Coran est la deuxième source des sciences des Imams

infaillibles. Ce Livre céleste est la principale source la plus valable des sciences, des enseignements, des commandements et des règles de l’Islam. L’authenticité du Coran est sûre, parce que des narrations successives et le consensus des musulmans à travers l'histoire prouvent que le texte actuel du Coran a été révélé par Dieu Tout-Puissant au coeur lumineux du Prophète Muhammad (P).

Celui-ci récitait ce Livre – avec son contenu riche – et l’Imam ‘Ali (p) et d'autres scribes de la Révélation les transmettaient aux musulmans de cette époque-là et, enfin, à ceux de notre temps. Le saint Coran a un contenu très riche dans la mesure où tout ce dont l'être humain a besoin pour son salut dans ce monde et dans l'Audelà – la nécessité de l'envoi des prophètes (P) par le Dieu Sage et Généreux – existe dans le Livre. Les sciences et connaissances rappelées de par les grâces divines et mentionnées le cas échéant dans le Coran sont : Les principes généraux relatifs au Créateur, l’unicité de Dieu (tawhîd), les attributs exprimant Ses Grâce (jamâl) et Grandeur (jalâl) et certains de Ses bienfaits, la vie après la mort et le Retour à l’Au-delà (ma’âd), la reddition des comptes (hisâb) des actes humains dans l’Au-delà, le Paradis et les récompenses de bonnes oeuvres, l’Enfer et le châtiment de mauvaises oeuvres, le Prophète Muhammad (P) et d'autres prophètes (P) et leur rôle dans l'orientation de l'humanité à travers l'histoire, la bonne conduite et son rôle dans le salut des hommes dans ce monde et dans l’Autre, le mauvais comportement et ses méfaits dans ce monde et dans l’Autre, les devoirs des serviteurs du Créateur, et les méthodes de L’adorer et de Le remercier. L’homme a besoin de connaître ces choses dont l’ignorance lui causera beaucoup de dommages irréparables. Donc, le bon sens implique que le Créateur généreux de l’homme ne le laisse jamais dans l’égarement et l’ignorance, et qu’Il envoie des prophètes dotés de toutes sciences et connaissances nécessaires afin de guider le peuple.

Le Prophète de l’Islam (P) était envoyé en mission pour la même raison, et sa mission prophétique est la même qui est indiquée dans le noble Coran. Etant donné qu’il était le Sceau des Prophètes

et non suivi d’aucun autre prophète après lui, aucun autre Livre ne sera descendu ; et vu que la raison et la compréhension de l’homme ont été tout le temps en évolution, que chaque jour est une nouvelle découverte pour l’être humain évoluant la vie de ce dernier, les sciences et connaissances du noble Coran doivent donc être compréhensives et complètes de façon à pouvoir répondre aux besoins religieux de l’homme au fil de l’histoire, partout et toujours, et dans toutes les différentes circonstances. Et ainsi le Coran se présente-t-il :

وَنَزَّلْنَا عَلَیْکَ الْکِتَابَ تِبْیَانًا لِکُلِّ شَیْءٍ وَهُدًی وَرَحْمَةً وَبُشْرَیٰ لِلْمُسْلِمِینَ « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, comme un exposé explicite de toute chose, ainsi qu’un guide, une grâce et une bonne annonce aux Musulmans.»⁽¹⁾[46] En d’autres termes, toutes les sciences et connaissances liées à la religion dont l’homme a besoin sont présentes dans le Coran.

Il convient de garder à l'esprit, cependant, que malgré ce fait que le Coran est un Livre guide explicatif duquel peut bénéficier chaque être humain autant que sa compréhension, il a aussi une grande profondeur intérieure, ce qui n'est pas à la porté de tous. Les différentes personnes ont de différentes interprétations de la signification intérieure du Coran, ce qui a conduit à l’apparition des exégèses coraniques. Les versets coraniques ne sont pas identiques : il y en a qui sont « solides et ambigus », « abrogateurs et abrogés »: “généraux et spécifiques », ou « absolus et conditionnés ». Les exégètes sont les connaisseurs du Coran qui, par la comparaison des versets coraniques, la réflexion, et l’utilisation des sciences concernées par le Coran, peuvent renvoyer les versets « ambigus » à ceux « solides », et trouver ainsi la vérité. L’exégète parfait est une personne qui maîtrise parfaitement la langue et littérature arabe et ses subtilités, qui connaît la théologie, la philosophie et d’autres sciences concernées, et qui a une connaissance parfaite de l’ensemble des versets du Coran et des hadiths du Prophète (P). Malgré cela, tous les exégètes n’ont pas de connaissances égales dans ces

domaines, et chacun d’entre eux bénéficie des significations profondes de ce Livre céleste dans la mesure de ses capacités innées, sa compréhension, et sa curiosité.

Le noble Prophète de l’Islam (P) était lui-même un exégète éminent et notable. En plus de pouvoir discerner complètement les versets « solides et ambigus », « abrogateurs et abrogés »: “généraux et spécifiques », ou « absolus et conditionnés », la raison de la révélation de versets, et des points subtile et littéraire de ce Livre céleste, il connaissait aussi parfaitement, et le plus important encore, l’interprétation et la source des versets coraniques. Il était aussi un homme de sciences coraniques solides. Il était particulièrement différent d’autres commentateurs au sujet de la compréhension des concepts coraniques : les commentateurs arrivent aux significations des sciences et connaissances coraniques de par leur sens apparent et caché sans avoir une connaissance directe des vérités objectives ; alors que le saint Prophète (P), à savoir le premier destinataire du Coran lors de la Révélation, pouvait voir les vérités et indications objectives de ces versets par une vue intérieure, ce qui contribuait aussi à ses concepts mentaux. Ce moyen de compréhension inédit a toujours été une aide puissante pour lui. Le secret de son infaillibilité est également ancré dans cet important privilège.

En conséquence, la compréhension par le Prophète Muhammad (P) de la théologie, du théisme, ou des attributs de Dieu est différente et beaucoup plus profonde que notre compréhension de ces thèmes ; car sa connaissance est intuitive alors que la nôtre est acquise. S’il nous enseignait la vie après la mort, le Retour à l’Audelà, le Paradis et l’Enfer, c’est parce qu’il observait leur place réelle avec sa vue intérieure, sa compréhension mentale résultant des réalités objectives.

La façon dont le Prophète (P) voyait et comprenait les biens et les maux, les licites et les illicites, les commandements et lois de la Charia, était différente de la nôtre : lors de la Révélation, il voyait par sa vue intérieure et dans leur propre place les opportunités et les interdictions des prescriptions et lois de la Charia, leur source et

racine, étant le droit chemin de l’humanité et la voie qui menait à la félicité mondaine et future des hommes. Par ailleurs, il était directement témoin de la bonté de bonnes actions et de la méchanceté d’actes répréhensibles.

Par ce qui a été dit sur les sciences du Prophète Muhammad (P), nous pouvons dire à propos de la délivrance de certains commandements, qui ne sont pas mentionnés comme révélés : La révélation générale et la révision ou la légalisation ont été autorisées.

La transmission des sciences coraniques aux Imams infaillibles (p) Lors de la révélation des versets coraniques, le noble Prophète de l’Islam (P) essayait de transmettre à l’Imam ‘Ali (p) les sciences et connaissances coraniques, et la science de l’interprétation et l’exégèse des versets coraniques pour qu’elles restent pour les générations futures. L’Imam ‘Ali (p) les enregistrait de manière exacte. C’est ainsi qu’elles étaient transmises à d’autres Imams infaillibles. Nous pouvons donc dire que ceux-ci ont la capacité d’interpréter les versets et les vérités coraniques et les considérer comme des hommes enracinés dans la science. Il en va de même avec le noble Prophète (P), avec cette différence importante que celui-ci recevait la Révélation de manière directe faisant ainsi connaissance de l’interprétation des versets et des sources des sciences ; les Imams infaillibles (p) n’étaient pas ainsi et ils acquéraient les sciences grâce aux directions du Prophète Muhammad (P) et l’attention particulière de Dieu, c’est une nécessité essentielle pour être un Imam.

D’après ce qui précède, le noble Coran est une source majeure des sciences des Imams infaillibles (p) et ceux-ci sont connaisseurs des sciences et des interprétations coraniques, comme il est mentionné dans de nombreux hadiths :

Abû Sabah dit: «Par Dieu ! L'Imam Baqir (p) a dit : ‘Dieu Tout- Puissant a enseigné les sciences coraniques et l'exégèse du Coran

à Son Prophète (P). Celui-ci les a appris à ‘Ali (p). Par Dieu ! ‘Ali (p) nous les a appris.’ »⁽¹⁾[47] L’Imam Sâdiq (p) a dit : « Je connais parfaitement le Livre de Dieu du début à la fin. Il contient les nouvelles du ciel et de la terre du passé à l'avenir. Dieu Tout-Puissant a dit: ‘Tout est mentionné dans le Coran.’ »⁽²⁾[48] Barid ibn Mu'awiyyah a rapporté l’Imam Sâdiq (p) ou l’Imam Baqir (p) qui ont dit à propos ce verset coranique :

وَمَا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِی الْعِلْمِ « … et nul n’en connaît l’interprétation, à part Dieu, et ceux qui sont bien enracinés dans la science. »[49] . Sourate 3, ‘ali ‘imran (La famille de ‘Imran), verset 7.[49] « L’Envoyé de Dieu (P) était le meilleur des hommes enracinés dans la science. Dieu, exalté soit-Il, enseignait la « descente » et l’interprétation de tout ce qu’Il révélait à d’autres Prophètes, sans oublier le moindre détail dans ce domaine. Après le Prophète (P), ses héritiers spirituels (les Imams infaillibles) aussi savent tout cela.

Ceux qui ne savent pas l’interprétation du Coran disent qu'ils croient en ce que Dieu a fait descendre quand ils l'entendent d'un savant (l’héritier spirituel du Prophète). Le Coran a des versets qui sont « spécifiques ou généraux »: “ambigus ou solides », et « abrogateurs ou abrogés », lesquels sont connus des hommes enracinés dans la science. »⁽³⁾[50] ‘Abdur Rahman ibn Kathir a cité l'Imam Sâdiq (p) qui a dit : « Les hommes enracinés dans la science sont l’Emir des Croyants (p) et les Imams (p) après lui ».⁽⁴⁾[51] Lesdits hadiths et bien d’autres nous montrent que les Imams infaillibles (p) aussi savaient l’interprétation, les sources des sciences et connaissances du Coran, les avantages réels et les raisons de la délivrance des préceptes et lois de la Charia ; la différence, bien sûr, était que le Prophète (P) recevait directement la Révélation, tandis que les saints Imams (p) la recevaient

indirectement. Par conséquent, ce qui a été mentionné au sujet des commandements émis par le Prophète (P) est aussi vrai au sujet des commandements émis par les Imams (p), qui ne sont pas apparents dans le saint Coran et les hadiths du Prophète (P). En d'autres termes, ils étaient autorisés de « clarifier les causes » et de montrer la voie par la Charia. Et Dieu sait mieux.

Les Imams et les sciences rationnelles L’homme est sage. Il utilise sa pensée, réflexion, et syllogisme démonstratif pour discerner certaines inconnues de ses connaissances générale et absolue et en tirer une conclusion ; par exemple, l’homme comprend la cause et l’effet et il sait que chaque effet a en soi une cause, donc, en face d’un phénomène, il est sûr que ce dernier a une cause qu’il cherchera à découvrir. C’est l’un des privilèges de l’homme. C’est ce qu’on appelle l’intelligence spéculative. Le même raisonnement rationnel est utilisé pour prouver les doctrines telle que théologie, Retour (à l’Au-delà) et Prophétie. Tous les hommes disposent plus ou moins de ce grand don divin, mais leurs niveaux intellectuels sont très différents. Les prophètes (P) et les Imams infaillibles (p) ont été les plus sages des gens de leur âge.

Le Messager de l'Islam (P) dit : « Dieu Tout-Puissant n'a envoyé aucun prophète ou messager que lorsque sa sagesse était parfaite et supérieure à celle de son peuple. »⁽¹⁾[52] Le noble Messager de l’Islam (P) utilisait son intelligence intégrale pour comprendre les doctrines de l’Islam, à savoir la Théologie, le Retour (à l’Au-delà), et la Prophétie ainsi que le besoin de l’homme de l’envoie des prophètes par le Dieu Très-Haut ; il croyait à ces vérités par la réflexion et la pensée rationnelle. Nous pouvons donc dire : Le plus noble Prophète de l’Islam (P) croyait en doctrines islamiques même avant son envoi en mission, et il était à l’abri de la mécréance (kufr) et du polythéisme (chirk). Il est à noter que la foi rationnelle n’arrive pas, en règle générale, au-delà de la conception et de la connaissance que l’on peut acquérir, même si elle atteint la certitude.

Toutefois, après son envoi en mission et la relation directe avec le Monde Invisible (ghayb) et la réception de la Révélation, la science acquise du Prophète (P) sur l’Origine et le Retour a dépassé le niveau de la conception arrivant au niveau de l’intuition (chuhûd) et la présence du coeur. Dans ce niveau, il observait les faits qui ne pouvaient être compris par la connaissance conceptuelle. La science intuitive et les perceptions célestes du Prophète (P) peuvent être présentées comme la base de ses connaissances rationnelles. La foi et les sciences révélées présentent des caractéristiques qui se trouvent moins dans les sciences rationnelles. Les Imams infaillibles (p) aussi, comme en témoignent l’histoire et les hadiths qu’ils nous ont légués, étaient les plus sages de leur temps. Ils se servaient donc de leur intelligence intégrale pour ce qui est des sciences relatives à la Création et au Retour à l’Au-delà. Ils étaient également à l’abri de la mécréance et du polythéisme même avant d'être nommés à l'Imamat. Ces gens élus (les Imams infaillibles) ne recevaient pas directement la Révélation, mais ils bénéficiaient indirectement des sciences révélées au Prophète (P) grâce aux bénédictions de Dieu et les orientations du plus noble Prophète (P). Donc, leur science sur la Création et le Retour était au-delà des sciences conceptuelles, et ils avaient atteint le niveau de la certitude et de l’intuition. Parfois, ils parlaient des vérités relatives à la Création et au Retour à l’Au-delà comme s’ils les voyaient directement.

Vous pouvez en trouver quelques exemples dans leurs livres de hadiths, leur biographie et dans l’histoire.

A propos des sciences des Imams, l’Emir des Croyants (p) dit : «La science les a poussés à plus de perspicacité, ils ont oeuvré dans un esprit de certitude, ont trouvé aisée la voie qui paraissait difficile à ceux qui vivent dans la mollesse, se sont habitués à ce que les ignorants trouvent morose, et ont été en contact dans le monde avec des corps dont l’âme était montée aux cieux. Ils sont les califes de Dieu sur Sa Terre et invitants à Sa religion. Ah ! Comme je brûle de les voir ! »⁽¹⁾[53]

L’Emir des Croyants (p) dit également à propos des sciences des Imams : « Ils sont la vie de la connaissance et la mort de l’ignorance. Leur patience parle de leur savoir. Leurs qualités apparentes dénotent leurs fors intérieurs. Leur silence révèle la puissance de leurs paroles. Ils ne s’opposent pas à la vérité et n’ont aucun différend à ce sujet. Ils sont les piliers de l’Islam et les abris du peuple. Par eux la vérité retrouve sa dignité, l’erreur s’éloigne de sa position antérieure, coupée de ses racines.

En plus de l'entendre et de la raconter aux autres, ils réfléchissent sur la religion et l’utilisent comme il faut. En fait, les narrateurs de la science sont nombreux, mais ses gardiens sont rares »⁽¹⁾[54] Les saints Imams (p) comme le Prophète (P) employaient une méthode rationnelle et des preuves lors de l’invitation aux doctrines islamiques, comme il se voit dans leurs hadiths, controverses et argumentations. Enfin, ils parlaient à chacun dans la mesure de ses sagesse et compréhension. Certaines de leurs paroles sont si profondes et compliquées qui ne sont compréhensibles que pour les savants. Néanmoins, ils parlaient parfois avec les gens ordinaires dans un langage si simple. Ces différentes façons de parler se trouvent dans les sermons de la Voie de l’Eloquence (Nahjul Balaghah) et les différents hadiths des Imams infaillibles.

Par conséquence, la sagesse de l’Infaillible peut être considérée comme l’une des sources de connaissances du Prophète et des Imams, et leur logique et raisonnement rationnel comme l’une des méthodes qu’ils utilisaient pour propager l’Islam. Ils étaient certes à l’abri de l’erreur dans l’application de ces méthodes.

Le rôle de la raison dans la connaissance de l’éthique Il y a une force au for intérieur de l’homme qui peut, si bien utilisée, l’aider à connaître la bonne éthique et à la suivre dans l'intérêt de la société et la perfection de son âme. Il connaît aussi les mauvais traits de caractère et les considère au détriment de sa vie dans ce monde et dans l’Autre ainsi que dans la société ; il juge donc nécessaire de s’en abstenir. Cette précieuse force s’appellela

raison pratique ou la conscience morale. Le noble Coran considère cette connaissance comme une chose innée et stable qui accompagne l’homme depuis sa création.

Le Coran dit :

وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا 7 8 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا 8 9 قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکَّاهَا 9 وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا 10 « Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.

»⁽¹⁾[55] Cette force inestimable existe plus ou moins dans tous les humains et peut être utilisée dans des conditions normales, à condition que la lumière de la raison ne s’est pas éteinte sous l’effet de l’instinct animal. Malheureusement, certains sont si soumis à leur instinct animal, y compris l’égoïsme, l’amour des grandeurs et des rangs, l’avidité et l’avarice, la concupiscence et la colère, la malice et la vengeance, qu’ils oublient leur humanité et deviennent comme un animal prédateur et capricieux ; par conséquent, la lumière de leur instinct pur est obscurci et ils ne peuvent pas reconnaître les vertus et les vices; parfois, ils considèrent les vices comme des vertus.

C'est pourquoi l'être humain a toujours besoin de l'orientation des personnes infaillibles « choisies » pour égayer sa nature et l'aider à particulariser les vertus et les vices.

Ces personnes choisies sont les prophètes (P) et les Imams infaillibles (p). Puisque les Imams infaillibles (p) ont la mentalité parfaite et sont à l'écart de péchés et d’actes répréhensibles, ils reconnaissaient donc complètement les valeurs éthiques et leurs conséquences dans ce monde et dans l'Au-delà. Ils suivaient ces valeurs et y invitaient aussi d’autres personnes. Ils connaissaient également les anti-valeurs et les traits vilains et observaient par leur oeil intérieur leurs mauvaises conséquences dans ce monde et dans la Vie future. Ils s’en abstenaient et interdisaient d’autres personnes de les commettre. La raison pratique ou la conscience morale peuvent donc être considérées comme l’une des sources

des sciences morales des Imams (p) qu’ils utilisaient, en plus des versets coraniques et des hadiths du Prophète (P), afin de présenter la bonne éthique et les mauvais traits de caractère. Des milliers de hadiths sur l’éthique enregistrés dans des livres de hadiths peuvent être enracinés dans cette riche source de sciences des Infaillibles.

Le Prophète (P) et les commandements tutélaires Les commandements donnés par le Prophète (P) peuvent être divisés en deux types : ceux religieux et ceux tutélaires (wilâyî) Les commandements religieux sont ceux délivrés directement par Dieu Très-Haut et révélés au Prophète (P). Celui-ci a été ordonné de les transmettre au peuple. Ces commandements forment la religion de l'Islam et personne sauf Dieu n’a le droit de les délivrer. Ces commandements sont soit mentionnés dans le saint Coran soit révélés au Messager de Dieu (P) en différentes occasions et présentés ensuite à la population.

Les commandements tutélaires, cependant, sont ceux qui ne sont pas directement émis par le Dieu Tout-Puissant. Plutôt, le Prophète Muhammad (P) –tuteur et chef de gouvernement islamique – était autorisé à délivrer et exécuter les commandements nécessaires à la gestion des affaires sociales de la communauté, y compris la définition de l’impôt pour assurer les coûts du gouvernement islamique, l'émission de l'ordre du djihad (la guerre sainte), de la défense, ou de la paix, les relations avec d’autres gouvernements islamiques ou non islamiques, les commandements judiciaires, les limites de la propriété personnelle et publique, l'expropriation ou la limitation de la propriété personnelle, dans certains cas, et la délivrance des commandements nécessaires dans les différents domaines du gouvernement islamique. Compte tenu de l’autorité confiée au plus noble Messager (P) pour diriger le gouvernement islamique, il était aussi donné une vaste gamme de pouvoirs.

Le Coran dit :

النَّبِیُّ أَوْلَیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ

« Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes; »⁽¹⁾[56] Ce qui a été mentionné ci-dessus était sur le commandements liés au gouvernement.

Selon certains hadiths, le Prophète (P) était aussi autorisé à ordonner des commandements au sujet des questions religieuses dérivées même sur les cultes, et à les présenter au peuple.

Abû Basîr dit: «J'ai demandé à l'Imam Sâdiq (p) à propos du verset coranique ci-dessous :

أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الأَمْرِ مِنْکمْ « Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. »⁽²⁾[57] Il a répondu : « Ce verset a été révélé à propos de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), l’Imam Hassan (p), et l'Imam Hussein (p). » J’ai dit : « Le peuple se demande pourquoi le Coran n’a pas mentionné le nom de l’Imam ‘Ali et les Gens de la Demeure prophétique? » L’Imam (p) a dit : « Dis-leur qu’il en va aussi avec la prière (salât) qui est mentionnée dans le Coran tandis qu’il n’a pas été précisé qu’il s’agit d’une prière de trois ou quatre unités (unitét) ; l’Envoyé de Dieu (P) l’a définie ; l’aumône rituelle (zakât) est mentionnée dans le Coran, mais sa quantité, par exemple, un dirham dans les quarante dirhams qui doit être payé, a été fixée par l’Envoyé de Dieu (P). La question du pèlerinage (hajj) a été indiquée dans le Coran, mais celui-ci ne parle pas de l’obligation de tourner rituellement (tawâf) sept fois autour de la Ka’ba, ce qui a été dit par l’Envoyé de Dieu (P). Le verset ci-dessus était révélé à propos de l’Imam ‘Ali (p), l’Imam Hassan (p) et l’Imam Hussein (p). L’Envoyé de Dieu (P) a dit (dans le pèlerinage d’adieu – hajjatul wida’) à propos de l’Imam ‘Ali (p) :

« De qui je suis maître (mowlâ), ‘Ali est donc son maître (mowlâ).»⁽³⁾[58]

D’après ces hadiths, nous pouvons dire : les commandements tutélaires ne se limitent pas à ceux gouvernementaux et comprennent aussi ceux obligatoires. Tous les commandements émis par le Prophète de l’Islam (P) sont ainsi, sauf s'ils sont mentionnés dans le saint Coran, et si le Prophète (P) les a annoncés comme révélés. Quoi qu'il en soit, si ces commandements ont été rapportés par des sources authentiques, ils seront donc religieusement valables et devront être suivis par les musulmans : suivant les textes du noble Coran, suivre ce qui a été commandé par le Prophète (P) et s’abstenir de ce qu’il a interdit sont obligatoires pour les croyants.

Le Coran dit :

یا أَیهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللهَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الأَمْرِ مِنْکمْ « Ô les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement.»⁽¹⁾[59] Il à noter que les commandements tutélaires de l’Envoyé de Dieu (P) n’ont jamais été délivrés suivant les désirs sensuels ou sans aucun critère : mais sachant les intérêts réels des musulmans, grâce à la Révélation, et étant à l’abri de toute faute ou de tout acte répréhensible, le Prophète (P) a émis ces commandements nécessaires pour maintenir lesdits intérêts. Le Coran dit :

مَا ضَلَّ صَاحِبُکُمْ وَمَا غَوَیٰ مَا ضَلَّ صَاحِبُکُمْ وَمَا غَوَیٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْیٌ یُوحَیٰ عَلَّمَهُ شَدِیدُ الْقُوَیٰ « Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur ; et il ne prononce rien sous l’effet de la passion; ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée. Que lui a enseigné [l’Ange Par conséquent, la conscience intuitive des intérêts et des inconvénients réel et général peut être considérée comme une source de sciences du Prophète (P).

Fudayl ibn Yasâr: J'ai entendu l'Imam Sâdiq (p) qui a dit : « Dieu Tout-Puissant a formé Son Prophète de la meilleure méthode.

Quand son apprentissage est terminé, Dieu lui a dit :

وَإِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظیمٍ « Et tu es certes d’une moralité éminente.»⁽¹⁾[61] Puis, Il lui a confié le commandement de la religion et de la communauté musulmane pour guider le peuple. Dieu a dit alors à ce dernier :

وَمَا آتَاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا « Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en; »⁽²⁾[62] Le Messager de Dieu (P) a été soutenu par l’archange Gabriel (Ruhul Qudus). Il était exempt de faute dans la gestion des problèmes du peuple et observait les règles divines. Ensuite, Dieu a défini les unités (unitét) de la Prière deux par deux jusqu'à dix unités par jour. Le Messager de Dieu (P) a ajouté deux autres unités pour toutes les Prières de deux unités et une unité à la Prière du couchant (maghrib). Ce qui a été ajouté par le Prophète (P) a été inclus dans les Prières obligatoires (wâdjib), dont l’abandon n'est autorisé sauf en voyage. Une unité ajoutée à la Prière du soir ne doit pas être laissée même lorsqu’on est en voyage. Dieu, exalté soit-Il, a confirmé ces modifications, par conséquent, les Prières obligatoires sont devenues dix-sept unités.

Ensuite , le Messager de Dieu (P) a fixé les Prières recommandées (nawâfil) à 34 unités, soit deux fois l'unité des Prières obligatoires, ce qui a été aussi accepté par Dieu. De cette façon, le nombre des unités des Prières obligatoires et recommandées a atteint 51; la Prière recommandée du soir (‘ichâ) est de deux unités qui est dite en position assise et est considérée comme une seule unité. Dieu Tout-Puissant a obligé le jeûne du mois de Ramadan et Son

Messager (P) a recommandé le jeûne du mois de Cha'bân et trois jours dans chaque mois , qui ont été confirmés par Dieu. Celui-ci a interdit de boire du vin, mais le Prophète (P) interdit toute boisson enivrante, et cette interdiction a été soutenue par Dieu . L’Envoyé de Dieu (P) a interdit aux musulmans de faire certains actes sous la forme d’une interdiction par la répugnance et non par la prohibition, en offrant aux serviteurs de Dieu une faculté de choisir. Par conséquent, les serviteurs de Dieu doivent utiliser cette faculté, mais ils doivent aussi éviter tous les actes interdits. L’Envoyé de Dieu (P) n'a pas permis au peuple l’abstention d’actes obligatoires et l’accomplissement de ceux interdits. Il est donc interdit de boire une boisson enivrante, une prohibition qui comprend tout le monde.

L’Envoyé de Dieu (P) n’a pas permis pas au peuple d’abandonner les deux unités qu’il avait ajoutées à toutes les Prières obligatoires, sauf en voyage; donc, elles doivent être accomplies lors de la Prière obligatoire. En conséquence, il faut obéir à Dieu et à Son Envoyé (P) quand ils recommandent ou interdisent un acte ; et les serviteurs (de Dieu) doivent s’y soumettre.⁽¹⁾[63] L'Imam Sâdiq (p) a dit : « Dieu Très-Haut a formé Son Prophète (P) jusqu'à ce qu'il atteigne la perfection. Alors, Il lui a dit: ‘Et tu es certes, d’une moralité éminente’. Ensuite, Il lui a présenté la religion, et dit: ‘Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en;’ Dieu a défini la quote-part des héritiers d’une famille, mais n’ pas fixé aucune quote-part pour l'ancêtre. L’Envoyé de Dieu (P) a donc défini un sixième de la propriété des morts à l'ancêtre et Dieu l'a approuvé’. C'est pourquoi Dieu a dit:

هَٰذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِکْ بِغَیْرِ حِسَابٍ « Voilà Notre don; distribue-le ou retiens-le sans avoir à en rendre compte. »⁽²⁾[64] L’Imam Baqir (p) a dit: «L’Envoyé de Dieu (P) a défini (religieusement) la compensation pour la perte de l'oeil, pour le meurtre, le vin et toute substance enivrante. » Le narrateur a demandé à l'Imam (p) : « Le Prophète (P) a-t-il donné un

commandement sans qu’il soit d'abord révélé par Dieu? » L’Imam Baqir (p) a dit: «Oui. C'était pour connaître ceux qui obéissent et ceux qui désobéissent au Prophète (P). »[65] . Ibid.[65] L'Imam Sâdiq (p) a dit: «Par Dieu ! Dieu Très-Haut n’a confié la direction de la religion à personne qu’à Son Messager (P) et aux Imams (p). Dieu a dit :

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَیْکَ الْکِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْکُمَ بَیْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاکَ اللَّهُ ۚ « Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité, pour que tu juges entre les gens, selon ce qu’Allah t’a appris. »⁽¹⁾[66] Et il en va de même avec les successeurs (Imams infaillibles) du Prophète (P).

Les Imams (p) et les commandements tutélaires L’Imam infaillible est le successeur du Prophète. Il assume toutes ses responsabilités et il a les autorités nécessaires pour ce faire. Le Prophète (P) gouvernait le peuple et, dans la même mesure, il avait droit à délivrer des commandements tutélaires qui lui étaient confiés. L’Imam aussi est un gouvernant et, dans la même mesure, il a droit à émettre ou faire exécuter les commandements nécessaires. Aucun des Imams infaillibles (p), sauf ‘Ali (p), n’était officiellement gouvernant, toutefois, ils étaient gouvernants de par la religion et avaient droit à la tutelle de la communauté islamique.

Bien qu’ils n’étaient pas directement gouvernants, ils avaient droit à émettre des commandements tutélaires. Ceux-ci contiennet surtout les questions dérivées de la religion telles que juridiction, témoignage, peines fixes dictées par le Coran (hudûd), pénalités non déterminées par le Coran (ta’zirât), conditions et attributs du gouvernant et du juge, leurs devoirs et autorités, djihad, défense, préceptes sur le khums (taxe du cinquième du revenu superflu), aumône rituelle (zakât) ; tous ces commandements ont été délivrés par les Imams infaillibles (p) sans qu’ils soient présentés (en détail) dans le Coran et dans les hadiths du Prophète (P). Ces

commandements peuvent se considérer comme les commandements tutélaires émis par les Imams infaillibles (p). Les dirigeants et les pouvoirs publics devaient et doivent suivre ces directives. Les musulmans aussi doivent demander leur exécution aux responsables de l’administration du pays. C’est la moindre des choses que les saints Imams (p) pouvaient accomplir pour montrer le vrai visage du gouvernement islamique dans les conditions dures de ce temps-là.

Certains commandements jurisprudentiels ou obligatoires qui nous sont transmis par les saints Imams peuvent aussi se considérer comme tutélaires, lesquels n’ont pas été donnés par le Coran et les hadiths prophétiques. On peut dire : Tout comme le Prophète (P) qui était autorisé à émettre ces commandements de la part de Dieu, les Imams infaillibles (p) étaient aussi autorisés à le faire de la part du Prophète (P). Ces commandements sont enracinés dans leur aspect tutélaire, ce qui est mentionné dans le saint Coran et approuvé par le Prophète (P). Et si ces types de commandements qui nous sont véhiculés ont des documents religieux valables, ils sont religieusement fiables et doivent être respectés.

Il faut dire que les commandements tutélaires des Imams infaillibles (p) n'ont pas été émis sans régulation ou motivés par leurs passions, mais plutôt ils ont été fondés sur des intérêts personnels et sociaux réels des musulmans dans ce monde et dans l'Au-delà.

Les Imams (p) recevaient des règlements généraux de délivrance des commandements par le plus noble Prophète (P) et émettaient des commandements nécessaires en fonction du temps et du lieu en vue de les transmettre au peuple. Ils bénéficiaient de l'appui divin et de leur infaillibilité, comme une forte aide, et ils étaient à l’abri de défauts et d’actes répréhensibles.

L’infaillibilité de l’Imam et ses limites L’un des traits dominants de l’Imam est son infaillibilité qui signifie être en sécurité.

L’infaillible est une personne qui est complètement à l’abri des erreurs, des péchés et de l’oubli. Tout comme le Prophète qui doit être infaillible, l'Imam aussi doit être infaillible, car il est le successeur du Prophète et le continuateur de sa voie.

Si le successeur du Prophète n'est pas infaillible, il n'y aura pas de garantie pour l'exécution des commandements religieux révélés pour guider le peuple, et les bénédictions de Dieu ne seront pas parachevées. Les différentes qualités de l’infaillible sont les suivantes :

Le secret de l’infaillibilité L'infaillibilité du Prophète (P) et des Imams (p) ne signifie pas qu'ils n'ont pas les facteurs ou la capacité de commettre des péchés.

Cela ne signifie pas non plus que s'ils avaient l'intention de commettre des péchés, Dieu Tout-Puissant, directement ou à travers Ses anges, les en évitait. Au contraire, les Imams infaillibles (p), comme les autres, ne sont pas privés de la concupiscence et de la colère et peuvent faire du mal, toutefois, ils s’abstiennent de commettre de péchés. Le secret de leur infaillibilité est double:

d'abord, leur forte croyance en Dieu, à l’Au-delà, à l'Enfer et au Paradis, à la reddition des comptes, aux châtiments et aux récompenses, à l'intuition ésotérique et aux conséquences d'actes

répréhensibles. Le secret de leur infaillibilité réside dans cette même intuition ésotérique et exotérique qui leur a été confiée par le Dieu Tout-Puissant.

Le secret de l'infaillibilité des Imams (p) des défauts et de l'oubli réside aussi dans le type de leurs connaissances. Les connaissances des Imams (p) des faits religieux sont intuitives, qui proviennent de leur essence spirituelle. Ils savent intuitivement le vrai chemin de l'humanité et les sources de commandements religieux et les règles de la Charia et les voient avec leur vue intérieure sans négligence et oubli. De plus, leur structure physique, leur cerveau et leur système nerveux ont été créés par le Dieu Très-Haut d'une manière qu'ils peuvent transmettre au peuple leur connaissance intuitive dans des mots et des phrases. Cela est une autre bénédiction divine, et une autre assistance seigneuriale.

L’infaillibilité dans des hadiths La principale preuve de l'infaillibilité des Imams (p) est d’ordre rationnel, dont on a parlé précédemment. En outre, les Imams infaillibles (p) ont présenté l'infaillibilité comme une caractéristique brillante d'un Imam dans un grand nombre de hadiths. A titre d'exemple, l'Imam Redhâ (p) a dit: «L'Imam est à l’abri de péchés et de vices. Il possède une connaissance, une sagesse et une patience particulières. Il organise la religion et l'honneur des musulmans, suscite la colère des hypocrites et le périssement des infidèles ».⁽¹⁾[67] Imam Redhâ (p) a également dit dans le même hadith : «Quand le Dieu glorifié choisit un serviteur à gérer les autres, Il lui accorde une « poitrine ouverte » pour cette responsabilité, illumine son coeur à la sagesse, et lui inspire sans cesse les sciences nécessaires, de sorte qu'il sera en mesure de répondre à toute question et de dire la vérité. Cette personne sélectionnée sera donc à l’abri de péchés ou de défauts et soutenue par le Tout-Puissant. Dieu lui a donné ces qualifications pour qu’elle soit aussi une preuve pour les autres serviteurs. C'est une bénédiction divine qu’Il accorde à qui Il veut.

Et Dieu possède une grâce immense. »⁽²⁾[68]

Imam Sâdiq (p) a décrit l'Imam de cette façon : « L'Imam est un homme choisi de la Lignée du Prophète Muhammad (P) qui est toujours observé et soutenu par Lui. Dieu le garde, écarte de lui les pièges du Satan et ses armées, le protège contre de mauvaises accusations et des calamités. Il est à l’abri de tous les défauts et de tous les actes répréhensibles »⁽¹⁾.[69] L’Emir des Croyants (p) a dit: «Le plus haut niveau de la tutelle (wilâyat) de l'Imam dont l'obéissance est obligatoire, c’est qu’il est à l’abri d’une faute, d’un glissement, et d’une infraction intentionnelle.

Il ne commet pas non plus de péchés majeurs (kabîrah) ou mineurs (saqîrah) péchés. Il ne commet aucun acte irréligieux et il ne mène [traducteur].

Chapitre II Les Gens de la Demeure prophétique

(Ahlulbayt) L’infaillibilité des Gens de la Demeure prophétique dans le Coran Nous citons le fameux Verset de la Purification (ayat-ut-tat’hîr) pour établir l’infaillibilité des Gens de la Demeure prophétique :

Dieu Très-Haut dit dans le noble Coran :

إِنَّما یُریدُ اللَّهُ لِیُذهِبَ عَنکُمُ الرِّجسَ أَهلَ البَیتِ وَیُطَهِّرَکُم تَطهیرًا «Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement.»⁽¹⁾[71] Nous faisons allusion à quelques points pour commenter ce verset et expliquer cette preuve :

Les raisons de la Révélation du verset Sans aucun doute, ce verset a été révélé à propos de l’Envoyé de Dieu (P), l'Imam ‘Ali (p), Fatima (bénit soit-elle), l'Imam Hassan (p), et l'Imam Hussayn (p). Il y a de nombreux hadiths à cet égard dans les livres de hadiths chiites et sunnites. Par exemple, ‘Aïcha dit:

«Un matin, l’Envoyé de Dieu (P) est sorti portant un manteau de laine noir. Puis Hassan, Hussayn, Fatima et ‘Ali sont arrivés. Alors le Prophète Muhammad (P) les a pris sous son manteau et dit:

«Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement.»⁽²⁾[72] Ummi Salamah dit: «Le verset, ‘Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement’ a été révélé chez moi. Puis, la Dame Fatima (b) a apporté du repas et l’a offert au Prophète (P). Celui-ci lui a dit: ‘Invite aussi ton mari ‘Ali et tes fils Hassan et Hussayn. Quand tous sont venus et ont commencé à prendre le repas, le verset ci-dessus a été révélé.

Alors, l’Envoyé de Dieu (P) les a pris tous sous son manteau et dit trois fois: «Ô Seigneur! Ce sont les membres de ma famille; Enlève d’eux toute souillure de péchés et rends-les purs. »⁽¹⁾[73] ‘Umar ibn Abi Salamah dit: «Le verset, ‘‘Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement’ a été révélé chez Ummi Salamah. Puis l’Envoyé de Dieu (P) a appelé Fatima, Hassan, et Hussayn et étendu son manteau sur eux, et dit: ‘Ô Seigneur! Ils sont ma famille. Ote d'eux la souillure et purifie-les’. Ummi Salamah a dit : 'Ô Messager de Dieu! Suis-je aussi avec eux?’ Il a répondu : ‘Tu as ta propre place.

Tu es aussi une bonne personne.’ »⁽²⁾[74] Ziynab dit: «Quand l’Envoyé de Dieu (P) a vu que les bénédictions descendent du ciel, il a dit: ‘Qui va inviter ‘Ali (p), Fatima (b), Hassan (p), et Hussayn (p)?’ J’ai dit : ‘Je le ferai.’ Quand ils sont réunis, l’Envoyé de Dieu (P) a étendu son manteau sur eux et les a rejoint en dessous. Puis, l’ange Gabriel est descendu par ce verset.’ »⁽³⁾[75] Abû Sa'id Khodrî dit: «Ce verset (Tat'hîr) a été révélé à propos de cinq personnes; Prophète (P), ‘Ali (p), Fatima (b), Hassan (p), et Hussayn (p). »⁽⁴⁾[76] L’Imam Hassan (p) a dit dans son sermon: « Nous les Gens de la Demeure prophétique sommes les personnes au sujet desquelles le verset: ‘Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement’ a été révélé. »⁽⁵⁾[77] Le rassemblement des Gens du Manteau (ashâbul kisâ) et la révélation du verset de la Purification est l'un des principaux événements de la mission du prophète Muhammad (P).

Les Gens du Manteau étaient composés de cinq personnes : le plus noble Prophète (P), l'Imam ‘Ali (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), et l'Imam Hussayn (p).

Comme il se voit dans des hadiths, quand le verset de la Purification est révélé au Prophète (P), il a envoyé quelqu'un

chercher l'Imam ‘Ali (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), et l'Imam Hussayn (p) et les inviter chez lui. Il les a fait tous s’asseoir sur un tapis et lui-même s'est assit à côté d'eux. Ensuite, le Prophète (P) a étendu sur eux son manteau ou une sorte de tissu et les a rejoint lui-même en dessous. Puis, il a récité le verset de la Purification et dit: ‘Ô Seigneur! Ils sont mon ménage. Ote d’eux l’impureté et le péché.’ Apparemment, cet événement s'est passé dans la maison de Ummi Salamah, l'épouse du Prophète (P), et que les mêmes cinq personnes l’ont rapporté aux autres. En outre, ‘Aïcha et Ummi Salamah, épouses du Prophète (P), ‘Umar, fils d'Abi Salamah, qui a été grandi chez le Prophète (P), Ziynab qui, elle aussi, a grandi chez le Prophète (P), Thawbân, esclave affranchi par le Prophète (P), et Wasilatibni Asqa’, servante chez le Prophète (P) ont rapporté ceci à d'autres personnes. Toutes ces personnes ont été parmi les proches compagnons l’Envoyé de Dieu (P). Elles peuvent être considérées comme des témoins oculaires de l'événement.

Un autre groupe des compagnons du Prophète (P), comme Anas ibn Malik, Abul Hamra, Abû Sa'id Khodrî, et Ibn Abbas ont également rapporté cet événement, mais ils n’en ont pas été témoins oculaires.

Pour informer ses compagnons et confirmer davantage cet événement, l’Envoyé de Dieu (P) récitait, pendant six ou dix-sept mois, le verset de la Purification à haute voix devant la maison de Fatima Zahra (b), chaque matin où il allait à la mosquée pour la Prière du matin : «Ô Gens de la Demeure! Préparez-vous à accomplir la Prière! »⁽¹⁾, 169Nadjaf).[169⁽²⁾].[78] Les instances des Gens de la Demeure L’Ahlulbayt désigne les membres de la maison promise. Selon les hadiths, cette maison promise est la maison de l'épouse du Prophète (P), Ummi Salamah. Le verset de la Purification a été révélé dans cette maison où le Prophète (P) a invité l'Imam ‘Ali (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), et l'Imam Hussayn (p), étendant un manteau sur eux et lui-même, et récitant le verset de la

Purification. Le Prophète (P) n’a placé sous son manteau que lui et ces quatre personnes, et il n’a pas permis Ummi Salamah de les accompagner, pour montrer que le nombre des Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt) n’étaient que cinq ; ainsi, personne d’autre ne pouvait se prendre pour un membre de la famille du Prophète (P). Celui-ci soulignait tout le temps que le verset de la Purification n'a été révélé qu’à propos de ‘Ali , Fatima, Hassan et Hussayn. »⁽¹⁾[79] L’Imam ‘Ali (p), l'Imam Hassan (p), et l'Imam Hussayn (p) ont toujours fait référence au verset de la Purification pour prouver leurs vertus et n'ont jamais été refusés pour ce faire.

L’exégèse du verset de la Purification Deux points doivent d’abord être relevés pour éclaircir le sens du verset :

قُلْ لا أَجِدُ فی ما أُوحِیَ إِلَیَّ مُحَرَّماً عَلی طاعِمٍ یَطْعَمُهُ إِلاَّ أَنْ یَکُونَ مَیْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزیرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ « Dis: Dans ce qui m’a été révélé, je ne trouve d’interdit, à aucun mangeur d’en manger, que la bête (trouvée) morte, ou le sang qu’on a fait couler, ou la chair de porc, car c’est une souillure… 2. L’impureté ésotérique et d’âme, à savoir : mécréance (kufr), rébellion et péché. Le Coran dit :

وَأَمَّا الَّذینَ فی قُلوبِهِم مَرَضٌ فَزادَتهُم رِجسًا إِلیٰ رِجسِهِم وَماتوا وَهُم کافِرونَ

« Mais quant à ceux dont les coeurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance. »⁽¹⁾[81] De toute évidence, les mécréants ne souffrent pas de saleté apparente et le Dieu Tout-Puissant ne leur a pas demandé d'éviter les impuretés apparentes. Plutôt, les impuretés d’âme, comme la mécréance, l’hypocrisie, la malice, et la désobéissance aux commandements de Dieu.

La question maintenant, c’est que nous devons savoir si le mot « Rijs » mentionné dans le verset de la Purification est utilisé dans le premier sens (impureté apparente) ou le deuxième sens (impureté ésotérique). Avec un peu d’attention, il devient clair qu’il ne doit s’agir du premier sens, parce que pour exprimer ce privilège accordé aux Gens de la Demeure prophétique, le mot arabe « innama » (certes) a été utilisé, ce qui montre l’exclusivité et la restriction. Si ce privilège des Gens de la Demeure prophétique n'était que la pureté de la saleté apparente, il ne pourrait être accordé exclusivement aux Gens de la Demeure prophétique mais à tous les musulmans : ainsi, il ne pourrait se considérer comme un avantage pour ces Gens pour qu’ils soient glorifiés par Dieu Très- Haut et honorés dans de nombreux cas.

La volonté dans le Coran

La volonté humaine est un état d’âme et une condition préalable des actes volontaires. La volonté humaine l’aide parfois à réaliser ses souhaits ; toutefois, ce n’est pas toujours possible que tous les désirs humains soient objectivement réalisés. Les actes divins aussi se font par la connaissance, la volonté et l'option de Dieu.

Cependant, la volonté divine diffère de celle humaine et réalise la chose désirée par Dieu. Le Coran attribue deux types de volontés au Dieu Tout-Puissant : Volonté « législative » (tachrî’î) et volonté « créative » (takwînî). La volonté « créative » signifie la création de la chose désirée d’après la connaissance et l’option, laquelle réalise sûrement la chose désirée. Le Coran dit :

إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire:

«Sois», et c’est. »⁽¹⁾[82] La volonté « législative » de Dieu ne commande rien, mais, pour la réalisation d’une chose extérieure, plutôt Il établit des commandements et des lois et veut que Ses serviteurs les suivent, de sorte que la chose désirée de Dieu soit réalisée objectivement.

Le Coran dit :

فَمَنْ شَهِدَ مِنْکُمُ الشَّهْرَ فَلْیَصُمْهُ ۖ وَمَنْ کَانَ مَرِیضًا أَوْ عَلَیٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَیَّامٍ أُخَرَ ۗ یُرِیدُ اللَّهُ بِکُمُ الْیُسْرَ وَلَا یُرِیدُ بِکُمُ الْعُسْرَ « Donc, quiconque d’entre vous est présent en ce mois (de Ramadan), qu’il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous,... »⁽²⁾[83] La volonté dans ce verset est d’ordre «législative ». En d'autres termes, puisque Dieu Tout-Puissant a voulu que Ses serviteurs ne se mettent pas dans une situation difficile pour jeûner (au mois du Ramadan), Il a permis aux patients et aux voyageurs de ne pas jeûner dans le mois de Ramadan et de le refaire dans d’autres mois.

La question maintenant est que si la volonté divine mentionnée dans le verset de la Purification est d’ordre « législatif » ou « créatif » ? Nous pouvons penser que ce verset montre la volonté de Dieu de purifier les Gens de la Demeure prophétique des impuretés et des souillures d’âme, ayant ainsi établi des commandements et des lois nécessaires à leur donner ; cependant, cette hypothèse n'est pas logiquement acceptable, étant donné que ces commandements et lois ne sont pas uniquement dédiés aux Gens de la Demeure prophétique, mais à tous les musulmans. En outre, cette hypothèse n'est pas compatible avec le mot « innama » (certes), qui a un sens restrictif. Si l' hypothèse mentionnée est vraie, le Prophète (P) pourrait permettre Ummi Salamah à venir sous le manteau pour

être incluse dans le verset de la Purification; n’était-elle pas croyante ? En conséquence, il faut souligner que la volonté de Dieu dans ce verset est d’ordre « créatif ». Autrement dit, Dieu Tout- Puissant a voulu à l'origine purifier les Gens de la Demeure prophétique des impuretés d’âme, comme la mécréance, le polythéisme, et le péché, et ils ont été créés de cette façon. A savoir, ils sont infaillibles et complètement à l'écart de la mécréance, du polythéisme, et des péchés.

C’est sur la base de cette même exégèse qu’être un membre des Gens de la Demeure prophétique est considéré comme une valeur, que l’Imam ‘Ali, l’Imam Hassan, et l’Imam Hussayn en sont fiers, et qu’ils n'ont jamais été refusés.

A cet effet, de nombreux hadiths ont mentionné le verset de la Purification pour prouver l'infaillibilité des Imams (p), comme ceux indiqués ci-dessous:

‘Ali ibn Abî Tâlib (p) a dit: « Dieu, exalté soit-Il, a dit dans le Saint Coran: ‘Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement.’ Par conséquent, Il nous a purifiés des vices intérieurs et extérieurs et nous a conduits sur le chemin de la vérité ».⁽¹⁾[84] Après avoir récité le verset de la Purification, ‘Dieu, certes, veut écarter de vous la souillure, Ô Gens de la Maison, et vous purifier complètement.’, l'Envoyé de Dieu (P) a dit : « Moi et mon ménage (Ahlulbayt) avons été purifiés de péchés.»⁽²⁾[85] L’Imam Hassan (p) a dit: «Nous sommes les Gens de la Demeure prophétique. Dieu nous a honorés par l'Islam, nous a sélectionnés, et nous a donc purifiés de la souillure et de l’impureté. Le mot « rijs » signifie le doute ; donc, nous n'avons aucun doute en Dieu et en Sa religion. Il nous a purifiés de toute impureté et de tout égarement »⁽³⁾.[86] La Lignée (‘itrat), la source la plus valide des sciences religieuses

Dieu Tout-Puissant a confié au noble Prophète de l’Islam (P) la mission de présenter aux musulmans sa Lignée (‘itrat) comme une source de sciences islamiques. L'Envoyé de Dieu (P) l'a fait lors du retour de son dernier pèlerinage à la Mecque (hajjatul widâ') à Ghadîr i Khum. Quand il a atteint Ghadîr sur son chemin de retour à Médine, Gabriel est descendu avec ce verset qu’il lui a récité :

یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ ۖ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ یَعْصِمُکَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا یَهْدِی الْقَوْمَ الْکَافِرِینَ « Ô Messager, transmets ce qui t’a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n’aurais pas communiqué Son message. Et Allah te protègera des gens. Certes, Allah ne guide pas les gens mécréants. »⁽¹⁾[87] Bien qu'il faisait très chaud, le Prophète Muhammad (P) s’est arrêté dans cette région pour effectuer l'ordre de Dieu. Il a dit aux hadjis (pèlerins ayant accomplit le pèlerinage de la Mecque) qui étaient en avant de la caravane de revenir et a commandé à ceux qui étaient derrière d’avancer plus vite. Lorsque tous les hadjis se sont réunis en un seul endroit, le Prophète (P) est monté en chaire et a fait un long sermon, appelé le sermon de Ghadîr. Cet événement est raconté dans de divers hadiths, dont l'un est cité ici:

Zayd ibn Arqam a dit: «Quand L'Envoyé de Dieu (P) revenait du Pèlerinage de l’Adieu, il s'est arrêté à Ghadîr i Khum. D'abord, il a ordonné de retirer les épines et les broussailles sous les arbres.

Puis, il a effectué un sermon et dit: ‘C'est comme si je suis invité par le Dieu Tout-Puissant et j’ai accepté cette invitation. Je vous confie donc deux choses précieuses, dont l'une est meilleure que l'autre :

Le Livre de Dieu (Coran) et ma Lignée (‘itrat). Que ferez-vous pour conserver ces deux dépôts ? Ces deux choses ne se sépareront pas jusqu'à la Résurrection.’ Il a dit ensuite: ‘Dieu Très-Haut est mon Seigneur et je suis le maître de tous les croyants.’ Puis, il a pris la main de ‘Ali (p) et dit: ‘Toute personne dont je suis le maître, ‘Ali est aussi son maître. Ô Seigneur! Lie-Toi d’amitié avec ceux qui acceptent la tutelle de ‘Ali , et sois l’ennemi de ses ennemis. »⁽²⁾[88]

Bara ibn 'Azib a rapporté le même hadith, en ajoutant la phrase cidessous :

Le Prophète Muhammad (P) a commencé son sermon de cette façon : «Ne suis-je pas plus apte que les croyants d’interférer dans leurs affaires religieuses? Ils ont dit en réponse: ‘Ô L'Envoyé de Dieu! Bien sûr que oui.’ Alors, le Prophète (P) a dit: ‘Il (c.-à-d. ‘Ali ) est le tuteur d'une personne dont suis le maître. »⁽¹⁾[89] Dans le même hadith, Bara a ajouté cette phrase : Alors ‘Umar ibn al-Khattâb a rencontré ‘Ali (p) et lui dit: «Ô ‘Ali ! Grand bien te fasse ! Maintenant, tu es le tuteur de chaque homme et femme croyants.

»⁽²⁾[90] Le hadith de Ghadîr a été enregistré dans de valides livres de hadiths chiites et sunnites en différents mots et textes et a toujours été utilisé par l'Imam ‘Ali (p) et d'autres Imams infaillibles (p) comme référence dans leur argumentation.

Ce hadith est mutiwâtir (transmis par une chaîne multiple et ininterrompue) et d'un document authentique. Beaucoup de grands compagnons de l'Envoyé de Dieu (P) ont rapporté ce hadith, dont les suivants :

Abû Harirah, Abû ‘Ali Ansari, Abul Heytham Ibnil Tayhan, Abou Bakr ibn Abi Qahafah, ‘Umar ibn al-Khattâb, ‘Uthman ibn Affan, ‘Ali ibn Abî Tâlib, Hassan ibn ‘Ali , Hussayn ibn ‘Ali , Fatima Zahra, Usamatibni Zayd , Ummi Salamah (épouse du Prophète (p)), Anas ibn Malik, Bara ibn ‘Azib, Jâbir ibn Samarah, Jâbir ibn ‘Abdullah Ansari, Hazifatibni Asid, Hisan ibn Thabit, Khazimatibni Thabit Ansari, Zubiyr ibn Avam, Zayd ibn Arqam, Zayd ibn Thabit, Abû Sa 'id Khodrî, Salman Fârsî, Miqdad ibn Amru Kandi, ‘Abbas ibn ‘Abdul Mutallib, ‘Abdullah ibn Ja'far ibn Abi Talib, ‘Abdullah ibn ‘Abbas, ‘Abdullah ibn ‘Umar ibn al-Khattâb, et ‘Ammar ibn Yasser … que Dieu agrée tous !⁽³⁾[91] Le contenu du hadith

Il y a quelques points très importants dans le hadith de Ghadîr :

Personne n’a le droit de dire : il n'y a plus besoin de la Lignée (du Prophète) lorsque le Coran existe.» 3. Comme le saint Coran qui est la plus grande et la plus riche source de sciences, de connaissance, de commandements et de lois religieuses, et sachant que les musulmans sont obligés d'en tirer profit pour résoudre leurs problèmes religieux, la Lignée du Prophète (P) (à savoir, ses successeurs) aussi a été présentée comme une source de sciences religieuses et les musulmans doivent s’y référer pour approfondir leurs connaissance religieuses ; les musulmans doivent suivre leur parole et leur conduite.

Le recours au saint Coran et à la Lignée (du Prophète), souligné dans le hadith de Thaqalayn (littéralement : les deux choses pesantes) et dans d’autres hadiths, se fait de cette façon , et non pas par un respect apparent ou des rituels superficiels.

La Lignée (‘itrat) et ses instances La Lignée (‘itrat) signifie littéralement la descendance dont les instances sont les Gens de la Demeure prophétique au sujet desquels le verset de la Purification s’est révélé. Comme il a été indiqué dans certains textes du hadith de Thaqalayn: “ma Lignée » (‘itrati) signifie les Gens de la Demeure prophétique. Il a été rapporté de l'Imam Hussayn (p) dans un hadith qui lui est attribué :

« On a demandé à l’Emir des Croyants (p) ce que voulait dire l'Envoyé de Dieu (P) par ‘sa Lignée’ dans ce hadith : ‘Je laisse

parmi vous deux choses lourdes : le Livre de Dieu (Coran) et ma Lignée (‘itrati)’. L'Imam ‘Ali (p) a répondu: ‘La Lignée du Prophète (P) est composée de moi, Hassan, Hussayn, et neuf Imams de la descendance de Hussayn, le neuvième de qui est Mahdi Qa'im (Guide Résurrecteur). Ils ne se sépareront pas du Livre de Dieu et celui-ci ne se séparera pas d’eux jusqu'à ce qu'ils soient présentés à l'Envoyé de Dieu (P) auprès du Vasque de Kawthar (hawz ou bassin de kawthar dont s’abreuvent les croyants à l’entrée au Paradis). »⁽¹⁾[92] L’Imam Sâdiq (p) a cité de son père (p) et grand-père (p) et eux, du Prophète Muhammad (P) qui a dit : « Je laisse deux dépôts précieux parmi vous : le Livre de Dieu et ma Lignée (les Gens de la Demeure prophétique). Ils ne se sépareront pas l’un de l'autre jusqu'à ce qu'ils me soient présentés auprès de la Vasque (de Kawthar). » Puis a-t-il mis ses deux index ensemble et dit: ‘De cette façon’. Alors, Jâbir ibn ‘Abdullah Ansari s’est levé et a demandé: ‘Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les membres de votre Lignée?’ Le Prophète (P) a dit: ‘Ali, Hassan, Hussayn, et les Imams de la descendance de Hussayn jusqu'à la Résurrection.»⁽²⁾[93] La nomination de l'Imam ‘Ali (p) La partie la plus importante du sermon de Ghadîr est la nomination de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) comme tuteur et calife. Zayd ibn Arqam cite le Prophète (P) dans le hadith susmentionné qui a dit : « Dieu, exalté soit-Il, est mon Maître et Tuteur et je suis le maître et le tuteur de tous les croyants. » Puis il a attrapé la main de ‘Ali et a dit:

«Toute personne dont je suis le maître et le tuteur, désormais, ‘Ali est son maître et tuteur. » Comme il se voit dans ce hadith, l'Envoyé de Dieu (P) a présenté ‘Ali (p) comme le maître à savoir le tuteur ou le chef des musulmans. Dans certains textes, « Donc, ‘Ali est son maître. ».

Les deux mots walî et mawlâ sont mentionnés en divers sens dont le meilleur, c’est quelqu'un qui mérite plus que les autres d' intervenir dans les affaires des autres.

Zayd ibn Arqam dit: «Après avoir fait le sermon, le plus noble Prophète (P) a demandé aux gens de prêter serment d'allégeance à ‘Ali (p). Les gens ont dit en réponse : ‘Nous avons entendu et nous obéissons l'ordre de Dieu et de Son Messager (P).’ Abû Bakr, 'Umar et ‘Uthman ainsi que Talha et Zubayr étaient les premiers à prendre le serment d'allégeance avec le Prophète Muhammad (P) et ‘Ali (p). »⁽¹⁾[94] C'est alors que 'Umar a serré la main avec l'Imam ‘Ali (p) et lui a dit:

«Grand bien te fasse ! Maintenant, tu es le tuteur de chaque homme et femme croyants. »⁽²⁾[95]⁽³⁾Les recommandations du Prophète (P) à propos de ‘Ali (p) Au cours de sa mission prophétique, le noble Messager de l’Islam (P) a de nombreuses fois souligné pour les musulmans les perfections innées et le rang scientifique de l'Imam ‘Ali (p), indiquant l'obligation de le suivre et lui obéir. De cette façon, il a préparé l’opinion publique à l'acceptation de sa tutelle et son Imamat. Il y a des dizaines voire des centaines de hadiths consignés dans les livres chiites et sunnites, dont certains sont mentionnés ici:

Ibn ‘Abbas dit: «L'Envoyé de Dieu (P) a dit : ‘Si vous aimez vivre et mourir comme moi et habiter au Paradis préparé de mon Seigneur, vous devez accepter la tutelle de ‘Ali après moi, lier d'amitié avec ses amis, et suivre les Imams après moi ; parce qu’ils sont ma Lignée (‘itrat) et sont créés à partir de la même essence dont je suis créé, et possèdent ma compréhension et ma connaissance.

Malheur à ceux qui les nient et rompent avec mon droit de parenté, et mon intercession ne sera pas pour eux .»⁽⁴⁾[96] Hudhayfah ibn al-Yaman a dit: «Certains des compagnons ont dit :

‘Ô Envoyé de Dieu ! Ne vous désignez pas ‘Ali comme calife?’ Le Prophète (P) a répondu: ‘Si vous acceptez sa tutelle, il vous guidera vers le droit chemin’ ».⁽⁵⁾[97]

Abû Sa'id Khodrî a rapporté que l'Envoyé de Dieu (P) a tapé sur l'épaule de ‘Ali et dit: «Ô Ali! Tu as sept caractères que personne ne peut contester au moment de la Résurrection : Tu es le premier croyant en Dieu, le plus fidèle aux promesses divines, le plus ferme de tous dans l'exécution des ordres divines, le plus gentille envers le peuple, le plus juste à diviser les biens, le plus savant à juger, et le meilleur de tous au jour de la Résurrection.»⁽¹⁾[98] Ummi Salamah a dit: J'ai entendu l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit: « ‘Ali est avec le Coran et le Coran est avec ‘Ali et ils ne se seront pas séparés jusqu'au Jour du Jugement. »⁽²⁾

[99] . Nour ul-Absar, p. 80.

»⁽³⁾[100] 'Aïcha a dit: J'ai entendu l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit: « ‘Ali est avec la vérité et la vérité est avec ‘Ali; Ils ne se sépareront pas jusqu'à la Résurrection. »⁽⁴⁾[101] L'Envoyé de Dieu (P) a dit: « Tout le monde qui aime à recourir à ma religion et monter à bord du navire de salut doit suivre ‘Ali ibn Abî Tâlib, lier d'amitié avec ses amis, et être l’ennemi de ses ennemis. Il sera mon successeur et calife après ma mort. ‘Ali est l'Imam de chaque musulman et l'espérance des croyants. Ses paroles, recommandations et prohibitions, disciples et compagnons sont les miens. Ne pas l'aider signifie ne pas venir en mon aide.

»⁽⁵⁾[102] Lesdits hadiths et les dizaines d'autres, qui peuvent être considérés comme transmis successivement, montrent que le plus noble Prophète (P) a eu la mission de la part du Dieu Tout-Puissant de présenter l'Imam ‘Ali (p) comme Imam et successeur après luimême pour les musulmans et de préparer les conditions de la nomination officielle de l'Imam ‘Ali (p), une mission finalement réalisée à Ghadîr i Khum.

Les recommandations sur les Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt) L'honorable Prophète de l'Islam (P) tentait toujours au cours de sa mission d'attirer l'attention des musulmans aux Gens de la Demeure prophétique (p) en utilisant des mots tels que : bonté , amour , amitié, etc. Un exemple:

Ibn ‘Abbas a dit : «Quand le verset : ‘Dis : Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté.’, a été révélé, certains compagnons du Prophète (P) lui ont demandé: ‘Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les personnes que le Dieu Tout-Puissant a ordonné de les aimer?’ Le Prophète (P ) a répondu : ‘'Ali et Fatima et leur progéniture’.»[103] Ibn ‘Abbas a également rapporté l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit :

«Le serviteur de Dieu ne se déplace pas au moment de la Résurrection sauf qu’on lui demande quatre questions: ‘Comment il a passé sa vie, utilisé son corps, gagné et utilisé ses biens, et à propos de l'affection des Gens de la Demeure prophétique (p).’»⁽¹⁾[104] Ibn ‘Abbas a rapporté le Prophète (P) qui a dit: «L'exemple de mon Ahlulbayt est comme l’arche de Noé, celui qui y monte sera sauvé et celui qui s’y accroche arrivera au salut et celui qui s’en éloigne sera noyé. »⁽²⁾[105] Par ces hadiths, le Prophète (P) n’entendait pas simplement l’expression de l’amitié apparente et verbale voire un intérêt dans le coeur envers les Gens de la Demeure : Ce n'est pas la rémunération pour la mission prophétique, mais plutôt, il voulait encourager les musulmans à suivre ces Gens et à apprendre des enseignements religieux, comme il est explicitement indiqué dans le hadith al-Safînah ( l’Arche de Noé).

L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p)

L’amitié signifie aimer. Les mots « amour » et « affection » utilisés dans les hadiths ont le même sens. L’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique (p) est si importante dans l'Islam que le Coran la présente comme la rémunération du plus noble Prophète (P) pour sa mission prophétique.

Le Coran cite l'Envoyé de Dieu (P) où Dieu lui a demandé de dire aux croyants : « Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté».⁽¹⁾[106] Le plus noble Prophète (P) a enjoint les musulmans dans une dizaine de hadiths d’aimer les Gens de la Demeure prophétique y compris ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), les considérant le meilleur moyen de salut. Quelques hadiths à titre d’exemple :

L'Envoyé de Dieu (P) a dit : « Quiconque veut s’accrocher à l’anse la plus solide (urwatul wusqâ), qu’il s’accroche à l’amitié de ‘Ali et des Gens de la Demeure. »⁽²⁾[107] L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà, c’est l’amitié envers les Gens de la Demeure prophétique. »⁽³⁾[108] L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «La première chose qui est demandée dans l'Au-delà est relative à l’amitié envers mon Ahlulbayt.»⁽⁴⁾[109] L'Envoyé de Dieu (P) a dit: «Celui qui aime mon Ahlulbayt sera ressuscité avec moi dans l'Au-delà. »⁽⁵⁾[110] En tenant la main de l’Imam ‘Ali (p), l'Envoyé de Dieu (P) a dit :

«Est menteur celui qui pense m’aimer alors qu’il n'aime pas ‘Ali.

»⁽⁶⁾[111] L’Emir des Croyants, ‘Ali (p), a cité le Prophète (P) qui a dit :

«J’intercèderai pour quatre groupes le Jour de la Résurrection : les amateurs de mon Ahlulbayt ; ceux qui ont accepté la tutelle de mon Ahlulbayt et détestent leurs ennemis, ; ceux qui remplissent les

demandes de mon Ahlulbayt , et ceux qui aident mon Ahlulbayt dans la vie de tous les jours. »⁽¹⁾[112] Comme on l'observe, l’affection (pour les proches parents du Prophète) a été fortement accentuée dans le Coran et dans des hadiths, laquelle s’est considérée comme un moyen d'atteindre le salut. Maintenant, nous devons voir qui sont les proches parents ou l’Ahlulbayt du Prophète (P). Sont-ils tous ses proches parents ou certains d’entre eux? Nous devons nous référer à certains hadiths pour clarifier cette question :

Ismâ'il ibn ‘Abdul Khâliq a dit : « L’Imam Sâdiq (p) m’a demandé:

‘Qu'est-ce que les gens disent à propos du verset coranique: Dis :

«Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté. » ? J’ai répondu : « Que je sois sacrifié pour vous! Ils disent que ce verset est sur les proches parents du Prophète (P). » L’Imam Sâdiq (p) a dit: «Ils mentent. Le verset a été révélé à propos de nous les Gens de la Demeure prophétique : ‘Ali, Fatima, Hassan et Hussayn et les Gens du Manteau (açhâb ul-kiçâ). »⁽²⁾[113] ‘Abdullah ibn 'Ajlan a rapporté de l'Imam Baqir (p) qui a dit à propos de l'exégèse du verset mentionné : ‘Dis : «Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté’», que « zil qurbâ» (les proches parents) sont les Imams (p).»⁽³⁾[114] Ces hadiths et beaucoup d'autres rapportés sur la cause de la révélation du verset de la Purification implique que l’expression « zil qurbâ » a été employée dans ce verset à propos de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p), Fatima Zahra (b), l'Imam Hassan (p), l'Imam Hussayn (p), et d'autres Imams infaillibles (p) de la descendance de l'Imam Hussayn (p).

Ces nobles Imams (p) se présentaient toujours comme « zil qurbâ», « Ahlulbayt », et la mine des sciences prophétiques et n'ont jamais été refusés par quiconque. Etant donné le verset en question, tous les musulmans se doivent de lier d’amitié avec les Gens de la

Demeure prophétique, montrant cette affection et amitié en disant des poèmes, célébrant leur éloge, et visitant leurs sanctuaires et leurs tombes.

Maintenant, nous devons voir ce que signifie cette amitié, comment se fait-elle, et quelles sont ses conséquences.

Amitié, affection ou amour signifient aimer. C'est un état d’âme dans lequel l'amant est attiré par le bien-aimé, un état qui est perceptible mais pas descriptible. L’affection a de différents niveaux, le plus haut desquels est appelé l'amour. Elle peut avoir comme objet une personne ou une chose, mais elle a certainement un critère. Ce critère peut être la beauté du bien-aimé, son élégance, son beau comportement, ses actes dignes ou son utilité pour l’amant.

L'un d’important résultats de l'affection, c'est que l’amant essaie toujours de protéger et de satisfaire le bien-aimé, et de se sacrifier parfois pour lui, ce qui est un signe de véritable affection. Une affection exprimée de façon purement verbale ne sera qu’un mensonge et une tromperie.

Le noble Coran, des traditions, des hadiths et des invocations mentionnent aussi l'affection de Dieu envers Ses serviteurs, qui est relative au moins à l’une de leurs vertus. Par exemple : « Dieu aime les pieux», «Dieu aime ceux qui se purifient »: “Dieu aime les bienfaisants »: “Dieu aime ceux qui se repentent »: “Dieu aime ceux qui Lui font confiance », « Dieu aime les patients»: “Dieu aime les justes »… Dieu le Très-Haut, qui a créé Ses serviteurs et les a bénis de toutes bénédictions, veut qu’ils Lui obéissent quand Il ordonne le convenable, et interdit le blâmable, pour que leur salut dans ce monde et dans l’Autre soit assuré.

Cependant, l’affection de Dieu envers Ses serviteurs n'est pas un jeu de passions, car Il est en essence à l’abri de tels phénomènes.

Son affection signifie plutôt l’effusion de la perfection.

Parfois, l’affection des serviteurs envers Dieu est aussi mentionnée dans le saint Coran.

Le Coran dit :

یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنوا مَن یَرتَدَّ مِنکُم عَن دینِهِ فَسَوفَ یَأتِی اللَّهُ بِقَومٍ یُحِبُّهُم وَیُحِبّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَی المُؤمِنینَ أَعِزَّةٍ عَلَی الکافِرینَ یُجاهِدونَ فی سَبیلِ اللَّهِ وَلا یَخافونَ لَومَةَ لائِمٍ ۚ ذٰلِکَ فَضلُ اللَّهِ یُؤتیهِ مَن یَشاءُ ۚ وَاللَّهُ واسِعٌ عَلیمٌ « Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion...

Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur.

Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. »⁽¹⁾[115] Dans ce verset, Dieu Très-Haut propose aux croyants une affection bilatérale et présente la lutte (djihâd) dans Sa voie comme l’un des signes de l’affection réelle.

L’obéissance aux commandements du Prophète (P) a été aussi présentée dans le Coran comme l’un des signes de l’affection réelle. Le Coran dit :

قُلْ لَا أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ کُنْتُ أَعْلَمُ الْغَیْبَ لَاسْتَکْثَرْتُ مِنَ الْخَیْرِ وَمَا مَسَّنِیَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِیرٌ وَبَشِیرٌ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ « Dis: ‘Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux’. »⁽²⁾[116] Par conséquent, les croyants qui prétendent aimer Dieu, mais ne pratiquent pas les devoirs religieux et ne suivent pas les commandes du Prophète (P), l’affection qu’ils expriment n’est rien d’autre qu’un mensonge sans qu’ils en profitent.

L’affection pour les proches parents du Prophète (zil qurbâ) et les Gens de sa Demeure (Ahlulbayt) a aussi le même sens. Etant

donné que les proches parents du Prophète (zil qurbâ ou bien les Imams infaillibles) étaient les gardiens de la Charia et les promoteurs et continuateurs de la mission du Prophète (P), les musulmans ont été invités à accepter leur tutelle et de suivre leur exemple dans la pratique. Notre affection pour les Imams infaillibles (p) n’est vraie que lorsque nous les prenons comme directeurs spirituels et suivons leur parole et leur comportement, sinon, cette affection ne sera qu’une expression verbale et un concept mental.

Les personnes qui prétendent verbalement être les amateurs des Imams, mais ne remplissent pas leurs commandes, elles trompent elles-mêmes et une telle affection superficielle ne les sauvera pas.

Les Imams infaillibles (p) eux-mêmes ont maintes fois insisté sur ces points dont certains seront bientôt mentionnés.

L’état spirituel de l’Imamat La vraie reconnaissance de l’état spirituel et la position de l’Imamat et la détermination des personnes qui ont rempli cette position est une chose importante et décisive pour les musulmans, comme il est mentionné dans de nombreux hadiths. L’une des questions se posant dans la théologie, c’est de savoir si certaines conditions sont requises pour atteindre l’état spirituel de l’Imamat, ou si tout le monde peut y arriver ? Si oui, quelles sont ces conditions? En d'autres termes, l’Imamat est-il une position innée et ésotérique ou apparente et formelle à laquelle on accède après nomination ? Cette position est-elle dégradable ? Les mêmes divergences existent pour ce qui est de la mission prophétique et la Prophétie . Il a été prouvé dans la discussion relative à la Prophétie que celle-ci est un vrai état ésotérique ou inné pour lequel avoir des perfections et compétences innées sont requises. Si le Prophète Muhammad (P) a été nommé comme prophète, c'était à cause de ses propres vertus innée et ésotérique. Aucune autre personne, telle qu’Abû Djahl…, ne pourrait être nommée à cette position de la part de Dieu Très-Haut. La Prophétie signifie la relation directe d'une personne avec le monde invisible et l'obtention des sciences divines et des enseignements révélés par le Dieu Tout-Puissant. Mais ce n’est pas tout le monde qui mérite une telle position importante.

Quelques points ont été relevés et prouvés concernant la Prophétie qui sont brièvement mentionnés ci-après:

Par conséquent, Il ne le laisse jamais dans un état d’égarement, plutôt, Il a envoyé des prophètes, de par Ses grâces infinies, pour le guider avec des sciences, des connaissances, des plans et des devoirs nécessaires, de sorte que les « preuves » (de Son existence) soient parachevées pour Ses serviteurs. De cette façon, la nécessité d'envoyer les prophètes est confirmée.

La même preuve affirme la science et l'infaillibilité du Prophète (P).

En d'autres termes, le but de Dieu d’avoir envoyé un prophète n'est réalisé que lorsque toutes les connaissances nécessaires lui sont présentées et qu’il soit complètement infaillible et à l’abri des erreurs et des fautes dans la réception, l'entretien et la transmission des sciences (de la Révélation) ; autrement, le but de Dieu pour guider et orienter Ses serviteurs ne serait pas réalisé.

Il est également prouvé en philosophie et en théologie que les sciences révélées ne sont pas comme les sciences conceptuelles et acquises par nos sens dans le monde extérieur. Ce sont des vérités lumineuses révélés à l’Essence innée et au coeur du Prophète (P), lesquelles il observe avec sa vision intérieure et entend avec son ouïe intérieure. C'est pourquoi le Prophète (P) ne commet pas d'erreurs et de péchés et est infaillible . Une telle

personne doit être obéie comme «le bel exemple» (Uswatul hasanah) par les peuples. Nier ou se douter de la nécessité des sciences du Prophète (P) et de son infaillibilité, c’est comme nier la nécessité de l'existence des prophètes.

En somme, le prophète est un être humain parfait, noble, et « choisi » dans son aspect spirituel. Il peut établir une relation avec le Monde Invisible, recevoir les sciences, connaissances, prescriptions religieuses, et les transmettre exactement aux serviteurs de Dieu. Voila la place sublime de la Prophétie que les gens ordinaires ne peuvent pas atteindre. Cependant, le prophète est comme les autres dans son aspect corporel. Il a besoin de Dieu dans son essence, ses comportements et ses actes. Sa nourriture est fournie par le Dieu Tout-Puissant. Il devient fatigué et malade et il a besoin de médicaments pour guérir. Il se vieillit au fil du temps et ne peut empêcher sa mort déterminée par Dieu.

Selon ce qui précède, la position réelle et les avantages innés des prophètes deviennent clairs.⁽¹⁾[117] La position élevée de l’Imamat et de la tutelle spirituelle (wilâyat) peut être comprise à partir de ce qui a été mentionné au sujet de la position de la Prophétie, car l'Imamat est la continuation de la Prophétie. Certains points doivent être gardés à l'esprit à cet égard, qui ont été prouvés ailleurs en détail:

oeuvre par le plus noble Prophète (P) pour diriger la communauté musulmane. Il était le tuteur de cette dernière et défendait l'Islam.

En conséquence, une ou plusieurs personnes doivent exister pour accepter toutes les responsabilités du Prophète (P) après son décès et essayer de réaliser ses idéaux. Ces personnes sont appelées Imams ou les califes du Prophète (P), ayant la tutelle sur les gens et continuant son chemin. L'Imamat est la consolidation et l'achèvement de la religion et du gouvernement musulman. Tout comme l’être humain a besoin d'un prophète, il a aussi besoin d'un imam. Le but de Dieu Très-Haut d’avoir envoyé le Prophète (P) pour guider les gens n’est réalisé que lorsqu’il est suivi d’un Imam infaillible afin de poursuivre ses objectifs, sinon, la mission prophétique sera improductive et incomplète.

Il est conclu que l'Imam doit être pleinement conscient des sciences, connaissances, prescriptions et loi religieuses, tout comme le Prophète, de sorte que les gens puissent accéder aux vraies prescriptions de l'Islam dans l’absence du Prophète (P) et au fil des temps ; sinon, la mission prophétique deviendra improductive et la preuve (de l’existence de Dieu) pour les serviteurs de Dieu restera incomplète.

L'Imam doit également être infaillible et pleinement à l’abri des erreurs, de l'oubli, et des actes répréhensibles dans le maintien et la notification des prescriptions religieuses au peuple, tout comme le Prophète ; sinon les grâces et bénédictions de Dieu ne seront pas parachevées pour Ses serviteurs. Une telle personne savante et infaillible doit être obéie comme Imam, guide et modèle.[118]⁽¹⁾La principale différence entre le Prophète (P) et les Imams (p) est que le premier recevait les prescriptions et lois de la Charia par la Révélation et la descente de l’ange, alors que le deuxième ne bénéficient pas de la Révélation et de la relation directe avec le Dieu Très-Haut : c’est le Prophète (P) qui les met au courant des sciences, connaissances, prescriptions et lois de la Charia.

Pour résumer, l'Imam est un homme parfait et « élu », conscient de sciences, connaissance et prescriptions religieuses, et à l’abri de la

faute, du péché, et de l'oubli. Ses connaissances et ses actes sont si parfaits que toutes les vertus humaines sont matérialisées dans sa personnalité pour qu’il puisse être l'Imam et le guide de la communauté musulmane. Nier ou mettre en doute ces avantages innés signifie nier la nécessité de l'existence de l'Imam et donc démentir la nécessité de l'existence du Prophète.⁽¹⁾[119] Des aspects corporels A la fin, il convient de souligner que malgré toutes ses vertus que nous avons indiquées, l'Imam, tout comme le Prophète, est matériellement un homme ordinaire créé par Dieu. Il a besoin du Tout-Puissant dans ses essence, activité, moyen de subsistance et conduite. Quand il a besoin de quelque chose, il le demande à Dieu Très-Haut. S'il tombe malade, il va chez le médecin pour être guéri.

Il se vieillit au passage du temps et se rend à la mort dans le temps fixé par Dieu.

Comme il est indiqué dans le Coran, Dieu Très-Haut ordonne au Prophète (P) :

قُلْ لَا أَمْلِکُ لِنَفْسِی نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ کُنْتُ أَعْلَمُ الْغَیْبَ لَاسْتَکْثَرْتُ مِنَ الْخَیْرِ وَمَا مَسَّنِیَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِیرٌ وَبَشِیرٌ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ « Dis: «Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance et aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur.

»⁽²⁾[120] Le Prophète (P) et les Imams infaillibles (p) étaient pareils : En temps du besoin, ils se recommandaient directement et seulement à Dieu Tout-Puissant. Ils considéraient le recours à d'autres comme un empêchement à l’exaucement de leurs prières de demande (du’â). Ils n'ont jamais dit aux gens : « Demandez-nous pour que nous exaucions vos prières ! » Plutôt, ils les recommandaient à n’avoir espoir qu’en Dieu et à Lui demander leurs besoins, parce

que tout est dans les mains de Dieu. Personne n'est en mesure de satisfaire à ses demandes sauf le Tout-Puissant. Le Prophète (P) et des Imams infaillibles (p) priaient Dieu de la même manière.

Voici quelques exemples des prières de demande et invocations des Imams Infaillibles (p) :

L’Emir des Croyants (p) a dit à son fils, l’Imam Hassan (p) : « Ne demande qu’à ton Seigneur, car ce n’est que Lui qui accorde et prive. »⁽¹⁾[121] Et il a dit: «Tu demandes une chose des trésors de la Miséricorde de ton Seigneur que personne d’autre ne peut t’accorder. Tu lui demandes la longévité, la santé, et l'abondance de nourriture, ce que personne ne peut faire. »⁽²⁾[122] Et il a dit: « N’aie recours qu’à Celui qui t’a créé, qui te procure des moyens de subsistance, et qui t’a modelé.»⁽³⁾[123] L'Imam Sajjâd (p), quatrième Imam infaillible, dit dans sa prière : « Louange à Dieu ! Je Le prie chaque fois je veux qu’Il exauce ma demande, et avec Qui je parle en privé pour exprimer ma demande, sans un médiateur. Et Il exauce donc ma demande. Louange à Dieu ! Je ne prie que Lui tout seul, sinon, ma prière ne sera pas exaucée. Louange à Dieu ! Je n’ai d’espoir qu’en Lui, autrement, je deviendrait déçu. »⁽⁴⁾[124] L’Imam Sajjâd (p) a dit dans un autre prière : « Celui qui s’adresse à Tes serviteurs pour satisfaire à ses besoins ou qui les considère comme le moyen de la réussite, il sera soumis à une privation, et méritera de perdre Ta bienfaisance ... Et Tu l’as dit : ‘Comment un nécessiteux demande d'un autre nécessiteux et un misérable s’adresse à un autre misérable? »⁽⁵⁾[125] Selon les hadiths et les prières de demande mentionnés ainsi que des centaines d'autres prières de demande enregistrées dans les collections de prières (du’â), comme Sahîfah Nabawîyyah, Sahîfah Alawîyyah, Sahîfah Sajjâdîyyah, et Sahîfah Kâzimîyyah, le

Prophète (P) et les Imams infaillibles (p) priaient directement Dieu lorsqu’ils avaient une demande. Et ils Lui demandaient leurs requêtes sans un médiateur ou intercesseur. Ce comportement était le résultat de leur forte croyance et leur pur monothéisme : ils savaient clairement que personne, sauf Dieu, ne pouvait rien faire pour eux.

Nous, les Chiites, suivons le Prophète (P) et Imams infaillibles (p), pendant la prière. Pour nous, tout est dans les mains de Dieu dans le monde et dans l’Autre et nous Le prions lorsque nous avons besoin d’une chose. Si nous prions et pleurons dans le sanctuaire du Prophète (P) ou celui des Imams (p), se vouant à Dieu par eux, nous ne voulons pas dire qu'ils ont un effet indépendant. C'est parce que nous nous sentons dans un meilleur état spirituel de prier et communiquer avec Dieu dans les lieux saints. Il en va aussi de même avec nos voeux, deuils, sollicitations et recours.

La vraie position de l’Imam avec trois privilèges Comme mentionné précédemment, la Prophétie et l'Imamat sont deux positions réelles avec trois caractéristiques:

Les musulmans doivent connaître leur Prophète (P) et leurs Imams infaillibles (p) d’après les caractères susmentionnés.

Deux croyances déviées 1. Infraction (taqsîr) Si quelqu'un nie ou se doute de l’un ou de tous les caractères susmentionnés du Prophète (P) ou des Imams (p), il ne les a pas bien connus et a commis une négligence (taqsîr), et il s’appelle «négligent » (muqassîr) selon l’expression. Les négligents sont ceux qui nient les connaissances intégrales du Prophète (P) ou des Imams (p), ou qui se doutent de ce fait qu’ils sont à l’abri des erreurs, des péchés, et de l'oubli, les considérant sujets à l’erreur (faillibles) comme tous les autres humains, ou les imputent la commission du péché. Ces croyances sont nulle et indue, et il n’importe de qui ou pour quelle raison. Pour justifier le sujet précédent, nous avons dit que l’imputation de chacune de ces probabilités aux Prophète et aux Imams infaillibles sera égale à nier la nécessité d'envoyer des prophètes ou la nécessité d’élire (religieusement) des Imams comme successeurs.

‘Allamah Majlisî ainsi définit-il l’exagération (ghuluw):

«L’exagération en ce qui concerne le Prophète (P) ou les Imams (p) est égale à la croyance en leur divinité, à ce qu’ils sont associés à Dieu dans l'adoration, la création, ou la provision de la subsistance de Ses serviteurs, ou cette croyance que l’âme de l'un d'eux a été incarnée dans un autre corps pour former un seul être. Cela est aussi égal à ce que le Prophète et les Imams sont conscients de l'invisible sans l'aide de Dieu, que les Imams sont des Prophètes, ou que leur connaissance suffit aux serviteurs (de Dieu) d’obéir à Dieu ou d’éviter les péchés ». « Toutes ces croyances sont la mécréance (kufr) et l’athéisme (ilhâd) et font l’homme sortir de la religion, comme il a été souligné dans des raisonnements logiques, des versets coraniques, et de nombreux hadiths. Les Imams infaillibles (p) se sont éloignés de ces gens (exagérateurs) et ont démontré leur mécréance.⁽¹⁾[126]

Les exagérateurs (ghullât) sont ceux qui exagèrent dans leur croyance en Imams infaillibles, attribuant à ces « serviteurs élus de Dieu » des qualités divines, et les considérant comme surhommes.

Les exagérateurs associent les Imams (p) au Dieu dans la gestion de certaines affaires mondiales, y compris l'octroi de moyens de subsistance aux peuples, la descente de la pluie, l’exaucement des besoins, la guérison des patients, la prévention et la suppression des calamités, ou le pardon des péchés ; ils font (plus qu’il ne faudrait) des sacrifices et des voeux pour eux. Certains prétendants au chiisme préfèrent à exprimer leur affection ou amitié superficielle pour la tutelle (spirituelle) des Imams (p) au lieu d’accomplir leurs devoirs religieux et leurs obligations rituelles, et d’éviter des actes illicites ou prohibés.

Ces croyances ne sont non seulement en contraste avec des preuves logiques et le texte clair du Coran, elles sont aussi rejetées fortement par les Imams immaculés (p) ; ceux qui ont ces croyances ont été également présentés comme infidèles et mécréants dont la mort a été parfois jugée licite.

A ce propos, il y a un grand nombre de hadiths dont certains sont cités ci-dessous :

Abû Hâshim dit : « J’ai demandé une question à l'Imam Redhâ (p) sur les exagérateurs (gullâts) et les Mufawazzah⁽¹⁾[127]. Il a dit : ‘Les gullâts sont mécréants et les Mufawazzah sont polythéistes. Celui qui les fréquente ou accompagne, mange ou boit avec eux, se marie avec eux, leur fait confiance, confirme leurs paroles, ou les aide même par un seul mot, il sera sorti (du cercle de ceux qui acceptent) la tutelle de Dieu, de Son Messager et des Gens de la Demeure prophétique.’ »⁽²⁾[128] Mufaddal ibn Yazîd dit : « L’Imam Sâdiq (p) a rappelé les compagnons d’Abul Khattâb et les exagérateurs (gullâts) et dit: ‘Ô Mufaddal! Ne les fréquente pas, ne mange ni ne boit (de l’eau) avec eux, ne leur serre pas la main, ne vous héritez pas l’un de l’autre.’ »⁽³⁾[129]

Deux compagnons de l'Imam Sâdiq (p) sont venus et lui ont dit:

«Mufaddal ibn 'Umar dit que vous (les Gens de la Demeure prophétique) déterminez les subsistances des serviteurs de Dieu.

Est-ce vrai ? » L’Imam Sâdiq (p) a dit: «Par Dieu ! Personne ne peut déterminer la subsistance de Ses serviteurs, sauf Lui-même.

Je ne pouvais trouver de quoi assurer la subsistance de ma famille, ce qui me démoralisait. Puis, j’ai réfléchi et j’ai trouvé le moyen de subsistance de la famille. A ce moment-là, j’ai trouvé le calme. Que Dieu maudisse Abul Khattâb qui nous impute des mensonges ! » Les deux compagnons ont dit: « Peut-on aussi maudire Abul Khattâb et l’éviter? » L’Imam (p) a répondu : « Oui. » Donc, nous avons maudi Abul Khattâb et se sommes éloignés de lui. Dieu et Son Messager (P) aussi le maudissent. »⁽¹⁾[130] Zarârah dit: «J'ai dit à l'Imam Sâdiq (p) : ‘L’un des enfants de ‘Abdullah ibn Sanân croit en tafwîz (délégation du pouvoir divin au Prophète)’. L’Imam (p) a demandé: ‘Qu’est que tafwiz?’ J’ai dis : ‘Ils croient que Dieu Tout-Puissant a créé Muhammad (P) et ‘Ali (p), ensuite leur a délégué le pouvoir de diriger les affaires de l’ici-bas.

Maintenant, ils créent, donnent la subsistance, et prédéterminent la mort et la vie des peuples.’ L’Imam Sâdiq (p) a dit: ‘Il est l'ennemi de Dieu, et il ment. Quand tu l’as vu, récite-lui ce verset:

أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَکَاءَ خَلَقُوا کَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَیْهِمْ ۚ قُلِ اللَّهُ خَالِقُ کُلِّ شَیْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ « Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux? Dis: «Allah est le Créateur de toute chose, et c’est Lui l’Unique, le Dominateur suprême».⁽²⁾[131] Zarârah a dit: «Quand j'ai récité le verset à cette personne, c'était comme si j’avais jeté une pierre dans sa bouche (et il est resté bouche bé !).»⁽³⁾[132] ‘Abdur Rahmân ibn Kathîr dit: «Un jour, l’Imam Sâdiq (p) a dit à ses compagnons: ‘Dieu maudit Mughayrat ibn Sa'id et la femme juive qu’il fréquentait et de qui il a appris la magie et des choses

étranges. Mugayrah attribuait des mensonges à mon père, et Dieu Tout-Puissant a fait de lui un mécréant. Et quant au groupe qui m’impute des mensonges, je prie Dieu pour qu’Il le fasse goûter la chaleur du fer ».

« Par Dieu ! Nous ne sommes que les serviteurs de Dieu qui nous a créés et élus. Nous n'avons pas le pouvoir de nous conférer un avantage ou un inconvénient. Le Tout-Puissant est libre de nous bénir ou tourmenter ; et s’Il nous tourmente, c'est à cause de nos propres actes. » « Par Dieu ! Nous n'avons aucun argument contre Dieu et nous ne pouvons pas nous libérer du Feu (par nous-mêmes). Nous mourons comme les autres et seront placés dans une tombe. Ensuite, nous serons ressuscités et interrogés sur nos actes dans l'Au-delà.

Malheur à eux! Que Dieu les maudisse! Ils gênent Dieu. Ils causent le souci de l'Envoyé de Dieu (P), de l’Emir des Croyants (p), de Fatima (b), de Hassan (p), de Hussayn (p), de ‘Ali Ibn Hussayn (p), et de Muhammad ibn ’Ali (p) dans la tombe. Je suis le descendant du Prophète Muhammad (P). Vous voyez que j’ai peur de la colère de Dieu dans mon lit, pendant qu’ils se reposent confortablement dans leur lit. Je prie Dieu et pleure de sa crainte, alors qu’ils sont endormis. Je suis effrayé (de la colère de Dieu) dans les montagnes et les déserts. Je prends refuge à Dieu de cet homme stupide (Abul Khattâb). Que Dieu le maudisse! »⁽¹⁾[133] L’Imam Sâdiq (p) a dit: « Veillez à ce que les exagérateurs (gullâts) ne conduisent pas vos jeunes à la corruption. Les exagérateurs sont les pires créatures de Dieu, car ils baissent la grandeur de Dieu et confèrent la divinité à Ses serviteurs. » « Par Dieu ! Les exagérateurs sont pires que les Juifs, les Chrétiens, les Mages et les polythéistes. S'ils viennent à nous, nous ne les accepterons pas, alors que nous acceptons les négligents (muqassîrs) s’ils viennent à nous. » On lui a ensuite demandé: ‘Ô fils de Messager de Dieu! Pourquoi? » L’Imam Sâdiq (p) a répondu: «Parce qu’un exagérateur (ghâlî) s’est habitué à abandonner la Prière, le jeûne, l’aumône rituelle (zakât), et le

pèlerinage et ne peut abandonner son habitude. Un négligent (muqassîr), cependant, pratique ses actes obligatoires quand il s'aperçoit de sa faute. »⁽¹⁾[134] « L’Imam Redhâ (p) dit dans sa prière: « Seigneur! Je prends refuge en Toi pour changer les états et les capacités. Et il n'y a pas de force et de puissance, si ce n’est qu’en Dieu. Je prends refuge en Toi et déteste les gens qui nous imputent des choses abusives.

Ô Seigneur! Je prends refuge auprès de Toi contre les gens qui disent des choses de nous que nous ne disons point. » « Ô Dieu! C’est Toi qui es Créateur et accorde la subsistance. Je T'adore et c’est Toi que j’appelle à l’aide. Tu es notre Créateur et Celui de nos pères, du premier au dernier. Ô Dieu! C’est Toi seul qui mérite la Divinité, et pas quelqu'un d'autre. Je maudis les Chrétiens qui ont baissé Ta grandeur et les gens qui attribuent cette grandeur à Tes serviteurs. Ô Seigneur! Nous sommes Tes serviteurs et descendants de Tes serviteurs. Nous ne sommes pas propriétaires de notre avantage ou désavantage, de notre vie ou mort, de notre Rassemblement (hachr) ou Résurrection (nachr).

Nous évitons toute personne qui pense que nous sommes son Seigneur ou suppose que la création ou la subsistance des serviteurs (de Dieu) est entre nos mains, tout comme Jésus qui a évité les Chrétiens. » « Ô Seigneur! Nous ne les avons pas invités à cette croyance, alors ne nous réprimande pas pour ce qu'ils disent, et pardonne-nous de ces imputations indues. Fais-les périr sur la Terre; S'ils restent sur la terre, ils mèneront Tes serviteurs à l’égarement, et ne produiront que des dépravés et des mécréants. »⁽²⁾[135] Abû Basîr dit : « J'ai dit à l'Imam Sâdiq (p) : ‘Les gens disent des choses.’ L’Imam (p) a demandé : ‘Que disent-ils?’ J'ai dit : ‘Ils disent que tu connais le numéro des gouttes de pluie, d’étoiles, de feuilles, de sables, et le poids de l'eau des mers.’ L’Imam Sâdiq (p) a levé la tête vers le ciel et dit: ‘Gloire à dieu ! Gloire à dieu! Par Dieu, ce n’est pas juste. Seul Dieu sait ces choses. »⁽³⁾[136]

Ibn Mughayrah dit : « Moi et Yahyâ ibn ‘Abdullah étions auprès de l'Imam Abul Hassan (p). Yahyâ a dit : ‘Que je sois sacrifié pour vous! Les gens pensent que vous voyez l'invisible.’ L’Imam (p) a dit:

«Gloire à Dieu! Place ta main sur ma tête; par Dieu, ce propos m’a hérissé les cheveux. Par Dieu ! Tout ce que je dis, je le rapporte de l'Envoyé de Dieu (P).’»⁽¹⁾[137] Les motifs de l’exagération (ghuluw) Les exagérateurs (gullâts) et leurs supporteurs ont de différents motifs dans leur exagération dont certains ont été mentionnés dans des hadiths :

«Ô Muhammad ibn ‘Ali! Les ignorants des chiites et les personnes qui ne valorisent pas leur religion même autant qu’une aile de mouche nous taquinent. Je prends comme témoins Dieu, Prophète Muhammad (P), anges, prophètes et Imams ainsi que toute personne qui entend ce témoin que je prends refuge à Dieu et à Son Messager (P) des gens qui disent que nous avons la science de l’Invisible (ghayb) ou sommes les associés de Dieu dans Sa souveraineté, ou qui nous placent dans des positions autres que celle que Dieu a déterminée pour nous. Certes, Dieu, les anges, les prophètes (P), et les Imams (p) évitent de telles personnes. »⁽²⁾[138] 2. Abus financiers L’Imam Muhammad Bâqir (p) a dit à propos de trois des exagérateurs, à savoir Abul Ghamar, Ja'far ibn Waqid, et Hâshim ibn Abî Hushâm : « Ils abusent de notre nom pour piller le peuple et appellent celui-ci à (entendre et accepter) ce qu’Abul Khattâb a dit. Que Dieu maudisse Abul Khattâb et les gens qui invitent les autres à (entendre les propos de) ce dernier et quiconque y invitait les gens avant lui. »⁽³⁾[139]

Imams infaillibles (p), les savants chiites aussi ont toujours tenté de sauvegarder les vraies croyances islamiques et de lutter contre les fausses croyances déviées.

Il est à noter que les savants érudits et dignitaires religieux doivent être conscients que dans le passé, aujourd’hui et demain, il y avait et il y aura des gens, trompeurs et exploiteurs, qui cherchent de bonnes occasions pour cibler le commun des gens simples d’esprit en particulier au moment des crises sociales. Ils trompent les gens simples d’esprit ou ignorants en racontant des histoires inspirantes, des rêves sans fondement, des citations et récits faibles et non authentiques, et en faisant quelques actions fausses et anormales et des éloges mensongers.

Il est aussi possible qu’ils propagent, consciemment ou inconsciemment, les croyances des exagérateurs (gullâts) et des Mufawazzah. Par conséquent, les autorités religieuses et les protecteurs de vraies croyances islamiques et du vrai Chiisme doivent toujours être conscients et vigilants et lutter contre les fausses opinions ou croyances, tout comme leurs prédécesseurs.

disponibles dans le livre intitulé : L’étude de questions générales sur l'Imamat,

et celui intitulé : Les modèles de la vertu, et aussi dans les premières pages du même livre avec plus de détails.

Chapitre III Les raisons de l’Imamat

Les méthodes de sélection du calife du Prophète (P) et de l’Imam La méthode de section correcte et légitime du calife du Prophète (P) et de l’Imam, c’est une des questions controversées et importantes parmi les musulmans depuis les premiers temps de l’Islam. Il s’agit de savoir qui peut ou est en droit de désigner le calife du Prophète (P) et de le présenter aux musulmans. A-t-il besoin de directives divines pour connaître et désigner l’Imam ou bien c’est une tâche réservée à la communauté islamique ? Cette controverse a divisé les musulmans en deux sectes sunnite et imâmite (secte chiite). Pour cette dernière (les Chiites), personne ne peut identifier et présenter l’Imam. Celui-ci est donc désigné par Dieu et Son Messager.

Pour les Sunnites, cependant, nous n’avons pas besoin du Prophète pour qu’il désigne et présente son calife, et que l’identification et la sélection de ce dernier incombent aux musulmans compétents.

L’origine de cette différence est une autre différence sur les conditions et les qualités du calife et de l'Imam. Les Imâmites considèrent deux qualités requises pour le calife de l'Envoyé de Dieu (P) : tout d’abord, une connaissance complète des sciences et connaissances islamiques, des valeurs et anti-valeurs éthiques, et de toutes les prescriptions et lois de l’Islam révélées au Prophète (P); ensuite, son infaillibilité pour ce qui est des fautes, de l'oubli, et des péchés, et la non-infraction aux commandements de Dieu. Le Imâmites considèrent ces deux qualités comme requises pour le calife du Prophète (P) et les ont démontrées dans des livres sur la théologie, en se servant des raisonnements rationnels et traditionnels (hadiths).⁽¹⁾[141] Compte tenu de la nécessité de ces deux qualités, celui qui introduit le calife du Prophète (P) doit être capable de reconnaître

l’infaillible et les savants divins parmi d'autres personnes. Seul Dieu et Son Messager (P) peuvent le faire, parce que c'est Lui qui a créé les hommes et connaît bien leur essence innée. C’est Lui qui a créé le Prophète (P) et les Imams (p) et est au courant de leur infaillibilité. Par conséquent, seul l'Imam qui est choisi par le Prophète (P) possède les sciences et guidances divines. Ainsi, l’Imam infaillible peut être identifié dans une de ces deux façons :

Premièrement, quand il est présenté par le Prophète (P) ; deuxièmement, lorsqu’il est présenté par le précédant Imam infaillible qui possède les connaissances et sciences du Prophète (P) ; et troisièmement, quand il montre un miracle qui est un signe des assistances divines. Toutefois, les musulmans sunnites ne considèrent pas la connaissance des sciences islamiques et l'infaillibilité comme conditions nécessaires pour le calife du Prophète (P) ; ils croient donc que la sélection du calife est dévolue au peuple; quiconque est élu par le peuple et les gens prennent le serment d'allégeance avec lui, il sera le calife du Prophète (P) et doit obligatoirement être obéi. Ils estiment légitimes trois formules à cet égard : (1) Le consensus du peuple, comme cela s'est produit dans le cas du califat d'Abû Bakr ; (2) La présentation et la désignation du prochain calife par le précédant, comme Abû Bakr a présenté ‘Umar comme le prochain calife, lors de sa mort ; et (3) La sélection par le conseil des nobles, comme ce qui s’est passé dans la sélection de ‘Uthmân.

Les Chiites imâmites Les Imâmites sont les gens qui croient en le califat immédiat (successif) et l'Imamat de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) et onze de sa progéniture arrivés à l’Imamat au fil de l’histoire. Ils s’appellent aussi les duodécimains (Ithnâ ‘Acharî). Les Chiites croient à ce que ces gens soient les héritiers des sciences et connaissances du Prophète (P), et infaillibles vis-à-vis des péchés et des erreurs, et que tous devraient être obéis.

Le nom des douze Imams :

Les raisons de l'Imamat des Imams (p)

Il a été prouvé dans les sections précédentes que la reconnaissance et la désignation de l'Imam n’est possible qu’avec les directions de Dieu, puisque l'Imam et le successeur du Prophète (P) doit être à l’abri d’erreurs, d'oubli, et de péchés ; donc, à part dieu et Son Messager (P), personne ne pourra présenter l’Imam sauf celui qui est fin connaisseur de l’infaillible. En conséquence, l'Imam infaillible peut être reconnu par l'une des trois voies suivantes:

En résultat, l’une de ces trois raisons doivent exister pour qu’on puisse démontrer l’Imamat de chacun des Imams infaillibles (p).

La première raison : Hadiths du Prophète (P) Le plus noble Messager (P) a mentionné le nombre de douze Imams et leurs noms dans des hadiths enregistrés dans des livres de hadiths sunnites et chiites. Ces derniers sont de plusieurs types:

Le premier type : « Ils sont au nombre de douze et tous de Quraych. » Il y a de nombreux hadiths de ce type, dont certains sont cités ici :

Jâbir ibn Samarah a dit : « J'ai entendu l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : ‘Cette affaire (califat) n’atteindra pas sa fin avant que douze Califes ne les (Musulmans) dirigent.’ » Ensuite, le Prophète (P) a dit un mot que je n’ai pas bien entendu. J'ai demandé à mon père ce que le Prophète (P) a dit. Et lui de dire: ‘Ils sont tous de Quraych.

»⁽¹⁾[142]

Sammâk ibn Harb a cité Jâbir ibn Samarah qui a dit: «J'ai entendu du Prophète (P) qui a dit : ‘L’Islam ne cessera d’être triomphant jusqu’au passage de douze Califes.’ Le Messager (P) a dit alors un mot que j'ai pas compris. J'ai demandé à mon père et il a dit : Le Prophète (P) a déclaré: ‘Tous seront de Quraych.’ »⁽¹⁾[143] ‘Amir ibn Sa’d ibn Abî Waqâs a dit : « J’ai écrit une lettre à Jâbir ibn Samarah que je lui ai envoyée par mon serviteur Nafi’ : ‘Dis-moi ce que tu as entendu de l'Envoyé de Dieu (P). Il a écrit en réponse :

‘Le vendredi soir où (un homme appelé) Eslamî était lapidé, l’Envoyé de Dieu (P) a dit : ‘Cette religion (Islam) se maintiendra jusqu’à l’Heure (Jour de Résurrection) ou jusqu’à ce que vous eussiez eu Douze Califes, tous issus de Quraych.’ »⁽²⁾[144] Dans lesdits hadiths, le plus noble Prophète (P) a annoncé l'existence de douze Califes de Quraych après lui qui seront l’honneur de l'Islam et des musulmans s’ils arrivent au pouvoir. Les chercheurs n’ignorent pas que ce nombre de Califes n'est pas compatible avec celui des califes dits de Râchidîn, d’Umayyades, de Banî Marwân, d’Abbassides, ou avec la combinaison de certains d'entre eux avec d’autres. La seule chose qui distingue les douze Imams chez les Chiites imâmites, c’est qu’ils étaient tous issu de Quraych.

Le deuxième type : «Ils sont au nombre de douze et tous infaillibles.

» ‘Abdullâh ibn ‘Abbâs a dit: «J'ai entendu l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : ‘Moi ‘Ali, Hassan, Hussayn, et neuf de la progéniture de Hussayn sommes purifiés et infaillibles ».⁽³⁾[145] Le plus noble Prophète (P) a dit à la Dame Fatima (b) : « Ne pleure pas et ne t’en veux pas, parce que tu es la maîtresse des femmes au Paradis, ton père est le maître des prophètes, ton cousin (‘Ali) est le maître des Héritiers spirituels (Imams), et tes deux fils sont les maîtres des jeunes au Paradis. Et neuf Imams seront nés qui sont la progéniture de Hussayn, tous infaillibles, en plus de Mahdî qui est de nous. »⁽⁴⁾[146]

Abu Tufayl a rapporté de l'Imam ‘Ali (p): « Le Messager de Dieu (P) m'a dit: ‘Tu es mon successeur et le gardien de toute personne qui meurt dans ma Famille et mon calife parmi ma communauté. La guerre avec toi, c’est comme la guerre avec moi, et la paix avec toi, c'est comme la paix avec moi. Tu es le père des Imams; onze imams de ta progéniture sont infaillibles et purifiées. Mahdî de ma communauté, qui remplira le monde avec justice, est l'un d'entre eux. Malheur à leurs ennemis!’ »⁽¹⁾[147] D’après ce qui a été indiqué précédemment afin de prouver la nécessité de l'infaillibilité comme l’une des condition requises de l’Imam, les hadiths mentionnés ci-dessus et beaucoup d'autres semblables confirment l'Imamat des douze Imams (p). Car à part ces douze personnes qui font tous partie des Gens de la Demeure prophétique, à propos de qui le Verset de la Purification a été révélé, personne d’autre n'a revendiqué l'infaillibilité et l'infaillibilité de personne d’autre n’a été prouvée.

Le troisième type : « Douze personnes (Imams) dont le nom de la première et de la dernière a été mentionné dans de nombreux hadiths. » Comme exemple, Salmân Mohammadi a dit : « Je suis allé au Prophète Muhammad (P) qui avait assis Hussayn (`p) sur ses genoux, embrassant ses yeux et sa bouche. Le Prophète (P) lui a dit: ‘Tu es sayyid⁽²⁾[148], fils de sayyida⁽³⁾[149], et père des sayyids.

Tu est Imam, fils de l'Imam, et père des Imams. Tu es Hujjat (Preuve), fils du Hujjat, et père de neuf Imams dont le neuvième sera Qâim (Résurrecteur)’ »⁽⁴⁾.[150] ‘Abdullâh ibn ‘Abbâs cite l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : « Les califes, successeurs et Preuves de Dieu après moi sont au nombre de douze; le premier est mon frère, ‘Ali, et le dernier sera aussi un de mes descendants. » Je lui ai demandé: « Ô Envoyé de Dieu! Qui est votre frère? » Il a répondu : « ‘Ali ibn Abî Tâlib. » Je lui ai demandé: « Qui est votre dernier descendant? » Le Prophète (P) a répondu: « Mahdî, qui remplira la Terre de justice après être remplie d'injustice et d'oppression ».⁽⁵⁾

Hassan ibn ‘Ali (p) cite l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : « Le nombre des Imams après moi sera égal au nombre des chefs des fils d'Israël et des Apôtres de Jésus (douze personnes). Celui qui les aime est croyant et celui qui les déteste est hypocrite. Ils sont les Preuves de Dieu pour les gens et comme les drapeaux de la guidance».⁽¹⁾[152] Le quatrième type : « Douze personnes par ordre de l'Imamat » Jâbir ibn ‘Abdullâh Ansârî a dit à l'Envoyé de Dieu (P) : «Ô Envoyé de Dieu! Qui sont les Imams de la descendance de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) ? » Le Prophète (P) a dit: « Hassan et Hussayn; les maîtres des jeunes du Paradis, puis ‘Ali ibn Hussayn; Maître des dévots (Sayyidul ‘Abidîn) dans son temps, ensuite Baqir ibn ‘Ali. Ô Jâbir quand tu le vois, dis-lui mes salutations. Puis Ja’far ibn Muhammad Sâdiq, après lui, Mûsâ ibn Ja’far Kâzim, puis ‘Ali ibn Mûsâ al- Redhâ, après lui Muhammad ibn ‘Ali al-Taqî, après lui son fils ‘Ali ibn Muhammad al-Naqî, ensuite Hassan ibn ‘Ali Zakkî, puis son fils Mahdî Qâim qui remplira la terre de justice comme elle sera remplie d'injustice. Ô Jâbir! Ce sont mes successeurs, mes califes, ma progéniture, et ma Lignée. Celui qui leur obéit, c’est comme s’il m'a obéi, et celui qui nie un ou tous d’entre eux, c’est comme s’il m’a nié. Le ciel ne s'effondre pas sur la terre ni la terre n’avale pas ses occupants grâce à leur présence. »⁽²⁾[153] Sahl ibn Sa’d Ansârî a dit: «J'ai demandé à notre Dame Fatima (s), la fille de l’Envoyé de Dieu (P), à propos des Imams. Elle a cité l’Envoyé de Dieu (P) qui a dit à ‘Ali : ‘Ô ‘Ali! Tu es Imam et calife après moi; tu mérites plus que les croyants qu'eux-mêmes à intervenir dans leurs affaires. Lorsque tu quittes ce monde, ton fils Hassan sera le plus mérité et après lui Hussayn sera le plus pieux.

Après la mort de Hussayn, son fils ‘Ali ibn al-Hussayn aura la priorité. Quand celui-ci décède, son fils Muhammad sera le plus apte. Lorsque celui-ci meurt, son fils Ja’far sera le plus compétent.

Après la mort de celui-ci, son fils Mûsâ sera le plus compétent.

Lorsque celui-ci décède, son fils ‘Ali sera le plus compétent. Après la mort de ‘Ali, son fils Muhammad sera le plus compétent. Lorsque celui-ci décède, son fils ‘Ali sera le plus apte. Après la mort de celui-

ci, son fils Hassan sera le plus compétent. Quand celui-ci décède, son fils Qâim et Mahdî sera le plus compétent; et il va conquérir l'Orient et l'Occident ».⁽¹⁾[154] ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) cite l'Envoyé de Dieu (P) qui a dit : «Celui qui aime rencontrer Dieu et être favorisé par Lui doit recourir à ta tutelle (wilâyat). Celui qui aime rencontrer le Tout-Puissant Dieu sans Le craindre doit accepter la tutelle de ton fils Hussayn. Si quelqu'un aime rencontrer Dieu alors que ses péchés sont pardonnés, il doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Hussayn, car Dieu le Très-Haut a dit de lui dans le Coran :

سِیمَاهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ « Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation. »⁽²⁾[155] Celui qui veut rencontrer Dieu tandis que ses yeux sont illuminés doit accepter la tutelle de Muhammad ibn ‘Ali. Celui qui aime rencontrer son Seigneur avec le Registre de ses actes dans sa main droite doit savoir Ja’far ibn Muhammad Sâdiq comme son tuteur. Celui qui veut rencontrer Dieu alors qu'il est purifié doit prendre Mûsâ ibn Ja’far al-Kâzim comme son tuteur. Celui qui aime rencontrer Dieu en joie doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Mûsâ al- Redhâ. Celui qui aime rencontrer Dieu avec des degrés spirituels élevés et des péchés transformés en bonnes oeuvres doit accepter la tutelle de Muhammad ibn ‘Ali. Si quelqu'un aime rencontrer le Tout-Puissant dans un état où la reddition de ses comptes est facile et qu’on l’autorise à entrer au Paradis qui est plus large que les cieux et la terre, et qui est préparé pour les serviteurs pieux (de Dieu), il doit accepter la tutelle de ‘Ali ibn Muhammad. Celui qui désire rencontrer Dieu alors qu’il lui est accordé le salut éternel, il doit accepter la tutelle de Hassan ibn ‘Ali. Celui qui aime rencontrer le Tout-Puissant avec la croyance parfaite en l'Islam, il doit accepter la tutelle de Mahdî qui est l’Imam attendu et Maître du temps. Ce sont les lumières de guidance dans l'obscurité, les Imams de la guidance, et des drapeaux de la piété. Je garantis le Paradis à tous ceux qui les aiment et acceptent leur tutelle. »⁽³⁾[156]

Hassan ibn ‘Ali (p) a dit: «J'ai entendu le Messager de Dieu qui a dit à ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) : ‘Tu es l'héritier de la connaissance, trésorier de la sagesse et l'Imam après moi. Lorsque tu es mort en martyre, ton fils Hassan sera l'Imam. Quand celui-ci est mort en martyre, ton autre fils Hussayn sera l'Imam. Après le martyre de Hussayn, son fils ‘Ali sera l'Imam. Après lui neuf personnes de la progéniture de Hussayn deviendront les Imams.’ » Hassan ibn ‘Ali (p) a alors demandé: «Ô Envoyé de Dieu! Quels sont les noms de ces neuf Imams? » Le Prophète (P) a répondu : « ‘Ali, Muhammad, Ja’far, Mûsâ, ‘Ali, Mohammed, ‘Ali, Hassan, et Mahdî, tous de la progéniture de Hussayn. Mahdi remplira la terre de justice après avoir été remplie d'oppression et d'injustice ».⁽¹⁾[157] La deuxième raison : Nomination par l'Imam précédent La principale raison de l'Imamat des douze Imams (p), c’est qu’ils sont nommés chacun par l’Imam précédant. L’Imam qui est luimême nommé par le Prophète (P) peut reconnaître l'Imam après lui et le présenter aux gens, tout comme le Prophète (P). C’est parce que les Imams (p) possèdent les connaissances et les enseignements du Prophète (P) et sont fin connaisseurs de l’Infaillible. Ils ont reçu les recommandations nécessaires directement du Prophète (P) ou de l’Imam précédant pour identifier l’Infaillible. L'Imamat des douze Imams (p) s’est accompli de la même manière dont les documents et les preuves sont enregistrés dans des livres de hadith et de théologie (kalâm) que vous pouvez étudier. La même méthode est utilisée dans le présent ouvrage.

Comme on l'a déjà souligné, l'honorable Messager de l’Islam (P) était infaillible lui-même, soutenu par le Dieu Tout-Puissant, et capable de reconnaître l’Infaillible. De son vivant, il avait fait les préparatifs pour l'Imamat de l'Imam ‘Ali (p) en insistant sur ses vertus, ses qualités innées, son rang scientifique, et son infaillibilité.

Enfin, le Prophète (P) a choisi et nommé l’Imam ‘Ali (p) à l'Imamat dans une région appelée Ghadîr Khum en présence de dizaines de milliers de pèlerins de la Maison de Dieu. De cette façon, son Imamat et sa tutelle ont été confirmés pour ceux qui y étaient présents. Le Prophète (P) a donné les recommandations

nécessaires à ‘Ali (p) pour la poursuite de son Imamat. L’Imam ‘Ali (p), lui aussi de son vivant, a choisi et nommé son fils, Hassan, pour la position de l’Imamat. L’Imam Hassan (p), à son tour, a choisi et nommé l’Imam Hussayn (p) comme Imam, avant sa mort. L’Imam Hussayn (p) a choisi et nommé son fils, ‘Ali ibn Hussayn, pour l'Imamat. La même méthode a été poursuivie jusqu'à la nomination du douzième Imam.

La troisième raison : Les miracles De leur vivant, les Imams infaillibles (p) ont eu des miracles pour prouver l’authenticité de leur Imamat, qui sont cités dans des livres de hadiths, d’histoire et de théologie. Nous ne les citerons pas ici afin de ne pas prolonger la discussion.

Chapitre IV Nos opinons sur les Imams (p)

Compte tenu de la raison rationnelle de la nécessité de l'existence de l'Imam, invoquée précédemment, et certains versets coraniques sur l'Imamat ainsi que de nombreux hadiths du Prophète (P) et des Imams infaillibles (p) en ce qui concerne la question de l'Imamat, dont certains ont été déjà cités, notre opinion sur les Imams duodécimains (p) est la suivante :

Ils voient le monde invisible intuitivement.

Les Imams (p) avaient deux tâches et devoirs principaux:

étaient préparés pour la sauvegarde et le maintien des règles et des commandements religieux, la circulation des enseignements et des sciences islamiques, et la poursuite des buts de l'Envoyé de Dieu (P). Comme mentionné précédemment, le noble Messager de l’Islam (P) les avait formés pour cette responsabilité. Il a présenté sa Lignée et les Gens de sa Demeure comme la référence scientifique la plus valable pour les musulmans dans de nombreux hadiths tels que celui de Thaqalyn et celui de Safînah. Il recommandait aux musulmans de profiter de leurs connaissances.

Mais malheureusement, le but de l'Envoyé de Dieu (P) n'a pas été pleinement réalisé; les demandeurs de positions et de propriétés ont non seulement enlevé ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) et les Imams après lui de la position califale du Prophète (P), ils ont d'ailleurs entravé de plusieurs façons leur autorité scientifique, privant la communauté musulmane des sciences originelles et authentiques de la Prophétie. Chaque Imam (p) a pourtant tenté de faire connaître les sciences, les connaissances, les commandements et les règles de la religion, s’efforçant autant que possible de former les gens dans des conditions limitées de leur temps. À la suite de ces tentatives constantes à travers l’histoire, des centaines de milliers de divers hadiths dans les différents domaines scientifiques ont été répandus dont la plupart sont enregistrés dans des livres de hadith. Si les Imams infaillibles (p) étaient donnés plus de temps, la communauté islamique auraient pu bénéficier de plus de sciences et connaissances.

Malheureusement, un groupe de gens ambitieux ont ignoré les recommandations du Prophète (P) et se sont abusé de l’ignorance du peuple, créant un écart dans la voie de califat contrairement au souhait du Prophète (P). Dans ces conditions, l'Imam ‘Ali (p) ne pouvait rien faire que de patienter. Vingt-cinq ans se sont écoulés ainsi jusqu'à ce que les gens se soient réveillés et aient prêté le serment d'allégeance à l'Imam ‘Ali (p). Plus tard, cependant, certaines personnes, qui avaient habitués à bénéficier de préjudices et d'injustices dans les gouvernements précédents, ne pouvaient pas accepter l'Imam ‘Ali (p) juste au pouvoir. Ils se sont opposés à son gouvernement en déclenchant des guerres civiles et répandant des adversités. Après environ cinq ans, l'Imam ‘Ali (p), cherchant à administrer la justice, a été mort en martyre alors qu’il priait et adorait Dieu dans le mihrab. Le califat était de nouveau dévié de sa trajectoire sous les dynasties Umayyade et Abbasside pendant de nombreuses années, sans qu’il y ait eu donné aux autres Imams infaillibles (p) une occasion pour le califat. Chacun des Imams (p) considérait le califat du Prophète (P) comme légitime et était préparé pour prendre cette position. Aucun d'entre eux, néanmoins, n’a pu atteindre le califat en raison du manquement de la part des musulmans de reconnaître leur position.

Des signes de véritables Chiites Le mot « Chiite » est attribué à quelqu'un qui croit en l'Imamat et le califat successifs de ‘Ali ibn Abî Tâlib (p) et onze de sa progéniture après le Prophète Muhammad (P) et qui éprouve de l’amitié envers eux. Une telle personne est un chiite duodécimain. Bien sûr, il faut savoir que cette simple affection verbale ne suffit pas pour être un véritable chiite et ne garantit pas le salut dans ce monde et l'Audelà.

Fondamentalement, la croyance sans la pratique est simplement un concept mental.

Un certain engagement pratique est sous-entendu dans le mot « chiite ». Le sens lexical du «chiite» est «suiveur». Ceux qui s’appellent Chiites sont ceux qui ont suivi l’exemple du noble Prophète (P), de l'Imam ‘Ali (p), et des Imams infaillibles (p) dans leur discours, comportement et éthique. La pratique est une

nécessité pour la foi véritable. S'il n'y a pas de pratique, la croyance sera conceptuelle et superficielle. L’affection réelle aussi aboutit à la satisfaction de l'être aimé et de ses volontés. Peut-on être un véritable amoureux des Imams infaillibles (p), mais se comporter contre leurs recommandations? Pour une meilleure reconnaissance de vrais Chiites, il faut se référer aux déclarations des Imams infaillibles (p). Nous avons à ce propos ne nombreux hadiths dont certains sont cités ci-après :

Jâbir cite l’Imam Muhammad Bâqir (p) qui a dit :

« Ô Jâbir! Est-ce suffisant pour un Chiite de dire ‘J'aime les Gens de la Demeure prophétique ?’ Par Dieu ! N’est pas Chiite celui qui ne craint et n’obéit pas Dieu. Ô Jâbir! Nos Chiites (partisans) sont connus par ces caractéristiques : la modestie, l’humilité dans l'adoration, la curatelle, l’abondance d’invocations et de souvenirs de Dieu, l’observation du jeûne, l’accomplissement de la Prière, la bonté envers ses parents, le respect des pauvres, des débiteurs et des orphelins, et la véracité, à moins que « ne pas dire la vérité » soit bon et nécessaire. Nos Chiites étaient hommes de confiance dans leur tribu. » Jâbir a alors demandé : « Ô fils de l'Envoyé de Dieu! Nous ne voyons pas ces gens en ce moment ? » L’Imam Bâqir (p) a répondu: «Ô Jâbir! Ne te donne pas de peine! Suffit-il de dire ‘J'aime ‘Ali (p) et d’accepter sa tutelle’, mais de ne pas le suivre pratiquement?’ Si quelqu'un dit: ‘J'aime le Prophète (P)’, mais il ne suit pas les actes, les faits et les dits de ce dernier, cette affection ne sera d'aucune utilité pour lui. Craignez Dieu et faites de bonnes oeuvres! Il n’y pas de lien de parenté entre Dieu et l’homme. Les plus aimés et les plus honorables des serviteurs auprès de Dieu sont les plus justes et les plus pieux. Ô Jâbir! Par Dieu ! Seule la piété fait approcher les serviteurs de Dieu. Empêcher les gens de l'Enfer n'est pas dans nos mains. Personne ne pourra avancer aucun argument contre Dieu. Quiconque obéit à Dieu est notre ami.

Et quiconque Lui désobéit est notre ennemi. Personne ne peut