هویة الکتاب

«بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ »

اِنَّما خَرَجْتُ لِطَلَبِ الاِصْلاحِ في اُمّهِ جَدّي

الاِصلَاحُ الحُسَینيُّ

مَجَلةٌ فَصلِیّةُ مُتخَصِّصَةُ في النّهضَةِ وَ تُعنیَ بالدِّرَاسَّاتِ الدِّینِیَّةِ

تصَدُرُ عَن مَركَز الدِّرَاسَاتِ التَّخَصُّصيَّة

في النَّهضَة الحُسَينيَّة/ النَّجَف الأشرَف-قُم المُقَدَّسَة

قِسمُ الشُؤُون الفِكريَّة/العَتَبة الحُسَينيَّة المُقَدَّسَة

العدد السابع

السنة الثانیة(1435ه-.2014م)

اشارة

الاِصلَاحُ الحُسَینيُّ

مَجَلةٌ فَصلِیّةُ مُتخَصِّصَةُ في النّهضَةِ وَ تُعنیَ بالدِّرَاسَّاتِ الدِّینِیَّةِ

الهَیئَة الاستشَارِیَّة

آیة الله الشیخ محمد السند***آیة الله السید عادل العلوي

آیة الله الشیخ مهدي الآصفي***آیة الله السید منیر الخباز

العلامة المحقق السید ریاض الحکیم***العلامةالدکتور الشیخ محمدباقر المقدسي

العلامة الشیخ عبد المهدي الکربلائي

رئيس التحرير ................*

الشيخ قيصر التميمي

مدير التحرير................*

الشيخ صباح عباس الساعدي

هيئة التحرير................*

د. السيد حاتم البخاتي

الأُستاذ ثناء الدين الدهلكي

الشيخ محمد الكروي القيسي

الشيخ غزوان العتابي

الأُستاذ حيدر الساعدي

المقابلة وتقويم النص..........*

الشيخ عدنان الطائي

الشيخ عصام السعيد

الشيخ مصطفى الدالي

التصميم والإخراج الفني .....*

السيد علي مطر الهاشمي

تصدر عن مركز الدراسات التخصصية

في النهضة الحسينية/ النجف الأشرف ـ قم المقدّسة

قسم الشؤون الفكرية

العتبة الحسينية المقدّسة

الإشراف العام: ................*

سماحة الشيخ علي الفتلاوي

إدارة المركز: ...................*

الشيخ باقر الساعدي

الشيخ رافد التميمي (فرع قم المقدسة)

معاونية المركز: ................*

الشيخ عباس الحمداوي

الشيخ حيدر الأسدي (فرع قم المقدسة)

رقم الإيداع في دار الكتب والوثائق ببغداد (١٩٢٤) لسنة ٢٠١٣م

ISSN: 978-964-984-240-7 :الترقيم الدولي

هوية المجلّة:

مجلّة علمية فصلية تخصصيّة تُعنى بالبحوث المتخصّصة في مجال النهضة الحسينيّة، وكذا الدراسات العلمية في حقول المعرفة الدينيّة. تصدر عن مركز الدراسات التخصصيّة في النهضة الحسينيّة في النجف الأشرف وقم المقدّسة، التابع لقسم الشؤون الفكريّة في العتبة الحسينيّة المقدّسة.

اهتمام المجلّة:

تهتم المجلّة بنشر معالم وآفاق الفكر الحسيني وتسليط الضوء على تاريخ النهضة الحسينيّة وتراثها، وكذا إبراز الجوانب الإنسانية والاجتماعية والفقهية والأدبية في تلك النهضة المباركة.

كما تهتم المجلّة أيضاً باستقطاب ونشر البحوث والدراسات الدينيّة التخصّصية ذات الجوانب التجديديّة والإبداعيّة، وذلك في كافّة الحقول والمجالات، فتمتدّ لتشمل الدراسات القرآنية والعقديّة والفكريّة والتاريخيّة والفقهيّة، وكذا ما يرتبط بالتراث الديني، من الأدعية والزيارات والنصوص الدينيّة بشكل عام.

فالمجلّة تتطلّع لاستيعاب جميع المجالات المهمّة والحسّاسة في أبواب العلوم والمعارف الدينيّة، شريطة أن تكون البحوث والدراسات متضمّنة لجوانب من الإبداع والحداثة والتجديد، مع حفظ روح الأصالة والتأسيس.

أهداف المجلّة:

1- إعطاء رؤية واضحة حول معالم النهضة الحسينيّة من خلال البحوث والدراسات.

2 - نشر أهداف وثقافة النهضة الحسينيّة.

3 - إحياء التراث الديني والحسيني.

4 - فتح نافذة علميّة لتفعيل جانب الإبداع والتجديد والتأصيل الفكري في كافة حقول المعرفة الدينيّة.

5 - الانفتاح على الواقع العلمي والفكري لدى العلماء والأساتذة والمفكِّرين.

6- استثمار الأقلام الرائدة، وتطوير الطاقات العلمية الواعدة، واستقطاب البحوث والدراسات والمقالات العلميّة القيّمة لنشرها تعميماً للفائدة.

7 - فسح المجال أمام الباحثين والمفكِّرين لنشر بحوثهم ودراساتهم؛ لتكون المجلّة رافداً من روافد تزكية العلم والمعرفة.

8 - التصدّي للإجابة عن الشبهات والإشكاليات والقراءات غير الموزونة حول الدين بصورة عامّة والنهضة الحسينيّة بصورة خاصّة.

ضوابط النشر

تدعو المجلّة العلماء والأساتذة والباحثين وكل مَن لديه اهتمام في مجال الكتابة والتحقيق إلى رفدها بنتاجاتهم القيّمة، على أمل ملاحظة الأُمور التالية:

•أن تكون البحوث مرتبطة باختصاص المجلّة وأركانها.

•ألّا تكون منشورة أو بصدد النشر في كتاب أو مجلّة.

•أن تكون ضمن المناهج العلمية المتَّبعة.

•أن تكون بحوثاً مبتكرة وبلغة معاصرة.

•أن يكون البحث على قرص ليزري فيما لو كان منضداًً.

•حقوق النشر محفوظة.

•الأفكار المطروحة لا تعبِّر بالضرورة عن رأي المجلّة.

•لا تعاد البحوث لأصحابها نُشِرَت أم لم تُنشَر.

•يخضع ترتيب البحوث لاعتبارات فنيّة.

•إجراء التعديلات والتلخيصات اللازمة من صلاحيات المجلة.

•للمجلّة حق إعادة نشر البحث أو المقال في كتاب أو ضمن كتاب منفصل، مع الحفاظ على نصه الأصلي.

•كل 250 كلمة تحسب صفحة واحدة.

•المجلّة تتبع نظام المكافآت لأصحاب البحوث.

•تعتبر الأولوية في المجلّة للمقالات والبحوث الحسينية.

•المجلة غير ملزمة بنشر ما يقل عن 15 صفحة أو يزيد عن 30 صفحة.

مراكز النشر:

المحتویات

مقال التحرير

الحركة العسكرية المسلحة ومحوريتها في البرنامج السياسي للنهضة الحسينية

الشيخ قيصر التميمي.................................................................................... 13

دراسات في آفاق النهضة الحسينية

التبليغ الهادف..الدوافع والأساليب والتحديات

حوار مع سماحة آية الله السيد رياض الحكيم............................................. 49

منطلقات النهضة الحسينية وخلفياتها

القسم الثالث (الإمام الحسين علیه السلام التحدي الأبرز للمشروع الأُموي)

السيد محمد الشوكي..................................................................................67

مذهبة الثورة الحسينية (الأسباب والنتائج)

السيد محمد باقر الهاشمي...............................................................................83

الإصلاح الحسيني والعدالة المهدوية

الشيخ غدير حمودي.................................................................................... 105

دراسات في تاريخ وتراث النهضة الحسينية

نجوم في سماء الحسين علیه السلام

الشهداء من أصحاب النبي صلی الله علیه و اله في نهضة كربلاء

الشيخ عبد الرزاق النداوي........................................................................... 131

مقتل الحسين علیه السلام لنصر بن مزاحم المنقري الكوفي

الشيخ عامر الجابري................................................................................... 171

تكلُّم الرأس الشريف في مصادر الفريقين

الشيخ إسكندر الجعفري........................................................................... 199

خصائص ومميزات أرض كربلاء (دراسة لغوية روائية)

الشيخ محمد الريشاوي................................................................................ 219

دراسات في فقه النهضة الحسينية

فقه التربة الحسينية

القسم الثاني (حرمة تنجيسها ووجوب إزالة النجاسة عنها)

الشيخ أحمد العلي........................................................................................ 241

التباكي في تراجيديا كربلاء (حقيقته ومشروعيته)

الشيخ صباح عباس الساعدي....................................................................... 267

دراسات دينية

سب بني أُمية لأمير المؤمنين علیه السلام

ظاهرة استمرت بعد معاوية حتى حكومة عمر بن عبد العزيز

د. السيد حاتم البخاتي................................................................................. 289

العصمة من منظور عقلي وقرآني (دراسة مقارنة)

السيد خالد سيساوي الجزائري................................................................... 313

قاعدة مشايخ الثقات وإشكالية الإسناد والإرسال

الشيخ زهير قاسم عبد النبي التميمي.......................................................... 333

خلاصة المقالات باللغة العربية والإنجليزية......................................................... 361

مقال التحرير

الحركة العسكرية المسلّحة

ومحوريّتها في البرنامج السياسي للنهضة الحسينيّة

الحركة العسكرية المسلّحة ومحوريّتها في البرنامج السياسي للنهضة الحسينيّة

الشيخ قيصر التميمي

تحدّثنا في مقالات ماضية حول الأسباب الداعية لاستبعاد الأهداف السياسيّة للنهضة الحسينيّة، واستعرضنا منها العقدية والتراثيّة والتاريخيّة، ونريد أن نتحدّث في هذا المقال أيضاً بخصوص واحدة من أهم الأسباب التاريخيّة الأُخرى التي دعت بعض الباحثين للتخلّي عن الهدف السياسي للنهضة، وهو ما يُطرح عادة في إطار الحديث عن فقدان التكافؤ العسكري بين الجبهتين، جبهة الحسين علیه السلام والجبهة الأُموية الحاكمة. وتُشكّل هذه الفكرة إشكاليّة معقّدة، انجرفت بتأثيرها مجملُ البحوث والدراسات الحسينيّة باتجاه هدفيّة الموت والشهادة المحتومة، حيث يتمّ التأكيد دائماً على أن ذلك هو الهدف السياسي الوحيد للنهضة. فتعالوا معي لنقرأ فيما يلي هذه الإشكاليّة التاريخيّة في ضوء كلمات العلماء والباحثين، ثم ننتقل بعد ذلك لمناقشتها:

لم تكن معالم الانتصار العسكري تلوح في الأُفق (أسباب تاريخية)

يُعدّ هذا السبب التاريخي من الأسباب الرئيسة التي دعت جملة وافرة من العلماء والباحثين للتخلّي عن الأهداف السياسيّة للنهضة الحسينيّة المباركة بشكل واضح وصريح، وحاصل هذا السبب هو: أنّ الانتصار السياسي والعسكري لم يكن متاحاً للإمام الحسين علیه السلام آنذاك، ولا لاحت معالمه في الأُفق، ولم يكن يحتمله واقع الأُمّة والسلطة آنذاك؛ إذ لم يكن هناك أيّ تكافؤ عسكري بين جبهة الحسين علیه السلام وبين الجبهة الأُمويّة، من حين إعلانه علیه السلام الرفض لبيعة يزيد في المدينة المنورة وحتى الشهادة في كربلاء، فعلى طول الخط الزمني لمراحل النهضة كان يزيد هو الأقوى والأكفأ والأكثر سطوة وهيمنة وقدرة من الناحية السياسيّة والعسكريّة والميدانيّة، بل لا مجال أبداً للمقايسة والمقارنة بين الجانبين من هذه الناحية، فيزيد - وريث الحكم الأُموي - يُمسك الأرض، ويجلس على كرسي الخلافة الإسلاميّة، ويقود جيشاً نظاميّاً مسلّحاً منتشراً في أرجاء الولايات الإسلاميّة، وهذا ما لم يكن متوفِّراً للإمام الحسين علیه السلام ، فلا تمتلك النهضة جناحاً عسكريّاً قادراً على الوقوف بوجه النظام الحاكم.

وقد كانت هذه الحقيقة الميدانيّة واضحة ومعلومة لدى الجميع، فالصحابة والتابعون وغيرهم من عقلاء القوم وذوي الخبرة منهم - كما سيأتي - كانوا يعلمون بأنّ الحركة الحسينيّة لا تمتلك مقوّمات التفوّق والنصر السياسي والعسكري، ومن قَبْلهم كان الحسين علیه السلام عالماً بذلك بدءاً وختاماً، علماً غيبيّاً، وأيضاً من خلال دراسته الميدانيّة للظرف والمرحلة؛ ولذا لم يكن ذلك هو الهدف من نهضته المباركة، وإنّما كان الهدف إسقاط شرعية الحكومة الفاسدة السوداء بمعارضة حمراء مصبوغة بدم المذبوح بكربلاء.

يقول السيد محمد باقر الصدر قدس سره في حديثه عن دوافع النهضة الحسينيّة: «وفي هذه اللحظة الحاسمة من تاريخ الحكم الإسلاميّ دقّت ساعة السخاء في أُذني الحسين، تؤذنه بأنّها لحظة التضحية والشهادة، لا لكسب السلطة عمليّاً واستردادها من الغاصبين، فإنّ ذلك لم يكن ليؤمّل في تلك الظروف التي درسها الحسين علیه السلام جيّداً، وفهمها عن آبائه

جيّداً أيضاً، بل لتُسفر دولة المعارضة بلون أحمر من الدم، ولون أسود قاتم من الظلم، فينتزع بذلك عنها الطابع الإسلاميّ الذي كانت تدّعيه، ويضع هذا الطابع على الدولة التي أرادها الإسلام للمسلمين»⁽¹⁾.

ويقول السيد حسن الشيرازي رحمة الله في حديثه عن الحركة الحسينيّة: «وخاض في معركة علم منذ الخطوة الأُولى أنّه سيخسرها إلى الأبد، ولكن الإسلام سيربحها حتى الأبد»⁽²⁾.

كذلك يقول سماحة الشيخ الآصفي في هذا المجال: «كانت ثورة الإمام الحسين علیه السلام وقيامه (خروجاً) على يزيد و(مقاومةً مسلّحة)، تتبعها تضحية مأساويّة فجيعة نادرة في تاريخ الإسلام، ولم تكن (حرباً نظاميّة عسكريّة) تستهدف إسقاط النظام.

ووعي هذه الحقيقة ضروري في فهم ثورة الحسين علیه السلام ، فلم يكن يرى الحسين علیه السلام أنّ بإمكان أنصاره من العراق والحجاز أن يقاوموا جيش بني أُميّة، ولا أن يصفو له العراق، ولا أن يُقاوم أهل العراق إرهاب بني اُميّة وإغرائهم، فما كان ليصفو في أحسن الأحوال للإمام من العراق غير قلّة قليلة من شيعته يخرج بهم على يزيد، وكان الإمام علیه السلام يعلم بهذه الحقيقة ويفهمها جيّداً.

إذن، لم يكن الإمام يطلب فتحاً عسكرياً، وإنّما كان يطلب في خروجه تحريك ضمائر المسلمين، وإثارة الضمائر والنفوس والعواطف والعقول بفعل المأساة المفجعة، التي واجهها الحسين علیه السلام على يد جيش بني أُميّة في كربلاء»⁽³⁾.

ويقول أيضاً في موضع آخر: «ونحن لا نشكّ في أنّ الإمام لم يكن يطلب في ثورته الشهيرة، وخروجه على يزيد بن معاوية إسقاط النظام الأُموي عسكرياً، والاستيلاء على السلطة»⁽⁴⁾.

والذي يؤكّد هذه الحقيقة، وهي أنّ الحسين علیه السلام لم يخطِّط أبداً لانقلاب مسلّح، ولم يخرج بهدف النصر السياسي والعسكري، هو «أنّ الظروف التي أحاطت بنهضته المباركة، وخروجه من مكّة إلى العراق، كانت لا تناسب انتصاره عسكريّاً، ولا أقل من أنّها كانت تقتضي مزيداً من الاحتياط والتأنّي، ولو من أجل العائلة المخدّرة؛ كما يشهد بذلك إجماع آراء مَن نصحه، فإنهم ذكروا لتوجيه آرائهم أُموراً لا تخفى على كثير من الناس، فضلاً عنه علیه السلام . ويبدو مدى وضوح الخطر عليه في خروجه للعراق، وقوّة تصميمه علیه السلام عليه مع ذلك، من محاورة ابن عباس معه... وإنّما كان علیه السلام يُبرّر خروجه بدعوة أهل الكوفة له، وكثرة كتبهم إليه - بنحو قد يوحي بأنّ هدفه الانتصار العسكري -؛ لأنّ عامّة الناس، وكثيراً من خاصّتهم لا يستوعبون أنّ هدفه علیه السلام من الخروج هو الإصحار والإعلان عن عدم شرعيّة السلطة في موقف يحرجها ويستثيرها، وإن ترتب على ذلك التضحية بنفسه الشريفة وبمن معه، وانتهاك حرمتهم وحرمة عائلته الكريمة»⁽¹⁾.

مجموعة من الشواهد والقرائن لإثبات هذه الرؤية

لقد ذُكرت في المقام مجموعة من الشواهد والقرائن للتدليل على أنّ النصر والتغيير العسكري لم يكن متيسّراً للحسين علیه السلام ، وأنّه لم يُشكّل هدفاً من أهداف الحركة الحسينيّة في كلّ خطواتها ومراحلها، ونحاول فيما يلي إجمال أهمّ تلك الشواهد والقرائن ضمن العناوين التالية:

1- انعدام التوازن في القوى وفقدان التكافؤ العسكري

أشرنا في مُستهلّ حديثنا إلى ما قد يُدّعى في المقام، من أنّ الواقع الميداني للأُمّة والسلطة لا يدع مجالاً لاحتمال انتصار الحركة الحسينيّة عسكريّاً؛ وذلك لانعدام التكافؤ العسكري بين الجبهتين، وهذا أمرٌ واضح جدّاً؛ لأنّ يزيد بن معاوية هو الحاكم الفعلي

للبلاد بعد هلاك أبيه، بيده السلطة والأرض والمال والرجال، وهو الذي تنقاد لأوامره الجيوش الإسلاميّة، ويُطيعه القادة والولاة وسائر المؤسسات والدوائر الحكومية، بالإضافة إلى الكثير من رؤساء القبائل ووجهائها.

وهذا ما لم يكن متاحاً للإمام الحسين علیه السلام ، وهو ما اضطرّه للإسراع بالخروج من المدينة إلى مكة، ومنها إلى العراق. فلم يكن له علیه السلام «أعوان يعتمد عليهم في حركته وخروجه في غير العراق. فقد كانت مصر والحجاز بعيدتين كلّ البعد عن ظروف الثورة والحركة، وكانت الشام القاعدة المتينة التي ينطلق منها يزيد بن معاوية، ويحتمي بها في حماية ملكه وسلطانه.

ولم يكن هوى أهل العراق معه من غير شيعته، فقد كان الإمام يعلم جيداً أنّ من غير الممكن الاعتماد على الكثرة من أهل العراق، فهم مع الطرف المنتصر، ومن الخير له ألّا يلتحقوا به، فإنّهم سوف ينفرطون عن جيشه كما انفرطوا عن جيش أخيه الحسن علیه السلام من قبل، أو أسرع وأيسر من ذلك، ويفتّون في عضده وعضد أصحابه وشيعته، ويتخلّون عنه في أحرج ساعات المعركة، ولا يبقى له في ساحة المعركة غير شيعته، الذين ثبتوا من قبل في جيش أخيه الحسن علیه السلام ، وهم قلّة لا يكوّنون قوة عسكرية تصمد أمام جيوش الشام». بل يمكن القول بأنّ فرصة الانتصار العسكري في عصر الإمام الحسين علیه السلام أضعف بكثير منها في زمن الإمام الحسن علیه السلام ، «ولم تكن تجربة الإمام الحسن علیه السلام بعيدة عن الحسين، ولم يكن الإمام الحسين علیه السلام بأقدر من أخيه في تجميع قوة عسكرية لضرب سلطان بني أُمية وإسقاط النظام، إن لم تكن ظروف الحسين علیه السلام أسوأ من ظروف أخيه الحسن. فقد استقرّ لبني أُمية السلطان، وامتدّ نفوذهم، وعمل معاوية بدهائه المعروف في تحكيم اُصول حكم بني أُمية، وامتداد نفوذهم وشراء الضمائر ونشر الرعب والإرهاب في أجواء المعارضة، واكتساح الأكثرية، التي يتحكّم فيها الإرهاب والإغراء، ويميلون دائماً إلى الجهة المنتصرة القوية في الساحة... فلم يكن يصفو - إذن - للإمام الحسين من القوة العسكرية غير ما صفا لأخيه الحسن علیه السلام من قبل، وهم الثابتون من شيعته ومواليه، ولا يمكن أن يفكّر الإمام - بكل تأكيد - أن يجازف بهذه القوة المحدودة لإسقاط النظام الأُموي الرهيب،

بعد أن أخفقت محاولة أخيه الإمام الحسن علیه السلام ، في ظروف أحسن من ظروفه، وبقوة عسكرية أقوى من الجيش الذي كان يعدّه له العراق بعد موت معاوية»⁽¹⁾.

2- تصريحات الإمام الحسين علیه السلام

هناك مجموعة من الأقوال والتصريحات الثوريّة التي صدرت عن الإمام الحسين علیه السلام في عصر النهضة وحركة الإصلاح، استدلّ بها جملة من العلماء والباحثين لإثبات ما يعتقدون به، من أنّ التغيير والنصر العسكري المسلّح لم يكن متاحاً، كما لم يكن أيضاً من دوافع وأهداف الحركة الحسينيّة، وأنّ الإمام علیه السلام كان يعلم يقيناً بأنّ الشهادة والتصفية الجسديّة المأساويّة هي المصير المحتوم والنتيجة المحسومة لحركته وثورته، وكان دائماً ما يخبر الناس بمصرعه ومصرع أصحابه، وما سيجري عليه وعلى أهل بيته من المصائب والمآسي، ولا مجال أبداً للتفوّق العسكري والنصر المسلّح، فهو علیه السلام خارج لينتصر بدمه، لا بسيفه.

وقد استعرضنا في مقال سابق مجموعة من تلك النصوص والأقوال، وأجبنا عن الاستدلال بها في ضوء الإطار العام الذي نفهمه من مقامات ومراتب علم الإمام المعصوم، لكنّنا سوف نستذكر أهم تلك النصوص وأوضحها؛ ونبحثها من الزاوية التاريخيّة والميدانيّة المرتبطة بمحلّ البحث، لنرى أنّ الحسين علیه السلام هل كان يتحدّث من حين انطلاق النهضة بروح ونفس الموت والشهادة والهزيمة العسكريّة، أم لا؟

وسوف نختار من تلك النصوص ما فيه دلالة أو إلماح إلى استبعاد فكرة النصر والتغلّب العسكري، ولا نورد النصوص التي اكتفت بالتأكيد على حتميّة القتل والشهادة؛ لأنّنا قد أجبنا عن هذه الحيثيّة بشي من التفصيل في مقال سابق.

وسنحاول أيضاً أن ننتقي أهم تلك النصوص وأوضحها، ونتوخّى التسلسل الزمني التقريبي لصدورها؛ لتأثير ذلك في طبيعة الإجابة كما سيأتي، والنصوص هي:

النص الأول: ما رواه الطبري في دلائل الإمامة، عن الأعمش، قال: «قال لي أبو محمد الواقدي وزرارة بن جلح: لقينا الحسين بن علي علیهما السلام قبل أن يخرج إلى العراق بثلاث ليال،

فأخبرناه بضعف الناس في الكوفة، وأن قلوبهم معه وسيوفهم عليه، فأومأ بيده نحو السماء، ففُتحت أبواب السماء ونزل من الملائكة عدد لا يحصيهم إلّا الله، وقال: لولا تقارب الأشياء وحبوط الأجر لقاتلتهم بهؤلاء، ولكن أعلم علماً أنّ من هناك مصعدي⁽¹⁾، وهناك مصارع أصحابي، لا ينجو منهم إلّا ولدي علي»⁽²⁾.

يكتسب هذا النص أهميّته من جهة زمانه وظرف صدوره؛ لأنّه صدر في حياة مسلم بن عقيل، وبعد وصول تقريره الإيجابي الذي رفعه للإمام الحسين علیه السلام ، يطلب منه القدوم إلى الكوفة، والنص صدر أيضاً في فترة ضعف التواجد الأُموي في العراق، ومع ذلك كلّه يصرّح الإمام الحسين علیه السلام بأنّه ليس من طلّاب النصر العسكري، وأنّه لا يعتمد في حركته ونهضته على دعم أهل الكوفة له في مواجهة طغاة الشام، ولو كان هذا هو هدفه لقاتلهم بالملائكة، فلم تكن غايته إلّا السعي لمصرعه ومصارع أصحابه، والسير إلى البقعة المقدّسة التي يرتقي منها إلى الله تعالى، وينال فيها مقاماً لا يناله إلّا بالشهادة، فلا وجود لمفردة النصر العسكري في قاموس النهضة، ولم يكن جيش الكوفة مؤهّلاً لذلك أصلاً، بل كان جيشاً ضعيفاً متهاوياً، ولاؤه العسكري لبني أُميّة، كما نصّ على ذلك الواقدي وزرارة في حديثهم هذا، والإمام علیه السلام قد أقرّهم على رؤيتهم وتشخيصهم الدقيق للموقف الكوفي، ولم يُنكر عليهم ما ذكروه في أهل الكوفة.

النص الثاني: خطبته علیه السلام المعروفة حينما عزم على الخروج إلى العراق، حيث قام خطيباً في الناس، فقال: «خُطَّ الموت على ولد آدم مخطّ القلادة على جيد الفتاة، وما أولهني إلى أسلافي اشتياق يعقوب إلى يوسف، وخير لي مصرعٌ أنا لاقيه، كأنّي بأوصالي تقطّعها ذئاب الفلوات⁽³⁾بين النواويس وكربلاء، فيملأن منّي أكراشاً جوفاً، وأجربة سغباً، لا محيص عن يوم خط بالقلم، رضى الله رضانا أهل البيت، نصبر على بلائه ويُوفّينا أجور الصابرين... مَن كان باذلاً فينا مهجته، وموطِّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا، فإنّي

راحل مصبحاً إن شاء الله»⁽¹⁾.

فالحسين علیه السلام يُعلن في هذا الخطاب التاريخي «على مسمع من جموع الحج المتوافدة من الربوع الإسلاميّة، من أنّه ماضٍ إلى الموت... فهل مَن ينوي القيام بثورة مسلحة يتحدّث بهذه اللغة؟! لا؛ وإنّما يتحدّث بلغة مختلفة، ويتوجّه إلى الناس قائلاً: (سنضرب، سنقتل، سننتصر ونبيد العدو). لكن الحسين كان يتوجّه إلى الناس بقوله: إنّ الموت زينة للمرء كحلية الفتاة، ثم يُغادر مكّة إلى الموت!!»⁽²⁾.

إذن، هذا الخطاب الشريف واضح «في أنّ الإمام علیه السلام كان يُعدّ أصحابه لنهضة كبيرة، قوامها التضحية والدم والشهادة، ولا يطمح فيها إلى أيِّ نصر عاجل. فها هو يبدأ خطابه مع أصحابه بالموت الذي يطوّق ابن آدم، كما تطوِّق القلادة جيد الفتاة. ثمّ يخبر عن مستقبل هذه الحركة المأساوية، فيقول: (كأني بأوصالي تقطّعها عسلان [ذئاب] الفلوات). ثم يطلب النصرة من المسلمين، ولكن بهذه الطريقة الفريدة: (فمن كان باذلاً فينا مهجته موطّناً على لقاء الله نفسه فليرحل معنا). إنّّ الإمام لا يشير في هذه الخطبة إلى أيّ هدف عسكري بالمعنى المعروف في الأعمال العسكرية، وإنّما يُعِدّ أصحابه لتضحية مأساوية دامية، ويطلب من الذين يرافقونه في هذه الرحلة أن يُعدّوا أنفسهم للقاء الله ولبذل المهج في سبيل الله»⁽³⁾.

النص الثالث: وهو الكتاب المعروف والمشهور، الذي كتبه الإمام الحسين علیه السلام لأخيه محمد بن الحنفية وبقيّة بني هاشم في المدينة، وذلك بعد انصرافه من مكّة متوجّهاً إلى العراق مباشرة، جاء فيه: «أمّا بعد؛ فإن مَن لحق بي استُشهد، ومَن لم يلحق بي لم يُدرك الفتح، والسلام»⁽⁴⁾.

بعد أن اكتسب قرار الخروج إلى العراق درجته القطعيّة، وأصبح قراراً مُعلَناً،

تتناقله وسائل الإعلام المكّي، بعث الإمام الحسين علیه السلام بكتابه هذا إلى بني هاشم في المدينة، يعدهم بنصر من الله وفتح قريب، ويحثّهم على الالتحاق بركب الفاتحين، ويرغّبهم بالنعيم ورفاهيّة العيش معه، ولكنّه نصرٌ بالقتل في سبيل الله، وفتحٌ إلهي في الدعوة إلى الله بحجم الفداء والتضحية، ونعيمٌ بمقامات الشهادة ودرجاتها الرفيعة عند الله تبارك وتعالى. ولم يتضمّن الكتاب أيّ إشارة أو تلميح إلى إمكانيّة النصر والفتح العسكري المسلّح.

النص الرابع: خطبته علیه السلام المشهورة، التي خطب بها أصحابه بمنزل ذي حسم⁽¹⁾، جاء فيها قوله علیه السلام : «ليرغب المؤمن في لقاء الله محقاً، فإنّي لا أرى الموت إلّا شهادة⁽²⁾، ولا الحياة مع الظالمين إلّا برماً»⁽³⁾. فالركب الحسيني سائر للقاء الله بالشهادة، والخلاص من الحياة البائسة في ظلّ هيمنة الطغاة والظالمين.

النص الخامس: ما رواه الصدوق في معرض حديثه حول مسير الإمام الحسين علیه السلام إلى الكوفة، حيث قال: «ثم سار حتى نزل الرهيمة⁽⁴⁾، فورد عليه رجل من أهل الكوفة، يُكنّى أبا هرم، فقال: يا بن النبي، ما الذي أخرجك من المدينة؟ فقال: ويحك يا أبا هرم،

شتموا عرضي فصبرت، وطلبوا مالي فصبرت، وطلبوا دمي فهربت، وأيم الله ليقتُلنّي، ثم ليلبسنّهم الله ذلاً شاملاً، وسيفاً قاطعاً، وليُسلّطن عليهم مَن يذلهم»⁽¹⁾. فالحسين علیه السلام محاصر من قِبل السلطة الأُمويّة، وسوف يُقتل على كلّ حال، وقد اختار له الله تعالى القتل والشهادة في كربلاء؛ لأنّ ذلك هو الأفضل له وللأُمّة في علم الله.

والمتحصّل من مجموع هذه النصوص والشواهد: أنّ الإمام الحسين علیه السلام كان مُقدِماً «عن علمٍ ووعي على تضحية مأساويّة نادرة، بنفسه وأهل بيته وأصحابه؛ ليهزّ ضمير الأُمّة الخامل، ويبعث في نفوسهم الحركة وروح التضحية والإقدام... ولم يكن يفكِّر في عمل عسكري على الإطلاق لمواجهة سلطان بني أُميّة»⁽²⁾.

وبعبارة أكثر تأثيراً: لقد ترك الحسين علیه السلام «مدينته وخرج من بيته نافضاً يديه من الحياة، مختاراً الموت، حيث كان لا يملك في مواجهة عدوّه سوى هذا السلاح العظيم (الموت). وبهذا السلاح واجه العدو وفضحه وهتك أقنعته، وهو إن لم يكن في مقدوره قهر العدو وهزيمته في ساحة القتال، ففي مقدوره - عبر الموت - أن يفضح هذا العدو. إنّه كإنسان أعزل وحيد وفي نفس الوقت مدرك لمسؤوليّته، لم يكن يملك إلّا سلاحه الواحد: تلك الميتة الحمراء!»⁽³⁾.

3- الخروج العلني ضد السلطة

لا ريب في أنّ الإمام الحسين علیه السلام قد رفض خلافة يزيد والبيعة له بصورة معلنة، وكذلك كان خروجه المناهض لسلطان بني أُميّة خروجاً علنيّاً في كل أحداثه ومراحله، ولم تكن هذه الحقيقة خافية على أحد في ذلك الحين، وفي هذا الضوء يحقّ لنا أن نتساءل: «هل كان لسياسي واعٍ يعيش في ظلِّ السلطة الأُمويّة القادرة، وتحت قبضة حكمها، وفي قلب قواعدها، أن يأخذ الموقف التالي: ينتفض بلد (الكوفة) ضدّ السلطة المركزيّة، فيوجّه

دعوته إلى الحسين، طالباً منه النصرة والقيادة، ويلبّي الحسين الدعوة، مظهراً قبوله لقيادة تلك الانتفاضة، ثم يُعلن جهراً وبشكل رسمي أنّه متوجّه إلى البلد الثائر، ثمّ يصطحب نساءه وأطفاله وبني أخيه ورجاله، تضمّهم جميعاً قافلة ضخمة، تتحرك من بلد في قبضة العدو، قاطعة مئات الكيلومترات إلى مكّة، حيث تتواجد قوّة كبرى لهذا العدو... ثم يُعلن من مكّة وأمام كل هؤلاء: أنّه يريد الكوفة، ثمّ يتوجّه من غرب الجزيرة، قاطعاً القطر الشرقي للدولة، إلى العراق قاصداً الكوفة مركز الثورة والانتفاضة.. هل كان لسياسي واعٍ معارض، وقائد ثورة معادية، تتوفَّر له فرصة الخروج إلى أرض ثورته وميدانها، حيث تنتظره القواعد الثورية التي سيقاتل من مواقعها، لكي يقضي على السلطة ويُطيح بنظامها ويقوّض أركانها، هل كان يخرج بهذا الشكل العلني السافر، أم أنّه يحيط أمره بالكتمان، وهو الشيء البديهي؟ وهل كانت السلطة لتسمح له بالخروج والوصول إلى جنده ورجاله وقواعده وأسلحته، وتتركه يقطع الفيافي والصحاري علناً وتحت نظرها، فلا تقاتله أو تعتقله أو تُبيده؟! مثل هذا الرجل السياسي والقائد الثائر لا يفعل ذلك.. لكن الحسين بالعكس تماماً فعل ذلك! لقد أعلن: لن أبايع وسوف أغادر مهاجراً إلى الموت! قالها جهراً على مسمع من السلطة والناس، وخرج سافراً على مرأى من السلطة والناس، لم يتكتّم، بل لم يتخفّ»⁽¹⁾.

4- نصائح الصحابة والتابعين والمحبّين بترك الخيار العسكري

حينما أعلن الإمام الحسين علیه السلام قرار خروجه إلى العراق؛ تلبية لنداء أهل الكوفة واستغاثتهم، اعترض طريقه مجموعة كبيرة من الناصحين والمشفقين، ونصحوه بالتريّث والتراجع عن قراره، وقد استشرفت نصائحهم مستقبل الثورة ومصير الحركة الحسينيّة، حيث اجتمعت كلمة الناصحين على أنّ الكوفة لا تصلح كقاعدة رصينة للتغيير، وأنّه لا يمكن أبداً الاعتماد على أهلها لإسقاط الحكم الأُموي عسكريّاً؛ لأنّهم أهل غدر ومكر، لا يُوفون بوعودهم وعهودهم، وأنّهم سينقلبون بسيوفهم على الحسين علیه السلام ، وسينتهي

الواقع السياسي والعسكري بجريمة الإبادة الجماعيّة، وهذا ما حصل بالفعل، ممّا يعني أنّ ما ترتب من نتائج مأساويّة على الحركة الحسينيّة كان أمراً واضحاً، أدركه عقلاء القوم وساستهم قبل حدوثه، واستقبلوه وعاينوه بشكل واضح، اعتماداً على رؤيتهم ومعايشتهم لأحداث الساعة آنذاك، فلم يكن هناك أيّ احتمال لطرح فرضيّة النصر العسكري الحسيني على سلطان بني أُميّة، وهذا ما لم يكن خافياً على الحسين علیه السلام ؛ إذ كانت المعطيات لديه واضحة، وكان يُدرك بأنّه لا يمتلك أيّ قاعدة عسكريّة يمكن الاعتماد عليها لتحقيق الانتصار السياسي المسلّح، ما يعني أنّ ذلك لم يكن هو الهدف من القيام بوجه الطغاة، وإنّما كان الهدف هو الشهادة بصورة مأساوية؛ لفضح الأُمويين وأذنابهم، وتعريتهم أمام الرأي العام للمسلمين، وإسقاط دولتهم وحكومتهم الظالمة والفاسدة بدم الشهادة.

ولعلّ من أهمّ تلك النصائح: ما جاء في حديث عبد الله بن عبّاس، الذي عايش الواقع الكوفي في فترة خلافة أمير المؤمنين والإمام الحسن علیهما السلام ، حيث خاطب الإمام الحسين علیه السلام بالقول: «قد بلغني أنّك تريد العراق، وإنّهم أهلُ غَدر، وإنّما يدعونك للحرب، فلا تعجل... إنّهم مَن خَبَرتَ وجرّبت، وهم أصحاب أبيك وأخيك، وقتلتك غداً مع أميرهم، إنّك لو قد خرجت فبلغ ابن زياد خروجك استنفرهم إليك، وكان الذين كتبوا إليك أشَدّ من عدوك»⁽¹⁾.

ومن النصائح المهمّة أيضاً المرويّة في هذ المجال نصيحة أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث، ومن جملة ما جاء فيها قوله: «كان أبوك أقدم سابقة، وأحسن في الإسلام أثراً، وأشدّ بأساً، والناس له أرْجى، ومنه أسمع وعليه أجمع، فسار إلى معاوية والناس مجتمعون عليه، إلّا أهل الشام، وهو أعزّ منه، فخذلوه، وتثاقلوا عنه، حرصاً على الدنيا، وضناً بها، فجرَّعوه الغيظ وخالفوه، حتى صار إلى ما صار إليه من كرامة الله ورضوانه، ثم صنعوا بأخيك بعد أبيك ما صنعوا، وقد شهدْتَ ذلك كله ورأيته، ثم أنت تريد أن

تسير إلى اللذين عَدَوا على أبيك وأخيك تقاتل بهم أهل الشام وأهل العراق ومَن هو أعدّ منك وأقوى، والناس منه أخوف، وله أرجى، فلو بلغهم مسيرك إليهم لاستطغوا الناس بالأموال، وهم عبيد الدنيا، فيقاتلك مَن وعدك أن ينصرك، ويخذلك مَن أنت أحبّ إليه ممّن ينصره، فاذكر الله في نفسك»⁽¹⁾. ويمثّل هذا النص دراسة واعية ومتكاملة حول الوضع السياسي والعسكري الذي كان قائماً آنذاك، وأنه لا مجال للتغيير، وقد جازاه الإمام الحسين علیه السلام خيراً على رأيه هذا.

إذن، كانت هذه النصائح وغيرها تمثّل رؤى صائبة ودراسات واعية، خلصت إلى انعدام التكافؤ العسكري بين الجبهتين، وكان الحسين علیه السلام أعلم بذلك من ناصحيه، الذين لم يُدركوا أنّ هدف الخروج - وهو فضح الطغاة بدم الشهادة - لا يعتمد على التفوّق عسكريّاً، بل الأمر على العكس تماماً، وهو علیه السلام ما كان يريد أن يصارحهم بذلك؛ «ولذا كان علیه السلام يبدو عليه الإحراج مع كثير من ناصحيه من أهل الرأي والمعرفة، الذين يعتمدون المنطق في موازنة القوى. وأقوى ما كان يعتذر به، ممّا يصلح لأن يُقنع الناس، أنّه علیه السلام خرج من مكّة خشية أن تُهتك به حرمتها وحرمة الحرم..»⁽²⁾.

هذه هي أهمّ الشواهد والقرائن التي طُرحت في المقام، وبها أُغلق ملف التغيير الثوري المسلّح في الحركة الحسينيّة، فلم يكن الإمام علیه السلام يخطِّط لتوجيه ضربة عسكريّة لإسقاط النظام الحاكم.

الإجابة عن هذه الإشكالية

نحاول فيما يلي مناقشة الإشكالية من وجهين، فنجيب عنها أوّلاً من خلال طرح رؤيتنا المعاكسة حول الموضوع بصورة عامّة، ثم ننتقل بعد ذلك وبصورة تفصيليّة للردّ على القرائن والشواهد السابقة التي استُدلّ بها لإثبات صحّة مضمون هذه الإشكاليّة التاريخيّة، فيقع حديثنا في إطار الإجابتين التاليتين:

الإجابة الأُولى: رؤيتنا العامّة حول الحركة العسكرية المسلّحة ومحوريّتها في البرنامج السياسي للنهضة

في البداية ينبغي الاعتراف بأنّ الحديث حول هذا الموضوع لا يخلو من حساسية وخطورة معرفيّة؛ وذلك لارتباطه المباشر بالجانب العقدي؛ لأنّنا نتحدّث عن إمام معصوم بأعلى وأرفع درجات العصمة المطلقة، عالم بالغيب والشهادة، يحمل أهداف السماء ومبادئها، وارث الأنبياء والرسل والأوصياء، والصفوة من أهل البيت علیهم السلام ، فكيف يقود انقلاباً عسكريّاً مسلّحاً تكون نتائجه عكسيّة ومأساويّة؟! وكيف يخرج رجل محارب وقائد عسكري إلى أعدائه بخطاب الموت والشهادة، ويحمل معه نساءه وأطفاله، وثلّة قليلة من أهل بيته، وبصورة سافرة ومُعلنة، يطوف بهم الفيافي والبلدان، ويقطع المسافات الطويلة في صعيد مكشوف، أمام هيمنة وطغيان النظام الحاكم؟! وكيف يعتمد في إسقاط حكم متجبّر، قويّ ومستقرّ، على وعود وعهود من مجتمع وجيش عُرف بالتخاذل والغدر والمكر والخيانة؟! ألا يتنافى ذلك كلّه مع علم الإمام وعصمته؟! ألا يكشف أيضاً عن سوء التخطيط وضعف التدبير العسكري والإخفاق في دراسة معطيات الواقع؟! ثمّ كيف يكون ابن عباس وأضرابه أدقّ وأصوب في قراءة المستقبل من الإمام الحسين علیه السلام ؟!

هذه التساؤلات وغيرها تضعنا أمام مسؤولية تاريخيّة وعقدية كبيرة، فعلينا أن نتوخّى الدقّة والحذر إذا كنّا نعتقد بأنّ الحسين علیه السلام قد استهدف بخروجه الانقلاب المسلّح والتغيير العسكري للسلطة، في ظروف - كما نرى - كانت مُهيّأة للنصر وبناء الدولة العادلة!!

المصادرات والأُصول الموضوعة

في مقدّمة البحث وقبل الشروع في الإجابة أجد نفسي ملزماً بالتذكير ببعض الأُمور التي لا ينبغي أن نختلف فيها، أو هي أُصول موضوعة تبتني على معطيات الأبحاث الماضية:

1- إنّ الدوافع والأهداف لخروج الإمام الحسين علیه السلام كثيرة ومتنوّعة بتنوّع أبعاد النهضة واختلاف مراحلها؛ فهناك دوافع تكليفيّة تتطلّب محاربة الظلم والفساد عن طريق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وقد كان هذا الدافع يُشكّل بُعداً ممتداً راسماً للحركة الحسينية المباركة في طول مسيرتها. كما أنّ هناك أيضاً دوافع رسالية، قد تستهدف الحفاظ على مقام الإمامة وشخص الإمام في المراحل الأُولى للنهضة، وهذا ما حصل بالخروج من المدينة كخروج موسى علیه السلام ، وقد تستهدف تلك الدوافع الرساليّة أيضاً الحفاظ على مبادئ الرسالة الإلهية وجهود الأنبياء والمرسلين في الأُمّة ولو بدم الشهادة في مراحل لاحقة ومتأخّرة، وهذا ما حصل في نهاية المطاف. ومن الدوافع أيضاً ما يرتبط بالغيب، كالمقام المحمود عند الله الذي لا يناله الإمام الحسين علیه السلام إلّا بالشهادة.

هذه الأهداف وغيرها ترتبط جميعها بطبيعة التنوّع المرحلي والأبعاد المتعدّدة والآفاق الواسعة للنهضة، وليس من الموضوعية تطويقها بدائرة ضيّقة ومحدودة.

ومن الأهداف التي نؤمن بها أيضاً في بعض مراحل النهضة هي الأهداف السياسيّة، ومنها التخطيط للانقلاب العسكري، وتحريك الأُمّة باتجاه التغيير المسلّح لنظام الحكم الأُموي، وهذا ما حصل بالفعل - كما سنُبيّن - في مرحلة التواصل مع القواعد الشعبيّة والقوات المسلّحة في العراق.

2- إنّ النهضة في مراحلها الأخيرة قد فقدت القدرة على التفوّق العسكري وإمكانيّة التغيير المسلّح؛ وذلك بعد التقلّبات والأحداث المتسارعة في المنطقة، والتغيير المفاجئ في المواقف، وانقلاب الجيش الكوفي واصطفافه مع مرتزقة آل أبي سفيان، فوقع سيف الحسين علیه السلام بيد أعدائه، وأضحى احتمال التغيير منعدماً.

3- إنّ الإمام المعصوم عالم بالغيب، ومطّلع على عواقب الأُمور، ولكن ذكرنا في مقال سابق بأنّ هذا العلم قابل للتغيير والتبديل، ومحكوم بقانون البداء الإلهي العام، وموقوف على قرارات المشيئة الإلهية الفعليّة، وكذا المشيئة الذاتيّة المطلقة والحاكمة على كل شيء. فالعلم بالغيب لا يمنع المعصوم من النهوض بالأُمّة لتحقيق النصر والإصلاح، حتى وإن كانت مقادير الغيب لا تُضيء هذه الأهداف ولا تكشف عن طبيعة مكوّناتها، فيخرج

المعصوم وينهض بالأُمّة لتغيير مقادير الغيب نحو الأفضل، ولو كان علم الغيب مانعاً، وكانت مقاديره محسومة النتائج، لما خرج النبي الأعظم صلی الله علیه و اله في معركة أُحد طلباً للنصر، ولما خرج أمير المؤمنين علیه السلام في معركة صفّين للقضاء على معاوية!!

إذا اتضحت هذه الأُمور المهمّة، واستحضرناها بصورة واعية، ننتقل إلى بيان المناقشة التفصيليّة لتلك الإشكاليّة التاريخيّة في إطار العنوان التالي:

القوّات المسلّحة الحسينيّة كانت هي الأقوى والأكفأ في العراق (دراسات ميدانيّة)

إنّ المعطيات التاريخيّة لعصر النهضة تكشف لنا بوضوح أبعاد ومديات التحرّك السياسي آنذاك، وتُنبئنا بأنّ التواجد الحسيني كان هو الأقوى والأكفأ في العراق، وأنّ التواجد الأُموي في هذه المنطقة بات ضعيفاً للغاية بعد هلاك معاوية، وكانت التوقّعات والدراسات الميدانيّة كلّها تشير إلى أنّ الحسين علیه السلام هو المتفوِّق عسكريّاً، وأنّه سوف ينتصر على أعدائه في الكوفة، فيما لو سارت الأُمور في سياقاتها الصحيحة والمخطِّط لها، وهذا ما صرَّح به السيّد المرتضى حينما قال في حديثه حول الحركة الحسينيّة: «إنّ أسباب الظفر بالأعداء كانت لائحة متوجّهة، وإنّ الاتفاق السيّء عكس الأمر وقلبه، حتى تمّ فيه ما تمّ» إلى أن يقول: «وهذا [أي الإمام الحسين علیه السلام ] لما قوي في ظنّه النصرة ممّن كاتبه ووثق له، ورأى من أسباب قوّة أنصار الحق وضعف أنصار الباطل، ما وجب عليه الطلب والخروج»⁽¹⁾.

وتمتلك هذه الرؤية التاريخيّة مجموعة كبيرة من الوثائق والحقائق الدامغة، التي لا يمكن تأويلها أو إنكارها أو التشكيك فيها، ونختار منها فيما يلي - للتدليل على ما ندّعي - ثلاث دراسات ميدانيّة، كلّها تؤكّد تلك الرؤية الإيجابيّة تجاه تفوّق الحركة الحسينيّة المسلّحة في الكوفة:

الأُولى: دراسة كبار القادة العسكريين في الجيش الإسلامي

كان المجتمع الكوفي في تواصل دائم ومستمرّ مع الحسين علیه السلام في حياة معاوية،

وبعد هلاكه علم أهل الكوفة بأنّ الحسين علیه السلام قد أعلن رفضه إعطاء البيعة ليزيد بن معاوية، وأنّه خرج في إثر ذلك من المدينة واستقرّ في مكّة المكرّمة، وأنّ ذاته المقدّسة وحياته الشريفة لا زالت مهدّدة بالخطر من قبل السلطات الأُموية الجائرة، فأثارهم هذا الواقع المرير والمؤسف الذي يعيشه ريحانة رسول الله صلی الله علیه و اله ، وأحسّوا من أنفسهم بأنّهم شيعته وأقرب الناس إليه وأولاهم بالنصرة وحماية إمامهم وابن بنت نبيّهم، فاجتمعوا في منزل (سليمان بن صُرد الخزاعي) يتدارسون الأمر لاتخاذ الموقف المناسب، وكان (سليمان بن صُرد) أوّل مَن افتتح الحديث في هذا الموضوع قائلاً: «إنّ معاوية قد هلك، وإنّ حسيناً قد تقبّض على القوم ببيعته، وقد خرج إلى مكّة، وأنتم شيعته وشيعة أبيه [وقد احتاج إلى نصرتكم اليوم]⁽¹⁾، فإن كنتم تعلمون أنّكم ناصروه ومجاهدو عدوه فاكتبوا إليه»⁽²⁾. فأجابوه جميعهم بالإيجاب والقبول والترحيب، وأجمعوا على أنّهم الأَولى والأجدر باحتضان النهضة الحسينيّة المباركة، وأنّهم مستعدّون وقادرون على تقديم الدعم الكامل لإنجاحها وتطبيق مبادئها الإلهيّة، فقرّروا أن يرفعوا بذلك كتاباً وتقريراً مفصّلاً للإمام علیه السلام ، يؤكّدون فيه جاهزيّتهم واستعدادهم للمواجهة والتضحية في سبيل النهضة وإمامها. وقد تضمّن تقريرهم هذا دراسة مفصّلة ومتكاملة، يذكرون فيها أسباب وموجبات التفوّق البشري والعسكري الذي يحظون به في المنطقة عموماً، وفي الكوفة على وجه الخصوص.

وهنا ينبغي أن نقف متأمّلين في مضمون هذه الدراسة الميدانيّة المهمّة، التي دوّنها ووضعها بين يدي الإمام الحسين علیه السلام مجموعة من كبار الشيعة المخلصين من ذوي الخبرة العالية، وخيرة القادة العسكريين في الجيش الإسلامي، الذين خاضوا الحروب والتجارب العسكريّة المتنوّعة في ميادين القتال، وخصوصاً في الحروب والمعارك العلويّة لمواجهة الجيش الأُموي في الشام.

لقد كان محتوى تلك الدراسة ومضمونها هو أنّ الكوفة مهيأة - من الناحية

الاجتماعية والعقدية والسياسية والعسكريّة - لاحتضان النهضة الحسينيّة، جاء ذلك - كما أشرنا - بعد مؤتمر واجتماع موسّع لكبار الشيعة ووجهائها، حيث تمّ فيه تداول الأوضاع العامّة، وأحداث الساعة، والتحوّلات السياسيّة التي تمرّ بها البلدان الإسلاميّة، والموقف الذي ينبغي اتخاذه في الظرف الحالي؛ وبعد المداولات قرّر المؤتمرون بأنّ الكوفة قادرة على التغيير العسكري للسلطة، وأنّ خير مَن يقود هذا التغيير نحو الأفضل والأصلح هو الحسين بن علي علیهما السلام ، فبعثوا له كتباً ورسائل كثيرة ومتوالية، تتضمّن دراسة دقيقة للواقع الكوفي والاستعداد التام لإنجاح النهضة، ومن جملة ما جاء فيها كما في كتاب الفتوح لابن أعثم وغيره: «إلى الحسين بن علي، من سليمان بن صرد⁽¹⁾، والمسيب بن نجبة⁽²⁾، وحبيب بن مظاهر⁽³⁾، ورفاعة بن شداد⁽⁴⁾، وعبد الله بن وال⁽⁵⁾، وجماعة شيعته من المؤمنين، أمّا بعد؛ فالحمد لله الذي قصم عدوّك... نحن مقاتلون معك وباذلون أنفسنا من دونك، فأقبل إلينا فرحاً مسروراً، مأموناً مباركاً، سديداً وسيّداً، أميراً مطاعاً، إماماً خليفة علينا مهدياً، فإنّه ليس علينا إمام ولا أمير، إلّا النعمان بن بشير، وهو في قصر الإمارة وحيد طريد، ليس يُجتمع معه في جمعة، ولا يُخرج معه إلى عيد، ولا يؤدّى إليه الخراج، يدعو فلا يُجاب، ويأمر فلا يطاع، ولو بلغنا أنّك

قد أقبلت إلينا أخرجناه عنّا حتى يلحق بالشام، فأَقدِمْ إلينا، فلعلّ الله أن يجمعنا بك على الحق»⁽¹⁾. ثم ألحقوه بكتاب آخر يؤكِّدون فيه بأنّ «الناس ينتظرونك، ولا رأي لهم في غيرك، فالعجل العجل»⁽²⁾.

هذا هو رأي خمسة من كبار الشيعة وقادتها، وهو أيضاً رأي عموم الشيعة، وفيهم هانئ بن عروة، وعبد الله بن سبع الهمداني، وقيس بن مسهّر الصيداوي، وعابس بن أبي شبيب الشاكري، وعبد الرحمن بن عبد الله الأرحبي، وعمارة بن عبيد السلولي، وهانئ بن هانئ السبيعي، ومسلم بن عوسجة، وسعيد بن عبد الله الحنفي، وغيرهم من وجهاء الشيعة وثقاتها، وفيهم مَن نال مقام الشهادة مع الإمام الحسين علیه السلام في كربلاء.

وقد احتوى هذا النصّ التاريخي البالغ الأهميّة على مجموعة من الحقائق الميدانيّة التي تُمثّل صمام أمان لانتصار النهضة وإصلاح الأُمّة، وهي ما يلي:

1- إدراك المواطنين الكوفييّن لمبادئ النهضة وإيمانهم بها، واشتياقهم لإمام زمانهم وقائد مسيرتهم الحسين علیه السلام ، واستعدادهم التام للجهاد والقتال والتضحية في هذا السبيل.

2- إنّ الحسين علیه السلام سيكون آمناً في الكوفة على نفسه وأهله وخاصّته وذويه، وسيكون قادراً على تحقيق وتفعيل مبادئ النهضة والتغيير في الأُمّة.

3- إنّ وجود السلطة الحاكمة ضعيف جدّاً في الكوفة، فهي لا تملك فيها شيئاً من مقوّمات القدرة، وتفتقر للدعم البشري والمالي والعسكري، وليس لها في نفوس الناس هيبة ولا وقار ولا سُلطان.

4- إنّ الوجود الضعيف للسلطة الحاكمة في الكوفة، والمتمثّل بالنعمان بن بشير وجهازه الحكومي، يمكن عزله والقضاء عليه متى شاء الإمام الحسين علیه السلام ذلك.

وهذا كلّه يعني أنّ انتصار النهضة الحسينيّة في الكوفة أمرٌ مفروغ عنه بحسب المقاييس السياسيّة والعسكريّة، ومن هنا طالبوا الإمام علیه السلام بالإسراع في القدوم عليهم.

هذه هي رؤية الخلّص من شيعة أهل البيت علیهم السلام بالنسبة للواقع الكوفي الذي يُعايشونه عن كثب ومتابعة جادّة ومسؤولة.

ولا شكّ أنّ هؤلاء القادة السياسيين والمجاهدين المخلصين من الشيعة هم الأكثر تماسّاً بمجتمعهم، والأقرب لمحلّ الحدث، والأعرف بمتغيّرات ومستجدّات الواقع الكوفي من غيرهم، وهؤلاء هم الذين انتصر بجهادهم وجهودهم وتضحياتهم أمير المؤمنين علیه السلام في مجمل حروبه ومعاركه، ومدحهم مراراً بهذا الشأن، وقد كان رأيهم بالإجماع أنّ الحسين علیه السلام لو جاءهم سيُحقّق أهدافه وينتصر على أعدائه، وأنّهم في الكوفة يُشكّلون قوّة بشريّة وعسكريّة مسلّحة كافية للوقوف بوجه الطغاة، وإسقاط حكومة الجور والظلم والفساد، وإقامة الحكومة الربانيّة العادلة بقيادة الإمام المعصوم.

ونحن لا نجد أيّ مبرر عقلائي لإغفال هذه الآراء المسؤولة والدراسات الميدانيّة، والمبادرة لتقديم بعض الآراء الأُخرى المخالفة لها، والمبتنية على معطيات ومعلومات سابقة وقديمة جدّاً، مُستقاة في الغالب من الموقف الكوفي المتخاذل في أواخر خلافة أمير المؤمنين علیه السلام ، وفي فترة خلافة الحسن علیه السلام ، أي مُنذ عشرين عاماً، كما هو الحال في رأي ابن عباس، حينما أشار على الحسين علیه السلام بعدم الخروج إلى الكوفة؛ لأنّ سكّانها أهل غدر ومكر. ابن عباس الذي ابتعد عن الواقع الكوفي أكثر من عشرين عاماً بعد الصلح مع معاوية، كيف يُقدَّم رأيه على رأي سليمان بن صرد الخزاعي وحبيب بن مظاهر ومسلم بن عوسجة وعابس الشاكري وأمثالهم، ممّن عايش أحداث الكوفة بآلامها وآمالها والمستجدّات فيها؟!

وأما كون النتيجة النهائية للنهضة جاءت متطابقة مع تكهّنات ابن عبّاس، فهذا لا يصلح أبداً لأن يكون مبرّراً لتصحيح رأيه وتخطئة آراء الآخرين، كما سننبّه على ذلك لاحقاً.

الثانية: دراسة مسلم بن عقيل

بعد مرور (ستة وثلاثين) يوماً على تواجد الحسين علیه السلام في مكّة المكرّمة، وفي العاشر من شهر رمضان بدأت كُتُب الشيعة من أهل الكوفة ورسلهم تتوالى على الإمام علیه السلام

وبشكل متواصل، وكانت الرسل والوفود الكوفية تنتظر الردّ، وتتمنّى أن يكون إيجابيّاً، وبقي الإمام علیه السلام أيّاماً لا يتحدّث مع أحد في الموضوع، ويتريّث في الأمر، ويستمهلهم لدراسة الموضوع واستخارة الله تبارك وتعالى بهذا الشأن، وبعد الإلحاح والطلب الحثيث لمعرفة الجواب والقرار النهائي «قام الحسين علیه السلام فتطهّر وصلّى ركعتين بين الركن والمقام، ثم انفتل من صلاته وسأل ربَّه الخير فيما كتب إليه أهل الكوفة، ثم جمع الرسُل، فقال لهم: إنّي رأيت جدّي رسول الله صلی الله علیه و اله في منامي وقد أمرني بأمر وأنا ماضٍ لأمره، فعزم الله لي بالخير، إنّه وليُّ ذلك والقادر عليه إن شاء الله تعالى»⁽¹⁾. ثم أخبرهم بأنّه سيبعث موفوداً عنه «ليعرف طاعتهم وأمرهم، ويكتب إليه بحالهم ورأيهم»⁽²⁾. وقام باستدعاء ابن عمّه مسلم بن عقيل، وكلّفه بمهمّة استطلاع ودراسة الملف الكوفي، قائلاً له: «قد رأيتُ أن تسيرَ إلى الكوفة، فتنظر ما اجتمع عليه رأي أهلها، فإن كانوا على ما أتتني به كُتُبهم، فعجّل عليّ بكتابك؛ لأُسرع القدوم عليك، وإن تكن الأُخرى، فعجّل الانصراف»⁽³⁾. وأمره كذلك «بتقوى الله وكتمان أمره واللطف»⁽⁴⁾، وأن يدعو الناس إلى طاعته، وخذلان آل أبي سفيان. وكتب علیه السلام إلى أهل الكوفة كتاباً مفصّلاً، ومن جملة ما جاء فيه قوله: «وإنّي باعث إليكم بأخي وابن عمّي وثقتي من أهلي (مسلم بن عقيل)؛ ليعلم لي كنه أمركم، ويكتب إليَّ بما يتبيّن له من اجتماعكم، فإن كان أمركم على ما أتتني به كتبكم، وأخبرتني به رسلكم، أسرعتُ القدوم عليكم إن شاء الله»⁽⁵⁾. وأمرهم أن ينهضوا بالأمر بقيادة ابن عمّه، وأن يبايعوه وينصروه إلى حين قدومه علیه السلام .

وقد باشر مبعوث الحسين علیه السلام فور وصوله الكوفة بأداء مهمّته بأحسن وجه، وقام بدراسة الأوضاع الاجتماعيّة والسياسيّة والعسكريّة من كل جوانبها وبصورة دقيقة

وتفصيليّة، وعلى درجة عالية من السريّة والكتمان، كما أمره الإمام علیه السلام ، وبمدّة قاربت الأربعين يوماً إلى حين اتخاذ القرار النهائي وبشكل إيجابي، وكان من أهم إنجازات هذه الفترة تشكيل قوّة عسكرية ضخمة مضحّية، يفوق عددها الثمانية عشر ألف رجل من الشيعة، كلّهم قد بايعوه على الجهاد والقتال والنصر أو الموت بين يديه.

وبموجب ذلك كلّه، وفي ضوء المعطيات الميدانيّة الوافرة التي يطول الحديث باستعراضها، كان الرأي الذي تشكّل لدى مسلم بن عقيل - الثقة المأمون والعالم النبه والأقرب من مكان الحدث وزمانه - واضحاً وصريحاً في أنّ الأجواء مهيّأة تماماً لاستلام السلطة، وأنّ الدعم البشري والعسكري كافٍ لتحقيق النصر وقيام دولة العدل والإيمان، وأنّ الحسين علیه السلام لو تحرّك نحو الكوفة فإنّه سيتولّى القيادة والحُكم فيها بيُسرٍ وعافية. وفي ضوء هذه المعطيات أبرق إليه كتاباً يقول فيه: «أمّا بعد، فإنّ الرائد لا يكذب أهله، وقد بايعني من أهل الكوفة ثمانية عشر ألفاً، فعجّل الإقبال حين يأتيك كتابي، فإن الناس كلّهم معك، ليس لهم في آل معاوية رأي ولا هوى، والسلام»⁽¹⁾.

والحاصل: إنّ الحسين علیه السلام كان ينتظر التقرير الذي سيرفعه مبعوثه إلى الكوفة الثقة العالم الأمين مسلم بن عقيل، فإن كان سلبيّاً امتنع عن الخروج إليهم، وإن كان إيجابيّاً وعلى طبق مضمون كتبهم وأقوال رسلهم، خرج إليهم لإقامة حكم الله في الأرض، وهذا ما أكّده علیه السلام في كتابه لأهل الكوفة كما في تذكرة الخواص: «فإن كتب إليّ أنّه قد اجتمع رأي ملئكم وذوي الحجا منكم على مثل ما قدمت رسلكم قدمتُ عليكم، وإلّا لم أُقدم»⁽²⁾. فخروج الحسين علیه السلام إلى الكوفة لم يكن قدراً محتوماً وقضاءً ناجزاً على كل حال، بل كان قراراً موقوفاً على وجود قوّة عسكريّة كافية للقيام المسلّح بوجه الحكم الأُموي المستبدّ، وكان تحديد هذا الأمر موكولاً إلى ما يتوصّل إليه المبعوث الحسيني من خلال دراسته الميدانيّة لمجمل الأوضاع في الكوفة، وكانت النتيجة الإيجابيّة التي رُفعت إلى الحسين علیه السلام هي الباعث الأساس الذي دعاه للخروج إلى الكوفة، ولو كانت النتيجة

سلبية وغير مُطمئنة تجاه الوضع الكوفي، فإنّ الحسين علیه السلام لا يخرج إلى الكوفة أبداً.

وفي هذا الضوء نفهم مضمون كلام الإمام الحسين علیه السلام حينما خاطب معسكر عمر بن سعد في كربلاء قائلاً: «تَبّاً لَكُمْ أَيَّتُهَا الجَماعَةُ وَتَرْحاً وَبُؤُساً لَكُمْ! حينَ اسْتَصْرَخْتُمُونا وَلهينَ، فَأَصْرَخْناكُمْ مُوْجِفينَ، فَشَحِذْتُمْ عَلَيْنا سَيْفاً كانَ في أَيْدينا، وَحَمَشْتُمْ عَلَيْنا ناراً أَضْرَمْناها عَلى عَدُوِّكُمْ وَعَدُوِّنا، فَأَصْبَحْتُمْ الباً عَلى أَوْلِيائِكُمْ»⁽¹⁾. فإنَّ هذا النصّ الشريف صريح في أنّ الكوفة كانت منذ فترة قريبة تُشكّل قوّة عسكريّة كبيرة مؤهّلة للانقلاب العسكري، وكان أمرُ هذه القوّة بيد الإمام الحسين علیه السلام ، وكانت أهدافها مواجهة الأعداء والقضاء على التواجد الأُموي في المنطقة، وإقامة حكم الله في الأرض، لكن الخذلان وسوء الاختيار الذي أدّى إلى وضع ذلك السيف الحسيني الكوفي بيد الأعداء، كان هو السبب الأساس لتغيّر الأوضاع السياسيّة، وانقلاب معادلات القوى العسكريّة.

ونستنتج من مجمل هذا العرض والدراسة الميدانيّة للواقع الكوفي الأُمور التاليّة:

1- إنّ الأمر النبوي الذي وُجِّه للحسين علیه السلام في المنام، هو وجوب الخروج إلى الكوفة بهدف التغيير السياسي، وتحريك عجلة المقادير الإلهية، وإسقاط الحكم الأُموي عسكريّاً، وأن يوطّن الإمام علیه السلام نفسه على كل الاحتمالات، فقد شاء الله تعالى في ضوء معطيات الواقع أن يخرج الحسين علیه السلام للإصلاح والتغيير، حتى لو أدّى خروجه إلى الشهادة والقتل بصورة مأساوية، فإمّا النصر أو الشهادة.

2- إنّ مسلم بن عقيل كان مأُموراً بالاستقرار في الكوفة، والتعامل مع أهلها بهدوء ولطف وتحمّل، وأن يُرسِل كتاباً للإمام علیه السلام يدعوه فيه للمجيء إلى الكوفة، فيما لو وجد الأُمور على ما يُرام، وهو مأُمور أيضاً في مرحلة لاحقة بالتبليغ المعلن للنهضة الحسينيّة، وشنّ حملة إعلاميّة مضادّة على الحكم الأُموي الفاسد، والعمل على تهيئة الظروف والأجواء للقيام المسلّح تمهيداً للنهضة إلى حين مجيء الحسين علیه السلام ، كما جاء ذلك صريحاً في كتابه لأهل الكوفة: «فقوموا مع ابن عمّي وبايعوه وانصروه ولا تخذلوه»⁽²⁾.

3- إن مسلم بن عقيل كان مأُموراً بالانصراف سريعاً وترك الكوفة، فيما لو وجد الأُمور على غير ما يُرام، وحينها سيترك الحسين علیه السلام الخيار الكوفي، ويُسقطه من حسابات النهضة.

4- كانت دراسة مسلم بن عقيل لمجمل الأوضاع في الكوفة إيجابيّة وباعثة على الاطمئنان، وبذلك كتب للحسين علیه السلام ، يدعوه للإسراع بالخروج والإقبال على الكوفة، وفي هذا الضوء أعلن الإمام علیه السلام قرار الخروج إلى الكوفة متوكّلاً على الله تعالى، وموطّناً نفسه على النصر أو الشهادة.

5- انفتحت النهضة في مراحلها الوسطى على فرضيّة النصر المسلّح وإمكانية التفوق العسكري، وكانت النهضة في هذه المرحلة سرّية للغاية، ويمكن تحديدها بثلاثة أشهر تقريباً، من حين التواصل مع أهل الكوفة (العاشر من شهر رمضان) وحتى لحظة اتخاذ قرار الخروج من مكّة المكرّمة (الثامن من شهر ذي الحجة).

وفي بدايات هذه المرحلة الحساسة كان الحسين علیه السلام لا ينفتح مع أحد بالحديث حول الشأن الكوفي، إلى أن اتخذ قرار التواصل معهم، وقد أمر مبعوثه إليهم بالتزام الكتمان والسريّة التامة، وهذا ما حصل بالفعل، فقد كان دخول مسلم بن عقيل إلى الكوفة واستقراره فيها بشكل سرّي، ولم يطلع على ذلك إلّا المقرّبون والمأمونون من الشيعة، وحتى البيعة كانت تؤخذ سرّاً وبالخفاء، ففي الأمالي الشجريّة: «كان الحسين علیه السلام قدّم مسلم بن عقيل يبايع له في السرّ إلى الكوفة»⁽¹⁾. وفي هذا الضوء سارت الأُمور، ففي شرح الأخبار: «كان مسلم بن عقيل قد بايع له جماعة من أهل الكوفة في استتارهم»⁽²⁾. وفي نص ثالث: «ولم يزل مسلم بن عقيل يأخذ البيعة من أهل الكوفة، حتى بايعه منهم ثمانية عشر ألف رجل في ستر ورفق»⁽³⁾.

إذن، كانت النهضة في مرحلة الانقلاب والتغيير العسكري للسلطة مُحاطة بالتعتيم

التامّ والسريّة المطلقة، ولا نستبعد أن يخفى ذلك أيضاً على الشخصيات المعروفة والبارزة في مكة والمدينة، من أمثال: عبد الله بن عباس وعبد الله بن الزبير ومحمد بن الحنفيّة وغيرهم، وهذا ما يظهر بوضوح من حديثهم مع الإمام علیه السلام لحظة إعلان قرار خروجه من مكّة إلى الكوفة في السادس أو السابع من شهر ذي الحجة، حيث فوجئوا بالقرار واعترضوا عليه بناءً على ما لديهم من معطيات قديمة جدّاً حول المجتمع الكوفي، وهذا ما استقربه أيضاً السيّد المرتضى في قوله: «لعل ابن عباس لم يقف على ما كوتب به من الكوفة، وما تردّد في ذلك من المكاتبات والمراسلات والعهود والمواثيق»⁽¹⁾.

ونحن نرى بأنّ مسلم بن عقيل هو الأَحقّ والأجدر بالحديث حول أهل الكوفة؛ لأنّه كان الأعلم بالواقع الكوفي من ابن عباس وغيره، ممّن ابتعدوا كثيراً عن الأحداث والوقائع والتطورات الكوفيّة، وقد خالفهم في رؤيتهم، وقرّر بأنّ الكوفة على استعداد تامّ لاستقبال النهضة، وفي هذا الضوء قرّر الحسين علیه السلام أيضاً الخروج ونَقْل النهضة إليها، تاركاً خلفه الآراء القديمة والبالية، والتي هو أعلم بها من أصحابها.

كتاب الإمام الحسين علیه السلام إلى رؤساء البصرة وأشرافها

الذي يظهر من مجموع النصوص التاريخية الواردة في توثيق هذه المرحلة من النهضة، أنّ الإمام الحسين علیه السلام بعد أن استوثق من موقف أهل الكوفة، أرسل كتاباً عاجلاً إلى رؤساء أهل البصرة وأشرافها، «يدعوهم فيه إلى نصرته والقيام معه في حقّه»⁽²⁾، والطاعة والانقياد لأوامره، ومن جملة ما جاء في الكتاب قوله علیه السلام : «وأنا أدعوكم إلى كتاب الله وسنّة نبيّه، فإنّ السنّة قد أُميتت، وإن البدعة قد أُحييت، وإنّ تسمعوا قولي وتطيعوا أمري أهدكم سبيل الرشاد»⁽³⁾. وكان يزيد بن مسعود النهشلي ممّن أُرسل إليهم الكتاب، فعقد على إثره مؤتمراً عامّاً جمع بني تميم وبني سعد، وأخذ منهم البيعة والموافقة على نصرة الحسين علیه السلام في

نهضته، وكتب بذلك كتاباً مفصلاً للإمام علیه السلام يخبره فيه باستعدادهم التام لتقديم الدعم العسكري للنهضة، ويقول فيه: «وصل كتابك، وفهمت ما ندبتني إليه ودعوتني له، من الأخذ بحظي من طاعتك والفوز بنصيبي من نصرتك... فأَقدِم سعدت بأسعد طائر، فقد ذلّلت لك أعناق بني تميم، وتركتهم أشدّ تتابعاً في طاعتك من الإبل الظماء لورود الماء يوم خمسها وكظها، وقد ذلّلت لك رقاب بني سعد». فلما قرأ الحسين علیه السلام الكتاب، قال: «آمنك الله يوم الخوف، وأعزّك وأرواك يوم العطش الأكبر»⁽¹⁾.

وما نريد قوله هنا: هو أنّه سوف لا يبقى أيّ مُبرّر لإرسال هذا الكتاب لو لم يكن الإمام علیه السلام ساعياً للنصر ومُطمئناً بإمكانيّة تشكيل قوّة عسكرية قادرة على إسقاط النظام الأُموي في العراق، فأيّ معنى يبقى لهذا الكتاب لو كان الحسين علیه السلام ساعياً لأجله وقدره المحتوم، وخارجاً لنيل مقام الشهادة مظلوماً بيد أعدائه؟! ألم يكن من الأجدر لتحصيل هذا الهدف هو السكوت وترك الاستنصار كي ينال علیه السلام غايته سريعاً؟!

إذن، كان الحسين علیه السلام - وبموجب مكاتباته السياسيّة - يرى بأنّ التغيير العسكري المسلّح للسلطة أمرٌ ممكن، وكان يدعو الناس ويستنصرهم لذلك، بل إنّ مكاتباته ورسائله كلّها (للكوفة والبصرة وغيرهما) كانت تؤذن بإمكانية انتصار الثورة سياسياً وعسكريّاً.

وكان يرى الحسين علیه السلام أيضاً - بموجب هذا الكتاب - أنّ الكوفة ستكون انطلاقة أُولى لانضمام سائر الولايات والبلدان الإسلامية الأُخرى إليها، ودخولها تحت سلطة الخلافة الإلهية العادلة.

الثالثة: دراسة أزلام النظام الحاكم

لم تكن تلك القراءة الحسينيّة الإيجابية للواقع الكوفي خافية على مرتزقة يزيد وجواسيسه، حيث أحسّوا بالخطر، وعلموا يقيناً بأنّ الأوضاع لو بقيت على ما هي عليه، فإنّ الحسين علیه السلام هو المنتصر لا محالة، وأنّ مسلم بن عقيل يسير بجدّ وجدارة عالية باتجاه حسم الأُمور لصالح النهضة، فبادروا بإرسال الكتب والنصائح والنُذر إلى طاغية

الشام، يخبرونه بخطورة الموقف، وأنّ الكوفة ستخرج من نطاق حكمه وسلطانه، وأنّ التواجد الحسيني أضحى هو الأقوى والأكفأ في المنطقة. ومن جملة ما دوّنوه في كتبهم قولهم: «أمّا بعد، فإنّ مسلم بن عقيل قد قدم الكوفة، وقد بايعه الشيعة للحسين بن علي، وهم خلق كثير، فإن كان لك في الكوفة حاجة، فابعث إليها رجلاً قوياً ينفذ فيها أمرك، ويعمل فيها بعملك من عدوك»⁽¹⁾. وفي كتاب آخر: «فإنّ يكن لك في سلطانك حاجة، فبادر إليه مَن يقوم بأمرك»⁽²⁾.

وهكذا استشعر يزيد الخطر الكبير الذي يُهدّد مُلكه وسلطانه، وبادر إلى الاستشارة العاجلة في هذا الأمر، وكان القرار بعد المداولة الجادّة هو الإسراع في العمل على التغيير الحكومي بما يناسب خطورة المرحلة، فوقع الاختيار على السفّاح المجرم عبيد الله بن زياد ليتولّى أمر الكوفة، فبعث إليه كتاباً مفصّلاً وعاجلاً يحثّه فيه على مسك الملف الكوفي فوراً، ويخبره بأنّ مسلم بن عقيل قد نزل في الكوفة يجمع الجموع للحسين بن علي، «وقد اجتمع إليه خلق كثير من شيعة أبي تراب»⁽³⁾، ويأمره بالتوجّه مسرعاً إلى الكوفة، ويخاطبه قائلاً: «فالعجل العجل، والوحا الوحا»⁽⁴⁾، «إن كان لك جناحان، فطر إلى الكوفة»⁽⁵⁾، «وشدَّد عليه في تحصيل مسلم وقتله»⁽⁶⁾، وأن يبعث إليه برأسه، «وأن يتيقّظ في أمر الحسين بن علي، ويكون على استعداد له»⁽⁷⁾، «فأقبل عبيد الله بن زياد على الظَّهر سريعاً، حتى قدم الكوفة»⁽⁸⁾، وفعل ما فعل بأهلها من الجرائم ما يملأ بطون التاريخ.

ولقد بلغ بيزيد الخوف والاضطراب من التحرّك (الكوفي/الحسيني) مبلغاً عظيماً،

فوجّه كتاباً مفصّلاً لابن عباس، يُخبره بذلك، ويُطالبه بإقناع الحسين علیه السلام ألّا يتواصل مع أهل الكوفة، وألّا يخرج إليهم، حيث يقول: «بلغني أنّ رجالاً من شيعته من أهل العراق يُكاتبونه ويُكاتبهم، ويُمنّونه الخلافة ويُمنّيهم الإمارة... فألقه واردده عن السعي في الفرقة، وردّ هذه الأُمّة عن الفتنة، فإن قبل منك وأناب إليك فله عندي الأمان والكرامة الواسعة»⁽¹⁾. وما يلمسه القارئ بوضوح في هذا الكتاب، هو عبارات التخوّف الشديد من أبعاد الحركة الحسينيّة وارتباطها بالواقع الكوفي.

إنّ هذه الدراسة الميدانيّة لمعالم التقدّم الحسيني في الكوفة، والاضطراب والخوف الشديدين، والتحرك السريع لتدارك الموقف، والقرارات الحاسمة التعسّفية، وترقّب النتائج على حذر ويقظة تامّة، كل ذلك يكشف وبوضوح عن صحّة وواقعية الدراسة التي رفعها مسلم بن عقيل للإمام الحسين علیه السلام ، وأنّ الإمام علیه السلام قد تحرّك بالاتجاه الصحيح وقرأ الواقع كما ينبغي، واتخذ القرارات المناسبة على بصيرة من أمره، ودراية تامّة بمجريات الأُمور. وهذا ما كان يجهله ابن عبّاس وغيره في مكّة والمدينة.

وأمّا انكفاء النهضة بعد ذلك، وتطابق النتائج النهائية مع آراء بعض الناصحين من أمثال ابن عباس وغيره، فلا يحمل أيّ دلالة على أنّ رؤيتهم تجاه الواقع الكوفي الفعلي كانت هي الصحيحة، وأنّ تلك النتائج كانت معلومة ومحسومة في رأي عقلاء القوم، وأنّ الحسين علیه السلام كان على يقين من ذلك، وإنّما خرج لنيل الشهادة وفضح الظلمة والمفسدين. ليس في آرائهم ونصائحهم أيّ دلالة على شيء من ذلك.

وإنّما نعتقد بأنّ الحسين علیه السلام قد خرج في ضوء معطيات صحيحة وصائبة في نظر ذوي الخبرة والقادة الميدانيين، وهي تُوصله - لو سارت الأُمور بمسارها الصحيح - إلى تحقيق النصر العسكري وإقامة الحكومة العادلة. وتبقى النتائج النهائية وعواقب الأُمور موكولة إلى الله تعالى.

ونظير ذلك ما هو مذكور مفصّلاً في كتب التاريخ حول خروج النبي صلی الله علیه و اله إلى القتال

في معركة أُحد⁽¹⁾، حيث خرج صلی الله علیه و اله من المدينة لمواجهة مشركي مكّة، وذلك في ضوء معطيات وتقارير ورؤى واستشارات صحيحة وموضوعيّة أدلى بها كبار الصحابة من ذوي الرأي والخبرة، وأكّدوا بأنّ الخروج من المدينة لمواجهة الأعداء هو الأسلم، وستكون نتيجته النصر على طغاة مكّة، ولكن في المقابل كان رأي عبد الله بن أُبيّ المنافق هو البقاء في المدينة، وعدم الخروج منها، والتحصّن فيها، ومقاتلة المشركين على طريقة حرب الشوارع، وأنّ الخروج سيُعرّض المسلمين للهزيمة والقتل. والنبي الأكرم صلی الله علیه و اله في نهاية المطاف أعرض عن رأي ابن أُبيّ، وأخذ برأي الحمزة وكبار الصحابة من المهاجرين والأنصار، وحرّض المسلمين على القتال، «وأمرهم بالجدّ والجهاد، وأخبرهم أنّ لهم النصر ما صبروا»⁽²⁾. ولكن كانت النتائج متطابقة مع رأي ابن أُبي، حيث خسر المسلمون المعركة، وقُتل خيرة رجالات الإسلام، وأُصيب النبي صلی الله علیه و اله بجروح بالغة. فهل هذا يعني أنّ رأي المنافق ابن أُبي كان صائباً؟! وأنّ القرار الذي اتخذه النبي صلی الله علیه و اله كان مخطئاً؟! كلا، بل كان قرار النبي صلی الله علیه و اله هو الصائب؛ لأنّه مبتنٍ على مبررات موضوعية تكون نتيجتها النصر لو التزم المسلمون بالصبر والخطط القتالية وتوجيهات القادة الميدانيين في المعركة، ولكن وقع ما وقع من تقصير المقاتلين في وظائفهم؛ ما أدّى إلى الهزيمة. ولكن يبقى قرار النبي الأكرم صلی الله علیه و اله صائباً، وإن تطابقت النتائج مع رأي ابن أُبي. وهكذا الحال بالنسبة إلى سائر المعارك التي تكون من هذا القبيل، نظير ما جرى في معركة صفّين وغيرها. والذي يُصحّح الموقف هو السير في ضوء الدراسات والمبرّرات الموضوعيّة، وتبقى المقادير النهائيّة بيد الله تبارك وتعالى.

والنتيجة: إنّ الرؤية التي نؤمن بها ونعتقد بأنّها مطابقة للمعطيات التاريخيّة والميدانيّة في ذلك الحين، هي كون التغيير السياسي للسلطة والانقلاب العسكري المسلّح لاستلام الحكم، من أهمّ دوافع وأهداف النهضة الحسينيّة المباركة، ولكنّه كان يُشكّل حقبة خاصّة من تاريخها، ومرحلة معيّنة ومصيريّة من مراحلها، ابتدأت بعد

استقرار الإمام علیه السلام في مكّة المكرّمة وحينما بدأ التواصل مع المجتمع الكوفي، وانتهت حينما انقلب الناس على عهدهم وبيعتهم، وقُتل السفير مسلم بن عقيل، وحوصر الحسين علیه السلام في الأراضي العراقيّة، حينها أصبحت الشهادة كرامة الأولياء، وعزّ الأُباة والمصلحين، وفتحاً مبيناً لكل الأحرار والشرفاء، وهدفاً سامياً وحيداً أسقط الأقنعة الدينيّة المزيّفة التي احتمى بها الظلمة والطغاة والمفسدون.

الإجابة الثانيّة: الردّ التفصيلي على القرائن والشواهد لإنكار هدفيّة النصر العسكري

من مجموع ما تقدّم يتّضح الردّ على الشواهد والقرائن السابقة، التي ساقها جملة من العلماء والباحثين؛ للتدليل على أنّ الانتصار السياسي والعسكري لم يكن مُتاحاً ولا يحتمله واقع النهضة الحسينيّة في كلّ مراحلها، وكانت عبارة عن أربعة شواهد أساسيّة كما سبق:

أمّا بالنسبة إلى الشاهد الأوّل: وهو انعدام التوازن في القوى وفقدان التكافؤ العسكري، فقد تبيّن أنّ ذلك لا يُمثّل واقع النهضة بتمام مراحلها؛ لأنّ الجبهة الحسينيّة كانت هي الأقوى والأكفأ في فترة التواصل والتخطيط والتنظيم (الكوفي/الحسيني) كما تبيّن مفصّلاً. نعم، تراجعت القوّة العسكريّة لجبهة النهضة في مراحلها الأخيرة، وذلك حينما انهار الواقع الكوفي أمام التحدّيات، وأصبحت الشهادة حينذاك هدفاً وحيداً، ومقاماً إلهياً رفيعاً خالداً بخلود اسم الحسين علیه السلام .

وأمّا بالنسبة إلى الشاهد الثاني: والذي يُمثّل مجموعة من النصوص والتصريحات للإمام الحسين علیه السلام :

فالنص الأوّل: وهو ما رواه الطبري عن الواقدي وزرارة بن جلح، فالإجابة على الاستدلال به من وجوه:

1- إنّ قولهما: «فأخبرناه بضعف الناس في الكوفة، وأنّ قلوبهم معه وسيوفهم عليه»، إنما يُمثّل رأيهما وقراءتهما الخاصّة عن الواقع الكوفي، بناءً على مُعطيات لا يُعلم أساسها ومستندها، وهي قراءة تتقاطع تماماً مع دراسة ورؤية مسلم بن عقيل وكبار

القادة المخلصين من ذوي الخبرة والتاريخ الجهادي، حيث قرأوا الواقع الكوفي بصورة إيجابيّة ومختلفة كما تقدّم مفصّلاً، وليس من الموضوعيّة أبداً ترك هذه الرؤية الناضجة والقائمة على أُسس علميّة وميدانيّة، والاعتماد على قول ورأي شخصين لا نعلم مدى خبرتهم ولا حجم تواصلهم الميداني مع مستجدّات الواقع الكوفي، مع احتمال تأثّرهما بالأحداث والمعطيات القديمة حول المجتمع الكوفي، كما هو حال سائر الناصحين والمشفقين من أمثال عبد الله بن عباس.

2- إنّ قولهما في فرض موضوعيّته واستناده لمعطيات علميّة وميدانيّة، إنّما يكون - في أحسن الأحوال - عاملاً مضعّفاً للمضمون الإيجابي الذي رفعه مسلم بن عقيل للحسين علیه السلام حول الواقع الكوفي، ولا يُسقطه عن الاعتبار من رأس. فيبقى الخروج إلى الكوفة مُبتنياً على مبرّراته الموضوعيّة والعقلائيّة، ويكون خروج الحسين علیه السلام بدافع النصر العسكري أو الشهادة خروجاً على طبق الموازين العسكريّة المعتبرة في مواجهة العدو.

3- إنّ قول الحسين علیه السلام : «لولا تقارب الأشياء وحبوط الأجر لقاتلتهم بهؤلاء [الملائكة]، ولكن أعلم علماً أن من هناك مصعدي، وهناك مصارع أصحابي». المقصود منه - بحسب الظاهر - أنّ الإمام علیه السلام لا يبحث عن النصر العسكري المحتوم والمحسوم، ولو كان يستهدف تحقيق النصر عسكريّاً بتلك الصورة لقاتل بني أُميّة بالملائكة وحسم الموقف، ولكنه يُريد انتصاراً قائماً على إرادة الأُمّة واختيارها، وهذا النصر ليس قطعيّاً ولا محسوماً، وإنّما تتغير مقاديره وإراداته السماويّة تبعاً لواقع الأُمّة ومجريات الأُمور، وشاء الله تعالى أن يخرج الحسين علیه السلام على كل حال، فإمّا أن ينال انتصاراً عسكريّاً مؤزّراً، أو ينتصر ويفوز بدم الشهادة العظمى، وكانت وقائع هذا النصر الأخير حاضرة ومشهودة في مخزون علم الغيب الحسيني، ولكنه علم غيبيّ محكوم بالبداء والتبديل والإرادة والمشيئة الإلهيّة، كما شرحنا ذلك مفصّلاً في مقال مستقلّ.

النص الثاني: وهو الخطبة المعروفة التي خطبها الحسين علیه السلام حينما عزم على الخروج إلى العراق، والتي مطلعها: «خُطَّ الموت على ولد آدم مخطّ القلادة على جيد الفتاة...»، فإنّه لا

علاقة له بالموضوع أبداً؛ لأنّ كلّ قائد ميدانيّ مُقبل على مواجهة عسكرية مع جبهة شرسة لا تؤمن بالمبادئ الإنسانيّة، فضلاً عن الإسلاميّة، لا بدّ أن يخرج هو وأنصاره وجيشه موطّنين أنفسهم على الموت والشهادة كخيار أخير، وهذه هي حال القادة والجيوش في سوح القتال، فالحسين علیه السلام لا يقول: أنا خارج كي أموت، بل هو علیه السلام خارج لينتصر عسكريّاً أو يموت، وكم فرق بين المبدأين؟! وهذا هو مغزى قوله علیه السلام : «مَن كان باذلاً فينا مهجته، وموطّناً على لقاء الله نفسه، فليرحل معنا». وكان إعلان خروجه علیه السلام إلى الكوفة هو بذاته إعلان للهدف العسكري المسلّح في مواجهة السلطة؛ ولذلك حاول الجهاز الحكومي في مكّة أن يثني الإمام علیه السلام عن قرار خروجه، لكنّهم لم يُفلحوا.

النص الثالث: وهو قوله علیه السلام لبني هاشم في المدينة: «مَن لحق بي استُشهد، ومَن لم يلحق بي لم يُدرك الفتح». فهو أيضاً كمضمون النصّ السابق، ومفاده: إنّ مَن يلتحق به علیه السلام ينبغي عليه أن يوطّن نفسه على الموت والشهادة، وإلّا فسوف لا يُدرك الفتح ولا يشهد ربيع النصر الإلهي، ولا يحظى بإحدى الحُسنيين: إمّا النصر المسلّح أو الشهادة.

النص الرابع: قوله علیه السلام : «ليرغب المؤمن في لقاء الله محقَّاً، فإنّي لا أرى الموت إلّا شهادة، ولا الحياة مع الظالمين إلّا برماً». والإجابة عن الاستدلال بهذا النصّ من وجوه:

1- إنّ هذا النص لو فُرض كون تاريخ ومحلّ صدوره هو فترة تواجد الركب الحسيني في منزل ذي حسم، كما ورد في تاريخ الطبري، فهذا معناه أنّ الأوضاع قد تغيّرت، وأنّ الحسين علیه السلام قد وقع في قبضة عدوّه، وهم الحرّ وجيشه، وفي هذا الظرف انتقلت النهضة إلى مرحلة هدفيّة الشهادة، ومن الطبيعي حينئذٍ أن يصدر في هذه المرحلة نصّ بهذا المضمون وبهذه اللهجة الاستشهاديّة.

2- إنّ أغلب المصادر المعتبرة تؤكّد على صدور هذا النص والخطاب الشريف في خصوص أرض كربلاء، وفي ليلة العاشر من المحرّم تحديداً على ما في بعض المصادر، وحينئذٍ يكون صدوره بتلك اللهجة الاستشهاديّة أمراً طبيعيّاً جداً، ولا علاقة له بمحل البحث.

3- بغضّ النظر عن تاريخ ومحل الصدور، فإن هذا النص لا يتقاطع مع رؤيتنا حول الموضوع، ولا يُثبت أبداً أنّ الشهادة هدفاً وحيداً للنهضة؛ لأنّه يتحدّث عن

أفضيلة الشهادة بعزّ وكرامة، على العيش بالذل في ظلّ الظالمين، وهو أمرٌ مسلّمٌ لا شك فيه، ومن الطبيعي أن نجده في قاموس رجل كالحسين علیه السلام . وهذا لا ينفي الأهداف السياسية والعسكرية للنهضة أبداً، وكما يُقال: إثبات شيء لا ينفي ما عداه.

النص الخامس: قوله علیه السلام لرجل من أهل الكوفة حينما نزل الرهيمة: «وأيم الله ليقتُلنّي، ثم ليلبسنّهم الله ذلاً شاملاً، وسيفاً قاطعاً، وليُسلّطن عليهم من يذلهم». ففي مقام الإجابة عن الاستدلال به نقول: إنّ الصحيح هو كون (الرهيمة) من المنازل القريبة جدّاً من كربلاء، فالنص صادر في مرحلة هدفية الشهادة، ولا ضير في صدوره بهذه الصراحة.

وأما بالنسبة إلى الشاهد الثالث: والذي كان حاصله أنّ خروج الحسين علیه السلام لمناهضة السلطة الأُمويّة كان خروجاً علنيّاً في كل أحداثه ومراحله، وهذا لا يتناسب مع كونه علیه السلام يستهدف الإطاحة بالنظام الحاكم عسكريّاً. فقد اتضحت الإجابة عنه مفصّلاً، حيث أثبتنا بأنّ النهضة في مرحلة استهدافها للتغيير المسلّح لنظام الحكم كانت سرّية للغاية، ولم تكن علنيّة، حتى يصحّ ما يؤكّد عليه الدكتور شريعتي في مجمل حديثه حول النهضة الحسينيّة، من أنّ الخروج الحسيني المعلن لا يتناسب إلّا مع اختيار الشهادة هدفاً.

وأمّا بالنسبة إلى الشاهد الرابع: وهو مجموعة نصائح الصحابة والتابعين والمحبّين بترك الخيار العسكري، والتراجع عن قرار الخروج إلى الكوفة.. فإنّه أيضاً قد تبيّنت الإجابة عنه مفصّلاً، وتبيّن أنّها كانت نصائح مُبتنية على معطيات قديمة جدّاً، ولا يمكن اعتمادها عقلائياً في تحديد مسار النهضة، خصوصاً مع وجود رؤى حديثة ومعتبرة، وقائمة على أُسس ومعطيات ميدانيّة لأحداث الساعة، تُفيد بأنّ الخروج إلى الكوفة هو الخيار الأصلح والأصحّ، وأنّ النصر العسكري مضمون في ظلّ الظروف الحاليّة.

وبذلك كلّه يتّضح: أنّ الحسين علیه السلام قد خرج إلى الكوفة يستهدف الفوز بإحدى الحسنين: إمّا النصر العسكري أو الشهادة، في ظل ظروف وقراءات ودراسات ميدانيّة دقيقة، تُشير كلّها إلى أنّ فرصة النصر العسكري وإقامة حكم الله في الأرض كانت هي الأقرب للتحقّق والوقوع، وهي فرصة اختصّ بها الحسين علیه السلام من بين الأئمة

المعصومين علیهم السلام ، وقد استثمرها بما لا مزيد عليه، لكن الأُمّة أخلفت وعودها، وخانت مبادءها، وتنازلت عن كرامتها، فوقف قائدها وحيداً، وضحّى بدمه في مشهد محفور في ذاكرة التاريخ، ومخلّد في السماوات. فسلام على الحسين يوم وُلِدَ ويوم استُشهد ويوم يُبعث حيّاً.

دراسات فی افاق النهضة الحسينية

اشارة

التبليغ الهادف...الدّوافع والأساليب والتحدّيات

منطلقات النهضة الحسينية وخلفياتها

القسم الثالث (الإمام الحسين(ع) التحدي الأبرز للمشروع الأُموي)

مذهبة الثّورة الحسينيّة (الأسباب والنّتائج)

الإصلاح الحسيني و العدالة المهدویة

التبليغ الهادف...الدّوافع والأساليب والتحدّيات

حوار مع سماحة آية الله السيد رياض الحكيم

إيماناً نها بضرورة نشر الفكر الحسيني والتعريف بمعالمه الأصيلة ارتأت مجلة (الإصلاح الحسيني) أن تقوم بين الفينة والأُخرى بإجراء حوار علمي بنّاء مع شخصية من شخصيات واقعنا الإسلامي المعاصر؛ لغرض تسليط الضوء على مفردةٍ مهمةٍ من مفردات النهضة الحسينية، فكان لقاؤنا هذه المرّة بسماحة آية الله السيد رياض الحكيم؛ لغرض إلقاء الضوء على مفردة التبليغ، والتبليغ الحسيني، وبحث أبعاد هذه المفردة وآفاقها المستقبلية وهمومها الحاضرة، وكل ما يتعلّق بها. آملين أن يكون ذلك جهداً يصبّ في خدمة الحسين علیه السلام وكل ما يمتّ للنهضة الحسينية المباركة بصلة.

(مجلّة الإصلاح): بسم الله الرحمن الرحيم. نرحِّب بسماحة آية الله السيّد رياض الحكيم، ونشكره جزيل الشكر على قبول دعوتنا.

(السيّد الحكيم): بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على سيّدنا محمّد وعلى آله الطيبين الطاهرين. أشكركم على إتاحة هذه الفرصة، وأسال الله سبحانه وتعالى لكم الموفّقية والسّداد إن شاء الله.

(مجلّة الإصلاح): قال الله تعالى في محكم كتابه: «الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا »⁽¹⁾. السؤال هو: هل أضاف الإسلام شيئاً جديداً على مفهوم التبليغ والدعوة؛ بمعنى: هل هناك بلورة جديدة أو أبعاد أُخرى استحدثها الإسلام في جانب من جوانب العملية التبليغيّة؟

(السيّد الحكيم): إذا أردنا أن نتحدَّث عن موضوع التبليغ وتأكيد الإسلام عليه، فهذا حديث طويل، ولكن هنا أُشير إلى نكتة مهمّة: في الإسلام - طبقاً لما أشار إليه القرآن ولما ورد عن النبي صلی الله علیه و اله - أنّ تبليغ الشخص يبدأ من تبليغ نفسه قبل التبليغ للآخرين وتوجيههم، وهو ما يُطلَق عليه في الروايات ب-(جهاد النفس)، والذي عُبِّر عنه أيضاً ب-(الجهاد الأكبر)، فإنّ هذا يفتح أُفقاً جديداً للمبلِّغ يُخرجه عن كونه متحدِّثاً فحسب، بل يحوِّله إلى مُصلِح حقيقي؛ لأنّ الإنسان إذا طبَّق المفردة أو المفهوم الذي يتحدَّث عنه على نفسه فسوف يستوعب تأثير هذا المفهوم، ويعرف أنّ ما يتحدَّث عنه مع الآخرين هل هو واقعي أو ليس واقعياً، وكذلك يتمكّن من معرفة طبيعة العوائق التي تقف أمام تطبيق التوصيات التي يقدِّمها للآخرين؛ لأنّه سوف يعيش الحالة. فعلى سبيل المثال: أنا عندما أدعو شخصاً إلى التقوى أو أدعوه إلى أن يكون أميناً على أموال الناس وأعراضهم وغير ذلك، وطبَّقت ذلك على نفسي؛ عندئذٍ سوف أكتشف طبيعة المصاعب التي يواجهها الشخص عندما ينفِّذ ذلك، وبعدها يخرج الكلام عن كونه مجرَّد حديث غير مسؤول.

إذا عاش الإنسان التجربة، وتعرَّف على كيفية الوصول إلى الهدف؛ أي يلمسه من خلال تجربته الشخصية، فعندما ينتبه أنّ في بعض الخطوات مصاعب ومشاكل، ويكتشف آليات لتجاوز هذه العوائق والمشاكل، فعندئذٍ يستطيع توجيه الآخرين على ضوء الواقع الذي عاشه والتجربة التي عاشها. هذا ممّا أكَّده الإسلام، وهو ما يفتح أُفقاً واسعاً للمبلِّغ، ويجعل كلامه مؤثِّراً في الآخرين؛ لأنّ منطلقه واقعي وليس نظرياً صرفاً قد لا يرتبط مع الواقع بصلة. هذا موضوع مهمّ إذا استوعبه الإنسان فسوف يكون

دقيقاً في اختيار المفردات والتعاليم التي يوجِّه بها المجتمع ومخاطَبيه.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، ما هي أهمّ الدوافع التي ينطلق من خلالها الشخص المعني لممارسة العمليّة التبليغيّة؟

(السيّد الحكيم): انظروا أنّ السنّة نبَّهت على شيء، وهو: أنّ قيام المبلِّغ بالتبليغ إنّما هو مسؤولية في عنقه «كلّكم راعٍ وكلّهم مسؤول عن رعيَّته»⁽¹⁾، هذا مفهوم تعميم المسؤولية، ولها مجالات متنوّعة: مجال التبليغ والتعليم، ويرتبط بذلك - بنحو ما - الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهذه مسؤولية عامّة لا تقتصر على شخص معيَّن، طبعاً كلٌّ حسب ظروفه والفرصة المتاحة له. بتصوّري هذا الشعور العام بالمسؤولية - والذي هو منطلَق للمبلِّغ - إذا أضفنا له الاستفادة من الخبرات والوسائل المتاحة للإنسان لكي يؤدّي دوره، عندئذٍ يستطيع أن يكون ناجحاً؛ لأنّه ينطلق من المسؤولية ومعها تهون أمامه المصاعب والمشاق. فالإنسان عندما يدخل في مشروعٍ وهو يتوقَّع أنّ هناك مشقّة ومصاعب ومعوِّقات، وينطلق على أساس المسؤولية، يستطيع أن يتجاوز ذلك، بعكس ما إذا نظر إلى الموضوع على أنّه جهدٌ روتيني، وأشبه بالمهنة التي يتعامل معها تعاملاً رسمياً. فالشعور بالمسؤولية هو المنطلق، إلّا أنّه تبقى الآليات والطرق فهي متجدّدة ويُفتَرض أن تنسجم مع الظروف وخصوصية كل مجتمع وكل مخاطب، كما ورد «نُكلِّم الناس على قدر عقولهم»⁽²⁾، وحسب متطلَّبات الموقف الذي يفرض على الإنسان أن يتحدَّث فيه وأن يسلكه.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، الدعوة والتبليغ لدين الله تبارك وتعالى هل هو من التكاليف العينيّة، أم التكاليف الكفائية؟

(السيّد الحكيم): بالنسبة للموقف الفقهي فهو يتبع اجتهادات الفقهاء، ولكن إذا نظرنا إلى موضوع التبليغ كمسؤولية، فالإنسان يتحمَّل مسؤولية تجاه دينه وتجاه أبناء أُمّته، وعلى هذا الأساس تتوزَّع المسؤولية على الأشخاص بتناسب موقعهم وتأثيرهم،

وبالدرجة الأساس فإنّ المتصدّين للشأن العام تكون مسؤوليّتهم أكبر، ولكن في نفس الوقت كل إنسان باعتبار انتمائه لهذا الدين ولهذه الأُمّة فهو يتحمّل جزءاً من المسؤولية لتوجيه مَن يستطيع أن يؤثِّر فيه، ونشر هذه التعاليم التي ضحّى من أجلها النبي صلی الله علیه و اله وأئمّة أهل البيت علیهم السلام والأولياء والصالحون على مرّ العصور.

إذن، المسؤولية لا تقتصر على شخص وإنّما تتوزَّع على الجميع بالتناسب مع موقع كل واحد منهم؛ ولذلك فإنّ هناك مصطلحاً متداولاً الآن ألا وهو مصطلح (رجل الدين)، أتوقّع أنّه مصطلح دخيل علينا؛ بمعنى: أنّه ليس لدينا رجل دين، فكل مسلم يتحمّل مسؤولية تجاه دينه؛ أي إنّ المتخصِّص بالشؤون الدينية وغير المتخصِّص كل واحد يتحمّل مسؤولية. فليس عندنا مفهوم أنّ الدين على عاتق شخص معيَّن أو جماعة معيَّنة، فالدين يتحمّل مسؤوليته كلّ إنسان ينتمي إلى هذا الدين، مثل المواطنة، فهي تفرض على كل مواطن درجة من المسؤولية، صحيحٌ أنّ المسؤول الرسمي قد تكبر مسؤوليّته وتتعاظم تبعاً لطبيعة موقعه؛ باعتباره موظَّفاً مسؤولاً في الحكومة، ولكنّ المواطن العادي أيضاً يتحمّل جزءاً من المسؤولية عندما يجد أنّ هناك خطوة تفرض عليه المواطنة أن يقوم بها حفاظاً على وطنه وعلى أبناء وطنه. نعم، نستطيع القول بأنّ هذا إنسان عالم في الشؤون الدينية وذلك إنسان غير عالم وغير متخصِّص في الشؤون الدينية. فمن هنا نعرف بأنّ المسؤولية التبليغية لا تقتصر على شخص دون آخر، أو على شريحة دون أُخرى، وإن تفاوت حجم المسؤولية تبعاً لاختلاف الموقع الذي يشغله كل شخص.

(مجلّة الإصلاح): هل ترون ضرورة العمل على تقنين العمليّة التبلیغية والتحكّم بها ضمن أُطر ووسائل معيَّنة تتضمَّن توحيد الخُطى والتوجيهات والرؤى العامة للخطيب والمبلَّغ، ويصار إلى فتح مراكز ومعاهد تنتج الأُسلوب المنظَّم في الآليات والمناهج، والاستفادة من كل ما يؤثِّر في العلمية التبليغية من العلوم كعلم النفس والاجتماع وغيرها؟

(السيّد الحكيم): في تصوّري الشخصي أنّ الإنسان لا بدَّ أن يكون واقعياً في تعامله

مع الواقع، وأن لا يتعامل مع الواقع تعاملاً نظرياً صرفاً، فعلى الصعيد الواقعي تنقسم شرائح المجتمع إلى قسمين:

الشريحة الأُولى: شريحة تمتلك مستوى ثقافيّاً محدوداً، ولو بحسب الظروف الضاغطة عليها والتي لا تسمح لها بالتخصّص والتطوّر العلمي، فهي شريحة تتعامل مع الأُمور بعفوية، ولا تتعامل ضمن قوانين صارمة، فهؤلاء لا ينبغي إهمالهم في العملية التبليغية، بل حتى لو كانت مستوياتهم محدودة فإنّه يمكن إقحامهم في العملية التبليغية والاستفادة من قدراتهم، خصوصاً وأنّهم يشكِّلون عادة قاعدة عريضة في المجتمع، فلا ينبغي أن نفوِّت النتاج الذي يمكن أن ينتجوه، فهؤلاء يُكتفى بتوجيههم توجيهاً عامّاً حتى لو لم يستوعبوا التخصّص، فإنّ المجالس والاجتماعات غير الرسمية هي أيضاً مجالات للتبليغ، فالإنسان المؤمن في سلوكه العام حتى لو لم يتحدَّث فإنّ استقامته تصلح أن تكون تبليغاً للآخرين؛ لأنّه يمثِّل قدوة حسنة باستقامته.

النبي المصطفى صلی الله علیه و اله كانت من مهامه الأساسية أن يكون قدوة حسنة لأُمّته: ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ * ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ هذه كلّها مسؤولية نظرية وعملية، ﭧ ﭨ⁽¹⁾أي: لزوم كون النبيّ قدوة.

وعليه فنحن لا بدّ أن نجعل حيِّزاً مهمّاً من العملية التبليغيّة للتعامل غير المقنَّن، هذه العفوية وهذا التعامل اليومي له دور مهم في التبليغ أيضاً.

الشريحة الثانية: وهي الشريحة المتعلِّمة والمثقَّفة، فإنّها من الطبيعي تحتاج إلى خطاب تخصّصي علمي، وعليه لا بدّ أن يتمّ التعامل معها على أساسٍ علمي يتمّ تطويره تبعاً لتطوّر المجتمع وتطوّر الأساليب التبليغية الناجحة والمؤثِّرة، فيستفاد من العلوم المختلفة ومنها علم الاجتماع والنفس والتربية وغير ذلك. فبالتالي هذا جهدٌ بشريٌّ يمكن أن يستفاد منه ولا يُقتَصر فيه على مجال دون مجال آخر.

إنّ جانب التقنين لا يمكن الاستغناء عنه؛ لأنّ الجهد عندما يبتني ويتفرَّع على خطة مبرمجة ومنهج واضح يقبل التطوير، فإنّه يكون جهداً مباركاً وأثره يكون مضاعفاً.

وعليه لا بدَّ من الاعتدال بين التعامل العفوي مع المجتمع والتقنين، فتقنين العملية التبليغية مطلوب، ولكن على أن لا تتحوَّل إلى قوانين صارمة تحوِّل التبليغ إلى عملٍ وأداءٍ روتيني فاقد لجوهره وروحه للعملية التبليغيّة.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، كيف نوفِّق بين نصوص الدعوة والتبليغ مع معاصرة التطوّر الفكري والأساليب الحديثة في الغزو الثقافي؟

(السيّد الحكيم): أنا لم أعهد نصّاً يقيِّد حركة المبلِّغ، ويمنعه من الاستفادة من تجارب العلماء وابتكاراتهم، النصوص الواردة هي عادة تحثّ على التبليغ وعلى أُطر عامّة، فلا استحضر نصّاً يمنع المبلِّغ من أن يستفيد من تطوّر العلوم المختلفة وخصوصاً العلوم الإنسانية، ومن تجارب الآخرين، وبالتالي فليست هناك أيّة معارضة بين الالتزام بما تضمّنته النصوص الشرعية، واستفادة المبلِّغ من التقنيات والوسائل الحديثة والطرق المبتكَرة في التأثير على الآخرين وإفادتهم.

(مجلّة الإصلاح): ما هي أهمّ أدوات ووسائل التبليغ الإسلامي في الوقت الحاضر، والتي تتناسب مع حجم ونوع الهجمات المعرفية والأخلاقية والتربوية على التشريع الإسلامي؟

(السيّد الحكيم): عادة ما تعتمد العملية التبليغية على طريقين:

الطريق الأول: هو المبادرة بالتبليغ ونشر التعاليم والمفاهيم الدينية.

الطريق الثاني: هو الطريق الدفاعي، من خلال معالجة الشبهات والتساؤلات والإثارات المطروحة.

أمّا الوسائل الموجودة الآن في عصرنا فهي تتوزَّع على عدّة طرق:

الأول: المنبر الحسيني.

الثاني: جلسات تفسير القرآن الكريم.

الثالث: الدورات التثقيفية للشباب والتي تجرى الآن في كثير من البلدان.

الرابع: الدراسات الجادّة في الحوزات العلمية أو الجامعات، وتتبعها الدراسات التخصّصية.

الخامس: المقابلات في وسائل الإعلام الإذاعية والتلفزيونية والصحف.

السادس: الكتب والمؤلَّفات.

هذه هي أهمّ الوسائل المتاحة الآن للتبليغ. بالطبع هناك بعض الوسائل تطوَّرت كوسائل الإعلام، فدخل الإنترنت والقنوات الفضائية، ولكنّها تبقى في إطار وسيلة إعلام.

طبعاً، هناك شيء قد يكون مغفولاً عنه وقد أكَّدته النصوص الدينيّة، وهو خلق القدوة الصالحة، فإنّ تأثيرها قد يفوق تأثير كثير من الوسائل الأُخرى؛ لأنّ القدوة الصالحة في المجتمع يمكن أن تكون ارتكازاً لذلك المجتمع، فيكون دعوة صامتة لأبناء ذلك المجتمع للتأثر بسلوك هذا الشخص القدوة، فعندما يكون الإنسان قدوة صالحة في المجتمع فإنّ نفس سلوكه والتزامه بالتعاليم هو تبليغ، ويعطي مصداقية للفكرة أو المفهوم الذي يلتزمه، فهذا لا بدّ من المحافظة والتأكيد عليه.

نعم، يبقى مَن الذي يخلق القدوة الصالحة؟ الجواب: مجموعة من الأنشطة، منها: البيت، فإنّ له أثراً كبيراً حيث يوفِّر بذرة صالحة للتأثر الإيجابي. ومنها: المجتمع؛ لأنّه بيئة يتأثّر بها الإنسان عادة. ومنها: الأُستاذ، والمؤسّسة التعليمية التي تتصدَّى بشكل مباشر للتوجيه والتربية والتعليم والتبليغ.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، إنّ من أهم وسائل التبليغ الديني هو المنبر الحسيني، برأيكم ما هي أهم التحديات التي تواجهه؟

(السيّد الحكيم): هناك أُمور اختصّ بها المنبر الحسيني، منها: القداسة التي مزجت به؛ إذ إنه منسوب إلى الإمام الحسين سيد الشهداء علیه السلام ، وفي نفس الوقت هو القناة التي تؤبن الإمام الحسين علیه السلام وشهداء كربلاء، وهذا الأمر أعطاه منزلة ومقاماً في قلوب الناس. ومن خصوصياته أنّ له أصالة تاريخية، وله جذوراً في أعماق الماضي، فهو يحمل في أوراقه تاريخاً عريقاً فيه أنواع القيم والمبادئ. ومنها أنه مع كل هذا القدم ما زال حاضراً ومؤثراً وهادياً، وهذه الخصائص جميعاً تعدّ مصدر قوة وميزة للمنبر الحسيني على سائر وسائل الإعلام، مع ذلك فإن هناك تحديات تواجه هذا الجهاز الإعلامي

الضخم، ولعل من أهمها تنوع وسائل الإعلام الحديثة، وما فيها من مرغبات وبهارج.

من هنا، لا بدّ من تطوير المنبر في أُسلوب العرض، وأُسلوب ترتيب أولويات نقل وعرض المعلومات، وكذا الإصلاح في لغة الخطاب وتطوير المصطلح؛ فإن فن البيان علم متطور متجدد، فلا بدّ من التجديد في المنبر في هذه الموارد.

طبعاً كل ذلك مع الحفاظ على هوية وتاريخ وانتساب المنبر؛ فمن الخطأ قطع المنبر عن ماضيه، بل إن وظيفة المنبر ورسالته تقتضي الحفاظ على ذلك؛ لأن وظيفته دينية قدسية، فالدين أمر يعم الماضي والحاضر والمستقبل، فكذلك المنبر الحسيني الذي هو أهم وسيلة للتبليغ الديني.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، يُتداول بين بعض المتشبِّثين بالحداثة والمعاصرة بأنّ التبليغ السائد في الأوساط الإسلامية غير نافع، بل هو هدر لأوقات الآخرين، فما هو رأيكم بهذا الكلام؟

(السيّد الحكيم): بعض المستشكلين أولوياتهم تختلف عن أولويات المبلِّغ والمجتمع، بعض الناس باعتباره لا يرى للتديّن أهمّية بالغة وينظر إليه نظرة ثانوية جدّاً، أو أحياناً قد تختلط عليه المفاهيم الدينيّة، فمن الطبيعي أنّه يزهد بالجهد التبليغي المنصبّ على تثبيت المفاهيم والتعاليم الدينيّة في نفوس المجتمع، وربّما بعض الإشكالات منشؤها هذا، وطبيعي أنّ الشخص غير المؤمن بفكرة معيّنة أو بمنظومة تعاليم معيّنة، يجد بأنّ الجهد المبتني على نشر هذه المنظومة وهذه التعاليم جهدٌ غير مثمرٍ وغير نافع، وهذا الخلاف مع مثل هؤلاء هو خلاف عقائدي ومبنائي، ولا يقتنعون إلّا باقتناعهم بالأصل، هذا جانب.

جانب آخر من الإشكاليات المطروحة هي إشكاليات لها واقعية؛ باعتبار أنّنا لا نستطيع إنكار بأنّ هناك ضعفاً في بعض جوانب الخطاب التبليغي والتوجيهي، فكثير من الخطابات عاطفية انفعالية بعيدة عن الواقع الملموس، كثير من المتكلِّمين الذين يتحدَّثون في هذا المجال التبليغي وينشطون فيه لا تجد في خطابهم تركيزاً على أولويّات المجتمع الذي يتحدَّث فيه ويعاشره، وعليه يكون جانب من هذه الإشكالية صحيحاً وآخر غير صحيح.

وما أُريد أن أقوله: مبدئياً أنا أتصوَّر بأنّ العالَم اليوم لا يقبل الأحكام التعميمية ولا يستسيغها، فلا يستطيع أحدٌ أن يحكم على جهد شريحة كاملة بالنجاح أو الفشل بحكم واحد، فتعميم الحكم بأنّ هذا الجهد التبليغي غير ناجح وفاشل إلى غير ذلك، باعتقادي أنّه مجانب للواقع. نعم، نستطيع أن نقول بأنّ بعضه كذلك.

وإلّا فكيف استطاعت مجتمعات إسلامية - من الناحية الواقعية - أن تتماسك بنحو ما، على اختلاف درجاتها، وأن تحفظ هويّتها أمام هذه الهجمة والغزو الثقافي الهائل الذي بدأ منذ أكثر من قرن؟! فكيف استطاعت ذلك لو لم يكن هناك جهدٌ تبليغي على ضعفه وعلى السلبيات المتوفّرة فيه، الذي لولاه لذابت هذه المجتمعات في ثقافات أُخرى بسبب عدم وجود نشاط تبليغي حقيقي فيها، كما وُجِدَت نماذج من مجتمعات إسلامية ذابت في ثقافات أُخرى.

إذن، لا نستطيع أن ننكر أهمية النشاط التبليغي ودوره الفاعل في حفظ هوية المجتمعات وفي توجيهها. نعم، هناك نقاط ضعف وهناك سلبيات وتلكّؤات، وهناك مجالات كثيرة تحتاج إلى تطوير، من خلال الاستفادة من التطوّر الحضاري المعاصر، فهذا كلّه صحيح ويُفتَرض السعي الجاد بهذا الاتجاه.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، لا شك في أنّ الخطابة الحسينية والتبليغ الحسيني أثبت وعلى طول مسيرته أنه من أنجع الوسائل التبليغية وأكثرها نفعاً في إيصال الرؤى الإسلامية الحقة وترسيخها في أذهان المسلمين، فكيف تقيّمون الأداء الإجمالي للخطابة الحسينية؟ وما هي بنظركم الخطوات الواجب اتباعها للوصول بالتبليغ الحسيني إلى مراحل متقدمة من التكامل والتطوّر؟

(السيّد الحكيم): لا يخفى أن واقعة عاشوراء وما جرى فيها من أحداث مأساوية هزّت الضمير الإنساني، إلى جانب القيم المعنوية الراقية والمفاهيم الإسلامية التي جسدت فيها، مثّلت مدرسة من العطاء الفكري والمعنوي والقيمي لا حدود له، كما أن السمو المعنوي لعاشوراء الحسين علیه السلام ، وتنوّع عناصرها المعرفية لا زال يدهش كل مَن يسمعه ويأخذ بمجامع قلبه ولا يملك معه السامع إلّا أن يكون بكله آذاناً صاغية،

فهيّأت هذه الثنائية - وفرة العطاء الفكري والمعنوي لعاشوراء واندفاع السامع وإصغائه لكل ما يرتبط بها - لظهور أنجح عملية دعوية وأفضل ممارسة تبليغية في تاريخ البشرية تفتقر إليها الثقافات والأديان الأُخرى، واعترف بنجاحها كثير من العلماء والمفكرين من غير المسلمين، واستطاعت على مرّ التاريخ أن تحفظ لنا خط أهل البيت علیهم السلام - الذي هو جوهر الإسلام وروحه - من التحريف أو الاندراس رغم ما تعرّض له من محن وشدائد. ولكن تبقى هذه العملية في بعض جوانبها جهداً بشرياً يعتريه النقص ويلازمه الخطأ في بعض الأحيان، فشابت عملية التبليغ الحسيني بعض الإخفاقات على صعيد المحتوى والممارسة، ففي جانب المحتوى والمضمون نجد في بعض الأحيان تُقدّم مادة تبليغية غير مناسبة لاحتوائها على بعض القضايا غير العلمية أو قد تقترب أحياناً من حدّ الخرافة والأُسطورة مع أنّ الخزين الإسلامي والتراث الديني والنهضة الحسينية في غنًى عن ذلك، أو قد تكون المادة لا تناسب مقتضى الحال من الزمان أو المكان أو المتلقّي، فلكل مقام مقال، وليس كل ما يعرف يقال، وليس كل ما يقال يناسب كل حال، وقد روي عن النبي صلی الله علیه و اله أنه قال: «كلِّموا الناس بما يعرفون ودعوا ما ينكرون، أتريدون أن يكذب الله ورسوله؟!»⁽¹⁾. وعنه صلی الله علیه و اله أيضاً: «ما أنت محدث حديثاً لا تبلغه عقولهم إلّا كان على بعضهم فتنة»⁽²⁾.

وعلى صعيد الممارسة، فهناك توجد بعض الملاحظات على أداء بعض الخطباء والمبلغين الذين قد يخرجون عن الغايات والأهداف السامية للخطابة والتبليغ الحسيني إلى البحث عن مكاسب دنيوية زائلة أو الدخول في خلافات وصراعات جانبية فئوية أو شخصية تؤدي بالخطيب إلى الفشل في مهمته. وهي حالات قليلة.

ولدفع عجلة هذه المسيرة الإلهية المباركة ينبغي بذل مزيد من الاهتمام من قِبل الجهات الدينية العليا بالتبليغ الحسيني وتطوير المراكز العلمية المتخصصة بهذا الجانب، وفتح مراكز أُخرى تهتم بالجانب المعنوي والمعرفي.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، بعد أن فرغنا من الكلام عن عملية التبليغ نتحوّل إلى الشخصية التي تحمل على أكتافها أعباء هذه المهمّة وهو ما يُعبَّر عنه بالخطيب الإسلامي، أو المبلِّغ الديني، وما نطرحه في هذا الصدد هو: ما هي الخصائص والصفات العامة التي يلزم على المبلِّغ أن يتحلّى بها لكي يتأهّل لهذا المنصب؟

(السيّد الحكيم): هناك عدّة أُمور يُفتَرض بالمبلِّغ أو الخطيب أن يتحلّى بها على اختلافٍ في تفاصيلها:

الأمر الأوّل: أن يكون مؤهَّلاً من الناحية الشخصية، كأن يكون على مستوى مقبول من الأُسلوب الخطابي، والصوت إذا كان خطيباً، والقدرة على البيان والسيطرة على اللغة وغير ذلك.

الأمر الثاني: أن يكون على مستوى علمي مقبول ينسجم مع المخاطَب، فليس بالضرورة أن يكون متخصِّصاً إذا كان في مجتمع محدود المعرفة، حيث يكفي أن يكون مستواه منسجماً مع مستوى المجتمع الذي يتحدَّث إليه، وأن لا يُقحِم الخطيب أو المبلِّغ نفسه - إذا كان محدود المعرفة - في مجتمع أعلى منه معرفة وعلماً؛ لأنّه سوف يوقعه في مطبّات كثيرة.

الأمر الثالث: لا بدّ أن يكون الخطيب ذا معرفة متنوِّعة تؤهّله للخطابة - على ما هو متعارف عليه - في مجالات متعدّدة: في الفقه، والعقائد، والقرآن الكريم، وعلوم العربية، بحيث لا تكون أخطاؤه فاحشة تُسقِطه أمام أعين الآخرين عندما لا يجيد استخدام المفردات بالشكل الصحيح. هذه المعلومات الأساسية الذي يحتاجها كمستوى علمي صرف.

الأمر الرابع: معرفته لطبيعة وواقع واهتمامات المجتمع الذي يخاطبه؛ حتّى لا يتحدَّث عن أمرٍ غريب وبعيد عن اهتمامه، فلا يجد الأُذن الصاغية له، حيث المجتمع مشغول بأُمور وأولويّات أُخرى غير ما يتحدَّث عنه، فليس من المقبول اليوم في العالِم

أو الخطيب أن يذكر أمثلة حتى على مستوى الاستشهاد وهي أمثلة غير واقعية؛ وذلك بسبب بعده عن الواقع.

الأمر الخامس: أن يكون صادقاً في خطابه حتى يكسب ثقة الجمهور والمخاطبين، وإلّا إذا لم يشعر المجتمع بأنّ الخطيب صادق وأنّه يبالغ ويتحذلق أمامهم إلى غير ذلك، فإنّ جُلّ مواهبه سوف تذهب سُدى.

هذه هي أساسيات ما يحتاجه المبلِّغ عندما يؤدّي وظيفته ومهمّته التبليغية حتى يكون كلامه مؤثراً في الآخرين.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، هل هناك سقف تعليمي محدّد في المؤسسات الدينية للمبلِّغ المعاصر على أساس يؤهّله للتصدّي إلى هذه المهمّة الجسيمة؟

(السيّد الحكيم): لا أعتقد بأنّ هناك سقفاً يُشكِّل محدودية لمن لم يبلغ ذلك السقف. نعم، يحتاج - إذا افترضنا على مستوى طالب العلم - أن يكون على مستوى ولو محدود من العلم والثقافة إذا كان يؤدّي وظيفته في مجتمع محدود الثقافة، بحيث يكون منشأً لاستفادة المخاطَب منه، وأمّا إذا كانت الشريحة التي يخاطبها المبلِّغ شريحةً مثقَّفة متعلِّمة على مستوى عالٍ من التعليم، فمن الطبيعي أنّه يحتاج إلى مستوى علمي رفيع؛ حتى لا يتخبّط أمامهم، ويستطيع أن يؤثّر فيهم وينفعهم.

وهناك نكتة أُخرى لا بدّ أن نشير إليها وهي: أنّ المبلِّغ الذي يظهر في وسائل الإعلام يحتاج إلى كفاءة في هذا المجال أيضاً بالإضافة إلى معلوماته وثقافته في مجال الإعلام، حتّى يكون قادراً على الظهور في وسيلة الإعلام ولا يكون ضعيفاً فيها، وله مؤهّلاته وخبراته.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، ما هي أهم العلوم والمعارف التي ينبغي للمبلِّغ أن يقف عليها ويعطيها الأولوية في التبليغ؟

(السيّد الحكيم): بالنسبة للمؤهّلات فقد تحدّثنا عنها في إحدى الأسئلة السابقة،

ولكن بالنسبة لخطابه إلى الجمهور فهناك ثقافة دينية عامّة يُفتَرض أن يذكِّر الخطيب أو المبلِّغ جمهوره بها، وهي القرآن الكريم، والعقائد، والفقه، والمعايير والقيم الأخلاقية التي يفترض أن لا تخلو منها المجالس أو المنابر التثقيفية، هذا كمبدأ عام.

أمّا تحديد الأولويات والتركيز على مجال دون مجال فهذا يتبع الظروف، فقد تشيع شبهات في مجتمع فيُفتَرض بالمبلِّغ أن يركِّز على معالجة تلك الشبهات، وقد تكون في المجتمع مشاكل وتحدّيات أخلاقية واجتماعية فيُفتَرض على الخطيب والمبلِّغ أن يركِّز على ذلك. هذه الأولويّة وطبيعة الحيِّز الذي يشغله كل مجال يتبع الظرف وخصوصية كل مجتمع.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، كما تعلمون أنّ المبلِّغ دخل في الجانب الإعلامي ووسائل الإعلام، فما هي الضوابط التي على أساسها يتعاطى المبلِّغ مع وسائل الإعلام؟

(السيّد الحكيم): هناك مبدأ عام هو أن يكون مؤهَّلاً من الناحية الفنّية والعلمية والثقافية، وهذا ما أشرنا إليه قبل قليل؛ لأنّ مخاطبه جمهور عريض لا يقتصر على مجلس معيَّن أو حضور معيَّن، فقد تستمع إليه ثقافات ومستويات مختلفة، بل حتى مَن لا يريد أن يُخاطَب فإنّه يستمع إليه، وتُسجَّل عليه نقاط ضعف، فالمبلِّغ إذا ظهر في وسيلة إعلام لا يستطيع أن يسيطر على المجال الذي يصل إليه خطابه، وعليه لا بدّ لمن أراد الظهور في وسيلة إعلام أن يكون على قدر كافٍ من المسؤولية بحيث يستوعب تناقضات الشرائح التي يصل إليها خطابه، وأن لا يمسّ شريحة دون أُخرى، وأن لا يقع في مشاكل مع شريحة دون أُخرى.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، هل تجدون أنّ هناك أُموراً ضرورية تخصّ المبلغ الحسيني في ظل هذا التطور والتنوّع الهائل في وسائل الاتصال والتواصل والتبليغ، مضافاً إلى ما تفضلتم به؟

(السيّد الحكيم): في الواقع إن الخطيب والمبلّغ الحسيني لا يختلف كثيراً عن أيّ

داعية ومبلغ إسلامي آخر من جهة التحلي بالمؤهلات العلمية والثقافية، ومراعاة تنوع المخاطبين وتعدد الثقافات، وما إلى ذلك، ولكن هناك خصوصيات أُخرى يحملها المبلغ الحسيني كونه يعرض على المخاطبين فكر ومنهج أهل البيت علیهم السلام ، فهو يقدم نفسه ويبدي انتماءه إليهم وإلى خطهم هيئة ومضموناً، فتتضاعف عليه المسؤولية، ويتوجب عليه توخيّ أقصى درجات الحيطة والحذر وهو يعلم أنّ صوته يبلغ إلى مديات بعيدة، فينبغي أن يعرض الإسلام الأصيل المتمثّل بسَمْت أهل البيت علیهم السلام وهديهم، وعلومهم، ومحاسن كلامهم، فعن عبد السلام بن صالح الهروي، قال: سمعت أبا الحسن علي بن موسى الرضا علیه السلام يقول: «رحم الله عبداً أحيا أمرنا، فقلت له: وكيف يحيي أمركم؟ قال: يتعلم علومنا ويعلّمها الناس، فإن الناس لو علموا محاسن كلامنا لاتبعونا»⁽¹⁾.

كما أن تجنّب الإثارات والدخول في مناكفات وصراعات دينية ومذهبية، والابتعاد عن الأُسلوب الحاد والكلام النابي، تعدّ من سمات المبلّغ الحسيني الناجح في عمله، فإن اللجوء لمثل هذه الأُمور هو جهد العاجز الذي تعوزه الحجة والمنطق.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، ننتقل إلى دور المرأة في التبليغ الإسلامي، هل ترون أنّ هناك نقصاً في التبليغ النّسوي وأنّه لا يرتقي إلى المستوى المطلوب؟

(السيّد الحكيم): طبعاً بالتأكيد، وخصوصاً في المجتمع العراقي؛ بسبب تراكم الأعراف والظروف الصعبة التي مرَّ بها الشعب العراقي، والتمييز والتهميش والإبادة الطائفية إبان عقد الدكتاتورية في عهد النظام السابق، فمن الطبيعي أنّ المجتمع الذي يمرّ بهذه الظروف الصعبة يواجه مشاكل كثيرة تنعكس جملة منها على المرأة؛ لأنّها الطرف الأضعف في المجتمع، فهذا النقص واضح وملحوظ.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، ما هي التحدّيات الفعلية للتبليغ النّسوي؟

(السيّد الحكيم): التحدّيات الفعليّة بالدرجة الأساس هي: الأعراف، فالأعراف

تحدّ وتُضيِّق كثيراً من الفرص التي تُتاح للمرأة. والأمر الثاني: مشاغل المرأة الخاصة، مثل: مشاكل الحمل، والأولاد، وإدارة البيت وغير ذلك، وهذه بحدّ ذاتها مهمّة شريفة أيضاً، لا نقلّل من أهمّيتها، ولكنّها من الناحية الواقعية أيضاً تحدّ من نشاط المرأة أحياناً، فعلى كل حال يفترض السعي الجاد لتنشيط المجال التبليغي النّسوي.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيد، هل هناك آليات محدّدة للتبليغ النّسوي؟

(السيّد الحكيم): الآليات العامة تشترك فيها النساء مع الرجال، نعم لا بدّ أن تهتم المرأة بمعالجة مشاكل النساء أكثر من اهتمامها بالمعالجات العامة للمجتمع؛ لأنّ المعالجات العامة يستطيع الرجال أن يقوموا بها، والمشاكل الخاصّة بهم هم الذين يتصدّون إليها، فيبقى المجال النّسوي الذي يُفتَرض بالنساء أنفسهنّ وبالمرأة المبلِّغة أن تتصدّى له أكثر ممّا تتصدّى لشأن آخر، طبعاً من دون أن تقتصر على ذلك، بل لا بدّ أن تهتم بالشأن العام أيضاً؛ لأنّ المجتمع متداخل ويؤثّر بعضه على بعض.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، ننتقل إلى المبلَّغ إليه، نودّ أن نضع النقاط على الحروف بخصوص الشريحة التي تتلّقى التبليغ وتُعنى به من خلال الأسئلة التالية التي تعرَّضنا لها سابقاً، فما هو التكليف الذي رسمته النصوص الشرعية للناس تجاه هذه المهمّة الهادية لهم؟

(السيّد الحكيم): بالدرجة الأساس يُفتَرض بأن يعي المجتمع بأنّ هذا الخطيب كمّا يؤدّي وظيفته فالمجتمع - أيضاً - عليه أن يؤدّي وظيفته في الاستماع إليه والانتفاع منه؛ لأنّ المفروض في المبلِّغ أن يتحدَّث بما يهمّ المجتمع من الناحية الدينية والأخلاقية واستقراره العام، فهي مسؤولية عامّة، وعلى الجميع أن يتثقف بثقافة دينه وأن يحافظ على هويَّته وهويّة أُسرته، فيشعر بأنّ حضوره هو جزء من المسؤولية الملقاة عليه، والمبلِّغ لا يحمّله شيئاً خارجاً عن مسؤوليّته، فهو ليس ممتنّاً على المبلِّغ أن يحضر في المجلس وأن يستمع إليه،

وإنّما هو جزء من مسؤوليّته، خصوصاً أنّ الله تعالى قد جعل هذه الحياة دار فتنة ودار ابتلاء واختبار، وجعلها جسراً للآخرة: «أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ *وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ »⁽¹⁾.

فإذن، يُفتَرض على كل مسلم أن يعي أنّ بإمكانه أن يواجه اختبارات، وعليه أن يُحصِّن نفسه أمام هذه الاختبارات والابتلاءات المتنوِّعة؛ باعتبار أنّ الحياة ابتنت على ذلك، فحضوره في المجلس التبليغي أو مساهمته في النشاط التبليغي واستماعه للمبلِّغ هو ممّا يُحصِّنه أمام الاختبار ويؤهِّله إلى النجاح فيه، فهي مسؤولية كبيرة. هذه هي النقطة الأُولى.

النقطة الثانية: أن يُثمِّن دور المبلِّغ (المبلِّغ الصادق في تبليغه) الذي يبلِّغ على أساس تحمّل المسؤولية مع شكره على الوظيفة والمهمّة التي يقوم بها، وشكره يكون بتكريمه وبتطبيق ما يدعو إليه؛ لأنّ الإنسان عندما يبذل جهداً فهو يريد من الطرف الآخر أن لا يُضيِّع جهده، فعلى سبيل المثال: المدرِّس عندما يبذل جهداً على طلبته، فشُكْر الطلبة للمدرِّس يكمن بالدرجة الأساس في حفظ جهد المدرِّس بتفوِّقهم، حتى لا يشعر المدرِّس بأنّ جهده قد ضاع. فيُفتَرض بأبناء المجتمع أن يتفاعلوا مع ما يسمعونه ويتلقّونه من المبلِّغ حتى لا يضيع جهده. هذه مسؤولية عامّة على المجتمع، ولا تقتصر على شخصٍ دون آخر.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، في الختام نريد أن نسمع منكم كلمة أخيرة حول التبليغ والمبلِّغين؟

(السيّد الحكيم): من خلال ما تضمَّنته الأسئلة اتضحت بعض المعالم. فالتبليغ وظيفة شريفة ومسؤولية ثقيلة لا ينبغي لأحدٍ أن يستصغرها ويستهين بها، خصوصاً في هذا العصر، حيث تتشابك الثقافات، فيُنتَظر من المبلِّغ الإسلامي أن يقدِّم شيئاً

نافعاً حتّى تتحصَّن الأُمّة والمجتمع الإسلامي من المؤثِّرات الخارجية التي قد تخترقه، ولا بدّ أن يشعر أنّ هذه مسؤولية مهمّة ضحّى من أجلها الأنبياء والأئمّة والشهداء والصالحون، وليست هي مسألة ثانوية يمكن أن يتعامل معها الإنسان بتعامل هامشي، فهي مسألة أساسية بُذِل من أجلها الكثير من التضحيات والدماء الزكية.

(مجلّة الإصلاح): سماحة السيّد، نتقدَّم إليكم بالشكر الجزيل ونشكركم على إتاحة هذه الفرصة وجزاكم الله خيراً.

(السيّد الحكيم): أنا بدوري أيضا أتقدّم إليكم بالشكر الجزيل، وأسال الله لكم التوفيق والسّداد في هذه المهمّة المباركة.

منطلقات النهضة الحسينية وخلفياتها

القسم الثالث : (الإمام الحسين(ع) التحدي الأبرز للمشروع الأُموي)

السيّد محمد الشوكي

السيّد محمد الشوكي⁽¹⁾

تمهيد

تحدَّثنا في القسم الثاني من هذا البحث عن مشروع توريث الحكم ليزيد بن معاوية، والعقبات التي واجهت هذا المشروع، وكيف جهد معاوية في الالتفاف عليها وتذليلها. ونريد في هذا القسم - إن شاء الله تعالى - أن نمرَّ على موقف الإمام الحسين علیه السلام من معاوية، وطبيعة هذا الموقف واستحقاقاته.

موقف الإمام الحسين علیه السلام من معاوية

عايش الإمام الحسين علیه السلام مسار الخلافة بعد النبي صلی الله علیه و اله منذ مؤتمر السقيفة وحتى تولّي معاوية للسلطة، وكان يعرف كلّ ظروفها وملابساتها، ويُدرك خطورة النتيجة التي

أفضت إليها بتربُّع معاوية بن أبي سفيان على العرش، ويُدرك كذلك ضرورة الوقوف بوجه المدّ الأُموي واجتثاث هذه الشجرة الخبيثة، وعدم السماح لها بأن تستطيل وتتفرَّع، وهذا هو العهد الذي قطعه أبوه علي علیه السلام على نفسه كما عرفنا، ولم تمهله المَنيّة لإنجاز ذلك.

ولكن المعادلة اختلفت بعد شهادة أمير المؤمنين علیه السلام ، ممّا اضطرَّ الإمام الحسن علیه السلام لمهادنة معاوية، وكان الحسين علیه السلام منسجماً مع رؤية الإمام الحسن علیه السلام في ذلك، وتصريحه بأنّه كارهٌ للصلح لا يوحي بغير ذلك كما يتوهّم بعضٌ، فإنّ الحسن علیه السلام لم يكن محبَّاً للصلح، وإنّما كان محبِّاً لجهاد معاوية، كارهاً لمهادنته، ولكنّ الصلح كان خياراً صعباً، وكأساً مُرّاً تجرَّعها علیه السلام .

وقد ظلّ الحسين علیه السلام كما هو أخوه الحسن علیه السلام ملتزماً بعقد الصلح ولم يفكِّر بالثورة، على رغم الدعوات الكثيرة التي كان يتلقّاها من شيعته وشيعة أبيه. فبعد أن تمّ الصلح مع معاوية، وعدم التزام معاوية ببنوده، جاء حجر بن عدي رحمة الله إلى الحسن علیه السلام يطلب منه أن ينقض الصلح، وأن يعيدها عليهم جذعة، فأبى أن يجيبه إلى ذلك، عندها تركه وجاء إلى الحسين علیه السلام مع عبيدة بن عمرو، وقال له: «أبا عبد الله، شريتم الذلّ بالعزّ، وقبلتم القليل وتركتم الكثير، أَطِعْنا اليوم واعصِنا الدهر، دع الحسن وما رأى من هذا الصلح، واجمع إليك شيعتك من أهل الكوفة وغيرها، وولّني وصاحبي هذه المقدّمة، فلا يشعر ابن هند إلّا ونحن نقارعه بالسيوف». فقال الحسين علیه السلام : «إنّا قد بايعنا وعاهدنا، ولا سبيل إلى نقض بيعتنا»⁽¹⁾.

وهكذا جاء إليه جندب بن عبد الله الأزدي، والمسيب بن نجبة الفزاري، وسليمان بن صرد الخزاعي، وسعيد بن عبد الله الحنفي، وطلبوا منه نفس الطلب، فأجابهم بالقول: «هذا ما لا يكون ولا يصلح»⁽²⁾.

وبعد استشهاد أخيه الحسن علیه السلام ، تصاعدت الدعوات من أهل الكوفة له، تدعوه لمناوأة معاوية والخروج عليه، ولكنّه ردّ عليهم قائلاً - كما في أنساب الأشراف -: «قد كان صلحٌ وكانت بيعةٌ كنتُ لها كارهاً، فانتظروا ما دام هذا الرجل حيّاً، فإن يهلك نظرنا ونظرتم... ليكن كلّ امرئ منكم حلساً من أحلاس بيته، ما دام هذا الرجل حيّاً، فإن يهلك وأنتم أحياء، رجونا أن يخيّر الله لنا ويؤتينا رُشدنا»⁽¹⁾.

وروى الدينوري أنّ أهل الكوفة كتبوا له بعد شهادة أخيه كتاباً جاء فيه: «فأقدم علينا فقد وطَّنّا أنفسنا على الموت معك». فكتب إليهم: «أمّا أخي، فأرجوا أن يكون الله قد وفَّقه وسدَّده فيما يأتي، وأمّا أنا فليس رأيي اليوم ذلك، فالصقوا - رحمكم الله - بالأرض، واكمنوا في البيوت، واحترسوا من الظنة ما دام معاوية حيّاً، فإن يُحدث الله به حدثاً وأنا حيّ كتبت إليكم برأيي، والسلام»⁽²⁾.

وقال ابن عساكر: «وكان أهل الكوفة يكتبون إلى حسين بن علي يدعونه إلى الخروج إليهم في خلافة معاوية، كلّ ذلك يأبى، فقدم منهم قوم إلى محمد بن الحنفية فطلبوا إليه أن يخرج معهم فأبى، وجاء إلى الحسين فأخبره بما عرضوا عليه. وقال: إنّ القوم إنّما يريدون أن يأكلوا بنا ويشيطوا دماءنا»⁽³⁾.

وقد كثر تردّد العراقيين وبعض الشخصيّات الحجازية على المدينة، ولقاؤهم بالإمام الحسين علیه السلام ؛ ممّا أثار شكوك السلطات في المدينة، فأرسلتْ تقريراً إلى العاصمة تخبرهم بالاجتماعات المريبة التي تجمع الحسين علیه السلام مع بعض الشخصيّات من أماكن مختلفة. يقول البلاذري: «وكان رجال من أهل العراق وأشراف أهل الحجاز يختلفون إلى الحسين يجلّونه ويعظِّمونه، ويذكرون فضله، ويدعونه إلى أنفسهم، ويقولون: إنّا لك عضد ويد. ليتّخذوا الوسيلة إليه، وهم لا يشكّون في أنّ معاوية إذا مات لم يعدل الناس بحسين أحداً.

فلمّا كثر اختلافهم إليه، أتى عمرو بن عثمان بن عفّان مروانَ بن الحكم - وهو إذ ذاك عامل معاوية على المدينة - فقال له: لقد كثر اختلاف الناس إلى حسين، والله، إنّي لأرى أنّ لكم منه يوماً عصيباً. فكتب مروان ذلك إلى معاوية»⁽¹⁾.

ويروي الدينوري أيضاً أنّ مروان بن الحكم كتب إلى معاوية يُعلِمه «أنّ رجالاً من أهل العراق قدموا على الحسين بن علي وهم مقيمون عنده، يختلفون إليه، فاكتب إليَّ بالذي ترى»⁽²⁾.

وكذلك روى ابن عساكر أنّه كتب إلى معاوية يقول: «إنّي لست آمن أن يكون حسين مرصداً للفتنة، وأظنّ يومكم من حسين طويلاً»⁽³⁾.

موقف معاوية من الحسين علیه السلام

لقد كانت التقارير تتوالى على معاوية من قِبَل مروان بن الحكم وغيره، تُخبره بتلك الاجتماعات المريبة للسلطة، وأنّه يُخطِّط لأمرٍ ما، وإذا لم تقم السلطات بعملية استباقية، فسوف يكون من الصعب عليها أن تستوعب الضربة التي سيُفاجئها بها.

لكن معاوية لم يستجب لطلبات مروان؛ إمّا لأنّه كان يرى أنّ هذه التقارير مبالغ فيها، وهو يعرف جيّداً حقد مروان تجاه أهل البيت علیهم السلام ، والذي قد يدعوه إلى المبالغة في مثل هذه الأُمور، كما يظهر من بعض كُتُب معاوية إلى مروان؛ حيث قال له: «لا تعرض للحسين في شيء، فقد بايعنا، وليس بناقض بيعتنا، ولا مخفر ذمتنا»⁽⁴⁾أو لأنّه كان يرى - وهو ما نرجِّحه - أنّ من الأفضل عدم الاصطدام بالحسين علیه السلام حتى مع تلك التحرّكات الطفيفة، ما دام لم يُقدِم على عمل مناوئ للسلطات؛ لأنّ التعرّض له سيفتق عليهم فتقاً يصعب رتقه، ويُثير أمامهم مشاكل هم في غنًى عنها. وهذا الثاني أيضاً تؤكِّده بعض

الأخبار، حيث روى البلاذري أنّ معاوية ردَّ على تقارير مروان تلك قائلاً: «اترك حسيناً ما تركك، ولم يُظهر لك عداوته ويُبد صفحته، واكمن عنه كمون الثرى»⁽¹⁾.

ويروي بعض المؤرِّخين أنّ معاوية حاول أن يستشير بعض النافذين من بني أُميّة في كيفية التعاطي مع الحسين علیه السلام ، فقد روى العسكري في الأوائل: «قدم معاوية حاجّاً في عام واحد وخمسين، وأذن لمروان، وقال: أشر عليَّ في أمر الحسين. قال له: أرى أن تُخرجه معك، فتقطعه عن أهل العراق، وتقطعهم عنه. قال: أردت - والله - أن تستريح منه، ونحمل مؤنته على أن ينال منّي ما ينال منك، فإن انتقمت قطعت رحمه، وإن صبرت صبرت على أذاه. ثمّ أذِنَ لسعيد بن العاص، فقال: أشر عليَّ في أمر الحسين. قال: أرى أنّك لا تخافه على نفسك، وإنّما تخافه على مَن بعدك، وأنت تدع له قريناً إن قاتله قتله، وإن ماكَرَه ماكَرَه، فاترك حسيناً بمنبت النخلة، يشرب من الماء ويذهب في الهواء، لا يبلغ عنان السماء. قال [له معاوية]: أصبت، لأخبرنّكم عنّي يا بني أُميّة: لن يبرح هذا الأمر فيكم ما عظَّمتم ملوككم، فإذا تمنّاها كلّ امرئ منكم لنفسه، وثب بنو عبد المطلب في أقطارها، وقال الناس: آل رسول الله صلی الله علیه و اله . فكانت الخلافة فيكم كحجر المنجنيق، يذهب أمامه ولا يرجع وراءه»⁽²⁾.

وفي هذه الوثيقة نرى أنّ رأي مروان كان يقضي بإبعاد الحسين علیه السلام من المدينة إلى الشام؛ وذلك لعزله عن قواعده الجماهيرية، وإبقائه تحت رقابة السلطة، ولكن معاوية رفض هذا الاقتراح؛ وذلك لأنّ وجود الحسين علیه السلام في الشام سيخلق ألف مشكلة لمعاوية، وهو لم يستطع تحمّل أبي ذر، ومالك الأشتر، وآخرين في الشام؛ فأشخصهم منها لما قاموا به من دور في توعية الأُمّة وتعرية معاوية أمام جمهوره.

وأمّا سعيد بن العاص، فقد كان دقيقاً في تحليله السياسي، فإنّه كان يرى أنّ الحسين علیه السلام ليس بوارد الثورة على الحكم الأُموي في زمن معاوية، وإنّما يُخطِّط لما بعد معاوية بن أبي سفيان، فلا حاجة للاصطدام به في الوقت الحاضر. وهذا ما استصوبه معاوية وعمل به.

كما أنّ كلام معاوية فيه اعتراف واضح بأنّ بني هاشم لهم حضورهم القوي في الساحة، وأنّ الناس لا تعدل بهم أحداً إن أُخلِيَت الساحة لهم؛ ولهذا حذَّرهم من الاختلاف فيما بينهم؛ لأنّ هذا سيدعو آل عبد المطلب للوثوب عليهم وأخذ الحكم منهم.

إذن؛ النتيجة التي وصل إليها معاوية - من خلال دراسته للأُمور - تقضي بعدم التعرّض للحسين علیه السلام ما دام لم يقم بتحرّك ميداني مباشر، لكنّه رغم ذلك كان يرسل الكتب التحذيرية للحسين علیه السلام ، يذكِّره فيها بتلك الأخبار التي تصل إليه عنه، ويحذِّره من مغبَّة القيام بأيِّ عمل مناوئ للسلطة، فقد كتب إليه يقول: «أمّا بعدُ، فقد انتهت إليَّ أُمور عنك لست بها حريّاً؛ لأنّ مَن أعطى صفقة يمينه جدير بالوفاء، فاعلم - رحمك الله - أنّي متى أُنكرك تستنكرني، ومتى تكدني أكدك، فلا يستفزنّك السفهاء الذين يُحبّون الفتنة، والسلام»⁽¹⁾. وهذا الكتاب يحمل تحذيراً وتهديداً واضحاً للحسين علیه السلام ، وفي قوله: «فلا يستفزنَّك السفهاء» تعريضٌ واضح بالوفود التي كانت تفد على الحسين علیه السلام ، والكتب التي كانت تصل إليه، وكأنّه يُريد إخباره أنّه على علمٍ بكلّ ما يدور ويجري.

وفي نصّ ابن عساكر والذهبي: «إنّ مَن أعطى الله صفقة يمينه وعهده لجدير بالوفاء، وقد أُنبئتُ أنّ قوماً من أهل الكوفة دعوك إلى الشقاق، وأهل العراق مَن قد جرَّبت، قد أفسدوا على أبيك وأخيك، فاتَّقِ الله واُذكر الميثاق، فإنّك متى تكدني أكدك»⁽²⁾.

كما أنّ الإمام الحسين علیه السلام ردَّ على كُتُب معاوية تلك، وبعث له بتطمينات تؤكّد له أنّه ليس في وارد الخروج عليه، وأنّه ملتزم بما تمَّ بينهم⁽³⁾.

ولكن الحسين علیه السلام - كما روى ابن عساكر، وابن كثير، والذهبي، وغيرهم - أخبره بأنّ كفّه عنه لأجل أنّه لا يرى ذلك الآن، لا لأنّه يرى مشروعية حكم معاوية وعدم جواز جهاده والخروج عليه. ولنقرأ النص كما ذكره ابن كثير: «فكتب إليه الحسين علیه السلام : أتاني كتابك وأنا بغير الذي بلغك عنّي جدير، والحسنات لا يهدي لها إلّا الله، وما أردت

لك محاربةً، ولا عليك خلافاً، وما أظنّ لي عند الله عذراً في ترك جهادك، وما أعلم فتنة أعظم من ولايتك أمر هذه الأُمّة. فقال معاوية: إنّ أثرنا بأبي عبد الله إلّا أسداً»⁽¹⁾.

وفي الكتاب الطويل الذي بعثه إلى معاوية، والذي رواه الطبرسي في الاحتجاج وآخرون - كما سيأتي بعد قليل - يقول: «ولا أعلم نظراً لنفسي وولدي وأُمّة جدّي أفضل من جهادك»⁽²⁾.

الحسين علیه السلام في خطّ المعارضة

لقد عرفت من هذه الرسائل التي بعثها الحسين علیه السلام لمعاوية أنّه لم يكن يرى أيّة شرعية له، ولا أيّ حرج شرعي في جهاده، وأنّه يرى ولايته أُمور المسلمين أعظم فتنة يمكن أن تمرّ بها الأُمّة: «وما أظنّ لي عند الله عذراً في ترك جهادك، وما أعلم فتنة أعظم من ولايتك أمر هذه الأُمّة». وهو يتذكَّر العهد الذي قطعه أبوه على نفسه، من تطهير الأرض من الحزب الأُموي، ومن ذلك الشخص المعكوس، وأراد منهم أن يواصلوا السعي في سبيل ذلك.

ولكن الأُمور تغيَّرت بعد شهادة أمير المؤمنين علیه السلام ، واختلَّت موازين القوى لصالح معاوية بن أبي سفيان، فاضطرَّ الإمام الحسن علیه السلام - تحت ضغط واقع الظرف الموضوعي غير المتوازن، والذي لم يترك له خيارات متعدّدة - أن يهادن معاوية بن أبي سفيان، ويتنازل له عن الحكم، وكذلك فعل أخوه الحسين علیه السلام .

لكن مهادنة معاوية لا يعني في نظر الحسنين علیهما السلام إعطاء الشرعية له بأيّ وجه من الوجوه، حتى وإن فَهِمَ منها بعض الناس ذلك، لكن الواقع لا ينقلب عمّا هو عليه.

من هنا نرى أنّ الإمام الحسين علیه السلام الذي هادن وبايع لا عن رغبة ورضى، ظلَّ يعمل في خطِّ المعارضة للسلطة، ولكنّها المعارضة السلمية التي لا ترفع السلاح.

في هذه المدّة التي عاشها الإمام الحسين علیه السلام في ظلّ حكومة معاوية، كان يراقب بدقّة كلّ سياسات النظام الأُموي، وكان يسجِّل اعتراضاته على كلّ الانحرافات والممارسات الظالمة التي تقوم بها السلطات الأُموية، ويحاول قدر الإمكان أن يفضح السياسات الأُموية، وينشر غسيلهم الوسخ أمام الناس، ويتحدّاهم بكلّ صراحةٍ وجرأةٍ دون أيّ تحفّظ، فلا تأخذه في الله لومة لائم.

ويكفي - في التدليل - ذلك الكتاب الصاعق الذي كتبه سيّد الشهداء علیه السلام إلى معاوية ابن أبي سفيان، مندِّداً بسياساته الظالمة، ومؤشِّراً على انحرافاته الخطيرة، وهو الكتاب الذي كتبه ردّاً على كتاب معاوية إليه، الذي يحذّره فيه من الفتنة وشقّ عصا الأُمّة، فكتب إليه الحسين علیه السلام قائلاً: «أمّا بعدُ، فقد بلغني كتابك أنّه بلغك عنّي أُمور أنّ بي عنها غنًى، وزعمت أنّي راغب فيها، وأنا بغيرها عنك جدير. أمّا ما رقى إليك عنّي فإنّه رقاه إليك الملّاقون المشّاؤون بالنمائم، المفرِّقون بين الجمع، كذب الساعون الواشون، ما أردت حربك ولا خلافاً عليك. وأيمُ الله، إنّي لأخاف الله عزَّ ذكره في ترك ذلك، وما أظنّ الله تبارك وتعالى براضٍ عنّي بتركه، ولا عاذري بدون الاعتذار إليه فيك، وفي أولئك القاسطين الملبّيين حزب الظالمين، بل أولياء الشيطان الرجيم.

ألستَ قاتل حجر بن عدي أخي كندة وأصحابه الصالحين المطيعين العابدين، كانوا ينكرون الظلم، ويستعظمون المنكر والبدع، ويؤثرون حكم الكتاب، ولا يخافون في الله لومة لائم، فقتلتهم ظلماً وعدواناً، بعدما كنتَ أعطيتَهم الأيمان المغلَّظة، والمواثيق المؤكّدة، لا تأخذهم بحدث كان بينك وبينهم، ولا بأحنة تجدها في صدرك عليهم؟!

أو لستَ قاتل عمرو بن الحمق صاحب رسول الله، العبد الصالح الذي أبلته العبادة فصفّرت لونه، ونحلت جسمه، بعد أن أمنته وأعطيته من عهود الله وميثاقه ما لو أعطيته العصم ففهمته لنزلت إليك من شعف الجبال، ثمّ قتلته جرأة على الله، واستخفافاً بذلك العهد؟!

أو لستَ المدَّعي زياد بن سُميّة، المولود على فراش عبيد عبد ثقيف، فزعمت أنّه ابن

أبيك، وقد قال رسول الله: الولد للفراش وللعاهر الحجر. فتركت سنّة رسول الله، واتبعت هواك بغير هدى من الله، ثمّ سلَّطته على أهل العراق، فقطع أيدي المسلمين وأرجلهم، وسَمَل أعينهم، وصلبهم على جذوع النخل كأنّك لست من هذه الأُمّة، وليسوا منك؟!

أو لست صاحب الحضرميين الذين كتب إليك فيهم ابن سمية: أنّهم على دين علي ورأيه، فكتبتَ إليه اقتل كلّ مَن كان على دين علي علیه السلام ورأيه، فقتلهم ومثَّل بهم بأمرك، ودين علي والله وابن علي الذي كان يضرب عليه أباك، وهو أجلسك بمجلسك الذي أنت فيه، ولولا ذلك لكان أفضل شرفك وشرف أبيك تجشم الرحلتين اللتين بنا منَّ الله عليكم فوضعهما عنكم؟!

وقلتَ فيما تقول: اُنظر نفسك ولدينك ولأُمّة محمد صلی الله علیه و اله ، واتق شقَّ عصا هذه الأُمّة، وأن تردّهم في فتنة، فلا أعرف فتنة أعظم من ولايتك عليها، ولا أعلم نظراً لنفسي وولدي وأُمّة جدّي أفضل من جهادك، فإنّ فعلته فهو قربة إلى الله، وإن تركته فأستغفر الله لذنبي وأسأله توفيقي لإرشاد أُموري.

وقلتَ فيما تقول: إن أنكُرك تنكرني، وإن أكدك تكدني، وهل رأيك إلّا كيد الصالحين منذ خُلِقت؟! فكدني ما بدا لك إن شئت، فإنّي أرجو أن لا يضرّني كيدك، وأن لا يكون على أحد أضرّ منه على نفسك، على أنّك تكيد فتوقظ عدوّك، وتوبق نفسك، كفعلك بهؤلاء الذين قتلتهم ومثَّلت بهم بعد الصلح والأيمان، والعهد والميثاق، فقتلتهم من غير أن يكونوا قتلوا إلّا لذكرهم فضلنا، وتعظيمهم حقّنا، بما به شرفت وعرفت، مخافة أمر لعلّك لو لم تقتلهم متّ قبل أن يفعلوا، أو ماتوا قبل أن يدركوا.

أبشر يا معاوية بقصاص، واستعدّ للحساب، واعلم أنّ لله كتاباً لا يغادر صغيرةً ولا كبيرةً إلّا أحصاها، وليس الله تبارك وتعالى بناسٍ أخذك بالظنة، وقتلك أوليائه بالتهمة، ونفيك إيّاهم من دار الهجرة إلى دار الغربة والوحشة، وأخذك الناس ببيعة ابنك، غلامٌ من الغلمان، يشرب الشراب، ويلعب بالكعاب، لا أعلمك إلّا قد خسرت نفسك، وشريت دينك، وغششت رعيَّتك، وأخزيت أمانتك، وسمعت مقالة السفيه الجاهل، وأخفت

التقيّ الورع الحليم»⁽¹⁾.

وهذا الكتاب كما ترى شاهد ناطق لا يحتاج إلى تعليق، ولكنّ فيه بعض الملحوظات لا بدّ من الوقوف عندها بصورة موجزة.

1- يحذِّر الإمام علیه السلام معاوية في بداية الكتاب من الإصغاء إلى (الملّاقين) المتملِّقين النمّامين الذين يرفعون إليه التقارير الكاذبة حول تحرّكاته، ويخبره أنّه لا يُريد الثورة عليه ومحاربته، لا لأنّه يرى عدم مشروعية ذلك، بل على العكس يخشى مؤاخذة الله تعالى على عدم مناجزته ومحاربته، وإنّما هو الآن ليس في وارد الثورة ضدّه.

2- يُبيِّن له رؤيته للحزب الأُموي، وأنّه لا يزال ينظر إليهم على أنّهم قاسطون حائدون عن العدل، وظالمون، وموالون للشيطان الرجيم، ولم يغيِّر الصلح معه من رؤيته هذه شيئاً.

3- يندِّد بملاحقته للصالحين من الأُمّة، وقتل رجالها وأعيانها بغير جرم؛ إلّا لكونهم من المؤمنين العابدين الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر، والرافضين للبدع وللظلم والجور، كحجر بن عدي الكندي، وعمرو بن الحمق الخزاعي.

4- التنديد بملاحقته لأولياء علي وشيعته؛ لا لشيء إلّا لأنّهم يوالون أهل البيت علیهم السلام ، من دون أن تبدر منهم بادرة أو يُحدِثوا حدثاً مخالفاً للسلطات، كالحضرميين.

5- التنديد بأدوات القمع الأُموية، وأزلام النظام الذين يسملون الأعين، ويقطعون الألسن، ويصلبون الناس على جذوع النخيل، كما فعل زياد بن أبيه مثلاً.

6- استنكاره لمخالفة معاوية سنّة رسول الله صلی الله علیه و اله ، وإحداثه البدع في شرع الله تعالى، من قبيل: استلحاقه زياد بنسبه؛ لأجل فجور أبيه - أبي سفيان - بأُمّه سمية.

7- تذكيره بأنّه يرى استيلاء الطلقاء على مقاليد الأُمور في الأُمّة أعظم فتنةً يمكن أن تمرّ بها الأُمّة الإسلاميّة.

8- إخباره بأنّه ليس خائفاً منه، ولا من كيده، ولا يعبأ بتهديداته التي يرسلها له بين الحين والآخر.

9- إنّه وإن صبر على تلك السياسات، إلّا أنّ ذلك لا يعني أنّه غافل عنها، أو ناسٍ لها، فسوف تظلّ ملاحقة الأولياء، وتشريد المؤمنين، وقتل الناس على الظنة، في حسبانه ولن يغفرها له.

10- تنديده باستخلاف ولده يزيد الشارب للخمر، والملاعب للقرود، وتحذيره من يوم الحساب والمؤاخذة والعقاب.

كذلك نرى قوّة موقفه المعارض لاستخلاف يزيد، ومجابهته لمعاوية في وجهه، بلسان حاد وجرأة لا تصدر إلّا منه - كما عرفنا ذلك في القسم السابق من هذه المقالة - حيث رأيناه يقول له - منتقداً سياساته الظالمة وجوره على المسلمين -: «هيهات هيهات يا معاوية، فضح الصبح فحمة الدجى، وبهرت الشمس أنوار السرج، ولقد فضلت حتى أفطرت، واستأثرت حتى أجحفت، ومنعت حتى محلت، وجزت حتى جاوزت ما بذلت لذي حقّ من اسم حقه بنصيب، حتى أخذ الشيطان حظّه الأوفر، ونصيبه الأكمل»⁽¹⁾.

وكذلك قوله له - بكلّ صراحةٍ وصلابةٍ -: «ودع عنك ما تحاول، فما أغناك أن تلقى الله من وزر هذا الخلق بأكثر ممّا أنت لاقيه، فو الله، ما برحت تقدح باطلاً في جور، وحنقاً في ظلم، حتى ملأت الأسقية، وما بينك وبين الموت إلّا غمضة، فتُقدم على عمل محفوظ في يوم مشهود، ولات حين مناص»⁽²⁾.

وهكذا بيانه له أنّ أهل البيت علیهم السلام هم الأحقّ بهذا الأمر دون غيرهم، وقد أورثهم رسول الله صلی الله علیه و اله ذلك دون الخلق: «ورأيتك عرَّضت بنا بعد هذا الأمر، ومنعتنا عن آبائنا تراثاً، ولقد - لعمر الله - أورثنا الرسول عليه الصلاة والسلام ولادة»⁽³⁾. إلى غير ذلك ممّا تعرَّفنا عليه في القسم السابق من هذه المقالة.

لماذا لم يَثُرْ الحسين على معاوية؟

ذكرنا في الصفحات الماضية أنّ الحسين علیه السلام لم يكن في وارد الثورة على معاوية بن أبي سفيان، وأنّ كثيراً من الذين دعوه للثورة أجابهم بالرفض، وأنّ الوقت ليس مناسباً، وأنظرهم إلى ما بعد موت معاوية، كما في جوابه لبعض مَن كاتبوه حينما قال: «وأمّا أنا فليس رأيي اليوم ذلك، فألصقوا - رحمكم الله - بالأرض، واكمنوا في البيوت، واحترسوا من الظنة ما دام معاوية حيّاً، فإن يُحدث الله به حدثاً وأنا حيّ، كتبت إليكم برأيي، والسلام».

والسبب الأساس في ذلك أنّ الثورة لا ينبغي أن تكون عملاً فوضوياً غير مدروس، أي: الثورة من أجل الثورة، وإنّما لا بدّ أن تكون محسوبةً بدقّة في ظروفها ووسائلها ونتائجها، والحسين علیه السلام لم يكن يرى الظروف مناسبة آنذاك للثورة، وأهمّ سبب في ذلك هو عدم وجود القاعدة الشعبية الواعية والمضحّية، التي يمكن أن تكون قاعدةً للثورة وعاملاً في نجاحها.

وأمّا مسألة الصلح، فإنّ معاوية قد نقضه - لفظيّاً وعمليّاً - كما هو معروف تاريخياً، فلا يمكن أن يكون عائقاً أمام الثورة.

نعم، ربّما يشكِّل عائقاً من هذه الجهة: وهي أنّ السلطات الأُموية سوف تستخدمه ورقة إعلامية ضدّه، تشوِّه من خلالها ثورته إن قام بها، بما تمتلكه من أبواق إعلامية فاعلة، وخبرة طويلة في التدليس والخداع، والضحك على ذقون الناس. فربّما يكون عائقاً أمام نجاح الثورة وتعاطف الناس معها، ولكنّه لا يُشكِّل عائقاً شرعيّاً.

وعلى أيّة حال، فليس هو السبب الأساس - كما ذكرنا - وإنّما السبب الرئيس هو عدم وجود القاعدة المؤهّلة للمواجهة.

وبطبيعة الحال، فإنّ الحسين علیه السلام كان يقرأ ويتابع أحوال الأُمّة ويسأل عنها، ولدينا بعض الآثار التاريخية التي يمكن أن تصلح شاهداً على ذلك، من قبيل ما رواه جعيد

الهمداني، قال: «أتيتُ الحسين بن علي... فسألني فقال: أخبرني عن شباب العرب... قال: قلتُ: أصحاب جُلاهقات⁽¹⁾ومجالس. قال: فأخبرني عن الموالي. قال: قلتُ: آكل ربا، أو حريص على الدنيا. قال: فقال: إنّا لله وإنّا إليه راجعون، والله، إنّهما للصنفان اللذان كنّا نتحدَّث أنّ الله تبارك وتعالى ينتصر بهما لدينه»⁽²⁾.

أي إنّ المعوَّل كان على شباب العرب أولاً؛ باعتبارهم (داينمو) المجتمع، ووقود الثورات غالباً. وعلى الموالي ثانياً؛ باعتبارهم طبقة مسحوقة في المجتمع وتائقة للتغيير، فإذا كان هذا هو حال هاتين الشريحتين فما بالك بالشرائح الأُخرى؟!

والمهمّ فإنّ القاعدة لم تكن مستعدّة للثورة، ودعونا نكون صريحين في ذلك، فإنّ القاعدة الوحيدة آنذاك للثورة هي العراق وخصوصاً الكوفة، وأمّا بقية الأمصار فلم تكن تملك الاستعداد للثورة؛ ولهذا نرى أنّ الحسين علیه السلام لمّا خرج لم يخرج معه من المدينة أحد، وبعد ذلك لمّا خرج من مكّة لم يخرج معه إلّا القليل، فالقاعدة الثورية كانت هي الكوفة، والكوفة أُصيبت بانتكاسة كبيرة بعد شهادة الإمام علي علیه السلام ، وازداد التشرذم والتصدّع والتخاذل بحيث اضطرّ الإمام الحسن علیه السلام إلى الصلح، فقاعدة الإمام الحسين هي نفسها قاعدة الإمام الحسن، ولم يتغيَّر في الأمر شيء، ولو كانت منسجمة وموحَّدة ومستعدّة لما اضطرّ الإمام الحسن علیه السلام قبل هذا للصلح، بل بالعكس ازدادت هذه القاعدة ضعفاً بعد الإمام الحسن علیه السلام وذلك لأمرين:

الأوّل: الممارسات القمعية التي قامت بها السلطة تجاهها، من قبيل: ما فعله (زياد) وأمثاله ممّن تولَّى حكم الكوفة من بطش وقمع شديدين تجاه أتباع أهل البيت علیهم السلام ، كان يُسمّل العيون، ويُقطّع الأيدي والأرجل، ويصلبهم على جذوع النخل، وعبارته مشهورة في خطبته البتراء التي لم يحمد الله فيها - كما ذكر ذلك الطبري وابن الأثير وغيرهما - حيث قال: «وإنّي أُقسم بالله، لآخذن الولي بالولي، والمقيم بالظاعن، والمقبل

بالمدبر، والصحيح منكم بالسقيم، حتى يلقى الرجل منكم أخاه، فيقول: اُنجُ سعد فقد هلك سعيد». وقال أيضاً: «وإذا رأيتموني أنفذ فيكم الأمر، فأنفذوه على إذلاله، وأيمُ الله، إنّ لي فيكم لصرعى كثير، فليحذر كلّ امرئ منكم أن يكون من صرعاي»⁽¹⁾. فزرع الخوف في نفوس الناس.

والثاني: إنّ أيّ قاعدة جماهيرية إنّما تكون فاعلة برموزها وقادتها الشجعان الواعين البُصراء، والقاعدة الجماهيرية للإمام الحسين علیه السلام فقدت أبرز رموزها الفاعلين، سواء الذين أكلتهم حرب صفّين، أو الذين اُغتيلوا بالسم كمالك الأشتر، أو قُتلوا قتلاً كحجر وأصحابه، وغيرهم كثير. هذان الأمران جعلا هذه الجبهة تزداد ضعفاً وتشرذماً. هذا من جهةٍ.

ومن جهةٍ ثانية، فإنّ معاوية ازداد قوّةً، وسلطانه ازداد استحكاماً بعدُ، إن لم يكن قويّاً في بدايته كما هو في نهايته؛ لأجل ذلك فإنّ الثورة في ذلك الزمان لن تُؤتي أُكُلها فيما لو أُقيمت.

من هنا؛ فإنّ الإمام الحسين علیه السلام في زمن معاوية اكتفى بالمعارضة السياسية إن جاز التعبير، وذلك واضح من خلال مواجهاته الكثيرة للسلطة الأُموية، وتنديده بسياساتها الظالمة التي أشرنا إلى بعضها قبل ذلك.

اختلاف الأوضاع بعد معاوية

هذه الظروف التي أشرنا إليها سوف تكون مختلفة بعد معاوية، فالمدّة التي عاشها المسلمون في ظلّ حكومة معاوية بن أبي سفيان، والسنين العجاف التي مرّت عليهم، أوضحت لهم حجم الأضرار والنتائج الكارثية التي نتجت عن حكم الأُمويين.

كما أنّ معاوية بن أبي سفيان كشف لهم في أُخريات حياته عن حقيقة المشروع

الأُموي الرامي إلى تحويل الخلافة إلى ملك عضوض، يتوارثه بنو أُميّة جيلاً بعد جيل، من دون مشورة ولا رضى من أبناء الأُمّة.

كما أوضحت لهم أيضاً نقض معاوية للعهود، والتي كان من أبرزها تنصّله من وعده بإرجاع الحقّ إلى أهله بعد وفاته.

وفي النهاية، فإنّ الأُمّة ستكون معبَّأةً فكرياً ونفسياً للثورة ضدّ يزيد بن معاوية، ممّا لا يستدعي من الحسين علیه السلام أن يبذل جهداً إعلامياً استثنائياً.

أضف إلى ذلك: أنّ السلطة الأُموية سوف تكون ضعيفةً مهزوزةً، ومشتتةً بعد فقدان قائدها معاوية، وسوف لن يكون يزيد بقوّة أبيه أو ما يقاربها، وهو الفتى الغر الذي لا يعرف من السياسة إلّا معاقرة الخمور، ومعاشرة القرود. بالإضافة إلى اختلاف بني أُميّة أنفسهم.

من هنا؛ رأينا الإمام الحسين علیه السلام في كلمات قد تقدَّمت يوصي أتباعه والداعين له بالصبر إلى ما بعد هلاك معاوية للتحرّك من أجل التغيير.

غير أنّ هناك عقبات كثيرة أُخرى في طريق التغيير لا بدّ من علاجها، وهذه العقبات تتعلَّق بوعي الأُمّة وقيمها، ومسارها الفكري الذي أصابه الكثير من التشوّه في طوال هذه السنين التي مرّت من انحراف مسار التجربة الإسلاميّة. وكذلك حالة الشلل النفسي، وفقدان الإرادة التي مُنيت بها الأُمّة؛ نتيجة للسياسات السابقة. فالأُمّة المشوَّهة فكريّاً وقيميّاً، والمشلولة نفسيّاً، سوف لن تكون قادرة على التغيير أبداً.

من هنا؛ نرى أن الإمام الحسين علیه السلام كان يُمهِّد للثورة منذ زمن معاوية، وخصوصاً فيما يرتبط بالنقطتين اللتين أشرنا إليهما. ولو قرأت خطابه في مِنى قبل هلاك معاوية بسنتين، لرأيت بوضوح تركيزه على معالجة هاتين النقطتين الهامّتين، وهذا ما سنشير إليه لاحقاً في القسم الرابع إن شاء الله.

مذهبة الثّورة الحسينيّة(الأسباب والنّتائج)

السيد محمد باقر الهاشمي

السيد محمد باقر الهاشمي⁽¹⁾

تمهيد

تُعدّ الثّورة الحُسينيّة محور اهتمام العديد من المفكّرين والكتّاب من شتّى بقاع الأرض وأصقاع العالم وبمختلف الأديان والمذاهب؛ وليس ذلك إلّا لعظمة النّهضة ومبانيها الإنسانية، حيث الحريّة والقدرة على إيجاد مجتمع تواصليّ تربطه القيم والمبادئ الإنسانية، والرفض للخنوع والتدخّل المعرفي الخارجي في معارفه وأفكاره، دون أن تصيب حركته أيّ نوعٍ من ضعف الإرادة أو التكاسل.

إنَّ تقادم الأيام لم يُخفِت من بريق النّهضة الحسينيّة، ولم يستطع أن يسحب البساط من تحتها ليمنع الاستزادة منها، بل يؤكّد المشهد الخارجي على قدرة كربلاء في إحياء النّفوس وبعث الحيوية الدائمة فيها، بل وقيام حركات تتخذ من عاشوراء مبدأً لها حتى بعد مرور ما يقارب الألف سنة ونيّف.

إلّا أنّ الثورة الحسينيّة ربما أُكسيت طابع المذهبة، أو الجرِّ إلى فرقة دون أُخرى مع مرور الوقت، حيث يلاحظ ابتعاد بعض فرق الأُمّة الإسلامية عن أجوائها، وعدم الأخذ من مبادئها، بل والاتّجاه إلى الطّرف النّقيض لحركة عاشوراء الحسين علیه السلام ، وهو ما يخلق في ذاته تساؤلات لا بدَّ من الإجابة عنها:

1- ما المقصود من مذهبة الثورة؟ وهل كانت ثورة الحسين علیه السلام تستهدف في طياتها الأُمّة أم ثلّة معيّنة؟

2- ما هي العوامل المؤدّية إلى مثل هذا الابتعاد عن أُفق ورحاب النهضة الحسينيّة؟

3- ما هي النّتائج الحاصلة لابتعاد الأُمّة؟

أسئلة تُشكّل محاور المقالة، نحاول الإجابة عنها من خلال مقدّمة ومبحثين ونتائج.

وجدير بالالتفات أنّ البحث يعوزه الكثير من ذكر أمثلةٍ وأحداث تاريخية تصبُّ في صالح الموضوع، إلّا أنّ مثل هذا العرض التّاريخي ممّا يفوق السّعة المرادة في البحث، ولعلّ تداركاً يحصلُ في بحثٍ آخر من خلال قراءة للمفردات المبحوثة على حدة.

والملاحظة الأُخرى: إنّ العمل النّقدي للمرتكزات لا يعتبر شرخاً ولا قدحاً بها، بل لا بدَّ من اعتبار هذا العمل إذا ما اتّسم بالنقديّة - بمعناها الإيجابي - فإنّه سبيل إلى التركيز على عوامل القوة ودرء الضعف بعناصر قوّة أُخرى تتناسب وعظم الفكرة المبحوثة.

قراءة في المصطلح

شاعَ في القُرون الأَخيرة مُصطلحات مُتعدّدة، مثل الثّورة المؤدلَجة، وإيديولوجيا الثّورة، والثّورة القوميّة.. وغير ذلك منْ المصطلحات. ويُمكن القول: إنَّ المُراد منها اتّخاذ الثّورة بُعداً مُحدّداً تنحصر خلاله بما يُضاف إليها، فالقوميّة تحصر الثّورة في إطار القوميين، وكذلك الإيديولوجية، فإنّها تشكّل سوراً يبتعد عنها غير المُنتمي إلى أفكارها.

ولعلَّ ما نطرحه يُقارب هذا الفهم، فإنّ مذهبَة الثّورة يعني حصرَ أَبعادها والإيمان بها ضمن ثُلّةٍ مُعيّنة، وهم المُعبَّر عنهم بالمذهب، وتكون فيما بَعد فكراً يُميِّز المذَهب المُعيَّن

بالثّورة القائمة أو السّالفة.

وقد يتبادر إلى الأذهان أنَّ لكلِّ مذهب مميِّزاته، فما الضّير في أنْ يكون لكلِّ مذهب ثوراته ولا يعدّ ذلك محل نظر، ولا يستدعي دراسةً معيَّنة؟

يمكن الإجابة عن هذا التّساؤل من خلال التّفريق الواضح بين أهداف الثّورات القائمة، فإنَّه ممّا لا يُنكر أنَّ بعض المذاهب قامت بثورات، وقد اتّسمت ثوراتهم بطابعها المذهبيّ، إلّا أنَّ هذه الثّورات لا يمكن أنْ يورد عليها إشكال، مفاده: إنَّ الثّورة اتّخذت طابعاً مذهبياً؛ لأنّها في الأصل قامت من رحم المذهب ولأجله، فهي تتناسب حِراكاً ونتيجةً معه.

غير أنَّ الإشكال يردُ على الثّورات التي لا تحدد مذهباً ولا مخاطَباً معيّناً، بل تسعى لنهضةٍ متكاملةٍ لجميع أفراد الأُمّة⁽¹⁾، ومصطلح الأُمّة ليس ذكره اعتباطياً هنا، فهو واسع النّطاق يشمل المُنتمين إلى فكر الأُمّة وتاريخها، وما يلحق بها أيضاً، عند ذلك إذا اتّسمت الثّورة والنّهضة اللا محدودة بفئة يعدُّ نقضاً لغرضها؛ ممّا يعني حدَّ النّهضة بمُحدداتٍ لم تكن واردةً في فكر الثّائر، ولا هي الهدف من وراء نهضته.

وإذا ما أخذنا بعين الاعتبار خطاب الإصلاح الذي تقدّم به المولى أبوعبد الله علیه السلام كعنوانٍ عامٍ وشعارٍ صدّر به الثّورة، نرى أنَّ هناك عنصرين بارزين في هذا الخطاب، هما:

الأُمّة: (في أُمّة جدِّي رسول الله صلی الله علیه و اله ).

الإصلاح: (إنّما خرجت لطلب الإصلاح).

وهذا العنصران يرتبطان ببعضهما، الأوّل هو الإصلاح، والثّاني كون هذا الإصلاح ناظراً إلى جميع أطياف الأُمّة⁽²⁾. وهو ما يعني ثورة أُمّة لا ثورة فئة معيّنة، ولا فكر محدد بطبقة أو مذهب دون غيره.

ولذا؛ فإنَّ مذهبة هذه الثّورة وحصرها في نطاق محدد - وإنْ كان هذا النّطاق كبيراً - يعدُّ مخالفاً للغرض الأساس لأهداف الثّورة الشّاملة لكلّ الأُمّة حسب الفرض.

وهناك تنبيهٌ لا بدَّ منه: هو أنَّ مذهبة أيِّ ثورةٍ أو تحميلها أيَّ آيديولوجية لا يكون سببه على الدّوام نفس المذهب المنتمي إلى تلك الثورة المحددة، بل هناك عوامل وأسباب وفرَق أُخرى تسببت في حرف مسار الثّورة من الأُمّة إلى المذهب.

وعليه؛ يمكن تصوّر العامل للتخصيص بثلاثة أشكال⁽¹⁾:

1- عامل خارج عن الأُمّة.

2- طرف من أطراف الأُمّة.

3- أطراف من الأُمّة، ونفس المذهب الحامل لفكر الثّورة.

لكن الملاحظ - في أسباب مذهبة ثورة الطّف وحصرها بالشّيعة كفرقةٍ تُحيي الذّكرى وتلتزم بالمبادئ دون غيرها من الفرق - أنَّ العوامل الثّلاثة كانت مجتمعة في سبيل حصر الثّورة وتحديدها، وهو ما سنتناوله في المبحث الأول.

المبحث الأوّل: الأسباب الخارجيّة لمذهبة الثّورة

المقصود من الأسباب الخارجيّة تلك الأسباب التي تكوّنت خارج إطار مذهب الثّورة، على فرض أنّها تقولبت في إطارِ مذهبٍ معيّن.

ويمكن بعد استقراءٍ أوّلي إرجاع الأسباب الخارجيّة إلى عناصر أربعة:

1- السّلطات المتعاقبة.

2- ضمير الأُمّة المتردد، وخوفها المتزايد.

3- عُلماء السّلطة.

4- النّصارى واليهود.

وسنبحث بشكلٍ مقتضب عنْ كُلِّ واحد منها.

أولاً: السّلطات المتعاقبة

أولاً: السّلطات المتعاقبة⁽¹⁾

غالباً ما اتّسمت إشكاليةُ السّلطة والثّورات القائمة بطابع الاصطدام المباشر في زمانِ الحراك، والاصطدام بالفكر المُتبقي والنّهضة الموروثة مع المتمَسّكين بالثّورة؛ وَلعلَّ السّبب في ذلك أنَّ إنهاء الثّورة كحراكٍ قائمٍ في زمنٍ معيّن لا يضمن استقرار السّلطة، فيلزم القيام بعدّة عملياتٍ تُساهم في قمع النّهضة بُغية عدم الامتداد إلى أجيال متعاقبة، أو أنْ يكون الانتشار سريّاً لا يشكّل خطورةً ولا ثقلاً على بقاء السّلطة حكماً وفكراً؛ فلكلِّ سلطةٍ فكرٌ تقوم عليه، حتى وإنْ كان فوضوياً أو ما يُعرف ب-(سلطة الفوضى)!

كانت الثّورة الحُسينيّة على قلّة العدد من حيث القراءة العسكريّة لا تشكّل خوفاً للأُمويين، إلّا أنَّ الفكر الذي حملته يمكن القول: إنّه حمل معه أسبابَ الانهيار الأوّلي لدولة بني أُميّة المترامية الأطراف. ومع هذا لم تكن السّلطاتُ الأُمويّة لتسمح بانتشار فكر النّهضة الحسينيّة في أرجاء الأُمّة لتتواصل مع كافّة أطيافها، بل إنّ قراءةً بسيطة لتاريخ العهد الأُمويّ يمكن من خلالها تسليط الضّوء على طبيعة التّعامل مع الثّورة، فقد قُتل وحُبس الكثير، واضطر لفيفٌ آخر إلى اتّخاذ أماكن مختلفة بعيدة نائية لإيمانه بأفكار النّهضة الحُسينيّة، وهذا ما يعني الحظر على عالمية الثّورة، وإبعادها من محور الأُمّة إلى ثلةٍ بسيطة معدَمةٍ في الغالب، وبطبيعة الحال فإنَّ هذه الثّلّة لن تكون إلّا شيعة علي علیه السلام .

ولم يمضِ عصرُ الأُمويين حتّى قام العباسيون يطلبون لنفسهم الملك رافعين شعار (الثّأر للرّضا من آل محمد)، إلّا أنَّ نداءات الثّورة شيء، وما بعد التمكّن شيء آخر.

لقد شكّلت النّهضة الحُسينيّة عبئاً ثقيلاً على بني العباس⁽²⁾كيف وهي تطالب

بإعادة الشّرعية لأهلها أهل الله، وهو ما لا يتناسب مع السّعي وراء ملكٍ مسروق، فعاد الحظر على الثّورة بشكل أكبر، ونُكّل بالمُنتمين إليها أشدَّ تنكيل وقُطعت الأيدي والرؤوس في سبيل الثّورة، حتى قيل بيت الشعر الشّهير:

تالله ما فعلت علوج أُميّةٍ فيهم***معشار ما فعلت بنو العباسِ⁽¹⁾

والحكومات تترى واحدة ترثُ أُختها في سياسة البَطش مع الحسين علیه السلام وأنصاره الجُدد والهادفين إلى (أُممية الثورة) حتى انتهى الأمر إلى العصر العُثمانيّ، وهو العصر الذي اتّخذ الطّابع الطّائفي الواضح؛ حيث اتّخذ العثمانيون مذهباً معيّناً كدين رسمي للدولة، وهو أحد أسباب انتكاسة الدّين والمذاهب الإسلاميّة بشكلٍ عامّ، وهذا ما لا يمكن بحثه هنا.

كان زمن العُثمانيين زماناً ضُيِّق فيه الخناق بشكل كبير على المنتمين إلى الفكر الحُسينيّ، وهم الذين يمكن تسميتهم بالشّيعة - بالمعنى الأعم - وقصص التّاريخ تَضجُّ بالأحداث حول ذلك الأمر⁽²⁾.

أمّا الحكومات الحديثة - كما يطلقون عليها تاريخياً - فإنّها بشكل عامّ خرجت من رَحم العثمانيّة والاحتلال العسكري الاستشراقيّ، وإنْ كانت في الظّاهر حكومات قاومت العثمانيين وغيرهم، إلّا أنَّ إزالة حكم شيء، وبقاء أفكاره ومخلّفاته شيء آخر، ومن المخلّفات الكثيرة محاربة أهداف النّهضة الحُسينيّة علیه السلام بشتّى الوسائل، فلطالما شكّل الحسين علیه السلام ونهضته عنصر خوفٍ لكلِّ جائر.

ويمكن استنتاج ما يلي:

1- مناهضة الفكر الحُسينيّ ومطاردة أتباعه ومناصريه ما بعد الثّورة.

2- البطش والقوّة في التّعامل مع المنتمين إلى الثّورة، أدّت إلى حصرها في ثلّة معيّنة وصارت الثّورة جزءاً من فكرهم، دون أنْ تتأثّر بقية الشّرائح بهم، أو لم يكن التأثّر واضحاً.

3 - تتابع السّلطات الحاكمة على سياسة القوّة والاتهام للنّهضة الحُسينيّة ولأتباعها.

4- تحمّل المؤمنين بفكر المولى أبي عبد الله علیه السلام الكثير من الآلام والمشاقّ، وهو ما حفظ الثّورة، بعد التّسليم أنّ النّهضة كانت بعين الله أولاً.

ثانياً: ضمير الأُمّة المتردّد وخوفها المتزايد

تُشكّل الأُمم غالباً عنصر ضغط على حكوماتها أو السّلطات القائمة في حال قررت المعارضة والوقوف في وجه الأنظمة الحاكمة، إلّا أنَّ حالة الخضوع والميل إلى الاستقرار مرض يصيب جسد الأُمّة؛ ممّا يجعلها لا تتفاعل مع الثّورات القائمة بالشّكل المناسب حتى وإن كانت مؤمنة إيماناً كبيراً بأفكار الثّورة وسلامة حركتها، إلّا أنّها ترجّح الكفّة الأُخرى وهي: الميل إلى الدّعة وعدم المواجهة؛ حفاظاً على النّفس والمال، أو كما يُقال: (ما لنا والدّخول بين السّلاطين)! ومع هذه الحال إذْ «كانت الهزيمة النّفسيّة للأُمّة هي الحالة المَرَضية العامّة التي قد تعرّضت لها الأُمّة المسلمة في عصر الحسين علیه السلام . فالحسين علیه السلام حين يريد معالجة هذا المرض المستشريّ في جسمها لا بدَّ من أن يقدّم الموقف النّظريّ والعملي معاً تجاه الوضع القائم ويضع النقاط على الحروف بنحوٍ ينتهي إلى اجتثاث جذور هذا المرض الخبيث»⁽¹⁾.

لقد كانت ثورة الإمام الحسين علیه السلام ثورةً - بما لا تقبل الشكّ - صحيحة المبادئ تقوم على تحرير الإنسان من عبودية الملوك لتجعله عبداً لله تعالى، وخلع بردة القداسة عن حكّام جعلت لنفسها ما ليس لها، بدعوى أنّ الله تعالى جعل لها الولاية على هذه الأُمّة، إضافة للعديد من الأهداف التي يمكن بحثها تحت مسمّى (أهداف وأبعاد الثّورة الحُسينيّة).

لقد آمنت الأُمّة بمظلومية الإمام الحسين علیه السلام وعظمة أهدافه ولزوم التّمسك بها، خصوصاً مع مرور السّبايا وقيام السّيّدة الحوراء بإتمام مهمّة الثّورة بدورها التّبليغي الإعلاميّ؛ بغية كشف الحقائق، إلّا أنَّ المُلاحظ أنَّ هذا لم يخدش إلّا الشيء اليسير من شعور غالبية الأُمّة ولم يحرّك فيها الغليان لتبدّل حالها المُزريّ، إلّا اللهمَ طبقةً قررت أنْ

تُنادي بالثّأر والتّمسك بمبادئ الثّورة الحُسينيّة.

هذا الانزواء وعدم الفاعليّة من كافّة أطياف الأُمّة لسبب وآخر جعل تلك الفرقة التي نهضت بأعباء الثّورة وأهدافها فرقةً منفردة، وكأنَّ النّهضة الحُسينيّة وجّهتْ لها دون غيرها، ممّا شكّل ضغطاً كثيراً عليها لاحقاً وكما تبيّن سابقاً.

ولا يمكن نكران شدّة البطش والقوّة التي استخدمتها السّلطات المتعاقبة لوأد الثّورة وعدم قيام قائمة لها في كافّة أطياف الأُمّة ووجود الكثير ممَّن لاقوا حتفهم جرّاء ذلك الانتماء، إلّا أنَّ هذا لا يُعطي المسوِّغ للأُمّة أنْ لا تنهض وأنْ لا تُعطي الدّماء، شأنها شأن المسلمين الأوائل، ومع هذا لم يكن ضمير الأُمّة ليشعرها بالتّأنيب المستمر⁽¹⁾، ويساند برود الضّمير شدّة السُّلطة، هذا ما خلق فيما بعد تباعداً عن فكر الثّورة، وحساب النّهضة الحُسينيّة على فرقةٍ - هي المسؤولة عنها، وهي القائم والمجاهد في سبيلها - تبريرٌ خلقته الأُمّة بشتّى طبقاتها؛ لتستريح من إيعاز الضّمير الخافت، حتى تحوّل إلى اطمئنان لا يشوبه أيّ تأنيب، وإنْ كان اطمئناناً منشأه غير سليم.

ولو قامت الأُمّة جميعها أو أغلبها، لما كانت ثورة الحسين علیه السلام تخصُّ طرفاً دون آخر، بل لاستطاعت جلّ أطياف الأُمّة الاستفادة منها في ردِّ مظالمها، وإشعار السُّلطات أنَّ الأُمّة هي مبدأ القوّة، وليس للحاكم إنْ لم يكن أهلاً لقيادتها أن يستمر، ولكن ذلك لم يحصل؛ إمّا لسياسة التّرغيب والتّرهيب، أو الرّكون إلى الدّعة، وهو ما يمكن أنْ يُبحث تحت مسمّى (الأُمّة وعوامل التردّد مع النّهضة الحسينيّة).

ثالثاً: علماء السُّلطة

لا تُجابه الحركات التّحرريّة - وخصوصاً إذا كانت نابعةً من رحم الدّين وأصالته - بالسّلاح والقوّة العسكريّة؛ وذلك لعدم وحدة طبقات المجتمع معرفياً ممّا لا يمكن ضبط إيقاعه بالقوّة، فلا بدَّ من ثورةٍ فكريّة مضادةٍ تُطرح كبديل للنّهضة القائمة، تسعى

ما استطاعت أنْ تُثبت صحّة ما تذهب إليه السّلطة وإبطال أفكار الثّورة، ليشكّل ذلك مضافاً إلى القوّة العسكريّة قوةً فكريةً، وإنْ كانت قوّة مزلزلة.

لقد استطاعت السّلطات بجميع مراحلها أنْ تُوجد علماء لا همَّ لهم إلّا التّبرير للسّلطة والتّنظير لممارساتها بشكلٍ شرعي، خصوصاً وأنَّ هذه السّلطات تحكم باسم الإسلام، فلا بدّ أن تُأَوّلَ الآيات والأدلّة لهذا الهدف.

لقد أوجدت السّلطة علماء في مختلف التّخصصات الإسلامية آنذاك لدفع أفكار النّهضة الحسينيّة، وقد كانوا علماء متكلّمين وفقهاء - أي: في الأصول والفروع - وكلا الطّرفين يستمدُّ من الآخر؛ بغية خلق منظومةٍ متكاملة، ولا يعتقد البعض أنَّ هذه المنظومة كانت ساذجة، أو أنَّ أفكارها لم تلقَ الرواج الكبير، بل يمكن الادّعاء أنَّ مخلّفات ذلك الرّكام مستمرٌّ إلى اليوم، ليتشكّل فيما بعد عنوان بارز لإسلامٍ طرحته السّلطات وتعاقبت واحدة بعد الأُخرى للأخذ منه، وهو ما يُسمّى ب-(الإسلام الأُموي)!

لقد أوجد علماء السّلطة المتكلِّمون أبحاثاً تؤيّد الحكّام، وأنّهم منصّبون من الله، وليس للأُمّة أنْ تقف في وجه هذا الحاكم أيّاً كان؛ لأنّه وقوف بوجه الله! فانبثقت عقيدة المجبِّرة والمرجئة⁽¹⁾، مستفيدةً من عدّة آياتٍ متشابهات وظواهر لا يمكن الرّكون إليها، إن لم تردّ إلى المحكمات، والأخذ بالقرائن الصّارفة للظهور، إلّا أنَّ الممارسة الكلاميّة لم تردّ أيّاً من المتشابه إلى محكم، ولا الظّاهر إلى القرينة الصّارفة، بل تركت الأمر على عواهنه بما يخدم السّلطة، ويخدم مصالح علماء كانت لهم الحبوة والمال والقرار آنذاك، كيف لا وهم (علماء ومنظرو السّلطة)؟!

لقد ابتدع الأُمويون عقيدة المرجئة، وهي عقيدة تبتني على ركيزتين أساسيتين:

الأُولى: أنّه يكفي في صيرورة الإنسان مؤمناً مجرّد الاعتقاد القلبي وإنْ أعلن بلسانه الكفر، وبذلك يُتاحُ لكلِّ ظالم أنْ يكون عبد الله المؤمن، فكان يزيد - وأضرابه - عباد الله المؤمنين! وبذلك عطّلوا فريضة الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر.

الثّانية: إنَّ مرتكب الكبيرة لا يُحكم عليه في الدّنيا بأيِّ حكم، بل يؤجّل حكمه إلى الله تعالى يوم القيامة، وهذه العقيدة أتاحت لبني أُميّة، وللحكومات اللّاحقة لها، ومَن مشى على دربهم، ارتكاب الجرائم الكبرى من قتل الإمام الحسين علیه السلام ، وهدم الكعبة، واستباحة أعراض وأموال ودماء المسلمين من دون رادعٍ من المسلمين.

ومنْ الواضح أنَّ مثل هذا الفكر مهّد أرضيةً كبيرة للحكومات لبسط سيطرتها من النّاحية الدّينيّة، فضلاً عن السّياسية والعسكريّة، وقد قامت الحكومات بمثل هذا الدّور حيث خلقت ثقافةً عند كافّة أبناء الأُمّة أنَّ مثل هذا الاعتقاد هو الاعتقاد النّازل من الله، وأنّه المصرّح به في الكتاب والسنّة؛ ممّا شكّل ثقافةً أو عقلاً جمعياًَ عند الأُمّة فيما بعد. وأنَّ كلَّ عقيدةٍ مخالفةٍ لمثل هذه العقيدة تعتبر ضالّةً، أو أنّها ليست بالصّحيحة، وفي أحسن الأحوال أنّها لا تمثّل عامّة المسُلمين، وبما أنَّ النّهضة الحسينيّة كانت في أفكارها تختلف كلّياً، بل وتناهض مثل هذا الفكر العقيم، فقد رُوِّج أنَّ أفكارها ليست تلك الأفكار التي يؤمن بها المسلمون؛ وعليه فإنَّ مَن يؤمن بها فهو غريب في أفكاره عن عامّة المسلمين، وبهذه الصّورة ضمنت الحكومات حصر النّهضة في فرقة محددة، واعتبار أنَّ هذه الفرقة غريبة عن الجسد الإسلاميّ فكراً ومضموناً. وهو ما يصبُّ في تقييد ومذهبة الثّورة، وحصرها في إطار ضيّق دون أنْ تعمَّ الأُمّة بكافّة أطيافها.

وقد نتج من هذه المعتقدات الكلاميّة مُنتَجٌ فقهي يُبرر ما حدث في عاشوراء من قتل لأهل بيت النّبيّ صلی الله علیه و اله ، ولجميع الأحداث الجارية آنذاك، وبرزت مقولة (قُتلَ الحسين بسيف جدّه)، كلّ هذا وعلماء السّلطة لا يألون جهداً في سبيل تثبيت هذا الاعتقاد والفقه السلطوي القائم على حرمة الخروج والاعتقاد الجبري بحاكمية الحاكم المُستَمدّة من الله! أو ما يسمّى (بالثيوقراطيا)، واستمرّ عمل علماء السّلطة حتّى أزمنة متأخرة، بل إلى العصر الحالي؛ إذْ يرى البعض أنَّ الخطأ اليسير لا يُسقط فضل الصّحابة في عهد الحسين، وأنَّ الهنة الواقعة تُجبَر بفضل الصّحابة وأعمالهم وفتوحاتهم الكبيرة، ولذا فإنَّ أفكار عاشوراء

وأحداثها ليست إلّا أحداثاً عادية وواقعة لا تحمل - كما يُقال - مضموناً كبيراً⁽¹⁾!

والآخر يرى أنَّ الحاكم يزيد كان رجلاً حصيفاً مؤمناً، وليس كما يروَّج أنّه فاسق فاجر، وأنَّ الحسين - حسب القواعد عنده - باغٍ متعدٍ على إمام زمانه!

كلّ هذا خَلَق منهجين: الأول يرى مساندة السّلطة أينما حلّت وكيفما تصرّفت، والآخر يعتقد بمخالفة ذلك، وهم في الغالب المعتقدون بفكر وثورة الحسين علیه السلام ، إلّا أنَّ السّلطة بفعل بسط سيطرتها على شتّى مرافق الدّولة وثقافتها خلقت مثل هذا الفكر في العقليّة المسُلمة؛ ممّا خلق عند الكثير اعتقاداً بأنّ النّهضة الحسينيّة لا تخصّهم، وإسناد ذلك بدلائل، وهذا ما يدعو لقراءةٍ متأنية تحت مسّمى (الثّقافة السياسيّة للفكر المعادي والنّهضة الحسينيّة)، تتقصّى كافّة المجالات الثّقافية التي خلقتها السّلطة الأُمويّة للوقوف في وجه الثّورة في المجال الفكريّ، وأثر هذا التّثقيف على واقع المسلمين آنذاك وإلى الآن، ليتّضح أنَّ الكثير من عناصر المجتمع الإسلامي وطبقاته زاغت عن الطّريق الإسلاميّ بفعل الثقافة السّياسيّة⁽²⁾للسّلطات.

رابعاً: اليهود والنّصارى

يعتقد البعض أنَّ الكلام عن دورٍ لليهود في أحداث الطّف يُعتبر كلاماً خيالياً، وأنّهُ ليس إلّا ردّة فعل يُعبّر عن الإرث الكمّي الكبير للعداوة التي يحملها المسلمون لليهود وبعض النّصارى (المتأسرلين).

ولا بدَّ من إيضاحٍ مهم: أنَّ المسلمين لا يحملون حقداً على اليهود وبعض النّصارى إلّا بقدر كيدهم للإسلام، وإحداث المؤامرات فيه.

لقد عاش اليهود والنّصارى هاجس الخوف المستمرّ والعداء للإسلام، إلّا أنَّ الهيمنة الكبرى للمسلمين في ذلك العهد ألجأهما إلى مخطط جديد وهو الدّخول المباشر إلى عقائد المسلمين ومحاولة الدّس فيها، وليس ذلك خفياً؛ فهناك العديد من الروايات التي تُعرف عند عموم المسلمين ب-(الإسرائيليات).

وهنا يذكر الدّور الكبير لليهود يفوق ما قام به النّصارى، وليس التّاريخ إلّا إعادة لنفس المؤامرات التي أقامها اليهود على الدّين المسيحي لحرفه عن جادّة الحقّ فتحوّل (صاموئيل اليهوديّ) إلى (الرّسول بولس) ليبتّ في المسيحية ويثبت فيها ما يُثبت ويُلغي الدّين الحق⁽¹⁾!

لقد عاشت الأفكار اليهوديّة والنصرانيّة فترة من الارتياح والاستتباب مع بدايات عهد معاوية وتغلغلت الكثير من الأفكار إلى التّعاليم الإسلاميّة، إمّا بحرف الفكر أو بإضافة بعضٍ آخر، ممّا يُعرف بفترة وضع الحديث في عهد معاوية. وعاش الكثير منهم زماناً من الاسترخاء والطّمأنينة لم يجدوا مثلها في الفترات السّابقة، وقد عملوا على توطيد هذه العلاقة بينهم وبين ولاة الشّام، وبالأخصّ معاوية من خلال سنين طوال حرصوا فيها على خلط السّم بالعسل، وإرضاء الحاكم من طرف، والعمل على تحقيق أهدافهم من طرف آخر، إلى أنْ استطاعوا أنْ يدخلوا البلاط ويكوّنوا قوّةً ضاربة في عالم السّياسة والاستشارة، بوصفهم مسلمين يحتاجهم الخليفة، وإنْ كانوا مخلصين لدينهم الأُمّ أيّما إخلاص.

ومع (يزيد) كان لهم الدّور نفسه، إلّا أنّهم أحسّوا بخطورة موقف الحسين علیه السلام ، وما يحمله من استنهاضٍ يقلب عليهم الطّاولة، هنا انبرى دورهم في أمرين: ترويج عقائد إسلامية مزيجة بالفكر اليهوديّ، والحيلولة دون الوصول إلى فكر الثّورة الحسينيّة لكافّة شرائح المجتمع، بالإضافة إلى المشورة ليزيد بقتل الحسين إنْ لم ينزل تحت طاعته.

لقد عاش اليهود والنّصارى على طول المسيرة هاجس الثّورة الحسينيّة وقدرتها على تحريك المجتمع، فهم بهذا الإبعاد تمكّنوا من إخماد الفكر الثّوري لأمدٍ بعيد في روح

الأُمّة منذ تلك الآونة وصولاً إلى هذه المرحلة، حيث يتّضح جلياً عداء اليهود وبعض النّصارى البارز للشّيعة، أو لما نسمّيهم المنتمين إلى الفكر الثوري الحُسينيّ أعمّ من كونهم شيعة أو لا.

وهنا لا ينكر الدّور الكبير لعلماء اليهود والقوّة المالية في دعم حركات تسعى إلى تشويه الفكر الحسينيّ وخلق إثارات فيه، وتصوير النّهضة المباركة بأنها حركة تمسّك بها الشّيعة وبعض اللّفيف لحلمهم بإقامة دولة تحكمها أفكار الحسين علیه السلام ونهضته، أو قيام حركات مقاومة تنبع ذاتها الدّفاعية من النّهضة الحسينيّة.

المبحث الثّاني: الأسباب الدّاخلية لمذهبة الثّورة الحُسينيّة

السبب الأوّل: أدوات إيضاح الثورة وإشكالياتها

أدوات إيضاح الثورة، وهي: الأدوات والأساليب التي تُركِّز على إيضاح الثّورة ورسم أبعادها ومبانيها، سواء أكانت منبراً أم مؤلّفات وأبحاث.

لقد تحمّل أربابّ القلم والعلماء الكثير من الجهد لكشف اللثام عن خبايا حاول كثيرٌ طمسها؛ بغية إزالة النّهضة الحسينيّة من حيز الاهتمام وإثارة الشّبهات لتحوف بها وتسقطها من دائرة الضّوء، وهذا ممّا لا يُنكر، فالرّصيد المعرفيّ سواء أكان مقروءاً أم مسموعاً يُعدّ إرثاً كبيراً إذا ما قيس ببقية المعارف الإسلاميّة، بل يمكن القول: إنَّ الفقه الإسلاميّ، والقضية الحسينيّة أخذا الحيّز الكبير من فكر علماء المسلمين الشّيعة وغيرهم ممَّن وجدوا في ثورة الحسين علیه السلام منهجاً، وهذا ممّا لا حاجة إلى البرهنة عليه، يكفي فيه استقراء للكتب والمحاضرات لإدراك هذه المسألة.

إلّا أنَّ هذا الجهد المعرفيّ التراكمي لا يمكن أنْ يكون معصوماً وخالياً من الأخطاء، وهو نتيجة طبيعية ولا يحطُّ ذلك من شأنه، ومع هذا كان له بعض الدّور في تحجيم أُفق الثّورة وحصرها بفئة معينة⁽¹⁾.

ونحاول أن نركّز على ثلاث مظاهر أثّرت في مسار تصدير الثّورة إلى أفقٍ أكبر⁽¹⁾:

أولاً: صراع الرّوايات وإثبات القصص والحكايات

إنَّ إحدى الأسباب المباشرة الدّاخليّة المُساهمة في مذهبة الثّورة، ما حُكي من الحكايات والقصص التي لا سند لها ولا اعتبار إلّا بعض المراسيل، أو أنّها ذُكرت في الكتب المتأخرة زماناً. هذه الحكايات وإنْ أدّت في الكثير من الأحيان إلى البكاء والتّفجّع بوصفها حوادث تصوّر للسّامع والقارئ الفاجعة على المولى أبي عبد الله علیه السلام ، إلّا أنّها فتحت الباب أمام الكثير للمناقشة من داخل المذهب وخارجه والصّراع في ثبوتها وعدمه، وهذا يعني بشكل أو بآخر الانشغال عن الأهداف الرّئيسة للنّهضة الحسينيّة والحوم حول حمى إثبات حكايات أو نفيها ممّا لا يؤثّر وجودها وعدمها على عالمية وقوّة الثّورة وصلاحيتها.

لقد خَلقت الكثير من الرّوايات المختلف في ثبوتها جوّاً من الابتعاد أحياناً عن أصل المبادئ والثّوابت، وصوّرت الموقف والثورة حرباً شعواء على جميع الطّوائف الإسلامية، أو إيجاد شرخٍ كبير في الأُمّة من خلال إثبات مقولات لا سند صحيح لها؛ لتجعل نظرية الاصطفاف الطّائفيّ حاضرةً في السّلوك الخارجيّ باعتبار الحسين علیه السلام شيعيّاً، وكلّ الطَّرف الآخر بمختلف تسمياته ليس معه فكر ولا عقيدة. وبالنّتيجة فهو خارج وغير حاضر في قالب النّهضة ولا معني بها، بل قد يكون عدوّاً، وهو تحجيم واقعي للثّورة.

لقد استغرق الجهد المعرفي في الأخذ والرّد بين الأصحاب والأعداء حيّزاً كبيراً في هذه المساحة، ولو قُدّر لهذا الجهد أنْ يكون في ساحة تحليل الثّورة لكان أفضل بكثير، إلّا أنَّ هذا لا يعني أنَّ الخوض في الجزئيات غير مهمّ؛ حيث يتوقف الأمر الكُلّي على جزئيات متعددة، فلا ثورة معروفة دون أنْ تُعرف دقائق أُمورها، وهذا ما بحثه المفكّرون كثيراً خدمة للمبادئ العامّة التي عُرفت بها ثورة الإمام الحسين علیه السلام .

ولكن الدخول في جزئيات لا تُسمن البحث ولا تُغنيه من جوع لم تكن إلّا وبالاً على قضية النّهضة وعواملها، بل كان الأجدر بالمفكّرين المنتمين إلى الثّورة أنْ يتركوا الخوض في هذا الجانب ويطرحوا البحث في أحاديث وقصص ضعيفة بغية استجلاب العبرة على عظم هذا الهدف، إلّا أنّه - وممّا لا شك فيه - خلق الكثير من المنفّرات من روايات تتكلَّم بشكل مغالٍ عن الثّورة، وأُخرى تنسب قصصاً لا أسانيد لها، أو أنّها مراسيل لا يُعتنى بها، وغير ذلك.

ثانياً: الزّمان والمكان وأثرهما في الخطاب

لقد شغلت بحوث الزّمان والمكان الحيّز الكبير في الآونة الأخيرة من الدّراسات الإسلاميّة؛ إذْ لاحظ الكثير من الفقهاء والمفكّرين أثر الزّمان والمكان في فهم النّصوص الشرعية والأحكام، والدّراسات الإسلاميّة في هذا الصّدد كثيرة.

لقد لاحظ العلماء أنَّ تطور الجانب المعرفي في العملية اللغوية وفهم المعاني وأساليب الطّرح يختلف من زمان إلى زمان، حيث تتطلب الفكرة عينها بياناً آخر من زمانٍ إلى زمان، وتوضيح أعمق، نتيجة التّطورات الهائلة في العقل البشريّ وأساليب الخطاب.

وليست مسألة النّهضة الحسينيّة بعيدة عن هذا المناخ المعرفيّ بوصفها مرجعاً فكرياً حيوياً في حياة الأُمّة وسلوكها العمليّ، ولكن الملاحظ - إلّا القليل - التزامَ أُسلوبٍ خطابي وكتابي واحد في قراءة النّهضة الحسينيّة، إذ يقدّمها للأجيال المتعاقبة بنفس التّقنيات المستخدمة سابقاً، وهو أمر لا يُشك في خطئه؛ فبيان الثّورة مع الرّعيل الأوّل لا يمكن أنْ يكون ذاته مع الأخير، كلّ زمان يفهم الثّورة بشكل أعمق وأوضح، وهو ما يتطلّب نضجاً معرفياً على جميع المستويات بغية التقدّم في إبانة حركية الثّورة واستمراريتها ف-«علينا أنْ نعرف كيف نستخدم أساليب العاطفة؛ لأنَّ العاطفة تتطور مع الزّمن... كما نحتاج إلى تقنية المضمون بإبعاد الخرافة عن السّيرة الحسينيّة، فالبعض يحاول دائماً أنْ يقدّم السّيرة بشكل خرافي جداً، وربمّا خارق للتّصور أو منافٍ للعقل لمجرد إثارة العاطفة... فقد أصبح المنبر الحسينيُّ يحتاج إلى ثقافةٍ من أعمق وأوسع الثّقافات...

فالكثير من الخطباء مخلصون لكنّهم تعوزهم الثّقافة التي تجعلهم بمستوى مهمتهم»⁽¹⁾.

إنَّ الخطاب الرّتيب غير المراعي لشروط الزّمان والمكان وغير الموسّع والمعمّق خلق نوعاً من العزلة لأهداف الثّورة ومساعيها في نهضة الأُمّة، حيث بقي الخطاب داخلياً تسيطر عليه الكثير من العوامل القديمة والمعرفة غير المتطورة؛ ولذا لم يجد الكثير فيه الحيوية والقدرة على جذب المبتعدين أو الجاهلين أو حتى المعاندين أحياناً.

بطبيعة الحال فإنَّ الكلام لا يُطلق على عواهنه، فقد عرفت السّاحة الحسينيّة خطباء وكتّاب ومفكّرين أثروا السّاحة وقدّموا النّهضة بشكل أبهرت خلالها الأُمّة وجذبتها للخوض في النّهضة الحسينيّة، وهي من خارج الفكر المنتمي إليها إنْ صحَ التّعبير، ومع هذا فالأمر بحاجة إلى جهد أكبر.

ثالثاً: التّحليل التّاريخي وغياب خطاب الإصلاح

غالباً ما يفتقد بعض الخطباء والكتّاب البُعد التّحليليّ في قراءة أحداث التّاريخ ومعرفة ترابط الأحداث ببعضها البعض، وهو ما يشكّل إعاقة معرفية في تسليط الضّوء على حقيقة الأهداف والأسباب الحقيقية وراء الخروج والنّهوض، والشّهادة بهذا الشكل المفجع، ولا يخطر ببال البعض أنْ يرسم الأُمّة وأحوالها ما قبل الثورة، أو ثقافة الأُمّة أو فكرها، بل ينصبُّ الجهد في الغالب على وصف الحادثة، هذا من جهة المنبر، وأمّا الكتّاب فيعاني البعض الشّطط في التّحليلات حيث ترجيح أهدافٍ على أُخرى بدون مبرر موضوعي، أو طمس أهداف⁽²⁾، وهو ممّا لا شكّ فيه عمل معرفي، القصد من ورائه الإضاءة، ولكن تغيب النّظرة الكلية أحياناً عن المفكّرين، مع تكرار عدم خلو السّاحة من البحث الدّقيق والموضوعيّ، وقد تنبّه الكثير من الفقهاء والعلماء إلى غياب البعد التّاريخيّ التّحليلي في الجهد المعرفيّ الاستبياني لثورة الإمام الحسين علیه السلام والنّهضة المباركة، ففي الواقع: «إنّنا

بحاجة إلى نمطٍ آخر من البحث، وهو ما يسمّى بالتّحليل التّاريخي، وهو تحليل يرتكز على جميع المفردات والشّواهد العديدة، وإيجاد ترابط بين الأحداث التّاريخية، واستكشاف الأهداف والخلفيات من مجموعة الأحداث عن طريق جمعها وتنظيمها في نسقٍ واحد؛ لتكون ذات دلالةٍ فاعلةٍ تستوضح الغايات المرتقبة من خلال مواقف الأئمّة علیهم السلام ، وتكتشف صورة متكاملة فيها مزيج الأُسس والنّتائج والأسباب والعلل»⁽¹⁾.

يُضاف إلى هذا بعدٌ آخر: وهو غياب خطاب الإصلاح غالباً، والتأكيد على وحدة الأُمّة وجعل الإمام الحسين علیه السلام ، ونهضته جامعاً لكلّ المذاهب وبعض الأديان.

إنَّ مثل هذا الخطاب الوحدويّ يرفع القيمة الكبيرة ويبرز الثّورة الحسينيّة بأسمى مبادئها، خصوصاً وأنّها خرجت آنذاك وهي تنظر إلى الأُمّة وإيقاظها من سبات فقد الإرادة، «فحذارِ أنْ نصوّر عاشوراء على أنّها موجّهة لفريق معيّن من المسلمين؛ لأنّ يزيد لا يمثّل المسلمين السُنّة... بل لا بدَّ من حمل عناوين عاشوراء وشعارات عاشوراء للمسلمين جميعاً»⁽²⁾.

وبمثل هذا الخطاب يمكن أنْ تكون النّهضة الحسينيّة رمزاً من رموز الوحدة التي يسعى جميع المسلمين إلى الانتماء لها ومعرفتها؛ لأنّها تضمُّ في طياتها مبادئ تحتاجها جلُّ الفرق والأديان وليس فرقة محددة؛ ولذا فإنّ غياب مثل هذا الخطاب الوحدويّ - إلّا ما ندر - يشكّل نقضاً لغرض الثّورة بمبدئها العام وهو (إصلاح الأُمّة ولمّ شملها).

ومع هذا، فإنَّ الشّيعة أو المنتمين إلى الثّورة الحسينيّة قد استفادوا الكثير من هذه الثّورة، ويمكن أنْ يقال بضرس قاطع: إنَّ سبب بقائهم واستماتتهم ووجود الكثير من الأعداء لهم هو التمسّك بالحسين علیه السلام ولو كان بدرجات متفاوتة، فكلّ فئة تستضيء منه علیه السلام بقدر فهمها لعمق الثّورة وأبعادها، بالإضافة إلى حقيقة وشخصية الإمام، إلّا أنَّ المراد الواقعي أنْ تستفيد الأُمّة بكافّة أطيافها من الثّورة، لا أنْ يبقى الأمر رهينَ

بعض الطّبقات والمذاهب، ولو قدّر للأُمّة أنْ تتمسّك بالخطّ الثّوريّ والفكريّ للنّهضة الحسينيّة لأمكنَ الأُمّة الإسلاميّة من التوحّد في كثيرٍ من المبادئ، منها:

1- معرفة العدو وكونه مشتركاً مشخّصاً بملاحظة خطابات كربلاء التي حددت معالم القائد في بعض فقراتها.

2- لا يجب على الأُمّة أنْ تشتركَ في كلِّ اعتقاداتها، إلّا أنَّ معالم الإسلام الواضحة مسؤوليةٌ مشتركة بين الجميع، فلا بدَّ من الانتباه إلى الأفكار الدخيلة على السّاحة الإسلاميّة والتي تسوّغ وتشرّع الحرام، أو تنظِّر لمعتقداتٍ مشوبةٍ بالكثير من الفكر الدّخيل الذي لا يرتضيه الإسلام، علماً أنَّ التّغافل عن هذه الخطورة يعود بالضّرر على جميع أطياف المسلمين بلا استثناء، إمّا بشكل مباشر أو غير مباشر. وهو الملاحظ في الواقع الخارجيّ، والوقوع أدلُّ دليلٍ على الإمكان.

إنَّ نتائج الثّورة وجدت طريقها إلى الواقع وقد أثّرت في مناح عديدة، وما لا يمكن نكرانه أنَّ الثّورة اتّجهت لمسار العلويين دون أنْ يبالي طيفٌ كبير من الأُمّة بهذا الأمر؛ وذلك إما خوفاً أو حذراً أو مجانبةً للوقوع في ما لا يُحمد عقباه، يُضاف إلى ذلك سياسة التّرغيب وشراء الضّمائر.

السبب الثّاني: المراسم العاشورائيّة والثّورة الحُسينيّة إشكالية العلاقة

لا تخلو الثّورات ولا الأديان - مع المسامحة في القياس - من ممارسات عباديّة أو طقوس يلتزم بها کل مُنتمٍ إليها، تكون في الغالب تطبيقاً أو إحياءً للمبادئ والالتزامات، وهذا أمر بيِّن.

ويمكن القول: إنَّ أيّ ثورة أو نهضةٍ إذا لم تخلق في نفوس أفرادها قدرة الإحياء فإنّها زائلةٌ مع تقادم الأيام، فبقاء الثّورات يرتبط بعدّة عوامل في نجاحها حين الحِراكِ، وما بَعده أيضاً.

هذا الإحياء كما يكون إحياءً معرفياً فكرياً، فإنّه يتمثّل بطقوس ومراسم خارجية يلتزم بها المنتمون لأيّ حركة؛ بغية اتّخاذها مظهراً عامّاً في جميع مناحي الحياة من معرفة

وسلوك خارجي وبُعد إيماني.

وقد تُرسَم معالم الطّقوس وتنتشر بشكل مرضيٍّ عنه داخل أسوار التّشريع، وقد يكون ثمار الاجتماع البشري بإظهار طرقٍ للاحتفاء بأيّ ذكرى معينة. والعالم الخارجي مليءٌ بالعديد من السّلوكيات والمظاهر لتعبيرات الشّعوب، إمّا عن نهضتها أو دينها، أَو أيِّ قيمة تتمسّك بها.

وليست نهضة عاشوراء بمعزلٍ عن هذا الجو العام، فقد أوجدت عبر مئات السّنين العديد من المظاهر والمراسم التي يحتفي بها المنتمون إلى الفكر الحُسينيّ على مختلف أصقاعهم؛ وذلك لإظهار عظمة ذاك المشهد التّاريخي الذي يمتلك القدرة على البقاء المستمرّ وتزويد حركات العالم والإنسانيّة بمعاني الحريّة والإباء، وقد وجدت هذه الشّعائر التّأييد من الشّارع المقدّس، وإنْ اختُلفَ في بعضها، إلّا أنَّ الأعمَّ الأغلب كان مرضياً عنه، بل وورد في بعض الشّعائر التّأكيد عليها، ومزاولتها بشكلٍ مستمرّ، ولا يُنكر فضل هذه الجَمهرة التي أثبتت قدرة الرّوح الحسينيّة وثورته علیه السلام على استجلاب العقول واستحضار نفوس جديدة في كلّ عام.

إلّا أنَّ ثمّة إشكالية لا بدَّ من بيانها: ما هي علاقة المراسم بالثّورة الحسينيّة؟

يمكن القول: إنَّ كلَّ مراسمٍ تُقام لأيِّ ثورة ولأيِّ دين ثمرتُها الكشف عن أهداف الثورة ومبادئها، وعرضها للعالم بشكل مرئي خارجي، وهي لهذا الهدف تُطلَبُ وَتُؤَيّد، وهي بهذا القدر يمكن أن تُسمّى (مراسم غائية) تهدف للإعلان عن لحظةٍ من تاريخ البشريّة كانت فيصلاً في حياة الأُمّة الإسلاميّة، وتستمد حركتها ودوام تجديدها من الثّورة الحسينيّة في كربلاء، فلا شكَّ في أنَّ هدفها خدمة كربلاء، وليست في ذاتها أمراً مطلوباً، ولا خلاف في ذلك.

هذه العلاقة الرّابطة بين المراسم الحُسينيّة والثّورة ذاتها يمكن أن نسلِّط الضّوء من خلالها على داء يمكن أنْ يصيب أنصار الثّورة ممّا يعود عليهم بالضّرر؛ إذْ يعتقد البعض أنَّ الثّورة الحُسينيّة مرتبطة بوجود هذه المراسم - مع عدم الشكِّ في ضرورتها وقدرتها على الإحياء - وإذا ما أُصيب أيٌّ منها بخدش أو زوال فإنَّ النَّهضة الحُسينيّة تدخل

منطقة الخطر ومهددة بالزّوال حتّى في نفوس المنتمين إلى النّهضة.

يمكن اعتبار هذا الشّعور والتّخوّف ذا مناشئ إيمانية سليمة، إلّا أنّه شعور يربط بقاء الثّورة ببقاء بعض المراسم وهو ما يعني تحجيم الثّورة ببعض الطّقوس، فقد مرّت مئات السنين عبَّر خلالها كلُّ جيل عن الحزن والإحياء بطريقته، بل ولكلِّ قومية ومجتمع طريقة في التّعبير عن الحزن والإحياء لمبادئ كربلاء، ولا يصيب الثّورة أيَّ تصدُّع لهذا التنوّع؛ بل يعطيها الحيوية والقدرة على تحريك النّفوس أينما كانت، وإلّا فالمراسم والطّقوس مع ضرورتها وأهميتها وتأكيد الشّارع المقدّس عليها، إلّا أنَّ المقصود من خطاب الشّارع الإحياء والذّكرى، دون أنْ يكون هناك خصوصية لفعل دون آخر، إلّا ما نُصّ عليه طبعاً.

ومن هنا؛ فإنَّ الانشغال بمسألة المراسم يجب أنْ تكون بقدر ما تكشف هذه المراسم عن تلك الواقعة العظيمة، لا أنْ تتحوّل إلى غاية بعينها ويقع الصّراع فيها، فإنَّه حينئذٍ خروج عن أهداف النّهضة الحُسينيّة.

هذا الأمر - وللأسف - قد وجد طريقه أحياناً إلى ساحة المنتمين إلى النّهضة الحُسينيّة، وهو ما سبّب في الغالب نظرةً من الخارج أنَّ إحياءَ النّهضة الحُسينيّة مجرّد طقوس، كما للهندوس طقوس وللبوذ، وغيرهم، وهذا ما منع أحياناً من توسّع قاعدة جماهيرية النّهضة الحُسينيّة.

ومع هذا، فلا يقال بعدم ضرورة المراسم والشعائر المقدّسة، فإنَّ لها دوراً عظيماً في حياة وفكر المنتمين إلى الحسين علیه السلام ، إلّا أنّه لا بدَّ من أنْ نُسلّط الضّوءَ على أنّها شعائرٌ هدفها الكشف عن الحزن وحقيقة ما وقع في كربلاء تصويراً يخدم الثّورة الحُسينيّة ومبادئها، لا أنْ تتحوّل الشّعائر إلى غاية بحدِّ ذاتها، تُقام لأنّها موروثٌ تعوّد عليه البعض، «فمجرّد أنْ يدّعي الإنسان أنّه يؤدّي هذا العمل من أجل الحسين علیه السلام ما لم يكن الشّكل يعبِّر عن أُسلوبٍ عُرفيٍّ عقلائيٍّ للتّعظيم، بل يجب أنْ يكون في الوقت نفسه مُرتبطاً بالمحتوى والمضمون الشّرعيّ لنهضة الحسين علیه السلام »⁽¹⁾.

النتائج المتّصلة بمذهبة الثّورة

من خلال ما تقدّم يمكن الوصول إلى عدّة نتائج، منها:

1- ظهور الكثير من الأفكار العقديّة الباطلة، والتي تعدُّ مظهراً سياسياً في واقعها؛ لأنّها من خلال قراءة واعية تكشف عن تبرير لما عليه الحال والسّلطة في كلّ الأزمنة، وهو ما أوضحه الإمام الحسين علیه السلام من خلال خطبه والثّوابت التي رسّخها.

2- ابتعاد ثلّة كبيرة من الأُمّة عن منهج الثّورة واعتبارها شأناً داخلياً، وهو ما خلق العديد من الهنات في التحرّك الإسلاميّ أيضاً والأُمّة بشكلٍ عام، والملاحظ أنَّ المنتمين إلى الثّورة الحُسينيّة استطاعوا أن يكونوا خطَّ مواجهة قوي ضدَّ كافّة العوامل المضادّة.

3- وجود فئات تنتمي في عقيدتها وفكرها وتحرّكها إلى المنهج المضاد للثّورة الحُسينيّة، وهو مع كونه عاملاً ضعيفاً في البنية الإسلاميّة، إلّا أنّه خلق توتّراً وطائفيةً دائمةً مصدرها العداء للأُخوَّة، بينما يتنعّم العدو المشترك واقعاً بسلامٍ أكبر مع هذه الفئات.

4- الخطاب المعرفيّ والمنبري الحُسينيّ الثوريّ أُصيب في بعض مراحله، بما يُسمّى بالفعل وردِّ الفعل، وهو في الواقع خروج عن أهداف الثّورة ورؤيتها الوحدويّة في لمِّ الأُمّة ورأب صدعها؛ كلّ ذلك نتيجة ظنّ البعض أنَّ الثّورة مقتصرة على فئة دون أُخرى، وبالتالي لا بدَّ من خلق شتّى الأسباب والعوامل بغيةَ التّصدي لكل قادمٍ حتّى وإنْ كان بالرّوايات الضّعيفة والقصص والغلو ممّا يعود بالنّفع على الثّورة ومنهجها الإصلاحيّ.

5- شيوع مقولات⁽¹⁾في الغالب منشؤها حقد البعض على كافّة فرق الأُمّة، وهذه المقولات مثل (يزيد السُنّي والحسين علیه السلام الشّيعيّ)، أو(المنهج السّنيّ والمنهج الشّيعيّ في الثّورة الحسينيّة)، أو(الحسين علیه السلام عند الشّيعة وعند السّنّة)... جميع هذه المقولات لا

بدَّ من الالتفات إليها واعتبارها صادرةً عن عاملٍ خارجي، وإنْ صدرت من الدّاخل؛ لأن نتائجها الوخيمة لا تعود بالنّفع إلّا على الخارج المعادي. فالحُسين علیه السلام ابن بنت رَسولِ الله صلی الله علیه و اله مَثَّلَ الأُمّة، ونهضتها السّليمة، وعقلها الواعي، ليعلن أنَّ الإسلام لا تخلو ساحته من حماة يتصدّون لمبانيه، وهم يشكّلون الثّقل لكلِّ الأُمّة دون الآخر، وليست الاختلافات سبيلٌ لشقِّ الثّورة الحُسينيّة إلى أطراف متنازعة، فالفرق واضح بين (القراءة المختلفة والقراءة المفرّقة).

ويمكن أن نختم البحث بعبارة - للشّيخ محمّد جواد مغنية - تعبّر عن سموّ الثّورة وأبعادها الشّاملة لكلِّ طيفٍ يؤمن بالحريّة والعدالة والقيم السّامية، فيقول: «إنَّ الحسين علیه السلام ... ليس اسماً لشخص فحسب، وإنّما هو رمزٌ عميقُ الدّلالة، رمز البطولة والإنسانيّة، والأمل، وعنوان للدّين والشّريعة، والفداء، والتّضحية في سبيل الحقّ والعدالة»⁽¹⁾.

الإصلاح الحسيني والعدالة المهدويّة

الشيخ غدير حمودي

الشيخ غدير حمودي⁽¹⁾

مقدّمة

إنّ لثورة الإمام الحسين علیه السلام أهدافاً كثيرةً وعميقةً، جميعها حري بالبحث والتنقيب والتدقيق، ونحن نُريد أن نُسلّط الضوء على أحد أهم أهداف تلك الثورة المباركة، والذي كان شعاراً لها، وهو: (الإصلاح)، وهذا ما صرَّح به الإمام الحسين علیه السلام في وصيّته لأخيه محمد بن الحنفية: «إِنَّما خَرَجْتُ لِطَلَبِ الإصلاح في أُمَّةِ جَدّي»، وهو إصلاح لا يقتصر على جنبة معيّنة، بل هو شامل لجميع الانحرافات الفكرية والعقدية والسلوكية. ونحن لا نُريد الخوض في جميع أبعاد الإصلاح الحسيني، وإنّما هدفنا - من هذه المقالة - معرفة أصل الإصلاح ومدى ارتباطه بالعدالة المهدوية المنتظرة، وذلك من خلال الوقوف والتأمّل في وصيته علیه السلام قبل خروجه من المدينة متوجّهاً إلى مكّة.

نص الوصيّة

دعا الإمام الحسين علیه السلام - قُبيل خروجه من المدينة إلى مكة - بدواة وبياض، وكتب هذه الوصيّة لأخيه محمّد بن الحنفية:

«بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحيمِ، هذا ما أَوْصى بِهِ الحُسَيْنُ بْنُ عَليِّ بْنِ أَبي طالِب إِلى أَخيهِ مُحَمَّد المَعْرُوفِ بِابْنِ الحَنَفيَّةِ: أَنَّ الحُسَيْنَ يَشْهَدُ أَنْ لا إِلهَ إلّا الله وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، جاءَ بِالحَقِّ مِنْ عِنْدِ الحَقِّ، وَأَنَّ الجَنَّةَ وَالنّارَ حَقٌّ، وَأَنَّ السّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فيها، وَأَنَّ الله يَبْعَثُ مَنْ فِي القُبُورِ، وَأَنّي لَمْ أَخْرُجْ أشِراً وَلا بَطِراً، وَلا مُفْسِداً وَلا ظالِماً، وَإِنَّما خَرَجْتُ لِطَلَبِ الإصلاح في أُمَّةِ جَدّي، أُريدُ أَنْ آمُرَ بِالمَعْرُوفِ وَأَنْهى عَنِ المُنْكَرِ، وَأَسيرَ بِسيرَةِ جَدّي وَأبي عَليِّ بْنِ أَبي طالِب علیهما السلام ، فَمَنْ قَبِلَني بِقَبُولِ الحَقِّ فَالله أَوْلى بِالحَقِّ، وَمَنْ رَدَّ عَلَيَّ هذا أَصْبِرُ حَتّى يَقْضِيَ الله بَيْني وَبَيْنَ القَومِ بِالحَقِّ، وَهُوَ خَيْرُ الحاكِمينَ، وَهذِهِ وَصِيَّتي يا أَخي إِلَيْكَ، وَما تَوْفيقي إلّا بِالله عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنيبُ».

مصادر الوصيّة

إنّ أقدم الكتب التي نقلت هذه الوصية، هي عبارة عن:

1- كتاب (الفتوح) للعلّامة المؤرّخ أبي محمّد أحمد بن أعثم (أكتم) الكوفي (الشافعي) المتوفّى في حدود سنة (314ﻫ/926م)⁽¹⁾، وقد قيل فيه: إنّه شيعي، أو متأثر بمذهب أهل البيت علیهم السلام ؛ ولذا عدَّه بعض أهل الحديث ضعيفاً! وقال صاحب (مجالس المؤمنين): إنّه من ثقات المتقدّمين أرباب السير⁽²⁾.

2- كتاب (مقتل الحسين علیه السلام ) للحافظ أبي المؤيَّد الموفَّق محمد بن أحمد المكّي الخوارزمي المتوفّى سنة (568ﻫ)⁽³⁾.

وقد نقل عن الخوارزمي علماء الخاصّة والعامّة، وأكثروا من تخريج أحاديثه في كتبهم، فمن الخاصة: العلاّمة الحلي، والسيد ابن طاووس، وابن شهر آشوب، والإربلي، وغيرهم. ومن العامّة: السيوطي في (البُلْغة)، والگنجي الشافعي في (كفاية الطالب)، واليماني الصَّنعاني في (الرَّوض الباسم)، والزرَندي الحنفي في (نَظْم دُرَر السمطين)، وابن الصبّاغ المالكي في (الفصول المهمّة)، وابن حجر الهيتمي في (الصواعق المحرقة)، والسّمهودي في (جواهر العِقدين)، وغيرهم. ونُقِل له عن القِفْطي والصّفَدي مديحاً وإعجاباً به⁽¹⁾.

يُعدّ الخوارزميّ مؤرِّخاً وراوياً في الوقت نفسه، وقد امتاز بعدم تعصّبه ضدّ التشيّع⁽²⁾.

نعم، ربّما عُدَّ من المتساهلين في أسانيده، إلّا أنّ التحقيق أثبت خلاف ذلك؛ لأنّه - ومِن أجل إكمال سَير الحوادث والوقائع - روى كثيراً من المراسيل، ولكن مع ذلك فهي مراسيل يعضدها الاعتبار نوعاً ما⁽³⁾.

وهذا لا يعني جواز الأخذ بكلّ ما رواه الخوارزمي، بل لا بدّ من النظر في القرائن التي تساعد على صحّة ما روى.

3- كتاب (مناقب آل أبي طالب) للشيخ محمّد بن علي بن شهر آشوب المتوفّى (588ﻫ/1192م)⁽⁴⁾، وهو غنيّ عن التعريف عند مدرسة أهل البيت علیهم السلام ، ولا يُطعَن فيه أو يُخدش في فضله.

كذلك نقل العديد من أساطين العلماء هذه الوصية⁽⁵⁾.

اعتبار الوصية

هناك مجموعة من الشواهد تدلّ على صحّة الوصية، منها:

1- قد نقلها علماء الفريقين على اختلاف توجّهاتهم الفكرية والفقهية.

2- موافقتها لعمومات المذهب الإمامي وأهداف كربلاء.

3- إنّ مَن ذكرها من أعلام الطائفة لم يناقش في سندها. إلى غير ذلك من الشواهد التي تُثبِت اعتبار هذه الوصية.

وعلى كلّ حال، فقد اكتفينا بهذا المقدار؛ لما فيه الكفاية للحصول على الاطمئنان بصدور هذه الوصية عن الإمام علیه السلام .

إشكال على صحّة صدور الوصية

ربما يقال: إنّ محمد بن الحنفية لم يخرج مع الإمام الحسين علیه السلام ؛ وهذا يعني أنّه لم يكن معه على وفاق، وإذا كان كذلك فمن المستبعد جدّاً أن يوصي الإمام الحسين علیه السلام إليه.

جواب الإشكال

لكي يتّضح الجواب عن هذا الإشكال، وبيان ما دار بين محمّد بن الحنفية وبين الإمام الحسين علیه السلام حين كتابة هذه الوصية، لا بدّ من الوقوف قليلاً للتعرّف على سيرة محمّد بن الحنفية بشكل مختصر:

المشهور عند الإمامية أنّ محمّد بن الحنفية كان أحد رجال الدهر في العلم والزهد والعبادة والشجاعة وهو من أفضل وُلْد الإمام علي علیه السلام بعد الحسن والحسين علیهما السلام ، وكان الولد المطيع لأمر والده وفي خدمته.

ولُقِّب بابن الحنفية، إمّا لأنّ أُمّه خولة الحنفية كانت من بني حنيفة، فغلبت عليه هذه النسبة، وإمّا تمييزاً له عن أخويه الحسن والحسين علیهما السلام ، وإمّا لدفع شبهة فرقة

الكَيْسانية⁽¹⁾، فقد ادّعوا المهدوية والغيبة لابن الحنفية وأنّه هو المهديّ الموعود، سيّما وأنّ اسمه محمّد وكنيته أبو القاسم على ما سمّاه رسول الله صلی الله علیه و اله ؛ ولذا كان تأكيدهم علیهم السلام - خصوصاً لدى الإمامين الباقر والصادق علیهما السلام الذي اقترن زمانهما بتلك الدعوى - على هذا اللقب من أجل دفع هذه الشبهة؛ لأنّ المهدي علیه السلام من ولد فاطمة علیها السلام، كما هو الثابت في الروايات المأثورة عن رسول الله صلی الله علیه و اله وأهل البيت علیهم السلام .

وبما يتعلّق بمكانته عند رسول الله صلی الله علیه و اله وأهل بيته علیهم السلام ، نكتفي بما رُوي في البحار: أنّ الرسول الأعظم صلی الله علیه و اله قال لعلي علیه السلام : «سيُولَد لك وَلدٌ سمّه باسمي، وكنّه بكنيتي». فلمّا وُلِد لعلي ولده هذا من خولة الحنفية سمّاه باسم النبيّ صلی الله علیه و اله ، وكنّاه بكنيته⁽²⁾.

وقبل رحيل أمير المؤمنين علیه السلام ، أوصاه وصيّة خاصّة بأخويه الحسن والحسين علیهما السلام ، فقال له: «...أُوصيك بتوقير أخَوَيك؛ لعِظَم حقّهما عليك، فلا تُوثِقْ أمراً دونَهما». وفي المقابل أوصى علیه السلام ولديه الحسن والحسين علیهما السلام بأخيهما محمّد بن الحنفية، فقال لهما: «أُوصيكما به؛ فإنّه أخوكما وابن أبيكما، وقد كان أبوكما يُحبّه»⁽³⁾.

وبقي ابن الحنفية على ارتباطٍ ولائي واعتقادي بإمامه أبي عبد الله الحسين علیه السلام حتى استشهاده. وكان معتقداً - أيضاً - بإمامة ابن أخيه الإمام علي بن الحسين علیه السلام ⁽⁴⁾، فقد رُوي عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام قوله: «ما مات محمّد بن الحنفية حتى آمَنَ بعلي بن الحسين علیهما السلام »⁽⁵⁾.

سبب عدم خروج ابن الحنفية مع الحسين علیه السلام

وأمّا سبب عدم خروج ابن الحنفية مع الإمام الحسين علیه السلام فقد ذُكرت فيه عدّة وجوه:

الأوّل: إنّ الحسين علیه السلام أمره بالبقاء في المدينة؛ لأجل ائتمانه على مصالحه علیه السلام ومصالح مَن بقي من بني هاشم، حتى لا يتجرّأ عامل المدينة - الوليد بن عتبة - على أذاهم، حياءً منه أو خوفاً من خروجه عليه. قال الحسين علیه السلام : «وأمّا أنت يا أخي فلا عليك بأن تُقيم بالمدينة فتكون لي عيناً، لا تُخفي عنّي شيئاً من أُمورهم»⁽¹⁾.

الثاني: أنّه أصابته عين، فخرج بيده خرّاج وعطّل يده عن المقارعة بالسيوف، فكان هذا عُذره في ترك المسير مع أخيه الحسين، وترك تكليفه في الخروج معه إلى العراق، فقد رُوي قوله لأخيه الحسين علیه السلام : «إنّي - والله - لَيَحزُنُني فراقُك، وما أقعَدَني عن المسير معك إلّا لأجل ما أجِده من المرض الشديد... فو الله - يا أخي - ما أقدر أن أقبضَ على قائم سيف، ولا كعب رمح، فوالله، لا فَرِحتُ بعدك أبداً!»، ثمّ بكى بكاءً شديداً حتّى غُشيَ عليه، فلمّا أفاق من غشيته، قال: «يا أخي، أستَودِعُك الله مِن شهيدٍ مظلوم»⁽²⁾.

الثالث: أَمَرَه الإمام الحسين علیه السلام بالبقاء من أجل التغطية الإعلامية لإبراز أهداف الثورة، أو إبراز مظلوميته علیه السلام لأهل المدينة. فإنّ كتابة الوصية لمحمّد بن الحنفية تؤكّد ذلك⁽³⁾.

إلى غير ذلك من الوجوه التي ذُكرت لبيان سبب عدم خروج ابن الحنفية مع الإمام الحسين علیه السلام .

والنتيجة: إنّ محمّد بن الحنفية كان له تكليفه الخاصّ في ثورة الإصلاح الحسيني، وقد كان مؤيَّداً من إمام زمانه حسب الشواهد التاريخية، مطيعاً له ومنفِّذاً لأوامره.

وبذلك يتبيَّن الجواب عن الإشكال المتقدّم وأنّه لا يصلح لتضعيف صدور الوصية.

المعنى الإجمالي للوصية

إنّ وصية الإمام الحسين علیه السلام لها أبعاد عديدة ومتنوعة:

البعد الأوّل: بيان العقيدة

وهو الإقرار بالعبودية لله والتوحيد الخالص، حيث بدأ وصيته: «إِنَّ الحُسَيْنَ يَشْهَدُ أَنْ لا إِلهَ إلّا الله وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ»، وكأنّه علیه السلام ينعى نفسه في بادئ الأمر، ومن ثمَّ يعرِّف عقيدته للمسلمين؛ إذ إنّه علیه السلام لم يقل: أشهد، وإنّما قال: «الحُسَيْن يَشْهَدُ».

وبعد ذلك تطرّق إلى الاعتقاد الثاني، وهو الإيمان بالنبوّة وبما جاء به محمّد صلی الله علیه و اله من عند الله تعالى. ثمّ بعد ذلك ذكر اعتقاده بيوم المعاد.

البعد الثاني: بيان أهداف النهضة

بعدما عرَّف الإمام عقيدته بادر إلى بيان هدفه من هذه النهضة المباركة، وقد ابتدأ بنفي شهوة (البطر والأشر) أي: الفرح والسرور وجحود النعم وعدم شكرها، ثمّ نفى (الظلم والمفسدة) وهي شهوة الغضب، حتى لا يُفهم أنّ نهضته من أجل الحصول على الراحة الدنيوية، أو من أجل الطغيان والظلم وإثبات الوجود، وكلا الأمرين لا يطلبه مَن يؤمن بالله واليوم الآخر.

وبعد أن نفى جميع هذه الأُمور عرَّج لبيان هدفه، وهو: الإصلاح والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وهذا لا يتمّ إلّا من خلال ملازمة ومتابعة سيرة النبي صلی الله علیه و اله ، والتي سار عليها أمير المؤمنين في إمارته وخلافته باعتباره امتداداً لذلك الوجود المبارك.

البعد الثالث: بيان أنّه علیه السلام واجب الطاعة

تحدّث الإمام عن أمر صعب ومهمّ جدّاً وهو الطاعة له، قال: «فَمَنْ قَبِلَني بِقَبُولِ الحَقِّ فَالله أَوْلى بِالحَقِّ»، فأراد أن يُبيِّن أنّ وجوب طاعته نابع من الحقّ، فعلى مَن صدَّق وآمن بالنبي صلی الله علیه و اله قبول ذلك.

البعد الرابع: بيان صبره وتوكّله علیه السلام

إنّ الإمام الحسين علیه السلام يعلم أنّ القوم - كباقي الملل السابقة - لا تقبل الحقّ، وبالتالي يصعب عليها قبول الطاعة له، فبيَّن بقوله: «وَمَنْ رَدَّ عَلَيَّ هذا أَصْبِرُ، حَتّى يَقْضِيَ الله بَيْني وَبَيْنَ القَومِ بِالحَقِّ، وَهُوَ خَيْرُ الحاكِمينَ». إنّ هذا الأمر يحتاج إلى صبر وبذل تضحيات كبيرة من أجل إيصال هذه الفكرة، وهذا لا يتم إلّا بالتوكّل على الله سبحانه وتعالى.

معنى الإصلاح والعدالة

معنى الإصلاح

إنّ من أهمّ الأُمور التي بيَّنتها الوصية المتقدّمة والذي هو شعار النهضة الحسينية هو الإصلاح، وهو لغة: ضدّ الإفساد، وهو من الصلاح المقابل للفساد، وكذلك هو في قبال السيئة.

جاء في القرآن الكريم: «خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا»⁽¹⁾، «وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا »⁽²⁾، فكلمتي (الإصلاح، والإفساد) من الكلمات المتقابلة التي وردت متكررة في القرآن، فهما من المصطلحات الإسلامية والاجتماعية التي يمكن معرفة إحداهما بالثانية، من قبيل: التوحيد والشرك، الإيمان والكفر، الهداية والضلال، العدل والظلم، الخير والشرّ، الطاعة والمعصية، الشكر والكفران، الاتحاد والاختلاف، الغيب والشهادة، العلم والجهل، التقوى والفسوق، الاستكبار والاستضعاف، وأمثالها.

فالإصلاح هو: التغيَّر إلى استقامة الحال على ما تدعو إليه الحكمة. فالحركات الإصلاحية هي الدعوات التي تُحرّك قطّاعات من البشر لإصلاح ما فسد في الميادين الاجتماعية المختلفة، انتقالاً بالحياة إلى درجة أرقى في سُلّم التطوّر الإنساني⁽³⁾.

وأمّا اصطلاحاً: فلا يفرَّق بينه وبين مصطلح الثورة على مستوى التغيير وشموله، وإنّما الاختلاف من حيث الأُسلوب في التغيير وزمن التغيير، فالثورة تسلك سُبل العنف غالباً والسرعة في التغيير، بينما تتم التغييرات الإصلاحية بالتدريج، وكثيراً ما تكون للثورة الأولوية لتغيير الواقع، بينما تبدأ مناهج الإصلاح عادة بتغيير الإنسان، وإعادة صياغة نفسه وفق الدعوة الإصلاحية، وبعد ذلك ينهض هذا الإنسان بتغيير الواقع وإقامة النموذج الإصلاحي الجديد⁽¹⁾.

معنى العدالة

العدالة لغة: هي الاستقامة، أو الإنصاف والمساواة، وهي خلاف الجور والظلم⁽²⁾.

وأمّا في الاصطلاح فلها أكثر من استعمال:

العدالة عند أرباب الحكمة وأهل العرفان: هي عبارة عن تعديل قوى النفس، وتقويم أفعالها بحيث لا يغلب بعضها على بعض⁽³⁾.

العدل في أُصول الدين: هي الاعتقاد بأنّ الله تعالى عادل لا يفعل القبيح مثل الظلم، ولا يترك الحسن مثل اللطف⁽⁴⁾.

العدالة في الشرع: مَلَكة راسخة باعثة على ملازمة التقوى، من فعل الواجبات، وترك المحرَّمات⁽⁵⁾. وهناك تعاريف أُخرى للعدالة في الشرع مذكورة في محلّها.

العدل في القرآن الكريم: استُعمِل العدل في القرآن بمعانٍ عديدة منها: الاستقامة⁽⁶⁾،

الإنصاف⁽¹⁾، الفدية⁽²⁾، الوسطية⁽³⁾، الاستواء⁽⁴⁾، إعطاء كلّ ذي حقّ حقّه⁽⁵⁾، إلى غير ذلك من المعاني.

ويمكن جمعها في معنى واحد، وهو إظهار كلمة الله في الأرض في جميع الميادين السياسية، والاجتماعية، والاقتصادية، والجزائية. قَالَ تعالى: «وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا»⁽⁶⁾، وقال سبحانه: «لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ»⁽⁷⁾، والقسط هو العدل.

الارتباط بين الإصلاح والعدالة

تبيَّن من خلال عرض معاني الإصلاح والعدالة أنّ هناك ارتباطاً وثيقاً بين المصطلحين، وأنّ العدالة لا يمكن أن تتحقّق إلّا من خلال الإصلاح بأنواعه كافّة، فإنّ إظهار الحقّ وإعلاء كلمة الله في جميع الميادين - سواء السياسية، أو الاجتماعية، أو الفكرية - لا يتحقّق إلّا إذا تحقّق الإصلاح في تلك الميادين، فهناك شبه عِلّية ومعلولية بين الإصلاح والعدالة.

الفهم المتعارف للإصلاح عبر الزمان

إنّ الإصلاح الذي قام به الأنبياء علیهم السلام منذ خلق البشر، لا يختلف مضمونه وحقيقته عبر الزمان؛ لأنّ المنشأ واحد والأهداف والغايات واحدة، فهم علیهم السلام جميعاً مرسَلون

من الله سبحانه، ولكن الاختلاف في الوسائل التي ترسم وتبرز الإصلاح عبر الزمان، وذلك حسب ما تقتضيه الظروف التي يعيشها ذاك أو هذا المعصوم؛ من هنا فإنّ الأشكال التي يظهر فيها الإصلاح يمكن أن تتفاوت وتخضع لظروف معيَّنة في كل مجتمع عاشه النبي المعصوم، أو الإمام المعصوم.

فتارةً: يقوم النبي بإظهار الإصلاح المتمثل في عدم سفك الدماء من خلال محاربة الفساد، فإنّ سفك الدم يُعدُّ جريمةً كبرى منعتها السماء، ولعلّها أوّل جريمة قام بها البشر عندما قتل قابيل أخاه هابيل. وهنا يأتي دور التعاليم السماوية لتبرز فكرة الإصلاح من خلال منع سفك الدم، ومنع القتال والتقاتل، جاء في القرآن الكريم: «لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ »⁽¹⁾، «فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ»⁽²⁾«مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ »⁽³⁾.

نعم، إنّ مبدأ الإصلاح من خلال منع القتل والتقاتل، وإن كان مبدأً نبيلاً ولكن ربما يُستغَل من قبل الظالمين أيضاً؛ لتمرير غاياتهم، كما في قصّة موسى علیه السلام «فَلَمَّا أَنْ أَرَادَ أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُمَا قَالَ يَا مُوسَى أَتُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَمَا قَتَلْتَ نَفْسًا بِالْأَمْسِ إِنْ تُرِيدُ إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّارًا فِي الْأَرْضِ وَمَا تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ »⁽⁴⁾.

وأُخرى: يكون الإصلاح من خلال المحاججة وبيان الأدلّة والبراهين، كما في قصّة قوم سبأ؛ إذ إنّهم كانوا يعتقدون بإله آخر متصوّرين أنّه هو الذي يستحق العبادة، باعتقادهم أنّ الشمس وما لها من فائدة يجب أن تُعبَد، من دون الالتفات إلى مَن هو

المعطي الحقيقي؟ ولأجل ماذا يعطي؟ وكيف يُعطي؟ فقد جاء في الذكر الحكيم على لسان الهدهد: «إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ * وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ »⁽¹⁾، فقام النبي سليمان علیه السلام بمحاججتهم وإقامة البراهين والأدلّة، وترك القتال، وكذلك كان جواب ملكة سبأ، حيث إنّها أرسلت الهدية وعلَّلت ذلك بطريقةٍ، فقد جاء في الذكر الحكيم: «قَالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ *وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ »⁽²⁾.

وثالثة: يكون الإصلاح من خلال بيان الأمراض السلوكية التي تلمُّ بالمجتمع، والتي تؤدّي إلى الفساد والهلاك والهاوية، كما جاء في قصّة نبي الله شعيب علیه السلام ، حيث قال: «وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ »⁽³⁾، فكان الجواب من قومه هو:«قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ *قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ »⁽⁴⁾.

ورابعة: يكون الإصلاح من خلال الحرب والقتال، وقطع دابر المشركين والمفسدين في الأرض، كما في الحروب التي قادها أنبياء الله وأولياؤه، قال تعالى: «قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ »⁽⁵⁾.

وهكذا فقد ذكر لنا التاريخ دور الأنبياء في إصلاح الفساد في الأرض، فكرياً وعملياً، وفي جميع الميادين الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وغيرها، من أجل استمرار النظام الكوني الإلهي، وحفظ الوجود الإنساني.

الإصلاح الحسيني

تبيّن فيما سبق أنّ الأنبياء السابقين لكلّ منهم دوره الخاصّ في الإصلاح حسب الظروف المحيطة به، ولكن نجد أنّ الإصلاح الذي قدَّمه الإمام الحسين علیه السلام للأُمّة وللبشرية، حاز على نسبة أكبر من الاهتمام والتركيز في الفكر الديني، بل والفكر الإنساني؛ من هنا يأتي هذا السؤال: لماذا كلّ هذا الاهتمام والتركيز على ثورة الإمام الحسين علیه السلام دون غيرها من الحركات الإصلاحية؟

وللجواب عن هذا السؤال لا بدّ من عرض مميزات النهضة الحسينية الإصلاحية.

مميزات النهضة الحسينية

إنّ نهضة الإمام الحسين علیه السلام حازت على ميزات ومقوّمات جعلتها تمتاز عن جميع الحركات الإصلاحية الدينية، وذلك للظروف الشائكة التي كانت تلمُّ بالمجتمع الإسلامي والإنساني آنذاك؛ ممّا جعل الإصلاح في تلك النهضة المباركة يعزّز دور جميع الأنبياء السابقين والأئمّة اللاحقين، ويمثِّله ويحفظه، وهذا يتضح جلياً عند معرفة الظروف التي كانت سائدة، والطرق التي استخدمها العدو، فبنو أُميّة وقوى الشرِّ استغلوا جميع الأساليب التي استخدمها الأنبياء في إصلاح المجتمع لخدمة مصالحهم الدنيئة وغاياتهم الشيطانية، ممّا جعل الأُمور تلتبس على عموم الناس مكوِّنة الحيرة في نفوسهم، وعدم الوضوح، واختلاط الحقّ بالباطل؛ وبالتالي ضياع الصراط المستقيم، وبذلك يتحقق الهدف الشيطاني « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ »⁽¹⁾.

ومن الأساليب التي استخدمتها قوى الشرّ لتضليل الرأي العام:

1- تأكيدهم على عدم جواز القتل وسفك الدماء، وأنّه أمرٌ قبيح. وهذا في نفسه أمرٌ جيّد وأكَّدت عليه الشريعة المقدّسة، إلّا أنّهم استخدموه في عدم جواز الخروج على الحاكم، وإن كان ظالماً وجائراً.

2- تأكيدهم على الوحدة وعدم التفرقة، فعن ابن عباس قال: قال رسول الله صلی الله علیه و اله : «مَن رأى من أميره شيئاً يكرهه فليصبر، فإنّه مَن فارق الجماعة شبراً فمات فميتته جاهلية»⁽¹⁾!! فهذا التأكيد - أيضاً - بصالح الحاكم الجائر.

3- تأكيدهم على وجوب إطاعة الحاكم، فقد رُوي عن رسول الله صلی الله علیه و اله : «مَن يطع الأمير فقد أطاعني، ومَن يعصِ الأمير فقد عصاني»⁽²⁾. ورُوي عنه أيضاً، قوله صلی الله علیه و اله : «... يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي، ولا يستنّون بسنّتي، وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس. قال: قلت: كيف أصنع يا رسول الله إن أدركت ذلك؟ قال: تسمع وتطيع للأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك، فاسمع وأطع!!»⁽³⁾

وعليه؛ فقد رتَّبوا على ذلك أُموراً، منها: إعطاء المناصب والهدايا للقادة المطيعين، والوعيد والتهديد بالقتل إذا لم يلبّوا قول الحاكم.

4- الأخذ بظاهر حال الإنسان وحمل أفعاله على الصحّة حتى لو عمل ما عمل، فقد رُوي عن رسول الله صلی الله علیه و اله : لا تكفِّروا أهل ملّتكم وإن عملوا الكبائر، وصلّوا خلف كلّ إمام، وصلّوا على كلّ ميّت، وجاهدوا مع كلّ أمير!!⁽⁴⁾.

وغيرها من الأفكار والشعارات التي استخدمها بنو أُميّة لتلميع صورتهم وتبرير أفعالهم المشينة، فاستُغلَّت هذه المبادئ الإلهية بشكل سيّء جدّاً، والتي كان يرفعها الأنبياء من أجل إعطاء وإبراز صورة جميلة لخلفاء الله في الأرض.

من هنا؛ كان خروج الإمام الحسين علیه السلام - بما يحمله من فكر عميق وصلابة موقف

مع أُسرته العلوية - ليزيح الستار عن هذه المدَّعيات المزخرفة والخطيرة والحساسة جداً؛ لأنّ تلك المدَّعيات كان لها جنبتان، الأُولى: إلهية دينية حقّانية، والأُخرى: شيطانية نفسانية باطلة؛ ولأجل ذلك استلزم الإصلاح تضحيات جسيمة بما يتناسب وحجم الخراب والانحراف والتشويه الفكري والعقدي، ممّا جعل النصح القولي وما شابهه لا يفي بالغرض، بل كان لا بدّ من التصدّي بنهضة عارمة وبدم زكي طاهر يزيل كلّ تشويه وتحريف وتلويث ألمَّ بجسد الأُمّة الإسلامية، وبه يمكن الحفاظ على الشريعة المقدّسة إلى ظهور الحجّة المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف .

فلو فرضنا أنّ الإمام الحسين علیه السلام لم يقم بهذه الثورة الإصلاحية، فمعناه أنّه لا يبقى من الدين باقية حتى رسمه، وهذا هو غاية الشيطان، ولكن الله يأبى إلّا أن يُتمّ نوره من خلال نوره في الأرض، وهو الحسين الشهيد علیه السلام «وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ»⁽¹⁾. وهذا مغزى ما يقال: إنّ الإسلام محمدي الحدوث، حسيني البقاء.

مقوِّمات الإصلاح في زمن الغيبة وحدوده

يخضع الإصلاح في كلّ زمان لمقوِّمات وحدود حسب ما تقتضيه شروط المجتمع، وهذا الأمر يكون بيد المعصوم في حالة وجوده؛ لأنّه العالم بالمصالح والمفاسد على وجهها الواقعي، وأمّا غير المعصوم فلا بدّ له من الاجتهاد في معرفة التكليف الشرعي، وذلك من خلال مراجعة وتحليل أحاديث المعصومين علیهم السلام وسيرتهم؛ لأنّ قولهم وفعلهم وتقريرهم حجّة على العباد.

فعليه؛ نحاول بيان المواضع التي يتمّ من خلالها الإصلاح لمِا يريده الله سبحانه وتعالى، والتي تختلف باختلاف الفساد كمّاً وكيفاً، ومن جملتها:

1- الإصلاح الفكري: ويمكن أن يكون في جميع الأزمنة والأمكنة، وخصوصاً عند ضعف عقائد المسلمين، لِما رُوي عن أمير المؤمنين علیه السلام : «إنّ العالم الكاتم علمه يُبعَث

أنتن أهل القيامة ريحاً، تلعنه كلّ دابةٍ من دواب الأرض الصغار»⁽¹⁾.

2- التحرك نحو الإصلاح بمقاطعة الظالم والمنحرف، وخصوصاً مَن يستغل الدين في المصالح الدنيوية، ففي الحديث النبوي: «الفقهاء أُمناء الرسل، ما لم يدخلوا في الدنيا. قيل: يا رسول الله: وما دخولهم في الدنيا؟ قال: اتّباع السلطان، فإذا فعلوا ذلك فاحذروهم على دينكم»⁽²⁾.

3- الإصلاح من خلال استغلال الفرص المناسبة لذلك، وعدم هدرها، كما في عهد الإمامين الصادقين علیهما السلام ، حيث نُشِرَت في تلك المدة أحاديث الأئمّة الأطهار علیهم السلام في وقت الصراع بين الأُمويين والعباسيين، ففي الحديث النبوي: «الأُمور مرهونة بأوقاتها»⁽³⁾.

4- الإصلاح العملي (الثورة الإصلاحية): تجب فيما لو وجِدَت أرض خصبة للتحرك، قال الإمام الباقر علیه السلام : «إذا اجتمع للإمام عدّة أهل بدر ثلاثمائة وثلاثة عشر، وجب عليه القيام والتغيير»⁽⁴⁾.

5- الإصلاح من خلال الدفاع عن بيضة الإسلام، كما هو المصطلح عليه عند الفقهاء، فعن أبي الحسن الرضا علیه السلام ، قال: «وإن خاف على بيضة الإسلام والمسلمين قاتل، فيكون قتاله لنفسه وليس للسلطان... لأنّ في دروس الإسلام دروس دين محمد صلی الله علیه و اله »⁽⁵⁾.

6- الإصلاح من خلال التقيّة وكتمان السرّ، فبهما يأمن الأولياء، ويخيب الأعداء، فعن أبي عبد الله علیه السلام ، قال: «اتّقوا على دينكم فاحجبوه بالتقية، فإنّه لا إيمان لمَن لا تقية له، إنّما أنتم في الناس كالنحل في الطير، لو أنّ الطير تعلم ما في أجواف النحل ما بقي منها شيء إلّا أكلته...»⁽⁶⁾.

وجميع ذلك يكشف عن الصعوبة في تحديد التكليف، ما لم يتوفّر عنصرا التقوى ومخالفة الهوى، ويجب أن لا نتسرّع في الحكم على العلماء العاملين بأنّهم غير مصلحين، أو أنّهم متخاذلون ومقصرون تجاه الدين والمجتمع.

وكيفما كان، فإنّ المؤمن يجد نفسه محتاجاً إلى إمام زمانه؛ من أجل الاهتداء بنور الولاية الإلهية، والشوق إلى دولة الحقّ والعدالة والإصلاح، والتخلّص من حالة الشكّ والاضطراب، فعن الإمام الصادق علیه السلام ، قال: «نَفَسُ المهموم لنا المغتم لظلمنا تسبيحٌ، وهمّه لأمرنا عبادة، وكتمانه لسرّنا جهاد في سبيل الله»⁽¹⁾. قال محمد بن مسلم: «قال لي محمّد بن سعيد: اكتب هذا بالذهب، فما كتبت شيئاً أحسن منه»⁽²⁾.

علاقة الإصلاح الحسيني بالعدالة المهدوية

إنّ العدالة - والتي هي أمل الشعوب في الماضي والحاضر - يجب أن نفهمها فهماً عميقاً؛ حتى يمكن لنا ادّعاؤها بشكل يتناسب مع ما نحن عليه.

فمن الواضح أنّ العدالة لا تأتي إلّا بعد الإصلاح الذاتي والاجتماعي، فبقدر ما يحصل من الإصلاح تظهر العدالة في الخارج، ولولا الإصلاح الذي قام به الإمام الحسين علیه السلام في المجتمع آنذاك، لتغيّر الكثير من معالم الدين، ولما كان هناك معنى واضح للعدالة المهدوية المطلوبة، فإنّ العدالة المنتظرة هي العدالة التي تأتي في إطار الدين المقدّس، وفي غير هذا الإطار فلا يصدق عليها عدالة أساساً، والذي حفظ لنا الدين بمعالمه الحاضرة هو الإصلاح والدم الحسيني؛ من هنا فإنّ العلاقة وثيقة جداً بين الإصلاح الحسيني والعدالة المهدوية المنتظرة.

وهنا معادلة لا بدّ من التعرّف عليها والإجابة عن إشكاليتها، وهي: أنّ العدالة المهدوية تظهر بعدما يكتمل العدد المطلوب، فقد جاء عن أبي بصير قوله: سأل رجلٌ من

أهل الكوفة أبا عبد الله علیه السلام : كم يخرج مع القائم علیه السلام ؟ فإنّهم يقولون: إنّه يخرج معه مثل عدّة أهل بدر ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، قال: «وما يخرج إلّا في أولي قوّة، وما تكون أولوا القوّة أقل من عشرة آلاف»⁽¹⁾. فاكتمال هذا العدد مع الأوصاف المذكورة لهم في الروايات، يحتاج إلى إصلاح كبير في المجتمع حتى يمكنه أن ينتج هكذا شخصيّات قيادية، هذا من جهة. ومن جهة أُخرى: إنّ العدالة المهدوية تظهر بعد أن تُملأ الأرض فساداً⁽²⁾.

فكيف نجمع بين هذين القولين؟

والإجابة عن هذا السؤال تتضح من خلال بيان عدّة أُمور:

الأمر الأوّل: ذكرنا فيما سبق أنّ إصلاح الفكر والعقائد، يبدأ من إصلاح النفس، ومن ثمَّ إصلاح ما حولنا، ثمّ إصلاح المجتمع بالكامل، وهو أمرٌ وجداني واضح البيان، ومع ذلك هنالك روايات كثيرة ترشد إلى ذلك، منها:

ما رُوي عن أمير المؤمنين علیه السلام أنّه قال: «مَن نَصَبَ نفسه للناس إماماً فليبدأ بتعليم نفسه قبل تعليم غيره، وليكن تأديبه بسيرته قبل تأديبه بلسانه، ومعلِّم نفسه ومؤدِّبها أحقّ بالإجلال من معلِّم الناس ومؤدِّبهم»⁽³⁾. وعنه علیه السلام : «كيف يُصلِح غيره مَن لا يُصلِح نفسه»⁽⁴⁾. وكذلك قوله: «ومَن أصَلَحَ سريرته أصَلَحَ الله علانيّته، ومَن أصَلَحَ فيما بينه وبين الله أصَلَحَ الله تبارك وتعالى فيما بينه وبين النّاس»⁽⁵⁾.

الأمر الثاني: إنّ غيبة الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف لها تأثير في إصلاح النفوس، وهذا الأمر يجب أن نفهمه بشكل لا يؤدّي إلى جعل زمن الغيبة أفضل من زمن الحضور، وذلك من خلال وجهين:

الوجه الأوّل: من الطبيعي أنّ الإنسان عندما يُريد أن يُصلِح نفسه عليه أن يكسب العلم، وهذا يحتاج نوعاً ما إلى الراحة النفسية والجسدية والخلوة، وبعيداً عن المشاكل والمحن والحروب، مع أنّ زمان الحضور هو زمان العمل والتطبيق وإصلاح الآخرين، فعن معمر بن خلّاد، قال: ذُكر القائم عند أبي الحسن الرضا علیه السلام ، فقال: «أنتم اليوم أرخى بالاً منكم يومئذٍ»، قالوا: وكيف؟ قال: «لو قد خرج قائمنا عجل الله تعالی فرجه الشریف لم يكن إلّا العلق⁽¹⁾، والعرق⁽²⁾، والنوم على السروج، وما لباس القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف إلّا الغليظ، وما طعامه إلّا الجشب»⁽³⁾.

وعن عمرو بن شمر، قال: «كنتُ عند أبي عبد الله علیه السلام في بيته، والبيت غاصّ بأهله، فأقبل الناس يسألونه، فلا يُسأل عن شيءٍ إلّا أجاب فيه، فبكيت من ناحية البيت، فقال: ما يُبكيك يا عمرو؟. فقلت: جُعِلت فداك، وكيف لا أبكي وهل في هذه الأُمّة مثلك، والباب مغلق عليك، والستر لمرخى عليك. فقال: لا تبكِ يا عمرو، نأكل أكثر الطيب، ونلبس اللين، ولو كان الذي تقول لم يكن إلّا أكل الجشب، ولبس الخشن، مثل أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام ، وإلّا فمعالجة الأغلال في النار»⁽⁴⁾.

والمستفاد من هاتين الروايتين: أنّ هنالك أُموراً وتكاليف يصعب تحمّلها في حالة ظهور الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف ، وهذا يرشدنا إلى وجوب الاستعداد لهذا اليوم، ولا يكون ذلك إلّا من خلال الاستعداد النفسي وهو لا يكون في أغلب الأحيان إلّا بعد العلم، والعلم لا يكون إلّا بعد الهدوء وراحة البال.

الوجه الثاني: إنّ غياب الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف يُعتبَر نوعاً من أنواع العقوبة الإلهية للبشرية؛ وذلك بسبب عدم تمسّكها بالإمامة الإلهية، أو بالأحرى: إنّ تمسكّها لم يكن بالشكل

المطلوب، فيكون غيابه عجل الله تعالی فرجه الشریف أكثر تأثيراً للتفاعل معه والرجوع إلى طاعته، فعن محمد بن النعمان، قال: قال أبو عبد الله علیه السلام : «أقرب ما يكون العبد إلى الله - وأرضى ما يكون عنه - إذا افتقدوا حجّة الله فلم يظهر لهم، وحُجِب عنهم فلم يعلموا بمكانه، وهم في ذلك يعلمون أنّه لم تبطل حجج الله ولا بيّناته، فعندها فليتوقّعوا الفرج صباحاً ومساءً...»⁽¹⁾.

الأمر الثالث: فهْم وإدراك أنّ العدالة الربّانية يصعب تحمّلها؛ فلذا تحتاج إلى قوّة صبر عبر الزمان من أجل استيعابها وفهمها، وأن لا يقتصر الفهم على ظاهر الأُمور، بل لا بدّ من التأمّل في ذلك، فالإمام الحجّة يأتي بالأحكام الواقعية والباطنية، ويحكم بما تقتضيه المصلحة الواقعية بحسب علمه اللدُنّي، وهذا أمرٌ من الصعب أن تتحمّله النفوس ما لم تتربَّ وتنصلح بالشكل الصحيح، بل ربّما يعترض عليه البعض من باب أنّه ظلمٌ حسب فهمهم - كما في قصّة موسى علیه السلام مع الخضر علیه السلام ، ففي تلك القصّة - على ما جاء في كتاب (الاختصاص) - : قال له موسى علیه السلام : «ولِمَ لا أصبر»؟ فقال له العالم - أي الخضر-: «وكيف تصبر على ما لم تُحط به خُبراً»؟! فقال موسى علیه السلام ...: «ستجدني إن شاء الله صابراً ولا أعصي لك أمراً»⁽²⁾.

وبيان ذلك: إنّ العلم لا يأتي إلّا بالصبر والتسليم، كما جاء في هذه القصّة، ولو صبر موسى لأراه العالم سبعين أُعجوبة. وفي رواية: «رحم الله موسى عَجّل على العالم، أما إنّه لو صبر لرأى منه من العجائب ما لم يرَ»⁽³⁾.

وعن أبي عبد الله علیه السلام ، قال: «يا أبا عبيدة، إذا قام قائم آل محمد علیه السلام ، حكم بحكم داوُد وسليمان علیهما السلام ، لا يسأل بيّنة»⁽⁴⁾.

فمن الواضح أنّ تقديم مثل هذه الروايات هو من أجل إفهام المجتمع معنى إقامة

العدالة الواقعية حتى يستوعبها المجتمع قبل ظهور القائم عجل الله تعالی فرجه الشریف ؛«... لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ »⁽¹⁾. وهذه هي الفائدة من ذكرها قبل ظهوره عجل الله تعالی فرجه الشریف .

الأمر الرابع: حصول اليأس من تطبيق العدالة في المجتمع الإنساني، فعن أبي عبد الله علیه السلام أنّه قال: «ما يكون هذا الأمر حتى لا يبقى صنفٌ من الناس إلّا وقد وُلّوا على الناس، حتى لا يقول قائل: إنّا لو ولّينا لعدلنا، ثمّ يقوم القائم بالحقّ والعدل»⁽²⁾.

الأمر الخامس: إمكان فهم وإدراك معنى العدالة الواقعي، والمطلوب لعموم الناس، والتي يجب أن تتحقّق في الأرض، ومع ذلك فإنّ هذا بمفرده لا يشكِّل ضماناً لتطبيق العدالة ما لم تكن هناك سيطرة على الهوى والشهوات؛ لأنّه مع اتّباع الهوى يقع الخلاف والتناحر والصراع، فعن أمير المؤمنين علي علیه السلام ، قال: «إنّي أخاف عليكم اثنين: اتّباع الهوى، وطول الأمل، فأمّا اتّباع الهوى فإنّه يردّ عن الحقّ، وأمّا طول الأمل فيُنسي الآخرة»⁽³⁾.

فالعقل قد يكتمل من ناحية الفهم، ولكن الهوى يغلبه، فيحتاج إلى مَن يدعمه، ليرفع الصراع الداخلي (بينه وبين نفسه)، والاختلاف الخارجي (بينه وبين غيره).

فعن أبي جعفر علیه السلام ، قال: «إذا قام قائمنا وضع الله يده على رؤوس العباد، فجمع بها عقولهم، وكملت به أحلامهم»⁽⁴⁾. ووضع اليد كناية عن إنزال الرحمة والتقوية بإكمال النعمة.

قال العلاّمة المجلسي في مرآة العقول: «وقوله: فجمع بها عقولهم، يحتمل وجهين: أحدهما: أنّه يجعل عقولهم مجتمعة على الإقرار بالحقّ فلا يقع بينهم اختلاف ويتّفقون على

التصديق. وثانيهما: أنّه يجتمع عقل كلّ واحدٍ منهم، ويكون جمعه باعتبار مطاوعة القوى النفسانية للعقل، فلا يتفرّق لتفرّقها»⁽¹⁾.

وقال المحقّق المازندراني في شرح أُصول الكافي: «والمراد بجمع عقولهم: رفع الانتشار والاختلاف بينهم وجمعهم على دين الحقّ، وبكمال أحلامهم، كمال عقل كلّ واحد واحد، بحيث ينقاد له القوّة الشهوية والغضبية، ويحصل فضيلة العدل في جوهر البدن»⁽²⁾.

الأمر السادس: إنّ الظهور المقدّس يُعتبَر عزّة للأولياء، وذلّاً وهواناً للأعداء، ونصراً للمستضعفين في الأرض، كما في قوله سبحانه وتعالى: «وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ »⁽³⁾.

والمستضعف هو الذي تراه أعين الناس من حالات الأولياء، فعن علي علیه السلام : «ولكنّ الله سبحانه جعل رُسله أُولي قوّة في عزائمهم، وضعفة فيما ترى الأعين من حالاتهم، مع قناعة تملأ القلوب والعيون غنى، وخصاصة تملأ الأبصار والأسماع أذى»⁽⁴⁾. ولا يعدّ مستضعفاً مَن عرف اختلاف الناس، فعن أمير المؤمنين علیه السلام : «مَن عرف اختلاف الناس فليس بمستضعف»⁽⁵⁾وأغلب الناس أصبح يعرف اختلاف الناس، فهو ليس بمستضعف!

ويصف علیه السلام الأنبياء علیهم السلام بأنّهم: «كانوا أقواماً مستضعفين، قد اختبرهم الله بالمخمصة، وابتلاهم بالمجهدة، وامتحنهم بالمخاوف، ومخّضهم بالمكاره، فلا تعتبروا الرضى والسخط بالمال والولد جهلاً بمواقع الفتنة، والاختبار في موضع الغنى والاقتدار، فقد قال سبحانه

وتعالى: «أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ * نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ »⁽¹⁾، فإنّ الله سبحانه يختبر عباده المستكبرين في أنفسهم بأوليائه المستضعفين في أعينهم»⁽²⁾.

وقال رسول الله صلی الله علیه و اله - لمّا نظر إلى علي والحسن والحسين وهو يبكي -: «أنتم المستضعفون بعدي»⁽³⁾. وعن الإمام الصادق علیه السلام : «إنّ في تاسوعاء استضعفوا الحسين علیه السلام وأصحابه...»⁽⁴⁾.

فإذا فهمنا هذه الأُمور، يتّضح الجواب عن السؤال المتقدّم: إنّ هنالك ظلماً وجوراً في آخر الزمان أشدّ من باقي الأزمنة؛ وذلك لأنّ طالب السلطة يفهم معنى الإصلاح والعدالة ولا يطبّقها، بل لا يريد تطبيقها في الخارج، بخلاف مَن لا يعرف مفهوم الإصلاح والعدالة، كما في الخوارج، حيث قال أمير المؤمنين علیه السلام : «لا تقتلوا الخوارج بعدي، فليس مَن طلب الحقّ فأخطأه كمَن طلب الباطل فأدركه»⁽⁵⁾.

وهناك إرادة ضعيفة لمحاربة هذا الظلم والفساد، مع أنّهم يرغبون في التغيير ولا يجدونه؛ لغلبة الهوى، أو لصعوبة الطريق، أو لحبّ الراحة، إلى غير ذلك من الأُمور، مع أنّه - كما قلنا - يفهم معنى الإصلاح والعدالة المطلوبة التي يجب أن تتحقّق في الخارج، ويستطيع أن يميّز بين الظلم والعدل بخلاف الأزمنة الماضية.

وهنالك في مقابل هذين، رجال إرادتهم قويّة فكراً وعملاً، عقيدةً وعبادةً، لا يرتابون مع فقد إمامهم وحجّتهم، فقد ورد عن أبي عبد الله علیه السلام : «...أنّ

أولياءه لا يرتابون، ولو علم أنّهم يرتابون ما أفقدهم حجّته طرفة عين»⁽¹⁾، وهؤلاء الناس أقلّية يستطيعون أن يصارعوا الظلم النفسي والظلم الخارجي، فقد ورد في الحديث: «...إنّ أولياء الله لم يزالوا مستضعفين قليلين منذ خلق الله آدم علیه السلام »⁽²⁾.

وجاء - في بيان أوصاف أنصار الإمام المهدي عجل الله تعالی فرجه الشریف - عن الإمام الصادق علیه السلام : «...رجالٌ كأنّ قلوبهم زبر الحديد، لا يشوبها شكّ في ذات الله، أشدّ من الحجر، لو حملوا على الجبال لأزالوها... يتمسحون بسرج الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف ، يطلبون بذلك البركة، ويحفّون به، يقونه بأنفسهم في الحروب... لا ينامون الليل، لهم دوي في صلاتهم كدوي النحل، يبيتون قياماً على أطرافهم، ويصبحون على خيولهم، رهبان بالليل، ليوث بالنهار، هم أطوع له من الأُمة لسيّدها، كالمصابيح كأنّ قلوبهم القناديل، وهم من خشية الله مشفقون، يدعون بالشهادة، ويتمنّون أن يُقتَلوا في سبيل الله، شعارهم يا لثارات الحسين، إذا ساروا يسير الرعب أمامهم مسيرة شهر...»⁽³⁾.

ومما تقدم نعرف جواب السؤال المتقدم

ذلك أنّ أغلب العقول - في آخر الزمان - تفهم معنى العدالة وتستوعبها بشكل دقيق، وإن كانت عاجزة عن تطبيقها، وحينئذٍ يظهر الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف ليبسط هذا الفهم على الأرض مع أنصاره الأقوياء؛ لوجود أرض خصبة لذلك.

إنّ تبادل المصالح السائدة في عصرنا - وجعل الشخص في مكان لا يناسبه لمصلحة ما، كجعل العالم في مكان غير مكانه - يؤدّي إلى ضياع الولي بين هؤلاء القوم، وهل يوجد ظلمٌ أشدّ من هذا؟!

فالإنسان الذي يعيش في زمن الغيبة ويُريد تعجيل ظهور الإمام عجل الله تعالی فرجه الشریف يحتاج إلى:

أوّلاً: فهم عميق لمعنى الإصلاح ومعنى العدالة الإلهية.

ثانياً: تطبيق ما فُهِمَ من معنى الإصلاح في الخارج وبقوّة وإرادة حازمة.

دراسات في تاريخ وتراث النهضة الحسينية

اشارة

نجوم في سماء الحسين علیه السلام

(الشهداء من أصحاب النبي صلی الله علیه و اله في نهضة كربلاء)

مقتل الحسين علیه السلام لنصر بن مزاحم المنقري الكوفي

تكلُّم الرأس الشريف في مصادر الفريقين

خصائص ومميزات أرض كربلاء (دراسة لغوية روائية)

الشيخ عبد الرزاق النداوي

نجوم في سماء الحسين علیه السلام

(الشهداء من أصحاب النبي صلی الله علیه و اله في نهضة كربلاء)

الشيخ عبد الرزاق النداوي

الشيخ عبد الرزاق النداوي⁽¹⁾

الصحبة - بشرطها وشروطها - وسام شرف يحمله المرء على صدره، ويفتخر به أيام دهره، وهي من النعم الخاصة بالجيل الذي عاصر المصطفى صلی الله علیه و اله ، وخاصة إذا اجتمع مع شرف الصحبة شرف الشهادة مع إمام عادل مفترض الطاعة من الله في مواجهة سلطان جائر، فإنه حينئذ سيكبر ويعلو مقام هذا الصحابي لحصوله على وسامَي شرف، (الصحبة والشهادة)، والمثال الواضح لذلك هم الصحابة الذين استُشهدوا في نهضة الإمام الحسين علیه السلام ، سواء كانت شهادتهم قبل معركة كربلاء أو فيها أو بعدها، وهو شرف ما بعده شرف، والذين بلغوا هذه الرتبة ثلة قليلة، وهم موضوع بحثنا هذا.