اشارة

سرشناسه:موسوی، ریاض

عنوان و نام پدیدآور:الشعائر الحسینیه بین‌الاصالته والتجدید، محاضرات سماحه‌الاستاد محمدالسنه/ ریاض الموسوی.

مشخصات نشر:قم: دارالغدیر، ۱۴۲۴ق.= ۲۰۰۳م.= ۱۳۸۲.

مشخصات ظاهری:3ج.

شابک:964-7165-97-8

وضعیت فهرست نویسی:فاپا

یادداشت:عربی.

یادداشت:نمایه.

موضوع:حسین‌بن‌علی(ع)، امام سوم، ۴- ۶۱ق. سوگواریها -- فلسفه.

موضوع:سند، محمد، ۱۳۴۰ - . -- وعظ.

موضوع:سوگواریها -- آداب و رسوم.

موضوع:شعایر و مراسم مذهبی.

شناسه افزوده:سند، محمد، ۱۳۴۰-

رده بندی کنگره:BP۴۱/۷۵/م‌۷۷ش‌۷

رده بندی دیویی:۲۹۷/۹۵۳

شماره کتابشناسی ملی:م‌۸۲-۱۸۹۹۵

اشارة

بسم الله الرحمن الرحیم

الشعائر الحسینیه بین‌الاصالته والتجدید، محاضرات سماحه‌الاستاد محمدالسنه

ریاض الموسوی

المقدمة

بِسْمِ اللهِ الْرَّحْمَنِ الْرَّحِیِمِ

الحمد لله الذی جعل تعظیم شعائره من تقوی القلوب، وکتب لمن قدَّس حرماته محو الذنوب، وشاءَ أنْ یَتمّ نورُه ویعلو ذِکرُه علی مرَّ الدهور، وتصرّف الخطوب، وأفضل الصلاة وأزکی السلام علی العنصر الأتمّ، وفخر الأُمم، النبی الخاتم، وعلی آله المیامین أولیاء النعم، والکهف الحصین، وأمناء الله علی الدنیا والدین، واللعنة الدائمة علی أعدائهم أجمعین من الأولین والآخرین.

وبعد ..

فهذا هو الجزء الثالث من کتاب الشعائر الحسینیة یمثُل بین یدیک أَیُّها القارئ الکریم .. بعد صدور وطباعة وانتشار الجزئین السابقین، وهما: الجزء الأوَّل بعنوان: «الشعائر الحسینیة بین الأصالة والتجدید»، والجزء الثانی بعنوان: «الشعائر الحسینیة فقه وغایات».

وقدْ انتشر الجزءان السابقان بین صفوف العلماء والمحققین والباحثین والمثقفین .. وإنَّ ما حصل من إقدام واهتمام کان تابعاً لأهمیة الموضوع ورکنیته فی الدین .. ألا وهو الشعائر الحسینیة ..

وها نحن نصدر هذا الکتاب الموسوم بالجزء الثالث، وهو أیضاً حلقة من سلسلة علوم ومعارف الشعائر الحسینیة، ولا زلنا فی البحث والتحقیق لسبر غور أعماق الکنوز الدفینة فی طیِّات آیات القرآن الکریم، وأسرار روایات الأئمة الطاهرین(علیهم السلام)، حول هذا الموضوع العظیم ..

وتجد أیُّها القارئ العزیز فی هذا الجزء، بین فصوله، بعض القواعد الفقهیة المتعلقة بموضوع الشعائر الدینیة .. مثل قاعدة «توسعة حریم مواسم الشعائر الدینیة زماناً ومکاناً» .. وقاعدة «تعدد طرق الحکایة والإخبار عن الواقع» ، وقاعدة «عمارة مراقد الأئمة(علیهم السلام)»، مع قواعد فقهیة أُخری ..

ضِف إلی ذلک، البحوث الأساسیة التی استُخلصت من روایات الأئمة(علیهم السلام) ثم جُمعت وقُرِّرت بأبعادها المختلفة، مثل بحث: «البکاء علی الحسین (علیه السلام) وأثره فی تنویر الفکر والروح»، وبحث: «الحثّ علی زیارة الحسین (علیه السلام) مع الخوف»، وبحث: «التکامل الإیمانی والروحی عند زیارة قبر الحسین (علیه السلام)».

وفی آخر المطاف، تجد - عزیزی القارئ - فصلاً خاصَّاً، عن الأسئلة والمداخلات المختلفة حول موضوع الشعائر الحسینیة .. والأجوبة علی ذلک ..

هذا، وغیره ... تجده بین ثنایا وأروقة هذا الکتاب، وتحت ظل الشعائر الحسینیة .. لذلک کان عنوانه «الشعائر الحسینیة: فقه العتبات والزیارة» مع

تقدیم البراهین والأدلة من القرآن الکریم، وأحادیث النبی (صلی الله علیه و آله) وروایات الأئمة(علیهم السلام).. لیخرج البحث متکاملاً ووافیاً فی حلبة الاستدلال العلمی.

والجدیر بالذکر، إنَّ هذا الکتاب یُعتبر حلقة ضمن سلسلة موسوعة الشعائر الحسینیة الذی یکون جزءاً ثالثاً لها، وسوف تصدر بقیة السلسلة تباعاً إنْ شاء الله.

نسأل الله سبحانه وتعالی أنْ یُوفِّق أُستاذنا العزیز المُحقِّق سماحة آیة الله الشیخ محمد السند حفظه الله، والفُضلاء المشارکین والعاملین بتوجیهاته لإکمال ما بقی من القواعد والبحوث حول هذه الموسوعة الدینیة العظیمة ..

وتکون لنا سبب قُرب بالنبی (صلی الله علیه و آله) وآله، وذخراً یوم لا ینفع مال ولا بنون إلّا من أتی الله بقلب سلیم .. ببرکة زیارة الحسین (علیه السلام)، وإحیاء شعائره العظیمة، وبشفاعته الکبری یوم القیامة ..

ریاض الموسوی

النجف الاشرف

13 ج 1434 2 ه-

الفصل الأول : إتمام المسافر فی مشاهد الأئمة علیهم السلام

اشارة

بقلم

نخبة من الفضلاء

إتمام المسافر فی مشاهد الأئمة علیهم السلام

تمهید:

قد ذهب جمع من المتقدمین وبعض المتأخرین إلی عموم حکم التخییر بین القصر والتمام للمسافر فی مراقد جمیع المعصومین(علیهم السلام) ولا تختص فضیلة الإتمام للمسافر فی الرباعیة بخصوص الأماکن الأربعة, بل تعم مراقد المعصومین(علیهم السلام) أجمع, کمشهد الکاظم والجواد ومشهد الرضا ومشهد العسکریین(علیهم السلام) فضلا عن النجف الأشرف مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام), حیث أنه مندرج فی الأماکن الأربعة, بل هو الأصل للإتمام فی مسجد الکوفة.

أقوال الأصحاب فی التعمیم:

ظاهر کلام السید المرتضی وابن الجنید المنع من التقصیر فی المواضع الأربعة, وألحقا بها فی ذلک أیضاً المشاهد المشرّفة والضرائح المنوّرة, وکذلک ابن قولویه - استاذ المفید فی الفقه - ذهب إلیه فی کامل الزیارات, کما سیأتی.

قال فی المختلف: «قال السیّد المرتضی فی (الجمل): لایقصر فی مکّة

ومسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله) ومسجد الکوفة ومشاهد الأئمّة القائمین مقامه»⁽¹⁾, ونقل عن ابن الجنید: «والمسجد الحرام لاتقصیر فیه علی أحد, لأنّ الله عزّ وجلّ جعله سواء العاکف فیه والباد»⁽²⁾.

وعبارة علیّ بن بابویه یلوح منها التعمیم لجمیع المشاهد, کما استظهره المجلسی فی البحار. قال فی الفقه الرضوی: «إذا بلغت موضع قصدک من الحجّ والزیارة والمشاهد وغیر ذلک ممّا قد بیّنته لک فقد سقط عنک السفر, ووجب علیک الإتمام»⁽³⁾.

ولایبعد أن یکون هذا المتن هو متن فقه ابن أبی عزاقر الشلمغانی أیّام استقامته قبل انحرافه, إذ هو متن رسالة ابن بابویه فی الأصل, وعمّم صاحب الوسائل بجزم عدم سقوط النوافل النهاریة لکلّ المشاهد المشرّفة, مع أنّ الموضوع لعدم سقوط النوافل متّحد مع موضوع إتمام‌الفرائض فی السفر.

وقال المجلسی‌فی ذیل عبارة الفقه الرضوی: «وظاهره الإتمام فی جمیع المشاهد, کما قیل وسیأتی ذکره»⁽⁴⁾.

وقال الوحید البهبهانی فی مصابیح الظلام - بعد ذکره القول بالإتمام

فی جمیع المشاهد للمرتضی وابن الجنید: «نعم, عبارة الفقه الرضوی ربّما یدلّ علی قولهما وقیاس المنصوص العلّة التی فی صحیحة علیّ بن مهزیار, حیث قال: قد علمت فضل الصلاة فی الحرمین فی مقام التعلیل للإتمام فی الحرمین, والحقّ أنّه حجّة, لکن یلزم التمام فی کلّ موضع للصلاة فیه فضل, کما أنّ عبارة الفقه الرضوی أیضاً ظاهرها کذلک, وهما لایقولان به, ومع ذلک لایفیان لاثبات ما یخالف الأخبار المتواترة والخبر المجمع علیه والإجماعات»⁽¹⁾.

وقال فی الریاض: «وخلاف المرتضی والإسکافی فیها نادر, فلایفیدهما التمسّک ببعض التعلیلات والظواهر. نعم, فی الرضوی - ثمّ ذکر عبارته - لکن فی الخروج به عن مقتضی الأصل والعمومات المعتضدة بالشهرة العظیمة القریبة من الإجماع, بل الإجماع, مشکل, لاسیّما مع تضمّنه الحکم بوجوب التمام, لما مرّ من شذوذه ومخالفته الإجماع والأخبار المستفیضة بل المتواترة, إلاّ أن یحمل الوجوب علی مطلق الثبوت»⁽²⁾.

واستشکل فی المستند⁽³⁾فی استظهار ذلک من عبارة الرضوی, وتشبّث بما ذکر قبل هذه العبارة من اشتراط قصد المباح فی السفر, نظیر الحجّ والزیارة ونحوهما, وهو عجیب, لأنّه العبارة السابقة فی التقصیر, وهذه العبارة فی

التمام, مع أنّه ذکر فی الفقه الرضوی قبل العبارتین الإتمام عند دخول منزل أخیک لأنّه مثل منزلک.

واستظهر فی الجواهر⁽¹⁾التعمیم فی عبارة الفقه الرضوی, ولعلّ مستند المرتضی وابن الجنید التعلیلات فی النصوص, واستفادة علیّة شرفیّة المکان بقوله: «وشرف قبورهم, وأنّها مساویة للمسجدین أو تزید».

أقول: اعترف الوحید وسیّد الریاض بدلالة صحیح ابن مهزیار علی عموم الإتمام فی المشاهد, إلاّ أنّهما استشکلا فی العمل به بأنّه مخالف للإجماع وللأخبار المتواترة والمجمع علیه من الخبر, وبأنّه یلزم منه التمام فی کلّ موضع للصلاة فیه فضل.

وفیه: أمّا الأوّل, فلاإجماع علی الخلاف, لما مرّ وسیأتی من ذهاب ابن بابویه وابن قولویه, ومحتمل ابن ابن عزاقر - أیّام استقامته - وابن الجنید والمرتضی وتمایل الکیدری فی الإصباح إلیه ومن المتأخّرین المیرداماد والشیخ حسین العصفوری البحرانی, ثمّ إنّ القائلین بالمنع من الإتمام فی الأماکن الأربعة - فضلاً عن غیرها - لیس اتّفاقهم بسیط مع الحاصرین بالأربع, بل المسألة ثلاثیّة الأقوال من عهد روایة الأئمّة(علیهم السلام), کما یشیر إلی ذلک صحیح ابن مهزیار وغیره, بل لو جعلنا أحد الأقوال ذهاب الشیخ إلی الإتمام عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) والنجف‌وکذا الکیدری فی الإصباح

لزاد تشعّب الأقوال.

وأمّا الثانی - وهی المخالفة للأخبار المتواترة - فإنّ قصدا عمومات التقصیر فی السفر, فالمخالفة بالعموم والخصوص, کما فی الأماکن الأربعة, وإنّ قصدا روایات الأماکن الأربعة فسیأتی فی الوجه الثالث, أنّ ألسنة الروایات متعدّدة بین ما اقتصر علی ذکر مکّة والمسجد الحرام‌فقط, وبین ما اقتصر علی ذکر المسجدین والحرمین, وثالث إضافة عند قبر الحسین (علیه السلام), ورابع إضافة مسجد الکوفة إلی المسجد, وخامس ذکر الأماکن الأربعة, وسادس إضافة عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فأین الحصر فی الأربعة؟

وأمّا الثالث - وهو التعمیم لکلّ مکان ذی فضیلة - فهو انما یلزم لکل مکان أمر باکثار الصلاة فیه لتعاظم فضیلتها فیه لا ما إذا أمر بإکثار الصلاة لأجل رجحان ذات طبیعة الصلاة فی نفسها من حیث هی صلاة کما هو الحال فی الصلاة فی مطلق المسجد أو المسجد الجامع الذی هو من النمط الثانی, فإنّ الصلاة فیه وإن اکتسبت مزیّة ورجحانا, لکنّ الأمر بإکثار الصلاة حینئذ لیس إلا من جهة طبیعة نفس الصلاة وأنّها خیر موضوع مَن شاء استکثر ومَن شاء استقلّ لا من جهة سببیة المکان نفسه لرجحان الإکثار, فالمسجد أو الجامع‌یضیفان مزیّة علی طبیعة الصلاة, نظیر نظافة الثیاب واستخدام الطیب ولبس العمامة والتحنّک بها, ونحو ذلک‌وهذه المزایا لیست سببا لرجحان إکثار الصلاة, وهذا بخلاف ما إذا کانت الأرض مقدّسة معظّمة کما سیأتی فی قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ

وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ 1, فإنّ إذنه تعالی هو أمره بتعظیم وتقدیس تلک البیوت, وأمره بأن یذکر فیها, وأمره تعالی أن یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ , فیستحب إکثار الصلاة فیها بهذا الأمر بغض النظر عن الأمر بإکثار ذات الصلاة فی نفسها, فلو لم یکن فی البین دلیل علی الأمر بإکثار ذات طبیعة الصلاة لالتزمنا باستحباب الإکثار فی خصوص هذه البیوت المعظمة المقدسة.

ویشهد لهذه التفرقة أن صلاة النوافل الیومیة وغیرها یندب إتیانها فی البیوت والمنازل إستتارا وروما للإخلاص والخلاص عن الریاء, أفضل من إتیانها فی عموم المساجد ولو کان المسجد الجامع وإنما المندوب المجیء بصلاة الفریضة فی عموم المساجد کشعیرة عامة, وهذا بخلاف المسجد الحرام والمسجد النبوی والمواطن الأربعة ومشاهد جمیع الأئمة(علیهم السلام) فإنه یندب المجیء بجمیع النوافل الیومیة وغیرها فضلاً عن الفرائض فیها وکفی بهذا فارقاً بین الموضوعین. وسیأتی الإشارة إلی الروایات الدالة علی ذلک فی الوجوه اللاحقة.

وعنون ابن قولویه فی کامل الزیارات الباب 82بقوله: «التمام عند قبر الحسین (علیه السلام) وجمیع المشاهد», مع أنّه لم یورد فی الباب إلاّ روایات الإتمام فی الأماکن الأربعة, والظاهر أنّ استظهر من التعلیل فیها العموم -: «وهو فی محلّه».

وعنون ابن قولویه الباب 81 من کتاب کامل الزیارات بقوله:

«التقصیر فی الفریضة والرخصة فی التطوع عنده وجمیع المشاهد» وذکر فی ذلک الباب روایات استحباب التطوع فی الأماکن الأربعة للمسافر وفی مشاهد النبی (صلی الله علیه و آله) وهو عنوان خامس وموضوع فضیلة التطوع فی السفر هو موضوع التخییر فی الفریضة, فیظهر منه اعتماده علی وجه آخر فی التعمیم.

وقد یستظهر من الشیخ المفید التمایل إلی التعمیم لکل مراقد الأئمة(علیهم السلام) وذلک لما رواه فی المزار الکبیر والصغیر من ثواب وفضیلة صلاة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) ففی باب (59) من المزار الکبیر الذی عنونه بقوله (باب فضل الصلاة عند مشهد الحسین (علیه السلام)) وقال فی مقدمة هذا الباب قد کنا دعونا فی ما تقدم إلی الإکثار من الصلاة فی مشهد أبی عبدالله (علیه السلام) لفضل ذلک وعظم ثوابه ویجب أن یؤدی الفرائض بأسرها والنوافل کلها طول المقام هناک فیه وأفضل المواضع للصلوات منه عند رأس الإمام (علیه السلام).

ثم روی فی الباب فضیلة کل رکعة فریضة عند الحسین (علیه السلام) وفضیلة کل رکعة نافلة, وروی الحدیث الثالث فی الباب بسنده عن هارون بن مسلم عن أبی علی الحرانی عن الصادق (علیه السلام) فی من أتاه وزاره وصلی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتبت له حجة وعمرة وفی ذیل الروایة (قال قلت له: جعلت فداک وکذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته قال: نعم)⁽¹⁾وقد روی هذا الحدیث عن هارون بن مسلم بطرق متعددة وبألفاظ مختلفة فی

کامل الزیارات⁽¹⁾وفی التهذیب⁽²⁾وفی المزار الکبیر للمشهدی⁽³⁾, ورواه الشیخ المفید أیضاً بطریق آخر فی المزار الصغیر⁽⁴⁾.

وقال فی المزار الثانی (الصغیر) الباب (18) (باب مختصر: فضل زیارة السیدین أبی الحسن علی بن محمد وأبی محمد الحسن بن علی العسکریین (علیهما السلام)) ثم روی الحدیث الثانی بقوله وتقدم أیضا عن أبی عبدالله (علیه السلام): (من زار إماما مفترض الطاعة بعد وفاته وصلی عنده أربع رکعات کتب الله له حجة وعمرة)⁽⁵⁾انتهی. فحکم (قدس سرّه) باستحباب إکثار الصلاة عند العسکریین (علیهما السلام) بعین ما تقدم من الدلیل علی استحباب إکثار الصلاة عند الحسین (علیه السلام), حیث قال فی المزار الأول (الکبیر) فی الباب (56) بعد ذکر زیارة الحسین والعباس (علیهما السلام): (ثم ارجع إلی مشهد الحسین (علیه السلام) وأکثر من الصلاة فیه والزیارة والدعاء)⁽⁶⁾ومن ثَمّ قال فی العبارة المتقدم نقلها فی صدر الباب (59): (قد کنا دعونا فی ما تقدم إلی الإکثار من الصلاة فی مشهد أبی عبدالله (علیه السلام) لفضل ذلک وعظم ثوابه ویجب أن یؤدی الفرائض بأسرها والنوافل کلها طول المقام هناک فیه وأفضل المواضع للصلوات منه عند رأس الإمام (علیه السلام)).

وقال فی الباب اللاحق لذلک الباب (60) والذی عنونه بقوله: (باب فضل إتمام الصلاة فی الحرمین وفی المشهدین علی ساکنهما السلام) قال: الأصل فی صلاة السفر التقصیر, لطفا من الله جل اسمه لعباده, ورحمة لهم وتخفیفا عنهم, وجاءت آثار لا شبهة فی طریقها, ولا شک فی صحتها بإتمام الصلاة فی الأربعة مواطن لشرفها وتعظیمها, فکان التقصیر فیها علی الأصل للرخصة جائزا والإتمام أفضل)⁽¹⁾. فجعل (قدس سرّه) موضوع الإتمام فضیلة إکثار الصلاة فی تلک البقاع وموضوع استحباب إکثار الصلاة هو شرف وعظمة البقاع, وهذا بعینه ما ذکره ونبه علیه فی زیارة العسکریین (علیهما السلام) وما ذکره من ذیل الروایة المتقدمة أن ذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته. بل إن فی الباب (60) باستحباب إتمام الصلاة فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) مع أن النصوص التی أوردها فی الکوفة ومسجدها, کما أن جعله عنوان موضوع الإتمام هو الآخر یشعر باستظهار عموم هذا العنوان لکل مشاعر المعصومین(علیهم السلام) لإتحاد عنوان المشهد. بل قد صرح فی باب (44) باب صلاة زیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) بقوله (فإن أردت المقام فی المشهد أو لیلتک فأقم فیه وأکثر من الزیارة والصلاة والتحمید والتسبیح والتکبیر والتهلیل وذکر الله تعالی بتلاوة القرآن والدعاء والاستغفار, فإذا أردت الانصراف فودع أمیر المؤمنین صلوات الله علیه)⁽²⁾وبنفس العبارة

أفتی الشیخ فی المصباح⁽¹⁾فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) مع أن الشیخ یفتی صریحا بالإتمام فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) ومدینة النجف الأشرف.

وقال الکیدری البیهقی فی إصباح الشیعة: «ویستحبّ الإتمام فی السفر فی أربعة مواطن: مکّة والمدینة ومسجد الکوفة والحائر. وروی فی حرم الله وحرم الرسول وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وحرم الحسین (علیه السلام), فعلی هذه الروایات یجوز الإتمام خارج المسجد بالکوفة والنجف, وعلی الأوّل لایجوز إلاّ فی نفس المسجد, وقال المرتضی...», ثمّ نقل کلامه المزبور⁽²⁾. ولم یعلق علیه بشیء فیظهر منه التمایل إلی التعمیم.

وفی التنقیح الرائع للسیوری قوّی قول المشهور علی قول الصدوق بالمنع فی الأماکن الأربعة, بقوله: «والأقوی قول الأصحاب, لأنّها أماکن شریفة, فناسب کثرة الطاعات فیها, ولروایات کثیرة بذلک... ثمّ إنّ السیّد وابن الجنید جعلا مجموع المشاهد داخلة فی هذا الحکم, والفتوی علی خلافه»⁽³⁾.

وظاهر کلامه یعطی توقّفه فی التعمیم من دون جزم بالنفی.

وقال المیرداماد: «وألحق السیّد المرتضی وابن الجنید مشاهد الأئمّة (علیهم السلام)

بین القصر والإتمام, والمستحبّ الأفضل هناک هو الإتمام, وظاهرهما تحتّمه, وعمّم الصدوق القصر تحتّما, والأقرب تخصیص التخییر مع استحباب الإتمام بالمساجد الثلاثة وما دار علیه سور الحضرة الحسینیّة, وما حوته قبب المشاهد المنوّرة دون البلدان. وقال بعض الأصحاب بذلک فی البلدان, وقال فی المعتبر: الحرمان کمسجدیهما بخلاف الکوفة»⁽¹⁾. ثمّ نقل عبارة المبسوط.

وظاهره التعمیم لکلّ المشاهد المنوّرة للمعصومین(علیهم السلام), لأنّه فی صدر کلامه نقل کلا الخلافین فی التعمیم موضوعاً وفی المحمول من جهة الوجوب أو التخییر أو المنع, فاختار التخییر فی الحکم والتعمیم‌فی الموضوع.

ثمّ إنّه یستفاد من کلامه (قدس سرّه) استظهار أنّ العدد (أربعة) من الروایات قید للبلدان, وإلاّ فالمشاهد عنوانها عام غیر مقید بالأربعة, وتقریبه ما سیأتی فی الوجه الثالث من ورود عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) باندراجها فیه, کاندراج بیوت أهل البیت(علیهم السلام) فی بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله), والظاهر أنّ ابن بابویه وابن قولویه والمرتضی وابن الجنید اعتمدوا علیه لاعلی التعلیل فقط.

وقال فی منتهی المطلب فی مقام الردّ علی منع الصدوق من الإتمام فی الأماکن الأربعة: «ولأنّها مواضع اختصّت بزیادة شرف, فکان إتمام العبادة فیها مناسباً لتحصیل فضیلة العبادة فیها, فکان مشروعاً»⁽²⁾.

وفی المختلف قال فی ردّ الصدوق: «لنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»⁽¹⁾.

وقال الشیخ حسین العصفوری فی کتابه سداد العباد: «شرط تحتّم القصر أن لایکون بمکّة ولابالمدینة ولابالکوفة ولاالحائر الحسینی, بل الحرم له أجمع ومشاهد الأئمّة (علیهم السلام) علی الأحوط, لأنّه یخیّر فی هذه الأمکنة کلّها والتمام أفضل, بل کاد أن یکون متعیّناً, لاسیّما فی الکوفة وحائر الحسین (علیه السلام), وأخبار تحتّم القصر محمولة علی التقیّة لئلاّ ینسبونا إلی التلاعب فی الدین»⁽²⁾.

وقال الشیخ العصفوری فی کتاب الفرحة الانسیّة: «ولابأس بالتمام فی المشاهد کلّها, کما هو ظاهر المرتضی والإسکافی, ویشهد لهما خبر الفقه الرضوی, وظاهره أنّ الفضل فیه, والجمع بین القصر والتمام فیها طریق الاحتیاط والسلامة من الخلل»⁽³⁾.

أقول: ذکر نمطین للاحتیاط: الأول باختیار الإتمام, والثانی بالجمع بین القصر والتمام, وذلک مراعاة للقول بتعین الإتمام الذی ذهب إلیه ابن الجنید والسید المرتضی, والقول بتعین القصر الذی ذهب إلیه الصدوق وجملة من فقهاء الرواة, فما عرف من أن الإتمام أفضل والقصر أحوط, علی إطلاقه لیس فی محله, بَلْ الاحتیاط هُوَ بالجمع بینهما, والإتمام أفضل.

وحکی عنه تلمیذه الشیخ عبدالله الستری فی کتابه الکنز, قال: «والمرتضی والإسکافی ظاهرهما تحتّم الإتمام فی جمیع مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وشیخنا (رحمه الله) خیّر فیها کلّها, وزاد مسجد براثا».

وقال فی المختلف أیضاً: «وقال السیّد المرتضی: لاتقصیر فی مشاهد الأئمّة(علیهم السلام), وهو اختیار ابن الجنید.

قلنا: الأصل الدالّ علی وجوب القصر علی المسافر.

احتجّا بأنّها من المواضع المشرّفة‌فاستحب فیها الإتمام کالأربعة»

ونقل عن النهایة والمبسوط قولهما: «وقد رویت روایة بلفظ آخر وهو أن یتمّ الصلاة فی حرم الله وفی حرم رسوله وفی حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وفی حرم الحسین (علیه السلام), فعلی هذه الروایة جاز التمام خارج المسجد بالکوفة وبالنجف, وعلی الروایة الاُخری لم یجز, إلاّ فی نفس المسجد».

وقال: «قال ابن الجنید: والمسجد الحرام لاتقصیر فیه علی أحد, ومکّة عندی یجری مجراه, وکذلک مسجد رسول الله (صلی الله علیه و آله) ومشاهد الأئمّة القائمین مقام الرسول (علیه السلام), فأمّا ما عدا مکّة والمشاهد من الحرم فحکمها حکم غیرها من البلدان فی التقصیر والإتمام.

وقال الشیخ فی التهذیب (لمّا روی حدیث زیاد القندی قال: قال أبو الحسن موسی:

احبّ لک ما احبّ لنفسی, وأکره لک ما أکره لنفسی, أتمّ الصلاة فی الحرمین وعند قبر الحسین (علیه السلام) وبالکوفة. وحدیث أبی بصیر قال

سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول:

تمّم الصلاة فی أربعة مواطن: فی المسجد الحرام, ومسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), ومسجد الکوفة, وحرم الحسین (علیه السلام), ولیس لأحد أن یقول لأجل هذا الخبر والخبر المتقدّم الذی رواه ابن منصور, أنّ الإتمام مختصّ بالمسجد الحرام ومسجد الکوفة, فإذا خرج الإنسان منهما فلاتمام, لأنّه لایمتنع أن یکون فی هذین الخبرین قد خصّا بالذکر تعظیماً لهما, ثمّ ذکر فی الأخبار الاُخر ألفاظ یکون هذان المسجدان داخلین فیه, وإن کان غیرهما داخلاً فیه, وهذا غیر مستبعد ولامتناف.

وقد قدّمنا من الأخبار ما یتضمّن عموم الأماکن التی من جملتها هذان المسجدان منها: حدیث حمّاد بن عیسی, عن الصادق (علیه السلام) أنّه قال:

فی حرم رسول الله (صلی الله علیه و آله), وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) وبعده حدیث زیاد القندی, فإنّه قال: أتمّ الصلاة فی الحرمین وبالکوفة ولم یقل مسجد الکوفة, وما تقدّم من الأخبار فی تضمّن ذکر الحرمین علی الإطلاق, فهی أکثر من أن تحصی, وإذا ثبت أنّ الإتمام فی حرم رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو المستحبّ دون المسجد علی الاختصاص, وإن کان قد خصّ فی هذین الخبرین, فکذلک فی مسجد الکوفة, لأنّ أحداً لم یفرّق بین الموضعین, وکذا قال فی الاستبصار»⁽¹⁾.

وقال الشریف المرتضی فی جمل العلم والعمل: «ولاتقصیر فی مکّة ومسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله) ومسجد الکوفة ومشاهد الأئمّة القائمین مقامه»⁽²⁾,

وقال بنفس اللفظ فی رسائله.

ومن ذلک یتحصّل ذهاب کلّ من علیّ بن بابویه والشلمغانی - فترة استقامته - وابن قولویه فی کامل الزیارات, وابن الجنید, والمرتضی, والمیرداماد فی رسالته⁽¹⁾عیون المسائل, والشیخ حسین العصفوری البحرانی - ابن أخ صاحب الحدائق - فی السداد, ویستظهر من کلام الشیخ المفید فی المزار الأول والثانی, وتمایل إلیه المجلسی والبروجردی فی مسجد براثا, ویظهر تمایل الکیدری فی إصباح الشیعة إلی قول المرتضی, وتوقف السیوری فی التعمیم ولم یجزم بالنفی.

بلْ قدْ مر اعتراف الوحید وصاحب الریاض بتمامیة مستند التعمیم لولا خوف مخالفة الإجماع ودعوی منافاته للأخبار المتواترة, وقد تقدم منع دعوی الإجماع ووهن دعوی المنافاة للأخبار.

أقوال أخری فی التوسعة من جهات أُخری:

1- قال الشیخ المفید فی المزار الأول (الکبیر) الباب (60) تحت عنوان (باب فضل إتمام الصلاة فی الحرمین وفی المشهدین علی ساکنهما السلام) وقد مر تقریب صراحة هذا التعبیر فی فتواه بالإتمام فی مشهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) ومدینة النجف, ویستظهر من کلامه: أن الأصل فی الإتمام فی الکوفة هو حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) ومشهده ومرقده, وأن المسجد تابع له,

وهو الذی أشار إلیه تلمیذه الشیخ الطوسی فی عبارة المبسوط الآتیة.

2- وذهب الشیخ الطوسی فی المبسوط والنهایة إلی الإتمام عند مرقد أمیر المؤمنین (علیه السلام). قال: «وقد روی الإتمام فی حرم الله وحرم الرسول وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), فعلی هذه الروایة یجوز الإتمام خارج المسجد بالکوفة والنجف, وعلی الروایة الاُولی لایجوز إلاّ فی نفس المسجد, ولو قصّر فی هذه المواضع کلّها کان جائزاً, غیر أنّ الأفضل ما قدّمناه»⁽¹⁾.

3- وذهب إلی ذلک الکیدری فی إصباح الشیعة⁽²⁾.

4- وقال فی الذکری: «فهل الإتمام مختصّ بالمساجد نفسها أو یعمّ البلدان؟ ظاهر أکثر الروایات أنّ مکّة والمدینة محلّ لذلک, فعلی هذا یتمّ فی البلدین, أمّا الکوفة ففی مسجدها خاصّة قاله فی المعتبر, والشیخ ظاهره الإتمام فی البلدان الثلاثة» ثمّ نقل قول ابن إدریس والمختلف بالاختصاص إلی خصوص المشهد والمسجد, ثمّ قال: «وقول الشیخ هو الظاهر من الروایات وما فیه ذکر المسجد منها فلشرفه لالتخصیصه»⁽³⁾.

أقول: ما ذکره من عدم تخصیص البلدان بما ورد بعنوان المساجد, وأنّ ذکر المساجد من باب الأبرز شرفیّة, وإلاّ فالعنوان العامّ باق علی عمومه بعد کونهما مثبتین استغراقیّین, یتأتّی بعینه - کما ذکر ابن قولویه فی

کامل الزیارات والمیرداماد - بین عنوان الأماکن الأربعة وعنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) الذی ذکر خامساًفی الروایات, وکذلک عنوان فضل إکثار الصلاة وزیادة الخیر, فإنّه عنوان یعمّ ما ثبت من الشرع قدسیّته وشرفه وکونه روضة وبقعة من بقاع وریاض الجنّة یستحبّ فیه إکثار الصلاة.

هذا, ثمّ قال فی الذکری: «والشیخ نجیب الدین یحیی بن سعید - فی کتاب السفر له - حکم بالتخییر فی البلدان الأربعة حتّی فی الحائر المقدّس لورود الحدیث بحرم الحسین (علیه السلام), وقدّر بخمسة فراسخ وبأربعة وبفرسخ, قال:والکلّ حرم, وإن تفاوتت الفضیلة». وفی الحقیقة أنّ الشهید ارتکز لدیه کلّ من عمومیّة الموضوع - وهو الوجه الأوّل الآتی, وعلیّة شرفیّة المکان وفضیلته - وهو الوجه الثانی الآتی. وقدْ مرَّ أن هذین الوجهین للتعمیم ذکرهما الشیخ المفید فی المزار الأول والثانی.

5 - وفی مزار المفید فی بابٍ عقده للإتمام فی کربلاء بعنوان «باب فضل الحائر وحرمته وحدّه» ونقل فیه عدّة روایات, ثمّ قال: «وکأنّ أقصی الحرم علی الحدیث الأوّل خمسة فراسخ, وأدناه من المشهد فرسخ, وأشرف الفرسخ (25) ذراعاً, وأشرف (25) ذراعاً (20) ذراعاً, وأشرف العشرون ذراعاً ما شرف به, وهو الجدث نفسه, وشرف الجدث الحالّ فیه صلوات الله علیه»⁽¹⁾.

6- وفی الدروس: «ویستشفی بترتبه من حریم قبره, وحدّه خمسة فراسخ من أربع جوانبه»⁽¹⁾.

7 - وقال الفیض الکاشانی فی معتصم الشیعة: «ثمّ ها هنا نوع اختلاف بین الأصحاب نشأ من اختلاف الروایات؛ فقیل: إنّه یجوز الإتمام فی مکّة و المدینة وإن وقعت الصلاة خارج المسجدین. وقیل: بل لا یجوز إلا فیهما.

و أمّا الحرمان الآخران فقیل: إنّ الجواز فیهما مختصّ بمسجد الکوفة والحائر، و هو ما دار سور المشهد و المسجد علیه علی ما قاله ابن إدریس رحمه الله. وقیل: بل یعمّ خارج المسجد والنجف، و خارج الحائر إلی خمسة فراسخ أو أربعة فراسخ أیضاً.

والمعتمد فی الأوّل الأوّل، وفی الأخیر الأخیر - کما علیه الأکثر - لأنّه المستفاد من الأخبار المعتبرة إنْ ثبت إطلاق حرم الحسین (علیه السلام) علی ذلک فی نصّ یعتدّ به، و إلا فیختص فیه خاصّة بالحائر أخذاً بالمتیقّن» ⁽²⁾.

8 - وقال المجلسی‌بعد نقل عبارة النهایة والمبسوط فی توسعة الإتمام للنجف: «وکأنّه نظر إلی أنّ حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) ما صار محترماً بسببه واحترام الغریّ أکثر من غیره, ولایخلو من وجه یومئ إلیه بعض الأخبار,

والأحوط فی غیر المسجد القصر»⁽¹⁾, انتهی.

9 - فقد ذهب إلی عدم سقوط النوافل الیومیّة فی الأماکن الأربعة کلّ من الشهید فی الذکری, والسبزواری فی الذخیرة.

10 - وکذلک صاحب الوسائل, بل عمّم صاحب الوسائل عدم سقوطها لکلّ المشاهد المشرّفة, مع أنّ موضوع عدم سقوط النوافل متّحد مع موضوع الإتمام, حیث عنون الباب (26) من أبواب صلاة المسافر: «باب استحباب تطوّع المسافر وغیره فی الأماکن الأربعة وفی سائر المشاهد, لیلاً ونهاراً, وکثرة الصلاة بها وإن قصّر فی الفریضة»وفتواه هذه تشیر إلی وجه دلالة الروایات الواردة فی هذا الباب وهو التطوع فی الأماکن الخمسة.

ویتحصل أن من ذهب من الأصحاب الأعلام إلی الإتمام فی مدینة النجف ومرقد أمیرالمؤمنین (علیه السلام) ما یزید علی إثنی عشر قائل, وذلک بضمیمة من ذهب إلی التعمیم مطلقاً.

ملحق الأقوال:

ذهب الشهید الأول إلی أفضلیة قبور أئمة أهل البیت(علیهم السلام) فضلاً عن قبر النبی (صلی الله علیه و آله) علی مکة المکرمة قال فی الدروس: «مکَّة أفضل بقاع الأرض ما عدا موضع قبر رسول اللَّه (صلی الله علیه و آله), وروی فی کربلاء علی ساکنها السلام

مرجّحات, والأقرب أنّ مواضع قبور الأئمّة (علیهم السلام) کذلک, أمّا البلدان التی هم بها فمکَّة أفضل منها حتّی من المدینة»⁽¹⁾. وهذا نظیر ما نقله السمهودی فی وفاء الوفاء من إجماع علماء المسلمین بل ضرورتهم علی أفضلیة تراب قبر النبی (صلی الله علیه و آله) علی الکعبة, بل نقل عن جملة منهم أن عموم حرم المدینة المنورة أفضل من الکعبة المکرمة⁽²⁾.

تقریب الأدلّة علی التعمیم فی موضوع التخییر:

اشارة

وهو ما یظهر من أدلّة الإتمام فی الأماکن الأربعة أنّ الموضوع للإتمام هو قدسیّة الموضع الموجبة لتضاعف ثواب الصلاة‌فیه، فیستحبّ إکثار الصلاة لذلک. والتقریب بعده وجوه:

الوجه الأوّل: اصطیاد العموم فی الموضوع من الأدلَّة:

1 - محسّنة إبراهیم بن شیبة, قال: «کتبت إلی أبی جعفر (علیه السلام) أسأله عن إتمام الصلاة فی الحرمین؟

فکتب إلیَّ: کان رسول الله (صلی الله علیه و آله) یحبّ إکثار الصلاة فی الحرمین, فأکثر فیهما وأتمّ»⁽³⁾.

وهذه المحسّنة صریحة الدلالة علی أنّ موضوع الإتمام هو الموضع

الذی یستحب فیه إکثار الصلاة لعظم فضیلة الثواب فیه, فعطْف (علیه السلام) الإتمام فی الحرمین علی ذلک کالتفریع, وابتدأ (علیه السلام) جواب السؤال بتقدیم بیان الموضوع, وهو استحباب إکثار الصلاة, تبیانا لکون هذا العنوان هو أصل الموضوع, فهذا من باب اصطیاد عموم الموضوع لاالتعلیل للحکم کی یردّد فیه بین کونه علّة للحکم أو حکمة له لایتعدّی منها, ومن ثمّ استظهر ابن قولویه والمرتضی وابن الجنید عموم الموضوع, ویلوح ذلک من المفید فی المزار.

والغریب أنّ العلّامة فی المختلف مع اعتراضه علیهم بأنّ هذا قیاس ولانقول به أنّه نفسه (قدس سرّه) جعله عنوانا لموضوع إتمام الصلاة فی الأماکن الأربعة رداً علی الصدوق المانع من الإتمام فیها بقوله استدلالاً علیه: «لنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»⁽¹⁾.

فالتدافع واضح لدی العلاّمة (قدس سرّه) ومَن استشکل بذلک, فإنّهم جعلوا موضوع الإتمام ما استظهروه من الروایات وهو شرافة الموطن وکثرة ثواب الصلاة فیه. نعم, شرافة الموطن بکونه مشهداً شهده نبیّ أو وصیّ نبیّ وصلّیا فیه, وکونه روضة من ریاض الجنّة فی الأرض, کما ورد توصیف الأماکن الأربعة بذلک لامطلق استحباب إکثار الصلاة‌لأجل طبیعة الصلاة

نفسها، کما فی المسجد الجامع لکلّ بلد وإن اکتسبت مزیة لأجله، بل الاستحباب لقدسیّة المکان کما فی قوله تعالی: وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 1 , وقوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ 2, فالموضوع کلّ موطن شعّر تقدیساً منه تعالی کروضة من ریاض الجنّة.

2 - وکذا صحیح علیّ بن مهزیار, قال: «کتبت إلی أبی جعفر الثانی (علیه السلام): إنّ الروایة قد اختلفت عن آبائک(علیهم السلام) فی الإتمام والتقصیر للصلاة فی الحرمین, فمنها: أن یأمر بتتمیم الصلاة ولو صلاة واحدة, ومنها: أن یأمر بتقصیر الصلاة ما لم ینو مقام عشرة أیّام, ولم أزل علی الإتمام فیهما إلی أن صدرنا من حجّنا فی عامنا هذا, فإنّ فقهاء أصحابنا أشاروا علَیَّ بالتقصیر إذا کنت لاأنوی مقام عشرة, وقد ضقت بذلک حتّی أعرف رأیک.

فکتب بخطّه (علیه السلام):

قد علمت - یرحمک الله - فضل الصلاة فی الحرمین علی غیرهما, فأنا احبّ لک إذا دخلتهما أن لاتقصّر, وتکثر فیهما من الصلاة.

فقلت له بعد ذلک بسنتین مشافهة: إنّی کتبت إلیک بکذا فأجبت بکذا.

فقال: نعم.

فقلت: أیّ شیء تعنی بالحرمین؟

فقال: مکّة والمدینة ...» الحدیث⁽¹⁾.

وتقریب الدلالة فی هذه الصحیحة من جهتین:

الاُولی: صدر جوابه (علیه السلام) - حیث قال (علیه السلام):

«فضل الصلاة فی الحرمین علی غیرهما» - بمثابة بیان الموضوع للإتمام, ولم یورد (علیه السلام) أیّ لفظ للتعلیل, فالدلالة من باب اصطیاد العموم (عموم الموضوع) من سیاق الجواب, وسیأتی أنّ التخصیص بالحرمین من باب أبرز الأفراد, وإلاّ فقد ورد فی الروایات ذکر الثلاثة, وذکر الأربعة, وذکر مکّة فقط, وفی لسان آخر ذکر خمسة بضمیمة مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) کما سیأتی.

الثانیة: قوله (علیه السلام):

«إذا دخلتهما أن لاتقصّر, وتکثر فیهما من الصلاة», فهذا بیان لتلازم إکثار الصلاة مع الإتمام‌فی الموضوع, وهو کلّ موضع شریف ومقدّس - کما استظهر ذلک جملة من المتقدّمین ارتکازاً, کابن بابویه وابن قولویه والمرتضی وابن الجنیدوالمفید فی المزار - یستحبّ فیه إکثار الصلاة لأجل شرافته یرجح فیه إتمام الصلاة فی السفر, لأنّ الموضع لیس موضعاً تنقص فیه الصلاة, بل یستحبّ إکثارها, ویدعم ذلک ما سیأتی فی المؤیّدات والشواهد من جعل ثواب کلّ رکعة فریضة عند

الحسین (علیه السلام) بمنزلة ثواب حجّة, وثواب کلّ رکعة نافلة بمنزلة ثواب عمرة, وهذا الثواب بعینه قد قرّر فی الصلاة عند بقیّة المعصومین(علیهم السلام).

ثمّ إنّ فی هذه الصحیحة عدّة فوائد لبحث المقام:

الفائدة الاُولی: أنّ هذه الصحیحة نصّ فی تعمیم الإتمام فی کلّ المدینة وکلّ مکّة, ولیس خصوص المسجدین, لأنّه (علیه السلام) مع ذکره عنوان الحرمین فی جوابه الأوّل, إلاّ أنّه فسّرهما فی جوابه الثانی بمکّة والمدینة دون خصوص عنوان المسجدین, ممّا یدلّ علی أنّ ما ورد فی ألسن الروایات من اختلاف, سواءً فی العدد أو المساحة, من باب تعدّد مراتب الفضیلة لاالحصر.

الفائدة الثانیة: أنّ الصحیحة حاکمة فی جهة الصدور علی الروایات المتعارضة فی الظاهر, ونظیر حکومة هذه الروایة جهتیّاً حکومة مصحّح عبدالرحمن بن الحجّاج⁽¹⁾الناظر إلی الطائفتین جهتیّاً, فلامعنی لترجیح روایات القصر جهة علی روایات الإتمام, مع أنّه لامعنی للتقیّة فی الإتمام عند قبر الحسین (علیه السلام).

الفائدة الثالثة: أنّه مع جعل موضوع الإتمام فضیلة إکثار الصلاة, إلاّ أنّه قد ورد فی الحرم المکّی والمدنی عدم استواء الفضیلة فی کلّ مواضعهما:

کصحیحة أبی عبیدة, قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی الحرم کلّه سواء؟

فقال: یا أبا عبیدة, ما الصلاة فی المسجد الحرام کلّه سواء, فکیف یکون فی الحرم کلّه سواء.

قلت: فأی بقاعه أفضل؟

قال: ما بین الباب إلی الحجر الأسود»⁽¹⁾.

ومثله موثّقة الحسن بن الجهم, قال: «سألت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) عن أفضل موضع فی المسجد یصلّی فیه؟ قال: الحطیم ما بین الحَجَر وباب البیت.

قلت: والذی یلی ذلک فی الفضل؟ فذکر أنّه عند مقام إبراهیم.

قلت: ثمّ الذی یلیه فی الفضل؟ قال: فی الحِجر.

قلت: ثمّ الذی یلی ذلک؟ قال: کلّ ما دنا من البیت»⁽²⁾.

وغیرها من الروایات فی هذا الباب أیضاً.

بل قد ورد أنّ فضیلة الصلاة فی المسجد الحرام تعدل ألف ضعف الصلاة فی مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله) کما فی مرسلة الصدوق⁽³⁾, وفی موثقة مسعدة عشرة أضعاف⁽⁴⁾, کما قد ورد أنّ الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) أفضل

من الصلاة فی الروضة⁽¹⁾.

وهذا یقرب أنّ درجات الفضیلة - مع اختلافها بعد قدسیّة المقام وشرافته - مندرجة فی الموضوع العامّ, وأنّ التعمیم لکلّ الحرم المکّی والحرم المدنی قرینة علی عموم الموضوع بما یشمل مراقد المعصومین(علیهم السلام).

3- معتبرة أبی شبل (عبدالله بن سعید الأسدی), قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): أزور قبر الحسین (علیه السلام)؟ قال: زر الطیّب, وأتمّ الصلاة عنده.

قلت: اتمّ الصلاة؟! قال: أتمّ.

قلت: بعض أصحابنا یری التقصیر؟ قال: إنّما یفعل ذلک الضعفة»⁽²⁾.

ولایخفی دلالة الروایة علی أنّ موضوع التمام قداسة المکان بقدسیّة المکین, وهی تومئ إلی عموم الموضوع, کما أنّها تشیر إلی قید آخر فی الموضوع, وهو کلّ مکان مقدّس تشدّ إلیه الرحال.

وقد عقد ابن قولویه أستاذ الشیخ المفید فی کامل الزیارات بابین فی التعمیم لکلّ مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وهما الباب (81) والباب (82), وباباً خاصّاً وهو الباب (83) لفضیلة صلاة الفریضة عند الحسین (علیه السلام), وأنّها تعدل حجّة, وأنّ النافلة تعدل عمرة, والباب (81) عقد بعنوان (التقصیر فی الفریضة والرخصة فی التطوّع عنده وجمیع المشاهد), والباب (82)

عقده بعنوان (التمام عند قبر الحسین وجمیع المشاهد) وعلّق العلاّمة الأمینی - حیث صحّح کامل الزیارات - علی فتوی ابن قولویه فی عنوان الباب (82) بتعمیم الإتمام لجمیع المشاهدبقوله: «لیس فی أخبار الباب ما یدلّ علی الإتمام فی غیر المواطن الأربعة, فالتعبیر بجمیع المشاهد لاوجه له»وقد أوّل البعض کلام ابن قولویه بإرادة المواطن الأربعة من المشاهد, وهو خلاف شدید للظاهر, لأنّه فی الباب السابق أورد روایات بلفظ «مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)» فی قبال المسجدین والحرمین وقبر الحسین (علیه السلام), وأضاف المشاهد إلی النبیّ (صلی الله علیه و آله).

وسنذکر فی روایات الإتمام فی الفریضة عدّة من الروایات الصحاح والموثّقات المشتملة علی لفظ (مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)) فی قبال المواطن الأربعة فی الوجه الثالث الآتی.

4- وقد روی فی کامل الزیارات بسنده عن أبی علیّ الحرّانی, قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمَن زار قبر الحسین؟ قال: مَن أتاه وزاره وصلّی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتب الله له حجّة وعمرة.

قال: قلت: جُعلت فداک, وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترض الطاعة؟

قال: وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترض الطاعة»⁽¹⁾.

ورواه الشیخ المفید فی المزار عن أبی القاسم قال: حدثنی علی بن

الحسین رحمه الله, عن محمد بن یحیی العطار, عن محمد بن أحمد, قال: وحدثنی محمد بن الحسین بن مت الجوهری, عن محمد بن أحمد, عن هارون بن مسلم, عن أبی علی الحرانی قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمن زار قبر الحسین صلوات الله علیه؟

قال: من أتاه وزاره وصلی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتبت له حجة وعمرة.

قال: قلت له: جعلت فداک, وکذلک لکل من أتی قبر إمام مفترضة طاعته؟ قال: نعم⁽¹⁾.

ورواه بطریق ثالث عن الشریف أبی عبد الله محمد بن محمد بن طاهر الموسوی, عن أحمد بن محمد بن سعید - ابن عقدة - قال: أخبرنی أحمد بن یوسف قال : حدثنا هارون بن مسلم قال حدثنی أبو عبد الله الحرانی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام)⁽²⁾. الحدیث.

ورواها بطریق موثّق الطوسی فی التهذیب بسنده عن أحمد بن محمّد بن سعید, قال: أخبرنا أحمد بن یوسف, قال: حدّثنا هارون بن مسلم, عن أبی عبدالله الحرّانی - ولعله عیسی بن راشد - ومتنه کما فی نسخة التهذیب - قال: «قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمَن زار قبر الحسین (علیه السلام)؟

قال: مَن أتاه وزاره وصلّی عنده رکعتین کُتب له حجّة مبرورة, فإن صلّی عنده أربع رکعات کُتبت له حجّة وعمرة.

قلت: جُعلت فداک, وکذلک لکلّ مَن زار إماماً مفترضة طاعته؟

قال: وکذلک لکلّ مَن زار إماماً مفترضة طاعته»⁽¹⁾.

ورواه المشهدی فی المزار الکبیر بالاسناد عن أحمد بن محمد بن سعید بن عقدة, قال: أخبرنا أحمد بن یوسف, قال: حدثنا هارون بن مسلم, قال: حدثنی أبو عبد الله الحرانی, قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام)⁽²⁾. الحدیث.

وأبو علی الحرّانی قد روی عنه ابن أبی عمیر بسند صحیح فی الفقیه⁽³⁾. وقال عنه النجاشی: (أبو علی الحرانی, ابن بطة عن أحمد بن محمد بن خالد عنه أبیه عن أبی علی بکتابه) وقال الشیخ: (أبو علی الحرانی له کتاب رویناه بهذا الإسناد عن أحمد بن أبی عبد الله عنه) ویرید بهذا الإسناد: (عدة من أصحابنا عن أبی المفضل عن ابن بطة عن أحمد بن أبی عبد الله) فظهر من ذلک أنه صاحب کتاب رواه الأصحاب وروی عنه ابن أبی عمیر الذی لا یروی إلا عن الثقات, کما روی عنه الثقة الجلیل هارون بن مسلم والطرق مستفیضة إلی هارون بن مسلم. فطریق الروایة مصححة.

ثم إن هناک ملحقا لهذا الوجه الأوَّل لتبیان مزید دلائل موضحة لعموم الموضوع.

الوجه الثانی: عموم الموضوع لعموم التعلیل:

اشارة

تضمنت جملة من الروایات الواردة فی الإتمام فی المواطن الأربعة تعلیل الإتمام بأنه زیادة خیر - أی: ثواب - وکذلک قد تضمنت ذلک التعلیل الروایات الآمرة بإکثار التطوّع وهو صلاة النافلة فی المواطن الأربعة وإن قصّر فی الفریضة ولم یقم:

1- محسنة عمران بن حمران, قال: «قلت لأبی الحسن (علیه السلام): اقصّر فی المسجد الحرام أو اتمّ؟

قال: إن قصّرت فلک, وإن أتممت فهو خیر, وزیادة الخیر خیر»⁽¹⁾.

2- صحیح الحسین بن المختارعن أبی إبراهیم (علیه السلام), قال: «قلت له: إنّا إذا دخلنا مکّة والمدینة نتمّ أو نقصّر؟

قال: إن قصّرت فذلک, وان أتممت فهو خیر تزداد»⁽²⁾.

3- التعلیل بالخیریّة الوارد فی جملة روایات⁽³⁾التطوّع فی الأماکن الأربعة الآتی الإشارة إلی بعضها.

4- التعلیل لفضیلة الحرمین والمسجدین بأنّه قد صلّی فیهما الأنبیاء وإضافة الروضة إلی النبیّ (صلی الله علیه و آله) وإلی فاطمة (علیها السلام), وهذا من قبیل علّة العلّة وتعلیل التعلیل, أی تعلیل الإتمام بفضیلة المسجدین والحرمین, ثمّ تعلیل فضیلتهما بأنّ الأنبیاء قد صلّوا فیهما أو إضافتهما لأهل البیت(علیهم السلام).

ویدلّ علی ذلک:

أ - مصحّحة ابن أبی عمیر, عن بعض أصحابنا, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال: «قال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنّة, ومنبری علی تُرعة من تُرع الجنّة, لأنّ قبر فاطمة(علیهم السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنّة, وإلیه تُرعة من تُرع الجنّة»⁽¹⁾.

وفی هذا المصحّح تعلیل لفضیلة المسجد النبویّ, بل لأفضل موضع منه بکونه موضع قبر فاطمة (علیها السلام).

ب - صحیحة أبی عبیدة, عن أبی جعفر (علیه السلام), قال:

«مسجد کوفان روضة من ریاض الجنّة, صلّی فیه ألف نبیّ وسبعون نبیّاً, ومیمنته رحمة, ومیسرته مکر, فیه عصا موسی, وشجرة یقطین, وخاتم سلیمان, ومنه فار التنّور ونجرت السفینة وهی صرّة بابل, ومجمع الأنبیاء»⁽²⁾.

وظاهر الصحیحة أنّه علّل فضیلته بأنّه روضة من ریاض الجنّة و (أنّه

قد صلّی فیه الأنبیاء).

ج - وفی روایة أبی بصیر, عن أبی عبدالله (علیه السلام):

«نعم, المسجد مسجد الکوفة, صلّی فیه ألف نبیّ وألف وصیّ»⁽¹⁾.

د - وفی معتبرة هارون بن خارجة عن أبی عبدالله (علیه السلام) تعلیل فضله:

«وتدری ما فضل ذلک الموضع؟ ما من عبد صالح ولانبیّ, إلاّ وقد صلّی فی مسجد کوفان, حتّی إنّ رسول الله لمّا أسری الله به...ثمّ ذکر (علیه السلام) صلاة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی المسجد»⁽²⁾.

ه- - وفی روایة لأبی حمزة الثمالی:

«أنّ علیّ بن الحسین أتی مسجد الکوفة عمداً من المدینة فصلّی فیه رکعات, ثمّ عاد حتّی رکب راحلته وأخذ الطریق»⁽³⁾.

و- وفی محسنة أبی بکر الحضرمی عن أبی جعفر الباقر (علیه السلام), قال: «قلت له: أی البقاع أفضل بعد حرم الله وحرم رسوله؟

قال: الکوفة - یا أبا بکر - هی الزکیّة الطاهرة, فیها قبور النبیّین والمرسلین وغیر المرسلین والأوصیاء الصادقین, وفیها مسجد سهیل الذی لم یبعث الله نبیّاً إلاّ وقد صلّی فیه»⁽⁴⁾.

وفی هذه الروایة دلالة علی قدسیة کل الکوفة لا خصوص مسجدها ومسجد السهلة.

ز - ما رواه ابن طاووس فی فرحة الغریّ بسند متّصل عن أبی اسامة, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«سمعته یقول: الکوفة روضة من ریاض الجنّة, فیها قبر نوح وإبراهیم, وقبور ثلاثمائة نبیّ وسبعین نبیّاً وستّمائة وصیّ, وقبر سیّد الأوصیاء وأمیر المؤمنین (علیه السلام)»⁽¹⁾.

وفی هذه الروایة إطلاق الکوفة وشمولها لکل النجف الأشرف.

فذلکة فی التعلیل:

وظاهر تلک الروایة تعلیل فضیلة الکوفة وشرفها وقدسیّتها بکونها روضة من ریاض الجنّة, ولایخفی أنّ التعلیل فی هذه الروایة - بل فی ما تقدم - هو فی سیاق بیان علّة الحکم لاعلّة وجود عنوان تکوینی للکوفة أو للمسجد الحرام أو للحرم النبویّ, بل فی صدد بیان علّة موضوعیّة الموضوع للحکم, وقد بنی المحقّق النائینی فی الفرق بین علّة الحکم وحکمته أنّ کلّ عنوان یدرک العرف وجوده وموارد تواجده, ویفهم عرفاً ویکون صالحاً لدیهم کضابطة, فإنّه یکون من قبیل علّة الحکم, أی الموضوع الأصلی لذلک الحکم, وأنّ ما بیّن من عنوان أخر للموضوع فإنّه من أفراده ومصادیقه.

وهذا التقریب مطّرد فی کلّ روایات هذا الوجه الثانی.

ثمّ إنّ فی الروایة فائدة اخری, وهی تعلیل کون الکوفة روضة من ریاض الجنّة, أی تعلیل عنوان الروضة بأنّ فیها قبر الأنبیاء والأوصیاء ممّا یفید أنّ قبورهم(علیهم السلام) کلّها روضة من ریاض الجنّة فی الأرض.

ثمّ إنّ الروایة أبدت تمییزاً خاصّاً لقبر سیّد الأوصیاء, کما هو الحال فی روایات ذلک الباب الذی عقده صاحب الوسائل فی أبواب المزار الباب (27).

وممّا یشیر إلی ما ذکرناه من تقریب التعلیل ما استدلّ به العلاّمة الحلّی فی منتهی المطلب وفی المختلف لردّ قول الصدوق المانع من الإتمام فی الأماکن الأربعة, قال فی المختلف: «منع الصدوق من الإتمام فی هذه المواطن... وتبعه ابن البرّاج, والمشهور استحباب الإتمام. اختاره الشیخ والسیّد المرتضی وابن الجنید وابن إدریس وابن حمزة.

قلنا: أنّها مواطن شریفة یستحبّ فیها الإکثار من الطاعات والنوافل, فناسب استحباب إتمام الفرائض»⁽¹⁾.

وذکر نفس العبارة فی المنتهی فی مقام الردّ علی الصدوق.

وفی التنقیح الرائع للسیوری قوّی قول المشهور علی قول الصدوق بالمنع فی الأماکن الأربعة, بقوله: «والأقوی قول الأصحاب, لأنّها أماکن شریفة,

فناسب کثرة الطاعات فیها, ولروایات کثیرة بذلک... ثمّ إنّ السیّد وابن الجنید جعلا مجموع المشاهد داخلة فی هذا الحکم, والفتوی علی خلافه»⁽¹⁾.

وظاهر کلامه یعطی توقّفه فی التعمیم من دون جزم بالنفی.

وقال الشهید الثانی فی حاشیة الشرائع فی شرح قوله: «ولو صلّی واحدة بنیّة التمام لم یرجع... قال: المراد صلّی رباعیّة بنیّة التمام, واحترز بالنیّة عمّا لو صلاّها لشرف البقعة کأحد المواطن الأربعة»⁽²⁾.

5- ما ورد فی فضل مسجد الغدیر ففی صحیحة عبد الرحمان بن الحجاج قال: سألت أبا إبراهیم (علیه السلام) عن الصلاة فی مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال: «صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»⁽³⁾.

وفی صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لأنَّ النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عز وجل فیه الحق»⁽⁴⁾. فإن التعلیل فیهما لعدم سقوط النوافل النهاریة للمسافر بأن فیه فضلا إشارة إلی عموم الموضوع الذی جعل لعدم سقوط النوافل النهاریة, وهو متحد مع موضوع الإتمام فی الفریضة فی السفر, هذا إن لم یکن عنوان

الصلاة فیهما عام ظهورا للفریضة, ومثله التعلیل بأن فیه ظهر الحق.

الوجه الثالث: تعدِّد ألسنة الموضوع للإتمام الواردة فی الروایات:

بعضها اقتصر علی الحرم المکّی, کصحیح معاویة بن عمّار⁽¹⁾.

وبعضها اقتصر علی الحرمین, کموثّق مسمع عن أبی إبراهیم (علیه السلام), قال: «کان أبی یری لهذین الحرمین ما لایراه لغیرهما, ویقول: إنّ الإتمام فیهما من الأمر المذخور»⁽²⁾.

مع أنّ لسانه یوهم الحصر فی الاثنین دون غیرهما, ومع ذلک رفع الید عنه بدلالة ما دلّ علی غیره, ومنه نرفع الید عن الأربع أو الثلاث بما دلّ علی عموم الموضوع لکلّ موضع مقدّس بدلالة من الشرع علیه استحبّ فیه إکثار الصلاة والعبادة, کما هو مفاد الآیتین: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ (أی تعظّم) وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ (أی یتعبّد إلیه) یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ , وکذلک قوله تعالی: وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی , وکذا صحیح علیّ بن مهزیار⁽³⁾المتقدم اقتصر علی الاثنین.

وبعضها اقتصر علی الثلاثة الحرمین وعند قبر الحسین (علیه السلام) أو مسجد الکوفة دون قبر الحسین (علیه السلام) بلفظ: «ثلاثة مواطن», وبعضها اشتمل علی الأربعة.

ویستفاد من ذلک أنّ عنوان الأربعة الوارد فی الأدلّة لیس للتحدید, بل من باب أبرز المصادیق والأفراد, ومن ثمّ ورد فی روایات التطوّع والنوافل فی الأماکن الأربعة لسان وعنوان خامس وهو مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله)⁽¹⁾وهو عنوان آخر غیر البلدان الأربعة, کما قرّب ذلک‌عدة من القدماء وبعض المتأخرین کالمیر داماد.

وسنذکر التلازم بین موضوعی التطوع النهاری والإتمام فی الصلاة کما هو مفاد مصححة أبی یحیی الحناط قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن صلاة النافلة بالنهار فی السفر فقال: «یا بنی لو صلحت النافلة فی السفر تمت الفریضة»⁽²⁾.

1- صحیحة ابن أبی عمیر, عن أبی الحسن (علیه السلام), قال: «سألته عن التطوّع عند قبر الحسین (علیه السلام) وبمکّة والمدینة وأنا مقصّر؟

فقال: تطوّع عنده وأنت مقصّر ما شئت, وفی المسجد الحرام, وفی مسجد الرسول, وفی مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فإنّه خیر»⁽³⁾.

فإنّه لایخفی دلالتها من وجهین:

الأوّل: ما مرّ من التعلیل بأنّ إکثار الصلاة خیر فی الأرض ذات الشرافة

والقدس, وهو جزء الموضوع للإتمام.

الثانی: عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فإنّه - کما استظهره جملة من القدماء وعدة من المتأخرین کما مَرَّ - یغایر عنوان المساجد وعنوان البلدان الأربعة, بل هو ناصّ علی شرافة المکان بإضافته للنبیّ (صلی الله علیه و آله) ویندرج فیه ما اضیف إلی أهل بیته, کما قرّر فی روایات الفریقین الواردة فی أنّ من بیوته بیت علیّ وفاطمة (علیهما السلام).

2- روایة علیّ بن أبی حمزة الظاهر روایتها عنه فترة استقامته, فتکون معتبرة, قال: «سألت العبد الصالح (علیه السلام) عن زیارة قبر الحسین (علیه السلام), فقال: ما احبّ لک ترکه.

قلت: وما تری فی الصلاة عنده وأنا مقصّر؟

قال:

صلّ فی المسجد الحرام ما شئت تطوّعاً, وفی مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله) ما شئت تطوّعاً, وعند قبر الحسین (علیه السلام), فإنّی احبّ ذلک.

قال: وسألته عن الصلاة بالنهار عند قبر الحسین (علیه السلام) ومشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) والحرمین تطوّعاً ونحن نقصّر؟

فقال :نعم, ما قدرت علیه»⁽¹⁾.

والامتیاز فی دلالة هذه الروایة هو رغم أنّ جوابه (علیه السلام) الأوّل لم یشتمل

علی عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) إلاّ أنّ الراوی ارتکازاً جعله عنواناً مقابلاً للحرمین‌وفهم واستظهر من لسان الأدلة عموم عنوان الموضوع وجوابه (علیه السلام) تقریر لهذا الارتکاز, ممّا یدلّ علی إرادة الأرض التی فیها إضافة له (صلی الله علیه و آله) ممّا حصل مشهداً مهمّاً استحقّ به قدسیّة, وهذا تقریب صریح بالمغایرة بین عنوان المشاهد وعنوان الحرمین والمسجدین, کما تقدّم تقریب ذلک فی صحیحة ابن أبی عمیر.

3- موثّق إسحاق بن عمّار, عن أبی الحسن (علیه السلام), قال:

«سألت عن التطوّع عند قبر الحسین (علیه السلام) ومشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) والحرمین والتطوّع فیهنّ بالصلاة ونحن مقصّرون؟ قال: نعم, تطوّع ما قدرت علیه هو خیر»⁽¹⁾.

والتقریب فیه کما مرّ.

4- ما رواه ابن قولویه صحیحاً عن أبیه, عن سعد بن عبدالله, قال: «سألت أیّوب بن نوح عن تقصیر الصلاة فی هذه المشاهد مکّة والمدینة والکوفة وقبر الحسین (علیه السلام), والذی روی فیها, فقال: أنا اقصّر, وکان صفوان یقصّر, وابن أبی عمیر وجمیع أصحابنا یقصّرون»⁽²⁾.

وهذه الصحیحة وإن کانت فی سیرة الرواة وما ذهب إلیه فقهاء الرواة من مشروعیّة التقصیر أو رجحانه أو تعیّنه حسب محتملات مفادها,

إلاّ أنّ وجه الاستظهار للمطلوب منها هو تقریر الارتکاز لدی الأصحاب أنّ الأماکن الأربعة من باب مصادیق عنوان المشاهد الذی هو عنوان عامّ لاللحصر فی شخص العناوین الأربعة, فیدعم بقیّة الروایات.

5 - صحیحة عبد الرحمان بن الحجاج قال: سألت أبا إبراهیم (علیه السلام) عن الصلاة فی مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال:

«صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»⁽¹⁾.

6 - صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لأنَّ النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عَزَّ وَجَلَّ فیه الحق»⁽²⁾فإن التعلیل فیهما بأن النبی (صلی الله علیه و آله) أقام أمیر المؤمنین (علیه السلام) إشارة إلی عنوان مشاهد النبی وأهل بیته (صلوات الله علیهم), وأن السفر لا یسقط فضیلة صلاة النافلة نهارا فیه, بل عموم طبیعة الصلاة ولو فریضة.

مع أن عبد الرحمن بن الحجاج وهو فقیه قد ارتکز لدیه سببیة السفر لسقوط النفل فی النهار وعدم مشروعیتها فمن ثم استفهم عن عمومیة فضیلة الصلاة فی مسجد الغدیر للمسافر ولو نهاراً.

7 - الصدوق فی الفقیه قال: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«من أتی مسجدی

مسجد قبا فصلی فیه رکعتین رجع بعمرة»⁽¹⁾.

الوجه الرابع: التنصیص الخاص علی تعمیم الإتمام لقبول الأئمة المعصومین(علیهم السلام):

اشارة

1 - روی فی کامل الزیارات فی مصححة أبی علیّ الحرّانی (وهو عیسی بن راشد ظاهراًوقد تقدم الکلام فی توثیق رواة الطریق) قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): ما لمَن زار قبر الحسین (علیه السلام)؟

قال: مَن أتاه وزاره وصلّی عنده رکعتین أو أربع رکعات کتب الله له حجّة وعمرة.

قال: قلت: جُعلت فداک, وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترضة طاعته؟

قال: وکذلک لکلّ مَن أتی قبر إمام مفترض طاعته»⁽²⁾.

تعدّد ألفاظ المتن وتعدّد الطرق:

وقد تقدم جملة من الکلام فی ذلک وأنه قد رواه کل من المفید فی المزارین والطوسی فی التهذیب والمشهدی فی المزار الکبیر, وهذا المتن قد روی بطرق متعدّدة ومستفیضة عن هارون بن مسلم, عن أبی علیّ الحرّانی (الخزاعی), وهی صحیحة السند.

ومضافاً لماتقدم من الطرق والمصادر فقد رواه ابن طاووس فی مصباح

الزائر عن الصادق (علیه السلام) فی حدیث‌ومتنه:

«أنّ مَن زار إماماً مفترض الطاعة بعد وفاته, وصلّی عنده أربع رکعات کتبت له حجّة وعمرة»⁽¹⁾.

رواه بهذا المتن فی البلد الأمین أیضاً. وهذا المتن رواه - قبل ابن طاووس - المفید فی موضع من المزار الثانی (الصغیر) فی الباب: مختصر فضل زیارة العسکریّین (علیهما السلام)⁽²⁾, وکذلک رواه فی المقنعة تحت عنوان: «باب فضل زیارة أبی الحسن وأبی محمّد علیّ بن محمّد والحسن بن علیّ (علیهما السلام):

«مَن زار إماماً مفترض الطاعة بعد وفاته وصلّی عنده أربع رکعات کتب الله له حجّة وعمرة»⁽³⁾.

والمدّعی فی تقریب دلالة الروایة أنّ التردید فیها بین الرکعتین والأربع للتخییر فی الفریضة بین القصر والتمام, اذ کما أنّه یستحبّ عمارة هذه المشاهد المقدّسة بالزیارة یستحبّ مؤکّداً أیضاً إقامة الفرائض والنوافل وإکثار الصلاة فیها, کما هو مفاد قوله تعالی فی معلمیة البیت الحرام أنه لإقامة الصلاة ولتولی ذریة إبراهیم الخلیل (علیه السلام) وهم النبی وأهل بیته (صلوات الله علیهم أجمعین): رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ 4.

وعلی هذا التقریر الآتی تفصیله تکون هذه الصحیحة ناصّة علی التخییر فی جمیع مراقد المعصومین(علیهم السلام), بینما احتمل المجلسی فی ملاذّ الأخیار أنّ المراد بالصلاة صلاة زیارة کلّ إمام, وأنّ أقلّها رکعتان, والأربع أفضل, ویدفع هذا الاستظهار ما یدل علی التقریر المتقدم من الشواهد التالیة:

فقه و دلالة الروایة:

1- ما فی مزار المفید, حیث أورد هذه الروایة فی باب «فضل الصلاة فی مشهد الحسین بن علیّ (علیهما السلام)» وقال: «ویجب أن تؤدّی الفرائض بأسرها والنوافل کلّها طول المقام هناک فیه, وأفضل المواضع للصلوات عند رأس الإمام (علیه السلام). حدّثنی أبو القاسم جعفر بن محمّد, قال: حدّثنی جعفر بن محمّد بن إبراهیم, عن عبدالله بن نهیک, عن ابن أبی عمیر, عن رجل, عن أبی جعفر (علیه السلام), قال:

«قال لرجل: یا فلان, ما یمنعک إذا عرضت لک حاجة أن تأتی قبر الحسین فتصلّی عنده أربع رکعات, ثمّ تسأل حاجتک؟ فإنّ الصلاة الفریضة عنده تعدل حجّة وصلاة النافلة عنده تعدل عمرة»⁽¹⁾.

وهذا سند صحیح إلی ابن أبی عمیر.

ولایخفی أنّ هذه الصحیحة إلی ابن أبی عمیر نصّ فی إرادة الإتمام فی الفریضة من «الأربع رکعات» الواردة فی صحیحة الحرّانی, وأنّ التردید

بین الاثنتین والأربع, هو التخییر بین القصر والتمام.

وقد أورد صحیحة ابن أبی عمیر المصرّحة بإرادة الفریضة من الأربع رکعات‌ابن قولویه فی کامل الزیارات⁽¹⁾. ورواه فی التهذیب⁽²⁾أیضاً.

2- ما فی معتبرة عبدالله بن سعید الأسدی (أبی شبل), قال:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): أزور قبر الحسین (علیه السلام)؟ قال (علیه السلام): زر الطیّب, وأتمّ الصلاة عنده. قلت: اتمّ الصلاة؟ قال: أتمّ. قلت: بعض أصحابنا یری التقصیر؟ قال: إنّما یفعل ذلک الضعفة»⁽³⁾.

وقد رواه کلّ من الکلینی فی الکافی, وابن قولویه فی کامل الزیارات, والشیخ فی التهذیبین.

وهذه الروایة ناصّة علی أنّ شدّ الرحال والسفر إلی قبر الحسین (علیه السلام) لغایتین:

الاُولی: زیارته (علیه السلام), والثانیة: إقامة الفریضة عنده, وإتمامها فضل آخر, فکما أنّ إقامة الفریضة فی المسجد الحرام والمسجد النبویّ لها من الفضل العظیم, فکذلک إقامة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) حتّی أنّه قد روی المفید فی المزار, وابن قولویه فی کامل الزیارات أنّ فضیلة کلّ رکعة من

الفریضة عند الحسین (علیه السلام) تعدل ثواب ألف حجّة وألف عمرة, وإعتاق ألف رقبة, وکأنّما وقف فی سبیل الله ألف مرّة مع نبیّ مرسل⁽¹⁾.

فبذلک یظهر أنّ الأمر بالزیارة لقبر المعصوم (علیه السلام), والعطف علیه بالأمر بالصلاة عنده المراد منه هو إقامة الفریضة فی الدرجة الاُولی, وإتمامها وإتیان النوافل والإکثار من التطوّع فی الدرجة الثانیة, فیکون الظاهر من مصححة الحرّانی من إتیان قبر الحسین (علیه السلام) وزیارته والصلاة عنده رکعتین أو أربع هو إقامة الزیارة والفریضة نظراً لِعظَم فضیلتها بإقامتها عنده مخیّراً بین التقصیر (رکعتین) والإتمام (أربع).

وما یعزّز هذا الشاهد أنّ إقامة الفریضة عند الحسین (علیه السلام) أحد الغایات العبادیّة ذات الفضیلة العظمی - مضافاً إلی ما تقدّم - ما أورده ابن قولویه فی الباب الذی عقده الباب (83) تحت عنوان: «إنّ الصلاة الفریضة عنده تعدل حجّة, والنافلة عمرة» فقد أورد فی هذا الباب مصحّحة شعیب العقرقوفی, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«قلت له: مَن أتی قبر الحسین (علیه السلام) ما له من الثواب والأجر, جُعلت فداک؟ قال: یا شعیب, ما صلّی عنده أحد الصلاة إلاّ قَبِلَها الله منه...»⁽²⁾الحدیث.

ومفادها صریح فی کون أحد غایات قصد السفر والذهاب إلی قبر

الحسین (علیه السلام), وشدّ الرحال إلیه, هو إقامة صلاة الفریضة عنده وقبولها ببرکته.

3 - إنّه قد نصّ فی جملة من الروایات أنّ ثواب الحجّ والعمرة هو علی التفصیل‌من أنّ ثواب الحجّة لرکعة الفریضة وثواب العمرة لرکعة النافلة, کما مرّ فی الصحیح إلی ابن أبی عمیر, عن رجل, عن أبی جعفر (علیه السلام) المتقدّمة⁽¹⁾.

4- الشاهد الرابع: إنّ لسان ما ورد من الحثّ علی إقامة الصلاة عند قبر الحسین (علیه السلام) وقبر کلّ إمام مفترض الطاعة, ورد بعنوان (الصلاة عنده) وثواب إقامتها عنده, ومن الواضح أنّ التقیید ب- (عنده) فی تلک الروایات المستفیضة أنّ هذه الصلاة رجحانها لیس من جهة کونها صلاة زیارة, وأنّ صلاة الزیارة مخیّرة بین الرکعتین و الأربع فی زیارة کلّ إمام, بل من جهة إقامة هذه الصلاة عند المعصوم, وإقامة الصلاة هذه من حیث هی هی عند المعصوم, وأبرز ذلک صلاة الفریضة والنوافل الیومیّة والنوافل ذات الأسباب.

5- الشاهد الخامس: أنّ عنوان (الأربع) فی الصلاة باتَ عنواناً للإتمام فی الفریضة, فالأمر بالرکعتین أو بالأربع بلفظة «أو» لسان من ألسنة التخییر بین القصر والإتمام. ویبدو هذا واضحاً لمَن راجع مستفیض الروایات ومتواترها فی أبواب صلاة المسافر, نظیر مرفوعة محمّد بن أحمد بن یحیی, عن بعض أصحابنا, رفعه إلی أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«مَن صلّی فی

سفره أربع رکعات, فأنا إلی الله منه بریء»⁽¹⁾.

وفی مرسلة الصدوق إسناد هذا القول إلی الرسول (صلی الله علیه و آله)⁽²⁾.

کما قد أورد صاحب الوسائل فی الباب (17) من أبواب صلاة المسافر عدّة من الأحادیث بلفظ: «مَن صلّی - أو مَن یصلّی - فی السفر أربع رکعات» عنواناً للإتمام وغیرها من أبواب صلاة المسافر, کما قد ورد فی تلک الأبواب أیضاً.

6 - وقد روی الصدوق فی ثواب الأعمال بسند متّصل عن أبی النمیر, قال:

«قال أبو جعفر (علیه السلام): إنّ ولایتنا عرضت علی أهل الأمصار فلم یقبلها قبول أهل الکوفة

شیء]; وذلک أنّ قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام) فیه, وإنّ إلی لزقِهِ لقبراً آخر - یعنی قبر الحسین (علیه السلام) - وما من آت أتاه یصلّی عنده رکعتین أو أربعاً, ثمّ سأل الله حاجته إلاّ قضاها له, وإنّه لیحفّه کلّ یوم ألف ملک»⁽³⁾.

ورواه ابن قولویه فی کامل الزیارات بطریقین: أحدهما عن محمّد بن ناجیه, عن عامر بن کثیر, عن أبی النمیر, وهو غیر طریق الصدوق إلی عامر بن کثیر, عن أبی النمیر, والطریق الآخر لابن قولویه‌بإسناد معتبر عن الحلبی عن أبی عبدالله (علیه السلام).

ومفاد هذه الروایة المعتبرة (بطریقین) خصوصیّة إقامة الصلاة عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), وأنّه مخیّر بین القصر برکعتین أو الإتمام بالأربع, وأنّ ثوابها قضاء الحاجة. وهذه الروایة مختصّة بفضیلة إقامة الصلاة عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), والتخییر بین القصر والتمام, کما أنّها دالّة علی أنّ الرکعتین أو الأربع هی التخییر فی الفریضة لاصلاة الزیارة النافلة.

ومتنها بطریق ابن قولویه عن الحلبی أنّ أبا عبدالله قال:

«إنّ الله عرض... وإنّ إلی جانبها قبراً لایأتیه مکروب فیصلّی عنده أربع رکعات إلاّ رجعه الله مسروراً بقضاء الحاجة»⁽¹⁾.

الوجه الخامس: عموم حرم الله وحرم رسوله (صلی الله علیه و آله)، وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) للمشاهد المشرفة:

وتقریبه: أنّه قد ثبت نعت مراقدهم(علیهم السلام) بأنّها من حرم الله وحرم الرسول, کما ورد فی الزیارات المستفیضة وغیرها, وأنّها من بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله), کما مرّت الإشارة إلیه, منها ما ورد فی صحیحة الحسین بن ثویر الواردة فی آداب زیارة الإمام الحسین (علیه السلام) عن أبی عبد الله (علیه السلام):

«إذا أتیت أبا عبد الله علیه السلام فاغتسل علی شاطئ الفرات والبس ثیابک الطاهرة, ثم امش حافیا فإنک فی حرم من حرم الله وحرم رسوله»⁽²⁾وحینئذ یندرج فی لسان ما ورد

فی إتمام المسافر فی حرم الله وحرم الرسول, ولایشکل بظهورهما فی القضیّة الخارجیّة, وأنّ التنزیل لیس بلحاظ مطلق الآثار, فإنّه یدفع بأنّ ظاهر أدلّة الإدراج أنّها بلحاظ حکم التعظیم والتقدیس والفضیلة, فهی توسعة لعنوان الحرمین, لاسیّما مع ما مرّ فی جملة من الروایات المعتبرة أنّ بیوت النبیّ وأهل بیته أعظم فضیلة من المسجدین, وأنّ أهم أسباب فضیلة المسجد الحرام‌هی أنّه صلّی فیه الأنبیاء وفیه قبور سبعین نبیّاً أو أکثر فی مواضع متعدّدة حول الکعبة.

ویعضده إطلاق الحرم علی کل مراقدهم فی الروایات, وقد أخذ عنوان الحرم فی روایات الإتمام فی المواطن الأربعة کما فی الباب (25) من أبواب صلاة المسافر وهو مشعر بعلیة الحرمیة للإتمام.

الملحق للوجه الأوَّل: لتبیین عموم الموضوع:

قال الشیخ خضر بن شلاّل (تلمیذ العلاّمة بحرالعلوم) فی أبواب الجنان فی صدر کتابه تحت عنوان (شرف المشاهد): «والبیت الذی لاریب أنّ مزید شرفه عند أهل السماوات السبع والأرضین السبع کنار علی علم, کمزید شرف المدینة والنجف الأشرف وکربلاء وسائر المشاهد المشرّفة علی ما عداها عندهم, سیّما ما اشتملت علیه من الروضات التی لاریب أنّها من ریاض الجنّة... (إلی أن قال‌ما یستفاد منه): ما یستفاد من کثیر من وجوه العقل والنقل من أنّ روضة النبیّ وروضة ابن عمّه والأئمّة

المعصومین أفضل من المسجد الحرام الذی قد مرّ أنّ الصلاة فیه بألف صلاة فی مسجد رسول الله (صلی الله علیه و آله) الذی قد مرّ أنّ الصلاة فی مسجده بعشرة آلاف صلاة, سیّما بعد ملاحظة ما ورد عن الصادق (علیه السلام) أن المبیت عند علیّ یعدل⁽¹⁾عبادة سبعمائة عام⁽²⁾, وعند الحسین سبعین عاماً⁽³⁾، وأنّ الصلاة عند علیّ مائتی ألف صلاة.

وعن مولانا الرضا (علیه السلام), أنّه قال:

«جوار أمیر المؤمنین یوماً خیر من عبادة سبعمائة سنة, وعند الحسین خیر من عبادة سبعین عاماً», وخصوصاً بعد ملاحظة الاعتبار وتتبّع السیر والآثار, وما جاء فی قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) والمدینة وقبر فاطمة وقبور الأئمّة المعصومین(علیهم السلام) ومشاهدهم من مزید الفضل.

ثمّ ذکر فضائل للمدینة المنوّرة والغریّ وکربلاء, ثمّ نقل قول الشهید فی الدروس: «إنّها (أی مکّة) أفضل بقاع الأرض ما عدا موضع قبر رسول الله (صلی الله علیه و آله), وروی فی کربلاء مرجّحات، والأقرب أنّ قبور الأئمّة کذلک, أمّا البلدان التی هم بها فمکّة أفضل منها حتّی من المدینة», انتهی کلام الدروس⁽⁴⁾.

ثمّ قال الشیخ ابن شلاّل شرحاً لکلام الدروس: «کالصریح فی (تفضیل) روضة قبر النبیّ وقبور الأئمّة علی الکعبة الحرام, وفی کلام الأصحاب کقریب من ذلک الذی لایشکّ فیه ذو مسکة, کما لایشکّ فی تفضیل بلدانهم علی مکّه من سائر البلدان, وإن تأمّل فی تفضیلها علی مکّة التی قد یوجد فی الأخبار المتواترة معنی ما یدلّ علی مزید فضل المدینة والنجف الأشرف وسائر بلدان الأئمّة علی مکّة أیضاً, بل علی الکعبة التی قد ورد أنّها تفاخرت مع کربلاء ففخرتها».

ثمّ ذکر جملة من الروایات الدالّة علی تفضیل کربلاء علی مکّة ومزایاها العدیدة, وذکر أنّ حریم قبر الحسین (علیه السلام) إلی خمسة فراسخ مستشهداً لعدّة من الروایات, ونقل عن المجلسی (قدس سرّه) فی البحار عن المصباح أنّ تعدّد حرمة حریم قبر الحسین من ترتّب هذه المواضع فی الفضل.

ثمّ حکاه عن التهذیب, وهو موجود فی المقنعة أیضاً, ثمّ قال: «قلت: والأمر فی ذلک سهل بعد ما عرفت من کون المراد منه ترتّب الفضل الذی لاریب أنّه کلّما قرب من الجدث الشریف کان آکد فی سائر المشاهد التی لایشکّ فی کون روضاتها أفضل من الکعبة الحرام التی لایشکّ فی مزید فضلها وفضل بلادها ومواقعها علی ما عدا المشاهد الشریفة التی قد یعلم من النصوص وکثیر من الوجوه أنّ بلدانها أفضل من سائر البلاد, وإن کان فی تفضیلها علی الکعبة الحرام إشکال لایخلو منه تفضیله علی المسجد الحرام, بل سائر المساجد وإن ورد فی المدینة والنجف وکربلاء والکوفة

وغیرها ما ورد من النصوص التی قد تحمل علی خصوص الروضة وما قاربها بأذرع, ولعلّه هو الوجه الجامع بین النصوص التی لاتلتئم إلاّ علی تقدیره الذی قد یکون هو المعلوم من مذهب الأصحاب وطریقتهم خلفاً عن سلف, وإن اشتهر من أمثال عصرنا تفضیل کربلاء علی الکعبة الحرام حتّی نقل فی الأشعار, وقال العلاّمة الطباطبائی:

وفی حدیث کربلاء والکعبة لکربلاء بان علوّ الرتبة

وقد لایرید إلاّ ما أشرنا إلیه من مزید فضل الروضة الشریفة وما قاربها علی الکعبة وسائر المساجد وغیرها, کما قد لایرید غیر ذلک معظم مَن قد أشرنا إلیه, فلاتغفل وتدبّر فی ما یستفاد من أنّ مثل الصحن الشریف والرواق فی النجف وکربلاء وسائر المشاهد المشرّفة أفضل من سائر المساجد حتّی المسجد الأعظم, بل والکعبة الحرام, فضلاً عن خصوص الروضات المشرّفة التی لاینبغی التأمّل فی مزید فضلها وفضل مساکنهم فی أیّام حیاتهم علی کلّ بقعة من بقاع الأرض علی اختلاف فی مراتبها من الفضل الذی لاریب أنّه لرسول الله (صلی الله علیه و آله), ثمّ لأخیه (علیه السلام), ثمّ لولدیه (علیهما السلام), ثمّ لسائر الأئمّة(علیهم السلام), ثمّ لسائر الأنبیاء(علیهم السلام) علی اختلاف مراتبهم أیضاً»⁽¹⁾.

وقال المحقّق السبزواری فی الذخیرة فی الصلاة عند القبور: «ولاریب أنّ الإمامیّة مطبقة علی مخالفة قضیّتین من هذه, إحداهما البناء, والاُخری

الصلاة فی المشاهد المقدّسة... والأخبار الدالّة علی تعظیم قبورهم وعمارتها وأفضلیّة الصلاة عندها, وهی کثیرة».

وفی العروة قال الیزدی‌فی فصل مکان المصلی فی الأمکنة المستحبّة: «مسألة 5: یستحبّ الصلاة فی مشاهد الأئمّة(علیهم السلام) وهی البیوت التی أمر الله تعالی أن ترفع ویذکر فیها اسمه, بل هی أفضل من المساجد, بل قد ورد فی الخبر أنّ الصلاة عند علیّ (علیه السلام) بمائتی ألف صلاة, وکذا یستحبّ فی روضات الأنبیاء ومقام الأولیاء والصلحاء والعلماء والعباد, بل الأحیاء منهم أیضاً».

آیة بیوت النور:

ثمّ إنّه هناک آیتان متطابقتان مع مفاد أدلّة تعمیم الموضوع للإتمام, وبعبارة أخری هما واردتان فی بیان الموضوع لحکم الإتمام:

الاُولی: وهی الکبری الأصلیّة‌للموضوع, قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ 1.

وتقریب دلالة الآیة علی تحقق قیود موضوع الإتمام فی جمیع مشاهد المعصومین(علیهم السلام) لاخصوص الأماکن الأربعة:

القید الأوّل: کون هذه البیوت هی بیوت المعصومین الأربعة عشر وبیوت الأنبیاء وبعض المساجد العظیمة المقدّسة, وأفضلها بیت النبیّ وبیوت آله.

القید الثانی: تقدیس هذه البیوت، أی تشعیرها مشاعر من قِبله تعالی, کما قرّر هذا القید الشیخ جعفر کاشف الغطاء.

القید الثالث: رجحان إکثار الصلاة ومطلق العبادة وذکر الله فیها.

وبهذا التقریر یندرج مفاد قوله تعالی علی لسان إبراهیم فی سورة إبراهیم تحت هذا المفاد الذی هو کالقاعدة الکلّیّة فی آیة النور, وهو قوله تعالی: رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ 1, وکذا قوله تعالی - کما سیأتی - :اِتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 2.

وأمّا القید الأوّل ⁽¹⁾, فقد استفاضت روایات أهل البیت(علیهم السلام) فی أنّ أبرز مصادیق البیوت فی الآیة هی بیوت النبیّ وأهل بیته(صلوات الله علیهم أجمعین), کما فی مستفیض الزیارات کالجامعة وروایات المعارف, بل قد بسطنا تقریب دلالة آیات النور الثلاث قبلها وبعدها علی إرادة النبیّ وأهل بیته, کما نبّه علی ذلک فی إشارات الروایات, بل ورد فی روایات الفریقین⁽²⁾, کما رواه السیوطی فی ذیل الآیة, وأخرجه عن جمع من المحدّثین المتقدّمین عندهم أنّ سائلاً سأل النبیّ عن هذه البیوت أهی بیوت الأنبیاء؟

فأجاب (صلی الله علیه و آله): نعم, فقام أبو بکر وأشار إلی بیت علیّ وفاطمة وقال: أهذا منها؟ فقال النبیّ (صلی الله علیه و آله): هو من أفاضلها»⁽¹⁾.

وقد ورد فی مستفیض روایات الزیارات استحباب الاستئذان قبل دخول مشاهدهم, وأفتی بذلک جماعة کثیرة من الأعلام وقد تضمّن لفظ الإستئذان کون المشهد بیتاً من بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله), فقد ورد فی بعض نصوص الإستئذان فقرة:

«وَقَفْتُ عَلی بابِ بَیْت مِنْ بُیُوتِ نَبِیِّکَ وَآلِ نَبِیِّکَ عَلَیْهِ وَعَلَیْهِمُ السَّلاَمُ, وَقَدْ مَنَعْتَ النّاسَ الدُّخولَ إِلَی بُیُوتِهِ إِلاَّ بِإِذْنِ نَبِیِّکَ (صلی الله علیه و آله)...».

کما فی المزار الکبیر لابن المشهدی⁽²⁾. وأیضا تحت عنوان: الزیارة الاُولی الجامعة لسائر المشاهد علی أصحابها أفضل السلام⁽³⁾, وفی زیارة أمیر المؤمنین فی یوم الغدیر⁽⁴⁾, وفی البلد الأمین⁽⁵⁾, ومصباح الکفعمی⁽⁶⁾, ومزار الشهید⁽⁷⁾. وذکر السیّد ابن طاووس فی آداب السرداب⁽⁸⁾نقلاً عن نسخة قدیمة من

أصحابنا.

وأمّا القید الثانی : وهو تقدیس البیوت وتشعیرها, وقد بسطنا الکلام فی ذلک فی کتابنا الإمامة الإلهیّة فی التوسّل, وقرّر غیر واحد من الأعلام کالشیخ الکبیر, أنّه یستفاد من الآیة تشعیر مراقد المعصومین(علیهم السلام), لاسیّما بضمیمة الأحادیث المستفیضة من الفریقین کالحدیث النبویّ الوارد: «ما بین بیوتی ومنبری روضة من ریاض الجنّة»⁽¹⁾.

وقد فسّر تلک البیوت ببیوته وبیت علیّ وفاطمة وسائر المعصومین(علیهم السلام), فلاحظ ثمّة.

أمّا القید الثالث :وهو رجحان إکثار الصلاة, فقد وردت فی ذلک روایات عظیمة الدلالة:

1 - معتبرة یاسر الخادم, عن الرضا (علیه السلام): «لاتشدّ الرحال إلی شیء من القبور إلاّ إلی قبورنا»⁽²⁾.

وفی هذه المعتبرة دلالة واضحة علی أنّ شدّ الرحال هو لزیادة نیل الخیر والفضل فی العبادة, وإکثارها عند قبورهم, وأنّها بمثابة المسجدین اللذین یشدّ إلیهما الرحال لقصد ذلک, فإنّه ورد فی الحدیث: «لاتشدّ الرحال إلاّ إلی ثلاثة

مساجد: المسجد الحرام, ومسجد الرسول, ومسجد الکوفة»⁽¹⁾.

وروی مسلم فی صحیحه عن أبی هریرة عن رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«إنما یسافر إلی ثلاثة مساجد, مسجد الکعبة ومسجدی ومسجد إیلیا»⁽²⁾.

2 - مصحّحة جمیل بن درّاج, قال:

«سمعت أبا عبدالله (علیه السلام) یقول: قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): ما بین منبری وبیوتی روضة من ریاض الجنّة, ومنبری علی تُرعة من تُرع الجنّة, وصلاة فی مسجدی تعدل عشرة آلاف صلاة فی ما سواه من المساجد, إلاّ المسجد الحرام. قال جمیل: قلت له: بیوت النبیّ وبیت علیّ منها؟ قال: نعم, وأفضل»⁽³⁾.

وتقریب الدلالة فی هذه المصحّحة أنّها ناصّة علی أفضلیّة الصلاة والعبادة فی بیت علیّ وبیت النبیّ وأهل بیته المعصومین علی فضیلة الصلاة فی مسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله), فهی نصّ فی أنّ ما ورد مستفیضاً فی الحثّ علی السفر إلی المسجدین وشدّ الرحال, والحثّ علی إکثار العبادة والصلاة فی مسجد النبیّ بعینه وارد بنحو آکد فی بیوت النبیّ وعلیّ وفاطمة وولدهما(علیهم السلام), ومن ثمّ یقرب التطابق مع قول النبیّ فی روایة الفریقین أنّ تلک البیوت هی بیوت الأنبیاء, وأنّ بیت علیّ وفاطمة من أفاضل تلک البیوت.

3- موثّقة یونس بن یعقوب:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة أفضل أو فی الروضة؟ قال: فی بیت فاطمة»⁽¹⁾.

4- مصحّحة جمیل بن درّاج:

«قلت لأبی عبدالله (علیه السلام): الصلاة فی بیت فاطمة مثل الصلاة فی الروضة؟ قال: وأفضل»⁽²⁾.

ولایخفی أنّ موثّقة یونس صریحة فی أنّ بیوت أهل البیت(علیهم السلام) کبیت النبیّ (صلی الله علیه و آله) أعظم فضیلة من الصلاة فی مسجد النبیّ (صلی الله علیه و آله), وهذا النصّ ناصّ علی أنّ الفضیلة الواردة فی الصلاة وإکثارها فی مسجد النبیّ هی ثابتة بعینها لبیت النبیّ وبیت علیّ وفاطمة وأهل البیت(علیهم السلام).

5- وروی الکلینی عن الحسین بن محمّد الأشعریّ, قال: حدّثنی شیخ من أصحابنا یقال له عبدالله بن رزین, قال: «کنت مجاوراً بالمدینة مدینة الرسول (صلی الله علیه و آله)وکان أبو جعفر (علیه السلام) یجیء فی کلّ یوم مع الزوال إلی المسجد فینزل فی الصحن ویصیر إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) ویسلّم علیه ویرجع إلی بیت فاطمة (علیها السلام)»⁽³⁾الحدیث.

6- مصحّحة ابن أبی عمیرعن بعض أصحابنا المتقدّمة، عن أبی عبدالله (علیه السلام)قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله): ما بین قبری ومنبری روضة من

ریاض الجنة, ومنبری علی ترعة من ترع الجنة, لان قبر فاطمة (علیها السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنة وإلیه ترعة من ترع الجنة»⁽¹⁾.

7- وروی المجلسی: وجدت بخطّ الشیخ حسین بن عبدالصمد ما هذا لفظه: «ذکر الشیخ أبو الطیّب الحسین بن أحمد الفقیه:

مَن زار الرضا (علیه السلام) أو واحداً من الأئمّة(علیهم السلام) فصلّی عنده صلاة جعفر, فإنّه یکتب له بکلّ رکعة ثواب من حجّ ألف حجّة, واعتمر ألف عمرة, وأعتق ألف رقبة, ووقف ألف وقفة فی سبیل الله مع نبیّ مرسل, وله بکلّ خطوة ثواب مائة حجّة, ومائة عمرة, وعتق مائة رقبة فی سبیل الله, وکتب له مائة حسنة, وحطّ منه مائة سیّئة»⁽²⁾.

8- روایة أبی عامر واعظ أهل الحجاز, عن الصادق (علیه السلام), عن أبیه, عن جدّه(علیهم السلام), قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) لعلیّ (علیه السلام): إنّ الله جعل قبرک وقبور ولدک بقاعاً من بقاع الجنّة, وعرصة من عرصاتها, وإنّ الله جعل قلوب نجباء من خلقه... فیعمرون قبورکم, ویکثرون زیارتها تقرّباً منهم إلی الله, ومودة منهم لرسوله...» الحدیث⁽³⁾.

ولایخفی أنّ الروایة متعرّضة لکلا القیدین فی الموضوع, کون قبورهم من ریاض الجنّة مقدّسة, واستحباب شدّ الرحال إلیها لعمارتها بالعبادة

وکثرة الطاعة والصلاة.

9- موثّقة الحسن بن علیّ بن الفضّال التی رواها الصدوق والطوسی عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام):

«إنّ بخراسان لبقعة یأتی علیها زمان تصیر مختلف الملائکة, فقال فلایزال فوج ینزل من السماء وفوج یصعد إلی أن ینفخ فی الصور.

وقیل له: یا ابن رسول الله, وأیّة بقعة هذه؟

قال:

هی بأرض طوس, فهی والله روضة من ریاض الجنّة, مَن زارنی فی تلک البقعة کان کمَن زار رسول الله, وکتب الله تبارک وتعالی له ثواب ألف حجّة مبرورة, وألف عمرة مقبولة, وکنت أنا وآبائی شفعاءه یوم القیامة»⁽¹⁾.

10- روی الصدوق فی الأمالی والعیون بطریقین مختلفین حسن کالصحیح عن الصقر بن دلف, قال: «سمعت سیّدی علیّ بن محمّد بن علیّ الرضا(علیهم السلام) یقول:

مَن کانت له إلی الله عزّ وجلّ حاجة فلیزر قبر جدّی الرضا (علیه السلام) بطوس, وهو علی غسل, ولیصلِّ عند رأسه رکعتین, ولیسأل الله تعالی حاجته فی قنوته, فإنّه یستجیب له ما لم یسأل مأثم وقطیعة رحم, فإنّ موضع قبره لبقعة من بقاع الجنّة, لایزورها مؤمن إلاّ أعتقه الله تعالی من

النار وأدخله دار القرار»⁽¹⁾.

11 - صحیح أبی هاشم داود بن القاسم الجعفری, قال: «سمعت أبا جعفر محمّد بن علیّ الرضا (علیه السلام) یقول: إنّ بین جَبَلَی طوس قبضة قُبضت من الجنّة , مَن دخلها کان آمناً یوم القیامة من النار » وقد رواها کلّ من الشیخ والصدوق⁽²⁾.

ولایخفی دلالة الصحیح والموثّق الذی قبله علی قدسیّة وشرافة أرض طوس المتضمّنة لقبر الإمام الثامن من أهل البیت(علیهم السلام), ویثبت ذلک لأرض الکاظمیّة المتضمّنة لاثنین من أئمّة أهل البیت(علیهم السلام), وسیأتی أمر الرضا (علیه السلام) بالصلاة فی المساجد حول قبر أبیه موسی بن جعفر (علیهما السلام), کما فی محسّنة علیّ بن حسّان⁽³⁾.

12 - حسنة کالمصحّحة لسلیمان بن حفص المروزی, قال: «سمعت أبا الحسن موسی بن جعفر (علیه السلام) یقول:

مَن زار قبر ولدی علیّ (علیه السلام) کان له عند الله عزّ وجلّ سبعون حجّة مبرورة. قلت: سبعون حجّة مبرورة؟! قال: نعم, وسبعون ألف حجّة. قلت: سبعون ألف حجّة؟! فقال: ربّ

حجّة لاتقبل. مَن زاره أو بات عنده کان کمَن زار الله فی عرشه. قلت: مَن زار الله فی عرشه؟!

قال: نعم, إذا کان یوم القیامة کان علی عرش الله جلّ جلاله أربعة من الأوّلین وأربعة من الآخرین, فأمّا الأوّلون فنوح وإبراهیم وموسی وعیسی, أمّا الأربعة الآخرون فمحمّد وعلیّ والحسن والحسین, ثمّ یمدّ المطمار فیقعد معنا زوّار قبور الأئمّة(علیهم السلام), ألاأنّ أعلاهم درجة وأقربهم حبوة زوّار قبر علیّ (علیه السلام)».

ورواه الصدوق فی الأمالی والعیون, ورواه ابن قولویه فی کامل الزیارات⁽¹⁾, والشیخ فی التهذیب عن الکلینی بطریق آخر عن یحیی بن سلیمان المازنی, عن أبی الحسن موسی (علیه السلام)⁽²⁾, ورواه المشهدی فی المزار الکبیر عن الکلینی⁽³⁾.

ولایخفی دلالة الروایة علی عظمة زیارة قبورهم وفضیلتها علی زیارة المسجد الحرام, وبالتالی زیادة فضیلة الصلاة عندها علی الصلاة فیه, کما ورد فی فضیلة الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) علی الصلاة فی الروضة, کما أنّها دالّة علی فضیلة زیارة الرضا (علیه السلام) نظیر فضیلة زیارة الحسین (علیه السلام).

وکذلک حرم العسکریّین (علیهما السلام), ویعضده أنّ تربتهم(علیهم السلام) کانت واحدة⁽¹⁾, وقد مرّ فی مصحّح ابن أبی عمیر أنّ قبر فاطمة روضة من ریاض الجنّة⁽²⁾, وفی مصحّح جمیل بن درّاج أنّ الصلاة فی بیت فاطمة أفضل من الصلاة فی روضة النبیّ‌⁽³⁾.

13 - روایة محمّد بن سلیمان الزرقان, عن علیّ بن محمّد العسکری (علیهما السلام), قال:

«قال لی: یا زرقان, إنّ تربتنا کانت واحدة, فلمّا کان أیّام الطوفان افترقت التربة فصارت قبور شتّی والتربة واحدة»⁽⁴⁾.

ومفاد هذه الروایة وحدة قدسیّة قبور الأئمّة مع قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) وقبر علیّ (علیه السلام) وقبر الحسین (علیه السلام).

وفی حدیث الخصال المعتبر بإسناده عن علیّ (علیه السلام) فی حدیث الأربعمائة, قال:

«ألّموا ]وأتمّوا

برسول الله (صلی الله علیه و آله) حجّکم إذا خرجتم إلی بیت الله الحرام, فإنّ ترکه جفاء, وبذلک امرتم, وألِمّوا بالقبور التی ألزمکم الله حقّها وزیارتها, واطلبوا الرزق عندها»⁽⁵⁾.

وقد استفیض فی الزیارات أنّ طینتهم واحدة طابت وطهرت بعضها من بعض, وفی معتبرة محمّد بن مسلم حیث کان محمّد بن مسلم وجعاً, فأرسل إلیه أبو جعفر (علیه السلام) شراباً فتشافی منه فقال (علیه السلام):

یا محمّد, إنّ الشراب الذی شربته فیه من طین قبور آبائی, وهو أفضل ما استشفی به, فلاتعدلنّ به, فإنّا نسقیه صبیاننا ونساءنا, فنری فیه کلّ خیر» الحدیث⁽¹⁾, فأضاف (علیه السلام) الطین إلی کلّ آبائه.

14- وفی کامل الزیارات: روی ابن قولویه بإسناده عن الأصمّ, عن عبدالله بن بکیر - فی حدیث طویل - قال: «قال أبو عبدالله (علیه السلام):

یا ابن بکیر, إنّ الله اختار من بقاع الأرض ستّة: البیت الحرام, والحرم, ومقابر الأنبیاء, ومقابر الأوصیاء, ومقاتل الشهداء, والمساجد التی یذکر فیها اسم الله...»⁽²⁾الحدیث.

ولایخفی تقیید (المساجد) بالتی یُذکر فیها اسم الله إشارة إلی الآیة الشریفة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ وهی إشارة إلی بیوت الأنبیاء, ومن أفاضلها بیوت أهل البیت(علیهم السلام) کما فی الروایة المرویّة عند الفریقین, وبیوتهم أعم من مقاربهم.

15- مصحّحة الهروی, قال: «سمعت الرضا (علیه السلام) یقول:

إنّی ساُقتل

بالسمّ مظلوماً واُقبر إلی جانب هارون, ویجعل الله تربتی مختلف شیعتی وأهل محبّتی, فمَن زارنی فی غربتی وجبت له زیارتی یوم القیامة.

والذی أکرم محمّداً (صلی الله علیه و آله) بالنبوّة, واصطفاه علی جمیع الخلیقة, لایصلّی أحد منکم عند قبری رکعتین إلاّ استحقّ المغفرة من الله عزّ وجلّ یوم یلقاه.

والذی أکرمنا بعد محمّد (صلی الله علیه و آله) وخصّنا بالولایة إنّ زوار قبره لأکرم الوفود علی الله یوم القیامة...» الحدیث⁽¹⁾.

وهذه المصحّحة دالّة - کما مرّ فی جملة من الروایات ویأتی أیضاً - علی أنّ قبورهم(علیهم السلام) تقصد وتشدّ الرحال إلیها لغایتین الاُولی زیارتهم, والثانیة الصلاة عندهم, وفی بعض الروایات ثالثة: وهی البیتوتة فی جوارهم وقد عد جوارهم سواء فی المدة القصیرة أو الطویلة من الجهاد.

والصلاة عندهم أعمّ من الفریضة والنافلة الراتبة أو التطوّعیّة, وهی غیر صلاة الزیارة, بل إقامة الصلاة عندهم بالقرب من مراقدهم ذات فضیلة یستحبّ إکثار الصلاة عند قبورهم لأجل ذلک, کما أنّها دالّة علی أنّ زوّار الرضا (علیه السلام) لهم امتیاز علی زوّار قبور سائر الأئمّة (علیهم السلام), فیدلّ علی قدسیّة الموضع وفضیلته.

معتبرة سلیمان بن حفص المروزی, قال: «سمعت أبا الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام) یقول: إنّ ابنی علیّاً مقتول بالسمّ ظلماً, ومدفون إلی جنب

هارون بطوس, فمَن زاره کمَن زار رسول الله (صلی الله علیه و آله)»⁽¹⁾.

16 - اللسان الموحّد لزیارة قبورهم فی العدید من الزیارات الجامعة التی نصّ علی أن یؤتی بها عند أی قبر من قبورهم(علیهم السلام), وهی وإن کانت واردة فی متن الزیارة وألفاظ الثناء والتحیّة والتشهّد بالإقرار والعهد لهم(علیهم السلام), إلاّ أنّها مصرّحة بوحدة حکم المشهد لمراقدهم, کما فی الزیارة الرجبیّة والزیارة الجامعة‌الکبیرة والصغیرة, والتعبیر فی آدابها: «إذا زرت واحداً منکم» وقوله (علیه السلام) فیها: «فإذا دخلت ورأیت القبر», وکذا الزیارة الجامعة الاُخری المرویّة فی العیون عن أبی الحسن‌الرضا (علیه السلام), فقال:

«صلّوا فی المساجد حوله (أی حول أبیه موسی) ویجزی فی المواضع کلّها أن تقول:...»⁽²⁾.

وکذا ذیل زیارة أمین الله, قال جابر: «قال لی الباقر (علیه السلام):

ما قال هذا الکلام... عند قبر أمیر المؤمنین (علیه السلام), أو أحد من الأئمّة, إلاّ رفع دعاؤه»⁽³⁾.

وتوحید اللسان والطلب والحثّ لکلّ قبورهم(علیهم السلام) شاهد علی وحدة الفضیلة والحکم لقبورهم(علیهم السلام).

17- ما رواه فی کامل الزیارات والتهذیب فی الصحیح, عن ابن

بزیع, عن بعض أصحابه, یرفعه إلی أبی عبدالله (علیه السلام), قال: «قلت: نکون بمکّة أو بالمدینة أو الحَیْر أو المواضع التی یرجی فیها الفضل, فربّما یخرج الرجل یتوضّأ فیجیء آخر فیصیر مکانه؟ قال: مَن سبق إلی موضع فهو أحقّ به یومه ولیلته»⁽¹⁾, ففیها تصریح أنّ الفضیلة موضوعها أعمّ من المواضع الأربعة, بل هی مواطن عدیدة.

18- ما ورد فی عدّة روایات فیها المعتبر من أنّ فضل زیارة قبر أبی الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام) مثل فضل زیارة قبر الحسین (علیه السلام), کما فی معتبرة الوشّاء, عن الرضا (علیه السلام)⁽²⁾.

وفی روایة الحسن بن محمّد القمّی, عن الرضا (علیه السلام):

«مَن زار قبر أبی ببغداد کان کمَن زار قبر رسول الله (صلی الله علیه و آله) وقبر أمیر المؤمنین, إلاّ أنّ لرسول الله (صلی الله علیه و آله) ولأمیر المؤمنین (علیه السلام) فضلهما»⁽³⁾.

وفی مصحّحة الحسین بن بشّار الواسطی, قال: «سألت أبی الحسن الرضا (علیه السلام): ما لمَن زار قبر أبیک؟ قال: زره . قلت: فأیّ شیء فیه من الفضل؟ قال: فیه من الفضل کمَن زار قبر والده - یعنی رسول الله (صلی الله علیه و آله) -. فقلت: فانّی خفت فلم یمکنّی أن أدخل داخلاً؟ فقال: سلّم من وراء الحائر . وفی نسخة التهذیب المطبوع حالیاً: «سلم من وراء الجسر » وقد

أشار إلیه فی الوسائل⁽¹⁾.

19 - وفی الصحیح إلی یحیی - وکان فی خدمة أبی جعفر الثانی (علیه السلام) - عن علی عن صفوان الجمال عن أبی عبد الله فی حدیث, قال: «قلت له: فما لمَن صلّی عنده رکعتین؟ قال: لم یسأل الله شیئاً إلاّ أعطاه»⁽²⁾الحدیث.

20 - عن علیّ بن إبراهیم وأحمد بن مهران جمیعاً, عن محمّد بن علیّ, عن الحسن بن راشد, عن یعقوب بن جعفر قال: «کنت عند أبی إبراهیم (علیه السلام) وأتاه رجل من أهل نجران الیمن من الرهبان ومعه راهبة, فاستأذن لهما الفضل بن سوار, فقال له: إِذَا کانَ غَداً فَأْتِ بِهِمَا عِنْدَ بِئْرِ أُمِّ خَیْر.

قال: فوافینا من الغد, فوجدنا القوم قد وافوا, فأمر بخصفة بواری, ثمّ جلس وجلسوا, فبدأت الراهبة بالمسائل, فسألت عن مسائل کثیرة, کلّ ذلک یجیبها, وسألها أبو إبراهیم (علیه السلام) عن أشیاء لم یکن عندها فیها شیء, ثمّ أسلمت.

ثمّ أقبل الراهب یسأله, فکان یجیبه فی کلّ ما یسأله, فقال الراهب: قد کنت قویّاً علی دینی, وما خلّفت أحداً من النصاری فی الأرض یبلغ مبلغی فی العلم, ولقد سمعت برجل فی الهند إذا شاء حجّ إلی بیت المقدس فی یوم ولیلة, ثمّ یرجع إلی منزله بأرض الهند, فسألت عنه بأی أرض هو؟ فقیل لی: إنّه بسُبذان, وسألت الذی أخبرنی, فقال: هو علم الاسم الذی

ظفر به آصف صاحب سلیمان لمّا أتی بعرش سبأ, وهو الذی ذکره الله لکم فی کتابکم, ولنا - معشر الأدیان - فی کتبنا.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

فَکَمْ للهِ‌ِ مِنِ اسْم لاَ یُرَدُّ؟

فقال الراهب: الأسماء کثیرة, فأمّا المحتوم منها - الذی لایردّ سائله - فسبعة.

فقال له أبو الحسن (علیه السلام):

فَأَخْبِرْنِی عَمَّا تَحْفَظُ مِنْها.

قال الراهب: لا, والله الذی أنزل التوراة علی موسی, وجعل عیسی عبرة للعالمین, وفتنة لشکر اولی الألباب, وجعل محمّداً برکة ورحمة, وجعل علیّاً عبرة وبصیرة, وجعل الأوصیاء من نسله ونسل محمّد ما أدری, ولو دریت ما احتجت فیه إلی کلامک, ولاجئتک ولاسألتک.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

عُدْ إِلی حَدِیثِ الْهِنْدِیِّ.

فقال له الراهب: سمعت بهذه الأسماء ولاأدری ما بطانتها ولاشرائحها؟ ولاأدری ما هی؟ ولاکیف هی ولابدعائها؟ فانطلقت حتّی قدمت سُبْذان الهند, فسألت عن الرجل, فقیل لی: إنّه بنی دیراً فی جبل, فصار لایخرج ولایری إلاّ فی کلّ سنة مرّتین, وزعمت الهند أنّ الله فجّر له عیناً فی دیره, وزعمت الهند أنّه یُزرع له من غیر زرع یُلقیه, ویُحرث له من غیر حرث یعمله, فانتهیت إلی بابه, فأقمت ثلاثاً لاأدقّ الباب, ولااُعالج الباب.

فلمّا کان الیوم الرابع‌فتح الله الباب, وجاءت بقرة علیها حطب, تجرّ ضرعها یکاد یخرج ما فی ضرعها من اللّبن, فدفعت الباب‌فانفتح, فتبعتها ودخلت, فوجدت الرجل قائماً ینظر إلی السماء فیبکی, وینظر إلی الأرض فیبکی, وینظر إلی الجبال فیبکی, فقلت: سبحان الله! ما أقلّ ضربک فی دهرنا هذا ! فقال لی: والله, ما أنا إلاّ حسنة من حسنات رجل خلّفته وراء ظهرک.

فقلت له: اخبرت أنّ عندک اسماً من أسماء الله تبلغ به فی کلّ یوم ولیلة بیت المقدس, وترجع إلی بیتک؟

فقال لی: وهل تعرف بیت المقدس؟

قلت: لاأعرف إلاّ بیت المقدس الذی بالشام.

قال: لیس بیت المقدس, ولکنّه البیت المقدّس, وهو بیت آل محمّد.

فقلت له: أما ما سمعت به إلی یومی هذا فهو بیت المقدس.

فقال لی: تلک محاریب الأنبیاء, وإنّما کان یقال لها: حظیرة المحاریب, حتّی جاءت الفترة التی کانت بین محمّد وعیسی صلّی الله علیهما, وقرب البلاء من أهل الشرک, وحلّت النقمات فی دور الشیاطین, فحوّلوا وبدّلوا ونقلوا تلک الأسماء, وهو قول الله تبارک وتعالی - البطن لآل محمّد, والظهر مَثَلٌ: إِنْ هِیَ إِلاّ أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ 1.

فقلت له: إنّی قد ضربت إلیک من بلد بعید, تعرّضت إلیک بحاراً وغموماً وهموماً وخوفاً, وأصبحت وأمسیت مؤیساً, ألاأکون ظفرت بحاجتی؟

فقال لی: ما أری امّک حملت بک إلاّ وقد حضرها ملک کریم, ولاأعلم أنّ أباک حین أراد الوقوع باُمّک إلاّ وقد اغتسل وجاءها علی طهر, ولاأزعم إلاّ أنّه قد کان درس السفر الرابع من سهره ذلک, فختم له بخیر, ارجع من حیث جئت, فانطلق حتّی تنزل مدینة محمّد (صلی الله علیه و آله) - التی یقال لها: طیبة, وقد کان اسمها فی الجاهلیّة یثرب - ثمّ اعمد إلی موضع منها یقال له: البقیع, ثمّ سل عن دار یقال لها: دار مروان, فانزلها, وأقم ثلاثاً, ثمّ سل عن الشیخ الأسود الذی یکون علی بابهایعمل البواری, وهی فی بلادهم اسمها الخصف, فالْطفْ بالشیخ, وقل له: بعثنی إلیک نزیلک الذی کان ینزل فی الزاویة فی البیت الذی فیه الخشیبات الأربع, ثمّ سله عن فلان بن فلان الفلانی, وسله: أین نادیه؟ وسله: أی ساعة یمرّ فیها؟ فلیریکاه أو یصفه لک, فتعرفه بالصفة, وسأصفه لک.

قلت: فإذا لقیته فأصنع ماذا؟

قال: سله عمّا کان, وعمّا هو کائن, وسله عن معالم دین مَن مضی ومَن بقی.

فقال له أبو إبراهیم (علیه السلام):

قَدْ نَصَحَکَ صاحِبُکَ الَّذِی لَقِیتَ.

فقال الراهب: ما اسمه جُعلت فداک؟

قال:

هُوَ مُتَمِّمُ بْنُ فَیْرُوز, وَهُوَ مِنْ أَبْناءِ الْفُرْسِ, وَهُوَ مِمَّنْ آمَنَ بِاللهِ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ, وَعَبَدَهُ بِالاِْخْلاَصِ وَالاِْیقانِ, وَفَرَّ مِنْ قَوْمِهِ لَمَّا خافَهُمْ, فَوَهَبَ لَهُ رَبُّهُ حُکْماً, وَهَداهُ لِسَبِیلِ الرَّشادِ, وَجَعَلَهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ, وَعَرَّفَ بَیْنَهُ وَبَیْنَ عِبادِهِ الْمُخْلَصِینَ, وَما مِنْ سَنَة إِلاَّ وَهُوَ یَزُورُ فِیها مَکَّةَ حاجّاً, وَیَعْتَمِرُ فی رَأْسِ کُلِّ شَهْر مَرَّةً, وَیَجِیءُ مِنْ مَوْضِعِهِ مِنَ الْهِنْدِ إِلی مَکَّةَ فَضْلاً مِنَ اللهِ وَعَوْناً, وَکَذلِکَ یَجْزِی اللهُ الشَّاکِرِینَ.

ثمّ سأله الراهب عن مسائل کثیرة, کلّ ذلک یجیبه فیها, وسأل الراهبَ عن أشیاء لم یکن عند الراهب فیها شیء, فأخبره بها.

ثمّ إنّ الراهب قال: أخبرنی عن ثمانیة أحرف نزلت, فتبیّن فی الأرض منها أربعة, وبقی فی الهواء منها أربعة, علی مَن نزلت تلک الأربعة التی فی الهواءومَن یفسّرها؟

قال:

ذَاکَ قائِمُنا یُنْزِلُهُ اللهُ عَلَیْهِ فَیُفَسِّرُهُ, وَیُنَزِّلُ عَلَیْهِ ما لَمْ یُنَزِّلْ عَلَی الصِّدِّیقِینَ وَالرُّسُلِ وَالْمُهْتَدِینَ».

ثمّ قال الراهب: فأخبرنی عن الاثنین من تلک الأربعة الأحرف التی فی الأرض ما هما؟

قال:

أُخْبِرُکَ بِالاَْرْبَعَةِ کُلِّها: أَمَّا أَوَّلُهُنَّ فَلاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِیکَ لَهُ باقِیاً, وَالثَّانِیَةُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ (صلی الله علیه و آله) مُخْلَصاً, وَالثَّالِثَةُ نَحْنُ أَهْلُ الْبَیْتِ, وَالرَّابِعَةُ شِیعَتُنا مِنَّا, وَنَحْنُ مِنْ رَسُولِ اللهِ (صلی الله علیه و آله) وَرَسُولُ اللهِ مِنَ اللهِ بِسَبَب.

فقال الراهب: أشهد أن لاإله إلاّ الله, وأنّ محمّداً رسول الله, وأنّ ما جاء به من عند الله حقّ, وأنّکم صفوة الله من خلقه, وأنّ شیعتکم المطهّرون المستبدلون, ولهم عاقبة الله, والحمد لله ربّ العالمین.

فدعا أبو إبراهیم (علیه السلام) بجبّة خزّ, وقمیص قوهیّ, وطیلسان, وخفّ, وقلنسوة, فأعطاه إیّاها, وصلّی الظهر وقال له: اخْتَتِنْ.

فقال: قد اختتنت فی سابعی»⁽¹⁾.

ونقلنا هذه الروایة بطولها تبرکاً وموضع الشاهد تقریره (علیه السلام) ما قاله الهندی من أن بیت المقدس بالدرجة الأولی هو بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم) وأما الذی فی فلسطین فهو فی الدرجة الثانیة ومثل ظاهر لحقیقة خفیة علی کثیرین من کون بیت المقدس فی الأصل بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم) بل إن بیت المقدس فی فلسطین إنما نال القدسیة فی ذلک الأوان بسبب صلاة الأنبیاء السابقین فیه وهذا شاهد علی الکبری المتقدمة من أن الأرض التی تحفل بالأنبیاء والمرسلین والأوصیاء والمصطفین تکتسب شرفا وقدسیة فتصبح مقدسة وتکون من البیوت التی أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه, وأشرفها وأعلاها وأقدسها بیت محمد وآل محمد (صلوات الله علیهم), وهذا هو الذی ورد فی إحدی زیارات

الحسین (علیه السلام) التی رواها السید ابن طاووس فی مصباح الزائر⁽¹⁾وفیها الخطاب لعلی بن الحسین (علیهما السلام):

«والله ما ضرک القوم بما نالوا منک ومن أبیک الطاهر صلوات الله علیکما ولا ثلموا منزلتکما من البیت المقدس».

21- وروایة محمّد بن الفضیل بن بنت داود الرقی, قال: «قال الصادق (علیه السلام):

«أربع بقاع ضجّت إلی الله تعالی من الغرق أیّام الطوفان: البیت المعمور فرفعه الله, والغریّ, وکربلاء, وطوس»⁽²⁾.

22- محسّنة علیّ بن حسّان, عن الرضا (علیه السلام), قال: «سئل عن إتیان قبر أبی الحسن موسی (علیه السلام), فقال: صلّوا فی المساجد حوله ». ویجزئ فی المواضع کلّها أن تقول: «السلام علی أولیاء الله وأصفیائه...». هذا یجزی فی الزیارات کلّها, وتکثر من الصلاة علی محمّد وآله, وتسمّی واحداً واحداً بأسمائهم, وتبرأ إلی الله من أعدائهم, وتخیّر لنفسک من الدعاء ما أحببت وللمؤمنین والمؤمنات⁽³⁾.

ورواها الصدوق والکلینی والشیخ, وظاهر الروایة أنّ قبورهم کما تقصد لزیارتهم(علیهم السلام)فهی تقصد لإتیان الصلاة عندها لتضاعف ثوابها, وتقصد للدعاء ثالثاً, ومن أجل البیتوتة عندها رابعاً کما مر, والجامع ما ذکرته الآیة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ

وَ الْآصالِ وقوله تعالی وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی .

ویدعم ذلک ما ورد فی مشاهد جمیع المعصومین بلسان واحد من النهی عن الصلاة متقدّماً علی قبر المعصوم، بل الصلاة خلفه وعند رأسه وأنّ ثواب الصلاة یتضاعف بالقرب منه, کما فی معتبرة هشام بن سالم‌عن أبی عبدالله (علیه السلام) - فی حدیث طویل - قال: «أتاه رجل فقال له: یابن رسول الله, هل یزار والدک؟ فقال: نعم, وتصلّی عنده. وقال: یصلّی خلفه, ولایتقّدم علیه»⁽¹⁾.

فإنّها واضحة الدلالة فی تضاعف ثواب الصلاة عند قبر الباقر (علیه السلام), وقد یراد الحسین (علیه السلام), ویدلّ علی العموم أیضاًصحیح الحمیری, قال: «کتبت إلی الفقیه (علیه السلام) أسأله عن الرجل یزور قبور الأئمّة, هل یجوز أن یسجد علی القبر أم لا؟ وهل یجوز لمَن صلّی عند قبورهم أن یقوم وراء القبر ویجعل القبر قبلة, ویقوم عند رأسه ورجلیه؟ وهل یجوز أن یتقدّم القبر ویصلّی ویجعله خلفه أم لا؟

فأجاب وقرأت التوقیع ومنه نسخت: أمّا السجود علی القبر فلایجوز فی نافلة ولافریضة ولازیارة, بل یضع خدّه الأیمن علی القبر, وأمّا الصلاة فإنّها خلفه یجعله الإمام, ولایجوز أن یصلّی بین یدیه, لأنّ الإمام لایُتقدّم, ویصلّی عن یمینه وشماله»⁽²⁾.

وهذه الصحیحة دالّة بوضوح أنّ قبور الأئمّة(علیهم السلام) کما تقصد للزیارة تقصد لإتیان الصلاة عندهالفضیلة إتیانها عندها, سواء کانت فریضة أو تطوّعاً, وهذا المفاد مرتکز عند الفقیه الراوی الحمیری, وجوابه (علیه السلام) یقرّر ذلک, ومنشأه - مضافاً إلی ما مرّ ویأتی - هو قدسیّة أماکن قبورهم(علیهم السلام) لکونها رمساً لهم وطیّبها الله تعالی بهم.

وهذا هو مفاد قوله تعالی: فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ یُسَبِّحُ لَهُ فِیها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ ، فإنّها قد فسّرت ببیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام) وهی مراقدهم, ومن ثمّ ورد کما فی الروایات المتقدّمة وکما فی روایة عمارة بن زید - أی عامر واعظ أهل الحجاز - عن الصادق, عن أبیه, عن جدّه(علیهم السلام), قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) لعلیّ (علیه السلام): إنّ الله جعل قبرک وقبور ولدک بقاعاً من بقاع الجنّة, وعرصة من عرصاتها, وإنّ الله جعل قلوب نجباء من خلقه... فیعمرون قبورکم, ویکثرون زیارتها تقرّباً منهم إلی الله, ومودة منهم لرسوله...» الحدیث⁽¹⁾.

24 - أفضلیّة زیارة قبورهم(علیهم السلام) والصلاة عندها علی الحجّ والعمرة الندبیّان.

1- مصحّح جمیل بن درّاج, قال: «الصلاة فی بیت فاطمة مثل الصلاة فی الروضة؟ قال: وأفضل».

ومثله موثّق یونس بن یعقوب⁽¹⁾, ومفاده واضح فی أنّ ثواب الصلاة فی بیت فاطمة (علیها السلام) لامن جهة کونها من مسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), بل ورد إنّه لیس من المسجد وإنّما أدخله الأمویون فیه, کما ذکر ذلک الصدوق أنّه روی أنّها (علیها السلام) دفنت فی بیتها, فلمّا زادت بنو امیّة فی المسجد صارت فی المسجد⁽²⁾.

2- وفی مصحح ابن أبی عمیر عن أصحابنا عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال:

«قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) ما بین قبری ومنبری روضة من ریاض الجنة, ومنبری علی ترعة من ترع الجنة, لأن قبر فاطمة(علیهم السلام) بین قبره ومنبره, وقبرها روضة من ریاض الجنة وإلیه ترعة من ترع الجنة»⁽³⁾.

وفی هذا المصحّح دلالة من وجهین:

أوّلاً: إن قبرها روضة من ریاض الجنّة, أی إنّ قبورهم(علیهم السلام) روضة من ریاض الجنّة, فیعظم عندها ثواب الصلاة.

ثانیاً: إنّ استحباب وفضیلة الصلاة فی الروضة فی المسجد النبویّ إنما هو لمکان قبرها (علیها السلام).

3- موثّق الحسن بن الجهم, قال: «قلت لأبی الحسن الرضا (علیه السلام): أیّهما

أفضل رجل یأتی مکّة ولایأتی المدینة, أو رجل یأتی النبیّ (صلی الله علیه و آله) ولایبلغ مکّة؟

قال: فقال لی: أیّ شیء تقولون أنتم؟

فقلت: نحن نقول فی الحسین (علیه السلام), فکیف فی النبیّ (صلی الله علیه و آله)؟

فقال:

أما لئن قلت ذلک لقد شهد أبو عبدالله (علیه السلام) عیداً بالمدینة فدخل علی النبیّ (صلی الله علیه و آله) فسلّم علیه, ثمّ قال لمَن حضره: لقد فضلنا أهل البلدان کلّهم - مکّة فما دونها - لسلامنا علی رسول الله (صلی الله علیه و آله)»⁽¹⁾.

4- موثّق آخر للحسن بن الجهم, قال: «سألت أبا الحسن (علیه السلام): أیّهما أفضل المقام بمکّة أو بالمدینة؟

فقال: أیّ تقول أنت؟

قال: فقلت: وما قولی مع قولک؟

قال: إنّ قولک یردّک إلی قولی.

قال: فقلت له: أمّا أنا فأزعم أنّ المقام بالمدینة أفضل من المقام بمکّة.

فقال:

أمّا لئن قلت ذلک لقد قال أبو عبدالله (علیه السلام) ذلک یوم فطر, وجاء إلی رسول الله (صلی الله علیه و آله) فسلّم علیه فی المسجد, ثمّ قال: لقد فضلنا الناس الیوم بسلامنا علی رسول الله (صلی الله علیه و آله)»⁽²⁾.

5- ما رواه الصدوق مرسلاً فی الفقیه, قال: «لمّا دخل رسول الله (صلی الله علیه و آله) المدینة قال:

اللّهمّ حبّب إلینا المدینة کما حبّبت إلینا مکّة أو أشدّ, وبارک فی صاعها ومدّها, وانقل حماها ووباءها إلی الجحفة»⁽¹⁾.

6- ما تقدّم من مصحّحة سلیمان بن حفص المروزی, عن أبی الحسن موسی بن جعفر (علیهما السلام), أنّ ثواب زیارة ابنه علیّ (علیه السلام) تعدل سبعون ألف حجّة, وقال (علیه السلام):

وربّ حجّة لاتقبل»⁽²⁾.

وبهذا البیان واللسان یتبیّن أنّ ما ورد مستفیضاً من ثواب زیارة کلّ واحد من المعصومین(علیهم السلام) من أنّها تعدل آلاف الحجج دالّة وناظرة إلی التفضیل.

7 - ما تقدّم من جملة من الروایات وغیرها ممّا لم نذکره الدالّة علی أنّ الصلاة رکعة عند قبر أحد المعصومین(علیهم السلام) تعدل حجّة فی الفریضة أو عمرة فی النافلة, بل فی بعض الصلوات تعدل آلاف الحجج وآلاف العمر.

والآیة الثانیة:

وهی تمثیل موردٍ لکبری الموضوع, قوله تعالی :وَ اتَّخِذُوا مِنْ مَقامِ إِبْراهِیمَ مُصَلًّی 3.

وقد بُحث فی آیات الأحکام تقریب دلالة الآیة الشریفة علی جعل

حجر وصخرة مقام إبراهیم قبلة وإماماً وأماماً فی صلاة الطواف, کما قد أشرنا فی بحث التوسّل فی الإمامة الإلهیّة إلی جملة من نکات وفوائد مفاد هذه الآیة الکریمة, وأنّ أمره تعالی للاتّخاذ تشعیر منه تعالی نظیر تشعیر المسجد الحرام, فلیس هو عنوان المسجدیّة فقط, بل هو تشعیر لمشعر إلهی, کما أنّ متعلّق الاتّخاذ لأن یکون مصلّی - أی محلاً للصلاة‌وبقیّة العبادات - وهو عنوان آخر قریب لعنوان المسجدیّة والمشعر الإلهی, کما أنّ التعبیر ب- «المقام» یراد به التعظیم والتقدیس, وهو عنوان آخر لتشعیر المشعر.

مضافاً إلی دلالة الآیة علی تقدیسه وتعظیمه نظیر مفاد الآیة السابقة فِی بُیُوتٍ أَذِنَ اللّهُ أَنْ تُرْفَعَ أی تقدّس وتعظّم, ونظیره فی الآیة الثانیة التعبیر ب- «المقام» فإن هذا اللفظ للتعظیم والتفخیم ونظیر قوله تعالی: وَ یُذْکَرَ فِیهَا اسْمُهُ عنوان (المصلّی).

ثمّ إضافة المقام إلی إبراهیم نموذج وعنوان لکلّ مشهد وبیت ومقام ومکان یضاف إلی الأنبیاء والأوصیاء, لاسیّما من یعلو النبیّ إبراهیم فی الفضیلة, کما قال تعالی: تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلی بَعْضٍ 1 , وقوله: وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِیِّینَ عَلی بَعْضٍ 2.

فمقامات النبیّ ومشاهده أحری بالتعظیم والتفخیم وباتّخاذها محلاًّ

لعبادة الله والصلاة من مقام إبراهیم, ومن ثمّ ورد فی روایات المقام‌کما تقدم فی الوجه الثالث, الحثّ علی الصلاة وإکثارها فی جمیع مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) وبیوته, وأنّ من بیوته (صلی الله علیه و آله) بیت علیّ وفاطمة وسائر المعصومین(علیهم السلام), وقد أشیر إلی ذلک کله فی الروایات العدیدة الدالة علی عدم سقوط التطوع فی السفر نهارا فی مشاهد النبی (صلی الله علیه و آله).

وممّا یشیر إلی عموم مفاد هذه الآیة موضوعاً وحکماً ما فی مفاد الروایة الواردة فی صلاة أمیر المؤمنین (علیه السلام) بالإتمام فی بقعة مسجد براثا, ونصب الصخرة التی وضعت مریم النبیّ عیسی علیها من عاتقها, ثمّ صلّی إلی الصخرة وجعل منها حرماً وأتمّ هناک الصلاة أربعة أیّام.

ما ورد من إتمام أمیر المؤمنین (علیه السلام) الصلاة فی مسجد براثا أربعة أیّام:

روی الشیخ فی أمالیه بسنده عن حمید بن قیس‌قال: «سمعت أبا الحسن علیّ بن الحسین بن علیّ بن الحسین‌قال: سمعت أبی یقول: سمعت أبا جعفر محمّد بن علیّ بن الحسین(علیهم السلام) یقول

:إنّ أمیر المؤمنین (علیه السلام) لمّا رجع من وقعة الخوارج اجتاز بالزوراء (وذکر مرور أمیر المؤمنین (علیه السلام) بمسجد براثا).

فلمّا أتی یَمنة السواد إذا هو براهب فی صومعة له, فقال له: یا راهب, أنزل هاهنا؟

فقال له الراهب: لاتنزل هذه الأرض بجیشک.

قال: ولِمَ؟

قال: لأنّه لاینزلها إلاّ نبیّ أو وصیّ نبیّ بجیشه, یقاتل فی سبیل الله عزّ وجلّ, هکذا نجد فی کتبنا.

فقال له أمیر المؤمنین (علیه السلام): فأنا وصیّ سیّد الأنبیاء, وسیّد الأوصیاء.

فقال له الراهب: فأنت إذن أصلع قریش ووصی محمّد (صلی الله علیه و آله).

فقال له أمیر المؤمنین (علیه السلام): أنا ذلک, فنزل الراهب إلیه, فقال: خذ علَیَّ شرائع الإسلام, إنّی وجدت فی الإنجیل نعتک, وأنّک تنزل أرض براثا بیت مریم, وأرض عیسی (علیه السلام).

فقال أمیر المؤمنین (علیه السلام): قف ولاتخبرنا بشیء.

ثمّ أتی موضعاً فقال: الکزوا هذه, فلکَزه برجله (علیه السلام), فانبعقت عین خرّارة, فقال: هذه عین مریم التی نبعت لها.

ثمّ قال: اکشفوا هاهنا علی سبعة عشر ذراعاً, فکشف, فإذا بصخرة بیضاء, ]فقال (علیه السلام): علی هذه وضعت مریم عیسی من عاتقها, وصلّت هاهنا, فنصب أمیر المؤمنین (علیه السلام)الصخرة وصلّی إلیها, وأقام هناک أربعة أیّام یتمّ الصلاة, وجعل الحرم فی خیمة من الموضع علی دعوة, ثمّ قال: أرض براثا هذا بیت مریم (علیها السلام), هذا الموضع المقدّس صلّی فیه الأنبیاء»⁽¹⁾.

ودلالتها واضحة فی أنّ الإتمام لکون الموضع مقدّسا وذلک لصلاة الأنبیاء(علیهم السلام) فیه.

فقوله (علیه السلام):

«فنصب أمیر المؤمنین الصخرة وصلّی إلیها وأقام هناک أربعة أیّام یتمّ الصلاة, وجعل الحرم فی خیمة من الموضع علی دعوة, ثمّ قال: أرض براثا بیت مریم هذا الموضع المقدّس صلّی فیه الأنبیاء» مفاده متطابق مع مفاد الآیة الآمر باتّخاذ مقام الأنبیاء والمصطفین مکاناً للصلاة وعبادة الله تعالی.

فکما تجعل صخرة مقام إبرهیم أماماً فی الصلاة جعل (علیه السلام) صخرة مریم والنبیّ عیسی أماماً لاتجاه القبلة فی صلاته.

کما أنّ ذکره (علیه السلام) أنّه صلّی فیه الأنبیاء تبیان لکون الموضع کبیوت أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه, ووجه ثالث أنّه جعل الموضع بمثابة الحرم, وهذه الوجوه بمثابة الموضوع لإتمامه (علیه السلام) للصلاة, وقد تقدّم أنّ المجلسی والسیّد البروجردی احتملا إلحاق مسجد براثا بالأماکن الأربعة.

وروی الصدوق بسنده عن جابر بن عبدالله الأنصاری أنّه قال: «صلّی بنا علیّ (علیه السلام) ببراثا بعد رجوعه من قتال الشراة ونحن زهاء عن مائة ألف رجل... قال الراهب:] أنّه لایصلّی فی هذا الموضع بهذا الجمع إلاّ نبیّ أو وصیّ نبیّ, وقد جئت اسلم, فأسلم وخرج معنا إلی الکوفة, فقال له علیّ (علیه السلام): فمَن صلّی هاهنا؟

قال: صلّی عیسی بن مریم واُمّه.

فقال له علیّ (علیه السلام): فاُخبرک مَن صلّی هاهنا؟

قال: نعم.

قال: والخلیل (علیه السلام)»⁽¹⁾.

وقال السیّد البروجردی فی أبواب صلاة المسافر, الباب 22 من کتاب جامع أحادیث الشیعة بعد إشارته إلی هذه الروایة: (وأقام علیّ (علیه السلام) هناک (أی فی أرض براثا بیت مریم (علیها السلام)) أربعة أیّام یتمّ الصلاة) «إنّما أشرنا إلی هذه الروایة, لأنّه یمکن أن یستفاد منها جواز الإتمام للمسافر فی هذا المکان کالأماکن الأربعة) ⁽²⁾.

وقال المجلسی فی البحارفی ذیلها: «ثمّ اعلم أنّه یستفاد من هذا الخبر أنّ هذا الموضع أیضاً من المواضع التی یجوز للمسافر إتمام الصلاة فیها, ولم یقل به أحد»⁽³⁾.

ما ورد فی فضل النوافل ولو النهاریة للمسافر فی مسجد الغدیر:

ففی صحیحة عبد الرحمن بن الحجاج التی رواها کل من الکلینی والصدوق والشیخ فی التهذیب قال: سألت أبا إبراهیم (علیه السلام) عن الصلاة فی

مسجد غدیر خم بالنهار وأنا مسافر, فقال:

«صل فیه فان فیه فضلا, وقد کان أبی (علیه السلام) یأمر بذلک»⁽¹⁾.

وفی صحیحة أبان عن أبی عبد الله (علیه السلام) أنه قال:

«إنه تستحب الصلاة فی مسجد الغدیر لان النبی (صلی الله علیه و آله) أقام فیه أمیر المؤمنین (علیه السلام), وهو موضع أظهر الله عز وجل فیه الحق»⁽²⁾ورواها المحمدون الثلاثة فی کتبهم.

وفی هاتین الصحیحتین إشارة واضحة إلی الموضوع المتقدم المشترک لعدم سقوط النوافل النهاریة والإتمام فی الفریضة وهی فضیلة المکان النابعة من قدسیته الحاصلیة من کونه مشهداً للنبی والمعصومین (صلوات الله علیهم أجمعین).

مؤیّدان أخریان للتعمیم:

1 - ما مرّ من روایة أمالی الشیخ بسنده عن حمید بن قیس من صلاة أمیر المؤمنین (علیه السلام) تماماً أربعة أیّام فی مسجد براثا فی سفره عند رجوعه من قتال أهل النهروان, وأنّه ذکر (علیه السلام) فی سیاق بیان ذلک أنّه صلّی فیه الأنبیاء, وصلّت فیه مریم, وجعل حرماً, وأنّ الصخرة فیه مقام ومشهد لوضع مریم عیسی علیها من عاتقها, وتقدّم دلالتها من وجوه.

2- ما تقدم من ذهاب جماعة من الأصحاب إلی تعمیم عدم سقوط النوافل النهاریة للمسافر فی جمیع مشاهد المعصومین(علیهم السلام) وقد تقدم سرد قائمة بأقوال من ذهب إلی ذلک, کما تقدم الإشارة إلی العدید من الروایات الصحیحة المعتبرة فی ذلک والتی عقد لها ابن قولویه وصاحب الوسائل باب مستقلاً, مع أن موضوع الحکم فی النوافل للمسافر مع موضوع الفریضة واحد کما هو مفاد مصححة أبی یحیی الحناط قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن صلاة النافلة بالنهار فی السفر فقال: «یا بنی لو صلحت النافلة فی السفر تمت الفریضة»⁽¹⁾.

3 - ما استظهره جماعة من الأصحاب بتعمیم صیام قضاء الحاجة ثلاثة أیّام الأربعاء والخمیس والجمعة الوارد عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) لمشاهد المعصومین(علیهم السلام).

قال فی المقنعة: «وصوم ثلاثة أیّام للحاجة أربعاء وخمیس وجمعة متوالیات عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله), أو فی مشهد من مشاهد الأئمّة(علیهم السلام)»⁽²⁾.

وقال فی إیضاح الفوائد: «ذهب قوم إلی تحریم صوم النفل إلاّ ثلاثة أیّام للحاجة الأربعاء والخمیس والجمعة عند قبر النبیّ (صلی الله علیه و آله) أو مشهد من مشاهد الأئمّة(علیهم السلام)»⁽³⁾.

وقال ابن فهد فی المهذّب: «إلاّ ثلاثة أیّام الحاجة بالمدینة, وألحق المفید المشاهد والصدوقان وابن إدریس الاعتکاف فی مواطنه الأربعة»⁽¹⁾.

تنبیهات مسألة عموم التخییر وأفضلیّة الإتمام فی مشاهد الأئمّة(علیهم السلام):

الأوّل: فی حدود الإتمام فی مراقد المعصومین, فقد تقدّم فی کلام المحقّق المیرداماد أنّه ما دارت علیه سور المشاهد, وهو ظاهر تعبیر علیّ بن بابویه فی الفقه الرضوی, وابن قولویه فی کامل الزیارات, والمرتضی فی الجمل, وابن الجنید وغیرهم ممّن عبّر بالمشاهد المشرّفة. ویدعم ما ذهبوا إلیه صدق عنوان (عند القبر) الوارد فی الأدلّة المتقدّمة, وکذا عنوان الصلاة فی بیوتهم(علیهم السلام) التی هی عبارة عن حرمهم بل و عنوان مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله) الوارد فی الوجه الثالث بعد إضافة مشاهدهم إلی مشاهد النبیّ (صلی الله علیه و آله), کما هو الحال فی بیوتهم أنّها بیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله).

ویدعمه أیضاً ما ورد فی محسّنة علیّ بن حسّان عن الرضا (علیه السلام) - المتقدّمة - الواردة فی إتیان قبر أبی الحسن موسی (علیه السلام), قوله (علیه السلام):

«صلّوا فی المساجد حوله»⁽²⁾.

هذا مضافاً إلی معاضدة ذلک بإشارات فی الأدلّة شاملة للأوسع من

المشاهد للبلد الذی هو فیه, وإن لم تصل إلی الدلالة التامّة, نظیر صحیح أبی هاشم الجعفری: إنّ بین جَبَلَی طوس قبضة قُبضت من الجنّة»⁽¹⁾.

ومثلها موثّقة ابن فضّال⁽²⁾وهو نظیر تعدد مراتب الفضیلة الوارد فی الأماکن الأربعة, فتعدّدت الألسن فی کل واحد منها تارة بعنوان المسجد, واُخری بعنوان البلد, وثالثة بعنوان الحرم‌ورابعة بغیر ذلک.

الثانی: توسعة محلّ التخییر وأفضلیّة الإتمام فی المواطن الأربعة لکلّ البلدان الأربعة لاخصوص المساجد ولا خصوص الحائر القریب من قبر الحسین (علیه السلام), فقد تقدّم ذهاب جماعة کثیرة من الأصحاب إلیه, لاسیّما المتقدّمین, بل ذهاب الشیخ والکیدری وأکثر المتقدمین إلی الإتمام فی کلّ النجف والکوفة, فضلاً عن العدّة التی ذهبت إلی الإتمام فی جمیع المشاهد.

وقد تقدّمت الإشارة إلی وجه ذلک, وهی ورود الروایات المعتبرة بألسن متعدّدة, فمنها صحیح حمّاد, عن أبی عبدالله (علیه السلام) أنّه قال:

«من مخزون علم الله الإتمام فی أربعة مواطن: حرم الله, وحرم رسوله (صلی الله علیه و آله), وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), وحرم الحسین بن علیّ (علیه السلام)»⁽³⁾.

وقد رواه کلّ من الصدوق وابن قولویه والشیخ, وهو بلفظ وعنوان

الحرم لاخصوص عنوان المدینة ولاعنوان المسجد.

وفی روایة زیاد القندی, قال: «قال أبو الحسن (ع

): یا زیاد, احبّ لک ما احبّ لنفسی, وأکره لک ما أکره لنفسی, أتمّ الصلاة فی الحرمین والکوفة وعند قبر الحسین (علیه السلام)»⁽¹⁾, فقد ورد عنوان الکوفة کما ورد فی العدید من الروایات عنوان مکّة والمدینة, والمصحّح إلی عبدالحمید خادم إسماعیل بن جعفر, عن أبی عبدالله (علیه السلام), قال:

«تمّم الصلاة فی أربعة مواطن: فی المسجد الحرام, ومسجد الرسول (صلی الله علیه و آله), ومسجد الکوفة, وحرم الحسین (علیه السلام)»⁽²⁾.

فذکر عنوان الحرام فیه خاصّة مضافاً إلی الحسین (علیه السلام) دون الثلاثة, مع أنّ عنوان الحرمین ورد فی عدّة صحاح مضافاً إلی مکّة والمدینة.

ومثله مصحّح حذیفة بن منصور⁽³⁾وموثّق أبی بصیر⁽⁴⁾.

ومرسل الشیخ فی المصباح قال بعد روایته عن حذیفة بن منصور المزبور: «وفی خبر آخر: فی حرم الله, وحرم رسوله, وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام), وحرم الحسین (علیه السلام)»⁽⁵⁾.

فمع:

1- عموم لسان الدلیل لاموجب لحمله علی اللسان الخاصّ بعد کونهما مثبتین, وبنحو الاستغراق موضوعاً.

2- مضافاً إلی ما تقدّم من تفاوت الفضل فی لسان الأدلّة فی نفس المسجد الحرام والحرم المکّی ومکّة مع وجود الفضل فی کلّ ذلک, وکذلک فی المسجد النبویّ والروضة وبیت فاطمة (علیها السلام) وبیوت النبیّ (صلی الله علیه و آله) والمدینة والحرم المدنی, فکذلک الحال فی مسجد الکوفة والکوفة ومرقد وحرم أمیر المؤمنین (علیه السلام).

3 - مع ورود جملة من الروایات الصحیحة الواردة فی زیارته (علیه السلام) أنّ أصل حرم الأمیر (علیه السلام) هو مرقده (علیه السلام), واستوجه المجلسی استظهار الشیخ فی النهایة والمبسوط أنّ الأصل فی حرمة الکوفة ومسجدها مرقده (علیه السلام).

4- فذکر المساجد من باب الأبرز شرفیّة فی نقاط تلک البلدان, کما تقدّم فی کلام الذکری, وهذا وجه التخصیص بعنوان المساجد فی بعض الروایات.

وأمّا حرم الحسین (علیه السلام) فقد تقدّم أنّ المفید فی المزار حمل الحائر علی نفس معنی الحرم, وأنّ التحدید بخمسة فراسخ وفرسخ وبالأذرع محمول علی تفاوت درجات القدسیّة والفضل, ووافقه یحیی بن سعید فی کتاب السفر, وأنّه قدّر بخمسة فراسخ وأربعة فراسخ وبفرسخ, وقال: «والکلّ حرم وإن تفاوتت الفضیلة».

الفصل الثانی : الحسین (علیه السلام) نبراس الإصلاح العالمی

اشارة

بقلم

السید علی جلال الشرفات

الحسین علیه السلام نبراس الإصلاح العالمی

أعوذ بالله السمیع العلیم من الشیطان الغوی الرجیم

بِاسْمِ اللهِ الْرَّحْمَنِ الْرَّحِیِمِ

والصلاة والسلام علی أفضل الأنبیاء والمرسلین محمد وآل بیته الطیبین الطاهرین واللعن الدائم علی أعدائهم أجمعین إلی قیام یوم الدین..

صلی الله علیک یا أبا عبد الله، صلی الله علیک یا ابن رسول الله، صلی الله علیک وعلی الأرواح التی حلت بفنائک، علیکم منی جمیعاً سلام الله أبداً ما بقیت وبقی اللیل والنهار، وبقی الحسین نبراساً للبشریة.

الشرعیة الدولیة:

نری فی الظرف الحالی - من کل الزوایا - تعطشاً ملحوظاً فی الساحة البشریة أو الساحة الدولیة تجاه الحسین (علیه السلام). هناک نداءات للضمیر البشری فی الشعوب الفقیرة، شعوب العالم الثانی أو الثالث، تجاه طغمة الدول العظمی، فالسائد فی العرف البشری الدولی، أن هناک شرعیةً دولیة،

وشرعیةً من نخب المجتمعات عبر هیاکل الأنظمة، لا یمکن التمرُّد علیها؛ لأنَّ ذلک یهزُّ السلم العالمی والتعایش المدنی، ویهزُّ الرقی والتطور البشری، باعتبار أن البشریة وصلت إلی مکاسب وثروة علمیة مزدهرة، لا یمکن التفریط بها فی ظل هذا الازدهار البشری والثروة العلمیة والثورة التقنیة والصناعیة والمعلوماتیة.. وغیرها، إلا أن الشعوب الفقیرة ترزح وتئن تحت وطأة الطغام البشری، قراصنة الأموال فی الدول العظمی، وهذا - فی الواقع - لیس مخصوصاً بالشعوب الفقیرة، بل إن الشعوب الغنیة أیضاً ترزح وتئن تحت هذا الکابوس.

فی إحصائیة نقلتها الأمم المتحدة عبر الإذاعات قبل ثلاث سنین، - ویمکن مراجعة المصادر الموثوقة فی هذه الإحصائیة - جاء أن ثروة ألمانیا تقارب 90%، یمتلکها 4% من الشعب الألمانی فقط، ونفس النسبة بتراوح یسیر فی الشعب الأمریکی، فبین 4% و3.8% من الشعب الأمریکی یمتلک أیضاً 91% أو 89% من الثروة المالیة. فلیس الأمر حسب طبقیة الشعوب، إنما هناک عبء یقض کاهل البشریة بأکملها، حتی الشعوب الغربیة الأمریکیة، التی کُلّما أرادت أن تصحو، یُسارَع بإعطائها إبراً منومة مخدرة، مع أن هناک بشارة فی المسیر البشری، أن هذه الشعوب رغم الترسانة الإعلامیة الیهودیة المکبِّلة لها، کما فی إحصائیة قبل أشهر، أن أکثر الشعوب الأوروبیة - مثلاً - ترفض النهج الإسرائیلی الصهیونی، رغم کل ما قام به فی سنین وعقود، بأسالیب فتاکة، ثقافیة وإعلامیة ؛ لأجل غسیل العقل الأوروبی، لکن قلب الإنسان الأوروبی لا زال ینبض بالفطرة.

المدارس والمناهج الإسلامیة:

فی ظل هذه الشرعیة الدولیة الموجودة، هناک هتافات إسلامیة، وغیر إسلامیة، لتغییر الوضع الدولی الحالی، بالنسبة إلی الأمة الإسلامیة، من عدة شرائح ومذاهب:

1- المدرسة المخالفة لأهل البیت(علیهم السلام) التی ربما تطرح أسلوب الخوارج، وبصریح العبارة: (نموذج القاعدة)، وهذا نموذج فی التاریخ الإسلامی علی شاکلة الخوارج، یرید أن یهدم هذا الکیان الفاسد، لکن بنهج الخوارج.

2- نداء آخر من الأُمَّة الإسلامیة، من نخب الأنظمة والشعوب الإسلامیة، یدعو للمهادنة، کما هو أسلوب جملة من الصحابة والتابعین الذین هادنوا السقیفة أو هادنوا السلطة الأمویة ونحوها، وأمثلته ونماذجه موجودة فی التاریخ، نظیر مبایعة کثیر من الصحابة وإقرارهم للوضع الموجود.

3- نماذج أُخری، کثورة المذهب الزیدی، بغض النظر عن شخص زید بن علی بن الحسین - رضوان الله تعالی علیه - المقصود المذهب الزیدی، هذا نموذج آخر، یلتقی فی نقاط مشترکة مع مذهب الخوارج، لکنه یختلف عنه فی نقاط أُخری.

4- شریحة الأمویین، الذین استغلوا الوضع السائد، وانقضوا علیه، وتسلقوا للوصول إلی القمة، وربما یسمون بالقاسطین، الناکثین، المارقین.

وهناک نماذج ومناهج أخری عاشها العقل الإسلامی فی غابر التاریخ.

5- النموذج الحسینی، والذی یبقی نموذجاً متمیزاً، لا یمکن أن یؤخذ علیه مأخذ من ناحیة التفریط فی المکاسب البشریة، ولا من ناحیة التفریط فی الإنجازات التی تزدهر بها أی دیانة أو أی مجتمع أو أی عرف بشری، فهو فی حین لم یفرط بالمکاسب، لم یهادن علی المفاسد، واستخدم أسلوب التغییر بشکل راقٍ، محافظ علی کل الحرمات والإنجازات التی یحترمها البشر وتحترمها الدیانات. وربما أحتاج إلی مؤونة کثیرة فی التعرض لها فی طیات الکلام، حول المفارقة بین النهج الحسینی ونهج الخوارج، بین النهج الحسینی والنهج الزیدی، بین النهج الحسینی والنهج السلطوی، نهج الطرف الآخر.

هناک نداءات إسلامیة تحیی الجماعة الدولیة والسنة البشریة، تقول بأن منهج الصلاح والإصلاح هو أن نکون مع سنة البشر وجماعة البشر، وأن الخارج عن جماعة البشر مارق. الأمة الإسلامیة الآن انفتحت علی البشر، والبشر قد انفتحوا علی الأمة الإسلامیة، یبقی النهج الحسینی فریداً جداً من نوعه، کأصول، کمنظومةٍ قانونیةٍ، وکمنظومة تغییر، أرشدت إلی عدم الإقرار بالوضع الفاسد، ومحاولة الإصلاح من دون فساد، کان ذلک من باب النموذج الفهرسی أذکره ؛ لکی أصل إلی المصب الأصلی للبحث.

نهج الحسین علیه السلام ونهج الخوارج:

إن التمایز واضح بین نهج الحسین (علیه السلام) ونهج الخوارج. نهج الخوارج، الذی ینتهجه (تنظیم القاعدة) بکل حذافیره ؛ لأنَّ هذا التنظیم ابتعد عن

مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، من أصولٍ وفکرٍ وقوانین، وعمل بنهج الخوارج فی مقابل ذلک، المذهب الذی ضحَّی بمبادئ کثیرة، مقابل الوصول إلی شعارٍ وهتک حرمات کثیرة، وفرط فی حرمات کثیرة، زعزع العیش المدنی، والسلم الاجتماعی، والأموال والفروج والدماء والأعراض، والأفکار، حتی الأفکار الصحیحة رفضها رفضاًَ مطلقاً، وفلاحظوا ذلک فی تاریخ الخوارج، صحیح أنهم طلاب حق، أو شعارهم حق، لکنها کلمة حق یریدون بها باطلاً من حیث لا یشعرون.

التغییر الذی یریده الکیان البشری المتعطش، والحاجة البشریة هی إلی نموذج الإمام الحسین (علیه السلام) هی الآن علی قدمٍ وساق، وفی أشد ما یمکن، والکثیر من رمز مراحل حرکة الإمام المهدی (عجج الله)، هی علی شاکلة نهج الحسین (علیه السلام)، لکن مع تکلیله بالظفر والنصر، لاسیما وأن الإمام الحسین کان مقدراً أن یکون مهدی آل محمد، إلا أنه بدا لله عَزَّ وَجَلَّ.

فانظر فی نموذج الخوارج الذین قالوا کلمة حق: «الوضع الفاسد یجب أن یغیر»، لکنه لا یجب أن یغیر بکل قیمه، بحیث تنسف مقدرات المجتمع، تبرکنها وتزلزلها، أهذا هو الهدف وهو الوصول إلی الحق؟ الحق هو بناء هذه المقدرات، والحفاظ علی هذه الحرمات، فالدم الإنسانی محترم ما لم یأتِ موجب لإراقته، ولیس من منطق الحسین (علیه السلام) نسف المدنیین الأبریاء بحجة الوصول إلی هدف معین.

منهج الإمام الحسین (علیه السلام) ومنهج الطرف الآخر (المهادنة):

فی حین أن الإمام الحسین (علیه السلام) لا ینتهج نهج الطرف الآخر، أهل سنة الوضع الدولی السائد، والشرعیة الدولیة فی النظام السائد: مع الجماعة ما دامت الجماعة، ولون الجماعة فی أی اتجاه لنتلون بلونه. أیضاً الحسین (علیه السلام) افترق عن عبد الله بن عمر، فعبد الله بن عمر بایع یزید وبایع رجل الحجاج⁽¹⁾، واختط ابن عمر نموذجاً لمدرسة أهل الطرف الآخر.

نهج الحسین (علیه السلام) یختلف، فهو نهج یقول بعدم التفریط فی المکاسب البشریة، والمقدرات البشریة، والحرمات البشریة، لکن هذا لا یعنی الإقرار بالفساد، وکذلک عدم الإقرار بالفساد، ورفض الفساد، لا یعنی التفریط بالمقدرات المنجزة. نهج الحسین نهج دقیق وصعب جداً، نهج مصلح، ولکنه إصلاح بمعادلة وموازین صعبة، بحیث أنه رغم تطور الفکر البشری، القانونی، الثوری، وحتی النظم والأعراف، لکن - وإلی الآن - لم یسجل لنا النهج البشری نهجاً کنهجه (علیه السلام).

النهج الذی نهجه سید الشهداء نهج إعجازی، فسید الشهداء فی یوم عاشوراء لم یبدأ بالقتال، ولم یسد - أصلاً - باب الحوار مع الطرف الآخر. ولو بقوا مع سید الشهداء أشهراً وسنین، لما أغلق باب الحوار معهم، ولما استخدم لغة العنف. التقی الحسین (علیه السلام) مع الحر بن یزید الریاحی، وکان

یستطیع أن یستأصل جیشه بضربة قاضیة ویتجه للکوفة، لکنه لم یفعل، کما لم یفعل أصحابه، کمسلم بن عقیل، وغیره. یستطیع الکثیر أن یتجاوز المبادئ والمقرارت الشرعیة، وینتهز الفرص مقابل الدوس علی المبادئ، للوصول إلی القدرة، رفض الحسین (علیه السلام) ذلک؛ لأن هؤلاء الذین فی المدرسة الحسینیة، رواد وطلاب مبدأ، ولیسوا طلاب قدرة، وهذا المبدأ صعب جداً.

لم یرفض الحسین (علیه السلام) لغة الحوار، لم یرفض لغة التسالم والسلم، لکنه لم یقر معهما علی الوضع الفاسد، وعلی هذا الخواء العفن فی روح وجسم الأمة الإسلامیة. کذلک الوضع الدولی السائد، من عدم التفریط بالسلم الدولی، عدم التفریط بالتعایش الدولی، عدم التفریط بالحرمات الدولیة والأعراف الدولیة الموجودة، یجب ألا یجعلنا ذلک نهادن الإباحیة الجنسیة الصریحة، أو نقول بأن الربا الذی یمارسه بنک مؤسسة النقد الدولی صحیح! بل فیه إضعاف، وقصم لظهور الشعوب الفقیرة، وهذا التوزیع غیر العادل فی قوانین التجارة، وفی قوانین البنک، والاقتصاد، والملاحة، مما لا یمکن الرضا به، وکله یصب فی حلقوم الإقطاع الدولی.

فعدم التسلیم بهذا، فی ذات الوقت، لا یعنی أن نفجر الأبریاء، أن نهز السلم والأمن الاجتماعی لشعوب دول کثیرة، فکما نقتدی بنهج الحسین (علیه السلام)، لا نفرط ولا نرفض هذه المنجزات البشریة، لا نقر علی الوضع الفاسد العفن، نتلقی حوار الشعوب بالترحاب والإکرام، لکننا لا نتلقی مجاری الأوساخ، بل یجب أن نعالجها لهم، لا أن نتلقاها. الإباحة الجنسیة، التبذل،

تفکک الأسرة، سقوط الأخلاق، سقوط الجانب الروحی إلی الجانب المادی الجاف، الذی یحطم الروح، لا نقبل بذلک کله، ولا نیأس، کما الحسین (علیه السلام) أبی الضیم، الذی أُجریت معه مساومات کثیرة، مساومات تجاه عرضه وماله وحیاته وفلذات کبده، لکن الحسین لم یقبل أن یتراجع أمام النظام الخاطئ والفساد الذی کان موجوداً، ورفض أن یکون من وعاظ السلاطین.

یجب علینا أن نرفض أن نکون من وعاظ السلاطین، فإن کنا من الذین یقرون ویقررون هذه السلطة، الإقطاع الدولی، نکون حینئذٍ وعاظاً للسلاطین. بل نرفضهم، ولو خاطرونا بمقدرات کثیرة، ولکننا فی حین لا نستخدم لغة العنف ابتداءاً، لغة الحوار موجودة دائماً، وهنا نصل إلی محط البحث فی نهج الإمام الحسین (علیه السلام).

ظروف الأنبیاء وظروف الخاتم (صلی الله علیه و آله):

لا نعلم فی مسیرة الأنبیاء، عن أی نبی من الأنبیاء، أنه سنَّ وبنی وأسَّس مثل هذا الباب فی الدیانة - مثل الأمور التی ضخها الإمام الحسین (علیه السلام) فی الوعی البشری - حتی أنبیاء أولی العزم. ولهذا قلنا أننا نستطیع أن نعبر ببرهان قانونی علی فوقیة الخمسة أصحاب الکساء، فی النهج الذی ضخوه فی الوعی البشری الدیانی علی من قبلهم من الأنبیاء والرسل، ففی نموذج النبی إبراهیم - مثلاً - فی أهل زمانه خطأ واضح مقابل دعوة النبی إبراهیم إلی صواب واضح، لم یکن فی الأمر صعوبة کبیرة، عُبدت الأوثان

والکواکب، ولم تکن هناک عدالة اجتماعیة، لکن وإن واجه النبی إبراهیم صعوبات فی الفکر فهی أمر سهل، أن یبین النبی إبراهیم للبشریة طریق الصواب بین طرق الخطأ والضلال والتعاسة. کذلک النبی نوح، وکذلک النبی موسی، فی دعوته لفرعون وقومه. الأمر فیه شیء من التعقید عند النبی عیسی، فی الخطوة التی تقدم بها مقابل الدجل الدینی فی السیاسة عند علماء الیهود، والأمر أکثر تعقیداً فی ما واجهه خاتم الأنبیاء، ومن ثم فالدور الذی قام به خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) فی ظل ظروف معقدة فی التطور البشری، لم یقم به نبی من الأنبیاء قط ؛ لأنه واجه شرعیة تتوشح بها قریش، فتسلحت بأنها علی لون الملة الإبراهیمیة الحنیفیة، وخاطبت سید الأنبیاء بأنه صبّأ فتیة قریش ومرقهم عن الدیانة الإبراهیمیة الحنیفیة، وکان لدیهم تسلح بالشرعیة مثل بیت الله الحرام، والکعبة ونحوها، وتسلح بکونهم أهل جوار بیت الله، ومن نسل إبراهیم الخلیل. کانوا یتلبسون بألبسة من الشرعیة، التی قد تُغفل الطرف الآخر، فی ظل هذا التعقید، لکن ومع ذلک، اختط خاتم الأنبیاء (صلی الله علیه و آله) هذا النهج، نهج صراط السماء.

و سید الشهداء (علیه السلام) من بعد أبیه وأخیه، واجه ما هو أکثر تعقیداً؛ لأنه کان فی ظل شرعیة تدّعی الشرعیة الإسلامیة، وأنها شرعیة خاتم الأدیان، وأبرز ما بناه سید الشهداء مما لم یبنه الأنبیاء السابقین - بالطبع غیر جده سید الأنبیاء وأبیه سید الأوصیاء وأخیه سید الأسباط - فأبرز شیء بناه سید الشهداء هو إثارة الوعی فی التحسس والإحساس حول الشرعیة. فما المقصود

بالشرعیة؟

نقول: هذا شرعی أو غیر شرعی، الخروج عن الشرعیة السائدة هو أمر لا شرعی، أو أن هذه الشرعیة متلونة بالشرعیة، فیجب القضاء علیها بأسلوب سلمی إلی أن یبین مقدار الزیف ومقدار الصحة فیها.

تحسس الشرعیة:

أبرز الأمور التی سنها سید الشهداء للقانون الدولی وللوعی البشری الإنسانی، الذی تتعطش إلیه البشریة الآن، هو إثارة الإحساس البشری والتساؤل البشری حول الشرعیة، وهو أبرز ما تتعطش له البشریة أیضاً بالنسبة لمدرسة سید الشهداء ونهجه (علیه السلام)، أنه یجب علی الشعوب إثارة السؤال حول شرعیة هذه الشرعیة الدولیة المزعومة، أن تبدأ البشریة بالنقاش وإثارة السؤال حول شرعیة هذا النظام الدولی المطروح وهذه القوانین المطروحة التی لا تسمح للشعوب الفقیرة، ولا تسمح للشعوب الغربیة المکبلة بهذا النظام الإقطاعی الرأسمالی السوقی أیضاً، بأن یفتحوا أعینهم، أو یوقظوا أسماعهم، بالالتفات إلی کیفیة استطاعتهم للتغیر، فهم مکبلون، وأی منادٍ بالتغییر لهذا النظام السائد، یقال بخروجه عن الشرعیة الدولیة، وتحوله إلی نهج لا شرعی. وهی المشکلة فی الإقطاع الدولی الآن، الذی استطاع أن یُیئس حرکة التغییر البشری، سیما بریادة المسلمین، والخطوة التی نجح فیها مع الأسف، أنه قدم نموذجاً إصلاحیاً إسلامیاً، کنموذج الخوارج، لیقولوا: «انظروا إلی المسلمین، یریدون التغییر، ولکن بنموذج الخوارج

الذی یفرط بکل الحرمات وبکل المکاسب»، ومن ثم تتشوه صورة الإسلام لدی شعوب العالم وشعوب الغرب، ویتزعزع أمامهم القول بأن الحل کامن فی دین الإسلام، وفی ما یطرحه نظام الإسلام، وربما هذه من أقوی الضربات القاضیة، ولکن هیهات لهذا الإسلام العملاق، ولصاحب الزمان، أن ینکسر.

فإذنْ، کان الحجر الأساس فی مدرسة الحسین (علیه السلام) هو إثارة الوعی البشری حول الشرعیة، والتساؤل حولها عما إذا کانت صحیحة أم مزیفة. إذا أردنا أن نغوص فی هذا الملف وهذا البند، فقد تمیزت مدرسة أهل البیت فی هذا النهج بشکل مرکز جداً، هو التساؤل حول الشرعیة، وهذا تحدٍ قانونی، فلسفی، تحدٍ بلحاظ علوم الاجتماع، تحدٍ علمی، تاریخی، أدیانی، تحدٍ إداری - بحسب علوم الإدارة - وتحدٍ بحسب علوم مختلفة: أنک لن تجد مذهباً کمذهب أهل البیت، أکثر تحسساً حول الشرعیة، فی تساؤله عن مصدرها وعن وجهة مسارها.. لن تجد فی المسیحیة، ولا فی القانون البشری الجدید، ولا فی الأمم المتحدة، فحتی بنود الأمم المتحدة فی مجالاتها المختلفة، لا تثیر فی الوعی البشری التساؤل حول الشرعیة، بقدر مذهب أهل البیت(علیهم السلام)، لذا فإن بصمات مدرسة ومذهب أهل البیت فریدة جداً ؛ لأنه دین السماء، وهو دین الأنبیاء الصحیح.

شرعیة علاقتک مع الله:

یثیر هذا المذهب التساؤل حول الشرعیة حتی فی علاقتک مع الله - سبحانه وتعالی -، کما یقول الصادق من آل محمد فی کتاب الکافی، بأنه حتی

تسلیمنا لله عَزَّ وَجَلَّ، وهذا الذی تطرحه الحداثویة الجدیدة - هم یطرحون هذه المدارس، ظناً منهم أنهم یدرکون العقل الإسلامی - حتی فی علاقتک مع الله عَزَّ وَجَلَّ، قال الإمام الصادق (علیه السلام): «أن أول الامور ومبدأها وقوتها وعمارتها التی لا ینتفع شئ إلا به، العقل الذی جعله الله زینة لخلقه ونورا لهم، فبالعقل عرف العباد خالقهم، وأنهم مخلوقون، وأنه المدبر لهم، وأنهم المدبرون، وأنه الباقی وهم الفانون، واستدلوا بعقولهم علی ما رأوا من خلقه، من سمائه وأرضه، وشمسه وقمره، ولیلة ونهاره، وبأن له ولهم خالقاً ومدبراً لم یزل ولا یزول، وعرفوا به الحسن من القبیح، وأن الظلمة فی الجهل، وأن النور فی العلم، فهذا ما دلهم، علیه العقل»⁽¹⁾، لیس عقلک مغلقاً، ولیس فکرک أصمَّاً، ولا وجدانک، بل یجب أن تحکم بین عقلک وصمیم قلبک، وهذا غیر مطروح فی الیهودیة والمسیحیة - المحرفتین طبعاً؛ لأن ما بعث به الخاتم هو ما بعث به جمیع الأنبیاء، فهو دین واحد وإن اختلفت الشرائع، بکون التفاصیل الجزئیة مختلفة لکن الأسس واحدة - والشرعیة الدولیة المنتهجة والمذاهب الإسلامیة الأخری والبوذیة والسیخیة وغیرها، فتش فیها، ولن تجد دیانة یحملها رواد کأئمة أهل البیت(علیهم السلام) مُنادین بفتح الفکر والعقل حتی فی علاقتک مع ربک، فضلاً عن علاقتک مع نبیک.

شرعیة علاقتک مع نبیک:

لا یعنی الاتباع والخضوع للنبی (صلی الله علیه و آله) عدم السماح بالمساءلة، فالمساءلة شیء والرفض الأعمی والعناد والتکبر شیء آخر، والتساؤل شیء والإباء والرفض النزوی شیء آخر. کلامنا فی التساؤل، حتّی فی العلاقة مع سید الأنبیاء، بل مع الأنبیاء جمیعاً، لیس هناک غلق للفکر البشری، فبحث الشرعیة مطروح، (من أین؟ وکیف؟ وإلی أین؟)، وحتی فی علاقتنا مع أئمتنا(علیهم السلام)، بالنظر إلی سیرة أتباع أهل البیت، لا نراهم عمیاویین فی اتباعهم لأئمة أهل البیت(علیهم السلام).

رصد شعبی عجیب أولاً لسید الأنبیاء، سید الأنبیاء الذی أوجد فلسفة تسع زوجات، وهؤلاء التسع زوجات فی الواقع، هی عیون خبریة لشعوب وقبائل مختلفة، حول الوضع الداخلی لسید الأنبیاء، من مصر، ومن شمال الجزیرة، ومن وسط الجزیرة، ومن جنوب الجزیرة، فهؤلاء النساء فی الحقیقة قنوات خبریة ترصد سید الأنبیاء، فی حرکته حتی الداخلیة، البیتیة، وفی صدق مصداقیة نبوته وسؤدده علی الأنبیاء فی ممارساته وسلوکه الخفی ؛ لأن الإنسان - غالباً - مثل الرؤساء أو عظماء التاریخ، سلوکهم فی الظاهر شیء، وسلوکهم فی البیت مع الأسرة شیء آخر، والکثیر منهم عبر الإعلام شیء، وفی الواقع الخارجی شیء آخر.

له تسع زوجات (صلی الله علیه و آله)! وفی الواقع، لا یستطیع الإنسان التوفیق بین الاثنتین والثلاث والأربع، فکیف بالتسع مع سید الأنبیاء وکیف لم یختل

تدبیره الإداری معهن؟! إنَّ عهده - علیه وآله الصلاة والسلام - إعجاز حتی فی الإدارة والتدبیر.

مع هذه المسؤولیات الضخمة الجبارة التی کانت علی کاهل سید الأنبیاء، من إقامة دین جدید، ودعوة الأمم المختلفة إلی دیانة الإسلام، وتدبیر الدولة الإسلامیة، وتربیة المجتمع وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلالٍ مُبِینٍ 1، ومن جهة تسع زوجات، کیف الوفاق بینهن!! هو إعجاز فی الإدارة والتدبیر، بحیث لم یشهد المسلمون شکایة ولا مشکلة داخلیة أسریة. هو کله مراقبة وضعها الله عَزَّ وَجَلَّ لیقیم الحجة علی البشر، عبر شهودهم تدبیر سید الکائنات وإدارته وقیادته وخلقه: وَ إِنَّکَ لَعَلی خُلُقٍ عَظِیمٍ 2.

شرعیة علاقتک مع إمامک:

و کذلک کان شیعة أهل البیت مع أئمتهم، فلم یکن إمام من الأئمة، یقفز علی البینات أو الإثباتات العلمیة، أو التجسم العلمی. مدرسة أهل البیت فی علاقتها مع أئمتها، هی علاقة العقل المفتوح، بالبرهان وعدم التعامی عن البینات. ولم یکن النواب الخاصُّون للحجة (عجج الله) فی الغیبة الصغری، یتسلمون هذا المنصب عبثاً، بل کان فقهاء الشیعة وعلماؤهم والشیعة ترقبهم، وترصدهم، فی کل

خطوة یخطونها، وقد وثقهم الإمام الحسن العسکری (علیه السلام)، فلا بد - قطعاً - أن سند الوثاقة ومستنداتها باقیة معهم.

شرعیة علاقتک مع مرجعیتک:

تؤهل المرجعیة الشیعیة وفقهاء الشیعة تحت شرائط معینة للمرجعیة والفقاهة، ولابدَّ من توافر الشرائط لهم استمراراً لبقائهم، فبتعبیر أحد المحققین الفقهاء فی الحوزة العلمیة فی قم: «ربما قل نظیره فی مجموعة بشریة اجتماعیة، أن ترصد وتراقب قیادتها، کرصد الطائفة الشیعیة لمراجعها، ومن قبل لأئمتها». کل فئات المجتمع ترصده، وتراقبه، تلتحم معه، وتباشره، فی السراء وفی الضراء وفی سلوکه الداخلی أو الخارجی، ثم یؤهل لقیادة الطائفة الشیعیة، نیابةً عن المعصوم.

أی فئة من المجتمعات البشریة تمارس هذا الترشیح والمراقبة والدراسة والامتحان کما فی الشیعة، حتی أن الإعلام لا ینجز ذلک، وهم أشد تحسساً فلدیهم قضیة المرجعیة، بلْ لابدَّ أن یکون إمام الجماعة - کما فی شرائط مدرسة أهل البیت - عادلاً، ورجل الدین کذلک، فهو إن کان منکباً علی باب السلطان فهو طالب دنیا، أما إن کان معرضاً عن باب السلطان الذی هو یأتی إلیه، فهو طالب آخرة، ومن هذا القبیل.

قل نظیر تحسس الشرعیة فی المذاهب غیر مذهب أهل البیت(علیهم السلام)، لذلک فالمذاهب الأخری تشطب علی حجیة العقل، مثل مذهب السلفیة (الوهابیة)

أو حتی المذاهب الأخری، العقل أیضاً یُحاسَب فی المذهب الشیعی، بالقلب والوجدان. مراقبة مصدر الشرعیة علی مصدر آخر ؛ لأن قوی الإنسان المختلفة فی التفکیر أو فی تحدید الرؤیة، تراقب بعضها البعض برؤیة مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، وإلا فالعقل الظنی أو النظری التجریدی الحدسی التخمینی لا یجعل الإنسان یسلّم زمام قیادته لأحد، فإن کانت له تجربة - مثلاً - یستخلص منها نظریة ظنیة، لا یستطیع أن یؤسس علیها رؤیة، وهو نوع من التثبّت فی مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، فلابد من الإثبات، ولا یمکن البناء علی نظریات حدسیة من دون تثبّت، ولذلک بحث الحجیة وعدم الحجیة، وبعبارة أُخری نستطیع أن نصل إلی نفس بحث الإمامة والقیادة.

الحساسیة حول الإمامة:

یقال: کثیراً ما تثیرون - أنتم أتباع مذهب أهل البیت - حساسیة حول الإمامة. وفی الواقع إن إثارة الحساسیة حول الإمامة هی حول الشرعیة، فإذا خمد فی وعی الشیعة هذا التحسس تحت عناوین وشعارات مغفِّلة، اعلموا أن وعینا قد خمد، والبحث فی الإمامة موقع رامز للبحث حول الشرعیة.

لا تجعلک مدرسة أهل البیت(علیهم السلام) متعامیاً تمشی لا تدری من أین جئت وإلی أین تذهب؟ فالتساؤل المطروح دائماً هو: من أین؟ وإلی أین؟ وکیف؟، هذا هو الذی نریده فی هذا البحث، إذا أردنا أن نکون شیعة

للحسین، کیف نوصل وکیف نربی المجتمع الدولی والشعوب الدولیة برسالة الحسین (علیه السلام)، إن لا نکون نحن فی خطواتنا - والعیاذ بالله - أعداءاً لسید الشهداء فی حرکته؟ هو منقذ البشریة بحرکته من براثن الشرعیة المزیفة، نتساءل هنا: هل نحن دعاة لهذه المدرسة؟ أم أننا - والعیاذ بالله - نوجد خمود هذه المدرسة؟ هذا ما سنواصل الحدیث فیه إن شاء الله، مع تکملة البحث والتحسس حول الشرعیة.

التحسس حول شرعیة البدیل:

من الأمور التی سنها سید الشهداء أیضاً لجمیع البشریة من أتباع الدیانات، التحسس حول الشرعیة فی البدیل. ربما هناک خط إصلاحی، أو جماعة إصلاحیة بشریة تُشخِّص الداء فی النظام البشری أو النظام الاجتماعی، لکنها تغفل عن تشخیص الدواء والعلاج، فتخوض فی معالجة الداء وتُنکب وتبلی الجسم البشری بداءٍ هو أکثر عیَّاً، فیستفحل داء البشریة أکثر مما هو علیه.

إذاً فتشخیص الفساد فی النظام البشری، وتشخیص المرض والإحساس بضرورة التغییر، هو بمفرده لیس کافیاً ؛ لأنَّ الإنسان یشرع له أن ینتهج خط الإصلاح الصحیح، کی یکون إصلاحاً، لا إفساداً أکثر مما هو علیه الفساد القائم، وهذا أمر یغفل عنه الکثیر من الإصلاحیین - مع الأسف -.

تمیز سید الشهداء (علیه السلام) عن بقیة الإصلاحیین فی تاریخ البشریة، وعمن

أتی بعده حتی یومنا هذا، هو فی هذا البُعد من التحسس فی الشرعیة. التحسس فی الشرعیة لا یعنی فقط التحسس من شرعیة النظام القائم، بل إن هناک تحسساً لأمر ربما لا یقل خطورة، وربما یزید خطورة عن التحسس والتساؤل عن شرعیة النظام الذی یعیش فیه البشر، فالتحسس وإدراک أهمیة وخطورة البدیل فی منطق سید الشهداء ومنطق أهل البیت(علیهم السلام)، یفوق تشخیص نفس الداء أهمیةً، وقد عاشت البشریة الکثیر من دعاة الإصلاح، لکنها بلیت بفساد أکبر من سابقه.

مثال علی عدم التحسس حول البدیل:

عاشت البشریة فی القرن الأخیر دعوات الإصلاح کالشیوعیة والاشتراکیة، شخصت الداء إجمالاً، فأخبرت بوجود مرض سرطانی فی الرأسمالیة، فی نظام السوق، إلا أنها لم تشخص الدواء والعلاج. قد تشخص أنت وجود الداء ووجود العدو ووجود ما یجب تغییره فی أی بند من بنود النظام البشری الحاکم علی البشر أو الحاکم علی المجتمع، سواء فی أشخاصه التنفیذیین أو فی نظامه التشریعی أو فی برنامجه القضائی أو أی برنامج آخر، قد یشخص الإنسان إجمالاً وجود الفساد، لکن من الأهمیة بمکان، التفکیر فی رفقاء الإصلاح، فمن ترافق أنت فی نهجک الإصلاحی؟ وأی برنامج تتبنی وتتخذ بدیلاً فی الإصلاح؟

أدرکت الشیوعیة أن هناک إقطاعاً مدمراً للمجتمع یوجب رزح

عموم المجتمع تحت سطوة الإقطاعیین وقراصنة المال، لکنهم أرادوا أن یعالجوا الداء بما هو أدهی، وهذا الذی حدث، فعاشت البشریة عقوداً من السنین، وربما قرابة القرن، ثم تبین لها أن هذا العلاج مفسد أکثر من فساد الرأسمالیة.

مرَّ بنا أنَّ الخوارج، وحتی النماذج الأخری المطالبة بالتغییر، قد لاحظوا بقعة فساد فی النظام الاجتماعی، واستهدفوا إصلاحها بکل حماس، لکن بنحو جعلهم یفرطون ببیت البشریة، کما أن الإنسان الذی یری جانباً من الحائط یوشک أن ینقض، ویرید أن یتدارکه، لکنه بهوجائیة معینة یهدم بقیة الجدار ! فیکون إفساده هذا أکثر من إصلاحه، فهو وإن سماه إصلاحاً لکنه فی الواقع إفساد، وأعمی بذلک العین بدل أن یکحلها.

فإذاً، التحسس حول شرعیة نفس بنود الإصلاح، ورسمیة وشرعیة الإصلاح البدیل أمر مهم جداً، وهذا ما أثاره سید الشهداء فی مدرسته ونهجه بشکل مؤکد ومغلظ وبتحسس کبیر، ومن ثم کان أعضاء البطولة فی حرکة سید الشهداء متقیدین بالمبادئ، لا یتهاونون ولا یفرطون فی مبدأ من مبادئهم ؛ لأن هذا البرنامج الإصلاحی لدیهم أهم من مجرد قلع الفساد، فأنت إن قلعت الفساد ووضعت مرضاً أدهی بدلاً عنه، أنکبت بذلک البشریة وأنکبت النظام الاجتماعی. لذا نری مبدأه هذا (علیه السلام) فی کل حرکاته وسکناته وخطواته، وهذا نهج أبیه سید الأوصیاء وجده من قبل سید الأنبیاء.

التحسس فی الشرعیة وفی البنود البدیلة أمر هام جداً، وأهمیة التفکیر فی الدواء تفوق أهمیة التفکیر فی الداء، کثیر منا یفکر فی الداء، عندما یستهوینا الإصلاح وتغییر ذلک الداء وذلک الفساد، ونتغافل أو نتناسی ونعیش سبات لذة الإصلاح والتغییر السریع دون أن نشرع البدیل الصالح، المعالج للکل.

قلما نری مدرسة بشریة إصلاحیة أو خطاً إصلاحیاً بشریاً فی دول عدیدة تأتی بالبدیل الصالح، أو تفکر أو تولی أهمیة عظیمة للبدیل، تفوق تشخیص الداء، بینما کان هذا نهج سید الشهداء، وفی الواقع هو نهج مدرسة أهل البیت وأتباع مدرسة أهل البیت، فهذا التحسس فائق الوجود عندهم، وقد طالعتنا الأحداث الأخیرة بذلک الأمر حتی عند شیعة العراق.

موقف المرجعیة الدینیة وشیعة العراق:

قدمت مرجعیة العراق (عموم المراجع) وشیعته خلال مخاض، نماذج عدة نیرة لمدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، عندما بدأ العدوان الأمریکی علی العراق من جانب، وکان الطاغیة صدام من الجانب الآخر، فأصبحوا فی موقف بین المطرقة والسندان.

هناک صیحات من فئات إسلامیة عدیدة، صاحت بالمرجعیة الشیعیة، ونادت شیعة العراق، مُسائلة عن موقفهم تجاه هذا العدوان، هذا الاحتلال. وربما نحن أیضاً لم نشخص الرؤیة التی شخصتها المرجعیة الشیعیة بذلک

الوعی، عندما تختلط الأوراق یصعب إبصار الطریق، - ذکرنا أن عظمة سید الأنبیاء وسید الأوصیاء وسیدی شباب أهل الجنة کانت لأنهم واجهوا تعقیداً فی النظام الاجتماعی البشری، لیس نظیر الحیاة البدائیة البشریة فی زمن النبی إبراهیم ونوح وموسی وعیسی - علی نبینا وعلی آله وعلیهم السلام -، هنا تعقید، وإلی یومنا یزداد التعقید أکثر فأکثر، وهذه عظمة الإصلاح الذی سیقوم به مهدی آل محمد - صلوات الله علیه - -. تختلط الأوراق فیصعب علیک تشخیص الدواء فضلاً عن تشخیص الداء، أین الداء؟ وأین الدواء؟ أین الدواء الشرعی ذا الصلاحیة القانونیة الطبیة للإصلاح؟

هتف الکثیر بالطعن فی موقف شیعة العراق، لکنه کان موقفاً ذکیاً بین سبعین یتصارعان. کان شیعة العراق فی جملة من مواقفهم، یدافعون عن حرمات وطنهم، لکن بنحو لا یصب فی مصلحة النظام الدیکتاتوری، وهذا تشخیص دقیق، کثیر من المنظرین الإسلامیین نادوا «هیا بکم، انضووا تحت رایة النظام الجائر! حتی ندفع السبع الأکبر أمریکا - علی الأقل -!» ربما استهوت هذه المقولة بعضاً منا أتباع مذهب أهل البیت(علیهم السلام)، فمن أجل عدم التضحیة بالعراق، لننضوِ تحت رایة النظام الجائر، لکن الموقف الحکیم للمرجعیة والشیعة فی العراق کان أبصر وأنفذ من هذا التحلیل، لأن المعرکة الضروس لم تکن قد حسمت بعد بین السبعین، والدخول فیها سیودی بهم ضحیة لسبع أو سبع آخر، لذا فالموقف النموذجی والمثالی، کان أن تواجه بطریقتک السبع الآخر بعد أن تحسم المعرکة بین السبعین، حین یتفرد لک المیدان.

هجوم علی الشیعة:

أطالع لکم بعض الکلمات التی أطلقها البعض ندد فیها بموقف الشیعة فی أیران ولبنان، فضلاً عن استهدافه الأول للمرجعیة الشیعیة والشیعة فی العراق، لاحظ الکلمات فی تحلیله، کنموذج علی أننا إذا لم نشخص الدواء، فالداء لیس أهمیة تشخیصه بذی أهمیة حاسمة.

شخصنا داء العدو الأمریکی الذی یهاجم العراق، والذی أغراه بهذا الطریق هو نفسه النظام الطاغیة، فی هذه المحنة والفتنة والدوامة، الکثیر رأی فی نفسه ذا بصیرة سیاسیة وبصیرة قانونیة وبصیرة واعیة بالمنطقة، وشخَّص حینئذٍ الوقوف أمام العدوان الأمریکی، هذا أمر مسلَّم به بالطبع، إنما القول عندما أقف أنا هذا الموقف، ألیس له تداعیات أخری؟ ألا یصب فی مجری آخر؟ وما شرعیة هذا الموقف؟

لاحظوا بعض التعبیرات التی أقرأها لکم من مقالة نشرت فی أماکن کثیرة، یقول مخاطباً الشیعة: «هل کان الحسین مستعداً للاستعانة بالروم لتحریر بلاد الإسلام من ظلم یزید؟!» ذهب بنا إلی نفس نهج الحسین (علیه السلام) فقال: هل یضع الحسین (علیه السلام) یده مع الروم لقلع نظام یزید؟ فی الواقع، هذا أحد التساؤلات أو الطعون التی یریدون إثارتها حول علی (علیه السلام) أو حول الحسین (علیه السلام)، فکیف یذهب أمیر المؤمنین أو سید الشهداء إلی إصلاح الوضع الداخلی والحال أن الحدود الإسلامیة مهددة.

أحد الأمور التی یسجلونها کمأخذ أو کتساؤل حول أمیر المؤمنین وحول سید الشهداء، عن عکوف علی (علیه السلام) علی الإصلاح الداخلی، ولم یتوجه إلی التوسع فی الدولة الإسلامیة، وإن کان کل تخطیط الفتوحات من أمیر المؤمنین (علیه السلام) فی ملفات تاریخیة وُقف علیها أخیراً، إلا أن الکلام ترکز علی نهج أمیر المؤمنین فی إصلاح الداخل، فلم یعبأ بذریعة التهدید الموجود عند الثغور والحدود الإسلامیة، واتخذ لها موازنةً أخری، تحت هذه الذریعة، حتی أن البعض ممن حول أمیر المؤمنین أشاروا علیه بإبقاء معاویة، وبعد ذلک یتخذ تدبیر آخر، مثل هذه الإدارة ومثل هذا التدبیر، یراه أمیر المؤمنین موجباً نهجاً عفناً فی سنة هذه الأمة الإسلامیة ؛ لأن أفعالهم سنة(علیهم السلام)، فإذا سنّ مثل هذه السنة، ستکون سنة إلی یوم القیامة للتفریط بالمبادئ، ولعدم التشدد بمبدئیة المبادئ، ولتبریر الغایة نمط الوسیلة.

الإصلاح الداخلی أولاً:

فعکف من ثمَّ علی الإصلاح الداخلی، کما هو الحال فی نهج الحسین (علیه السلام)؛ لأنَّه بالخروج کان سیدافع عن هیکل قشری لا جسم، أما الفتوحات فکانت فتوحات إزالة الکفر، بلا بدیل، فلا یبقی من الإسلام شیء إلا رسمه. هل البدیل هو ما انتهجه الخلفاء الأوائل من التفرقة فی العطاء بین العربی وبین غیر العربی⁽¹⁾، ومنع غیر العرب من التزوج بالعرب، کانت هذه سنن الخلفاء

المتقدمین، ما هو البدیل؟

منع الخلیفة الثانی غیر العرب من الدخول للمدینة المنورة؟!و التفرقة فی الضمان الاجتماعی والکفالة الاجتماعیة بین القرشی وغیر القرشی وبین المهاجر وغیر المهاجر؟! کانت الطبقیة علی قدمٍ وساق، وهی الطبقیة ذاتها التی کانت فی الجاهلیة، عادت مرة أخری تحت رایة التشهد بالشهادتین، وهی خاویة من بنود الشهادتین وبرنامجها. لم یفکروا فی البدیل: (لماذا ندعو الأمم؟ وللدخول فی ماذا؟ وما هو البدیل؟)، بل نظروا إلی القشر فقط! لیست الخطوة التی تخطوها هی المهمة فقط، إنما المهم ما یترتب علی هذه الخطوة، وإن کانت خطوة إصلاحیة، فما الذی یترتب علیها؟ ولدی أهل البیت تحسس شدید من ذلک. لذا نجیب هذا المهاجم بهذا الجواب.

المشکلة فی النخبة المثقفة الاسلامیة:

مشکلة الأمة الإسلامیة لیست مشکلة فساد الحکم فحسب، إنما المشکلة فی وجود البدیل عنهم. هی إحدی المشاکل المهمة بالطبع، ولیس هذا تبریراً لبقاء الفساد فی إدارة الحکم، لکننا إن کنا نرید أن نستبدل بما هو أدهی، فهی مشکلة.

ولیست هذه دعوة لدعم الیأس عن الإصلاح، وإنما یجب أن یکون تفکیرنا منصباً فی بدیل، بدرجات فائقة عمیقة علمیة، أکثر من تفکیرنا فی الداء فقط. فمثل هذا القائل الذی یتصدر، تنظیم إسلامی عریق، من تنشئة الشیعة طبعاً.

الإشعاعات الإصلاحیة هی دوماً من مدرسة أهل البیت(علیهم السلام)، لکن لننظر إلی البدیل، هذا یقود تیاراً إصلاحیاً وله تداعیاته علی الدول الأخری، له هذا التفکیر، الذی یربط مصیر السلطة بمصیر الإسلام، ومصیر البلاد بمصیر السلطة. أحقَّ هذا التعبیر الذی یعبر به، ولسنا فی محل نبز بالألقاب، فنحن بعیدون عن هذا، لکن أی سنة هذه؟ هل هی السنة النبویة أم سنة السلطان أم سنة الخلافة؟ وأی جماعة؟ فالمجتمع الدولی الآن جماعة! إن الجماعة هم من کانوا مع الحق، وإن قلوا، ولیست الجماعة هی الکثرة، وإلا فالعرف الدولی السائد الآن هو الکثرة الکاثرة، وأکثر من المسلمین.

لیست السنة هی الجماعة والإجماع، إنما السنة سنة الحق، سنة النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام)، وبعبارة أخری، البرنامج الصحیح البدیل، لا التعارف الموجود والرضا بالوضع السائد، ومعنی هذا، إن قلنا (سنة الجماعة)، فیعنی ذلک الإقرار بالوضع السائد!

فالمشکلة عندهم إلی الآن، أنهم یخلطون فی وعیهم وتفکیرهم السیاسی بین مصیر الدین والأمة ومصیر السلطان، ویعتقدون أن مصیر الأمة ونجاتها حلقة فی عنق السلطان. هذا خطأ، إلی الآن، مع أن هذه حرکات تحرریة تنادی بالإصلاح.

کیف نکون مبشرین لنهج سید الشهداء:

ملخص الحدیث، هو أننا إذا أردنا أن نکون دعاةً مبشرین لنهج سید الشهداء، ولمدرسة أهل البیت - طبعاً نهج سید الشهداء (علیه السلام) ونهج أهل البیت(علیهم السلام) فیه عطاء عظیم للبشریة، لکن من الذی یوصل هذا العطاء

وهذه الثروة التی صارت البشریة فی أمس الحاجة لها، ومن الذی یوصل هذه المحاسن؟ -.

عهد أمیر المؤمنین لمالک الأشتر والأمم المتحدة:

عهد أمیر المؤمنین (علیه السلام) لمالک الأشتر فی نهج البلاغة. ذکره الأمین العام للأمم المتحدة⁽¹⁾قبل ثلاث سنین، وأمام مجلس الأمم المتحدة العام والجمعیة العامة، حیث قال: «أنا أقترح أن یکون عهد علی ابن أبی طالب لمالک الأشتر أحد مصادر التشریع الدولی، لأن فیه فقرة هزتنی إلی الأعماق: «[ الناس ] - إِمَّا أَخٌ لَکَ فِی الدِّینِ، وَإمّا نَظِیرٌ لَکَ فِی الْخَلْقِ» ، یجب أن تضع کل منظمة حقوقیة هذا الشعار کخطة عمل لها»، ما الذی ربط (کوفی عنان) بعلی ابن أبی طالب (علیه السلام)؟ لیس الدین ولا العرق ولا اللون ما الذی ربطه بعلی، إنما ربطه بأمیر المؤمنین إعجاز تشریع أهل البیت(علیهم السلام)، ولم نصل نحن إلیه.

ومن باب الشیء بالشیء یذکر أقول: إن أهل البیت(علیهم السلام) لا یقتصرون علی جهد الشیعة ولا علی جهد المسلمین فی نشر نورهم، فلهم أسالیبهم الخاصة، لکن کلامنا هذا هو حول مسؤولیتنا نحن تجاه هذا المنهج العظیم، وهذه المدرسة العظیمة. وبعد مضی سنة، یصر الأمین العام للأمم المتحدة علی التصویت فی الأروقة الحقوقیة للأمم المتحدة علی هذا العهد بعد

مدارسة فی لجان الامم المتحدة الحقوقیة والقانونیة. وقد صوتت أکثریة الدول علی أن یکون عهد أمیر المؤمنین هو أحد مصادر التشریع الدولی، وتم التصویت بعد ذلک علی جملة من العهود فی نهج البلاغة، لتکون کمصدر فی التشریع الدولی.

الفاتیکان والصحیفة السجادیة:

إحدی المؤسسات الدینیة فی قم المقدسة منذ ثلاثین سنة. أرسلت إلی بابا الفاتیکان آنذاک، الصحیفة السجادیة باللغة الإیطالیة، فیأتی الجواب من قبل مکتب الفاتیکان، ویعترف فیها البابا بقوله: «إن الزخ الروحی والمعنوی والعرفانی الذی عند إمامکم السجاد، هو أکثر مما نجده عند نبینا النبی عیسی».

الفاتیکان والإمام الحسین علیه السلام:

مکتبة الفاتیکان، بأجنحتها المتعددة، هناک جناحٌ خاص حول الإمام الحسین (علیه السلام)، وفیه کل الکتب التی کتبت حول سید الشهداء بکل اللغات.

وهناک قول لمدیر المکتبة حول ذلک: «إننا رأینا فی الحسین عنصراً تبشیریاً عجیباً وجذاباً، غیر موجود لدینا فی طریقة التبشیر، فحاولنا دراسة شخصیة الحسین، والدراسات قائمة علیها».

انتشار الثقافة المهدویة:

الثقافة المهدویة أیضاً آخذة فی الانتشار والتشبع فی العالم، وأستحضر الآن ما یذکره الخبیر الأمنی الاستراتیجی (فرانسوا توال) الذی ألف کتاباً

باسم (الجغرافیا السیاسیة للشیعة ( Shi Geo Politic ) ، لم یتجاوز السنة تقریباً، وهو من الخبراء الکبار فی الأمن الاستراتیجی الفرنسی. یتحدث عن الشیعة ویقول:

إنَّ مرادهم من الغیبة هی خفاء الإمام المهدی فی کیفیة حرکته السیاسیة، لأن الخفاء أکبر عامل قوة یؤمن حیویة النشاط وحیویة الحرکة وحیویة التدبیر.

هذا الخبیر الأمنی یفهم معنی شفرة الغیبة فی علم الأمن، ویقول عن العدالة المهدویة التی ینادی بها الشیعة: أنا أهیب بالساسة العالمیین والمراقبین الدولیین، بأن هذه النظریة وهذه العقیدة مرشحة أن تنتشر بین شعوب العالم بین لیلة وضحاها وتعتنقها المجتمعات المختلفة، وبأشد مما انتشرت الشیوعیة والاشتراکیة؛ لأن هذه النظریة متکاملة، لا تضع میزاً للعرق ولا القومیة...، وهی أنشودة الأمل البشری الآن، فمن اللازم علی هؤلاء المراقبین والساسة أن یتعرفوا علی هذه النظریة وهذه العقیدة بعمق، وأن یتعاملوا معها بحذر ؛ لأنها مرشحة لذلک.

ویقول فیما یقول: إننا لا یمکن أن نواجه مذهب التشیع عبر الفلسفات الغربیة وعبر الإنتاج الحداثوی - الهیرمونطیقی - الغربی، لأن هذا المذهب یجمع بین ثوابت الدین وبین استیعاب کل متغیر وإعتماد الوحی فی فهم والعقل، ونبذ ما هو طالح فیه ورسم وإقامة ما هو صالح، ومن ثم فإن عمق فکر المذهب الشیعی لیس علی النحو الذی نتصور أن نهاجمه من خلال فلسفة أو فکر معین؛ لأن فیه قابلیة استیعاب کبیرة للمتغیرات، فهو یجمع

بین هذه الثوابت الدینیة وبین تحکیم العقل فی قراءة کل المستجدات والمتغیرات، لنبذ کل ما هو سیء منها وإقامة ما هو صالح.

فمذهب أهل البیت(علیهم السلام) آخذ فی الانتشار، وإنَّ الله عَزَّ وَجَلَّ حتَّم أن هذا المنهج الصائب هو الذی یسود البشریة، تمهیداً للحجة (عجج الله)، لکن الکلام فی ماهی مسؤولیتنا ودورنا فی هذا الموقع.

علینا تجسید أخلاق أهل البیت علیهم السلام فی عاشوراء:

إذا کان الموسم عاشوراء، فلابدَّ أن نجسد البطولة فی الأخلاق؛ لأنَّ أعضاء ملحمة کربلاء، کانت لهم بطولة فی الأخلاق، قبل أن تکون لهم بطولة فی الفروسیة والشجاعة. هل نقیم نحن مراسم عاشوراء بهذه النموذجیة؟ یجب أن نکون قدوة «دعاة للناس بغیر ألسنتکم، لیروا منکم الورع والاجتهاد والصلاة والخیر، فإن ذلک داعیة»⁽¹⁾لأنَّ هذا الدین، دین عملاق وقیم وعظیم، فمن الذی یحمله للبشریة؟

نحن نعیش الآن فی عصر الإغراءات الشدیدة، وإن کنا نرید أن نکون بمستوی المسؤولیة، وبمستوی العصر، بمستوی هذه الحقبة البشریة، بمستوی هذه الرسالة العظیمة فی هذه الحقبة، التی هی أصعب الحقب، الموطئة للإصلاح الشامل، إن کنا نرید أن نکون فائزین، علینا خلق إرادة قویة لدینا، مقابل الإغراء الشدید، نحتاج إلی ریاضة روحیة شدیدة، وإلا کان

المصید هو الانزلاق أمام الإغراء، وبدل أن نکون دعاة إلی أهل البیت(علیهم السلام)، نسبب النفور عن مدرسة أهل البیت(علیهم السلام). والحال أنَّهم(علیهم السلام) خاطبونا، أن نتدارس فکرهم ونستنیر ببصائرهم، ونتحمل هذا الفکر بخلقِنا من أنفسنا نماذج أمثولیة ؛ لنجذب الناس بدل أن نبعدهم عن مذهب أهل البیت(علیهم السلام).

فالمفروض فی موسم عاشوراء أن نعیش حالة مثالیة روحیة فائقة جداً، بجانب تعایشنا حالة الحزن والبکاء ومُدارسة المدرسة الحسینیة، لکننا لابد أن نتشدد فی الجهات الأخلاقیة أیضاً؛ لکی یکون انجذاب الآخرین إلی المرسم الحسینی وإلی المهرجان الحسینی کبیر، ولا یکون رعاة ضیوف الاستقبال منفرین، وإن شاء الله هذا هو المأمول من الجمیع، أن نجسِّم أخلاقیات کربلاء، وأخلاقیات سید الشهداء، الذی یتشدد فی الصغیرة والکبیرة من المبادئ. هذا مسلم ابن عقیل، وهذا أبو الفضل العباس، وهذا علی الأکبر، نماذج قمم روحیة فی الأخلاق فی کل خطواتهم، وحتی فی حالة اضطراب الوضع العسکری والروحی والنفسی، لا یفقدون الأخلاقیات.

لاحظ شدة المحنة، وشدة الزلزال والبرکان، عندما کان مسلم بن عقیل مهدداً فی نفسه وفی مسیرة سید الشهداء، لکنه لم یتناسَ المبدأ، ف-

«الإسلام قید الفتک»⁽¹⁾! ولم یبرر لنفسه بأنه: الآن فی برکان، وفی هذه الحالة یدوس علی المبادئ! هذا یحتاج إلی تنمیة عظیمة، لکی نکون کنموذج

سفیر الحسین (علیه السلام)، سفیر هذه المدرسة. آتنی بدعاة إصلاحیین کهکذا نماذج، یعیش الزلزال ولا یفقد توازنه ومبادئه وأخلاقیاته! والنماذج کثیرة فی کربلاء؛ لیخاطبوا الوجدان البشری، فأنتم أیها الإصلاحیون إذا فُتنتم بالإصلاح والتغییر، لا تفقدوا الأخلاقیات، لا تفقدوا الشعارات ولا تفقدوا المبادئ.

إذا أردنا أن نلبس السواد - إنْ شاء الله نوصل رکبنا برکب سید الشهداء - یجب حین ذاک أن نعیش هذه الأخلاقیات فی ظل هذا الجو، لکی نکون دعاةً للمدرسة الحسینیة، بدل أن نکون معوقین.

ولا نجسد هکذا أخلاق سید الشهداء، ولا ندعو بسلوکنا القاصر إلی نهج سید الشهداء، ومجیئنا إلی المراسم الدینیة الحسینیة لإقامتها وإقامة العزاء لجذب الناس لا لتنفیرهم وو تعکیر صفو صورة سید الشهداء، فیجب علی ذلک أن نکون بقدر المسؤولیة.

الفصل الثالث : الحسین (علیه السلام) حاضر و مستقبل لا ماضٍ فقط

اشارة

بقلم

إبراهیم البغدادی

الحسین علیه السلامُ حاضر ومستقبل لا ماض فقط

البکاء علی سید الشهداء علیه السلام:

هناک شعار للبکاء ذکره القرآن الکریم ویؤکد علیه الإمام زین العابدین (علیه السلام) فعن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: بکی علی بن الحسین علی أبیه الحسین بن علی(علیهم السلام) عشرین سنة أو أربعین سنة، وما وضع بین یدیه طعاماً إلا بکی علی الحسین، حتی قال له مولی له: جعلت فداک یا ابن رسول الله إنی أخاف علیک أن تکون من الهالکین، قال: إنما اشکوا بثی وحزنی إلی الله وأعلم من الله ما لا تعلمون، إنی لم أذکر مصرع بنی فاطمة إلا خنقتنی العبرة لذلک⁽¹⁾.

وفی روایة أُخری: أشرف مولی لعلی بن الحسین (علیه السلام) وهو فی سقیفة له ساجد یبکی، فقال له: یا مولای یا علی بن الحسین أما آن لحزنک أن ینقضی، فرفع رأسه إلیه وقال: ویلک - أو ثکلتک أمک - والله لقد شکی یعقوب إلی ربه أقل مما رأیت حتی قال: یا أَسَفی عَلی یُوسُفَ 2، إنه

فقد أبناً واحداً وأنا رأیت أبی وجماعة أهل بیتی یذبحون حولی⁽¹⁾.

ونلاحظ هنا أن الإمام زین العابدین (علیه السلام) واجه نفس الموقف الذی واجهه النبی یعقوب (علیه السلام) فی إنکار ونکیر أبنائه علیه فی البکاء والحزن الطویل علی یوسف (علیه السلام)، وهذا الجواب الذی صدر من یعقوب (علیه السلام) أصبح شعاراً للبکاء، لأن القرآن الکریم یقص من أفعال وأقوال الأنبیاء وغیرهم من الأوصیاء ما یکون عبرة نعتبر بها، فعندما اعترض أبناء یعقوب حینما أبیضت عیناه من الحزن قالُوا تَاللّهِ تَفْتَؤُا تَذْکُرُ یُوسُفَ حَتّی تَکُونَ حَرَضاً أَوْ تَکُونَ مِنَ الْهالِکِینَ 2 أجابهم (علیه السلام) قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ 3 وهنا نلاحظ أن جواب یعقوب (علیه السلام) کان فی جملتین:

الجملة الأولی: قالَ إِنَّما أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ فهو یرید أن یوضح لهم أنی لست أشکوا بثی وحزنی من الله بل إلی الله، والفرق واضح بینهما، فإنه لو کان حقیقة بکاءه ومنطلقه أشکوا من الله فالشکایة هنا علی الله - والعیاذ بالله - وهذا نوع من السخط علی الله عَزَّ وَجَلَّ وقدره، ولکن الشکایة هنا هی شکایة إلی الله یعنی نوع من التوجه إلی الله عَزَّ وَجَلَّ لعرض هذه المحنة وهذه البلیة والإستمداد والمدد والفرج من الله عَزَّ

وَجَلَّ، وبالتالی یکون البکاء الذی عنوانه هو الشکایة إلی الله ولیس إلی المخلوقین هو نوع من الدعاء، ونوع من التوجه ونوع من السؤال، ونوع من ذکر الله ف- أَشْکُوا بَثِّی وَ حُزْنِی إِلَی اللّهِ هو نوع من ذکر الله لأنه توجه إلیه سبحانه وتعالی وهذا نظیر ما ورد فی دعاء الندبة

«وإلیک أستعدی فعندک العدوی..»⁽¹⁾یعنی طلب المقاضاة وبالتالی فإن هذا البکاء سوف یکون خطاب وحوار مع الله واستغاثة وتوجه إلیه تعالی، فعندما یبکی الباکی فإنه یتوجه بألم وحزن یبثه إلی الله ینفس عن آلامه وحسرته عبد الباری تعالی، وأنه یا ربی ویا إلهی أن هذا الصفی من أصفیائک وأولیائک هکذا ظلم، وهذا بعینه مفاد الدعاء

«اللَّهُمَّ ألعن أول ظالم ظلم حق محمد وآل محمد..»⁽²⁾. ومفاد

«اللَّهُمَّ رب الحسین أشف صدر الحسین» ⁽³⁾.

البکاء نوع من الإصرار علی مشروع التغییر والإصلاح الشامل:

هذا البکاء هو نوع من الطلب الملح والتوجه به إلی الساحة الربوبیة لینتقم من بناء وکیان ونظام الظالمین ومن مسیرة اللا عدالة، وفی نفس الوقت هو طلب من الله عَزَّ وَجَلَّ أن ینجز مسیرة العدالة علی ید من أعدهم الله لأن یکونوا هم ذوی کفاءة وقدرة إلهیة لقنوات العدل الذی یعجز عنه کل البشریة وهذه قضیة مصیریة للأمة فی الأرض علی ید خلفاء

الله فی أرضه وأولیائه وأصفیائه.

فالبکاء یحمل نوع من هم المسؤولیة الکبیرة إتجاه الدین الإلهی بل هو إقامة الدین من التوحید والعدل فی الأرض علی ید أصفیاء الله وأولیائه من النبی وعترته صلوات الله علیهم.

ولا یخفی أن طلب الانتقام هنا لیس هو بمعنی التشفی النفسانی النابع من تراکم أحقاد، بل هو نسخ وإزالة أعراف الظالمین فی البشر واستبدالها بأعراف الصالحین أو بالملة الحنیفیة المتمثل بمنهاج النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام)، وهذا ما تربینا علیه الشریعة والدین، وبالتالی هو إزالة البراثن والمفاسد التی عشعشت فی عادات وأعراف وسلوکیات المجتمع والبشر وإزالة الظلم عن الناس، ولکن لیس کشعار فضفاض، وإنما عبر أسس ونسیج برنامجی إلهی وهو النقمة والانتقام من الظالمین الذین هم عامل أساسی لبقاء کیان ونظام الظلم والفساد فی الأرض.

روی أنه لما قتل عبیدالله أبن زیاد سجد علی بن الحسین (علیه السلام) شکراً لله تعالی وقال: الحمد لله الذی أدرک لی ثأری من عدوی، وجزی الله المختار⁽¹⁾.

ففرح الإمام زین العابدین (علیه السلام) من انتقام المختار لیس هو للتشفی النفسی الشخصی وإنما هو من أعراف بنی أمیة التی تفشت فی العراق قد دکدکت وأزیلت بانتقام المختار، لأن عناصر وأتباع بنی أمیة بتواجدهم فی

المجتمع کانوا یربون ویفشون فیه النهج الأموی الذی هو نهج فساد وإنحاط أخلاقی، والعراق الذی هو بلد النبیین والصدیقین کیف یکون مآله بلد فجور الامویین وفسوقهم ومجونهم؟!

ولکن عندما تقطع هذه الجذور الخبیثة منه فهذا هو معنی الانتقام وهذا یعنی إزالة عروق الفساد التی أصبحت متکثرة ومتفشیة فی أعراف ونسیج المجتمع.

البکاء عبادة:

فالبکاء عبادة من العبادات التی نتقرب بها إلی الله، وهذا نظیر الصلاة حیث نتوجه فیها وبها إلی الله، وکذلک الصوم حیث یتوجه به إلی الله، وکذلک الحج والزکاة والزیارة فکذلک البکاء، ولذلک نری القرآن الکریم یمدح البکاء إلا ما ندر، وعکس ذلک نری الفرح والبطر إلا ویذمه القرآن إلا ما ندر، فالبکاء الذی یمتدحه القرآن هو کالصلاة التی یتوجه بها العبد إلی الله إِنَّمَا أَشْکُو بَثِّی وَحُزْنِی إِلَی اللّهِ، فإن الإنسان عندما یبکی فهو یتوجه إلی الله عَزَّ وَجَلَّ وهو شکوی إلی الله من الظلامة وتفشی الظلم ومن العدوان الذی اعتدی به علی خلفاء الله وحججه وأولیائه الذین هم نور وطهارة وأمل فی إسعاد البشریة، فیخفت القلب والروح فی التوجه والشکایة إلی الله عَزَّ وَجَلَّ، فمثلاً الطفل أو الضعیف عندما یبکی فإنه یتوجه ببکائه إلی قوی ویکون بکائه بمثابة نداء واستغاثة ودعاء واستنصار

لمن یوجه البکاء له فبکائه لیس یأساً ولکن طلب وإلحاح لإنجاز ما یریده.

فنفس البکاء هذا هو شکایة، ونحن البشر ضعفاء إتجاه القدرة الإلهیة لا أتجاه المخلوقین الآخرین، ولذلک نری أن یعقوب (علیه السلام) لم یقل لأولاده أشکو بثی وحزنی إلیکم أنتم أیها الظالمون لیوسف وإنما إلی الله سبحانه وتعالی.

ومن خلال کل هذا یتضح أن الشکایة هی عبارة عن التماس ونوع تذمر من الظالمین ولکن هو بالتوجه إلی الحضرة الإلهیة، وهو نوع من الإعتراض علی الظالمین لکن فی معرض طلب المقاضاة الإلهیة لیکون تعالی هو الحکم، وبالتالی سوف یکون هذا البکاء منطوی علی أمل وطلب الإصلاح ورجاء للمستقبل الواعد.

الجملة الثانیة: وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ فسرت هذه الآیة فی الروایات بعدم الیأس وفی نفس السورة تفسیر لها وذلک عندما جاء البشیر بقمیص یوسف حیث قال تعالی فَلَمّا أَنْ جاءَ الْبَشِیرُ أَلْقاهُ عَلی وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِیراً قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَکُمْ إِنِّی أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ 1، یعنی رجاء الأمل والفرج والانتظار للغوث من الباری تعالی، فبکائه لم یکن أیاس ولیس حبط آمال وهمم بل هو تطلع إلی المشروع وطلب إنجازه من الله، وهذا هو عنفوان النشاط والحیویة والحرکة والعمل وذلک بسبب الاعتقاد بمفاد وَ أَعْلَمُ مِنَ اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ أی

الاعتقاد والعلم بأن الله تعالی منه الفرج وحل کل عقدة وشدة لان الله تعالی لایعجز عن شیء وهو قادر علی کل شیء، فأنتم تقولون أن یوسف انتهی وانقضی عمره واندرس أما أنا فلا زلت أنتظر الأمل والفرج من الله وهذا التوجه والإلحاح فی الدعاء بأسلوب البکاء وبلغة الشکایة إلی الله تعالی کی یرفع هذه المحنة والبلیة ویکشف هذه الغمة وبالتالی سوف یمدد بالشیء الموعود بالإنجاز إِنَّهُ لا یَیْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْکافِرُونَ 1.

ومن خلال هذا کله یتضح أن البکاء عبارة عن استدعاء من الله أن ینجز ذلک المشروع الإلهی وبالتالی فهو إصرار علی إصلاح وبناء ما تهدم وبناء ما لم یبنی فهو عنفوان الإصرار والثبات علی الهدف والاستقامة.

فقه الشعائر الدینیة:

فقد یستدل فی ذلک الموضوع بلفظة أو معنی آخر لم یرد عنوان الشعائر فیه أصلاً ولم یرد فی الآیة أو الروایة مرادفه اللفظی، نعم المعنی لم یرد بتفاصیله وبخصوصیاته، ولکن أجزاء منه وردت کثیراً فی العناوین الأخری. کما فی مثال لفظ موضوع الشعائر ففی تعالی: وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیّامِ اللّهِ 2، تضمن بعض وجزء مشترک مع معنی الشعیرة والشعائر وإنما نذکر هذه الأمثلة لکی یتبین کیفیة أن المعانی تفتق وتحلل، وإذا کان الباحث

لایخوض فی بطن المعنی ویفککه ویفصله فمن الأفضل له أن لا یخوض فی الأستدلال ولا یدعی التحقیق العلمی أصلاً.

فمثلاً إن الشعیرة أو الشعائر معناها العلامة، وهذا المعنی نفسه یشترک مع لفظ ومعنی الأسم والوجه والجهة والآیة کما بینّا ذلک سابقاً.

إذنْ الشعیرة علی شؤون الذات الإلهیة، أی هی مضافة إلی الله عَزَّ وَجَلَّ، وهذا معناه العلامات إلی الله وکل المفسرین والفقهاء قالوا المضافة إلی دین الله أی شعائر دین الله، فلابدَّ من الخوض فی التحلیل أما قفل سطح الألفاظ فهذا لیس إستدلال ولا إجتهاد بل یکون هذا شبیه بالحفظ لألفاظ محفوظة.

2 - فی القاموس: أشعره الأمر: أعلمه، أشعرها: جعل لها شعیرة، وشعار الحج: مناسکه وعلاماته، المشعر: موضعها أو معالمها التی ندب الله إلیها. أبن فاری: الإشعار: الإعلام من طریق الحس، المشاعر: المعالم وهی المواضع - الحسیة - التی أشعرت بالعلامات.

القرطبی نقلاً عن بعض اللغویین: کل شیء لله فیه أمراً شعر به وأعلم یقال له: شعار، الشعار العلامة، أشعرت: أعلمت.

الآن السلفیة یقولون الموالید التی نحتفل بها کمولد النبی (صلی الله علیه و آله) بدعة، فلنفهم ما هو معنی البدعة أو الخدعة، وما هو معنی السلعة والدین، وما شابه ذلک. الشعیرة هی العلامة علی دین الله، والعلامة تطلب دلالة علی ذی العلامة، وذی العلامة مضافة إلی الله عَزَّ وَجَلَّ.

فشعائر الله علامات علی دین الله فأی منهما المجعول دین الله أم العلامات، وهنا تساءل آخر شعیرة الله تعنی شعیرة دین الله عَزَّ وَجَلَّ، وهی علامة علی دین الله، والدین من جعل الله أی تشریع الله عَزَّ وَجَلَّ ولا ریب فی أن دین الله هو الذی شرعه الباری تعالی: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ الدِّینِ ما وَصّی بِهِ نُوحاً وَ الَّذِی أَوْحَیْنا 1.

إذن إضافة الشعائر إلی الله عَزَّ وَجَلَّ لأن ذی الشعیرة وهو الدین مضاف إلی الباری تعالی، ومنه فرض الفرائض وشرع الشرائع: لِکُلٍّ جَعَلْنا مِنْکُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً2، ثم نأتی إلی العلامة أو العلائم الدالة علی دین الله، من أین أتت عظمة هذه العلامة کما فی قوله تعالی: ذلِکَ وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ 3، یعنی یعظم العلامة، وهذا التعظیم لأجل عظمة الدین،فالدین معظم عند الله عَزَّ وَجَلَّ: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللّهِ الَّتِی فَطَرَ النّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النّاسِ لا یَعْلَمُونَ 4 أَمَرَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِیّاهُ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ 5 فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ

الْقَیِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَ یَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللّهِ 1.

فالباری عَزَّ وَجَلَّ یشید بالدین، فإذا أشدت أنت بالدین فأنت حینئذ تشید بالعلامة علی الدین، إذن منشأ تعظیم العلامة هو لتعظیم ذی العلامة، وحینئذ یأتی التسؤل: هل هذه العلامة لا بد أن تکون مجعولة من قبل الشرع، لأن الدین مجعول من قبل الشرع، فالمعانی هی التی تدلَّ علیها الشعیرة أو العلامة، فالدین مجعول من قبل الله تعالی وتعظیم الشعیرة أو العلامة هو بسبب تعظیم ذی العلامة. والدلالة والدال یجوز أن یکون بوضع من العرف، فإن عالم الدلالات یتحقق بالتواضع التوافقی فیما بین العرف العقلائی علقة جعلیة بین الدال والمدلول.

وقد تکون هذه الرابطة أو هذه الدلالة مجعولة من قبل الله عَزَّ وَجَلَّ کما جعل البدنة من شعائر الله: وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَکُمْ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ لَکُمْ فِیها خَیْرٌ 2 أی علامات للحج.

شعیرة الأذان:

أیضاً جعل الله عَزَّ وَجَلَّ الأذان شعیرة للصلاة، فإن شعیرة الصلاة علامة دالة علی الدین، أی فصل من الدین للباری تعالی، فالأذان هنا أصبح علامة للصلاة، وفی نفس الوقت هو نداء للصلاة.

إذن الأذان شعیرة علی الصلاة، وهذه الشعیرة وضعها الله عَزَّ وَجَلَّ وشرعها، ولکن لیس من الضروری أن تکون العلامة دلالتها علی الدین من وضع الشارع، فقد تکون هناک علامات هی من وضع العرف وبالتالی تکون هذه العلامات من الشعائر، مثل القبب، فإن کل مذاهب الفقه الإسلامی لیس لها أی مستند للقبب لا من الآیات ولا من الروایات، ولکن الآن القبة صارت علامة علی المساجد، وهذه العلامة - القبب - أتخذها المسلمون وجعلوها دلالة علی المسجدیة، وبالتالی أصبحت شعیرة دینیة لأنَّ المسجد من دین الله.

وهذا الباب الأحتفال بمیلاد النبی (صلی الله علیه و آله) هل یلزم أن یکون بالأمر الخاص بالأحتفال من الشارع أو یکفی أن الشارع قد عظم المعنی.

فإذا عظم المعنی فإن هذا یدل علی التعظیم تلک العلامة الدالة علی ذلک المعنی، لأن تعظیم العلامة لیس لأجل العلامة وإنما تعظیم العلامة نابع من تعظیم ذی العلامة قال تعالی: ذلِکَ وَ مَنْ یُعَظِّمْ شَعائِرَ اللّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَی الْقُلُوبِ 1، وکذلک قوله تعالی: وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَکُمْ مِنْ شَعائِرِ اللّهِ ، فإن کل هذا تعظیم للدین وذلک بأعتبار أن الشعائر علامات ومعانی علی الدین، فإن کل هذا تعظیم للدین، وذلک بأعتبار أن الشعائر علامات ومعانی علی الدین.

أسرار زیارة الأربعین:

اشارة

إن زیارة الأربعین هی عبارة عن مهرجان إلهی تعبوی یتم فیه نوع من دخول البشر فی النور، وبالتالی یدربون علی التضحیة فی سبیل القیم والمبادیء ومن ثم علی رفعة معدن الذات والطینة الإنسانیة، فبدل أن تکون خسیسة، دنیئة، دنیة، أسیرة للشهوات أو للغرائز أو للدنیا أو لحب البقاء، وبدل أن تکون ذلیلة ورهینة السفاسف سوف تتصاعد وتحلق إلی المعالی، وتبنی شخصیة الإنسان فی هذا المعسکر، وتتشبع فیها القیم والمعالی والفضائل والعزة.

ولذلک نری کل المراقبین الدولیین المترصدین - ومن مصادر عدیدة - یقرون بأن هذه الزیارة الملایینی هی أکبر معهد ومعسکر تدریب للنفس البشریة بشکل عظیم، حیث یدربها علی التضحیة والفداء والعطاء. بحیث أی دولة کبری لو أرادت أن تعبئ شعبها ولو لشرائح قلیلة منه استعداداً لحرب - مثلاً - أو حرب طوارئ التی تطرأ علی البلد فلا تستطیع أن تجند إلا القلة القلیلة وبالترغیب والترهیب، بینما فی زیارة الحسین (علیه السلام) نجد الملایین من البشر، بل زحف بشری ملایینی وطوعی من نفس البلد ومن خارجه، فما هذه القدرة فی التعبئة؟!

زیارة الأربعین والمراقبة الدولیة:

إنَّ کل المراقبین الدولیین علی وجل وخوف من هذا المهرجان العبادی

الروحی العملاق، لأن هذه الوقود والقدرة فی التعبئة الملیونیة والسنویة لا یمتلکها أکبر نظام علی وجه الأرض، ولا أی دولة عظمی ولا الوسطی ولا الدول الأخری، بل حتی الدول الإسلامیة بل وبصراحة حتی النظم الشیعیة لا تمتلک هذه القدرة وبشکل لا ملل ولا کلل، وإنما الذی یمتلک هذه القدرة والومیض والمحرک هو الإمام الحسین (علیه السلام) وبشکل طوعی لیس فیه أی ترغیب أو ترهیب، بل فیه المخاطر والتضحیة بالنفس والمال للزائرین المشاة بسبب الإرهاب الحاقد الأعمی البغیض.

فقد ذکر عدة من الأخوة من ذوی الرصد والمتابعة أن بعض الدوائر الغربیة تجری دراسة خاصة سنویة عبر إذاعاتها ومواقعها وعبر الانترنت حول ما یفعله الخطباء والروادید من تأثیر فی نفوس الشباب.

زیارة الأربعین والنظام البائد:

وقد کان النظام البائد - کما جاءت الأنباء والمصادر بذلک - یستعرض فیلما وثائقیا عن هذه الظاهرة الحسینیة علی أعضاء القیادة القطریة قبل سقوط النظام العفلقی بأشهر، وأخذ یستنطقهم ویستدرجهم لأخذ آرائهم فی کیفیة قمع هذا البرکان الحسینی، فتخوف کل أعضاء قیادته ولم یجیبوا بشیء لا نفیاً ولا إثباتاً خوفاً من غطرسة طاغیتهم، وبعد ذلک أجابهم أن هذا الزلزال الحسینی لم یهدأ أبداً ولکنی فی السنة القادمة سوف أفعل ما أفعل، وأخذ یتهدد ویتوعد بقطع الأیدی والأرجل والأذان - ولکن یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اللّهِ بِأَفْواهِهِمْ

وَ اللّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ 1.

فالذی کان یقرف العفالقة وطاغیتهم العفن خوفا ووجلاُ ومن وراء نظامهم دوائر دولیة کثیرة هی المخططة لهذه الأمور هو أن هذه القدرة التعبویة الحسینیة رغم إرهابهم لم یستطیعوا أن یوقفوا التدریب علی الشجاعة والجرأة الموجودة فی معسکر الحسین (علیه السلام) فالعراق هو قلب الشرق الأوسط وهو مفرق جغرافی إلی قارة آسیا وأفریقیا فبالتالی هو مفرق الحضارات والأدیان ومفصل لکل شیء، وهو قلب نابض والحسین رابط فی هذا القلب وکل هذه القدرات التعبویة موجودة عنده (علیه السلام).

المشروع المهدوی قائم بالمشروع الحسینی:

ومن خلال ما سبق فإنَّ الحسین (علیه السلام) هو الناصر لولده المهدی (عجج الله) وهو الذی یعد العدة له (عجج الله) لأنَّ هذا التدریب الروحی وهذه التربیة الروحیة وهذا البناء الروحی الإنسانی لأجیال المؤمنین یتم بید الحسین (علیه السلام) فهو الذی یوطیء للظهور ولنصرة ولده المهدی (عجج الله) ومن هنا نستطیع أن نقول أن المهدی ینصر بالحسین (علیه السلام)، وهذه نقطة مهمة.

والنقطة الأخری أن المشروع المهدوی لا تقوم له قائمة بدون الحسین (علیه السلام)، وبعبارة أخری أن ولاء المؤمنین للإمام المهدی (عجج الله) متشعب عن ولائهم واستماتتهم ومودتهم بجده الحسین (علیه السلام) ولیس العکس، وهذه النقطة تبین

موقع الإعتقاد بالإمام الحسین (علیه السلام) وکیف هو متقدم علی موقع الاعتقاد بالإمام المهدی (عجج الله) ویشیر الی مراتبهم (علیه السلام) ما فی الزیارة

«لعن الله أمة دفعتکم عن مقامکم وأزالتکم عن مراتبکم التی رتبکم الله فیها»، فإعتقاد المؤمن أولاً بالله وبالنبی (صلی الله علیه و آله) هو الذی یدعوهم لنصرة الإمام المهدی (عجج الله)، فکذلک اعتقاد المؤمن بأمیر المؤمنین أولاً هو الذی یدعوهم لنصرة الإمام المهدی (عجج الله) ثانیاً. وهنا کذلک فاعتقاد المؤمن بالإمام الحسین هو الذی یکسبهم الولاء للإمام المهدی (عجج الله) فواضح أن المشرووع المهدوی قائم بالمشروع الحسینی، وبعبارة أخری أیها المهدویون یا عشاق المهدی (عجج الله) ویا عشاق الظهور والفرج بابکم الأوسع لنصرة الإمام المهدی (عجج الله) ولإقامة المشروع المهدوی هو مشروع الحسین (علیه السلام) والشعائر الدینیة وهذا أمر عظیم جداً یجب الالتفات إلیه، ومن ثم فزیارة الأربعین هی بنفسها وبحجمها الملایینی هی تربیة علی الإعداد للظهور وللمشروع المهدوی.

المراقبة الدولیة لزیارة الأربعین:

هناک مصادر موثقة وموجودة ولکن بما أن البحث بحث معرفی فسوف نعرض عن ذکر التسمیات حتی لا یأخذ البحث مسارات أخری.

هناک مراقبون دولیون یراقبون الظاهرة المسیریة الملایینیة التی یخرج لها شعب بأکمله ومن جمیع المحافظات، بحیث تفرغ أغلب هذه المحافظات عن بکرة أبیها، فلو نلاحظ أی تجمع بشری الآن وفی أی مدینة حتی من البلدان المتحضرة صناعیا وتقنیاً کالغرب وغیره أنهم کم یحتاجون لأجل

تجمع بشری ما من ناحیة البعد الأمنی إلی مؤونة لحراسة هذا التجمع، وکیف یتم تدبیر الرعایة الصحیة، الرعایة المروریة، رعایة التموین الغذائی، الرعایة الأمنیة من داخل التجمع ومن خارجه، الرعایة فی جدولة البرامج، الرعایة الإداریة فی تنسیق هذه البرامج بین بعضها البعض، الرعایة البلدیة وغیر ذلک، وبعبارة أخری مرافق الدولة بوزاراتها الخدمیة وغیر الخدمیة وحتی السیادیة لا تستیطع أن تنظم مثل هذه الظاهرة الملایینیة إذا کانت فی بقعة ومنطقة واحدة فکیف إذا کانت منتشرة علی جمیع الطرق من المدن المختلفة التی تؤدی نهایتها إلی کربلاء الحسین (علیه السلام) ولعدة أیام أو أسابیع.

فنظم هذه الأمور فی علم الإدارة، العلوم الإستراتیجیة، العلوم البلدیة، علوم إدارة المدن لو تمت هذه العلوم فی نظم هذا المجموع ورعایته فلا تستطیع السیطرة علیه بل هو خارج عن قدرة الدولة تماماً، فمثلاً الحج قد یصل عدد الحجیج فیه إلی ثلاثة ملایین ولأیام معدودة وفی داخل بقعة جغرافیة محدودة وهی مکة المکرمة والمشاعر، وفی کل هذا التطور الحاصل فیها من الأبنیة والمرافق والمرور تقع فیها الضحایا والشکاوی وغیر ذلک، فکیف بالانتشار البشری الذی یمر عبر طرق بین المدن والصحراء وبمسافات تقدر بمئات الکیلومترات، فکیف یمکن لدولة أن تنظمه، والحال أنه لیست الدولة هی التی تنظمه وإنما هو ینظم تلقائیاً من المؤمنین.

أحد الرموز ذکر أن مسؤول القوات المسلحة للشرق الأوسط للإدارة الأمریکیة راقب هذه الظاهرة والمظاهرة الحسینیة عبر الأقمار الاصطناعیة لمدة أسبوعین أو أکثر وبث مباشر فأنبهر وقال: أنا اعترف أنتم - الشیعة - أکثر

تحضراً بالمقایسة مع الأحداث التی تقع فی نیویورک أو باریس.

وهذا واقع ولیس فیه أی تعجب، لأنه راقب الحدث مباشر فلم یر أی فتنة أو قتال أو عراک أو اصطدام أو إرباک، حسب ما یقول، فی حین سمعنا وربما البعض منا شاهد ذلک أن الکهرباء أنطفأت لدقائق قلیلة فی الدول المتحضرة فی الآلیات التقنیة المعدنیة والصناعیة کالغرب فأختل الوضع الأمنی حیث حصل سطو وسرقات، بینما هنا فی زیارة الأربعین لم یحدث أی شیء من هذا القبیل، وهذا لیس بصدفة بل هو إعجاز ولکن لا الإعجاز بمعنی أن نری ید من الملکوت وإنما نفس برامج قیم وتعالیم أهل البیت(علیهم السلام) لحقایق القرآن هی إعجاز، فإن نور تربیة أهل البیت(علیهم السلام) إعجاز، معارف وآداب أهل البیت(علیهم السلام) إعجاز.

زیارة الأربعین والمدینة الفاضلة:

إنَّ معسکر الأربعین هو عبارة عن تجسید المجتمع والمدینة الفاضلة أمام مرأی البشر، وهذا التجسید یتجدد فی کل عام من قبل المؤمنین، وأحد تفسیرات المدینة الفاضلة التی فسرت من قبل الحکماء وأصحاب العلوم الاجتماعیة هی التی لا تحتاج إلی رئیس وموجه، فکأنما البشر فیها قد وصلوا إلی مرحلة البلوغ العقلی والروحی والإداری والعلمی، فإن نسیجهم الطبیعی هو الذی یدبر نفسه بنفسه، وهذا فی الحقیقة هو غلبة العقل والنور علی الغرائز، لأن الغرائز الهابطة الأرضیة کما یصفها القرآن الکریم وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُکُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَکُمْ فِی الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلی

حِینٍ 1 منشأها هو الحرص والطمع وهذا ما بینه الکتاب الکریم قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ قالَ إِنِّی أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ 2.

فإذا کان العقل والنور والقلب یطغی فسوف تکون هناک جنة وأمان، ولهذا السبب نری أکثر الحکام الجبابرة والأنظمة الحاقدة علی مذهب أهل البیت یتخوفون من هذه الظاهرة الحسینیة وهذا ما أشارت إلیه التقاریر الدولیة التی تراقب هذا الحدث بخفیة وغیر خفیة.

فلا یمکن أن ننظر إلی زیارة الأربعین کطقوس عبادیة محضة بقدر ما هو عبادة بناء مجتمع وبناء رؤیة ثاقبة، ومرآة ناصعة للبشریة.

فلو نلاحظ مفهوم التکامل ومفهوم التضامن وکل المفاهیم الأخلاقیة ولیس علی الصعید الفردی والأسری بل علی الصعید المجتمعی تتجسد فی زیارة الأربعین، کحل الأزمة الاقتصادیة، وحل الأزمة الأمنیة، وحل الأزمة العنصریة والتمییز العنصری وغیر ذلک من الأمراض الکثیرة التی تعانی وتقض من مضجع البشریة کل هذه الأزمات حلولها فی مدرسة ومنهاج الحسین (علیه السلام) فتعالوا واشهدوا هذا المجتمع الفاضل والمجتمع النوری، والذین یعیشون أیام مسیرة الأربعین یعیشون فی الواقع حالة الصفاء الروحی والنوری ویتمنی کل فرد منهم أن یعیش هذه الحالة طول عمره.

ولهذا نری المؤمن إذا دخل فی معسکر هذه الأجواء للشعائر الحسینیة

یعیش حیاة هذا المجتمع النوری الفاضل ولکن إذا رجع إلی مدینته أو بیته وتناسی الحسین (علیه السلام) فبقدر ما نبتعد عن الحسین (علیه السلام) نبتعد عن هذا النور وعن هذه الجنة والجنان والمثالیة، وبقدر ما نعیش ونقبل علی الحسین (علیه السلام) نعیش هذه الجنان الحسینیة کما روی عنهم(علیهم السلام): من أقبل علینا أقبلنا علیه ومن أدبر عنا أدبرنا عنه.

فبقدر ما یقبل المؤمنون علی مدرسة أهل البیت(علیهم السلام) یعیشون الصفاء والنور والثمار، وفی نفس الوقت یجسدون حاضرة متمدنة لم تشهدها إلی الآن البشریة، فهناک تحدی بین قیادة سید الشهداء وتأثیر سید الشهداء وتربیة سید الشهداء للبشریة وبین کل الحضارات والأنظمة والمدارس البشریة وکل المصلحین البشریین بما فیهم المسلمین والمؤمنین.

فلا یوجد أی مصلح غیر الحسین (علیه السلام) یمکنه أن یربی ویصهر النفوس علی مسار ذهبی ولو کان عالماً مؤمناً.

الحسین علیه السلام أسوة قدماً:

ففی حدیث عظیم لأمیر المؤمنین (علیه السلام) وهو یصف ولده الحسین (علیه السلام): یا أبا عبد الله أسوة⁽¹⁾أنت قدماً⁽²⁾.

یعنی أنت منذ القدم أسوة وقدوة حتی للأنبیاء والرسل، وهذه منقبة

ومعجزة لسید الشهداء (علیه السلام) کَمَا أنَّهُ برهان عصری نشهده الآن، فباب الحسین (علیه السلام) وسفینته أوسع وأکبر، وما نشاهده الآن فی المجتمعات البشریة المضرم فیها التکالب والتطاحن والحروب والعداوات والتی تأن من الظلم الاقتصادی بسبب الأزمة المالیة الراهنة الآن، ومن الظلم والتمییز الهمجی، وکل الأنظمة التی حکمت وجاءت بالاشتراکیة والرأسمالیة والشیوعیة والدیمقراطیة إلی الآن لم تقدم أی حلول لهذه الأزمات، وفی ظل هذا نری هناک بیعة وانقیاد بشری طوعی سلمی سلس وسنوی لسید الشهداء (علیه السلام) والقریب والبعید والعالم وغیر العالم تأثر فی هذه المدرسة وفی هذه الدولة التی رقعتها النفوس والبشر ولیس الجغرافیة، هذه الدولة قائمة ومبنیة علی ید سید الشهداء (علیه السلام) فکم هی قدرة قیادة الإمام الحسین (علیه السلام) للمجتمعات.

وقول أمیر المؤمنین (علیه السلام) یا أبا عبد الله أسوة أنت قدماً یعنی أن الحسین (علیه السلام) تأثیره لیس فیما بعد واقعة عاشوراء بل قبل، حیث علم به الأنبیاء والأوصیاء، فماذا صنع بهم الحسین لکی یکون لهم أسوة؟!

حیث أن الله عَزَّ وَجَلَّ کان یوحی ویقص علی الأنبیاء ما یجری علی سید الشهداء (علیه السلام) فی واقعة عاشوراء لکی یعضهم ویربیهم علی الصبر⁽¹⁾وعندما یستعرض لهم واقعة عاشوراء کان یأخذهم البکاء، وهذا نوع من الآلیة والبرنامج التربوی من الله عَزَّ وَجَلَّ لأنبیائه کی یکامل بهم إلی المعالی، ومن هنا کانت مواقف سید الشهداء فی الطف التی هی بالقیاس للأنبیاء مستقبل.

الحسین یربی الأنبیاء:

وبذلک أصبح سید الشهداء (علیه السلام) بهذا التقدیر من الله عَزَّ وَجَلَّ منذ القدم إماماً للأنبیاء والرسل لما سیقوم به، ولیس یقتصر ذلک علی جانب الصبر والتحمل فی الدین وجانب الإخلاص والخلوص وغیر ذلک من الکمالات العظیمة، ولکن أیضا أحد الجوانب الأخری وهو أن بکاء الأنبیاء علی سید الشهداء (علیه السلام) نفسه هو برنامج تربوی روحی، فکما یبکون خوفاً من الله فبکائهم حزناً علی الحسین یکامل ذلک البکاء، لأن البکاء یوجب رقة الروح، ویوجب تواضع الإنسان، ویوجب کبح هیجان الغرائز بل له فوائد للعقل لأن العقل یعمی بالشهوة، هذا بالنسبة إلی الأنبیاء.

وأما بالنسبة إلی الأئمة(علیهم السلام) فقد تطالعنا الروایات المستفیضة أن سید العابدین (علیه السلام) قضی أربعین سنة من عمره فی البکاء علی أبیه الحسین (علیه السلام) حتی عد أحد البکائین الخمسة.

فعن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: البکاؤون خمسة (آدم، ویعقوب، ویوسف، وفاطمة بنت محمد، وعلی بن الحسین) وأما علی بن الحسین (علیه السلام) فبکی علی الحسین عشرین سنة أو أربعین سنة وما وضع بین یدیه طعام إلا بکی، حتی قال له مولی له: جعلت فداک یا ابن رسول الله (صلی الله علیه و آله): إنی أخاف علیک أن تکون من الهالکین، قال: إنما أشکو بثی وحزنی إلی الله وأعلم من الله ما لا تعلمون إنی لم أذکر مصرع بنی فاطمة إلا خنقتنی لذلک عبرة⁽¹⁾.

فقد صنع الإمام الحسین (علیه السلام) لأبنه السجاد (علیه السلام) جواً تربویاً وقلب حیاته إلی ریاضة ذکر الله تعالی عبر توجهه بالبکاء علی أبیه إلی الله تعالی وهی أسلوب للشکایة من الظلم بتوجیه الشکایة إلیه تعالی.

بل لنترفع أکثر، هناک روایات ومن مصادر الفریقین قد أحصاها الشیخ الأمینی⁽¹⁾فی خمسة عشر مجلس أقامه النبی (صلی الله علیه و آله) بکاءاً علی سید الشهداء (علیه السلام) وکذلک السید شرف الدین⁽²⁾، فقد أقام النبی (صلی الله علیه و آله) یوم ولادته وقبلها ویوم السابع من مولده وبعده فی بیت فاطمة وفی حجرته وعلی منبره وفی بعض أسفاره وتارة یبکیه وحده، ومرة هو والملائکة، وأحیاناً هو وعلی وفاطمة، وکان النبی (صلی الله علیه و آله) یجهش فی البکاء، فبکائه (صلی الله علیه و آله) تعالی روحی، وان کان سید الأنبیاء أعظم شأناً من سید الشهداء ولکن نور الحسین یؤثر علی نفس النبی (صلی الله علیه و آله) کما أن نور النبی (صلی الله علیه و آله) أعظم من نور الحسین ولکن نور الحسین (علیه السلام) یؤثر علی بدن النبی (صلی الله علیه و آله) ویؤثر علی النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) یعنی

«حسین منی وأنا من حسین» ولا یخفی أن بدن النبی (صلی الله علیه و آله) وروحه ونفسه أعظم من بدن وروح الحسین (علیه السلام) لکن نور الحسین (علیه السلام) إذا قیس إلی النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) حسب بیانات أهل البیت(علیهم السلام) هو قبل مقام النفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) صدوراَ فی عالم الخلقة لأنه أول ما خلق الله نور النبی ثم نور علی ثم نور فاطمة ثم نور الحسن

ثم نور الحسین ثم الأئمة التسعة المعصومین(علیهم السلام)⁽¹⁾.

وهذا شبیه ما ذکرناه فی مقامات فاطمة الزهراء (علیها السلام) بالنسبة لتسمیة النبی (صلی الله علیه و آله) لفاطمة (علیها السلام) بأم أبیها، فکیف تکون السیدة الزهراء (علیها السلام) أماً لأبیها المصطفی وهو أبوها وسیدها، فإن نورها شیء والنفس النازلة للنبی (صلی الله علیه و آله) شیء آخر.

وهکذا الأمر فی القرآن والعترة، ففی بعض الروایات أن القرآن هو الثقل الأکبر، وفی بعضها أن العترة هم الثقل الأکبر، وهذا لیس تناقضاً فی الروایات وإنما کل طبقة صفتها هکذا، فهناک طبقات فی العترة إذا قیست مع الطبقات النازلة من القرآن فإن العترة هی الثقل الأکبر، والطبقات العلیا فی القرآن إذا قیست مع الطبقات النازلة فی العترة فالقرآن هو الثقل الأکبر، وإن کان من حیث المجموع سید الأنبیاء هو سید الأنبیاء، ولذلک ورد فی الروایات

«یا أحمد لولاک لما خلقت الأفلاک ولولا علی لما خلقتک ولولا فاطمة لما خلقتکما»⁽²⁾.

وهذا لیس معناه تفضیل فاطمة علی النبی وعلی أو تفضیل علی علی النبی (علیه السلام) - والعیاذ بالله - وإنما المقصود هو ما بیناه سابقاً، وهذا نظیر

«علی

منی وأنا من علی»⁽¹⁾و

«حسین منی وأنا من حسین»⁽²⁾وورد

«حسن منی وانا من حسن».

إذن تداعیات نهضة الحسین (علیه السلام) أورثت للنبی (صلی الله علیه و آله) حالات روحیة خاصة، وإلی الآن یقیم النبی (صلی الله علیه و آله) وعلی وفاطمة وذریتهما الرثاء لسید الشهداء (علیه السلام) بل یزورونه هم وجمیع الأنبیاء، فإن أرواح النبیین(علیهم السلام) تستأذن الله فی زیارته فیأذن لهم کما ورد ذلک فی الروایات⁽³⁾.

وهکذا صنع سید الشهداء (علیه السلام) مع باقی الأئمة(علیهم السلام) حتی قال الإمام المهدی (عجج الله):

«فلأندبنک صباحاً ومساءا ولابکین علیک بدل الدموع دما» فلم یزل سید الشهداء أسوة قدماً من الزمن الأول وإلی الآن کما ورد فی قول أمیرالمؤمنین له، وإذا کان هذا صنع الحسین (علیه السلام) بالمعصومین الأربعة عشر فکیف صنعه بالأنبیاء السابقین، فحقاً کان سلوة وأسوة لهم فی الصبر والتحمل والزهد فی الدنیا وهو قول أمیر المؤمنین (علیه السلام) یا أبا عبدالله أسوة أنت قدماً.

الحسین هو الذی یحکم العراق والبلدان:

الحسین حاکم القلوب:

فالحسین (علیه السلام) الذی قد أستشهد قبل أربعة عشر قرناً لا زال مسیطراً علی النظم البشریة وعلی المجتمع البشری أقوی من سیطرة أی نظام فی

العالم، وهذا ما نشاهده الآن فی زیارة الأربعین، حیث یخرج زمام الأمر من ید الدولة ویکون بید الحسین (علیه السلام) وهذا ما قاله بعض المسؤولین من أن الحسین (علیه السلام) هو الذی یحکم العراق خلال زیارة الأربعین.

ولو أطلق الفضاء للشعوب الأخری حتی الغربیة إذا أطلق سراحهم عن سیطرة أنظمتهم لرأیناهم ینجذبون وینقادون للحسین وما تملیه مبادیء الحسین وقیم الحسین والجو التربوی لسید الشهداء لعاشت البشریة فی الجنان لأنَّه (علیه السلام) یحکم القلوب إلی الصفاء، ولیست البشریة وحدها تنقاد له (علیه السلام) بل حتی الملائکة فعن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: لیس من ملک فی السماوات والأرض إلا وهم یسألون الله عَزَّ وَجَلَّ أن یأذن لهم فی زیارة قبر الحسین (علیه السلام) ففوج ینزل وفوج یعرج⁽¹⁾.

المشی إلی العبادة عبادة:

وهذه قاعدة فقهیة وهی أن المشی إلی العبادة عبادة⁽²⁾، فهناک نصوص خاصة تدل علی أن السیر إلی سید الشهداء کالسیر إلی زیارة أمیر المؤمین (علیه السلام) وبقیة الأئمة وله فی کل خطوة حجة وعمرة وهذه بعض النصوص:

عن بشیر الدهان عن أبی عبدالله (علیه السلام) فی حدیث له قال: فقال: یا بشیر إن الرجل منکم لیغتسل علی شاطیء الفرات ثم یأتی قبر الحسین (علیه السلام) عارفاً

بحقه فیعطیه الله بکل قدم یرفعها أو یضعها مائة حجة مقبولة، ومعها مائة عمرة مبرورة، ومائة غزوة مع نبی مرسل إلی أعداء الله وأعداء الرسول⁽¹⁾.

وأیضاً عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: ما عبد الله بشیء أشد من المشی ولا أفضل منه⁽²⁾.

حرمة مناسبة وموسم الأربعین:

وهناک قاعدة شرعیة أخری وهی أن حریم أی مناسبة شرعیة لا یقتصر تبجلیها وتعظیمها بیوم تلک المناسبة بل ما قبلها وما بعدها أیضاً لهما نفس حرمة ذلک الیوم، وهذا شبیه بحرمة الموقع الجغرافی المقدس مثل الکعبة جعل لها المسجد الحرام حرمة لها ومکة حرمة للمسجد والحرم المکی حرمة لمکة والمواقیت حرمة للحرم المکی.

وهکذا حرم المدینة المنورة جعل لها النبی (صلی الله علیه و آله) حرم فهی تحیط بالمسجد النبوی.

وهکذا مرقد أمیر المؤمنین (علیه السلام) حیث ذکر الشیخ الطوسی (قدس سرّه)⁽³⁾أن الصلاة عند أمیر المؤمنین (علیه السلام) من ناحیة القصر والتمام کالمساجد الأربعة التی یتخیر فیها المسافر بین القصر والتمام، وعلل ذلک إن تمام الصلاة فی

مسجد الکوفة لأنها حرم أمیر المؤمنین (علیه السلام) والقبر هو موضع الحرم ومرکزه.

فعن أبی عبدالله (علیه السلام) أنه قال: من مخزون علم الله الإتمام فی أربع مواطن: حرم الله وحرم رسوله وحرم أمیر المؤمنین وحرم الحسین ابن علی(علیهم السلام)⁽¹⁾.

وأصل حرم أمیرالمؤمنین (علیه السلام) مرقده وفی شعاعه مسجد الکوفة.

وبذلک أفتی الشیخ الطوسی بل السید المرتضی وابن الجنید والشیخ حسین العصفوری بالتخییر فی النجف الاشرف وکل المشاهد المشرفة للمعصومین (علیه السلام).

والحاصل أن المکان الجغرافی المقدس یؤخذ ماحوالیه حریما له ویتسع هذا الحریم، فکل میقات جغرافی أو میقات زمانی له حریم والأمثلة فی ذلک کثیرة لا یسع المجال لعرضها الآن.

ومن خلال کل هذا یتضح أن ما قبل یوم الأربعین وما بعده هو من حریم یوم الأربعین ویعتبر الأربعین موسما کما هو الحال فی موسم الحج، وهذا أمر له دلائل کثیرة لشرعیتها.

العلمانیة الجدیدة وزیارة الحسین علیه السلام:

إنَّ البعض من مدعی العلمانیة الجدیدة یستنکر قضیة السیر الی الامام الحسین (علیه السلام) لأنه یسبب تعطیل وتجمید حیاة الکثیر من الناس والمواطنین حسب أدعائه، وهذا البعض یری أن الحضارة والتمدن.

سر الترکیز علی زیارة الحسین علیه السلام:

اشارة

هناک إثارة یثیرها البعض وهو أنه لماذا هذا التخزین الکثیر والتعبئة النفسیة، وشحذ الأنفس بنحو الدوام والتکرار لمصاب سید الشهداء (علیه السلام) سنویاً ویومیاً

«السلام علیک یا صاحب المصیبة الراتبة»⁽¹⁾بل فی کل ساعة وآن، وقد أشار إلی ذلک الإمام الصادق (علیه السلام) عندما سئل عن زیارة الحسین (علیه السلام) فقیل له: هل فی ذلک وقت أفضل من وقت؟

فقال: زوروه صلی الله علیه فی کل وقت وفی کل حین، فإن زیارته (علیه السلام) خیر موضوع فمن أکثر منها استکثر من الخیر، ومن قلل قلل له⁽²⁾.

فما هو السر فی هذا الترکیز والتکرار هل هی تعبئة أحقاد أم هی تعبئة إنفعال وإنفجار؟!

هناک أسرار کثیرة للإجابة علی هذه الإثارة ومن الطبیعی هذه الأسرار لا نستطیع الإحاطة بها بقدر ما استطعنا أن نفهمها من بیانات القرآن وبیانات مدرسة أهل البیت (علیه السلام).

السر الأوَّل: إن مشروع أهل البیت(علیهم السلام) من أضخم المشاریع الإلهیة:

وهذا المشروع یحتاج إلی وقود وطاقة ضخمة، ومرَّ بنا أن هذه الطاقة الضخمة هو الإمام الحسین (علیه السلام).

إذنْ: هذا الترکیز لیس عبطاً بل له غایة کونه مشروعا یهیمن علی کافة أرجاء الأرض ویستمر إلی یوم القیامة فلابدَّ أن یؤمن الجهد والطاقة لهذا المشروع اللامتناهی.

السر الثانی: وهو أن الإنسان یحتاج إلی دوام الذکر:

اشارة

وَمَرَّ بنا سابقاً أن البکاء یکبح الشهوات ویکبح الغرائز ویکبح القوی النازلة للإنسان وفی نفس الوقت ینیر القلب ویقوی العقل، فالإنسان دائماً یحتاج إلی توازن وترویض ومسک زمام للغرائز النازلة، ومن هنا فالبکاء علی سید الشهداء (علیه السلام) من أقوی الأبواب للوصول إلی هذه الغایة وهو الدوام والسیطرة علی الغرائز بشکل متوازن کما ذکرنا، والخلاص من میول النفس الدائم جذبها للإنسان، فلابد من دوام المثیر لها إلی الصعود عن التلوث فی نقع الرجاسة وهذا المثیر هو سید الشهداء (علیه السلام).

فهو (علیه السلام) ثورة علی النفس فی إنحطاطها فی براثن الشهوات والغرائز وطیران إلی سماء العلو فی الفضائل والسمو إلی النور والصفاء والطهارة القدسیة عند الساحة الربوبیة وتصویر أوضاع عصره (علیه السلام) وکیف تبرثن وتسربل کثیر من نجوم ووجوه عصر ذوی الأسماء اللامعة من الصحابة وأولادهم فی الدنیا وحب البقاء فی الملاذ والوداعة ولو علی حساب الدین، فثار من حظیظ السقوط لدی معاصریه وأهل عصره إلی أوج العهد النبوی وإحیاء ذکر الآخرة وسرعة الإندفاع فی طلاق الدنیا والدنیة وکالشهاب الثاقب فی الصعود إلی المعالی الروحیة والتحرر من أسر الأطماع النفسیة

والحرص الغریزی وحبس الشهوات والهوی إلی رحاب الخلاص فی الخلوص من حب النفس واللذات.

الفرق بین المعسکرین:

إن المشهد النفسی والروحی فی واقعة کربلاء المتمثلة فی شخصیات المعسکرین، عندما تتمثل للإنسان کشریط مسجل مرئی (فیلم) نشاهده فی الخاطرة، وشدة الامتحان النفسی فی الجانبین لا سیما مع المراهنة بین الهوی والمیول النفسیة مع أصل الدین الذی یمثله الحسین (علیه السلام) من وجود النبی (صلی الله علیه و آله) الذی هو أصل الدین الذی أرتد الناس عنه بقتل الحسین (علیه السلام) شحن مجمع الرذائل النفسیة فی المتمثل فی معسکر بنی أمیة وشحن مجمع الفضائل فی معسکر أهل البیت(علیهم السلام).

وبعبارة أخری حضیض النفس فی المعسکر الآخر، وأوج النفس فی معسکر سید الشهداء، فدوام ذکر هذا المشهد بتفاصیله وبأمثلته الکبیرة التی تتعرض إلی جهات عدیدة فی النفس البشریة تعطی للإنسان عبرة عن الوقوع فی المستنقعات الکثیرة لدی النفس.

السر الثالث: طاعة أولی الأمر أوالمعصیة:

اشارة

وهو أن الله عَزَّ وَجَلَّ قرن طاعة رسوله (صلی الله علیه و آله) بطاعته فی عشرات الآیات أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ 1 کما أنه فی آیة من الآیات قرن الله تعالی

بطاعته وبطاعة النبی قرن طاعة أولی الأمر یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ 1 وکما بینا فی بحوث سابقة أن (الأمر) هو الذی یتنزل فی لیلة القدر تَنَزَّلُ الْمَلائِکَةُ وَ الرُّوحُ فِیها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ 2.

وکما فی قوله تعالی: یُنَزِّلُ الْمَلائِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلی مَنْ یَشاءُ مِنْ عِبادِهِ 3.

وقوله تعالی: إِنّا أَنْزَلْناهُ فِی لَیْلَةٍ مُبارَکَةٍ إِنّا کُنّا مُنْذِرِینَ فِیها یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ أَمْراً مِنْ عِنْدِنا إِنّا کُنّا مُرْسِلِینَ 4.

وهذا - الأمر - نفسه هو الروح الأمری الذی ذکره تعالی فی سورة الشوری وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا 5.

فعالم الأمر یعنی عالم الإبداع وعالم الملکوت فأولی الامر لیس معناه دائرة صغیرة والتی هی الشؤون العامة السیاسیة، بل العالم الملکوتی یشمل الأرض وما علیها وبقیة عوالم الخلقة، ولیس محبوسا ومقتصرا علی الشأن السیاسی بل یشمل ساحات ومیادین وبیئات أخری کثیرة.

ومن خلال هذا یتضح أن الله تعالی أمر بطاعتهم المطلقة والمقترنة بطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله)، وطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله) مقترنة بطاعته سبحانه وتعالی، وهذا یعنی أن هناک ردیف تبعی لطاعة الله بطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله)، وردیف تبعی لطاعة الرسول بطاعة أولی الأمر، وهذه طاعة عظیمة الشأن وهی تستدعی إنقیاد تام من الإنسان لأصحاب ولایة الطاعة، بل جعل الله تعالی مودة وقربة النبی (صلی الله علیه و آله) أجر رسالته قُلْ لا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبی 1.

فهذه معادلات وحلقات واضحة فی أن الروح الأمری ینزل علی من هم أصحاب القرآن فی الکتاب المکنون أو فی اللوح المحفوظ وهم المطهرون إِنَّما یُرِیدُ اللّهُ لِیُذْهِبَ عَنْکُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَیْتِ وَ یُطَهِّرَکُمْ تَطْهِیراً 2 وهم أصحاب الکتاب الذی هو الأمر الذی یتنزل لیلة القدر والذی لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ 3.

فهؤلاء المطهرون الذین قرن الله طاعتهم بطاعته وطاعة رسوله (صلی الله علیه و آله) سوف ینقاد الإنسان إلی طاعتهم وولایتهم عندما یتعرف علی المزید من فضائلهم ومصائبهم بشکل رتیب راتب، وکلما قلت معرفة الإنسان بفضائل أهل البیت(علیهم السلام) وبمدی مقاماتهم فی المحن والابتلاءات کلما صار انقیاده إلیهم أقل وبالتالی سوف یعصی الله فی عدم الطاعة بالانقیاد المطلق.

طاعة أولی الأمر طاعة الدین:

ف- (أَطِیعُوا اللّهَ) أی أطیعوا الله فی کل الدین، وکذلک إطاعة الرسول (صلی الله علیه و آله) فی کل الدین أعم من القضاء والتشریع وأعم من السلطة التنفیذیة، بل فی کل الدین بما للدین من سعة التی تعم الدنیا والآخرة.

وبما أن طاعة أولی الأمر مقرونة بطاعة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فأیضاً کذلک أولی الأمر طاعتهم هی طاعة الدین بما للدین من سعة، ومن هنا فلا ینقاد الإنسان إلی مثل هذه الطاعة الشدیدة والمهمة إلا إذا عرف المزید من فضائلهم، ولا ینجذب إلیهم إلا بالمزید من معرفة محنهم ومصائبهم، فکثرة ذکر سید الشهداء (علیه السلام) ومصائبه ومحنه وفضائله ومقاماته توجب جذب الإنسان إلیه وبالتالی سوف یطیع الله تعالی ورسوله (صلی الله علیه و آله) وأمیر المؤمنین (علیه السلام) والأئمة من ذریته (علیه السلام) والذی هو الانقیاد للدین کله.

وبقدر ما تنقص معرفة الإنسان بالحسین (علیه السلام) وبأهل بیته بقدر ما ینقص انقیاده اتجاههم(علیهم السلام).

عن عبد العزیز القراطیسی قال: دخلت علی أبی عبدالله (علیه السلام) فذکرت له شیئاً من أمر الشیعة ومن أقاویلهم، فقال: یا عبد العزیز الإیمان عشر درجات بمنزلة السلم له عشر مراقی وترتقی منه مرقات بعد مرقات، فلا یقولن صاحب الواحدة لصاحب الثانیة لست علی شیء، ولا یقولن صاحب الثانیة لصاحب الثالثة لست علی شیء حتی أنتهی إلی العاشرة

قال: وکان سلمان فی العاشرة، وأبو ذر فی التاسعة، والمقداد فی الثامنة، یا عبد العزیز لا تسقط من هو دونک فیسقطک من هو فوقک، إذا رأیت الذی هو دونک فقدرت أن ترفعه إلی درجتک رفعاً رفیقاً فافعل، ولا تحملن علیه ما لا یطیقه فتکسره فإنه من کسر مؤمناً فعلیه جبره، لأنک إذا ذهبت تحمل الفصیل حمل البازل فسخته⁽¹⁾.

فإن سلمان رضوان الله علیه انقیاده لأمیر المؤمنین (علیه السلام) أشد من أبی ذر رضوان الله علیه.

إذن هذا المقام الکبیر إنما یصل الإنسان إلیه بسبب کثرة وشدة ذکره لهم صلوات الله علیهم، وهذا لا یحصل إلا ب- «السلام علیک یا صاحب المصیبة الراتبة» یعنی الرتیبة کل ساعة وکل آن وکل یوم ولیس کل موسم مثلما نقول الراتبة یعنی الراتبة والدئیبة والدؤب.

السر الرابع: زائر الحسین یعیش هم المستضعفین:

إنَّ الإنسان تکون خواطره دائما وقلبه تحوم حول اهتمامات المعیشة أو حول اهتمامات ذاته من أن هذا آذانی أو یبغضنی أو هذا یحبنی، والمهم أنها تدور حول الأنا التی نسمیها بالأنانیة أو فرعونیة الذات أو النفس، وإذا ترک الإنسان هکذا فسوف یعیش هموم نفسه لیل ونهار، ولکن إذا تعلق الإنسان وانجذب فی سید الشهداء (علیه السلام) أکثر وعاش هم الحسین لا هم

نفسه وکان هذا الإنجذاب بحب وبشفافیة فسوف یعیش هم الحسین (علیه السلام) ولیس هم نفسه من أنه کیف ظلم، ومتی ینتقم الله تعالی له، ومتی ینجز الله وعده علی ید الحسین (علیه السلام) أو ولده المهدی (عجج الله) ویقیما دولة العدل وهکذا.

إذن هناک فرق بین هذین الهمین اللذان هما هم نفسه وهم الحسین (علیه السلام) فإذا عاش هم الحسین (علیه السلام) فبالتالی سوف یعیش هم الدین، وهم علو کلمة الإسلام، علو کلمة الإیمان، علو کلمة الحق والعدل، علو نور أهل بیت النبوة، فأین هذا الهم بالقیاس إلی هم الإنسان المتقوقع والمتقزم فی دائرة نفسه.

فإن کثرة ذکر سید الشهداء (علیه السلام) یرقی الإنسان من حضیض أنانیة النفس إلی أوج أهداف الدین النورانیة، ومن أقصر الطرق لطیران الإنسان فی همه من حضیض نفسه إلی أوج نور الإیمان والولایة هو انجذابه للحسین (علیه السلام) وبالتالی سوف یورث الخلوص والإخلاص العظیم الموجود فی الإنسان ویحرره من هذه التعلقات النفسانیة التی فی ذاته، وهذا السر نراه فی مشایة زیارة الأربعین، فإنهم - لا أقل فی زیارة الأربعین - یخرجون من کونهم بشراُ إلی ملائکة خلقاً وأدباً وإیثاراً وتسامحاً. لأنهم یعیشون هم الحسین (علیه السلام) بدل أن یعیشوا همهم وهذا مما یقلب ویصهر جوهر ذاتهم إلی الفضاء الرحم النوری والأخروی الإلهی بتوسط الحسین (علیه السلام) فلا تحدث أی حادثة فی طریق الحسین (علیه السلام) لأن الحادثة إنما تقع متی ما کانت النفوس ضیقة وحریصة وذات أطماع، أما إذا کانت تلک النفوس عالیة الهمة فلا یحدث بینهما أی اصطکاک أو عراک.

ومن هنا سوف یکون الحسین (علیه السلام) قبلة وکعبة القلوب ولیس قبلة الأبدان، فإن طافت القلوب بهذه المصیبة الراتبة وطافت حول کعبة روح الحسین فهی قد وصلت إلی الله عَزَّ وَجَلَّ کما روی عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام)

«من زار قبر أبی عبدالله (علیه السلام) بشط الفرات کان کمن زار الله فوق عرشه»⁽¹⁾.

لأن الحسین (علیه السلام) هو متفانی فی الله عَزَّ وَجَلَّ وذائب فیه، فمن یذوب فی من ذاب فی الله عَزَّ وَجَلَّ فسوف یذوب فی الله عَزَّ وَجَلَّ، ومن یفد علی الحسین (علیه السلام) فهو یفد علی الله عَزَّ وَجَلَّ لأن سید الشهداء سوف یوصله إلی الساحة الإلهیة، وبالتالی سوف یعیش هم الدین وهم المظلومین وهم المستضعفین وهم المحرومین.

السر الخامس: کتاب أسمه الحسین:

إنَّ الله عَزَّ وَجَلَّ قدَّر أنْ یکون الحسین (علیه السلام) مصدراً وملجأ ومرکزاً لیس لإصلاح المؤمنین فقط بل لعموم البشر ومن ثم قدر أن علمه یبقی علی مدی الأیام یرفرف علی کل المظلومین والمستضعفین کما صرحت بطلة کربلاء (علیه السلام) بذلک وهی تخاطب سید الساجدین (علیه السلام)...

«وینصبون بهذا الطف علماً لقبر أبیک سید الشهداء لا یدرس أثره ولا یمحی رسمه علی کرور اللیالی والأیام، ولیجهدن أئمة الکفر وأشیاع الضلال فی محوه

وطمسه فلا یزداد اثره إلا علواً..» ⁽¹⁾.

وهذا معناه أن الباری لکی یستصلح البشریة فی مرحلة الإصلاح والاستصلاح فی طریق الکمال لابدَّ أن تمر فی مدرسة الحسین، ولابدَّ أن تتعرف کل البشریة علی سید الشهداء (علیه السلام) لتعلم أن هناک حل بین جذبات وغرائز النفس الخسیسة النازلة وبین إمکانیة التغلب علی کل هذه التعلقات فی أی ظروف وفی أی بیئات إلی الطیران نحو نور الکمال ونور الصلاح والإصلاح والفضائل، وهذا مثل إلهی عظیم أراد الله أن تبقی شجرة زیتونة مبارکة کنور لجمیع البشریة، ولذلک لابد أن یبقی ذکر الحسین (علیه السلام) یعبأ ویشحذ بصورة أکثر وأکثر حتی یصل شعاعه إلی کل البشریة، فلا یخمد ولا یطفأ ولا یحجب.

فهذه التعبئة وهذا الشحذ الکبیر حتّی من المؤمنین التی نظرتهم ضیقة وأفقهم ضیق وإن کانوا ینجذبون فی واقعهم إلی الحسین (علیه السلام) ولکن فی بعض الأحیان تخالجهم هذه الأمور الضیقة، وهو لا یدری أن هذا العَلم قد قدر الله له أن یرفرف علی کل البشریة کما فی رایة الحسین (علیه السلام)، ورایة ظهور المهدی (عجج الله) لأنَّها رایة نبراس تستضیء به نفوس البشر ودول البشر کلها لاستصلاحهم، فلیس فی التقدیر الإلهی أنَّ الحسین یستصلح مقتصراً علی فئات قلیلة فی بلدان الشرق الأوسط بل قدر الله تعالی أن یکون

الحسین (علیه السلام) مصلح لکل البشر حتی قبل ولده الموعود المنتظر (عجج الله) فإنه من الطبیعی أن الله لا یخمد هذا العلم بل کل یوم یزداد اتساعاً وتعبئة لیصل صداه وتصل هذه النعمة العظیمة لکل العالم کمأدبة نوریة تستضیء بها البشریة بأجمعها، إذ أنه إلی الآن لم تصل إلی کل البشریة، فنحن إلی الآن لم نقم بحق ما تستحقه هذه الشجرة النوریة بکل أغصانها من إعلام ومن إحیاء ومن فضائل مجلجلة ومن روح نوریة جذابة، فالمفروض أن یشارکنا کل البشر فی التنعم بها، وإلا فنکون نحن سبب من أسباب حرمانهم.

ولهذا فإن البشریة إذا أرادت أن تتکامل وتسعد فلابدَّ لها أن تقرأ کتاب أسمه الحسین (علیه السلام)، ولابد أن تتعلم فی صف أسمه الحسین (علیه السلام) ولابدَّ أن تمر بمرحلة من مراحل فکرها وعقلها وروحها بمرحلة أسمها الحسین (علیه السلام) حتی تصل إلی الحسن ثم فاطمة ثم علی ثم رسول الله (صلی الله علیه و آله) الذین هم رأس الخیمة لمشروع الإمام المهدی (عجج الله).

أرواحکم فی الأرواح:

فإن کل روح لها علاجات، وکل بدن له علاجات وقد قدر الله عَزَّ وَجَلَّ أن تکون حقیقة الحسین (علیه السلام) بما فیها من جمال وکمال وفضائل هی من العلاجات التی

«أرواحکم فی الأرواح وأنفسکم فی النفوس وأجسادکم فی الأجساد»⁽¹⁾.

وهذا یعنی أن کل نفس لابد أن تتغذی بهذا المنبع الروحی، وإلا فلن یکون للنفس توازن، وبصیرة ونور وتکامل، وهذا شبیه ماهو موجود فی علم الریاضیات حیث أنه لا یمکن أن یتخطی أی مرحلة من المراحل التی قبل ذلک لأن کل مرحلة قوام فی علم الریاضیات، والنفس فی علم الفطرة هکذا، فلابد لهذه الأنوار الخمسة التی أکد علیها القرآن فی سورة النور أن تضیء لکل فطرة روحیة، ولابد أن تتلقاه وإلا فلا یمکن أن تتوازن ولن تسعد ولن تتکامل ولن تصل إلی الفضائل فإن مصباح الهدی وسفینة النجاة لیس لمجتمع خاص بل لکل البشریة ولکل الأجیال، وهذا ما صرح به النبی (صلی الله علیه و آله)

«إن الحسین مصباح الهدی وسفینة النجاة»⁽¹⁾، ومعنی هذا أن الله أعظم الحسین (علیه السلام) أن یقتصر ویکون لقرن أو قرنین من الزمن، أو لمنطقة الشرق الأوسط بل قدر سبحانه وتعالی أن یکون هذا عطاء منه لکل البشر «فلا یزداد أثره إلا علواً» .

الحسین هو القرآن المتجسد فی واقعة کربلاء:

إنَّ استعراض واقعة عاشوراء عبارة عن استعراض مشهد مرئی أمام الإنسان، حیث یری فیها إمتحانات وتجارب وأمثلة کبیرة، وکیف أن النفوس سقطت بأسباب مختلفة وبسبب فتن وقوی نفسانیة مختلفة، وفی المقابل کیف نجحت نفوس أخری وصعدت واعتلت.

إنَّ هذا المشهد النفسی والروحی الذی فیه العشرات بلْ مئات النماذج هی مدرسة تربویة للإنسان بشکل عمیق جداً، ولذلک فإن الإنسان یحتاج دائماً إلی هذا القرآن المتجسد فی واقعة کربلاء، حتی یتلوه ویحفظه ویذکر به نفسه لأنه فیه آیات کثیرة، فکل واقعة آیة، وکل حدث فی کربلاء آیة، وهذا لیس صدفة إذ قد جعل الله عَزَّ وَجَلَّ الإمام قرآنا ناطقا بل هو قرآن عینی، وبالتالی فکل ما یدور حوله هو آیات وسور وإذا أردنا أن نلمس بشکل مرئی محسوس للآیات القرآنیة وللسور، والبنود التی فیها هی فی واقعة الطف، التی بدأ مشوارها من المدینة إلی مکة ثم إلی کربلاء ثم إلی الشام ثم إلی کربلاء ثم المدینة.

وهذه المسیرة هی عبارة عن صفحات عدیدة من القرآن أو من الآیات والسور، وإذا تدبرنا فیها ملیاً ومرة بعد أُخری فسوف نجد فیها کنوزا وخزائنا لا تنفذ، والکثیر منا لاحظ هذا الأمر أن کل إنسان إذا تدبر فی واقعة عاشوراء کل سنة فسوف یکتشف ویقف فیها علی عبر وأسرار لم یلتفت ویتفطن إلیها من قبل کما هو الحال فی القرآن الکریم.

فإنَّ القنوات الفضائیة فی العالم کلها احتشدت فی أوَّل أربعین بعد سقوط النظام البعثی، حیث کان فی انطباعهم أن هذه المسیرة وهذا التجمع الملایینی هو حدث سیاسی مرتبط بخصوص تشکیل النظام الجدید ولیس له أی مساس عقائدی، کما یفعلون فی المهرجانات البشریة السیاسیة العادیة، وما نقلوه وسجلوه فی خلال ثلاثة أیام من مشهد الأربعین أصبحوا فی ذهول

وإعجاز وإعظام وإکبار لقضیة عاشوراء وشخصیة الحسین (علیه السلام)، حتی أن بعض الأخوة رصد الکثیر من الفضائیات الدولیة وخصص بعض المراسلین للحکایة عن واقعة عاشوراء أو الأربعین الشیء المذهل ولقطات مثیرة فی نشر حقائق واقعة الحسین، وهذا کله یفرح قلوبنا بصدق الوعد الإلهی یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا نُورَ اللّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ یَأْبَی اللّهُ إِلاّ أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ کَرِهَ الْکافِرُونَ هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ 1.

الشعب یرید الحسین:

ولو أردنا أن نسرد جملة من الوقائع التی نقلها بعض الأخوان وبوسائط قلیلة عن أحداث أو نخب فی البشر متأثرة بسید الشهداء لضاق بنا المجال، ولکن الحسین (علیه السلام) نور وبرکان یسری تحت السطح، وسوف یأتی ذلک الیوم الذی تصل فیه البشریة إلی مستوی الوعی وبدل أن تقول الشعب یرید إسقاط النظام الجائر والظالم سوف یهتف ویقول الشعب یرید الحسین والشعب یرید المهدی.

لأنَّ کل البشریة سوف تعلم أن أساس العدل متجسد کله فی الحسین، والسعادة متمثلة بالحسین (علیه السلام) فإنهم أیقنوا أن الشیوعیة والرأسمالیة والاشتراکیة والدیمقراطیة والحریة الجنسیة وشعار العدالة حسب النظم والتقنیات البشریة والمساواة کلها آلت إلی السقوط وفشلت کل أنظمتها، فإذا وصل الوعی البشری إلی أن الحریة والعدالة المأمولة المطموح لها هی برنامج خزنه

الله فی حاسوب إلهی وهو الحسین (علیه السلام). فإن العدالة الحسینیة لا توجد فی کتاب ولا فی رسالة أو أطروحة الجامعات ولا توجد فی مراکز الدراسات ولا المختبرات ولا فی أطروحة عقول البشر، بل نظام العدالة موجود فقط فی علوم الحسین (علیه السلام).

الإمام الحسین والرجعة:

وهناک نقطة مهمة قد غفل عنها الکثیر، وهی کما نحن نطالب ومأمورون بالفرج لظهور الإمام المهدی کذلک نحن مطالبون فی أن نطلب وندعو من الله بظهور الإمام الحسین (علیه السلام) نفسه لیرجع بعد أبنه المهدی (عجج الله) لیقیم الله العدل فی الأرض علی یدیه (علیه السلام)، وهذا فی الحقیقة نوع ومرحلة من الرجعة.

فالرجعة عبارة عن أن الشعوب والطبیعة البشریة إذا وصلت إلی ذلک الوعی فسوف تطلب وترید وتطمح إلی ذلک العدل الذی برمجه الله تعالی فی الحسین (علیه السلام) وهذا البرنامج غیر موجود وغیر محتفظ فی عقل آخر، ولا فی روح أخری، ولا فی أی قائد آخر، فإن العدل الذی یظهر علی ید سید الشهداء (علیه السلام) أعظم من العدل الذی یظهر علی ید الإمام المهدی (عجج الله) حسب ما صرحت بذلک روایات أهل البیت(علیهم السلام).

فعن رفاعة بن موسی قال: إن أول من یکر إلی الدنیا الحسین بن علی (علیه السلام) وأصحابه ویزید بن معاویة وأصحابه فیقتلهم حذو القذة بالقذة ثم قال أبو عبدالله (علیه السلام):

«ثُمَّ رَدَدْنا لَکُمُ الْکَرَّةَ عَلَیْهِمْ وَ أَمْدَدْناکُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِینَ

وَ جَعَلْناکُمْ أَکْثَرَ نَفِیراً» ⁽¹⁾.

وعن أبی جعفر (علیه السلام) قال: إن أول من یرجع لجارکم الحسین (علیه السلام) فیملک حتی تقع حاجباه علی عینیه من الکبر⁽²⁾.

وأیضاً عن أبی عبدالله (علیه السلام) سأل عن الرجعة أحق هی؟ قال: نعم فقیل له: من أول من یخرج؟ قال: الحسین (علیه السلام) یخرج علی أثر القائم (علیه السلام)، فقلت: معه الناس کلهم؟ قال: لا بل کما ذکره الله تعالی فی کتابه: یَوْمَ یُنْفَخُ فِی الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً 3 قوم بعد قوم⁽³⁾.

فإن عقیدة الرجعة هی فهم أعمق لمعرفة الحسین (علیه السلام) ف- «من زاره عارفاً بحقه»⁽⁴⁾أحد درجات معرفة الحسین (علیه السلام) هو الحسین المستقبل ولیس الحسین الماضی فقط.

برنامج المعصوم أمل البشریة:

إنَّ البشریة الآن بدون انقیادها للمعصوم عاجزة أن تبدی أی برنامج أقتصادی عادل تنظیراً فضلا عن التطبیق والتنفیذ والاجراء العملی، وعاجزة عن أن تبدی نظام بنک مرکزی عادل، أو نظام زراعی عادل بحیث لا یظلم فیه بیئة عن بیئة لأنهم إذا أرادوا أن ینموا بیئة ففی مقابل ذلک

یدمرون بیئة أخری، فنظام البیئات المحیط بالإنسان الطبیعیة کثیرة فضلا عن نظام النقد العادل، نظام حقوقی عادل، نظام سیاسی عادل، بتمام معنی العدالة، نظام أمنی عادل، نظام کمرکی عادل، نظام إعلامی عادل، کل هذه الأنظمة ولو تنظیراً قد عجزت البشریة عنه تماماً إلی حد هذا الیوم وهذا القرن.

ومن باب المثال الأزمة المالیة فی أوروبا الآن ما یقارب ثمان سنوات عاجزة البشریة عن حلها ولو تنظیراً فضلاً عن التطبیق، وهذا دلیل واضح معجز علی التحدی فی الآیة الکریمة من أن العدالة لم ولن ولاتتحقق إلا علی ید قربی النبی (صلی الله علیه و آله) من أهل بیته(علیهم السلام) المطهرین: ما أَفاءَ اللّهُ عَلی رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُری فَلِلّهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبی وَ الْیَتامی وَ الْمَساکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ مِنْکُمْ وَ ما آتاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِیدُ الْعِقابِ 1.

واللام هنا - أی فی الآیة الکریمة - هی لام ملکیة الإدارة والولایة فی التصرف ولیست الملکیة الشخصیة بل ملکیة الإدارة لتصرف علی الطبقات المحرومة «کَیْ لا یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیاءِ» .

فالعدالة لا تتم فی کل أرجاء الأرض إلا بالنبی (صلی الله علیه و آله) وأهل بیته(علیهم السلام) ولذلک هذا البرنامج - برنامج العدالة - مودع فی الإمام المهدی(علیهم السلام) ومودع

بشکل أعظم فی الإمام لحسین (علیه السلام) فإذا وعت البشریة کما یقول البروفسور الألمانی (یوخن روبکا)⁽¹⁾إلی ما تطمح وترغب وتتطلع إلیه هو هذا الرجل المهدی وآبائه(علیهم السلام).

الإمامة فی ذریة الحسین علیه السلام:

عن محمد ابن مسلم قال: سمعت أبا جعفر، وجعفر بن مُحمَّد (علیهما السلام) یقولان:

إنَّ الله تعالی عوض الحسین (علیه السلام) من قتله أن جعل الإمامة فی ذریته، والشفاء فی تربته، وإجابة الدعاء عند قبره، ولا تعد أیام زائریه جائیاً وراجعاً من عمره⁽²⁾.

إن شدة المحنة التی ابتلی بها الإمام الحسین (علیه السلام) فی الطف جعل الله عَزَّ وَجَلَّ الأئمة من ذریته، فنور تسعة من المعصومین لا سیما المهدی (عجج الله) جعلهم الله من نسل الحسین (علیه السلام) جزاءاً لما ابتلی به (علیه السلام) فی واقعة الطف کما فی روایة عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی حدیث حیث قال:

«.. وخلق من نور الحسین تسعة أئمة فدعاهم فأطاعوه من قبل أن یخلق الله تعالی سماء مبنیة وأرضاً مدحیة..»⁽³⁾، وهذا یبین أن حمل نور تسعة من الأطهار یتطلب

وصوله (علیه السلام) إلی مقام خاص، وهذا المقام الخاص ضریبته هو الشهادة التی فیها محن عظیمة ولیست أی شهادة، وهذا مقام خاص لسید الشهداء حتی أصبح أبو الأئمة لعظم وشأن خطورة مقام الإمامة.

إذن مقام الإمامة یتطلب براءة من کل الطغاة والجبابرة وطریق الإنحراف، لأن حمل الإمامة لها أرضیة وهو نوع القطیعة من الظالمین والمنافقین والرجوع إلی الفطرة الإلهیة العظیمة.

قبة السماء الحسینیة والتربة الروحیة:

ولم یجعل الله عَزَّ وَجَلَّ الذریة الطاهرة من صلبه (علیه السلام) فحسب بل جعل استجابة الدعاء تحت قبته، ولیس المراد من هذه القبة القبة الطینیة بل قبة السماء من عند قبره حتی شعاع منتهی البصر فی الأفق وتلاقی السماء والأرض، بل بمعنی أنه عند الاقتراب من سید الشهداء لا یکون هناک حاجب من الجبت والطاغوت أو من جبابرة الخلق بل هناک شفافیة خاصة عنده بالاتصال بالساحة الربوبیة، فطریق الحسین هو طریق حصد الطغاة والجبابرة. فإن الجبت - کما فی اللغة - هو نوع من الجدران الکثیفة، وهذه الجدران أو السدودات التی تکون عقبة وحاجب عن الوفود علی الله تعالی کلها تحصد فی طریق الحسین (علیه السلام) من خلال استجابة الدعاء تحت قبته (علیه السلام) ومن ثم فإن تلک البرکات السماویة سوف تنزل بعد کسر هذه الموانع الفرعونیة وموانع الشرک بالله.

وهذا لیس فقط فی استجابة الدعاء بل حتی الشفاء فی تربته، ولا نقصد بهذه التربة الجغرافیة فحسب بل حتی التربیة المعنویة والروحیة والتی هی بمعنی الاقتراب من سید الشهداء (علیه السلام) فاستجابة الدعاء تحت قبته (علیه السلام) یعنی قبول مطلق العبادات، والشفاء فی تربته (علیه السلام) یعنی نزول البرکات وکل ذلک جاء عن طریق سید الشهداء:

ومن کل ما تقدم یتضح أن العقائد وقبول الأعمال مشروطة بإمامته وولایته حیث أن من أصول العقیدة هی الإمامة والذریة من صلبه وکذلک قبول الأعمال، وأما الدعاء الذی تحت قبته فهذا ینبی عن أن أعمالنا مشروطة بولایته (علیه السلام).

لماذا لم یخرج الحسین بمفرده:

هناک إثارة تطرح بین الحین والآخر، وهی أنه لماذا خرج الإمام الحسین (علیه السلام) بمعیة عیاله من الأطفال والنساء ولم یخرج بمفرده وهو یعلم بأن الشهادة لا محال منها.

إنَّ فلسفة وسر ذلک أکثر من وجه کما ذکر أکثر من واحد، وقد أجاب عن ذلک الإمام الحسین (علیه السلام) نفسه عندما سأله محمد بن الحنفیة فأجاب (علیه السلام):

«إنَّ الله قد شاء أن یَراهُنَّ سبایا»⁽¹⁾.

ولکن أحد الأسباب المهمة هو أن سید الشهداء (علیه السلام) یجسد للبشریة

عبرة وقدوة وأسوة، فإن کل إنسان له تعلقات عدیدة فی حیاته الدنیویة من قبیل التعلق بالزوجیة والتعلق بالأولاد والتعلق بالأخوان والتعلق بالأصحاب وبالأحبة وبالعشیرة، کما فی قوله تعالی قُلْ إِنْ کانَ آباؤُکُمْ وَ أَبْناؤُکُمْ وَ إِخْوانُکُمْ وَ أَزْواجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسادَها وَ مَساکِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهادٍ فِی سَبِیلِهِ 1.

فکل هذه التعلقات کانت موجودة فی واقعة الطف ومع هذا یقدم الحسین علی الشهادة ولا تعیقه أبداً بل جندها وعبدها ووظفها وفداها لطریق الدین.

فأخذ عیالاته وکل حرمه (علیه السلام) فی عرصة کربلاء وعرصة المواجهة، واضح أن کل هذه الأمور لا تقف جبل أو عقبة أمام استبسال سید الشهداء (علیه السلام) بل وظفها فی سبیل الله، وهذا غیر أنه یستشهد بنفسه فقط، فهناک فرق کبیر بین أن تستشهد بنفسک وبین أن تأتی بکل شؤون نفسک الأخری وما لدیک وتفدیه وتخاطر به إلی آخر لحظة من حیاتک.

ولیس ما لدیک من مال وبنین بل بما لدیک من مریدین ومحبین وأولیاء، وهذا یعنی أنک تفدی وجودک المعنوی الذین یحملون أسمک فی المجتمع تفدیهم فی سبیل الله وهذا ه الموقع السیاسی والموقع الاجتماعی کل هذا وذاک لم یکن عائقاً لفداء سید الشهداء إلی الله تعالی.

وبسبب کل ذلک أصبح الحسین (علیه السلام) مدرسة وجامعة وکتاب جامع فی

صفحات الشباب وصفحات الأولیاء والمریدین والتابعین، یعنی صفحات تتصفح فی کل صفحة ففیها دروس وعبر لشریحة من شرائح المجتمع، ولذا نری جمیع شرائح المجتمع ینجذب لسید الشهداء (علیه السلام) شاء أم أبی.

الحور العین من نور الحسین علیه السلام:

فعن رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«... وفتق نور الحسین (علیه السلام) وخلق منه الجنان والحور العین، والحسین والله أفضل من الجنان والحور العین...»⁽¹⁾.

فهناک تناسب فی عالم الخلقة والتکوین، فحور العین مما تزین بالجمال وهذا یعنی أن رشحة من رشحات جمال نور الحسین خلقت منه الحور العین بل کل جمال عالم خلقة الآخرة، وهذا الجمال خزنه الله فی الحسین وکما فی بعض الروایات أن الحسن والحسین قرطی العرش.

وفی بیان لسید الأنبیاء یضیف أن الحسن والحسین أکرم الناس نسباً حیث روی الأعمشی أن النبی (صلی الله علیه و آله) أتی باب المسجد فقال: یا بلال هلم علیّ بالناس فنادی منادی رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی المدینة فاجتمع الناس عند رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی المسجد فقام علی قدمیه فقال: یا معشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس جداً وجدة، قالوا بلی یا رسول الله، قال: الحسن والحسین فإن جدهما محمد وجدتهما خدیجة بنت خویلد، یا معشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس أباً وأماً، فقالوا بلی یا رسول الله، قال: الحسن والحسین فإن أباهما علی یحب الله

ورسوله ویحبه الله ورسوله وأمهما فاطمة بنت رسول الله.

یا معاشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس عماً وعمة، قالوا بلی یارسول الله، قال: الحسن والحسین فإن عمهما جعفر بن أبی طالب الطیار فی الجنة مع الملائکة، وعمتهما أم هانی بنت أبی طالب، یا معشر الناس ألا أدلکم علی خیر الناس خالاً وخالة، قالوا بلی یا رسول الله، قال: الحسن والحسین فإن خالهما القاسم بن رسول الله وخالتهما زینب بنت رسول الله (صلی الله علیه و آله) ثم أشار بیده هکذا یحشرنا الله، ثم قال: اللهم إنک تعلم أن الحسن فی الجنة والحسین فی الجنة وجدهما فی الجنة وجدتهما فی الجنة وأباهما فی الجنة وأمهما فی الجنة وعمهما فی الجنة وعمتهما فی الجنة وخالهما فی الجنة وخالتهما فی الجنة، اللهم إنک تعلم أن من یحبهما فی الجنة ومن یبغضهما فی النار⁽¹⁾.

فإنَّ کل الذی یحیط بالحسین جمال ونور، وهذا مثل نواة الزهرة، وهذا الجمال والنور أودعه الله فی الحسن والحسین (علیه السلام).

وهذا الجمال فی الحسین (علیه السلام) هو الذی یبین لنا السبب فی انجذاب أهل بیته وأصحابه إلیه فوق المیل العقلی المعتاد أی درجة الربیون وهکذا کل جیل بشری سبق زمانه واقعة الطف أم تأخر من الأجیال اللاحقة وهو الذی یفسر هذه القدرة المعنویة علی جذب الملایین من البشر فی الأربعین وغیرها من المواسم علی بذل الغالی والنفیس لأجل الحسین (علیه السلام) فی سبیل

الله, والذی یفسر جذب الشهداء للاستشهاد فی سبیل الله عندما یهتف بهم لبیک یاحسین.

فالحسین یجعل الموت والقتل - الذی له مرارة وخوف - له حلاوة ولذة.

أصحاب الحسین علیه السلام سادة الشهداء:

ولیس الأمر یقتصر علیه (علیه السلام) وإنما أصحابه لهم منزلة وأنجذاب فضلاً عنه (علیه السلام) فقد ورد نعتهم بسادة الشهداء کما فی الزیارة الواردة عن المعصوم

«أنتم سادة الشهداء فی الدنیا والآخرة»⁽¹⁾فما هو سرّ ذلک؟!

إنَّ محنة الاستضعاف فی ملحمة الطف کانت محنة شدیدة، لأن احتمال الظفر والنصر کان ضئیل جداً، ولم تکن المحنة فی أنفسهم فقط بل محنوا فی أولادهم ونسائهم وممتلکاتهم، فکان الجمیع یعلم أن نسائهم سوف تسبی وتسجن کبقیة حریم الحسین (علیه السلام) وکذلک أولادهم وشملهم سوف یشتت، ودورهم سوف تصادر وتحرق وهذا کل ما یملکونه سوف ینسف تماماً. فهم عاشوا أیام عدیدة لهذا الامتحان وأما الباقین فهم منکفؤون علی أنفسهم، فمن لم یکونوا أعداء وشارکوا فی معسکر بنی أمیة وعمر ابن سعد وعبید الله بن زیاد فهم لا أقل متخاذلین ومنکبین علی أنفسهم، وکان بعض هؤلاء من الصحابة والتابعین ومن الأسماء اللامعة. بینما أصحاب الحسین (علیه السلام) عاشوا هم طلاق الدنیا ولیس فی لحظة من اللحظات وإنما

لعدة أیام، فتارة الإنسان یستشهد فجأة فهو یری الحدث لحظات ثم یقتل، أما هنا فالأمر مختلف تماماً فهم عاشوا الشهادة لأیام وأسابیع لأن قائدهم بشرهم ونبأهم بکل ما یجری علیهم وعلی عیالاتهم وتراهم یجیبون إمامهم بقولهم:

«والله لا نخلیک، حتی یعلم الله إنا قد حفظنا غیبة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فیک، والله لو علمت أنی أقتل، ثم أحیی، ثم أحرق حیاً ثم أذر ویفعل ذلک بی سبعین مرة ما فارقتک»⁽¹⁾.

والآخر یقول: «والله لا نفارقک، ولکن أنفسنا لک الفداء، نقیک بنحورنا وجباهنا وأیدینا، فإذا قتلنا کنا قد وفینا وقضینا ما علینا»⁽²⁾. بل کان لدیهم إندفاع ونشاط وحیویة، ولم یصبهم أی زلزال أو اضطراب أو تملل نفسی وهذا هو العلو فی همة النفس ونجابتها.

بلْ حتّی نسائهم کانت لهن هذه الامتحانات التی بدأت قبل محرم إلی ما بعد عاشوراء التضحیة والفداء، فإن دعم هذه النسوة یزید فی الهمة والقوة للرجال.

إذنْ سؤدد شهداء الطف سببه هذا الامتحان الطویل وفی کل میادین النفس ولم تکن لهم شهادة بأبدانهم ودمائهم فقط بل شهادات علو نفسانی وفی میادین کثیرة من فضائل النفس، فلیس جهادهم کباقی الجهاد کما فی

شهداء بدر فقد وعدهم الله بالنصر الدنیوی ولکن فی شهداء الطف عاشوا شدة الاستضعاف أی الذی یعبر عنه بالقتل التدریجی ونراهم یتمنون القتل ألف مرة لیس فداءاً لسیدهم الحسین (علیه السلام) فحسب بل لما دونه لأهل بیته کما یقول زهیر بن القین «والله لو وددت أنی قتلت ثم نشرت، ثم قتلت، حتی أقتل کذا ألف قتلة، وأن الله یدفع بذلک القتل عن نفسک، وعن أنفس هؤلاء الفتیة من أهل بیتک»⁽¹⁾.

زوار الحسین علیه السلام ینشغلون بجماله عن الحور العین:

إنَّ أساس العلاقة التی بین أولاد الحسین مع الحسین، وأخوة الحسین مع الحسین، وأصحاب الحسین مع الحسین هی الحب، وهذا لیس قصة تکلیف، ولا قصة استجابة عقلیة، فإن کل أحداث عاشوراء لا نستطیع تفسیرها بأنها دعوة عقلیة لطاعة سید الشهداء (علیه السلام) لأن هذه الطاقة لا تتولد من العقل ولا من القلب ولا من التکلیف «ما عبدتک خوفاً من نارک ولا طمعاً فی جنتک» لأن بعض الأفعال التی تصدر ممن یحیط بالحسین (علیه السلام) لا تفسر خوفاً من النار ولا طمعاً فی الجنة التی هی دعوة العقل، بل لا تفسر إلا «وجدتک أهلاً للعبادة فعبدتک»⁽²⁾.

وهذا هو الحب، فإن الحب له هذه الطاقة وهذه الحرکة، أما حرکة

قوة التکلیف فأقل من ذلک بکثیر، ولذلک یقولون الطف حرکة حب ولیست حرکة عقلیة بل فوق قوة حرکة التکلیف والعقل، ولذلک نری أن زوار الحسین (علیه السلام) یوم القیامة ینشغلون بالنظر إلی جمال وجه سید الشهداء ویترکون أزواجهم من الحور العین حتی تجزع تلک الحور من الأنتظار.

فعن زرارة, عن أحدهما (علیه السلام) أنه قال: یا زرارة مافی الأرض مؤمنة إلا وقد وجب علیها أن تسعد فاطمة (علیها السلام) فی زیارة الحسین (علیه السلام), ثم قال: یازرارة انه إذا کان یوم القیامة جلس الحسین (علیه السلام) فی ظل العرش, وجمع الله زواره وشیعته لیبصروا من الکرامة والنضرة والبهجة والسرور إلی أمر لایعلم صفته إلا الله, فیأتیهم رسل أزواجهم من الحور العین من الجنة فیقولون: إنا رسل أزواجکم إلیکم؛ یقلن: إنا قد أشتقناکم وأبطأتم عنا, فیحملهم ماهم فیه من السرور والکرامة علی أن یقولوا لرسلهم: سوف نجیئکم إن شاء الله⁽¹⁾.

وهذا یعنی أن التعلق بالحسین (علیه السلام) فوق قدرة التکلیف العادی وفوق قوة قدرة العقل ولذلک من أعظم صفات سید الأنبیاء أنه (حبیب الله) وهذا لم یناله أحد من أولی العزم وغیرهم.

وبعبارة أُخری فی بعض الخطوات جهنم لیست لها أی قدرة داعویة، وکذلک الجنة بأکملها لیست لها قدرة داعویة باعثیة محرکیة للإنسان أن

یخطوها، ولکن الذی خطی کل هذا هو من یحیط بسید الشهداء (علیه السلام) لأن عالم النور أعظم تأثیراً فی النفوس جذبا وتحریکا من عالم الجنان وعالم النیران. ولذلک یترک زوار الحسین (علیه السلام) الحور العین لأنهم یرون نور الحسین (علیه السلام) أبهی من الجنة فکیف یترکوه «ما عبدتک طمعاً فی جنتک بل وجدتک» وکرر وجدتک وجدتک، «فما الذی فقد من وجدک وما الذی وجد من فقدک» ، ففی قوله (علیه السلام)

«فإنی لا أعلم أصحاباً أوفی ولا خیراً من أصحابی، ولا أهل بیت أبر وأوصل من أهل بیتی...» فما الذی جذبهم إلی الحسین (علیه السلام) وهم تیقنوا أنهم سیقتلون ویقطعون؟!

إنَّ الذی جذبهم هو نور الحسین (علیه السلام) والتی هی أکثر قدرة جاذبیة من الجنة، وأکثر قدرة محرکیة من فوق النیران. ولذلک فإن کل طبقة من طبقات المجتمع وکل شریحة من شرائحه وکل سن وعمر من أعمار الإنسان یجد نسخة کمال له متناسبة ومتناغمة فی کتاب کربلاء، وکتاب الحسین، وکتاب الطف، وهذا إنجذاب عام لسید الشهداء (علیه السلام).

نعم لتسیس الشعائر، لا لتسییس الشعائر:

هناک إثارتان متقابلتان:

الأولی: لماذا تسیس الشعائر الحسینیة وتأخذ صبغة السیاسة وبالتالی سوف تفقد روحیتها وصفائها ونورها وخلوصها.

الثانیة: لماذا تجعلون الشعائر الحسینیة جوفاء ولیس لها أی مؤدی ینعکس علی واقعنا السیاسی.

الجواب الأوَّل:

فی البحوث السابقة کنا نذکر جواب وسطی لهاتین الإثارتین وهو: أن المعصوم عدل القرآن فهو القرآن الناطق، ومن هنا فإن المعصوم حاله حال القرآن وحال الوحی وحال الشریعة إن عزلت الشعائر عن الواقع التطبیقی فهو کعزل القرآن عن الواقع البیئی الحیاتی، فإذا لم یکن للشعائر الحسینیة أی أداء لواقعنا المعاشی وعزلت تماماً - کما فی القول الأوَّل - فسوف تکون الحیاة معزولة عن الدین وکأنما الدین شیء والدنیا شیء آخر.

ونفس هذا الجواب أیضاً نقوله علی الاعتراض الثانی وهو أنَّ إخلاء الشعائر الحسینیة عن مضمونها الأصلی وتصبح بحث عن الشجون، وهذا أیضاً عزل للوحی عن الواقع المعاشی ولکن بصورة شعار وهو أن نعالج الشؤون المعاصرة ونغفل حینئذٍ عن رؤی وأنوار الوحی التی نستمدها من القرآن الناطق والقرآن المجسم الذی هو سید الشهداء (علیه السلام).

إذنْ الطریقة الوسط هی الطریقة المألوفة والمعهودة منذ القدیم أنه یستمد من الوحی بشکل مفاد عام، قالب عمیق، کبروی، وأیضاً ینقح الموضوع کصغری وکواقع تطبیقی لیستمد الحلول مع رعایة ودراسة الواقع الموضوعی من الوحی.

إذنْ هو نوع من المواکبة ولکن لمنهل ونمیر العین الوحیانیة لسیرة المعصوم ومن ثم تطبق علی واقع علاجنا.

الجواب الثانی:

وهناک جواب آخر أعمق وأوسع من الجواب السابق، فنقول نعم لتسییس الشعائر وفی نفس الوقت لا لتسییس الشعائر، بمعنی أن نجعل الشعائر أو القرآن أو الوحی المجندة والمسیسة إلی سیاسیات لأشخاص أو فئات فتکون قالب بید اتجاهات، فإنه مهما تکون الفئات البشریة المعاصرة لیست هی بأفق المعصوم أو بأفق الوحی فسوف تکون لها خصائصها الشخصانیة المحدودة التی تتناولها أو تتجاذبها النزعات الذاتیة والنفسانیة، والتی لیست لها سعة بسعة الخلوص عن الذاتیات وعن الأنانیات والعرقیات والقومیات والفئویات إلی رحاب خلوص وخلاص إلی رحاب النظرة التوحیدیة الخلوصیة الإخلاصیة الواسعة الأفق بحسب آفاق الخلقة الإلهیة جمعاء. فإن لون الحسین (علیه السلام) لونه التوحید، والشعائر لونها لون الدین کله ولجمیع البشر والفئات.

أمَّا إذا أرید أن تجیر الشعائر الحسینیة إلی سیاسات ضیقة وقزمة بقامة الفئات والجماعات والأشخاص ومن ثم توظیفها لآفاقهم ومآربهم المحدودة بحدودهم وأغراضهم المؤقتة بنزعاتهم الذاتیة فسوف تلوث الشعائر الحسینیة بتلوث الأنانیة الفئویة، لأن هذا نوع من البرثنة لها - الشعائر - فی حضیض ذاتیات وانانیات وفئویات ضیقة، فإن الشعائر الحسینیة وسیعة

.بوسع الدین، ووسیعة بوسع البشریة وبوسع کل الفئات والجماعات، فإذا کانت هذه الشعائر المقدسة تتخذ لأجل جعلها سلاح یتخذه بعض الفئات لتمریر أهداف ونظرات محدودة لهم فلا لتسییس الشعائر الحسینیة بسیاسات جزئیة وضیقة.

نعم الدین یعالج الکلی والجزئی، الوسیع والضیق ولکن حصره فی الأفق الضیق فهذا غیر صحیح إطلاقاً، فإذا کان التسییس بهذا المعنی فنقول لا لتسییس هذه الشعائر المقدسة.

التسییس الإلهی:

ولکن من جهة أخری نقول نعم لتسییس الشعائر إذا کانت بسیاسات إلهیة واسعة الأفق بسعة المبادیء، وبشفافیة خالصة من کدورة العصبیات وتمصلح الفئات، بسیاسة یکون مرکزها المعصوم وبرنامج مدرسة أهل البیت(علیهم السلام) وبرنامج الثقلین، فإن المشروع الکبیر الذی لدی الثقلین أضخم من مشروع الفئات أو مشروع القومیة الخاصة والفئة الخاصة، فإن مشروع أهل البیت(علیهم السلام) یمتلک برمجة للفئات وبرمجة للقومیات بل لکل الجماعات ولکن فی ضمن المشروع الکبیر والضخم لسعادة کل المؤمنین وکل المسلمین وکل البشریة بل لکل الموجودات التی تنفتح علی مشروع الإمام المهدی (عجج الله) وینفتح علی مشروع وأنوار أهل البیت(علیهم السلام) فی أصقاع الأرض. فبهذا المعنی نقول نعم لهذا التسییس الذی یسعی لإرساء العدالة والعقل والتعقل والرقی

العقلی والروحی والمعنوی فی سائر الأرجاء ضمن شعار أهل البیت(علیهم السلام) کشعار المشروع المهدوی الذی یملأ الأرض قسطاً وعدلاً أی توحیدا ونبوة وولایة وعدلا. أما فی ظل سیاسات ضیقة ومحدودة فلا لهذا التسییس.

الانجذاب الروحی لسید الشهداء علیه السلام:

هناک مشاهدة محسوسة عیانیة للجمیع وهی بمثابة برهان معنوی وفکری وروحی بحسب منطق العلوم البشریة الإنسانیة، وبحسب منطق العقل، وبحسب منطق الدین والوحی، وهی أنه یلاحظ فی فضاء الجو الروحی لشعائر سید الشهداء (علیه السلام) والتعلق به هناک جاذبیة روحیة خاصة إلی الحسین وأهل بیته وأصحابه المستشهدین معه.

وهذه الجاذبیة الروحیة لیسی لدی المؤمنین فقط بل لعامة البشر فضلاً عن المسلمین. لأنهم منبع روحی کلما تجدد فی الخاطر البشری ولکل شرائح المجتمع فسوف یستمد منه حرارة ووهج وتوجیه وإثارة وجاذبیة روحیة لا تنفذ.

وبعبارة أخری لو قایسنا قدویة جاذبیة سید الشهداء (علیه السلام) للوهج الروحی والمعنوی عند المؤمنین بلْ حتّی المسلمین الذین یلتزمون - علی أقل تقدیر - عدم البغض والنصب والعداء لأهل البیت(علیهم السلام) وینظرون إلی الحسین (علیه السلام) بموضوعیة وحیادیة فإن انجذابهم لا یقاس بأنجذاب المسیحیین للنبی (صلی الله علیه و آله)، فإن ما یقومون به من البکاء علی النبی عیسی ابن مریم (علیها السلام) یوم

قتله حتی یسیلون الدماء علیه (علیه السلام) لا نجد عندهم هذا الارتباط والانشداد الروحی بین محبی الحسین (علیه السلام) ومن کل فئات البشر بالحسین (علیه السلام)⁽¹⁾.

إنَّ هذا الانشداد الشدید لو قایسناه مع أنجذاب أی ملة بقدوتهم فلم نجد ولانجد هذا العنفوان الروحی وهذا الجیشان الروحی الشفاف القوی المؤثر حتی فی خلق المنجذب لسید الشهداء (علیه السلام) بحیث یبدله ویغیره ویصهره من حیث یشعر أو لا یشعر.

واللطیف أن کل طبقات المجتمع وشرائحه یجدون لون خاص لهم فی مدرسة سید الشهداء (علیه السلام) تجعلهم ینجذبون إلیه (علیه السلام) وهذا لیس صدفة عقلاً، فما هذه الدرجة الجمالیة أو الکم الفضائلی أو الکم والمخزون الروحی الهائل الموجود فی روح ونور سید الشهداء بحیث لا ینضب هذا المعین.

فلو کان شیء معدود فمجموعه ینضب، ولکن هو عین ومنهل النمیر غیر المحدود فی سعة مادته فلا ینزف، وهذا شبیه القرآن الکریم الذی یبین أحد مظاهر الملکوت فی الجنة الأبدیة من أنه عین لا تنزف، وهذا غیر معقول من جهة العلوم الروحیة والعلوم العقلیة أن البشریة بأفکارها وخواطرها وقلوبها کالفراش تحوم حول شمعة الحسین (علیه السلام) وهذه الشمعة

لا تنطفیء فی القلوب والروح وفی أنجذاب الروح لها.

وهذا یدل علی عصمة سید الشهداء (علیه السلام)، بل أعظم من قضیة العصمة فإنها تدل علی مرتبته (علیه السلام) فی الاصطفاء الإلهی ففی الجذب الروحی یغایر مرتبة النبی عیسی (علیه السلام) وغیر مرتبة باقی الأنبیاء مع اتباعهم، فلم نجد هکذا إنجذاب لأتباع موسی أو عیسی أو إبراهیم أو یحیی أو داود (علیه السلام) لهؤلاء الأنبیاء وغیرهم، بحیث یذوبون ویتماوتون لأنبیائهم کما نجد ذلک فی أتباع الحسین (علیه السلام) ومن عامة المسلمین والبشر عدا النواصب فی انجذابهم إلی الحسین (علیه السلام) بلا کلل أو ملل، فإن الکلل والملل لا یرفعه الشعر أو الخیال بل تغذیه الحقائق وتغذیه الحقیقة الروحیة الحارة فی عالم الروح وفی عالم الکمالات.

إن لقتل الحسین حرارة:

فلا نجد أی عزوف عن الحسین (علیه السلام) بل تجدد لا یبلی، وهذا - کما مرَّ - شبیه القرآن الکریم فإن الحسین (علیه السلام) عدل القرآن، فکما أن القرآن لا یبلی لأنه یانع أکثر فأکثر فهکذا قضیة الحسین (علیه السلام) فإنها تزداد اشتعالاً ونوراً فی الأجیال القادمة، وهذا ما صرح به النبی (صلی الله علیه و آله): إن لقتل الحسین حرارة فی قلوب المؤمنین لا تبرد أبداً⁽¹⁾.

إنَّ هذه الحرارة لا توجد عند قلوب المؤمنین الصالحین فحسب بل حتی عند غیر الصالحین، وهذا برهان واضح علی علو روحی ومخزون

لدیه (علیه السلام) ترتوی منه هذه القلوب، وهذا لیس تعبیراً عاطفیاً أو تعبیراً نثریاً أو شعریاً بل بمعنی فلسفی، عقلی، منطقی، بحسب العلوم الروحیة، بأعتبار أن هناک نوع من ارتباط الأرواح تطلع وترائی بین الروح والروح، ونوع من الاتصال، وهذه المصطلحات باتت واضحة لدی البشر فی العلوم الروحیة فی شرق الأرض وغربها، ولیس قولنا هذا من قبیل اصطلاحات وسفسطات وهلوسات باطنیة بل هذه الأمور أصبحت من الأمور العلمیة الواضحة لدی البشر.

وهذا الأرتواء الذی فی النفوس لا ینقطع وبلا فتور جیلاً بعد جیل، ولا نجد من یضخ هذا العطاء الروحی حتی المسیح ابن مریم أو بقیة الأنبیاء(علیهم السلام) فی البشر عدا سید الأنبیاء وسید الأوصیاء وسیدة النساء وذریتهم الطاهرة، نعم سید الشهداء له مکانته الخاصة «لا یوم کیومک یا أبا عبد الله» کما یقول الإمام الحسن (علیه السلام) بل کل الأئمة(علیهم السلام) فلا یوم بمعنی أن عالم الحسین (علیه السلام) عالم خاص، فلا یمکن أن یکون هذا الإنشداد والإنجذاب من فراغ روحی وإلا فکیف یصیر عطاء من هذا النموذج الروحی الذی یتمثل مثاله حذاء الأرواح، لأنه کعبة القلوب وکعبة الأرواح التی تطوف حولها تلک الأرواح دائماً، وأصبح مرکزیة للأرواح والأفکار والقلوب فهو (علیه السلام) ممد الأرواح وممد النفوس بهذه الفضائل الجمالیة حیث ینتشلها من براثن واقعها إلی سمو ما هو یتحلی به من جمال ومن فضائل ومن نور وصفاء، فلا یطفأ روحیاً ولا معنویاً، وهذا مما یدل علی موقعیة سید الشهداء (علیه السلام) وفضیلته ومقامه بالقیاس مع بقیة البشر.

زیارة النساء للأربعین

مشارکة المرأةُ لزیارةِ الأربعین:

1- قد أتفق علماء الإمامیة، علی عدم إشتراط وجود المَحَرَمْ فی حج المرأة ندباً کان الحج، فضلاً عن ما کان واجباً خلافاً للعامة، حیث إشترطوا ذلک، وقد جاءت الروایات الصحیحة بنفی إشتراط المَحَرَمْ وقد، أورد صاحب الوسائل فی مجلد -11- أبواب وجوب الحج الباب -58- هذه الروایات مثل:

«عن المراة تحج بغیر ولی؟ قال: لابأس وإن کان لها زوج، أو أخ، أو أبن أخ، فأبوا أن یحجّوا بها، ولیس لهم سعة، فلا ینبغی أنْ تقعد ولاینبغی لهم أنْ یمنعوها».

وغیرها من الروایات الکثیرة فی هذا الباب، وقد عنوّن فقهاء علماء الإمامیة هذه المسالة فی شرائط وجوب الحج، هذا مع أن الإکتظاظ بین الرجال والنساء فی الطواف، وفی رمی الجمرات مشهود إلی یومنا هذا، فضلاً عن النوم فی عراءِ الصحراء فی مزدلفة لیلاً .

2 - إعلم إنّ عموم قوله تعالی:- وَ قَرْنَ فِی بُیُوتِکُنَّ وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِیَّةِ الْأُولی - مخصص بقوله تعالی:وَ لِلّهِ عَلَی النّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللّهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعالَمِینَ والایة شاملة للحج الواجب والمستحب وللحج الندبی، وکذا یخصص بقوله تعالی - وَ أَذِّنْ فِی النّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالاً - (أی راجلین علی الأرجل) وَ عَلی کُلِّ ضامِرٍ (أی الدابة) یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیقٍ .

وکذا قوله تعالی - رَبَّنا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِیُقِیمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ - وهذه الآیة کما تندب إلی حج بیت الله الحرام لکل الناس رجالاً ونساءاً، کذلک تندبهم إلی زیارة ذریة إبراهیم (علیه السلام) من إسماعیل (علیه السلام) وهم محمد وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، لتهوی القلوب إلیهم، لا إلیه إلی بیت الله الحرام، أی الغایة من السفر إلی الحج وبیت الله الحرام لا تتحقق إلاّ بزیارةِ محمد وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، هویاً لقلوب الناس إلیهم کما وردت بذلک الروایات عن أهل البیت(علیهم السلام)، فی شرح ظاهر مفاد الآیة، فشد الرحال والسفر من الرجال والنساء کما أُمروا به إلی بیت الله الحرام، سواء فرضاً أو ندباً، فکذلک أُمروا بزیارةِ محمد

وآل مُحمَّد (صلی الله علیه و آله)، وهذه الآیات الواردة فی الحج والزیارة لیس تخصیصاً لآیة - قرن فی بیوتکن - فحسب، بل آیة غیر شاملة لسفر العبادة أصلاً من رأس کی نحتاج إلی مخصص لها، وذلک لأنها فی الخروج للتبرج والتهتک ومجالسة الرجال فی أندیتهم ونحو ذلک مما یفقد المرأة الحشمة والعفاف والستر کما هو المشهود فی زماننا فی الوسط الجامعی غالباً، حیث أنقلب الجو فیه بدل أن یکون طلباً للعلم، أصبح مثار إستعراض مفاتن الألبسة المتهتکة بین الجنسین .

وأما الخروج بحجابٍ وحشمةٍ وبغرضٍ عبادی أو راجح، فغیر مشمول للآیة .

3 - ومما یؤکِّد ماتقدم قوله تعالی فی شأن مریم، وَ اذْکُرْ فِی الْکِتابِ مَرْیَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَکاناً شَرْقِیًّا *فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجاباً... .

فحملتهُ فانتبذت به مکاناً قصیاً، (أی قاصیاً بعیداً) فأجاها ....، فَإِمّا تَرَیِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً فَقُولِی إِنِّی نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً فَلَنْ أُکَلِّمَ الْیَوْمَ إِنْسِیًّا * فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ قالُوا یا مَرْیَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَیْئاً فَرِیًّا * یا أُخْتَ هارُونَ ما کانَ أَبُوکِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما کانَتْ أُمُّکِ بَغِیًّا * فَأَشارَتْ إِلَیْهِ ومریم مثلٌ ضربها الله لعفافِ المرأة وعفتها، ومع ذلک أنتبذت وخرجت عن قومها إلی مکان شرقی ثم عاودت الخروج إلی مکان قاصی عن بیت المقدِس، وهو کربلاء لتضع حملها فیه، ثم تحوّلت إلی الکوفة ذات ربوة وقرار معین، ثم عادت إلی محفل قومها وقامت بخطابهم

بالإشارة، وکل هذه الخطوات والسعی خارج خدرها قامت به مریم فی عفةٍ وعفافٍ وحشمةٍ وإحتجاب، مما یؤصّل إنّ سعی المرأة خارج المنزل بنشاطٍ بهدفٍ راجحٍ مع حفظ ورعایة الحشمة والعفاف لیس منظوراً من آیة القرار فی البیوت، وکذا قوله تعالی فی شأنها وهی الصدیقّة التی أحصنت فرجها فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ کَفَّلَها زَکَرِیّا کُلَّما دَخَلَ عَلَیْها زَکَرِیَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ یا مَرْیَمُ أَنّی لَکِ هذا قالَتْ هُوَ ... فتواجد فی بیت المقدس ورکوعها مع الراکعین، و خطاب زکریا لها کل ذلک فی جو العفة والحشمة، ضربه الله مثلاً للذین آمنوا .

وکذلک خدیجة الکبری کانت تدیر أکبر تجارة ثراء فی قریش، ولاسیما فی الجو الجاهلی لقریش، ولکن ذلک لم یتنافی مع کمال الحشمة والعفاف، فإنّ قریش تألبت علی عداوتها لما تزوجت النبی (صلی الله علیه و آله)، ومع ذلک لم یجدوا خرماً فی وقارها وجلالها یستطیعوا الطعن علیها .

وکذلک خروج الصدیقة الکبری سیدة کل النساء وکل الأمة، متکرراً للخطبةِ فی المسجد النبوی، ومواجهة أصحاب السقیفة، وخروج أمیر المؤمنین (علیه السلام) معها عشرات اللیالی علی بیوت المهاجرین والأنصار، لإقامة الحجة علیهم لنصرة الحق، وکذلک خروجها کل أسبوع لزیارة قبر سید الشهداء عمها الحمزة (علیه السلام)، وقبور الشهداء، بل فعلها هذا، سنةٌ وحجةٌ تقتدی بها المؤمنات.

وکذلک خروجها بعد إنتهاء غزوة أُحد مع عمتها صفیة، لمداواة جراح النبی (صلی الله علیه و آله)، وکذلک کانت النساء یخرجن مع النبی (صلی الله علیه و آله) فی غزواتهِ لمداواة الجرحی .

وکذلک خروج الحسین (علیه السلام) مع العقیلة وعیالاته، فلم یکن ذلک إستثنائیاً طارئاً کما قد یتوّهم، بل هو نهجٌ ومنهاجٌ مغایرٌ لخروج التبرّج، بل هو سعیٌ عبادیٌ للطاعة یراعی فیه الحشمةِ والعفةِ والحجاب .

4 - إنّه قد وردت النصوص المستفیضةُ الحاثةُ للنساء علی زیارة الحسین (علیه السلام) ففی:

1 - صحیحة إبی داود المسترق عن أم سعید الأحمسیّة - وهی حسنة الحال - قالت: قال لی أبو عبدالله (علیه السلام): یا أم سعید تزورین قبر الحسین (علیه السلام)؟ قالتْ: قلتُ: نعم. قال: یا أم سعید زوریه فإن زیارة الحسین (علیه السلام)، واجبةٌ علی الرجالِ والنساء .

وروی أبن قولویه هذا الحدیث من عدة طرق بأسانید کثیرة.

قال الشیخ حسین آل عصفور فی سداد العباد: وتجب زیارة الحسین (علیه السلام)، علی الرجالِ والنساءِ من القادرین علی ذلک، للتعبیر فی جملةٍ من المعتبرة وغیرها بأنهُ فریضةٌ واجبةٌ علی الرجالِ والنساءِ، ومن لم یقدر علی ذلک فلیجهّز غیرهُ، والمشهورُ بین أصحابنا الإستحباب المؤکد، ومنهم من جمع بالواجب الکفائی کمحدّث الوسائل .

2 - وفی محسّنة محمد بن مسلم التی رواها فی کامل الزیارات - ب 48 - عن زیارة الحسین (علیه السلام)- عن أبی عبدالله (علیه السلام): قال: قلتُ له: إذا خرجنا إلی أبیک أفَلَسَنا فی حجٍ قال: بلی قلت: فیلزمنا مایلزم الحاج قال ماذا؟: قلتُ من الأشیاء التی یلزم الحاج قال یلزمک حسن الصحبة لمن یصحبک، ویلزمک قلة الکلام إلاّ بخیر، ویلزمک کثرة ذکر الله، ویلزمک نظافة الثیاب، ویلزمک الغُسل قبل أن تأتی الحائر، ویلزمک الخشوع وکثرة الصلاة، والصلاة علی محمد وآل محمد، ویلزمک التوقی لأخذ مالیس لک، ویلزمک أن تغضَ بصرک، ویلزمک أن تعود إلی أهل الحاجة من أخوانک إذا رأیت منقطعاً والمواساة، ویلزمک التقیة التی قُوام دینک بها، والورع عما نهیت عنه، والخصومة، وکثرة الأیمان، والجدال الذی فیه الإیمان، فإذا فعلت ذلک تم حجّک وعمرتک، وأستوجبت من الذی طلبت ماعنده بنفقتک وإغترابک عن أهلک، ورغبتک فیما رغبت أن تنصرف بالمغفرةِ والرحمةِ والرضوان .

3 - وروی الصدوق فی الفقیه: کانت فاطمة (علیها السلام) تأتی قبور الشهداء کل غداةِ سبتٍ، فتأتی قبر حمزة فتترحّم علیه وتستغفر له⁽¹⁾.

ورواه الخزاّز القمی المعاصر للصدوق فی کفایة الاثر - ص 197 - بطریقٍ آخر بسندٍ متصلٍ إلی محمود بن لبید وهو صحابی قال: لما قبض رسول

الله (صلی الله علیه و آله)، کانت فاطمة تأتی قبور الشهداء، وتأتی قبر حمزة وتبکی هناک، فأمهلتها حتی سکتت فأتیتها، وسلّمت علیها وقلت: یاسیدة النسوان قد واللهِ قطّعتِ أنیاط قلبی من بکائکِ فقالت: یا أبا عمر یحقُ لی البکاء، ولقد أصبت بخیر الآباء رسول الله (صلی الله علیه و آله)، واشوقاه إلی رسول الله، ثم أنشأت (علیها السلام) تقول:

إذا مات یوماً میت قَلَّ ذکرُه وذکر أبی مات والله أکثر

قلت: یاسیدتی، یأتی سائلکِ عن مسألةٍ تُلجلّجُ فی صدری.

قالت: سل قلتُ: هل نصّ رسول الله (صلی الله علیه و آله) قبل وفاته، علی علی بالإمامة؟

قالت: واعجباً أنسیتم یوم غدیر خم.

الحدیث لا یخفی إنَّ فی الحدیث دلالاتٌ عدیدةٌ علی قیامها بالإرشاد والهدایة للعباد للإیمان، وغیر ذلک من السنن.

الفصل الرابع : قاعدة فی توسعة حریم مواسم الشعائر الدینیة زماناً ومکاناً

اشارة

قاعدة فی توسعة حریم مواسم الشعائر الدینیة زمانا ومکانا

الحمد لله رب العالمین وصلی الله علی خیر خلقه محمد واله الطاهرین واللعن الدائم علی اعدائهم اجمعین إلی قیام یوم الدین... وبعد

قد تکرر إبداء التساؤل عن وجه توسعة زیارة الأربعین قبل یوم الأربعین من أیام صفر لاسیما منذ بدایة الیوم الحادی من صفر مع أن الزیارة فی ظاهر الروایات والأدلة واردة فی خصوص یوم الأربعین وکذلک الحال بالنسبة إلی الزیارة الشعبانیة فإن هناک الغفیر من المؤمنین یأتون بها قبل النصف من شعبان ولکن بعنوان زیارة النصف من شعبان فکیف یوجه ذلک .. وکذلک یطرح تساؤل آخر وبکثرة الأمر عن وجه توسعة هذه الزیارات الملیونیة من جهة المکان فإن الحجم الغفیر من الزوار یصل فی زیارته إلی مشارف وضواحی کربلاء المقدسة فیزور عند تلک المشارف ویرجع لشدة الزحام أو لخوف الازدحام وبعضهم قد یقترب من الاحیاء القریبة من الحرم الشریف فیزور حیث یشاهد القبة الشریفة فیرجع والبعض

الثالث یکتفی بالزیارة من الشوارع المحیطة بالحرم الشریف ثم یرجع فهل تتسع الزیارة مکاناً إلی هذه المدایات الجغرافیة بحیث یصدق أنه زار سید الشهداء فی الأربعین أو فی النصف من شعبان أم أنه لابدَّ من دخوله الحرم الشریف. ولمعرفة حقیقة الحال والحکم فی مورد السؤال لابدَّ من تقدیم مقدمة.

قد ثبت لجملة من المناسبات الشرعیة موسم زمانی غیر مضیق بیوم المناسبة الشرعیة والمیقات الزمانی لها فقط ویعبر عن التوسعة فی توقیت المناسبة الشرعیة بالحریم الزمانی سواء السابق علی توقیته الشرعی بقلیل بحسب الحاجة أو متأخر عنه بل قد تقرر ذلک نصا وفتوی فی المیقات المکانی والبقاع المکانیة الشریفة حیث رسم لها اوسع من المحدود المکانی بها ولنأخذ فی تعداد امثلة التوسعة الزمانیة کحریم للمناسبة الزمانیة ثم تقریر الضابطة الکلیة فی التوسعة الزمانیة الدینیة کحریم لمیقات المناسبة الزمانیة.

وإلیک جملة من الوجوه التی یمکن أن یستدل بها فی المقام.

الوجه الأول:- «الاستقراء المتصید من الابواب الفقهیة لتوسعة الشارع

اشارة

الحریم الزمانی

اشارة

وفیه أبواب:

الأوَّل: باب الحج:

أولاً: الوقوف بعرفة:- فأنه قد توسع الشارع فی الوقوف بعرفة إلی الوقوف لیلا لمن لم یدرک نهار عرفه بل أفتی جملة الفقهاء باجزاء الوقوف الظاهری مع العامة. مع أنه قد یکون فی الواقع یوم الثامن من ذی الحجة من باب التوسع الزمانی ومن ثم اکتفی جملة من الفقهاء بالوقوف مع العامة حتی مع القطع بالخلاف.

واستدلوا علی ذلک بوجوه منها روایة عن الصادق (علیه السلام)

«الفطر یوم یفطر الناس والاضحی یوم یضحی الناس»⁽¹⁾. وغیرها من الروایات وقرّبوا ذلک بأن العبادة الشعائریة والشعیریة قوامُها بالعمل الجماعی کشعائر وشعار وتظاهر معلن، فلذا یتسع حریمها بحسب سعة ذلک الإظهار والإبراز.

ثانیاً: الوقوف بمزدلفة، فأن الشارع وسّع الوقوف لیلا. لمن اضطر إلی ذلک ولم یقدر علی الوقوف بین الطلوعین، متقدما علی المیقات الزمانی، کما وسع الوقوف متأخراً الی زوال یوم العید لمن فاته الوقوف بین الطلوعین.

ثالثاًً: ورد أن من أراد أن یدرک عمرة رجب، یمکنه أن نشئ الاحرام فی أواخر رجب وإن أتی بالأعمال فی شعبان⁽¹⁾⁽²⁾وبذلک یدرک عمرة رجب، وفی ذلک توسعة من ناحیة المیقات المکانی والمیقات الزمانی⁽³⁾.

رابعاً: فی اعمال منی یوم العید، فقد وسع الشارع الاتیان بها فی لیلة العید مسبقاً، للضعفة والعجزة من الحجیج، کما وسع لمن لم یدرکها إلی أیام التشریق الأربع لاحقاً.

خامساً: فی اعمال مکة یوم العید. فأنه قد سوّغ الشارع المجئ بها قبل یوم التاسع، ولو بأیام، لذوی الاعذار،کما سوّغ لمن یقدر علیها یوم العید أن یأتی بها أیام التشریق بل إلی آخر ذی الحجة.

الثانی: فی باب الصلاة:

اولاً: فی صلاة اللیل، فأنه قد سوّغ الشارع المجئ بها قبل منتصف اللیل، لذوی العذر، عن المجئ بها فی وقتها.

ثانیاً: فی نوافل الظهرین، فقد سوغ الشارع المجئ بها قبیل الزوال، لمن یعجز عن الأتیان بها فی وقتها.

ثالثاً: فی نافلة الفجر، مع أن الوقت المقرر لها هو بعد الفجر الکاذب، إلا انه وسع الشارع المجئ بها بعد صلاة اللیل.

رابعاً: فی خطبتی صلاة الجمعة، فأنهما کبدل عن رکعتین بعد الزوال، إلاّ أن الشارع سوّغ المجئ بهما قبل الزوال.

خامساً: قد ورد أنه من ادرک رکعة من الوقت، أو من آخر الوقت، فقد ادرک الوقت، کما ورد اجزاء من صلی قبل الوقت فأدرک الوقت ودخل علیه قبل أن یسلّم لمن صلی قبل الوقت غفلة.

الثالث: موارد متفرقة:

اولاً: أن یوم عاشوراء یوم عظیم، لذا جعل أهل البیت(علیهم السلام) له حریماً زمانیاً متقدماً علیه بتسعة أیام، فقد ورد عن الإمام موسی بن جعفر (علیه السلام)، أن حزنه (علیه السلام) کان یبدأ من أوَّل یوم من محرم فلا یری باسماً قط، فإذا کان یوم العاشر، کان یوم مصیبته (علیه السلام)⁽¹⁾فقد روی الصدوق فی أمالیه بسنده عن

إبراهیم بن أبی محمود عن الرضا (علیه السلام) أنه قال: کان أبی إذا دخل شهر المحرم لا یری ضاحکاً وکانت الکآبة تغلب علیه حتی یمضی منه عشرة أیام. فإذا کان یوم العاشر کان ذلک الیوم یوم مصیبته وحزنه وبکائه ویقول: هو الیوم الذی قتل فیه الحسین (علیه السلام)⁽¹⁾.

وروی فی البحار عن بعض مؤلفات المتأخرین أنه قال حکی دعبل الخزاعی دخلت علی سیدی ومولای علی بن موسی الرضا (علیه السلام) فی مثل هذه الأیام فرأیته جالساً جلسة الحزین الکئیب وأصحابه من حوله فلما رآنی مقبلاً قال لی مرحباً بک یا دعبل مرحباً بناصرنا بیده ولسانه ثم أنه وسع لی فی مجلسه وأجلسنی إلی جانبه ثم قال لی یا دعبل أحبُّ أن تنشدنی شعراً فإن هذه الأیام أیام حزنٍ کانت علینا أهل البیت وأیام سرور کانت علی أعدائنا. خصوصاً بنی أمیة⁽²⁾الحدیث.

وفی هذه الروایة وإن کانت مرسلة تصریح بأن المناسبة وإن کانت یوماً واحداً إلاّ أن ما یحتف بها من أیام ما قبلها وما بعدها تلک الأیام تتنسب إلی تلک المناسبة وذلک الیوم بحسب العرف والاعراف المختلفة بل هذه الروایات نص بالخصوص علی ما نحن فیه صغرویاً وإن هذه التوسعة فی الارتکاز العرفی قبل أن تکون تناسبیاً شرعیاً وهذا وجه مستقل برأسه وهو استقراء الاستعمال العرفی لعنوان الأیام المضافة إلی مناسبة ما، وکانوا

یعدون هذه الأیام أیام الحزن⁽¹⁾.

ثانیاً: فی لیلة القدر، فإن یومها بمنزلتها⁽²⁾بل ورد أن لیلة التاسع عشر والواحد والعشرین حریم زمانی متقدم للیلة الثالث والعشرین⁽³⁾بل ورد أن شهر رمضان من اوله، حریم للیلة القدر⁽⁴⁾بل ورد ایضاً أن حریم لیلة القدر یبدأ من لیلة النصف من شعبان⁽⁵⁾کما أن لیلة القدر حریم لولایة آل مُحمَّد(علیهم السلام)، بإعتبارها ظرف زمانی شریف لتنزل روح القدس علیهم(علیهم السلام).

ثالثاً: فی غسل یوم الجمعة فأنه سوغ الشارع المجئ به فی یوم الخمیس لمن یعجز عن الماء یوم الجمعة أو یخاف العوز⁽⁶⁾.

رابعاً: قد جعل الشارع حریم للیلة الجمعة، یمتد قبلها، من بعد زوال ظهر یوم الخمیس⁽⁷⁾، کما جعل لأعمال یوم الجمعة حریماً متأخراً وهو لیلة السبت، بل یظهر من الشارع أن کل یوم ذو فضیلة وحرمة، تبدأ حرمته قبله فتکون اللیلة السابقة حریماً له، کلیلة عرفه ولیالی العیدین ولیلة

الجمعة ولیلة النصف من شعبان کما تقدم ولیلة المبعث الشریف مع أن المبعث الشریف فی فجر یومها وغیرها من اللیالی التی شرفت کحریم سابق لأیامها الشریفة.

خامساً: ورد فی فضائل یوم الغدیر أنه مستمر إلی ثلاثة أیام⁽¹⁾وکذلک ما ورد فی الیوم التاسع من ربیع الأول⁽²⁾.

موارد توسعة الحریم المکانی

وقد مرّ بعض منها:

أولاً: أن الکعبة کأول بیت وضع للناس، لها عظمة وحرمة وشرافة، لذا جعل المسجد الحرام حریم لها، وجُعلت مکة المکرمة حریماً للمسجد الحرام، وجعل الحرم المکی حریماً لمکة المکرمة، وجعلت المواقیت حریماً للحرم المکی، وقد ورد بکل ذلک النصوص.

ثانیاً: فی مرقد الرسول (صلی الله علیه و آله)، فقد ذکر السمهودی فی مقدمة کتابه، إجماع أهل الجمهور علی أن قبره صلّی الله علیه وآله أعظم حرمة من مکة المکرمة، بل نقل عنهم، أنه اعظم من العرش، لذت جعلت الروضة المبارکة بین القبر والمنبر حریماً للقبر الشریف، وجعل المسجد النبوی حریماً للروضة المبارکة، وجعلت المدینة المنورة حریماً للمسجد النبوی، وجعل الحرم المدنی بین الجبلین حریماً للمدینة المنورة، وبعض الروایات عند الفریقین، تبین أن ما بین الحرم المکی والحرم المدنی،ملحق فی بعض الآثار

بهما کما فی الروایة

«من مات بین الحرمین، بعثه الله فی الآمنین یوم القیامة»⁽¹⁾وکذلک فی الروایة

«من مات بین الحرمین لم ینشر له دیوان»⁽²⁾.

ثالثاً: فی کل مراقد أهل البیت (علیه السلام)، فإنَّ قبورهم بیوت أذن الله أن ترفع ویذکر فیها اسمه، فلها الحرمة والعظمة بنص القرآن الکریم والسنة الشریفة، وقد ذکر کاشف الغطاء (قدس سرّه) فی کتابه کشف الغطاء: 54/عند قراءة الفاتحة بعد الطعام ورجحان الشعائر الحسینیة، أن مراقدهم(علیهم السلام) مشاعر شعّرها الله عَزَّ وَجَلَّ، ویتبعها فی الحرمة، ما حولها من البقاع الشریفة، لذا قد ورد أن الکوفة حرمت لأجل أمیر المؤمنین (علیه السلام)، ومن ثم ذهب الشیخ الطوسی فی المبسوط، إلی أن حکم التخییر الصلاة بین القصر والتمام للمسافر فی مسجد الکوفة بتبع التخییر فی مرقد أمیر المؤمنین (علیه السلام)⁽³⁾وما یؤید ذلک ما رواه محمد بن الحسن عن أبیه عن أحمد بن داود عن أحمد بن جعفر المؤدب عن یعقوب بن یزید عن الحسین بن بشار الواسطی قال: سألت أبا الحسن الرضا (علیه السلام) ما لمن زار قبر ابیک قال: زره قلت: فأی شیء فیه من الفضل قال فیه من الفضل کفضل من زار قبر والده یعنی رسول الله (صلی الله علیه و آله) فقلت فأنی خفت فلم یمکننی أن ادخل داخلاً، قال سلم من وراء الحایر (الجسر، الجدار خ ل)⁽⁴⁾، وفیه دلالة علی التوسعة المکانیة.

رابعاً: ورد فی حرم سید الشهداء (علیه السلام)، أن الَحیْر حریم للقبر الشریف، وحرمت مدینة کربلاء کحریم للقبر الشریف⁽¹⁾بل ورد أن لمرقد الحسین (علیه السلام) حریم بمقدار فرسخ من کل جانب من القبر الشریف⁽²⁾وهذا یطابق ما ورد مستفیضا، من استجابة الدعاء تحت قبته⁽³⁾فإنه لیس المراد من ذلک القبة الطینیة فوق المرقد الشریف، بلْ قبة السماء، فالواقف عند القبر الشریف یکون امتداد القبة بمقدار امتداد نظره فی الأفق حیث یتماس خط السماء بالارض، وهذا المقدار یساوی الفرسخ تقریباً وهو حوالی خمسة کیلومترات ومن ثم ذهب جملة ممن تقدم، الی التخییر بین القصر والتمام فی تمام مدینة کربلاء⁽⁴⁾.

والروایات الواردة فیه کالتالی:

1- مرفوعة منصور بن عباس عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال حرم الحسین (علیه السلام) خمسُ فراسخ من أربع جوانبه.

أی فتکون حوالی شعاع سبعة وعشرین کلیومتر من کل جانب من جوانب القبر ومثلها مرسلة الصدوق فی الفقیه⁽⁵⁾.

2- وما رواه الشیخ الطوسی بسنده عن محمد بن إسماعیل البصری عمن رواه عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: حرم الحسین (علیه السلام) فرسخ فی فرسخ من أربع جوانب القبر⁽¹⁾.

3- وما رواه الشیخ الطوسی بسنده عن محمد بن أحمد بن داود بن الحسن بن محمد عن حمید بن زیاد عن سنان بن محمد عن أبی الطاهر (یعنی الورقاء) عن الحجال عن غیر واحد من أصحابنا عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: التربة من قبر الحسین بن علی (علیه السلام) علی عشرة أمیال⁽²⁾.

4- ما رواه فی کامل الزیارات بسنده عن محمد بن جعفر عن محمد بن الحسین عن رجلٍ عن أبی الصباح الکنانی عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: طینُ قبر الحسین (علیه السلام) فیه شفاء وإن أخذ علی رأس میل⁽³⁾.

5- وما رواه فی التهذیب بسنده عن سلیمان بن عمر بسراج، عن بعض أصحابه عن أبی عبدالله (علیه السلام): قال یؤخذ طین قبر الحسین (علیه السلام) عن عند القبر علی سبعین ذراعاً⁽⁴⁾ورواه ابن قولویه فی المزار إلاّ أنه قال علی سبعین باعاً فی سبعین باعٍ‌⁽⁵⁾.

6- وما رواه بسنده عن أبی القاسم جعفر بن محمد عن محمد بن جعفر الرزاز عن محمد بن الحسین ابن أبی الخطاب، عن الحسن بن محبوب عن إسحاق بن عمار قال سمعت أبا عبد الله (علیه السلام) یقول: أن لموضع قبر الحسین (علیه السلام) حرمة معروفة من عرفها واستجار بها أُجیر، قلت: فصف لی موضعها، قال: امسح من موضع قبره الیوم خمسة وعشرین ذراعاً من ناحیة رجلیه، وخمسة وعشرین ذراعاً من ناصیة رأسه وموضع قبره من یوم دفنه روضة من ریاض الجنة، ومنه معراج یُعرج فیه بأعمال زواره إلی السماء، وما من ملک فی السماء ولا فی الأرض إلاّ وهم یسألون الله (أن یأذن لهم) فی زیارة قبر الحسین (علیه السلام) ففوج ینزل وفوج یعرج⁽¹⁾.

ورواه الکلینی والصدوق أیضاً.

7- وفی معتبرة عبد الله بن سنان، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال: سمعته یقول: قبر الحسین (علیه السلام) عشرون ذراعاً مکسّراً روضة من ریاض الجنة⁽²⁾ورواه فی کامل الزیارات/225. وهذا التفاوت فی تحدید المکان مضافاً إلی امکان حمله علی تفاوت الفضل فإنه یشیر أیضاً إلی التوسیع فی حریم وحرمة المکان والمیقات المکانی.

خامساً: ورد أن الله تعالی یدفع البلاء عن مدینة بغداد، بقبر الإمام موسی

بن جعفر (علیه السلام)⁽¹⁾وورد أیضاً حرمة مدینة سامراء بقبر العسکریین (علیهما السلام)⁽²⁾، وأن مدینة طوس حرم لمرقد الرضا⁽³⁾بلْ ورد أن مابین الجبلین المحیطین بطوس، جعل حریماً لمرقد الرضا (علیه السلام)⁽⁴⁾وقد ذهب السید المرتضی وابن الجنید وظاهر علی بن بابویه وبعض المتقدمین إلی التخییر فی الصلاة بین القصر والتمام للمسافر فی کل المراقد المطهرة لأهل البیت(علیهم السلام)⁽⁵⁾.

سادساً: ما ورد من تنزیل زیارة المعصومین(علیهم السلام) من علی سطح المنزل بمنزلة الزیارة عن قرب لمن عجز عن السفر لمانع⁽⁶⁾.

سابعاً: ما ورد فی غسل الاحرام فی مسجد الشجرة، فقد سوّغ الشارع الغسل فی المدینة المنورة لمن یعجز عنه فی مسجد الشجرة⁽⁷⁾.

ثامناً: ورد أنه إذا ضاقت مزدلفة بالحجیج، یسوغ لهم أن یصعدوا إلی الجبل⁽⁸⁾وکذلک فی منی إلی وادی محسَّر⁽⁹⁾.

تاسعاً: ما ورد فی باب عدم وجوب استلام الحجر وتقبیله وعدم تأکد استحباب المزاحمة علیه واجزاء الإشارة والایماء، وتشیر الی ذلک روایات:

منها: ما رواه الکلینی عن عدة من اصحابنا، عن أحمد بن محمد، عن الحسین بن سعید عن صفوان بن یحیی عن سیف التمار قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) اتیت الحجر الاسود فوجدت علیه زحاماَ فلم الق إلاّ رجلاً من أصحابنا فسألته، فقال: لابد من استلامه فقال: إن وجدته خالیا وإلاّ فسلم «فاستلم» من بعید⁽¹⁾.

منها: وعنهم عن أحمد بن محمد بن عیسی عن أحمد بن محمد بن أبی نصر عن محمد بن عبید «عبد» الله قال:- سئل الرضا (علیه السلام) عن الحجر الأسود وهل یقاتل علیه الناس إذا کثروا. قال:- إذا کان کذلک فأوم إلیه إیماء بیدک⁽²⁾.

منها: محمد بن یعقوب، عن علی بن إبراهیم عن أبیه عن ابن أبی عمیر عن أبی ایوب الخزاز عن أبی بصیر، عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال:- لیس علی النساء جهر بالتلبیة ولا استلام الحجر ولا دخول البیت ولا سعی بین الصفا والمروة یعنی الهرولة⁽³⁾، أی یکفیهن الإیماء من بعد للحجر الأسود.

الوجه الثانی: السیرة العقلائیة الممضاة:

تقرر فی السیرة العقلائیة علی أنه هناک حریم فی البقاع المملوکة فللدار حریم، وللبئر حریم، وللطریق حریم من جانبیه، وللمدینة حریم من ضواحیها، وضابطة مقدار الحریم أن یکون بحسب الحاجة التابعة له، فلیس یتحددد بقدر یقف علیه ثابت لا یزید ولا ینقص، بل هو یتسع وینقص بمقدار ما تستدعیه الحاجة.

وهذه السیرة العقلائیة لیست خاصة بتوسعة الحریم المکانی.

بلْ هی جاریة أیضاً بتوسعة الحریم الزمانی، فنراهم یقولون (عام الفیل) و (عام الحزن) و (عام الفتح)، مع أن الحدث المناسبة حدثت فی أیام قلائل، ولم تمتد لکل العام، کما فی وفاة أبی طالب وخدیجة(علیهم السلام) فی عام الحزن.وکذلک یقال أن النبی (صلی الله علیه و آله) ولد فی شهر ربیع الأول، أو أن أمیر المؤمنین ولد فی شهر رجب مع أن الولادة حدثت فی ساعة واحدة کما روی الصفار بسنده عن حفص الابیض التمار قال دخلت علی أبی عبد الله (علیه السلام) أیام صلب المعّلی ابن الخنیس⁽¹⁾والحال أن المعلی صلب فی یوم واحد وروی الحمیری عن جعفر عن أبیه (علیهما السلام) أن علیاً (علیه السلام) کان یأمر منادیه بالکوفة أیام عید الأضحی⁽²⁾والحال أن الأضحی یوم واحد.

وفی روایة أخری عن علی بن رافع اخذنا منها موضع الحاجة وهو

«وأنا احب أن تُعرنیه أتجمل به فی أیام عید الأضحی»⁽¹⁾مع أن عید الأضحی یوم واحد ولکن عبُر عنه بایام وهذا یدل علی أن الشارع جعل لتلک الازمنة حریماً زمانیاً عبّر عنها بالایام کما هو کذلک عند العقلاء.

وهذا مما یبرز لنا وجه التوسعة عند العقلاء، فهو لأجل طبیعة التوسعة فی الظرفیة والاسناد الزمانی

وکذلک الحال فی التوسع فی الظرف المکانی، فیقال أن النبی (صلی الله علیه و آله) ولد فی مکة وکل ذلک نوع من التقریب فی التحقیق، والتحقیق فی التقریب، من جهة تحقق الاسناد وتوسع الظرف وکأن هذا هو المنشأ للارتکاز العقلائی.

وهذه السیرة العقلائیة هی سیرة متشرعیة أیضا، کما اتضح من الامثلة أعلاه.

الوجه الثالث:

قوله تعالی وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیّامِ اللّهِ إِنَّ فِی ذلِکَ لَآیاتٍ لِکُلِّ صَبّارٍ شَکُورٍ 2 حیث یمکن أن یستنبط منها عرفاً

، سواء بحسب الارتکاز العقلائی أو المتشرعی، أن التذکیر الوارد فی الآیة المبارکة، لیس لخصوص الیوم الذی فیه المشهد الإلهی العظیم، بل یشمل الأیام المحتفة به أیضا، فیکون مفاد الآیة الکریمة، الاحتفاء والاحتفال بالمیقات الزمانی الشعیری بما یشمل حریم ذلک المیقات الزمانی، من قبل المیقات ومن بعده.

الوجه الرابع: قاعدة تعدد مراتب المستحبات:

تُبین هذه القاعدة أن طبیعة المستحبات من حیث الأجزاء و الشرائط و القیود والتی منها الزمان والمکان طبیعة ذات مراتب وتعدد فی المطلوب فی أساس جعلها وتشریعها ومن ثم لا یرتکب الفقهاء عملیة التقیید بین المطلق والمقید ولا عملیة التخصیص بین العام والخاص بل یحملون المقید والخاص علی تعدد مراتب الفضل وأن الشرائط والقیود هی شرائط وقیود کمال ولیست شرائط وقیود صحة فمن ثم یکون مقتضی الظهور الأولی فی باب المندوبات هو علی تعدد المطلوب إلّا أن تقوم قرینة علی خلاف ذلک، وهذا یوسع الزیارة المندوبة زمانا ومکانا، وإن کان الأقرب فالاقرب زماناً ومکانا هو الأفضل فالافضل فی مراتب الفضل والکمال.

الوجه الخامس: (قاعدة المیسور لا یسقط بالمعسور):

هذه القاعدة أو قاعدة ما لا یدرک کله لا یترک جلّه. تنطبق علی المراتب الزمانیة والمکانیة للعمل المقیّد بالزمان والمکان، فیکون الأقرب فالأقرب هو المیسور المقدم.

زبد المخاض: المحصلة من الوجوه:

ویتحصل من هذه الوجوه. هو أن کل موضع زمانی أو مکانی، جُعل فی الشریعة میقاتاً لشعیرة دینیة له حریم یحیط به، یسبقه ویتأخر عنه.

وإن ما علیه المتشرعة فی زماننا من التوسع زماناً ومکاناً بحسب

الحاجة فی زیارة الأربعین لسید الشهداء (علیه السلام) أو زیارة عاشوراء أو زیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) أو زیارة الجوادین (علیهما السلام) أو زیارة العسکریین (علیهما السلام) أو غیرها من مواسم الزیارات العظیمة التی یکون فیها الزحام شدید هذا التوسع مطابق لقاعدة فقهیة شرعیة. متصیدة من الأبواب الفقهیة ومعتضدة بوجوه أخری مفادها «أن لکل میقات زمانی أو مکانی لشعیرة دینیة عبادیة حریم یحیط به یتوسع وبحسب ظرفیة وقابلیة الحاجة إلی الحدود التی تتصل بذلک المیقات».

الفصل الخامس : قاعدة: المشی إلی العبادة عبادة

اشارة

قاعدة: المشی إلی العبادة عبادة

إنّ فضیلة المشی کعبادة قد وردت فیها طوائف من الروایات الآتیة وهو مسألة قد تداولها الفقهاء بحثاً وتنقیباً وتحقیقاً لاسیما فی کتاب الحج بل إن فی طوائف تلک الروایات ما یدل علی أن المشی له خصوصیة ذاتیة عبادیة بغض النظر عن ما هو غایة للمشی من العبادة الأخری وبغض النظر عن کونه موجباً لزیادة ثواب تلک الغایة العبادیة فهذه حیثیات ثلاث:

الأولی: کون المشی عبادة فی حدّ نفسه.

الثانیة: اتصافه بالمقدمیة للعبادة.

الثالثة: زیادة کمال وثواب الغایة العبادیة التی یتوسط المشی مقدمة لها.

الرابعة: ورود الأمر الخاص بخصوص المشی للحج لبیت الحرام والأمر خاص بالمشی إلی زیارة النبی (صلی الله علیه و آله) وأهل البیت(علیهم السلام) کزیارة أمیر المؤمنین (علیه السلام) وزیارة الإمام الحسین (علیه السلام) وسائر المراقد المطهرة.

الخامسة: ولا یخفی أن المشی فی مقابل الرکوب یوجب مشقة للنفس

کما یشیر إلیه قوله تعالی وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَکُمْ فِیها دِفْ‌ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْکُلُونَ * وَ لَکُمْ فِیها جَمالٌ حِینَ تُرِیحُونَ وَ حِینَ تَسْرَحُونَ * وَ تَحْمِلُ أَثْقالَکُمْ إِلی بَلَدٍ لَمْ تَکُونُوا بالِغِیهِ إِلاّ بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ * وَ الْخَیْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِیرَ لِتَرْکَبُوها وَ زِینَةً 1.

وما یوجب مشقة النفس یضعضع من النفس ویهونها لدی ذاتها فی مقابل الرفاه والنعیم والاستغناء وهو ما یوجب طغیانها واستکبارها کما یشیر إلیه قوله تعالی إِنَّ الْإِنْسانَ لَیَطْغی * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی 2.

وقوله تعالی فی وصف أصحاب الشمال إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُتْرَفِینَ 3. وقد ورد فی قوله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 4 فی صحیحة أبی بصیر عن أبی جعفر (علیه السلام) فی ذیل الآیة وکان رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقوم علی أطراف اصابع رجلیه فانزل الله سبحانه وتعالی ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 5.

وفی معتبرة أخری عن أبی جعفر وأبی عبیدالله کان رسول الله (صلی الله علیه و آله) إذا صلی قام علی أصابع رجلیه حتی تورمتا فأنزل الله تبارک وتعالی طه *

ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 1.

وفی روایة الاحتجاج أنه کان إذا قام إلی الصلاة... ولقد قام صلّی الله علیه وآله عشر سنین علی أطراف أصابعه حتی تورمت قدماه واصفر وجهه یقوم اللیل أجمع حتی عوتب فی ذلک فقال الله عَزَّ وَجَلَّ طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی 2 وروی الطبرسی فی مجمع البیان قال روی عن أبی عبدالله (علیه السلام) أن النبی (صلی الله علیه و آله) کان یرفع أحد رجلیه فی الصلاة لیزید تعبه فانزل الله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی فوضعها⁽¹⁾وفی موثق ابن بکیر عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال أن رسول الله (صلی الله علیه و آله) بعد ما عظُم أو بعد ما ثقُل کان یصلی وهو قائم ورفع احدی رجلیه حتی انزل الله تعالی طه * ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی فوضعها⁽²⁾.

وفعله (صلی الله علیه و آله) ذلک وإن نُهی عنه إلاّ أن وجه الحکمة فیه هو الاجتهاد وحمازة العمل. فإن ثقل العبادة والخضوع یکسر جموح النفس ویضعضعها ویُذهب أنفتها ویطأطأ شموخها إلی خضوع العبودیة لله تعالی وقد ورد استحباب لبس الخشن والثقیل من الألبسة فی الصلاة وهو یؤدی نفس هذا المؤدّی ومنه یتضح کبری عامة فی العبادات أن الجهد والاجتهاد والجد

فیها اخضع خشوعاً فی عبادیة العبادة وهذه قاعدة عامة أخری کبری اوسع من القاعدة التی نحن فیها وهی صغری تطبیقیة لها وقد أفتی الأصحاب بها کما وردت النصوص والدلائل من الآیات والروایات بها.

وقال تعالی

وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَی لَهَا سَعْیَهَا ⁽¹⁾منطبق بعمومه علی المشی للطاعة وفی صحیح هشام بن سالم عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: ما عبدُ الله بشیء أفضل من المشی⁽²⁾.

أدلة القاعدة:

اشارة

وقد وردت طوائف من لروایات دالة علی مفاد القاعدة:

الطائفة الأولی: ما ورد أن مطلق المشی عبادة:

1- صحیحة عبد الله بن سنان عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال:

ما عبد الله بشیء أشد من المشی ولا أفضل⁽³⁾.

2- روایة الزبیدی: عن فضل بن عمرو، عن محمد بن إسماعیل بن رجاء الزبیدی عن أبی عبد الله (علیه السلام) ما عبد الله بشیء فضل من المشی⁽⁴⁾.

3- صحیحة هشام بن سالم قال دخلنا علی أبی عبدالله (علیه السلام) أنا وعتبة

بن مصعب وبضعة عشر رجلاً من أصحابنا فقلنا جعلنا فداک أیهما أفضل المشی أو الرکوب فقال ما عبد الله بشیء أفضل من المشی ، فقلنا أیما أفضل نرکب إلی مکة فنعجّل فنقیم بها إلی أن یقدم الماشی أو نمشی فقال الرکوب أفضل⁽¹⁾.

وذیل الحدیث وإنْ کان فی خصوص المشی إلی الحج إلاّ أن صدره واضح هو فی عموم قضیة المشی کقضیة کلیة لا تختص بالمشی إلی الحج فمن ثم کان الصدرُ قضیة عامة فی عموم المشی وبعبارة أخری أن السؤال فی الذیل حول حکم المشی إلی الحج ناشیٌ من الإثارة الحاصل فتقریب عموم الصدر تام بل الصدر وکذلک الروایتین السابقتین دال علی رجحان عبادیة المشی بغض النظر عن کون غایته عبادیة.

وأما فی ذیل صحیحة هشام من ترجیحه الرکوب علی المشی بعد ما ذکر فی صدر الحدیث من رجحان المشی علی الرکوب فهو لأجل نص الروایة أن المشی أفضل إلاّ أن جهات أخری مزاحمة قد تغلب فضیلته کاعمار مکة بالمؤمنین أو المجیء بمزید من الطوائف ونحو ذلک من الأعمال البالغة الرجحان فی مکة وإلاّ فقد روی کما سیأتی أن الحسن (علیه السلام) حجَّ عشرین مرة ماشیاً من المدینة وکذلک السجاد (علیه السلام) فلابدَّ من ملاحظات الجهات المختلفة.

وتقریب دلالة هذه الطائفة علی عبادیة المشی الذاتیة فضلاً عن ما إذا

مقدمة لعبادة أو لطاعة لله هو أن المشی تواضع والتواضع هو الحالة الأقرب لعبودیة العبد شعوره بالفقر والحاجة والضعة إلی الباری تعالی کما أن فی المشی مشقة تکسر جموح وطغیان النفس فکما أن حالة الإنسان التی وصفت فی قوله تعالی: إِنَّ الْإِنْسانَ لَیَطْغی * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنی فکذلک العکس أن الإنسان لیتّضع أن رآه افتقر ومن ثم کان الفقر شعار الصالحین وهذا بنفسه إشارة إلی تقریب وجه عقلی مستقل فی عبادیة المشی الذاتیة.

الطائفة الثانیة: ما ورد فی المشی إلی الحج وهی علی ألسن:

اشارة

اللسان الأوَّل: وهو دال علی فضیلة المشی إلی الحج علی الرکوب کما فی:

1- معتبرة أبی الربیع الشامی عن أبی عبدالله (علیه السلام) قال ما عبد الله بشیء أفضل من الصمت والمشی إلی بیته⁽¹⁾.

2- معتبرة أبی اسامة عن أبی عبد الله (علیه السلام): قال خرج الحسن بن علی (علیه السلام) إلی مکة سنة ماشیاً فورمت قدماه فقال بعض موالیه لو رکبت لسکن عنک هذا الورم فقال کلا، إذا أتینا هذا المنزل فإنه یستقبلک اسود ومعه دهن فاشتری منه ولا تماسکه الحدیث⁽²⁾.

3- صحیح الحلبی قال سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن فضل المشی فقال: أن الحسن بن علی (علیه السلام) قاسم ربه ثلاث مرات حتی نعلاً ونعلاً وثوباً وثوباً

ودیناراً ودیناراً وحج عشرین حجة ماشیاً علی قدمیه⁽¹⁾.

4- روایة أبی المنکدر عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: قال ابن عباس ما ندمت علی شی صنعته ندمی علی أن لم احج ماشیاً لأنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول من حج بیت الله ماشیاً کتب له سبعة آلاف حسنة من حسنات الحرم قبل یا رسول الله وما حسنات الحرم قال حسنة ألف ألف حسنة وقال فضل المشاة فی الحج کفضل القمر لیلة البدر علی سائر النجوم وکان الحسین بن علی (علیهما السلام) یمشی إلی الحج ودابته تقاد وراءه⁽²⁾.

5- روی المفضل بن عمر عن الصادق (علیه السلام) عن آبائه(علیهم السلام) أن الحسن بن علی کان أعبد الناس وازهدهم وافضلهم فی زمانه وکان إذا حج حج ماشیاً ورمی ماشیاً وربما مشی حافیاً⁽³⁾.

6- روی المفید فی الارشاد بسند متصل عن إبراهیم بن علی قال حج علی بن الحسین (علیه السلام) ماشیاً فسار عشرین یوماً من المدینة إلی مکة⁽⁴⁾.

7- ما رواه فی علل الشرائع قال أمیر المؤمنین (علیه السلام) حج آدم سبعین حجة ماشیاً وروی أنه (علیه السلام) أتی البیت ألف آتیة وسبعمائة حجة وثلثمائة عمرة.

صحیح حماد بن عیسی عمن اخبره عن العبد الصالح فی حدیث قال،

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله) ما من طائفٍ یطوف بهذا البیت حین تزول الشمس حاسراً عن رأسه حافیاً یقارب بین خطاه ویغض بصره ویستلم الحجر فی کل طوائف من غیر أن یؤذی أحداً ولا یقطع ذکر الله عن لسانه إلاّ کتب له عَزَّ وَجَلَّ له بکل خطوة سبعین ألف حسنة ومحی عنه سبعین ألف سیئة ورفع له سبعین ألف درجة واعتق عنه سبعین ألف رقبة ثمن کل رقبة عشرة آلاف درهم. وشفّع فی سبعین من أهل بیته وقضیت له سبعون ألف حاجة إن شاء فعاجلة وإن شاء فآجلة⁽¹⁾.

اللسان الثانی: ما ظاهره إلی الرکوب للحج أفضل من المشی:

1- صحیح رفاعة وابن بکیر جمیعاً عن أبی عبدالله أنه سئل عن الحج ماشیاً أفضل أو راکباً فقال بل راکباً فإن رسول الله (صلی الله علیه و آله) حج راکباً. وطریق هذه الروایة مستفیض عن رفاعة⁽²⁾.

2- صحیح سیف التمار قال قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) أنه بلغنا وکنا تلک السنة مشاة، عنک انک تقول فی الرکوب؟ فقال (علیه السلام) أن الناس یحجون مشاة ویرکبون فقلت لیس عن هذا اسئلک فقال عن أی شیء تسألنی فقلت أی شیء أحب إلیک نمشی أو نرکب؟ فقال ترکبون احب الی فإن ذلک اقوی علی الدعاء والعبادة⁽³⁾.

وصریح هذه الروایة أن أفضلیة الرکوب علی المشی إنما هی بلحاظ جهات طارئة أخری کالتحفظ علی القدرة لأجل الدعاء والعبادة فی الحج لا للرجحان الذاتی للرکوب علی المشی ولعل وجه رکوب رسول الله (صلی الله علیه و آله) هو لأجل أن لا یشق علی أمته فیضعفوا عن أداء مناسکهم وعن جملة من العبادات الراجحة فی الحج أو أن الرکوب فیه جهة تأسی برسول الله صلّی الله علیه وآله وإن کان ما فعله رسول الله (صلی الله علیه و آله) لیس بداعی جعل السنة منه فی ذلک بل من باب ترک المشی الراجح لئلا تقع أمة فی المشقة أو التفریط فیما هو ارجح من العبادات الأخری.

3- موثق عبد الله بن بکیر قال قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) إنا نرید الخروج إلی مکة فقال لا تمشوا وارکبوا فقلت أصلحک أنه بلغنا أن الحسن بن علی (علیه السلام) حجة عشرین حجة ماشیاً فقال أن الحسن بن علی (علیه السلام) کان یمشی وتساق معه محامله ورحاله⁽¹⁾.

ومثله روایة سلیمان عن أبی عبد الله (علیه السلام).

والوجه فی مفاد هذا التعلیل فی هذه الروایة ما سیأتی فی معتبرة أبی بصیر عن الصادق (علیه السلام) أنه سأله عن المشی أفضل أو الرکوب فقال إذا کان الرجل موسراً فمشی لیکون أفضل لنفقته فالرکوب أفضل⁽²⁾.

ورواه الصدوق فی العلل بسندٍ آخر.

وفی الروایة تصریحٌ بأن أفضلیة الرکوب لا لرجحانه الذاتی علی المشی بل المشی الراجح ذاتاً علی الرکوب وإنما یرجح ویفضل الرکوب لجهاتٍ طارئة أخری لئلا یکون المشی لتقلیل النفقة وفیما کان الرکوب زیادة انفاق للمال فی سبیل الله.

وبذلک یظهر ما فی تعلیل الروایة السابقة من أن حج الإمام الحسن (علیه السلام) ماشیاً لم یکن التقلیل للنفقة بل کان مع بذل کامل لنفقة الرکوب ومن ثم استظهر صاحب الوسائل فی تفسیر الروایة السابقة أن تسوق الرحال والمحامل معه (علیه السلام) الذی أوجب بقاء المشی علی رجحانه وأوجب معالجة الجهات الطارئة المزاحمة هو لاحتمال الاحتیاج إلیها عند العجز عن المشی أو لیطمئن الخاطر وتطیب النفس بذلک فلا تعانی من المشقة وتعززها بها عن الذل والمهانة الشدیدة فی المشی نظیر ما ورد عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) من وثق بماءٍ لم یظمأ ولکونها وسیلة آمنٍ لو واجهه قطاع الطریق والاعداء.

وما یدلُّ علی صحة هذا التفسیر للسان الثانی وأن المشی فی ذاته أفضل من الرکوب لولا الجهات الطارئة ما یأتی فی اللسان الثالث من الروایات الواردة فی لزوم الوفاء بنذر المشی.

اللسان الثالث: فی نذر المشی إنه یلزم الوفاء بع إلا أن یتعب فیرکب، وفی بعض إنحلاله إذا کان مجهداً له.

منها: صحیحة رفاعة بن موسی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله قال: فلیمش، قلت فإنه تعب قال فإذا تعب رکب⁽¹⁾.

ومنها: عن الحلبی قال: قلت لأبی عبدالله (علیه السلام) رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله وعجز عن المشی قال: فلیرکب ولیسق بدنه، فإن ذلک یجزی عنه إذا عرف الله منه الجهد⁽²⁾.

ومنها: صحیحة ذریح المحاربی قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل حلف لیحجّن ماشیاً فعجز عن ذلک فلم یطقه، قال فلیرکب ولیست الهدی⁽³⁾.

ومنها: روایة أبی بصیر، فقال: من جعل لله علی نفسه شیئاً فبلغ فیه مجهوده فلا شیء علیه، وکان الله أعذر لعبد⁽⁴⁾.

ومنها: أحمد بن محمد بن عیسی فی (نوادره) عن محمّد بن مسلم، عن أحدهما (علیهما السلام) قال: مسألته عن رجل جعل علیه شیئاً إلی بیت الله فلم یستطع، قال: یحج راکباً⁽⁵⁾.

وعلی أی تقدیر کلّ هذه الألسن لیس فیها ما یدلّ علی المرجوحیة الذاتیة بل دالّة علی رجحانیة ذات المشی کعبادة.

وخصوص اللسان الثانیة یوهُمْ خلاف ذلک ولکنه غیر تام کما مرّ لأن أفضلیة الرکوب لجهات عارضة مزاحمة، لا تنافی رجحان المشی الذاتی عبادة.

إنْ قلتَ: إنّ مفادها مرجوحیّته لکونه ترکاً لسنة رسول الله (صلی الله علیه و آله) فتعارض اللسان الأول.

قلتُ: الظاهر عدم المنافاة وذلک إذا أتی بالرکوب تأسّیاً بالنبی (صلی الله علیه و آله) فقد أدرک الفضل ولکن فعله (صلی الله علیه و آله) من الرکوب کما مرّ، لعلّه لأجل عدم إیقاع الأمة فی مشقة المشی لا أن المشی فی نفسه أرجح نظیر ما ورد من الاستقاء فی ماء زمزم فی صحیح الحلبی⁽¹⁾أنه قال (صلی الله علیه و آله)

«لولا أن أشقّ علی أمتی لاستقیت منها ذنوباً أو ذنوبین» فإنه صریح فی کون الاستقاء، فعلاً راجحاً ولکنه لم یفعله (صلی الله علیه و آله) لأجل عدم ایقاع الأمة فی المشقة.

وقد روی البرقی بسنده عن أبی جعفر (علیه السلام) قال: قال ابن عباس ما ندمت علی شیء صنعت ندمی علی انی لم أحجّ ماشیاً لأنی سمعت رسول الله (صلی الله علیه و آله) یقول من حجّ بیت الله ماشیاً کتب له سبعة آلاف حسنة من حسنات الحرم قیل یا رسول الله ما حسنات الحرم قال:- حسنة ألف ألف حسنة وقال

«فضل المشاة فی الحج کفضل القمر لیلة البدر علی سائر النجوم وکان الحسین بن علی (علیه السلام) یمشی إلی الحج ودابته تقاد وراءه»، ومفادها صریح فی تفصیلة له (صلی الله علیه و آله)، المشی علی الرکوب وإنه (صلی الله علیه و آله) قد أمر بالمشی.

إنْ قلتَ: ما الفرق بین فعله (صلی الله علیه و آله) إنشاءً للتشریع وبین قوله (صلی الله علیه و آله) فکلیهما بمفاد واحد فلو کانت هناک مشقة لما أمر به (صلی الله علیه و آله).

قُلْتُ: مفادهما وإن کان واحداً إلاّ أنّ فی فعله (صلی الله علیه و آله) خصیصة زائدة علی الأمر اللفظی وهی عنوان التأسی به (صلی الله علیه و آله) لقوله تعالی لَکُمْ فِی رَسُولِ اللّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فإنّ هذا العنوان یضیف إلی الفعل ملاکاً زائداً علی الملاک الذاتی الذی فیه بلْ لو کان الفعل من المباحات العادیات وطرأ علیه عنوان التأسی لکان یحدث فیه ملاکاً أیضاً.

إن قلتَ: فعلی ذلک یشمل التأسی الأفعال العادیة التی کان یأتی بها لا فی مقام التشریع وتبلیغ الأحکام الإلهیة بل ینتهی الأمر حینئذٍ إلی أن کل أفعاله (صلی الله علیه و آله) لها مدی تشریع.

قلتُ: إنه مع الاشتراک فی عموم التأسّی هناک فارق بین الافعال العادیة والأفعال التی یأتی بها (صلی الله علیه و آله) بقصد الانشاء وبقصد تبلیغ أحکام الله فإنّ العادیات لا إنشاء فی إتیانها کمالا رجحان فی ماهیّتها بما هی هی بخلاف الافعال من النمط الثانی کما أنّ العادیات لا یراد بها کلّ فعل یشترک فیها (صلی الله علیه و آله) مع نوع البشر بل ما تمیز به (صلی الله علیه و آله) ممّا یدخل فی المکرمات ونحوها.

ثم إن مدرک القول بانحلال أو جواز حلّ النذر إذا قیس متعلّق النذر إلی فعل آخر هو ما ورد⁽¹⁾فی الیمین من أن الحالف إذا رأی مخالفتها خیراً

من الوفاء بها جاز له أن یدعها ویأتی بالذی هو خیر هذا إذا لم تحمل هذه الروایات علی شرطیة عدم مرجوحیة المتعلّق ولو بلحاظ حال المزاحمة بینما الکلام فی أفضلیة الفعل المغایر وإن لم یکن مزاحمة فی البین.

ثمّ إنه لا إشکال فی دلالة الروایات المشار إلیها فی الیمین علی ذلک مضافاً الی دلالة الروایات الورادة فی خصوص النذر. بل الروایات الواردة فی خصوص المسألة مثل صحیح أبی عبید الحذاء، قال سأل أبا جعفر (علیه السلام) عن الرجل نذر أن یمشی الی مکة حافیاً، قال إن رسول الله (صلی الله علیه و آله) خرج حافیاً فنظر الی امرأة تمشی بین الأبل، فقال من هذه؟ فقال أخت عقبة بن عامر، نذرت أن تمشی الی مکة حافیة، فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله):

«یا عقبة إنطلق الی أختک فمرها فلترکب فإن الله غنی عن مشیها وحففیها قال فرکبت» ⁽¹⁾

وقد تعرض الیزدی فی العروة الوثقی الی صور ثلاث فی النذر⁽²⁾.

الأولی: إذا نذر الحجّ ماشیاً أو نذر الزیارة ماشیاً نذراً مطلقاً عن التقیید بسنة معینة فخالف نذره فحجّ أو زار راکباً حکم المشهور بوجوب الإعادة وعدم الکفّارة لإمکان الامتثال.

نعم عن المحقق فی المعتبر والعلامة فی المختلف والتذکرة والتحریر والمنتهی والإرشاد وظاهر إیمان القواعد احتمال صحة وقوع الحج عن المنذور وحصول الحنث بترک المشی، وکذا حکموا بسقوط القضاء وحصول فیه الحنث فی الصورة الثانیة وهی ما إذا کان التقیید بسنة معینة حیث ذکر فی المختلف (أن یجری فیه ما ذکر فی المطلق لأنه لما نوی بحجّه المنذور وقع عنه وإنما اخلّ بالمشی قبله وبین أفعاله فلم یبقی محل للمشی المنذور لیُقضی إلاّ أن یطوف أو یسعی راکباً فیمکن بطلانهما فیبطل الحجّ والزیارة حینئذٍ إنّ تناول النذر للمشی فیهما) وفی کشف اللثام أنه قوی إلاّ أن یجعل المشی شرطاً فی عقد النذر کما فصل فی المختلف وتقریب ما ذکره أنّ نذر الحج ماشیاً أو الزیارة ماشیاً هو النذر لکل من المشی والحجّ والزیارة وحیث السعی والمشی لیس من شرائط صحة الحج والزیارة وإنما هو من المندوبات فی نفسه التی طرفیها قبل الحجّ نظیر السعی لزیارة الحسین (علیه السلام) فإن الثواب علی السعی نفسه بذلک القصد مضافاً للثواب وللزیارة والنذر لا یغیر ماهیة المنذور فی نفسه ولا یتصرف فیه وإنما یتعلق به علی ما هو علیه، ومقتضی ذلک وقوع الحج مصداقاً للحج المنذور أو الزیارة المنذور نظیر ما إذا نذر صیام ثلاثة أیام ولم یصم الثالث فإن الیومین یقعان مصداقاً للصوم المنذور، ویجب علیه قضاء یوم واحد فقط ومن ثم حکم الشیخ الطوسی والمفید فی المحکی عنهما فی مسألة مالو مشی بعضاً أنه یصحّ ما أتی به ماشیاً مصداقاً للنذر ولکن یجب علیه بعد اتیان المشی فی المواضع التی رکب فیها

مضافاً إلی ظاهر الروایات الواردة فی نذر مشی الحج نذراً مطلقاً أنه مع عجزه عن المشی لا یسقط وجوب الحج النذری عنه الدال علی التفکیک بینهما فی مقام التحقق.

نعم فی المقام فی الصورة الأولی حیث أن النذر مطلقاً فبإمکانه أداء المشی ولو فی ضمن الحجّ غیر النذری.

وأما صحّة الحج والزیارة فی هذه الصور فلما عرفت من أن المشی لیس من شرائط صحة الحج أو الزیارة ولا النذر یسبّب شرطیة للحج أو الزیارة.

وما استدلّ به علی بطلان الحج المأتی به أمور:

أولاً: أن الأمر بالشیء یقتضی النهی عن ضده وقد تقرّر فی محلّه عدم الاقتضاء بل لا یقتضی عدم الأمر بضدّه أیضاً وإنما یقتضی عدم تعیّن تنجیز ضدّه.

ثانیاً: إنَّ البطلان من جهة أن ما قصد لم یقع وهو الحجّ النذری وما وقع هو حجّ النافلة ففیه:

أ - إنّا نبنی وفاقاً للفاضلین علی صحّته مصداقاً للحج المنذور والزیارة المنذورة فی الصورتین فما قصد قد وقع.

ب - أنّ قصد الأمر النذری لا ملزم له لأن عبادیة الحج الفاضلة وکذا الزیارة، إنما هو بالأمر الندبی المتعلق بهما فی نفسه فی رتبة سابقة علی الأمر

النذری والأمر النذری توصّلی فی نفسه ومن ثمة لو بنینا علی عدم صحة ما أتی به عن النذر لکان ما أتی به صحیحاً ندباً.

ج- - أن إتیان الحج أو الزیارة - ولاسیما فی الصورة الثالثة وهو فیما لو نذر المشی فی حجّ معیّن أو زیارة معینة، بأن یکون الحج المعین ظرفاً للمنذور لا جزء المنذور - علّة لتفویت متعلق النذر وعلّة المعصیة وإن لم نلتزم بحرمتها الشرعیة إلاّ أن إیجادها قبیح عقلاً فلا تصحّ عبادةً لأن العبادة یشترط فیها أن یکون صدورها حسناً عقلاً.

وفیه:- أنّ الکبری المزبورة وإن کانت متینة إلاّ أنها لا صغری لها فی المقام حیث أنه بالترک قبل أعمال الحج یکون قد حنث فی نذره بإرادته متعمداً لا بأعمال الحجّ والزیارة کما فی ترکه للمشی قبل المیقات وبعد المیقات بعد ما أحرم فی المیقات.

نعم یظهر من الشیخین فیما تقدّم حکایته من قولهما فیما لو رکب بعضاً ومشی بعضاً أن نذر المشی استغراقی لا مجموعی وحینئذٍ لا یسقط بقاءً الخطاب النذری بالمشی أثناء الأعمال وهذا إنما یتأتی فی خصوص الصورة الأولی وهی النذر المطلق وأما الصورتین الآخرتین فیتحقق حنث النذر بمجرد ترک المشی إلی المیقات.

وبعبارة أخری: أنَّ الوفاء بالنذر وعدم حنثه ارتباطی مجموعی لأنَّه تعهد وحدانی غایة الأمر أن متعلّق النذر إذا کان أفعالاً متعددة مستقلة عن

بعضها البعض فی نفسها بحسب مشروعیّتها فی نفسها السابق علی طرو النذر علیها تکون صحّتها بنحو منفک عن بعضها البعض دون مقام الوفاء بالنذر هذا مع أن الصورة الأولی وهی النذر المطلق لا وجه للمعصیة بناءً علی قول الشیخین بعد إمکان الامتثال فیما یُعد تبعیضاً فقولهما فی مقام الامتثال وصحّة الأفعال فی نفسها لا فی مقام الوفاء بالنذر ولک أن تقول إنّ هناک ثلاث جهات:

الأولی: صحّة الافعال فی نفسها.

الثانیة: الوفاء بالنذر وهو مجموعی.

الثالثة: سقوط قضاء النذر وهو لیس بمجموعی أی أنّ سقوط قضاء نذر الحج أو نذرالزیارة أو نذر الصوم غیر معلق علی الوفاء بالنذر بل القضاء معلّق علی ترک الصوم النذری والزیارة النذریة والحج النذری وهو لا یصدق مع اتیان الصوم والحج والزیارة ولو منفرداً عن بقیة الأفعال التی ضمها إلیها فی نذر الصوم أو نذر الحج أو نذر الزیارة فمن ثم تبین انفکاک موضوع القضاء عن عدم الوفاء وقد اتضح مما مر ما ینفع فی تنقیح الحال فی الصورتین الباقیتین.

الصورة الثانیة: إذا نذر الحج أو الزیارة فی سنة معینة فخالف وأتی بهما راکباً فلا یجب قضاءهما کما عرفت للصحة وإن تحقق حنث النذر ووجبت الکفارة.

الصورة الثالثة: إذا نذر الحج أو الزیارة ماشیاً مع الاطلاق من دون تقید فی سنة معینة فیجب علیه إعادة المشی ولو فی حج اجاری أو زیارة اجاری أو غیرهما بعد فرض تحقق الحج النذری بناءً علی عدم تبعض المشی وقد تقدمت الإشارة إلی قولی المفید والطوسی وجماعة بتبعیض المشی فی مقام الامتثال مقام الوجوب کافعال مستقلة متعددة لا فی مقام الوفاء فی النذر أی أن کل خطوة فی السعی إلی الحج صحتها کعبادة غیر مرتبطة بالخطوات اللاحقة کما تفیده الروایات الواردة فی فضیلة المشی وهو متین إلاّ أن منصرف التعبیر فی صیغة النذر هو إلی المشی المتواصل بقرینة زیادة المشقة فمن ثم یکون المنذور حصة خاصة لا مطلق المشی. وقد اتضح بذلک الجهات المتعددة فی نذر المشی لحج بیت الله الحرام واجباً أو مستحباً وکذا فی نذر المشی للزیارة.

وقد یقرب بأن امتثال متعلّق النذر بالمصداق الأفضل من طبیعة النذر مجزئ وبأنه إیجاد للطبیعة الواجبة بالنذر فی ضمن أفضل مصادیقها هذا إذا کان الفرد الأفضل من نفس طبیعة النذر نوعاً أو صنفاً لا ما إذا کانتا متباینتین. کما إذا نذر الصلاة فی مسجد المحلة فأتی بها فی المسجد الجامع أو المسجد الحرام لاسّیما مع الالتفات إلی أن ما هو متعلق بالنذر الأمر الندبی المتعلق به فی نفسه وهو شامل للفرد الأفضل والمفروض أنّ النذر یتعلق بالمتعلق بما هو علیه من المشروعیة ولک أن تضمّ مقدمة ثالثة وهی أن ظهور تعلق النذر فی مقام الانشاء عند التقییّد بفرد هو خصوصیة

التقیّد بفرد بمعنی التحدید بعدم کونه دون ذلک لا التحدید بعدم کونه فوق ذلک الفرد، وإلا لکان هذا قیداً ثانیاً وبعبارة أخری إن الأمر الندبی قد تعّلق بالطبیعة ولم یتعلق بالخصوصیة إلّا فی الخصوصیات الراجحة بلحاظ ما دونها لا الخصوصیات التی هی بلحاظ ما فوقها من الأفراد.

إنْ قلتَ: فعلی ذلک لو نذر الصیام یوماً فله أن یأتی به فی یوم غیره أرجح منه کصوم یوم النصف من شعبان أو یوم الغدیر مع أنه خلاف النص والفتوی.

قلتُ: إنّ مورد الکلام فی الطبیعة البدلیة ذات الأمر الواحد بحیث یکون امتثال الأفضل لنفس الأمر وهذا بخلاف الطبیعة الاستغراقیة فإن لکل فرد أمر یخصّه وإنّ تفاضلت الأفراد ویدلّ علی ذلک ما ورد من أن من نذر أن یتزوج أمة فتزوج بنت مهیرة أنّ ذلک وفاء.

وحینئذ یقال فی المقام بمقتضی ما تقدم وإن کان السعی إلی الحجّ مشیاً أفضل من الرکوب إلاّ أنه قد تعرّض کما تقدمّ جهات للمشی توجب رجحان الرکوب علیه فحینئذ یکون السعی بالرکوب أفضل من المشی کما مرّ. إلاّ أن ظاهر طائفة أخری من الروایات کصحیحة رفاعة بن موسی قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام): رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله قال: فلیمش، قلت: فإنه تعب، قال: فإذا تعب فلیرکب،وصحیح ذریح المحاربی سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل حلف لیحجن ماشیاً فعجز عن ذلک فلم یطقه.

قال فلیرکب ویسوق الهدی ونظیرهما روایات أُخری⁽¹⁾وصحیح إسماعیل بن همام عن أبی الحسن الرضا (علیه السلام) قال: قال أبو عبد الله (علیه السلام) فی الذی علیه المشی فی الحج إذا رمی الجمرة زار البیت راکباً ولیس علیه شئ.

وفی صحیحته الأخری عنهم(علیهم السلام) فی الذی علیه المشی إذا رمی الجمرة وزار البیت راکباً وصحیحة السندی بن محمّد عن صفوان الجمّال قال: قلت: جعلت علی نفسی المشی إلی بیت الله الحرام، قال: کفرّ عن یمینک فإنمّا جعلت علی نفسک یمیناً وما جعلته لله فف به⁽²⁾وغیرها من الروایات⁽³⁾فإن ظاهرها تعیّن المشی فی مقام امتثال نذره، ولعّل وجه عدم أفضلیة الرکوب فی نفسه علی المشی وإنما الأفضلیة بلحاظ جهات أخری کالقوة علی الدعاء واستحباب الانفاق فی طریق الحج ونحوها من الجهات الأجنبیة عن الرکوب الملازمة لها اتفاقاً. فلا تتحقّق صغری الامتثال بأفضل الأفراد لأنها فی موارد أفضلیة الفرد فی نفسه.

فتحصل:- أنّ نذر المشی ینعقد مطلقاً إلاّ أن یطرأ علیه جهات مرجوحة بحیث تکون أقوی من رجحانه الذاتی الذی فیه.

وإلاّ أن یعجز عنه فینحل النذر ویستحب له أن یکفرّ لما تقدم من الروایات الدّالة علیه، هذا کله فی شقوق الصورة الأولی وأمّا فی الصورة

الثانیة وهو نذر الحج ماشیاً فقد حکی الماتن الیزدی بانعقاده مطلقاً، وکفایة رجحان المقید وتنقیح الکلام فی المقام یتضح بما قدمّناه فی الصورة الأولی من أن القید إذا کان مباحاً أو راجحاً ینعقد النذر مقصوراً علی تلک الحصة من الطبیعة أو أنّه بشرط لا ما دونها من الحصص وأمّا بلحاظ ما فوقها من الحصص فهی بنحو لا بشرط وقد تقدم أنه لو نذر الطبیعة فی ضمن حصّة متشخصة بأوصاف مباحة أو راجحة فإنّه یجوز له امتثال نذر الطبیعة بصحة أرجح بخلاف ما لو نذر الخصوصیة الراجحة أی نذر الرکوب نفسه وکان راجحاً فإنه لا یسوغ له إتیان ما هو أرجح منه إلاّ أن تفرض المزاحمة.

وما فی صحیحة الحذاء من أمر النبی (صلی الله علیه و آله) برکوب أخت عقبة بن عامر مع کونها ناذرة أن تمشی إلی بیت الله حافیة قضیة فی واقعة یمکن أن یکون لمانع من صحة نذرها لأستلزام کشفها أو تضررّها أو غیر ذلک وهذا ما ذهب إلیه الیزدی قده⁽¹⁾وذهب إلیه الفاضلان وآخرون وتوقف فیه بعض متأخری العصر، وفی الدروس أنه لا ینعقد نذر الحفاء فی المشی للصحیحة وبقصد صحیحة أبی عبیدة الحذاء قال: سألت أبا جعفر (علیه السلام) عن رجل نذر أن یمشی إلی مکة حافیاً؟ فقال إن رسول الله (صلی الله علیه و آله) خرج حاجاً فنظر إلی أمرأة تمشی بین الإبل فقال: من هذه؟ فقالوا أخت عقبة بن عامر نذرت أن تمشی إلی مکة حافیة فقال رسول الله (صلی الله علیه و آله)

«یا عقبة انطلق إلی اختک فمرها

فلترکب فإن الله غنی عن مشیها وحفاها قال: فرکبت»⁽¹⁾.

ومثلها معتبرة أبی بصیر علی الأصح ویعارضها صحیحة رفاعة وحفص قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن رجل نذر أن یمشی إلی بیت الله حافیاً؟ قال: فلیمش فإذا تعب فلیرکب⁽²⁾وحُملت الصحیحة الأولی علی أنها قضیة فی واقعة نظراً إلی کون فرض المسألة فی امرأة وهی تمشی بین الإبل فالفعل بلحاظها مرجوح فلا یعارض صحیحة رفاعة و حفص.

وأشکل علیه بأنّ حکایة الباقر (علیه السلام) قول رسول الله (صلی الله علیه و آله) فی تلک الواقعة هو بیان للحکم الکلی للنذر المزبور فکیف یکون مخصوص بتلک الواقعة لاسیّما وأن أبا بصیر قد سأل الصادق (علیه السلام) عن ذلک فأجاب بنفس البیان مضافاً إلی أن الجواب فی صحیحة رفاعة قد یفهم منه الإعراض عن انعقاد النذر بخصوصیة الحفاء وأنّ المنعقد منه هو خصوص المشی.

ولا یشکل علیه بأنْ لا یفکک بین المقیّد والقید فی انعقاد النذر إذ قد یفهم من قصد الناذر تعدد المطلوب فینعقد علی الطبیعة دون القید لأنه مرجوح أو أنّه إذا أنعقد فلا یلزم إتیان تلک الحصّة بنفسها بل له أن یأتی بحصة أفضل بأن یمشی منتعلاً لکن الصحیح عدم التعارض بین الروایات وذلک لأن مفاد الروایتین الاولیتین لو ابقی علی ظاهره البدوی لکن دالاً علی مرجوحیة المشی فی نفسه، مع انه قد تقدمّ رجحانه الذاتی فذلک قرینة