هوية الکتاب

موسوعة الشهید الثاني

الجزء الثاني

الرسائل /1

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

مركز إحياء التراث الإسلامي

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

موسوعة الشهيد الثاني

الجزء الثاني (الرسائل / 1)

الناشر : المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

التحقيق: غلام حسین قیصریه ها و عباس محمدي

الإعداد والإشراف: مركز إحياء التراث الإسلامي

الطباعة: مطبعة الباقري الطبعة الأولى 1434 ق / 2013م

الكمّيّة: 1000 نسخة

العنوان: 143 : التسلسل : 235

حقوق الطبع محفوظة للناشر

العنوان: قم، شارع الشهداء (صفائية)، زقاق آمار، الرقم 42

التلفون والفاكس: 7832833 ، التوزيع: قم 7832834: طهران 66951534

ص. ب: 37185/38585 ، الرمز البريدي: 16439 - 37156

وب سایت: www.pub.iscn.ac.ir البريد الالكتروني: nashr@isca.ac.ir

شهید ثانی، زین الدین بن على، 911 - 965ق.

موسوعة الشهيد الثاني / التحقيق: غلام حسین قیصریه ها و عباس محمدي، الإعداد والإشراف مركز إحياء التراث

الإسلامي المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية، 1434ق. = 2013م.

30 ج.

978-600-5570-74-8 ISBN-. (دوره)

ISBN 978-600-5570-77-9-. (ج 2)

فهرست نویسی بر اساس اطلاعات فييا کتابنامه.

مندرجات ج 2 الرسائل / 1 -

م B4/6/92

297/08

محرر الرقمي: محمد مبین روز بهاني

اشارة

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

موسوعة الشهيد الثاني

الجزء الثاني

الرسائل / 1

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

مركز إحياء التراث الإسلامي

المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

موسوعة الشهيد الثاني

الجزء الثاني (الرسائل / 1)

الناشر : المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية

التحقيق: غلام حسین قیصریه ها و عباس محمدي

الإعداد والإشراف: مركز إحياء التراث الإسلامي

الطباعة: مطبعة الباقري الطبعة الأولى 1434 ق / 2013م

الكمّيّة: 1000 نسخة

العنوان: 143 : التسلسل : 235

حقوق الطبع محفوظة للناشر

العنوان: قم، شارع الشهداء (صفائية)، زقاق آمار، الرقم 42

التلفون والفاكس: 7832833 ، التوزيع: قم 7832834: طهران 66951534

ص. ب: 37185/38585 ، الرمز البريدي: 16439 - 37156

وب سایت: www.pub.iscn.ac.ir البريد الالكتروني: nashr@isca.ac.ir

شهید ثانی، زین الدین بن على، 911 - 965ق.

موسوعة الشهيد الثاني / التحقيق: غلام حسین قیصریه ها و عباس محمدي، الإعداد والإشراف مركز إحياء التراث

الإسلامي المركز العالي للعلوم والثقافة الإسلامية، 1434ق. = 2013م.

30 ج.

978-600-5570-74-8 ISBN-. (دوره)

ISBN 978-600-5570-77-9-. (ج 2)

فهرست نویسی بر اساس اطلاعات فييا کتابنامه.

مندرجات ج 2 الرسائل / 1 -

م B4/6/92

297/08

دلیل موسوعة الشهيد الثاني

المدخل - الشهيد الثاني حياته وآثاره

الجزء الأول = (1) منية المريد

الجزء الثاني =(2) - (6) الرسائل / 1 : 2. كشف الريبة ؛ 3. التنبيهات العلية؛ 4. مسكن الفؤاد؛ 5البداية؛ 6.الرعاية لحال البداية في علم الدراية.

الجزء الثالث = (7-30) الرسائل/ 2 : 7. تخفيف العباد في بيان أحوال الاجتهاد؛ 8. تقليد الميت؛ 9. العدالة؛ 10.ماء البئر ؛ 11.تيقن الطهارة والحدث والشكّ في السابق منهما؛ 12. الحدث الأصغر أثناء غسل الجنابة؛ 13 . النيّة؛ 14.صلاة الجمعة؛ 15.الحثّ على صلاة الجمعة؛ 16. خصائص يوم الجمعة؛ 17.نتائج الأفكار في بيان حكم المقيمين في الأسفار 18.أقل ما يجب معرفته من أحكام الحج والعمرة؛ 19.نيّات الحج والعمرة؛ 20.مناسك الحج والعمرة؛ 21.طلاق الغائب؛ 22.ميراث الزوجة؛ 23. الحبوة؛ 24.أجوبة مسائل شكر بن حمدان؛ 25.أجوبة مسائل السيد ابن طراد الحسيني؛ 26. أجوبة مسائل زين الدين بن إدريس؛ 27.أجوبة مسائل الشيخ حسين بن زمعة المدني؛ 28.أجوبة مسائل الشيخ أحمد المازحي؛ 29.أجوبة مسائل السيد شرف الدين السماكي؛ 30. أجوبة المسائل النجفية.

الجزء الرابع =(31 - 43) الرسائل /3 : 31.تفسير آية البسملة؛ 32. الإسطنبولية في الواجبات العينية؛ 33.الاقتصاد والإرشاد إلى طريق الاجتهاد؛ 34.وصيّةً نافعة؛ 35. شرح حديث «الدنيا مزرعة الآخرة»؛ 36. تحقيق الإجماع في زمن الغَيْبَة؛ 37.مخالفة الشيخ الطوسي (رحمه الله) لإجماعات نفسه؛ 38.ترجمة الشهيد بقلمه الشريف؛ 39.حاشية «خلاصة الأقوال»؛ 40. حاشية «رجال ابن داود»؛ 41.الإجازات؛ 42. الإنهاءات والبلاغات؛ 43.الفوائد.

الجزء الخامس = (44) تمهيد القواعد

الجزء السادس - الجزء التاسع = (45) الروضة البهية في شرح اللمعة الدمشقية

الجزء العاشر والجزء الحادي عشر = (46) روض الجنان في شرح إرشاد الأذهان

الجزء الثاني عشر = (47-49) المقاصد العلية وحاشيتا الألفية

الجزء الثالث عشر = (50) الفوائد المليّة لشرح الرسالة النفلية

الجزء الرابع عشر = (51) و (52) حاشية شرائع الإسلام وحاشية المختصر النافع

الجزء الخامس عشر = (53) حاشية القواعد (فوائد القواعد)

الجزء السادس عشر = (54) حاشية إرشاد الأذهان

الجزء السابع عشر - الجزء الثامن والعشرون = (55) مسالك الأفهام إلى تنقيح شرائع الإسلام

الجزء التاسع والعشرون =الفهارس

فهرس الموضوعات

تصدير ... 25

مقدمة التحقيق ... 5

صور بعض المخطوطات ... 7

خطبة الكتاب ... 9

المقدمة ... 11

تعريف الغيبة ... 11

تحريم الغيبة وجملة من الترهيب منها ... 12

الفصل الأول في أقسام الغيبة ... 21

أخبث أنواع الغيبة ...22

الإصغاء إلى الغيبة على سبيل التعجّب ... 24

حرمة سوء الظن ...24

حكم الخواطر وحديث النفس ... 25

طريق معرفة ما يخطر في القلب هل هو ظن سوء أو اختلاج وشك ... 25

من ثمرات سوء الظنّ التجسّس ... 26

معنى التجسس ... 26

الفصل الثاني في العلاج الذي يمنع الإنسان عن الغيبة... 27

الطريق في علاج كفّ اللسان عن الغيبة مجملة... 27

الطريق في علاج كفّ اللسان عن الغيبة مفصلة ... 27

الفصل الثالث في الأعذار المرخصة في الغيبة ... 34

1 - التظلم ... 34

2 - الاستعانة على تغيير المنكر ... 35

3 - الاستفتاء ... 35

4 - تحذير المسلم من الوقوع في الخطر والشر ... 35

5 - الجرح والتعديل للشاهد والراوي ... 36

6 - أن يكون المقول فيه مستحقاً لذلك ... 36

7 - أن يكون الإنسان معروفاً باسم يُغرب عن عيبه ... 37

8 - لو اطلع العدد الذين يثبت بهم الحدّ أو التعزير على فاحشة جاز ذكرها عند الحاكم ... 37

9 - إذا علم اثنان من رجل معصية شاهداها فأجرى أحدهما ذكرها في غيبة ذلك العاصي جاز ... 37

10 - إذا سمع أحدٌ مغتاباً لآخر وهو لا يعلم استحقاق المقول عنه ... 37

الفصل الرابع فيما يلتحق بالغيبة عند التدبر ... 39

1 - النميمة وما ورد من النهي فيها ... 40

تعريف النميمة بالمعنى الأعم ... 43

السبب الباعث على النميمة ... 43

وظيفة من حملت إليه النميمة ستة أمور ... 44

2 - كلام ذي اللسانين وما ورد من النهي فيه... 47

يتحقق كون الإنسان ذا لسانين بأمور أربعة ... 48

3 - الحسد وما ورد من النهي فيه ... 50

الحسد يهيج أربعة أشياء ... 52

حقيقة الحسد ... 52

مراتب الحسد ... 55

الأسباب المثيرة للحسد ... 56

الدواء الذي ينفي مرض الحسد عن القلب ... 59

الفصل الخامس في كفارة الغيبة ... 65

ورد في كفّارة الغيبة حديثان ... 65

الخاتمة في أحاديث تناسب المقام ... 68

الحديث الأوّل: للمؤمن على أخيه ثلاثون حقاً ... 69

الحديث الثاني: المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يشتمه ... 70

الحديث الثالث: إنّ رجلاً زار أخاً له في قرية أخرى ... 71

الحديث الرابع: لا تباغضوا ولا تحاسدوا، ولا تدابروا ... 71

الحديث الخامس من ألطف مؤمناً، أو قام له بحاجة ... 72

الحديث السادس: لقد وصفه الله بخلق عظيم في المداعبة ... 72

الحديث السابع: سبع حقوق واجبات ما منها حق إلا ... 73

الحديث الثامن: إذا مشى الرجل في حاجة أخيه المؤمن ... 74

الحديث التاسع: من نفس عن مؤمن كربة نفس الله عنه ... 74

الحديث العاشر: بسم الرحمن الرحيم حاطك الله بصنعه ... 75

الحديث الحادي عشر يا خيثمة أبلغ من ترى من موالينا السلام ... 81

الحديث الثاني عشر : كان أبو جعفر يقول: عظموا أصحابكم ... 82

مقدمة التحقيق ... 85

صور بعض المخطوطات ... 90

خطبة الكتاب ... 93

المقدمة ... 96

المطلب الأوّل في تحقيق معنى القلب ... 96

المطلب الثاني في إحضار القلب حال العبادة خصوصاً في الصلاة ... 101

الآيات الواردة في هذا الباب ... 101

الروايات الواردة في هذا الباب ... 101

المطلب الثالث في بيان الدواء النافع في حضور القلب ... 106

الفصل الأوّل في مقدّمات الصلاة ... 111

أسرار الطهارة ... 111

أسرار إزالة النجاسة ... 114

أسرار ستر العورة ... 116

أسرار المكان ... 117

أسرار الوقت ... 118

أسرار استقبال القبلة ... 121

الفصل الثاني في مقارنات الصلاة ... 124

أسرار القيام ... 124

أسرار النية ... 127

أسرار تكبيرة الإحرام ... 128

دعاء التوجه ... 129

أسرار القراءة ... 130

في ترجمة سورة الحمد وأسرارها ... 132

فيما يتعلق بقراءة القرآن ... 133

أسرار الركوع ... 135

أسرار السجود ... 136

أسرار التشهد ... 138

أسرار التسليم ... 139

تتمّة الفصل ... 141

في التعقيب ... 141

في آداب قراءة القرآن وكيفيتها ... 143

في سجدة الشكر ... 150

الفصل الثالث في منافيات الصلاة ... 151

ذم الرياء والعجب ... 152

وجوه الرياء ... 155

وأما العجب ... 163

الخاتمة وفيها بحثان: ... 165

البحث الأوّل في جبر الخلل الواقع في الصلاة ... 165

الدواء العملي للخلل ... 171

البحث الثاني في خصوصيات باقي الصلوات ... 178

الأولى: صلاة الجمعة ... 178

الثانية: صلاة العيد ... 182

الثالثة: صلاة الآيات ... 183

الرابعة: صلاة الطواف ... 184

الخامسة: صلاة الجنازة ... 184

السادسة: صلاة النذر ... 185

مقدمة التحقيق ... 189

صور بعض المخطوطات ... 194

خطبة الكتاب ... 197

المقدمة ... 199

موجبات الرضى بقضاء الله أمور: ... 199

الأوّل: التوجّه إلى عدل الله وحكمته ... 199

الثاني: تصديق الرسل ... 200

الثالث: التوجّه إلى أنّ منفعة الولد ليس في البقاء فقط ... 202

الرابع في الجزع على فوت الولد انحطاط عظيم ... 204

الخامس الدنيا قد طبعت على الكدر والعناء ... 205

ما سبب الخلقة؟ ... 207

روايات أخلاقية مفيدة ... 208

الباب الأول فى بيان الأعواض الحاصلة من موت الأولاد ... 211

ذكر أخبار الباب ... 211

روايات وحكايات ومنامات في ثواب موت الأولاد ... 212

الباب الثاني في الصبر وما يلحق به ... 228

صبر العوام ... 228

صبر الزهاد ... 228

صبر العارفين ... 228

أوصاف الصابرين ... 229

أجر الصابرين ... 231

منزلة الصبر في الروايات ... 232

الصبر وأقسامه ... 235

فصل في ما يوجب الأجر أو الحبط عند المصيبة ... 236

في الاسترجاع ... 238

فصل في أثر الصلاة في تهوين المصائب ... 240

فصل في محاسن البلاء ... 241

فصل: الصبر والجزع كاشفان عن بواطن الناس ... 241

فصل: نبذ من أحوال السلف عند موت أبنائهم وأحبائهم ... 242

فصل في ذكر جماعة من النساء نقل العلماء صبرهن ... 251

حكاية عن أبي قدامة الشامي ... 258

الباب الثالث في الرضى ... 265

الرضى دليل الإيمان ... 266

مقام الراضين في القيامة ... 268

فصل في مرتبة الرضى ... 271

فصل في درجات الرضى ... 272

فصل في جماعة نقل العلماء رضاهم بالقضاء ... 274

فصل في الدعاء ووظائف الداعي ... 278

هل الدعاء لرفع البلاء ينافي الرضى؟ ... 278

الباب الرابع في البكاء ... 280

بكاء زين العابدين(علیه السّلام) ... 280

بكاء رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) ... 281

موت إبراهيم بن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)... 282

بكاء النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)على أمه وبعض أصحابه ... 284

بكاء النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)في شهادة جعفر بن أبي طالب(علیه السّلام) ... 284

فصل ما يحبط الأجر عند المصيبة ... 284

فصل في استحباب الاسترجاع عند المصيبة ... 289

فصل في النوح ... 290

الخاتمة في فوائد مهمة ... 293

استحباب تعزية أهل الميت ... 293

ثواب من عزّى مصاباً ... 294

ثواب عيادة المريض ... 295

ثواب البكاء من خشية الله ... 295

فصل فيما تعزّى بها أهل المصيبة ... 296

ذكر مصيبة النبي يهوّن المصائب ... 298

أشدّ الناس بلاء أهل الخير ... 301

كتاب أبي عبد الله(علیه السّلام)لجماعة من بني عمه ... 304

مقدمة التحقيق ... 311

علم الدراية ونشأتها ... 311

الشهيد الثاني و علم الدراية ... 314

مؤلّفاته في علم الدراية ... 315

نماذج مصوّرة من المخطوطات ... 321

البداية في علم الدراية

خطبة الكتاب ... 327

المقدمة في بيان أصول علم الدراية واصطلاحاته ... 328

معنى الخبر والحديث والأثر والمتن والسند والإسناد ... 328

انحصار الخبر في الصدق والكذب ... 328

تعريف المتواتر ... 328

تعريف الآحاد والمستفيض والغريب ... 329

الباب الأول في أقسام الحديث ... 330

الأوّل: الصحيح ... 330

الثاني: الحسن ... 330

الثالث: الموثق ... 330

الرابع: الضعيف ... 330

مصطلحات علماء الحديث غير ما مرّ في الأقسام الأربعة ... 331

أحدها: المسند ... 331

ثانيها: المتصل ... 331

ثالثها: المرفوع ... 331

رابعها: المعنعن ...332

خامسها: المعلّق ... 332

سادسها: المفرد ... 332

سابعها: المُدرَج ... 332

ثامنها: المشهور ... 332

تاسعها: الغريب ... 332

عاشرها: المصحف ... 332

حادي عشرها: العالي سنداً ... 332

ثاني عشرها: الشاذ. ... 333

ثالث عشرها: المسلسل ... 333

رابع عشرها : المزيد ... 333

خامس عشرها: المختلف ... 334

سادس عشرها: الناسخ والمنسوخ... 334

سابع عشرها: الغريب لفظاً ... 334

ثامن عشرها: المقبول ... 334

ما يختصّ بالحديث الضعيف ... 334

الأوّل: الموقوف ... 334

الثاني: المقطوع ... 335

الثالث: المرسل ... 335

الرابع: المعلل ... 335

الخامس: المدلّس ... 336

السادس: المضطرب ... 336

السابع: المقلوب ... 336

الثامن: الموضوع ... 336

الباب الثاني في من تقبل روايته ومن تردّ ... 337

المسألة الأولى في شرائط الراوي ... 337

المسألة الثانية في طريق معرفة العدالة والضبط في الراوي ... 338

المسألة الثالثة في قبول التعديل من غير ذكر السبب بخلاف الجرح ... 338

المسألة الرابعة في ثبوت الجرح والتعديل بواحد ... 338

المسألة الخامسة: رواية الثقة عن رجل لم تكن توثيقاً له... 339

المسألة السادسة في ألفاظ الجرح والتعديل ... 339

المسألة السابعة في رواية من خلط ... 339

المسألة الثامنة في ما إذا روى ثقة عن ثقة فنفاه المروي عنه ... 339

الباب الثالث في تحمّل الحديث وطرق نقله ... 340

الفصل الأوّل فى أهليّة التحمّل ... 340

الفصل الثاني في طرق التحمّل ...340

أوّلها السماع من لفظ الشيخ ... 340

ثانيها: القراءة على الشيخ ... 341

ثالثها: الإجازة ... 342

رابعها المناولة ... 342

خامسها الكتابة ... 343

سادسها الإعلام ... 343

سابعها الوجادة ... 344

الفصل الثالث في كيفية رواية الحديث ... 344

رواية الضرير ... 344

الرواية بالمعنى ... 345

تقطيع الحديث ... 345

الباب الرابع في أسماء الرجال وطبقاتهم ... 346

الصحابي ... 346

التابعي ... 346

رواية الأقران ... 346

المدمبج ... 346

رواية الأكابر عن الأصاغر ... 346

السابق واللاحق ... 346

المتفق والمفترق ... 347

المؤتلف والمختلف ... 347

المتشابه ... 347

الرعاية لحال البداية في علم الدراية

خطبة الكتاب ... 351

تعریف علم الدراية وموضوعه و غايته ومسائله ... 351

المقدمة في بيان أصول علم الدراية واصطلاحاته الخبر والحديث ... 353

الأثر والمتن ... 353

السند والإسناد ... 354

انحصار الخبر في الصدق و الكذب ... 356

قول الجاحظ في الخبر ... 356

قول النظام في الخبر ... 357

العلم بصدق الخبر وكذبه قد يكون ضرورياً وقد يكون نظرياً ... 357

ما علم صدقه نظراً ... 359

ما علم كذبه نظراً ... 359

ما علم صدقه ضرورة ... 359

انقسام الخبر إلى المتواتر والآحاد ... 360

لا ينحصر التواتر في عدد خاص ... 361

ط حصول العلم بالخبر المتواتر ... 361

التواتر متحقق في أصول الشرائع ... 362

تواتر حديث «من كذب علي متعمداً...»... 363

أقسام خبر الواحد ... 365

المستفيض والمشهور ... 365

الغريب ... 365

العزيز ... 365

المقبول ... 365

المردود ... 365

المشتبه ... 367

عدم انحصار الأخبار في عدد معين ... 367

الكتب الأربعة الحديثية ... 367

ما له دخل في اعتبار الحديث ... 368

الباب الأول في أقسام الحديث ... 370

الصحيح ... 370

الحسن ... 374

الموثق أو القوي ... 376

الضعيف ... 377

العمل بخبر الواحد ... 378

العمل بالخبر الحسن ... 379

العمل بالخبر الموثّق ... 380

العمل بالخبر الضعيف .. 381

العمل بالخبر الضعيف في نحو القصص والمواعظ ... 383

مصطلحات علماء الحديث غير ما مرّ في الأقسام الأربعة ... 384

أحدها: المسند ... 384

ثانيها: المتصل أو الموصول ... 385

ثالثها: المرفوع ... 385

رابعها: المعنعن ... 386

خامسها: المعلّق ... 387

سادسها: المفرد ... 388

سابعها: المدرج ... 388

ثامنها: المشهور ... 389

تاسعها: الغريب ... 390

عاشرها: المصحف ... 391

حادي عشرها: العالي سنداً ... 393

ثاني عشرها: الشاذ ... 395

ثالث عشرها: المسلسل ... 396

رابع عشرها: المزيد ... 398

خامس عشرها: المختلف ... 399

سادس عشرها: الناسخ والمنسوخ ... 401

سابع عشرها: الغريب لفظاً ... 403

ثامن عشرها: المقبول ... 403

ما يختص بالحديث الضعيف ... 405

الأوّل: الموقوف ... 405

الثاني: المقطوع ... 407

الثالث: المرسل ... 408

عدم حجيّة المرسل ... 409

ما يعلم به الإرسال... 411

الرابع: المعلل ... 411

الخامس: المدلّس ... 413

السادس: المضطرب ... 416

الاضطراب في السند ... 417

الاضطراب في المتن ... 418

السابع: المقلوب ... 419

الثامن: الموضوع ... 420

طريق معرفة الموضوع ... 421

أصناف الواضعين ... 421

الباب الثانى فى من تقبل روايته ومن تردّ ... 428

المسألة الأولى: اشتراط إسلام الراوي و بلوغه و عقله و عدالته ... 430

تعريف العدالة ... 431

اشتراط الضبط و الحفظ في الراوي ... 432

عدم اشتراط الذكورة في الراوي ... 432

عدم اشتراط الحريّة والعلم بالفقه والعربية والبصر والعدد في الراوي ... 432

اشتراط الإيمان في الراوي ... 433

المسألة الثانية : طريق معرفة العدالة و الضبط في الراوي ... 435

المسألة الثالثة: التعديل مقبول من غير ذكر سببه ... 436

لا يقبل الجرح إلا مفسّراً ... 436

المسألة الرابعة: يثبت الجرح في الرواة بقول واحدٍ ... 438

تقدّم الجرح على التعديل ... 439

المسألة الخامسة في قول الثقة: حدثني ثقة ... 439

المسألة السادسة في ألفاظ الجرح و التعديل ... 441

ألفاظ التعديل ... 441

ألفاظ الجرح ... 445

المسألة السابعة في من خلط بخُرق أو فسق ... 446

المسألة الثامنة: إذا روى ثقة عن ثقة حديثاً فنفاه المروي عنه ... 446

الباب الثالث في تحمّل الحديث وطرق نقله ... 448

الفصل الأول في أهلية التحمّل ... 448

عدم اشتراط البلوغ في تحمّل الحديث ... 449

لا يشترط في المروي عنه أن يكون أكبر من الراوي ... 450

الفصل الثاني في طرق التحمّل للحديث ... 450

أولها: السماع من لفظ الشيخ ... 450

ثانيها: القراءة على الشيخ ... 453

العبارة عن هذه الطريق ... 454

في رواية المستملي عن المملي ... 459

لا يشترط في صحة الرواية بالسماع و القراءة الترائي ... 459

لا يشترط علم المحدّث بالسامعين ... 460

ثالثها: الإجازة ... 460

ترجيح السماع على الإجازة ... 462

أنواع الإجازة ... 463

لا تصح الإجازة للمعدوم ... 464

الإجازة لغير المميّز .. 465

الإجازة للحمل ... 465

الإجازة للكافر ... 465

لاتجوز الإجازة بما لم يتحمّله المجيز ... 466

تصح للمجاز له إجازة المجاز لغير ... 466

رابعها المناولة ... 467

المناولة المقرونة بالإجازة ... 467

المناولة المجرّدة عن الإجازة ... 470

خامسها: الكتابة ... 471

الكتابة المقرونة بالإجازة ... 471

الكتابة المجرّدة عن الإجازة ... 471

سادسها: الإعلام ... 473

حكم الرواية بالإعلام ... 474

سابعها: الوجادة ... 474

في جواز العمل بالوجادة ... 476

الفصل الثالث في كيفية رواية الحديث ... 477

كيفية رواية الضرير ... 478

حكم رواية الحديث بالمعنى ... 479

حكم تقطيع الحديث و اختصاره ... 481

ما ينبغي للمحدّث تعلّمه قبل الشروع في الحديث ... 482

في إصلاح المصحف والملحون ... 482

من روى حديثاً بإسنادٍ ثمّ أتبعه إسناداً وحذف متنه ... 485

إذا سمع بعض حديث عن شيخه و بعضه عن آخر ... 486

الباب الرابع في أسماء الرجال وطبقاتهم ... 487

تعريف الصحابي ... 487

تعريف التابعي ... 489

تعريف المخضرمون ... 490

أقسام الحديث باعتبار الراوي والمروي عنه ... 490

رواية الآباء عن الأبناء ... 491

رواية الأحاديث المسلسلة بالآباء ... 495

في معرفة طبقات الرواة ... 501

في معنى الطبقة ... 502

في معرفة الموالي ... 502

في معرفة الإخوة والأخوات ... 503

في معرفة أوطان الرواة وبلدانهم ... 505

تصدير

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله ربّ العالمين، وصلّى الله على خير خلقه محمد وآله الطيبين الطاهرين. يحتوي هذا الجزء من الموسوعة على خمسة مصنفات للشهيد الثاني (رحمه الله) وقد حازت هذه المصنّفات الخمسة أهمّيّة عند العلماء والمحققين والفقهاء، حالها حال بقيّة مصنفاته من حيث القيمة والجودة والشهرة والاعتبار، وهي:

1 . كشف الريبة عن أحكام الغيبة، في تعريف الغيبة وذكر أقسامها وأحكامها، حقق فيه الأحاديث الدالة على تحريم الغيبة، ويعد الكتاب من أهم المصنفات في موضوعه وقد كان منذ زمن مرجعاً للعلماء والمحدثين والفقهاء وغيرهم، وقد استند إليه الشيخ الأعظم الأنصاري في بحث الغيبة من كتاب المكاسب المحرمة .

4 و 5 . البداية في علم الدراية، وشرحها الرعاية لحال البداية في علم الدراية والمشهور أنَّ أوّل من ألف فى علم الدراية من علماء الشيعة هو الشهيد الثاني، حيث كتب في علم الدراية مؤلّفات ثلاثة: أوّلها: غنية القاصدين في معرفة اصطلاحات المحدثين، وهو أكبرها. ثانيها: البداية في علم الدراية وهو أصغرها. ثالثها: الرعاية لحال البداية في علم الدراية ؛ وهو شرح مزجي لرسالة البداية. ومن المؤسف أنّ الأوّل قد فقد ولم يصل إلينا.

وقد طبعت المصنّفات الثلاثة الأولى محققة في سنة 1422هـ ضمن المصنفات الأربعة من قبل مؤسسة بوستان كتاب (مركز النشر التابع لمكتب الإعلام الإسلامي) كما أنّ الرابعة والخامسة طبعتا معاً في سنة 1423هـ في تلك المؤسسة.

وقد عمدنا لإعادة النظر في تحقيق هذه المصنفات مجدّداً، وإصلاح ما زاغ عنه البصر في الطبعة الأولى لأجل طباعتها ضمن موسوعة مصنفات الشهيد الثاني.

وإذ نثمن جهود جميع الإخوة الأفاضل الذين قاموا بإنجاز هذا العمل بدقة، ولم يألوا جهداً في ذلك، نسأل الله عزّ وجلّ أن يوفقنا إلى تقديم الأجود والأفضل لطلبة هذا العلم الشريف خدمةً للمذهب، وإعلاء لراية مكتبة أهل البيت صلوات الله عليهم أجمعين. والحمد لله أوّلاً وآخراً.

مركز إحياء التراث الإسلامي

الرسائل/1

(2)

كشف الريبة عن أحكام الغيبة

اشارة

تحقيق

غلام حسین قیصریه ها

مقدمة التحقيق

بسم الله الرحمن الرحيم

يعد هذا الكتاب - الذي بين يديك - هو من أهم الكتب في موضوعه، إذ كان مرجعاً للفقهاء والمحدثين وغيرهم، بل هو من أهم مصادر العلّامة المجلسي في كتابه بحار الأنوار، المجلد 72 من كتاب العشرة، باب الغيبة، وكذلك الشيخ الأعظم الأنصاري في المكاسب المحرمة.

وقد طبع الكتاب لأكثر من طبعة، أشهرها:

1 - طبع في عام 1305 طبعة حجرية بطهران بمعيّة كشف الفوائد وتفسير سورة الأعلى لملا صدرا.

2 - طبع في عام 1312 طبعة حجرية بطهران.

3- طبع في عام 1313 طبعة حجرية بطهران ضمن مجموعة الإفادات.

4 - طبع في عام 1320 طبعة حجرية بطهران بمعية محاسبة النفس.

5- طبع في عام 1382 طبعة حجرية بالنجف الأشرف.

وكان منهجنا في تحقيق هذا المصنف:

الأوّل: اعتمدنا في تحقيق الكتاب على ثلاث نسخ:

أ) مخطوطة مكتبة النصيري الخاصة. وهي بخط المؤلّف الشهيد (قدس الله نفسه الزكيّة) وهذه هي نسخة الأصل في تحقيق الكتاب.

جاء في آخرها:

أفردها من مواضع متعدّدة، وأماكن متبدّدة العبد الفقير إلى الله تعالى زين الدين بن علي بن أحمد بن تقي الدين صالح بن مشرف العاملي (تجاوز الله تعالى عن سيئاته، ووفقه لمرضاته)وفرغ من تسويدها يوم الخميس ثالث عشرين شهر صفر ختم بالخير سنة تسع وأربعين وتسعمائة من الهجرة الطاهرة، حامداً مصلّياً مسلّماً. وفرغ من هذه النسخة 10 ربيع الأول سنة 948.

ب) مخطوطة مكتبة النصيري الخاصة أيضاً.

جاء في آخرها:

قد فرغ من تسويدها يوم الخميس السادس من شهر شوال سنة ألف وثمان على يد أقلّ عباد الله وأحوجهم إلى رحمة ربه الغني محمد بن فتح الله بن المصطفى (عفي عنهما) بقرية آشتيان من قرى دار السلطنة قزوين.

ج) النسخة المطبوعة ضمن مجموعة تحتوي على عشر رسائل من رسائل الشهيد الثاني. طبعت على الحجر من منشورات مكتبة بصيرتي.

واستفدنا أيضاً من النسخة المطبوعة بتحقيق السيد علي الخراساني الكاظمي، الطبعة الثانية، بيروت، دار الأضواء، 1408هـ وإن كانت لا تخلو من أخطاء ربما هي مطبعية.

الثاني: بذلنا وسعنا لتخريج الأحاديث والروايات والآراء من مصادرها الأصلية والإرجاع إليها. ثمّ إن لم نجد المصدر الأصلي أو لم يكن موجوداً أرجعناه إلى المصادر التي نقلت عنه عنه مع رعاية تقدّمه على الشهيد الثاني.

نسأل الله أن يوفقنا لطاعته، وتقديم الأفضل والأجود من علوم آل محمد(علیهم السّلام)إلى شيعتهم ومحبيهم وجميع الناس.

والحمد لله أولاً وأخيراً.

قم المقدّسة - غلام حسين قيصريه ها

الصورة

الصورة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي طهر ألسنة أوليائه عن اللغو والغيبة والنميمة، وزكى نفوسهم عن الأخلاق الدنيئة والشيم⁽¹⁾

«شیم».

ج 12، ص 151، «حنف».

،وبعد، فلمّا رأيت أكثر أهل هذا العصر ممّن يتسم⁽³⁾بالعلم، ويتصف بالفضل، وينسب إلى العدالة، ويترشّح للرئاسة، يحافظون على أداء الصلوات والدؤوب⁽⁴⁾في الصيام وكثير من العبادات والقربات، ويجتنبون جملةً من المحرمات كالزنى وشرب الخمر ونحوهما من القبائح الظاهرات. ثم هم - مع ذلك - يصرفون كثيراً من أوقاتهم، ويتفكّهون في مجالسهم ومحاوراتهم، ويغذون نفوسهم بتناول أعراض إخوانهم من

المؤمنين ونظرائهم من المسلمين، ولا يعدونه من السيئات، ولا يحذرون معه من مؤاخذة جبار السماوات.

والسبب المقدم لهم على ذلك دون غيره من المعاصي الواضحات: إما الغفلة عن تحريمه وما ورد فيه من الوعيد والمناقشة في الآيات والروايات، وهذا هو السبب الأقل لأهل الغَفَلات وإما لأنّ مثل ذلك من المعاصي لا يخلّ عرفاً بمراتبهم ومنازلهم من الرئاسات؛ لخفاء هذا النوع من المنكر على من يرومون المنزلة عنده من أهل الجهالات. ولو وسوس لهم الشيطان أن اشربوا الخمر وازنوا بالمحصنات ما أطاعوه؛ الظهور فحشه عند العامة، وسقوط محلّهم به لديهم، بل عند متعاطي الرذائل الفاضحات. ولو راجعوا عقولهم، واستضاؤوا بأنوار بصائرهم لوجدوا بين المعصيتين فرقاً بعيداً وتفاوتاً شديداً، بل لا نسبة بين المستلزمة للإخلال بحق الله سبحانه على الخصوص، وبين ما يتعلّق مع ذلك بحق العبيد خصوصاً أعراضهم، فإنّها أجلّ من أموالهم وأشرف. ومتى شرف الشيء عظم الذنبُ في انتهاكه مع ما يستلزمه من الفساد الكلّي، كما ستقف عليه إن شاء الله تعالى.

أحببتُ⁽¹⁾أن أضع في هذه الرسالة جملة من الكلام على الغيبة، وما ورد فيها من النهي في الكتاب والسنة والأثر، ودلالة العقل عليه وسمّيتها كشف الريبة عن أحكام الغيبة. وأتبعتها بما يليق بها من النميمة، وبعض أحكام الحسد. وختمتها بالحثّ على التواصل والتحابب والمراحمة. ورتبتها على مقدمةٍ وفصول وخاتمة:

أمّا المقدمة ففي تعريفها وجملة من الترهيب منها

فنقول : الغيبة - بكسر الغين فسكون الياء المثناة التحتانية، ففتح الباء الموحدة - اسم لقولك: «اغتاب فلان فلاناً» إذا وقع فيه في غَيْبَتِه، والمصدر: الاغتياب، يقال: «اغتابه اغتياباً»، والاسم: الغيبة⁽¹⁾.

هذا بحسب المعنى اللغوي، وأما في الاصطلاح فلها تعريفان:

أحدهما: مشهوري وهو ذكر الإنسان حال غيبته بما يكره نسبته إليه مما يعدّ نقصاناً في العرف بقصد الانتقاص والذمّ.

واحترز بالقيد الأخير - وهو قصد الانتقاص - عن ذكر العيب للطبيب مثلاً، أو لاستدعاء الرحمة من السلطان في حق الزمن والأعمى مثلاً بذكر نقصانهما. ويمكن الغناء عنه بقيد كراهية نسبته إليه.

والثاني: التنبيه على ما يكره نسبته إليه إلى آخره، وهو أعم من الأول؛ لشمول مورده اللسان والإشارة والحكاية وغيرها، وهو أولى؛ لما سيأتي من عدم قصر الغيبة على اللسان.

وقد جاء على المشهور ، قول النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): هل تدرون ما الغيبة؟» فقالوا: الله ورسوله أعلم، قال: «ذكرك أخاك بما يكره»، قيل: أرأيت إن كان في أخي ما أقول؟ قال: «إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته، وإن لم يكن فقد بَهَتَهُ»⁽¹⁾.

وذكر عنده(صلی الله علیه و آله و سلم)رجل فقالوا(صلی الله علیه و آله و سلم): ما أعجزه، فقال: «اغتبتم صاحبكم فقالوا: يا رسول الله قلنا ما فيه قال: إن قلتم ما ليس فيه فقد بَهَتُمُوه»⁽²⁾.

وتحريم الغيبة في الجملة إجماعي، بل هي كبيرة موبقة؛ للتصريح بالتوعد عليها بالخصوص في الكتاب والسنّة، وقد نص الله تعالى على ذمّها في كتابه وشبه صاحبها بأكل لحم الميتة، فقال: وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ⁽³⁾.

وقال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم):«كلّ المسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه»⁽⁴⁾.

والغيبة تناول العرض. وقد جمع بينه(صلی الله علیه و آله و سلم)وبين الدم والمال.

وقال: «لا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا يغتب بعضكم بعضاً، وكونوا عباد الله إخواناً»⁽⁵⁾.

وعن جابر وأبي سعيد الخدري قالا: قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «إياكم والغيبة، فإنّ الغيبة أشدّ من الزنى، إنّ الرجل قد يزني فيتوب، فيتوب الله عليه، وإن صاحب الغيبة لا يغفر له حتّى يغفر له صاحبه»⁽⁶⁾.

وفي خبر معاذ الطويل المشهور عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): :أنّ الحفظة تصعد بعمل العبد وله نور كشعاع الشمس، حتى إذا بلغ السماء الدنيا، والحفظة تستكثر عمله وتزكيه، فإذا انتهى إلى الباب قال الملك الموكَّل بالباب اضربوا بهذا العمل وجه صاحبه، أنا صاحب الغيبة، أمرني ربي أن لا أدع عمل من يغتاب الناس يتجاوزني إلى ربي»⁽¹⁾.

وعن أنس قال قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «مررت ليلة أُسري بي على قوم يخمشون وجوههم بأظافيرهم فقلت يا جبريل من هؤلاء؟ قال هؤلاء الذين يغتابون الناس ويقعون في أعراضهم»⁽²⁾.

وقال البراء: خَطَبَنا رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)حتى أسمع العواتق في بيوتهن، فقال: «يا معشر من آمن بلسانه ولم يؤمن بقلبه، لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا ،عوراتهم فإنّه من تتبع عورة أخيه تتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته يفضحه في جوف بيته»⁽³⁾.

وقال سليم⁽⁴⁾بن جابر: أتيت رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)فقلت: علمني خيراً انتفع به، قال: «لا تحقرن من المعروف شيئاً، ولو أن تصبّ من دلوك في إناء المستقي، وأن تلقى أخاك بیشر حَسَن، وإن أدبر فلا تغتابه»⁽⁵⁾.

وعن أنس قال: خَطَبَنا رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)فذكر الربا وعظم شأنه، فقال: «إنّ الدرهم يصيبه الرجلُ من الربا أعظم عند الله في الخطيئة من ست وثلاثين زَنْيَةً يزنيها الرجل،

وأربى الربا عرضُ الرجل المسلم»⁽¹⁾.

وقال :جابر كنا مع رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)فأتى على قبرين يعذب صاحبهما، فقال: «إنّهما لا يعذبان في كبيرة: أما أحدهما فكان يغتاب الناس، وأما الآخر فكان لا يتنزه من بوله». ودعا بجريدةٍ رَطْبَةٍ أو جريدتين فكسرهما، ثم أمر بكلّ كسرة فغُرست على قبر وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «أما أنه سيهون من عذابهما ما كانتا رطبتين. أو ما لم ييبسا»⁽²⁾.

وقال أنس: أمر رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)الناس بصوم يوم وقال: «لا يفطرنّ أحد حتى آذن له»، فصام الناس حتى إذا أمسوا جعل الرجل يجيء فيقول: يا رسول الله ظللت صائماً فأذن لي لأفطر فيأذن له، والرجل والرجل حتى جاء رجل فقال: يا رسول الله، فتاتان من أهلك ظلتا صائمتين وإنّهما تستحيان أن تأتياك، فأذن لهما أن تفطرا، فأعرض عنه، ثم عاوده، فقال: «إنّهما لم تصوما، وكيف يصوم من ظلّ نهاره يأكل لحم الناس؟! اذهب فمُرهما إن كانتا صائمتين أن تستقيئا، فرجع إليهما فأخبرهما فاستقاءتا، فقاءت كلّ واحدة منهما علقة من دم، فرجع إلى النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)فأخبره، فقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «والذي نفسي بيده لو بقيتا في بطونهما لأكلتهما النار»⁽³⁾.

وفي رواية: أنّه لمّا أعرض عنه جاءه بعد ذلك وقال: يا رسول، إنهما والله قد ماتتا، أو كادتا أن تموتا، فقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «ائتوني بهما»، فجاءتا، فدعا بعس⁽⁴⁾، أو قدح فقال لإحداهما: «قيئي»، فقاءت من قيح ودم وصديد حتى ملأت القدح، وقال للأخرى: «قيني»،فقاءت كذلك، فقال: «إنّ هاتين صامتا عمّا أحل الله لهما وأفطرتا على ما

حرم الله عليهما، جلست إحداهما إلى الأخرى فجعلتا تأكلان لحوم الناس»⁽¹⁾.

وروى مرفوعاً: «من أكل لحم أخيه فى الدنيا قرب إليه لحمه في الآخرة فقيل له: «من كله ميتاً كما أكلته حيّاً، فيأكله ويضح ويكلح⁽²⁾»⁽³⁾.

ولما رجم رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)ماعزاً في الزنى، قال رجل لصاحبه هذا أقعص⁽⁴⁾، كما يقعص الكلب، فمرّ النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)معهما بجيفة، فقال: «انهشا منها»، فقالا یا رسول الله ننهش جيفة ؟ فقال(صلی الله علیه و آله و سلم): ما أصبتما من أخيكما أنتن هذه»⁽⁵⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام): «الغيبة حرام على كل مسلم، وإنها لتأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب»⁽⁶⁾.

وروى الصدوق بإسناده إلى الصادق(علیه السّلام)، عن آبائه، عن عليّ(علیه السّلام)قال، قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): أربعة يؤذون أهل النار على ما بهم من الأذى، يسقون من الحميم في الجحيم،ينادون بالويل والثبور يقول أهل النار بعضهم لبعض ما بال هؤلاء الأربعة يؤذوننا على ما بنا من الأذى؟! فرجل معلّق عليه تابوت من جمر، ورجل تجرّ أمعاؤه، ورجل يسيل فوه قيحاً ودماً، ورجل يأكل لحمه.

فيقال لصاحب التابوت ما بال الأبعد قد آذانا على ما بنا من الأذى؟! فيقول: إنّ الأبعد مات وفي عنقه أموال الناس لم يجد لها في نفسه أداءً ولا وفاءً.

ثمّ يقال للذي تجرّ أمعاؤه: ما بال الأبعد قد آذانا على ما بنا من الأذى؟! فيقول: إنّ

الأبعد كان لا يبالى أين أصاب البول من جسده.

ثم يقال للذي يسيل فوه قيحاً ودماً: ما بال الأبعد قد آذانا على ما بنا من الأذى؟! فيقول: إن الأبعد كان يحاكي، ينظر إلى كلّ كلمةٍ خبيثة فيسندها ويحاكي بها.

ثمّ يقال للذي يأكل لحمه ما بال الأبعد قد آذانا على ما بنا من الأذى؟! فيقول: إنّ الأبعد كان يأكل لحوم الناس بالغيبة ويمشي بالنميمة»⁽¹⁾.

وبإسناده عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «من مشى في غيبة أخيه، وكشف عورته كانت أوّل خطوة خطاها وضعها في جهنّم، وكشف الله عورته على رؤوس الخلائق⁽²⁾.

ومن اغتاب مسلماً بطل صومه ونقض وضؤوه، فإن مات وهو كذلك مات وهو مستحلّ لما حرم الله»⁽³⁾.

وعن أبي عبد الله(علیه السّلام)قال: «قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): الغيبة أسرع في دين الرجل المسلم من الآكلة في جوفه»⁽⁴⁾.

قال: «وقال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): الجلوس في المسجد انتظاراً للصلاة عبادة ما لم يحدث، قیل یا رسول الله وما يحدث ؟ قال: الاغتياب»⁽⁵⁾.

وروى ابن أبي عمير، عن أبي عبد الله(علیه السّلام)قال: «من قال في مؤمن ما رأته عيناه، وسمعته أذناه فهو من الذين قال الله عزّ وجلّ: إنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنوا لَهمُ عَذَابٌ أَلِيمٌ»⁽⁶⁾.

وعن المفضّل بن عمر قال قال لي أبو عبد الله(علیه السّلام): «من روى على مؤمن رواية يريد بها شَيْنه، وهدم مروّته؛ ليسقط من أعين الناس أخرجه الله من ولايته إلى ولاية الشيطان فلا يقبله الشيطان»⁽¹⁾.

وأوحى الله عزّ وجلّ إلى موسى بن عمران من مات تائباً من الغيبة فهو آخر من يدخل الجنّة، ومن مات مصرّاً عليها فهو أوّل من يدخل النار»⁽²⁾.

وروي: «أنّ عيسى مرّ والحواريون على جيفة كلب، فقال الحواريون: ما أنتن ریح هذا فقال : ما أشد بياض أسنانه!»⁽³⁾.

كأنه ينهاهم عن غيبة الكلب، وينبههم على أنّه لا يذكر من خلق الله إلّا أحسنه. وقيل في تفسير قوله تعالى: وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ⁽⁴⁾، الهمزة: الطعان في الناس، واللمزة: الذي يأكل لحوم الناس⁽⁵⁾.

(وقال الحسن: والله للغيبة أسرع في دين الرجل المؤمن من الآكلة في جسده⁽⁶⁾)⁽⁷⁾.

وقال بعضهم: أدركنا السلف وهم لا يرون العبادة في الصوم ولا في الصلاة، ولكن في الكفّ عن أعراض الناس⁽⁸⁾.

واعلم أنّ السبب الموجب للتشديد في أمر الغيبة، وجعلها أكبر من كثير من المعاصي الكبيرة، هو اشتمالها على المفاسد الكلّيّة المنافية لغرض الحكيم سبحانه، بخلاف باقي المعاصي فإنّها مستلزمة لمفاسد جزئية.

بيان ذلك: أنّ المقاصد المهمّة للشارع اجتماع النفوس على هم واحد وطريقة واحدة، وهي سلوك سبيل الله تعالى بسائر وجوه الأوامر والنواهي، ولا يتم ذلك إلا بالتعاون والتعاضد بين أبناء النوع الإنساني، وذلك يتوقف على اجتماع هممهم، وتصافي بواطنهم، واجتماعهم على الألفة والمحبّة حتى يكونوا بمنزلة عبد واحد في طاعة مولاه، ولن يتمّ ذلك إلا بنفي الضغائن والأحقاد والحسد ونحوه. وكانت الغيبة من كلّ منهم لأخيه مثيرةً لضغْنه، ومستدعية منه بمثلها في حقه، لا جرم كانت ضد المقصود الكلّي للشارع، فكانت مفسدة كلّيّة؛ فلذلك أكثر الله و رسوله من النهي عنها، والوعيد عليها، وبالله التوفيق.

وحيث أتينا على ما يحتاج إليه من المقدمة، فلنشرع في الفصول:

الفصل الأول

في أقسامها

لما عرفت أنّ المراد منها ذكر أخيك بما يكرهه لو بلغه، أو الإعلام به، أو التنبيه عليه؛ كان ذلك شاملاً لما يتعلّق بنقصان في بدنه، أو نَسَبه، أو خُلقه، أو فعله، أو قوله، أو دينه، أو دنياه حتى في ثوبه وداره ودابته. وقد أشار الصادق(علیه السّلام)إلى ذلك بقوله: «وجوه الغيبة تقع بذكر عيب في الخلق، والفعل، والمعاملة، والمذهب، والجهل، وأشباهه»⁽¹⁾. فالبدن، كذكرك فيه العَمَش⁽²⁾، والحول، والعور، والقرع، والقصر، والطول، والسواد، والصفرة، وجميع ما يتصوّر أن يوصف به ممّا يكرهه.

وأما النسب، فأن تقول: أبوه فاسق، أو خبيث، أو خسيس، أو إسكاف، أو حائك، أو نحو ذلك مما يكرهه كيف كان.

وأمّا الخُلق، بأن تقول: إنّه سيّء الخُلق بخيل متكبّر، مراء، شديد الغضب، جبان، ضعيف القلب، ونحو ذلك.

وأما في أفعاله المتعلقة بالدين، كقولك: سارق، كذاب، شارب الخمر، خائن، ظالم، متهاون بالصلاة، لا يحسن الركوع والسجود لا يحترز من النجاسات ليس بارّاً بوالديه، لا يحرس نفسه من الغيبة والتعرّض لأعراض الناس.

وأمّا فعله المتعلّق بالدنيا كقولك: قليل الأدب، متهاون بالناس لا يرى لأحدٍ عليه حقاً، كثير الكلام كثير الأكل، نؤوم، يجلس في غير موضعه، ونحو ذلك.

وأمّا في ثوبه، كقولك: إنّه واسع الكُمّ، طويل الذيل، وسخ الثياب، ونحو ذلك.

واعلم أنّ ذلك لا يقصر على اللسان، بل التلفظ به إنّما حرم؛ لأن فيه تفهيم الغير نقصان أخيك، وتعريفه بما يكرهه، فالتعريض به كالتصريح، والفعل فيه كالقول والإشارة والرمز والإيماء والغمز⁽¹⁾واللمز⁽²⁾

ونحوها، كالرأس والشفة مع كلام .خفي. تاج العروس، ج 15، ص 321، «لمز».

ومن ذلك ما روي عن عائشة أنها قالت: دخلت علينا امرأة فلمّا ولّت أومأتُ بيدي، أي قصيرة، فقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «اغتبتها»⁽³⁾.

ومن ذلك:المحاكاة بأن يمشي متعارجاً أو كما يمشي، فهو غيبة، بل أشدّ من الغيبة؛ لأنه أعظم في التصوير والتفهيم، وكذلك الغيبة بالكتاب، فإنّ الكتاب - كما قيل - أحد اللسانين.

ومن ذلك: ذكر المصنّف شخصاً معيناً، وتهجين كلامه في الكتاب، إلا أن يقترن به شيءٌ من الأعذار المُحوجة إلى ذكره كمسائل الاجتهاد التي لا يتم الغرض من الفتوى وإقامة الدليل على المطلوب إلا بتزييف كلام الغير، ونحو ذلك. ويجب الاقتصار على ما تندفع به الحاجة في ذلك.

وليس منه قوله قال قوم كذا ما لم يصرّح بشخص معين.

ومنها: أن يقول الإنسان: «بعض من مرّ بنا اليوم» أو «بعض من رأيناه حاله كذا» إذا كان المخاطب يفهم منه شخصاً معيناً؛ لأنّ المحذور تفهيمه دون ما به التفهيم، فأما إذا لم يفهم عنه جاز. كان رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)إذا كره من إنسان شيئاً، قال: «ما بال أقوام يفعلون كذا وكذا!»⁽¹⁾ولا يعيّن.

ومن أخبث أنواع الغيبة غيبة المتسمين بالفهم والعلم المرائين، فإنهم يفهمون المقصود على أهل الصلاح والتقوى؛ ليُظهروا من أنفسهم التعفّف عن الغيبة، ويفهمون المقصود، ولا يدرون - لجهلهم - أنّهم جمعوا بين فاحشتين: الرياء، والغيبة.

وذلك مثل أن يذكر عنده إنسان فيقول: «الحمد لله الذي لم يبتلنا بحب الرئاسة، أو بحبّ الدنيا، أو بالتكيف بالكيفية الفلانية»، أو يقول: «نعوذ بالله من قلة الحياء، أو سوء التوفيق، أو نسأل الله أن يعصمنا من كذا»،بل مجرّد الحمد على شيء إذا علم منه اتصاف المحدّث عنه بما ينافيه ونحو ذلك؛ فإنه يغتابه بلفظ الدعاء، وسِمَةِ أهل الصلاح، وإنّما قصده أن يذكر عيبه بضرب من الكلام المشتمل على الغيبة والرياء، ودعوى الخلاص من الرذائل، وهو عنوان الوقوع فيها، بل في أفحشها.

ومن ذلك أنه قد يقدم مدح من يريد غيبته، فيقول: «ما أحسن أحوال فلان! ما كان يقصر في العبادات، ولكن قد اعتراه فتور وابتلى بما يبتلى به كُلّنا، وهو قلة الصبر»، فيذكر نفسه بالذم ومقصوده أن يذمّ غيره وأن يمدح نفسه بالتشبه بالصالحين في ذمّ أنفسهم، فيكون مغتاباً، مرائياً، مزكّياً نفسه، فيجمع بين ثلاث فواحش، وهو يظنّ بجهالته أنه من الصالحين المتعففين عن الغيبة.

هكذا يلعب الشيطان بأهل الجهل إذا اشتغلوا بالعلم أو العمل من غير أن يتقنوا

الطريق، فيتعبهم ويحبط بمكائده عملهم، ويضحك عليهم، ويسخر بهم.

ومن ذلك أن يذكر ذاكر عيب إنسان، فلا ينتبه له بعض الحاضرين، فيقول: «سبحان الله ما أعجب هذا!»حتّى يصغي الغافل إلى المغتاب ويعلم ما يقول، فيذكر الله سبحانه، ويستعمل اسمه في تحقيق خبثه وباطله وهو يمن على الله بذكره جهلاً وغروراً.

ومن ذلك أن يقول: «جرى من فلان كذا»، أو «ابتلي بكذا»، بل يقول: «جرى لصاحبنا - أو صديقنا - كذا تاب الله علينا وعليه»،يظهر الدعاء له، والتألم والصداقة والصحبة، والله مطلع على خبث سريرته وفساد ضميره، وهو بجهله لا يدري أنه قد تعرّض لمقت أعظم ممّا يتعرّض له الجهال إذا جاهروا بالغيبة.

ومن أقسامها الخفية الإصغاء إلى الغيبة على سبيل التعجب، فإنّه إنّما يُظهر التعجب ليزيد نشاط المغتاب في الغيبة فيزيد فيها، فكأنه يستخرج منه الغيبة بهذا الطريق، فيقول: «عجبت ممّا ذكرته ما كنت أعلم بذلك إلى الآن ما كنت أعرف من فلان ذلك»،يريد بذلك تصديق المغتاب واستدعاء الزيادة منه باللطف والتصديق بها غيبة،بل الإصغاء إليها، بل السكوت عند سماعها .

قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «المستمع أحد المغتابين»⁽¹⁾. وقال علي(علیه السّلام): «السامع للغيبة أحد المغتابين»⁽²⁾. ومراده(علیه السّلام)السامع على قصد الرضى والإيثار لا على وجه الاتفاق، أو مع القدرة على الإنكار ولم يفعل.

ووجه كون المستمع والسامع على ذلك الوجه مغتابين، مشاركتهما للمغتاب في الرضى، وتكيف ذهنهما بالتصوّرات المذمومة التي لا تنبغي، وإن اختلفا في أنّ أحدهما قائل والآخر قابل لكن كلّ واحد منهما صاحب آلة. أما أحدهما، فذو لسان يعبّر عن

نفس قد تنجست بتصور الكذب والحرام والعزم عليه، وأما الآخر فذو سمع تقبل عنه النفس تلك الآثار عن إيثار وسوء اختيار تتألفها وتعتادها، فيتمكن من جوهرها سموم عقارب الباطل، ومن ذلك قيل: السامع شريك القائل⁽¹⁾.

وقد تقدّم في الخبر السالف ما يدلّ عليه حيث قال(صلی الله علیه و آله و سلم)للرجلين اللذين قال أحدهما: أقعص كما يقعص الكلب: «انهشا من هذه الجيفة». فجمع بينهما، مع أن أحدهما قائل والآخر سامع، فالمستمع لا يخرج من إثم الغيبة إلا بأن يُنكر بلسانه، فإن خاف فبقلبه. وإن قدر على القيام أو قطع الكلام بكلام غيره فلم يفعله لزمه. ولو قال بلسانه: «اسكت» وهو يشتهي ذلك بقلبه فذلك نفاق وفاحشة أخرى زائدة لا يخرجه عن الإثم ما لم يكرهه بقلبه.

وقد روي عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)، أنه قال: «من أُذلّ عنده مؤمن وهو يقدر على أن ينصره فلم ينصره، أذله الله يوم القيامة على رؤوس الخلائق»⁽²⁾.

وعن أبي الدرداء قال قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «من ردّ عن عرض أخيه بالغيب كان حقاً على الله تعالى أن يردّ عن عرضه يوم القيامة»⁽³⁾.

وقال أيضاً: «من ردّ عن عرض أخيه بالغيب كان حقاً على الله أن يعتقه من النار»⁽⁴⁾. وروى الصدوق بإسناده إلى رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)أنه قال: «من تطوّل على أخيه في غيبة سمعها منه في مجلس فردّها عنه ردّ الله عنه ألف باب من الشر في الدنيا والآخرة، وإن هو لم يردّها وهو قادر على ردّها كان عليه كوزر من اغتابه سبعين مرّة»⁽⁵⁾.

وبإسناده إلى الباقر(علیه السّلام)أنه قال: «من اغتيب عنده أخوه المؤمن فنصره وأعانه نصره في الدنيا والآخرة، ومن لم ينصره ولم يدفع عنه وهو يقدر على نصرته وعونه خفضه الله في الدنيا والآخرة»⁽¹⁾.

واعلم أنه كما يحرم على الإنسان سوء القول في المؤمن، وأن يحدث غيره بلسانه بمساوئ الغير، كذلك يحرم عليه سوء الظن، وأن يحدّث نفسه بذلك. والمراد بسوء الظنّ المحرّم : عقد القلب، وحكمه عليه بالسوء من غير يقين به.

فأما الخواطر وحديث النفس فهو معفو عنه، كما أنّ الشكّ أيضاً معفو عنه. قال الله تعالى: اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ⁽²⁾، فليس لك أن تعتقد في غيرك سوءاً، إلّا إذا انكشف لك بعيان لا يحتمل التأويل، وما لم تعلمه ثم وقع في قلبك فالشيطان يُلقيه إليك، فينبغي أن تكذبه، فإنّه أفسق ،الفسّاق، وقد قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَةٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ⁽³⁾، فلا يجوز تصديق إبليس.

ومن هنا جاء في الشرع أنّ من علمت في فيه رائحة الخمر لا يجوز أن تحكم عليه بشربها، ولا تحدّه عليه؛ لإمكان أن يكون تمضمض به ،ومجه أو حمل عليه قهراً، وذلك أمر ممكن، فلا يجوز إساءة الظن بالمسلم، وقد قال: «إن الله تعالى حرّم من المسلم ،دمه وماله، وأن يظنّ به ظن السوء»⁽⁴⁾.

فلا يستباح ظنّ السوء إلا بما يستباح به الدم والمال، وهو تيقن مشاهدة، أو بينة عادلة، أو ما جرى مجراهما من الأمور المفيدة لليقين، أو الثبوت الشرعي.

وعن أبي عبد الله : «إذا اتهم المؤمن أخاه انماث الإيمان من قلبه، كما ينماث الملح في الماء»⁽¹⁾.

عنه(صلی الله علیه و آله و سلم):«من اتهم أخاه في دينه فلا حرمة بينهما»⁽²⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: «قال أمير المؤمنين(علیه السّلام)في كلام له: ضع أمر أخيك على أحسنه حتّى يأتيك ما يغلبك منه، ولا تظنّنّ بكلمة خرجت من أخيك سوءاً، وأنت تجد لها في الخير محملاً»⁽³⁾.

وطريق معرفة ما يخطر في القلب من ذلك - هل هو ظنّ سوء، أو اختلاج وشك - أن تختبر نفسك، فإن كانت قد تغيّرت ونفر قلبك عنه نفوراً واستثقله، وفتر عن مراعاته، وتفقده، وإكرامه والاهتمام بحاله والاغتمام بسببه غير ما كان أوّلاً، فهو أمارة عقد الظنّ. وقد قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «ثلاثة في المؤمن له منهنّ مخرج، فمخرجه من سوء ء الظنّ أن لا يحققه»⁽⁴⁾.

أي لا يحقق في نفسه بعقد ولا فعل لا في القلب ولا في الجوارح، أما في القلب فبتغيّره إلى النفرة والكراهة، وفي الجوارح بالعمل بموجبه.

والذي ينبغي فعله عند خطور خاطر سوء على مؤمن، أن يزيد في مراعاته ويدعو له بالخير؛ فإنّ ذلك يقنط الشيطان ويدفعه عنك، فلا يلقي إليك بعد ذلك خاطر سوء خيفةً من اشتغالك بالدعاء والمراعاة، وهو ضدّ مقصوده.

ومهما عرفت هفوة من مؤمن فانصحه في السرّ، ولا يخدعنك الشيطان فيدعوك إلى اغتيابه. وإذا وعظته فلا تعظه وأنت مسرور باطّلاعك على نقصه؛ لينظر إليك بعين

التعظيم، وتنظر إليه بعين الاستصغار، وترتفع عنه بدالة⁽¹⁾الوعظ، بل يكن قصدك تخليصه من الإثم، وأنت حزين كما تحزن على نفسك إذا دخل عليك نقصان، وينبغي أن تخطر بقلبك أنّ تركه ذلك من غير نصيحتك أحبّ إليك من تركه بالنصيحة، فإذا أنت فعلت ذلك كنت قد جمعت بين أجر الوعظ، وأجر الغمّ بمصيبته، وأجر الإعانة له على دينه .

ومن ثمرات سوء الظنّ التجسّس، فإنّ القلب لا يقنع بالظنّ ويطلب التحقيق فيشتغل بالتجسس، وهو أيضاً منهي عنه قال الله تعالى: وَلَا تَجسَّسُوا⁽²⁾، وقد نهى الله سبحانه في هذه الآية الواحدة عن الغيبة وسوء الظنّ والتجسس.

ومعنى التجسّس أن لا تترك عباد الله تحت ستر الله تعالى، فتتوصل إلى الاطلاع وهتك الستر حتى ينكشف لك ما لو كان مستوراً عنك كان أسلم لقلبك ولدينك، فتدبر ذلك راشداً وبالله التوفيق.

الفصل الثاني

في العلاج الذي يمنع الإنسان عن الغيبة

اعلم أنّ مساوئ الأخلاق كلّها إنما تعالج بمعجون العلم والعمل، وإنما تعالج كلّ علة بمضاد سببها؛ فلنبحث عن سبب الغيبة أولاً، ثمّ نذكر علاج كفّ اللسان عنها على وجه يناسب علاج تلك الأسباب، فنقول:

جملة ما ذكروه من الأسباب الباعثة على الغيبة عشرة أشياء، قد نبه الصادق(علیه السّلام)إجمالاً بقوله: «أصل الغيبة يتنوّع بعشرة أنواع: شفاء غيظ، ومساعدة قوم، وتصديق خبر بلا كشفه، وتهمة، وسوء ظن، وحسد، وسُخرية، وتعجب، وتبرّم، وتزين»⁽¹⁾.

ونحن نشير إليها مفصلة:

الأوّل: تشفّي الغيظ، وذلك إذا جرى سبب غضب به عليه، فإذا هاج غضبه تشفّى بذكر مساوئه، وسبق اللسان إليه بالطبع إن لم يكن دين وازع⁽²⁾. وقد يمتنع من تشفّي الغيظ عند الغضب، فيحتقن الغضب فى الباطن، ويصير حقداً ثابتاً، ويكون سبباً دائماً الذكر المساوئ فالحقد والغضب من البواعث العظيمة على الغيبة.

الثاني: موافقة الأقران، ومجاملة الرفقاء ومساعدتهم على الكلام، فإنّهم إذا كانوا يتفكّهون بذكر الأعراض فيرى أنه لو أنكر أو قطع المجلس استثقلوه ونفروا عنه، فيساعدهم، ويرى ذلك من حسن المعاشرة، ويظنّ أنّه مجاملة في الصحبة. وقد يغضب رفقاؤه، فيحتاج إلى أن يغضب لغضبهم إظهاراً للمساهمة في السراء والضراء، فيخوض معهم في ذكر العيوب والمساوئ.

الثالث: أن يستشعر من إنسان أنه سيقصده، ويطول لسانه فيه، ويقبح حاله عند محتشم، أو يشهد عليه بشهادة، فيبادره قبل ذلك ويطعن فيه؛ ليسقط أثر شهادته وفعله. أو يبتدئ بذكر ما فيه صادقاً؛ ليكذب عليه بعده، فيروّج كذبه بالصدق الأوّل، ويستشهد به، ويقول: «ما من عادتي الكذب، فإنّي أخبرتكم بكذا وكذا من أحواله فكان كما قلت».

الرابع: أن يُنسب إلى شيء فيريد أن يتبرأ منه، فيذكر الذي فعله، وكان من حقه أن يبرئ نفسه ولا يذكر الذي فعله، ولا ينسب غيره إليه، أو يذكر غيره بأنه كان مشاركاً ويريهم في الفعل؛ ليمهد بذلك عذر نفسه في فعله.

الخامس: إرادة التصنّع والمباهاة، وهو أن يرفع نفسه بتنقيص غيره، فيقول: «فلان جاهل، وفهمه ركيك، وكلامه ضعيف، وغرضه أن يثبت في ضمن ذلك فضل نفسه، أنّه أفضل منه أو يحذر أن يعظم مثل تعظيمه، فيقدح فيه لذلك.

السادس الحسد، وهو أنه ربما يحسد من يثني الناس عليه، يحبّونه ويكرمونه، فيريد زوال تلك النعمة عنه، ولا يجد سبيلاً إليه إلا بالقدح فيه، فيريد أن يسقط ماء وجهه عند الناس حتى يكفّوا عن إكرامه والثناء عليه؛ لأنه يثقل عليه أن يسمع ثناء الناس عليه وإكرامهم له، وهذا هو الحسد وهو عين الغضب والحقد والحسد قد يكون مع الصديق المحسن والقريب الموافق.

السابع: اللعب والهزل والمطايبة، وتزجية الوقت بالضحك، فيذكر غيره بما يضحك

الناس على سبيل المحاكاة والتعجب والتعجيب.

الثامن: السخرية والاستهزاء استحقاراً له، فإنّ ذلك قد يجري في الحضور، فيجري أيضاً في الغيبة. ومنشؤه التكبّر، واستصغار المستهزأ به.

التاسع: وهو مأخذ دقيق ربما يقع فيه الخواص وأهل الحذر من مزال اللسان، وهو أن يغتمّ بسبب ما يُبتَلَى به أحد، فيقول: «يا مسكين فلان قد غمّني أمره، وما ابتلي به»، ويذكر سبب الغمّ، فيكون صادقاً في اغتمامه، ويلهيه الغمّ عن الحذر عن ذكر اسمه، فيذكره بما يكرهه فيصير به مغتاباً، فيكون غمّه ورحمته خيراً، ولكنه ساقه إلى شرّ من حيث لا يدري والترحم والتغمّم ممكن من دون ذكر اسمه ونسبته إلى ما يكره، فيهيّجه الشيطان على ذكر اسمه؛ لیبطل به ثواب اغتمامه و ترحمه.

العاشر: الغضب لله تعالى فإنّه قد يغضب على منكر قارفه إنسان فيظهر غضبه ويذكر اسمه على غير وجه النهي عن المنكر، وكان الواجب أن يظهر غضبه عليه على ذلك الوجه خاصة. وهذا مما يقع فيه الخواص أيضاً، فإنّهم يظنون أن الغضب إذا كان لله تعالى كان عذراً كيف كان، وليس كذلك.

إذا عرفت هذه الوجوه التي هي أسباب الغيبة، فاعلم أن الطريق في علاج كف اللسان عن الغيبة يقع على وجهين: أحدهما: على الجملة، والآخر: على التفصيل.

أمّا على الجملة: فهو أن يعلم تعرّضه لسخط الله تعالى بغيبته، كما قد سمعته في الأخبار المتقدّمة وأن يعلم أنّها تحبط حسناته، فإنّها تنقل في القيامة حسناته إلى من اغتابه بدلاً عما أخذ من ،عرضه فإن لم يكن له حسنات نقل إليه من سيئاته، وهو مع ذلك متعرّض لمقت الله تعالى ومشبّه عنده بأكل الميتة. وقد روي عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)أنه قال: «ما النار في اليبس بأسرع من الغيبة في حسنات العبد»⁽¹⁾.

وروي أنّ رجلاً قال لبعض الفضلاء: «بلغني أنّك تغتابني - فقال: - ما بلغ من قدرك

عندي أن أُحكمك في حسناتي»⁽¹⁾.

فمهما آمن العبد بما وردت به الأخبار لم ينطلق لسانه بالغيبة، خوفاً من ذلك.

وينفعه أيضاً أن يتدبّر في نفسه، فإن وجد فيها عيباً اشتغل بعيب نفسه، وذكر قوله : طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس»⁽²⁾.

ومهما وجد عيباً فينبغي أن يستحيي من أن يترك نفسه ويذم غيره، بل ينبغي أن يعلم أن عجز غيره عن نفسه في التنزه عن ذلك العيب كعجزه إن كان ذلك عيباً يتعلّق بفعله واختياره وإن كان أمراً خلقياً فالذمّ له ذمّ للخالق فإنّ من ذمّ صنعة فقد ذمّ الصانع . قال رجل لبعض الحكماء: «يا قبيح الوجه - فقال: - ما كان خلق وجهي إليّ فأُحسنه»⁽³⁾.

وإن لم يجد عيباً في نفسه فليشكر الله ولا يلوثنّ نفسه بأعظم العيوب، فإنّ تَلْبَ الناس وأكل لحم الميتة من أعظم العيوب، فيصير حينئذٍ ذا عيوب، بل لو أنصف من نفسه لعلم أنّ ظنّه بنفسه أنه بريء من كل عيب جهل بنفسه، وهو من أعظم العيوب.

وينفعه أن يعلم أنّ تألم غيره بغيبته كتألمه بغيبة غيره له، فإذا كان لا يرضى لنفسه أن يغتاب فينبغي أن لا يرضى لغيره ما لا يرضاه لنفسه، فهذه معالجات جملية.

فأمّا التفصيل فهو أن ينظر إلى السبب الباعث له على الغيبة ويعالجه، فإنّ علاج العلة بقطع سببها. وقد عرفت الأسباب الباعثة:

أمّا الغضب: فتعالجه بأن تقول: إن أمضيت غضبي عليه لعلّ الله يمضي غضبه عليّ الغيبة؛ إذ نهاني عنها فاستجرأت على نهيه واستخففت بزجره. وقد قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ

لجهنّم باباً لا يدخلها إلا من شفى غيظه بمعصية الله تعالى»⁽¹⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «من اتقى ربِّه كَلَّ لسانه، ولم يشف غيظه»⁽²⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «من كظم غيظاً، وهو يقدر على أن يمضيه دعاه الله تعالى يوم القيامة على رؤوس الخلائق حتى يخيّره في أيّ الحور شاء»⁽³⁾.

وفي بعض كتب الله تعالى: «يا ابن آدم، اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب، فلا أمحقك فيمن أمحق»⁽⁴⁾.

وأمّا الموافقة: فبأن تعلم أنّ الله تعالى يغضب عليك إذا طلبت سخطه في رضى المخلوقين، فكيف ترضى لنفسك أن توقر غيرك وتحقر مولاك، فتترك رضاه لرضاهم، إلا أن يكون غضبك الله تعالى؟ وذلك لا يوجب أن تذكر المغضوب عليه بسوء، بل ينبغي أن تغضب لله أيضاً على رفقائك إذ ذكروه بالسوء، فإنّهم عصوا ربّك بأفحش

الذنوب، وهو الغيبة.

وأمّا تنزيه النفس - بنسبة الخيانة إلى الغير حيث يُستغنى عن ذكر الغير -: فتعالجه بأن تعرف أنّ التعرّض لمقت الخالق أشدّ من التعرّض لمقت الخلق وأنت بالغيبة متعرّض لسخط الله تعالى يقيناً، ولا تدري أنك تتخلّص من سخط الناس أم لا، فتخلّص نفسك في الدنيا بالتوهم، وتهلك في الآخرة، أو تخسر حسناتك بالحقيقة، وتحصل ذمّ الله تعالى لك نقداً، وتنتظر دفع ذمّ الخلق نسيئةً، وهذا غاية الجهل والخذلان.

وأمّا عذرك - كقولك: «إنّي إن أكلت الحرام ففلان يأكل، وإن فعلت كذا ففلان

يفعل، وإن قصرت في كذا من الطاعة ففلان مقصّر» ونحو ذلك : فهذا جهل؛ لأنك تعتذر بالاقتداء بمن لا يجوز الاقتداء به، فإنّه من خالف أمر الله لا يُقتدى به، كائناً من كان. ولو دخل غيرك النار وأنت تقدر على أن لا تدخلها لم توافقه، ولو وافقته سفه عقلك. فما ذكرته غيبة وزيادة معصية أضفتها إلى ما اعتذرت عنه، وسجّلت مع الجمع بين المعصيتين على جهلك وغباوتك وكنت كالشاة تنظر إلى العنز تردّي نفسها من الجبل، فهي أيضاً تردّي نفسها، ولو كان لها لسان وصرحت بالعذر، وقالت: «العنز أکیس مني، وقد أهلك نفسه فكذلك أفعل لكنت تضحك من جهلها، وحالك مثل حالها، ثمّ لا تتعجب ولا تضحك من نفسك.

وأما قصدك المباهاة - وتزكية النفس بزيادة الفضل بأن تقدح في غيرك : فينبغي أن تعلم أنّك بما ذكرته أبطلت فضلك عند الله تعالى وأنت من اعتقاد الناس فضلك على خطر. وربما نقص اعتقادهم فيك إذا عرفوك بثلب الناس، فتكون قد بعت ما عند الخالق يقيناً بما عند المخلوق وهماً، ولو حصل لك من المخلوق اعتقاد الفضل لكانوا لا يغنون عنك الله شيئاً.

وأما الغيبة للحسد : فهو جمع بين عذابين؛ لأنك حسدته على نعمة الدنيا، وكنت معذباً بالحسد، فما قنعت بذلك حتى أضفت إليه عذاب الآخرة فكنت خاسراً في الدنيا، فجعلت نفسك خاسرة في الآخرة؛ لتجمع بين النكالين، فقد قصدت محسودك فأصبت نفسك وأهديت إليه حسنتك، فإذن أنت صديقه، وعدوّ نفسك؛ إذ لا تضره غيبتك، وتضرّك وتنفعه؛ إذ تنقل إليه حسنتك أو تنقل إليك سيئته ولا ينفعك، فقد جمعت إلى خبث الحسد جهل الحماقة. وربما يكون حسدك وقدحك سبب انتشار فضل محسودك، فقد قيل:

وإذا أراد اللهُ نَشْرَ فَضِيلَةٍ *** طُويَتْ أَتَاحَ لها لِسَانَ حَسُودا⁽¹⁾

وأمّا الاستهزاء : فمقصودك منه إخزاء غيرك عند الناس بإخزاء نفسك عند الله تعالى وعند الملائكة، فلو تفكرت في حسرتك وحيائك وخجلتك وخزيك يوم تحمل سيئات من استهزأت به وتساق إلى النار لأدهشك ذلك عن إخزاء صاحبك، ولو عرفت حالك لكنت أولى أن تضحك منه، فأنت سخرت به عند نفر قليل، وعرّضت نفسك لأن يأخذ بيدك في القيامة على ملإ من الناس ويسوقك تحت سيئاته كما يساق الحمار - إلى النار، مستهزئاً بك وفرحاً بخزيك، ومسروراً بنصرة الله تعالى إياه وتسليطه على الانتقام.

وأمّا الرحمة له على إثمه فهو حسن ولكن حسدك إبليس فاستنطقك بما ينقل من حسناتك إليه ما هو أكثر من رحمتك فيكون جبراً لإثم المرحوم فيخرج عن كونه مرحوماً، وتنقلب أنت مستحقاً لأن تكون مرحوماً؛ إذ حبط أجرك ونقصت من حسناتك.

وكذلك الغضب لله تعالى لا يوجب الغيبة، فإنّما حبّب الشيطان إليك الغيبة؛ ليحبط أجر غضبك، وتصير معرضاً لغضب الله تعالى بالغيبة.

وبالجملة، فعلاج جميع ذلك المعرفة، والتحقق بهذه الأمور التي هي من أبواب ،الإيمان، فمن قوّى إيمانه بجميع ذلك انكف الغيبة لا محالة.

الفصل الثالث

فيالأعذار المرخصة في الغيبة

اعلم أنّ المرخّص في ذكر مساءة الغير، هو غرض صحيح في الشرع لا يمكن التوصل إليه إلا به، فيدفع ذلك إثم الغيبة. وقد حصروها في عشرة:

الأوّل: التظلّم، فإنّ من ذكر قاضياً بالظلم والخيانة وأخذ الرشوة كان مغتاباً عاصياً، أما المظلوم من جهة القاضي، فله أن يتظلّم إلى من يرجو منه إزالة ظلمه، وينسب القاضي إلى الظلم؛ إذ لا يمكنه استيفاء حقه إلا به. وقد قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «لصاحب الحق مقال»⁽¹⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «مطل الغنى ظلم»⁽²⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «مطل الواجد يُحلَّ عرضه وعقوبته»⁽³⁾.

الثاني: الاستعانة على تغيير المنكر، وردّ العاصي إلى منهج الصلاح. ومرجع الأمر في هذا إلى القصد الصحيح، فإن لم يكن ذلك هو المقصود كان حراماً.

الثالث: الاستفتاء، كما تقول للمفتي: «قد ظلمني أبي أو أخي، فكيف طريقي في الخلاص؟». والأسلم هنا التعريض بأن يقول: «ما قولك في رجل ظلمه أبوه أو أخوه؟». وقد روي أنّ هنداً قالت للنبي(صلی الله علیه و آله و سلم): إن أبا سفيان رجل شحيح لا يعطيني ما يكفيني أنا وولدي، أفآخذ من غير علمه؟ فقال: «خذي ما يكفيك وولدك بالمعروف»⁽¹⁾، فذكرت الشح والظلم لها وولدها، ولم يزجرها رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)إذ كان قصدها الاستفتاء.

الرابع: تحذير المسلم من الوقوع في الخطر والشر، ونُصْح المستشير، فإذا رأيت متفقهاً يتلبس بما ليس من أهله فلك أن تُنبه الناس على نقصه، وقصوره عمّا يؤهّل نفسه ،له وتنبههم على الخطر اللاحق لهم بالانقياد إليه. وكذلك إذا رأيت رجلاً يتردّد إلى فاسق يخفي أمره، وخفت عليه من الوقوع بسبب الصحبة فيما لا يوافق الشرع، فلك أن تُنبهه على فسقه مهما كان الباعث لك الخوف على إفشاء البدعة وسراية الفسق وذلك موضع الغرور والخديعة من الشيطان؛ إذ قد يكون الباعث لك على ذلك هو الحسد له على تلك المنزلة، فيلبس عليك الشيطان ذلك بإظهار الشفقة على الخلق.

وكذلك إذا رأيت رجلاً يشتري مملوكاً، وقد عرفت المملوك بعيوب منقصة فلك أن تذكرها للمشتري، فإنّ في سكوتك ضرراً للمشتري، وفي ذكرك ضرراً للعبد، لكن المشتري أولى بالمراعاة. ولتقتصر على العيب المنوط به ذلك الأمر، فلاتذكر في عيب التزويج ما يخلّ بالشركة أو المضاربة أو السفر مثلاً، بل تذكر في كلّ أمر ما يتعلق بذلك الأمر ولا تجاوزه قاصداً نُضح المستشير لا الوقيعة. ولو علم أنه يترك التزويج

بمجرد قوله: «لا يصلح لك» فهو الواجب، فإن علم أنّه لا ينزجر إلا بالتصريح بعيبه فله أن يصرح به. قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «أترعون عن ذكر الفاجر حتى يعرفه الناس؟ اذكروه بما فيه يحذره⁽¹⁾الناس»⁽²⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم)لفاطمة بنت قيس لمّا شاورته فى خُطّابها: «أما معاوية فرجل صُعْلُوك⁽³⁾لا مال له، وأما أبو جهم فلا يضع العصا العصا عن عاتقه⁽⁴⁾.

الخامس: الجرح والتعديل للشاهد والراوي، ومن ثُمَّ وضع العلماء كتب الرجال وقسموهم إلى الثقات والمجروحين، وذكروا أسباب الجرح غالباً. ويشترط إخلاص النصيحة في ذلك كما مرّ، بأن يقصد في ذلك حفظ أموال المسلمين، وضبط السنة، وحمايتها عن الكذب ولا يكون حامله العداوة والتعصب، وليس له إلا ذكر ما يخلّ بالشهادة والرواية منه ولا يتعرّض لغير ذلك، مثل كونه ابن ملاعنة، أو شبهة، اللهم إلا أن يكون متظاهراً بالمعصية، كما سيأتي.

السادس أن يكون المقول فيه مستحقاً لذلك؛ لتظاهره بسببه كالفاسق المتظاهر بفسقه، بحيث لا يستنكف من أن يذكر بذلك الفعل الذي يرتكبه، فيذكر بما هو فيه، لا بغيره. قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «من ألقى جلباب الحياء عن وجهه فلا غيبة له»⁽⁵⁾.

وظاهر الخبر جواز غيبته وإن استنكف من ذكر ذلك الذنب.

وفي جواز اغتياب مطلق الفاسق احتمال ناشئ من قوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «لا غيبة لفاسق»⁽⁶⁾.

وردّ بمنع أصل الحديث⁽¹⁾، أو بحمله على فاسق خاص، أو على النهي وإن كان بصورة الخبر⁽²⁾. وهذا هو الأجود، إلا أن يتعلّق بذلك غرض ديني، ومقصد صحيح يعود على المغتاب، بأن يرجو ارتداعه عن معصيته بذلك، فيلحق بباب النهي عن المنكر.

السابع: أن يكون الإنسان معروفاً باسم يُغرب عن عيبه، كالأعرج والأعمش، فلا إثم على من يقول ذلك، فقد فعله العلماء لضرورة التعريف؛ ولأنه صار بحيث لا يكرهه صاحبه لو علمه بعد أن صار مشهوراً به.

والحق أنّ ما ذكره العلماء المعتمدون من ذلك يجوز التعويل فيه على حكايتهم. وأمّا ذكره عن الأحياء فمشروط بعلم رضى المنسوب إليه به؛ لعموم النهي، وحينئذٍ يخرج عن كونه غيبة. وكيف كان، فلو وجد عنه معدلاً، وأمكنه التعريف بعبارة أخرى فهو أولى.

الثامن: لو اطلع العدد الذين يثبت بهم الحدّ أو التعزير على فاحشة جاز ذكرها عند الحاكم بصورة الشهادة في حضرة الفاعل وغيبته، ولا يجوز التعرّض إليها في غير ذلك إلا أن يتجه فيه أحد الوجوه الأُخرى.

التاسع: قيل: إذا علم اثنان من رجل معصيةً شاهداها، فأجرى أحدهما ذكرها في غيبة ذلك العاصي جاز؛ لأنّه لا يؤثر عند السامع شيئاً وإن كان الأولى تنزيه النفس واللسان عن ذلك لغير غرض من الأغراض المذكورة، خصوصاً مع احتمال نسيان المقول له لتلك المعصية، أو خوف اشتهارها عنهما⁽³⁾.

العاشر: إذا سمع أَحَدٌ مغتاباً لآخر وهو لا يعلم استحقاق المقول عنه للغيبة ولا

عدمه، قيل: لا يجب نهى القائل؛ لإمكان استحقاق المقول عنه، فيحمل فعل القائل على الصحة ما لم يعلم فساده؛ لأنّ ردعه يستلزم انتهاك حرمته، وهو أحد المحرمين. والأولى التنبيه على ذلك إلى أن يتحقق المخرج منه؛ لعموم الأدلة، وترك الاستفصال فيها، وهو دليل إرادة العموم، حذراً من الإغراء بالجهل؛ ولأنّ ذلك لو تم لتمشى فيمن يعلم عدم استحقاق المقول عنه بالنسبة إلى السامع؛ لاحتمال اطلاع القائل على ما يوجب تسويغ ،مقاله، وهو يهدم قاعدة النهي عن الغيبة وهذا الفرد مستثنى من جهة سماع الغيبة، وقد تقدم أنه إحدى الغيبتين.

وبالجملة: فالتحرّز عنها من دون وجه راجح في فعلها فضلاً عن الإباحة أولى؛ لتتّسم النفس بالأخلاق الفاضلة. ويؤيّده إطلاق النهي فيما تقدّم⁽¹⁾كقوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «هل تدرون ما الغيبة؟ قالوا: الله ورسوله أعلم، قال: ذكرك أخاك بما يكره».

وأما مع رجحانها كرد المبتدعة، وإخزاء الفسقة والتنفير منهم، والتحذير من اتباعهم، فذلك يوصف بالوجوب مع إمكانه فضلاً عن غيره. والمعتمد في ذلك كله على المقاصد، فلا يغفل المستيقظ عن ملاحظة مقصده وإصلاحه، والله الموفق.

الفصل الرابع

فيما يلتحق بالغيبة عند التدبّر

وله اسم خاص، وقد تعلّق به نهي خاص.

لمّا عرفت أنّ الغيبة تطلق على ذكر ما يسوء الغير ذكره ويكرهه ولا يؤثره، وعلى التنبيه عليه بكتابة وإشارة وغيرهما، وعلى حديث النفس به وعقد القلب عليه وإن لم يذكره. دخل في هذا التعريف أفراد أخر من المواضع المحرمة على الخصوص، وهي امور:

أحدها: النميمة، وهي نقل قول الغير إلى المقول فيه كما تقول: فلان تكلّم فيك بكذا وكذا. سواء كان نقل ذلك بالقول، أم بالكتابة، أم بالإشارة والرمز؛ وكان ذلك النقل كثيراً ما يكون متعلقه نقصاناً، أو عيباً في المحكي عنه موجباً لكراهته، أو إعراضه عنه، كان ذلك راجعاً إلى الغيبة أيضاً، فجمع بين معصية الغيبة والنميمة. فلا جرم حسن في هذه الرسالة التنبيه على النميمة وما ورد فيها من النهي على الخصوص، فإنّها إحدى المعاصى الكبائر كما ستسمعه.

وثانيها: كلام ذي اللسانين الذي يتردّد بين المتخاصمين ونحوهما، ويُكلّم كل واحد منهما بكلام يوافقه، فإنّ ذلك مع ما ورد فيه من النهي الخاص، يرجع إلى الغيبة بوجه ما، وإلى النميمة بوجه آخر، بل هو شر أقسام النميمة كما سيأتي من قول النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «تجدون

شر عباد الله يوم القيامة، من يأتي هؤلاء بحديث هؤلاء، وهؤلاء بحديث هؤلاء»⁽¹⁾.

فإنّه كلام يكرهه كلّ أحد منهما لو بلغه فإنّ الإنسان لا يحب من يكلّم خصمه بما يرضيه ولا من يؤثر معه ما يبغيه، بل هو معدود من جملة الأعداء، فتتعلّق الكراهة لذلك الكلام بكلّ منهما فلنتكلّم فيه أيضاً على وجه الإيجاز، ونذكر ما ورد فيه من النهي.

وثالثها الحسد وهو كراهة النعمة على الغير، ومحبّة زوالها عن المنعم عليه، وهو مع كونه أيضاً م المحرمات الخاصة والمعاصي الكبيرة، يرجع إلى الغيبة القلبية بوجه؛ لأنّه حكم على القلب بشيء يتعلّق بالغير، يكرهه لو سمعه أشدّ كراهة وأبلغها، فيجمع بين معصيتين الحسد والغيبة.

فلنذكر جملة من الكلام فيه، وما ورد فيه من النهي، بل هو أولى الثلاثة بالذكر؛ لكثرة وقوعه في هذا العصر، وابتلاء الخواص به بل هو داؤهم ليس لهم عنه مناص وأولى ما يهتم العاقل به دواء المرض الحاضر.

فيقع الكلام هنا في مقامات ثلاثة:

المقام الأوّل: [النميمة]

قال الله تعالى: هَمَّازٍ مَشَاءٍ بِنَمِيمٍ⁽²⁾، وقال: عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ⁽³⁾، قال بعض العلماء: دلّت هذه الآية على أنّ من لم يكتم الحديث، ومشى بالنميمة ولد زنى؛ لأنّ الزنيم هو الدعي⁽⁴⁾.

وقال الله تعالى: وَيلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ⁽¹⁾، قيل : هو النمام⁽²⁾.

وقال تعالى عن امرأة نوح وامرأة لوط: فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغنيا عَنْهُما مِنَ الله شَيْئاً وَقِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ⁽³⁾.

قيل: كانت امرأة لوط تخبر بالضيفان، وامرأة نوح تخبر بأنه مجنون⁽⁴⁾.

وقال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «لا يدخل الجنة نمام»⁽⁵⁾.

وفي حديث آخر: لا يدخل الجنة قتات والقتات: هو النمام»⁽⁶⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «أحبكم إلى الله تعالى أحسنكم أخلاقاً، الموطؤون أكنافاً الذين يألفون ويؤلفون؛ وإنّ أبغضكم إلى الله تعالى المشّاؤون بالنميمة، المفرقون بين الإخوان، الملتمسون للبراء العثرات»⁽⁷⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «ألا أخبركم بشراركم»؟ قالوا بلى قال: «المشّاؤون بالنميمة، المفسدون بین الأحبة، الباغون للبراء العيب»⁽⁸⁾.

وقال أبوذر: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «من أشاد⁽⁹⁾على مسلم بكلمة ليشينه بها بغير حق

شانه الله تعالى في النار يوم القيامة»⁽¹⁾.

وقال أبو الدرداء: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «أيما رجل أشاع على رجل كلمة، وهو منها بريء؛ ليشينه بها في الدنيا كان حقاً على الله عزّ وجلّ أن يذيبه بها يوم القيامة في النار»⁽²⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «إن الله تعالى لما خلق الجنّة قال لها: تكلمي، قالت: سعد من دخلني، قال الجبار جل جلاله وعزّتي وجلالي لا يسكن فيك ثمانية نفر من الناس: لا يسكن فيك مدمن خمر، ولا مصرّ على الزنى ولا قتات - وهو النمام - ولا ديوث، ولا الشرطي، ولا المخنّث، ولا قاطع رحم ولا الذي يقول عليّ عهد الله إن لم أفعل كذا وكذا ثمّ لم يف به»⁽³⁾.

وعن أبي جعفر الباقر(علیه السّلام)أنه قال: «الجنّة محرمة على القناتين المشائين بالنميمة»⁽⁴⁾.

وعن أبي عبد الله(علیه السّلام)قال: قال أمير المؤمنين(علیه السّلام): شراركم المشّاؤون بالنميمة، المفرّقون بين الأحبّة، المبتغون للبراء المعايب»⁽⁵⁾.

وروي أن موسى(علیه السّلام)، استسقى لبني إسرائيل حين أصابهم قحط، فأوحى الله تعالى إليه: إنّي لا أستجيب لك ولا لمن معك وفيكم نمّام قد أصرّ على النميمة، فقال موسى(علیه السّلام): مَنْ هو يا ربّ حتى نُخرجه من بيننا؟ فقال: يا موسى أنهاكم عن النميمة وأكون نمّاماً؟! فتابوا بأجمعهم، فسقوا»⁽⁶⁾.

وروي: «أنّ رجلاً اتبع حكيماً سبعمائة فرسخ في سبع كلمات، فلما قدم عليه قال:

إني جئتك للذي آتاك الله تعالى من العلم، أخبرني عن السماء وما أثقل منها، وعن الأرض وما أوسع منها، وعن الحجارة وما أقسى منها، وعن النار وما أحرّ منها، وعن الزمهرير وما أبرد منه، وعن البحر وما أغنى منه، وعن اليتيم وما أذلّ منه؟ فقال الحكيم: البهتان على البريء أثقل من السماوات، والحق أوسع من الأرضين، والقلب القانع أغنى من البحر، والحرص والحسد أحر من النار، والحاجة إلى القريب إذا لم تنجح أبرد من الزمهرير، وقلب الكافر أقسى من الحجر، والنمام إذا بان أمره أذل من اليتيم»⁽¹⁾.

واعلم أن النميمة تطلق في الأكثر على من ينم قول الغير إلى المقول فيه، كما يقول: فلان كان يتكلّم فيك بكذا وكذا، وليست مخصوصة به، بل تطلق على ما هو أعم من القول كما مرّ في الغيبة.

وحدّها بالمعنى الأعمّ: كشف ما يكره كشفه، سواء أكرهه المنقول عنه أم المنقول إليه أم كرهه ثالث وسواء كان الكشف بالقول أم بالكتبة أم الرمز أم الإيماء، وسواء كان المنقول من الأعمال أم من الأقوال، وسواء أكان ذلك عيباً ونقصاناً على المنقول عنه أم لم يكن بل حقيقة النميمة: إفشاء السرّ وهتك الستر عمّا يكره کشفه، بل كلّما رآه الإنسان من أحوال الإنسان؛ فينبغي أن يسكت عنه إلا ما في حكايته فائدة لمسلم، أو دفع لمعصية، كما إذا رأى من يتناول مال غيره فعليه أن يشهد به مراعاة لحق المشهود عليه، وأما إذا رآه يخفي مالاً لنفسه فذكره فهو نميمة وإفشاء للسر، فإن كان ما ينم به نقصاناً أو عيباً في المحكي عنه كان قد جمع بين الغيبة والنميمة.

والسبب الباعث على النميمة: إما إرادة السوء بالمحكي عنه ، أو إظهار الحبّ للمحكيّ ،له، أو التفرّج بالحديث، أو الخوض في الفضول.

وكل من حملت إليه النميمة، وقيل له: إن فلاناً قال فيك كذا وكذا أو فعل فيك كذا وكذا أو هو يدبر في إفساد أمرك أو في ممالأة عدوّك أو تقبيح حالك أو ما يجري مجراه، فعليه ستة أمور:

الأوّل: أن لا يصدقه ؛ لأنّ النمّام فاسق، وهو مردود الشهادة، قال الله تعالى: إن جائكُم فَاسِقٌ بِنَبَاءٍ فتبينوا أن تُصيبوا قوماً بجهالةٍ⁽¹⁾.

الثاني: أن ينهاه عن ذلك، وينصحه ويُقبِّح له فعله قال الله تعالى: وَأْمُرْ بِالمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ⁽²⁾.

الثالث: أن يُبغضه في الله تعالى فإنّه بغيض عند الله، ويجب بغض من يُبغضه الله تعالى .

الرابع: أن لا تظن بأخيك السوء بمجرد قوله؛ لقوله تعالى: اجتنبوا كثيراً من الظن⁽³⁾، بل تتثبّت حتّى يتحقق الحال.

الخامس: أن لا يحملك ما حكى لك على التجسس والبحث ليتحقق؛ لقوله تعالى: ولا تجسسوا.

السادس: أن لا ترضى لنفسك ما نهيت النمّام عنه، فلا تحكي نميمته فتقول: «فلان قد حكى كذا وكذا»، فتكون به نمّاماً ومغتاباً، وتكون قد أتيت بما عنه نهيت.

وقد روي عن عليّ(علیه السّلام): «أنّ رجلاً أتاه يسعى إليه برجل فقال: يا هذا نحن نسأل عمّا قلت، فإن كنت صادقاً مقتناك، وإن كنت كاذباً عاقبناك، وإن شئت أن نقيلك أقلناك قال: أقلني يا أمير المؤمنين»⁽⁴⁾.

وقد تبعه في ذلك عمر بن عبد العزيز، فقد روي أنه دخل إليه رجل فذكر عنده عن رجل شيئاً، فقال عمر: إن شئت نظرنا في أمرك، فإن كنت كاذباً فأنت من أهل هذه الآية: إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَا⁽¹⁾، وإن كنت صادقاً فأنت من أهل هذه الآية: هَتَازِ مَشَاءٍ بِنَمِيمٍ⁽²⁾،وإن شئت عفونا عنك، فقال: العفو يا أمير المؤمنين، لا أعود إليه أبداً⁽³⁾.

وقد روي: «أنّ حكيماً من الحكماء زاره بعض إخوانه، وأخبره بخبر عن غيره، فقال له الحكيم قد أبطأت في الزيارة، وجئتني بثلاث جنايات: بغضت إلي أخي، وشغلت قلبي الفارغ، واتهمت نفسك الأمينة»⁽⁴⁾.

وروي أنّ بعض الخلفاء⁽⁵⁾قال الرجل: بلغني أنك قلت في كذا وكذا، فقال الرجل: ما فعلت ولا قلت فقال: إنّ الذي أخبرني صادق، فقال الزهري وكان جالساً: لا يكون النمّام صادقاً، فقال: صدقت، اذهب بسلامة⁽⁶⁾.

وقال الحسن: «من ثمّ إليك نمّ عليك»، وهذه إشارة إلى أنّ النمّام ينبغي أن يُبغض، ولا يوثق بصداقته، وكيف لا يبغض وهو لا ينفك من الكذب والغيبة والغدر والخيانة والغل والحسد والنفاق والإفساد بين الناس والخديعة، وهو ممّن قد سعى في قطع ما أمر الله تعالى به أن يوصل قال الله تعالى: ويَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أنْ يُوصَلَ ويُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ⁽⁷⁾، وقال تعالى: إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بَغَيْرِ الْحَقِّ⁽⁸⁾، والنمام منهم.

وقال(علیه السّلام): إنّ من شرّ الناس من اتقاه الناس لشرّه»⁽¹⁾.

والنمّام منهم.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «لا يدخل الجنّة قاطع»⁽²⁾.

قيل قاطع بين الناس وهو النمّام، وقيل: قاطع الرحم⁽³⁾.

وقال لقمان الحكيم لابنه: يا بني، أوصيك بخلال إن تمسكت بهنّ لم تزل سيّداً: أبسط خُلقك للقريب والبعيد، وأمسك جهلك عن الكريم واللئيم، واحفظ إخوانك وصل أقاربك، وآمنهم من قبول ساع أو سماع باغ يريد إفسادك ويروم خداعك، وليكن إخوانك مَنْ إذا فارقتهم وفارقوك لم تغتبهم ولم يغتابوك»⁽⁴⁾.

وقال بعضهم:

لو صح ما نقله النمّام إليك لكان هو المجترئ بالشتم عليك، والمنقول عنه أولى بحلمك؛ لأنه لم يقابلك بشتمك⁽⁵⁾.

وبالجملة: فشرّ النمّام عظيم، ينبغي أن يتوقى.

قیل:

باع بعضهم عبداً وقال للمشتري: ما فيه عيب إلا النميمة، قال: رضيت، فاشتراه فمكث الغلام أياماً. ثمّ قال لزوجة مولاه: إنّ زوجكِ لا يحبّكِ، وهو يريد أن يتسرّى عليكِ، فخذي الموسى واحلقي من قفاه شعرات حتى أسحر عليها

فيحبّكِ. ثمّ قال للزوج: إنّ امرأتك اتخذت خليلاً، وتريد أن تقتلك، فتناوم لها حتى تعرف فتناوم فجاءت بالموسى، فظنّ أنّها تقتله، فقام وقتلها، فجاء أهل المرأة وقتلوا الرجل، فوقع القتال بين القبيلتين وطال الأمر⁽¹⁾.

المقام الثاني: كلام ذي اللسانين

الذي يتردّد بين اثنين، سيّما المتعاديين ويكلّم كلّ واحد منهما ما يوافقه، وقلّما يخلو عنه من يشاهد متعاديين، وذلك عين النفاق، وهو من المعاصي الكبائر المتوعد عليه بخصوصه .

وروى عمّار بن ياسر عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «من كان له وجهان في الدنيا كان له لسانان من نار يوم القيامة»⁽²⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «تجدون من شرّ عباد الله يوم القيامة ذا الوجهين الذي يأتي هؤلاء بحديث هؤلاء، وهؤلاء بحديث هؤلاء»⁽³⁾.

وفي حديث آخر: «الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه»⁽⁴⁾.

وقيل مكتوب في التوراة: «بطلت الأمانة والرجل مع صاحبه بشفتين مختلفتين،يهلك الله يوم القيامة كلّ شفتين مختلفتين»⁽⁵⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «أبغض خليقة الله تعالى إليه يوم القيامة، الكذابون، والمستكبرون، والذين يكثرون البغضاء لإخوانهم في صدورهم فإذا لقوهم تخلّقوا لهم، والذين إذا دعوا إلى الله

ورسوله كانوا بطاء، وإذا دعوا إلى الشيطان وأمره كانوا سراعاً»⁽¹⁾.

وروى الصدوق بإسناده إلى عليّ(علیه السّلام)قال: «قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): يجيء يوم القيامة ذو الوجهين دالعاً لسانه في قفاه وآخر من قدامه، يلتهبان ناراً حتى يلهبان جسده، ثمّ يقال له: هذا الذي كان في الدنيا ذا وجهين وذا لسانين يعرف بذلك يوم القيامة»⁽²⁾.

وبالإسناد إلى الباقر(علیه السّلام)قال: بئس العبد عبد يكون ذا وجهين وذا لسانين، يطري أخاه شاهداً ويأكله غائباً، إن أعطي حَسَده وإن ابتلي خَذَله»⁽³⁾.

وبإسناده عنه(علیه السّلام)قال: «بئس العبد عبد هُمَزَة لمزَةَ، يقبل بوجه، ويُذبر بآخر»⁽⁴⁾.

وبالإسناد قال: قال الله تعالى لعیسی بن مریم(علیه السّلام): یا عیسى، ليكن لسانك في السرّ والعلانية لساناً واحداً، وكذلك قلبك، إنّي أُحذرك نفسك وكفى بك خبيراً؛ لا يصلح لسانان في فم واحد ولا سَيْفان في غِمْد واحد ولا قلبان في صدر ،واحد وكذلك الأذهان⁽⁵⁾.

واعلم أنّ الإنسان يتحقق كونه ذا لسانين بأمور:

منها: أن ينقل كلام كلّ واحد إلى الآخر وهو مع ذلك نميمة وزيادة؛ فإنّ النميمة تتحقق بالنقل من أحد الجانبين فقط.

ومنها: أن يُحسّن لكلّ واحد منهما ما هو عليه من المعاداة مع صاحبه وإن لم ينقل بينهما كلاماً.

ومنها: أن يعد كلّ واحد منهما بأن ينصره ويساعده.

ومنها: أنْ يُثني على كلّ واحد منهما في معاداته، وأولى منه أن يُثني عليه في وجهه، وإذا خرج من عنده ذمه والذي ينبغي، أن يسكت أو يُثني على المحق منهما في حضوره وغيبته وبين يدي عدوه.

ولا يتحقق اللسانان بالدخول على المتعاديين، ومجاملة كلّ واحد منهما مع صدقه المجاملة، فإنّ الواحد قد يصادق متعاديين، ولكن صداقة ضعيفة لا تصل إلى حد الأخوة؛ إذ لو تحققت الصداقة لاقتضت معاداة العدوّ كما هو المشهور من أنّ: «الأصدقاء ثلاثة: الصديق، وصديق الصديق، وعدوّ العدوّ. والأعداء ثلاثة: العدو، وعدوّ الصديق وصديق العدوّ»⁽¹⁾.

فإن قيل: كثيراً ما يتفق اختلاف اللسان مع الأمراء وأعداء الدين، فهل يكون ذلك داخلاً في النهي والنفاق، كما ورد من أنه سئل بعض الصحابة: إنا ندخل على أمرائنا فنقول القول فإذا خرجنا قلنا غيره⁽²⁾.

قلنا: إن كان القائل مستغنياً عن الدخول على الأمير، وعن مخالطة العدو الديني واختار الاجتماع معه والصحبة له اختياراً؛ طلباً للجاه والمال زيادة على القدر الضروري فهو ذو لسانين ومنافق كما ذكره الصحابي، وعليه يحمل الخبر؛ وقد قال: «حبّ الجاه والمال ينبتان النفاق في القلب كما ينبت الماء البقل»⁽³⁾.

وإن كان محتاجاً إلى ذلك اتقاء ضرورة فهو معذور لا حرج عليه فيه، فإنّ اتقاء الشرّ جائز، قال أبو الدرداء: «إنا لنكشر⁽⁴⁾في وجوه أقوام وإنّ قلوبنا لتبغضهم»⁽⁵⁾.

وروي أنّه مرّ رجل على النبي فقال(صلی الله علیه و آله و سلم):«بئس رجل العشيرة، فلما دخل عليه أقبل عليه، فقيل له في ذلك فقال: إنّ شر الناس الذي يكرم اتقاء شره»⁽¹⁾.

المقام الثالث: الحسد

وهو من أعضل الأدواء وأكبر المعاصي، وأشرها وأفسدها للقلب، وهي أوّل خطيئة وقعت في الأرض؛ لما حسد إبليس آدم فحمله على المعصية، فكانت البلية من ذلك إلى الأبد، وقد أمر الله تعالى نبيه بالاستعاذة من شرّه، فقال: ومِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذا حَسَدَ﴾⁽²⁾بعد أن استعاذ من الشيطان والساحر ، وأنزله منزلتهما، والأخبار النبوية فيه لا

تحصى كثرة.

قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب»⁽³⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «ستة يدخلون النار قبل الحساب بستة: الأمراء بالجور، والعرب بالعصبية، والدهاقين⁽⁴⁾

معرّب، جمعه دهاقنة ودهاقين. القاموس المحيط ، ج 4، ص 226، «دهقن».

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «دبّ إليكم داء الأمم قبلكم الحسد والبغضاء، والبغضة: هي الحالقة، لا أقول حالقة الشعر، ولكن حالقة الدين والذي نفس محمد بيده، لا تدخلون الجنّة حتى تؤمنوا، ولن تؤمنوا حتى تحابوا، ألا أنبئكم بما يثبت ذلك [لكم] أفشوا السلام بينكم»⁽¹⁾.

وفي خبر معاذ عنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «أنّ الحفظة تصعد بعمل العبد يزفّ كما تزف العروس إلى أهلها، حتى إذا انتهوا إلى السماء الخامسة بذلك العمل الحسن من جهاد وحجّ، له ضوء كضوء الشمس، فيقول الملك : أنا الملك صاحب الحسد، إنّه كان يحسد الناس على ما آتاهم الله من فضله، ويسخط ما رضي الله أمرني ربي أن لا أدَعَ عمله يتجاوزني إلى غيري»⁽²⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام): «الحاسد مضر بنفسه قبل أن يضر بالمحسود كإبليس أورث بحسده لنفسه اللعنة و لآدم(علیه السّلام)الاجتباء والهدى، والرفع إلى محل حقائق العهد والاصطفاء، فكن محسوداً ولا تكن حاسداً؛ فإنّ ميزان الحاسد أبداً خفيف بثقل ميزان

المحسود والرزق مقسوم، فماذا ينفع الحسد الحاسد؟ وماذا يضر المحسود الحسد؟ والحسد أصله من عمل⁽³⁾القلب، وجحود فضل الله، وهما جناحان للكفر بالحسد وقع ابن آدم في حسرة الأبد، وهلك مهْلكاً لا ينجو منه أبداً، ولا توبة للحاسد؛ لأنه مستمرّ عليه، معتقد به، مطبوع فيه، يبدو بلا معارض به ولا سبب؛ والطبع لا يتغير عن الأصل وإن عولج»⁽⁴⁾.

وكفى بالحسد داءاً إبلاغه العلماء النار كما ورد في الحديث السابق.

واعلم أنّ الحسد يهيج أربعة⁽¹⁾أشياء:

أحدها إفساد الطاعات قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب⁽²⁾.

والثاني: فعل المعاصي والشرور ، وقد قال بعض الفضلاء: «للحاسد ثلاث علامات: يتملّق إذا شهد، ويغتاب إذا غاب ويشمت بالمصيبة»⁽³⁾. وحسبك أنّ الله أمر بالاستعاذة من شره، وقرنه بالشيطان والساحر النافتِ في العقد⁽⁴⁾، كما تقدّم.

والثالث: التعب والغم من غير فائدة، بل مع كلّ وِزْرٍ ومعصية. قال بعضهم: «لم أر ظالماً أشبه بالمظلوم من الحاسد نفس دائم، وعقل هائم، وغمّ لازم»⁽⁵⁾.

والرابع الحِرمان والخذلان فلا يكاد يظفر بمراد، ولا ينصر على عدو، وقد قيل: الحاسد غير منصور، وكيف يظفر بمراده، ومراده زوال نعم الله تعالى عن عباده؟ وكيف ينصر على أعدائه، وهم عباد الله الذين نظر الله إليهم، وأسبغ نعمه عليهم، سيّما إذا كانت النعمة نعمة العلم؟

والكلام في الحسد طويل؛ لاعتناء علماء القلوب به، وبحثهم عنه، وقوة دائه في قلوب الخاصة والعامة، ولنقتصر هنا على البحث في مواضع:

الأوّل في حقيقة الحسد، وحكمه، ومراتبه، وأقسامه

فحقيقته انبعاث القوّة الشهوية الى تمنّي مال الغير، أو الحالة التي هو عليها وزوالها

عن ذلك الغير، وهو مستلزم لحركة القوّة الغضبيّة، ولثبات الغضب ودوامه وزيادته بحسب زيادة حال المحسود التي يتعلّق بها الحسد؛ ولذلك قال علي(علیه السّلام): «الحاسد مغتاظ على مَنْ لا ذنب له»⁽¹⁾.

وهو نوع من أنواع الظلم والجور. وقال علي(علیه السّلام)أيضاً: «لا راحة مع حسد»⁽²⁾.

و وجهه قد ظهر من حقيقته؛ فإنّ شهوة الحاسد وفكره في كيفية حصول الحالة المحسود فيها، وفي كيفية زوالها عمّن هي له المستلزمة لحركة آلات البدن في ذلك، مستلزم لعدم الراحة.

وقد اتفق العقلاء على أنّ الحسد مع أنّه رذيلة عظيمة للنفس، فهو من الأسباب العظيمة لخراب العالم؛ إذ كان الحاسد كثيراً ما تكون حركاته وسعيه في هلاك أرباب الفضائل، وأهل الشرف والأموال الذين تقوم بوجودهم عمارة الأرض؛ إذ لا يتعلّق الحسد بغيرهم من أهل الخسة والفقر، ثمّ لا يقصر في سعيه ذلك دون أن تزول تلك الحالة المحسود بها عن المحسود، أو يهلك هو في تلك الحركات الحسية الفعلية والقولية؛ ولذلك قيل: «حاسد النعمة لا يرضيه إلا زوالها»⁽³⁾، وما دام الباعث للقوّة الغضبيّة قائماً، فهي قائمة متحركة ومحرّكة.

وكثيراً ما تؤثر السعاية بين يدي الأمراء والمتسلّطين؛ لعلم الساعي بقدرتهم على تنفيذ أغراضه؛ ولقرب طاعتهم إلى قبول قوله من الغير؛ لمشاركتهم في الطباع وغلبة القوّة الشهويّة والغضبيّة فيهم، ولكن كثيراً ما تؤثر حركة الحاسد في إزالة نعمة المحسود لمحة من لمحات الله تعالى للمحسود بعين العناية فيحرسه وتزيد نعمته فلا يتوجه للحاسد عليه سبيل، إنّما السَّبِيلُ عَلَى الذَّينَ يَظْلِمُوْنَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ في الأَرْضِ بِغَيْرِ

الحقِّ⁽¹⁾، فيصير تعبه سبباً لخراب الأرض، فيفسد الحرث والنسل والله لا يحب الفساد⁽²⁾. وإذ قد عرفت أنه لا حسد إلا على نعمة، فإذا أنعم الله تعالى على أخيك بنعمة فلك فيها حالتان:

إحداهما : أن تكره تلك النعمة، وتحبّ زوالها، وهذه الحالة تسمّى حسداً.

والثانية: أن لا تحبّ زوالها، ولا تكره وجودها ، ودوامها، ولكنك تشتهى لنفسك مثلها، وهذا يسمّى غبطة، وقد يخص باسم المنافسة. قال الله تعالى: وَفي ذَالِكَ فَلْيَتَنَافَسِ المُتَنافِسُونَالمطفّفين (83: 26.⁽³⁾، وقد تسمّى المنافسة حسداً، والحسد منافسة كقول الفضل وقتم ابني العباس لعلي(علیه السّلام)حين أشار عليهما بأن لا يذهبا إلى النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)ولا يسألانه الولاية على الصدقة، وقد كانا أرادا ذلك: «ماذا منك إلا نفاسة، والله لقد زوجك ابنته فما نَفَسُنا ذلك عليك»⁽⁴⁾.)وكقول النبي(صلی الله علیه و آله و سلم: «لا حسد إلا في اثنين: رجل آتاه الله مالاً، فسلّطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله علماً، فهو يعمل به ويعلّمه الناس»⁽⁵⁾.)والمحرّم من الحالتين هو الحالة الأولى، وهي المخصوصة بالدم، قال(صلی الله علیه و آله و سلم: «المُؤمن يغبط والمنافق يحسد»⁽⁶⁾.)اللهمّ إلّا أن تكون النعمة قد أصابها فاجر يستعين بها على إيذاء الخلق، وتهييج

الفتنة، وفساد الدين ونحو ذلك، فلا تضرّ الكراهة لها ومحبّة زوالها إذا لم يكن ذلك من حيث إنّها نعمة، بل من حيث إنّها آلة الفساد.ويدلّ على عدم تحريم الحالة الثانية الآية المتقدّمة، والحديث.وقد قال تعالى: ﴿سابِقُوا إلى مَغْفَرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ⁽¹⁾. والمسابقة إنما تكون عند خوف الفوت كالعبدين يتسابقان إلى خدمة مولاهما، ويجزع كل واحد منهما أن يسبقه صاحبه فيحظى عند مولاه بمنزلة لا يحظى هو بها. بل قد تكون المنافسة واجبة إذا كان المنافس فيه واجباً؛ إذ لو لم يجب مثله لكان راضياً بالمعصية المحرمة. وقد تكون مندوبة كالمنافسة في الفضائل المندوبة من إنفاق الأموال ومكارم الأخلاق. وقد يوصف بالإباحة إذا كان مباحاً.

وبالجملة، فهي تابعة للفعل المنافس فيه. لكنّ في المنافسة دقيقة وخطر غامض، يجب على طالب الخلاص التحرز منه وهو أنّه إذا أيس عن أن ينال مثل تلك النعمة وهو يكره تخلّفه ونقصانه، فلا محالة يجب زوال النقصان، وإنما يزول بأحد أمرين: أن ينال مثله، أو تزول نعمة المنافس، فإذا انسدّ أحد الطريقين عن الساعي يكاد القلب أن يشتهي الطريق الأخرى؛ إذ بزوال النعمة يزول التخلف المرغوب عنه، فيمتحن نفسه: فإن كان بحيث إذا ألقي الأمر إليه وردّ إلى اختياره لسعى في إزالة النعمة عنه فهو حسود حسداً مذموماً، وإن كانت التقوى تمنعه عن إزالة ذلك عُفي عمّا يجده في طبعه من ارتياح إلى زوال النعمة متى كان كارهاً لذلك من نفسه بعقله.

وإذ قد عرفت حقيقة الحسد، فاعلم أن له مراتب أربع:

الأولى: أن يُحبّ زوال النعمة عنه وإن كانت لا تنتقل إليه، وهذا غاية الخُبث، وأعظم أفراد الحسد.

الثانية: أن يحبّ زوال النعمة إليه؛ لرغبته في تلك النعمة بحيث يكون مطلوبه تلك النعمة، لا مجرّد زوالها عن صاحبها.

الثالثة: أن لا يشتهي عينها، بل يشتهي لنفسه مثلها، فإن عجز عن مثلها أحبّ زوالها كي لا يظهر التفاوت بينهما.

وهذه الثلاثة محرّمة، وهي مرتبة في القوة ترتبها في اللفظ.

الرابعة : أن يشتهي لنفسه مثلها، فإن لم يحصل فلا يحبّ زوالها منه وهذا هو المحمود المخصوص باسم الغبطة، بل المندوب إليه في الدين، وتسميته حسداً تجوز.

الثاني في الأسباب المثيرة للحسد

وهي كثيرة جداً إلّا أنّها ترجع إلى سبعة: العداوة، والتعزّز، والتكبّر، والتعجب، والخوف من فوت المقاصد، وحبّ الرئاسة، وخُبث النفس ويُخلها.

فإنّه إنما يكره النعمة عليه: إما لأنه عدوّه فلا يريد له الخير، وهذا لا يختص بالأمثال.

وإما لأنه يخاف أن يتكبّر بالنعمة عليه وهو لا يطيق احتمال كبره وعظمته؛ لعزّة نفسه، وهو المراد بالتعزّز.

وإما أن يكون في طبعه أن يتكبر على المحسود، ويمتنع ذلك عليه بنعمته، وهو المراد بالتكبّر.

وإما أن تكون النعمة عظميةً والمنصب كبيراً، فيتعجب من فوز مثله بمثل تلك النعمة، وهو التعجب.

وإما أن يخاف من فوات مقاصده بسبب نعمته، بأن يتوصل به إلى مزاحمته في أغراضه.

وإما أن يكون لحبّ الرئاسة التي تبنى على الاختصاص بنعمة لا تساوى فيها.

وإما أن لا يكون بسبب من هذه الأسباب، بل بخُبث النفس وشحها بالخير لعباد الله تعالى.

وقد أشار الله سبحانه إلى السبب الأوّل بقوله: وَدُّوا مَا عَنِتُمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ⁽¹⁾، وإلى الثانية بقوله: لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَينَ عَظِيمٍ⁽²⁾، أي كان لا يثقل علينا أن نتواضع له ونتبعه إذا كان عظيماً، وكانوا قد قالوا: كيف يتقدّم علينا غلام يتيم؟ وكيف يطأطئ له رؤوسنا؟

وإلى الرابعة بقوله: قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلا بَشَرٌ مِثْلُنَا⁽³⁾، أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْن مِثْلِنَا⁽⁴⁾، وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إذاً لَخَاسِرُونَ⁽⁵⁾، فتعجبوا من أن يفوز برتبة الرسالة والوحي والقرب من الله تعالى بشر مثلهم، فحسدوهم وقالوا متعجبين: أبَعَتَ اللهُ بَشَراً رَسُولاً⁽⁶⁾، فقال تعالى: أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ⁽⁷⁾.

وأعظم الأسباب فساداً الخامس والسادس لتعلقهما غالباً بعلماء السوء ونظرائهم، ومناط الخامس يرجع إلى متزاحمين على مطلوب واحد، فإن كلا منهما يحسد صاحبه في كلّ نعمة يكون عوناً له في الانفراد بمقصوده.

ومن هذا الباب تحاسد الضرّات في التزاحم على مقاصد الزوجية، والإخوة في التزاحم على نيل المنزلة المطلوبة بها عند الأب، والتلامذة لأستاذ واحد في نيل المنزلة عنده، والعالمين المتزاحمين على طائفة من المتفقهة محصورين؛ إذ يطلب كلّ واحد

منزلة في قلبهم للتوصل بهم إلى أغراضهم.

ومرجع السادس إلى محبّة الانفراد بالرئاسة والاختصاص بالثناء والفرح بما يمدح به من أنه واحد الدهر ولا نظير له، فإنه متى سمع بنظير له في أقصى العالم ساءَه ذلك، وأحبّ موته أو زوال النعمة التي بها يشاركه في المنزلة.

وهذا زيادة على ما في قلوب آحاد العلماء من طلب الجاه والمنزلة في قلوب الناس؛ للتوصل إلى مقاصد سوى الرئاسة، وقد كان علماء اليهود يعرفون رسالة رسول الله ، وينكرونها ولا يؤمنون به مخافة أن تبطل رئاستهم، وأن يصيروا تابعين بعد أن كانوا متبوعين مهما نسخ علمهم.

وقد يجتمع بعض هذه الأسباب أو أكثرها أو جميعها في شخص واحد، فيعظم فيه داء الحسد وينكى في قلبه ويقوى قوة لا يقدر معه على الإخفاء والمجاملة، بل ينهتك حجاب المجاملة ويظهر العداوة بالمكاشفة، ولا يكاد يزول إلا بالموت، وقلّ أن يتفق للحاسد سبب واحد من هذه الأسباب بل أكثر.

وأصل العداوة والحسد التزاحم على غرض واحد، والغرض الواحد لا يجمع مبتاعدين بل متناسبين؛ فلذلك ترى الحسد يكثر بين الأمثال والأقران والإخوة وبني العمّ والأقارب، ويقل في غيرهم، إلا مع الاجتماع في أحد الأغراض المقررة.

نعم، من اشتد حرصه على الجاه، وأحبّ الصِيتَ في جميع أطراف العالم بما هو فيه، فإنّه يحسد كلّ من هو في العالم وإن بَعُد ممّن يساهمه في الخصلة التي يفاخر بها. ومنشأ جميع ذلك حبّ الدنيا، فإنّ الدنيا هي التي تضيق عن المتزاحمين، أما الآخرة فلا ضيق فيها، وإنّما مَثَلُها مثل العلم، فإنّ من عرف الله تعالى وملائكته وأنبياءه وملكوت أرضه وسمائه لم يحسد غيره إذا عرف ذلك أيضاً؛ لأن المعرفة لا تضيق على العارفين، بل المعلوم الواحد يعرفه ألف ألف عالم، ويفرح بمعرفته ويلتذ به، ولا تنقص لذة واحدة بسبب غيره، بل يحصل بكثرة العارفين زيادة الأنس وثمرة الإفادة

والاستفادة. فلذلك لا يكون بين علماء الدين محاسدة؛ لأنّ مقصدهم بحر واسع لا ضيق فيه، وغرضهم المنزلة عند الله ولا ضيق أيضاً فيه، بل يزيد الأنس بكثرتهم.

نعم، إذا قصد العلماء بالعلم المال والجاه تحاسدوا؛ لأن المال أعيان وأجسام إذا وقعت في يد واحد خلت عنه يد الآخر، وكذلك الجاه إذ معناه ملك القلوب، ومهما امتلأ قلب شخص بتعظيم عالم انصرف عن تعظيم الآخر أو نقص منه لا محالة، فيكون ذلك سبباً للمحاسدة.

وأما العلم فلا نهاية له، ولا يتصوّر استيعابه، فمن بذل جهده في تحصيله، وأشغل نفسه في الفكر في جلال الله وعظمته صار ذلك ألذ عنده من كل نعيم، ولم يكن ممنوعاً منه ولا مزاحماً فيه فلا يكون في قلبه حسد لأحد من الخلق؛ لأنّ غيره أيضاً لو عرف مثل معرفته لم تنقص لذته بل زادت لذته بمؤانسته، بل مثل العالمين بالحقيقة والمتمسكين بالطريقة كما قال الله تعالى عنهم : وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلَّ إخْوَاناً عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ⁽¹⁾، فهذا حالهم في الدنيا، فماذا تظن عند انكشاف الغطاء، ومشاهدة المحبوب في العقبى؟! فلا محاسدة في الجنّة أيضاً، إذ لا مضايقة فيها ولا مزاحمة فعليك أيها الأخ (وفقنا الله وإياك) إن كنت بصيراً، وعلى نفسك مُشِفقاً، أن تطلب نعيماً لا زحمة فيه، ولذة لا مكدّر لها، والله ولي التوفيق.

الثالث في إشارة وجيزة إلى الدواء الذي ينفي مرض الحسد عن القلب

اعلم أنّ الحسد من الأمراض العظيمة للقلوب، ولا تداوى أمراض القلب إلا بالعلم والعمل، والعلم النافع لمرض الحسد هو أن تعلم يقيناً أنّ الحسد ضرر عليك في الدنيا والدين، ولا ضرر به على المحسود في الدنيا ولا في الدين بل ينتفع به فيهما، ومهما عرفت هذا عن بصيرة، ولم تكن عدوّ نفسك وصديق عدوّك فارقت الحسد لا محالة.

أما كونه ضرراً عليك في الدين، فهو أنك بالحسد سخطت قضاء الله تعالى وكرهت نعمته التي قسمها لعباده، وعدله الذي أقامه في ملكه بخفي حكمته، واستنكرت ذلك واستبشعته. وهذه جناية على حدقة التوحيد، وقذى في عين الإيمان، وناهيك بهما جناية على الدين وقد انضاف إليه أنّك غششت رجلاً من المؤمنين، وتركت نصيحته، وفارقت أولياء الله تعالى وأنبياءَهُ في حبّهم الخير لعباد الله تعالى، وشاركت إبليس وسائر الكفّار في محبّتهم للمؤمنين البلاء وزوال النعم، وهذه خبائث في القلب، تأكل حسنات القلب كما تأكل النار الحطب، وتمحوها كما يمحو الليل النهار.

وأما كونه ضرراً في الدنيا عليك، فهو أنك تتألم بحسدك وتتعذب به، ولا تزال في كَمَدٍ وغَمَّ؛ إذ أعداؤك لا يخليهم الله تعالى عن نعم يفيضها عليهم، فلا تزال تتعذب بكلّ نعمة تراها وتتألم بكلّ بليّة تنصرف عنهم، فتبقى مغموماً مزحوماً متشعب القلب ضيق النفس كما تشتهيه لأعدائك وكما تشتهي أعداؤك لك، فقد كنت تريد المحنة لعدوّك، فتنجزت في الحال محنتك وغمّك نقداً، ولا تزول النعمة عن المحسود بحسدك ولو لم تكن تؤمن بالبعث والحساب لكان مقتضى الفطنة - إن كنت عاقلاً - أن تَحذَر من الحسد؛ لما فيه من ألم القلب ومساءته وعدم النفع، فكيف وأنت عالم بما في الحسد من العذاب الشديد في الآخرة؟! فما أعجب من العاقل أن يتعرّض لسخط الله تعالى من غير نفع يناله، بل مع ضرر يحتمله وألم يقاسيه فيهلك دينه ودنياه من غير جدوى ولا فائدة!.

وأمّا أنّه لا ضرر على المحسود في دينه ودنياه فواضح؛ لأنّ النعمة لا تزول عنه بحسدك، بل ما قدره الله تعالى له من إقبال ونعمةٍ فلابد وأن تدوم إلى أجل قدّره الله تعالى، فلا حيلة في دفعه. وإن كانت النعمة قد حصلت لسعيه من علم أو عمل فلا حيلة في دفعه أيضاً، بل ينبغي أن تلوم أنت نفسك، حيث سعى وقعدت، وشمّر وكسلت،

وسَهر ونمْتَ، فكان حالك كما قيل:

هلا سعوا سعى الكرام فَأَدْركُوا *** أو سَلَّمُوا لِمَواقِعِ الأقدارِ

ومهما لم تزل النعمة بالحسد لم يكن على المحسود ضررٌ في الدنيا، ولا كان عليه إثم في الآخرة. ولعلّك تقول: «ليت النعمة كانت تزول عن المحسود بحسدي»، وهذا غاية الجهل، فإنّه بلاء تشتهيه أوّلاً لنفسك، فإنّك لا تخلو أيضاً من عدو يحسدك، فلو كانت النعم تزول بالحسد لم يبق لله عليك نعمة ولا على الخلق نعمة حتى نعمة الإيمان؛ لأنّ الكفّار يحسدون المؤمنين عليه، قال تعالى: وَدَّتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إِلا أَنْفُسَهُمْ⁽¹⁾.

وإن اشتهيت أن تزول نعمة الغير عنه بحسدك، ولا تزول عنك بحسد غيرك فهذا غاية الجهل والغباوة؛ فإنّ كلّ واحد من حَمْقى الحُسّاد أيضاً يشتهي أن يخص بهذه الخاصيّة، ولَسْتَ بأولى من غيرك، فنعمة الله تعالى عليك في أن لم تزل نِعَمُه عليك بحسد غيرك من النعم التي يجب عليك شكرها، وأنت بجهلك تكرَهُها.

وأمّا أنّ المحسود ينتفع به في الدين والدنيا فواضح. أما منفعته في الدين فهو أنّه مظلوم من جهتك، لا سيما إذا أخرجك الحسد إلى القول والفعل بالغيبة والقدح فيه وهتك ستره وذكر مساوئه، فهي هدايا تهديها إليه، فإنّك تُهدي إليه حسناتك حتّى تلقاه يوم القيامة مفلساً محروماً عن النعمة كما خرجت في الدنيا عن النعمة، فكأنك أردت زوال النعمة عنه فلم تزل. نعم كان عليك نعمة إذ وفقك للحسنات فنقلتها إليه، فأضفت له نعمة إلى نعمة وأضفت إلى نفسك شقاوة إلى شقاوة.

وأما منفعته في الدنيا ، فهو أنّ أهمّ أغراض الخلق مساءَة الأعداء وغتهم وشقاوتهم وكونهم معذبين مغمومين، ولا عذاب أعظم ممّا أنت فيه من ألم الحسد، وغاية أماني أعدائك أن يكونوا في نعمة، وأن تكون في غمّ وحسرة بسببهم، وقد فعلت بنفسك ما

هو مرادهم، وقد قال علي(علیه السّلام): «لا راحة للحسود»⁽¹⁾.

وقال(علیه السّلام): «الحاسد مغتاظ على من لا ذنب له»⁽²⁾.

وقد عرفت من تضاعيف هذه المباحث وجه الكلمتين؛ ومن أجل ذلك ينبغي أن لا يشتهي أعداؤك موتك، بل يشتهي أن تطول حياتك في عذاب الحسد؛ لتنظر إلى نعمة الله تعالى عليهم، وينقطع قلبك حسداً؛ ولذلك قيل:

لا مات أعْداؤُكَ بَل خُلدوا *** حَتّى يَروا منك الذي يُكْمِدُ

لا زِلْتَ مَحْسُودَاً على نِعْمَةٍ *** فَإِنّما الكامِلُ مَن يُحْسَدُ⁽³⁾

ففرح عدوّك بغمّك، وحسدك أعظم من فرحته بنعمته. فإذا تأمّلت هذا عرفت أنك عدوّ نفسك، وصديق عدوّك؛ إذ تعاطيت ما تضرّرت به في الدنيا والآخرة، وانتفع به عدوّك في الدنيا والآخرة، وصرت شقياً عند الخلق والخالق، مذموماً في الحال والمآل ثمّ لم تقتصر على تحصيل مراد عدوّك حتى أدخلت أعظم السرور على إبليس الذي هو أعدى أعدائك؛ لأنك لم تحبّ ما أحبّه أهل الخير لأنفسهم فتكون معهم؛ لأنّ «المرء مع من أحبّ»، فأحبّك إبليس لذلك فكنت معه.

وقد تظافرت الأخبار عن النبي بأن: «المرء مع من أحبّ»⁽⁴⁾، و«أنّك إن لم تكن عالماً ولا متعلّماً فكن محبّاً»⁽⁵⁾فقد فاتك بحسدك ثواب الحبّ واللحاق بهم، وعساك

تحاسد رجلاً من أهل العلم، وتحبّ أن يخطىء في دين الله، وينكشف خطاؤه ليفتضح، وتحبّ أن يعرض له ما يمنعه عن العلم والتعليم، وأي إثم يزيد على هذا؟ فليتك إذا فاتك اللحاق بهم، ثمّ اغتممت به فاتك الإثم وعذاب الآخرة، وقد جاء في الحديث: «إنّ أهل الجنّة ثلاثة: المحسن، والمحبّ له، والكافّ عنه»⁽¹⁾.

أي مَنْ يكفّ عن الأذى والحسد والبغض.

فانظر كيف أبعدك إبليس عن المداخل الثلاثة، فقد نفذ عليك حسد إبليس وما نفذ حسدك على عدوّك، بل على نفسك، فلو كُوشِفت بحالك في يقظة أو منام لرأيت نفسك أتها الحاسد في صورة من يرمي عدوّه بحجارة؛ ليصيب بها مقتله فلا يصيبه، بل يرجع حجره على حدقته اليمني فيقلعها، فيزداد غضبه فيعود ثانياً إلى الرمي أشدّ من الأوّل، فيرجع على عينه الأخرى فيعميها، فيزداد غضبه فيعود ثالثةً فيرجع على رأسه فيشجّه،وعدوّه سالم على كل حال، وأعداؤه حوله يفرحون بما أصابه ويضحكون منه.

فهذه حال الحسود، لا بل حاله أقبح؛ لأنّ الحجر المفوّت للعين إنما يفوت ما لو بقي لفات بالموت لا محالة بخلاف الإثم الحاصل للحاسد فإنّه لا يفوت بالموت، بل يسوقه إلى غضب الله تعالى وإلى النار؛ فلأنْ تَذْهَب عينه في الدنيا خير من أن تبقى له عين يدخل بها النار، فيقلعها لهب النار.

فانظر كيف انتقام الله تعالى من الحاسد، إذا أراد زوال النعمة المحسود فأزالها عن نفسه، إذ السلامة من الإثم نعمة، ومن الغمّ نعمةٌ من الإثم نعمة، ومن الغمّ نعمةٌ أُخرى، وقد زالتا منه، تصديقاً لقوله تعالى: ﴾وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّءُ إِلا بِأَهْلِهِ﴾⁽²⁾وربما يبتلى بعين ما يشتهيه لعدوّه، وقلّما شمت شامت بمساءة أحد إلا وابتلي بمثلها.

فهذه هي الأدوية العلمية، فمهما تفكر الإنسان فيها بذهن صافٍ وقلبِ حاضر انطفأ

من قلبه الحسد وعلم أنّه مهلك نفسه، ومفرح عدوّه، ومُسخِط ربّه، ومُنغص عيشه.

وأمّا الدواء العملي: فبعد أن يتدبر ما تقدّم، ينبغي أن يكلّف نفسه نقيض ما يبعثه الحسد عليه، فيمدح المحسود عند بعثه على القدح، ويتواضع له عند بعثه على التكبّر ويزيد في الإنعام إن بعثه على كفّه، فينتج من هذه المقدّمات تمام الموافقة، وتنقطع مادة الحسد، ويستريح القلب من ألمه وغمّه.

فهذه أدوية نافعة جدّاً، إلّا أنّها مُرّة جدّاً، لكن النفع في الدواء المر، ومن لم يصبر على مرارة الدواء لم يظفر بحلاوة الشفاء، والباعث على هذه الخصال الحميدة الرغبة في ثواب الله، والخوف من عقابه. وفقنا الله وإياكم لاستعماله بمحمّد وآله.

الفصل الخامس

في كفارة الغيبة

اعلم أن الواجب على المغتاب أن يندم؛ ويتوب ويتأسف على ما فعله؛ ليخرج من حق الله تعالى، ثمّ يستحلّ المغتاب؛ ليحلّه فيخرج عن مظلمته. وينبغي أن يستحلّه وهو حزين متأسف نادم على فعله،إذ المرائي قد يستحلّ ليظهر من نفسه الورع، وفي الباطن لا يكون نادماً ، فيكون قد قارف معصية أخرى.

وقد ورد في كفارتها حديثان:

أحدهما: قوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «كفّارة من اغتبته أن تستغفر له»⁽¹⁾.

والثاني: قوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «من كانت لأخيه عنده مظلمة في عرض أو مال فليتحلّلها منه قوله: «من من قبل أن يأتي يوم ليس هناك دينار ولا درهم يؤخذ من حسناته، فإن لم يكن له حسنات أُخذ من سيّئات صاحبه، فتزيد على سيئاته»⁽²⁾.

ويمكن أن يكون طريق الجمع، حمل الاستغفار له على من لم تبلغ غيبته المغتاب،

فينبغي له الاقتصار على الدعاء له والاستغفار؛ لأنّ في محالته إثارة للفتنة وجلباً للضغائن، وفي حكمه من لم يقدر على الوصول إليه لموت أو غيبة.

وحَمْلَ المحالة على من يمكن التوصل إليه مع بلوغه الغيبة.

ويستحب للمعتذر إليه قبول العذر والمحالة استحباباً مؤكّداً، قال الله تعالى: (خُذِ الْعَفْوَ﴾⁽¹⁾الآية، فقال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «يا جبرئيل، ما هذا العفو ؟ فقال: إنّ الله يأمرك أن تعفو عمن ظلمك، وتَصِلَ مَنْ قطعك، وتعطي من حرمك»⁽²⁾.

وفي خبر آخر: «إذا جثى الأمم بين يدي الله تعالى يوم القيامة نودوا: ليقم من كان أجره على الله، فلا يقوم إلا من عفى في الدنيا»⁽³⁾.

وروي عن بعضهم، أنّ رجلاً قيل له: إن فلاناً قد اغتابك، فبعث إليه طبقاً من الرطب، وقال: بلغني أنك قد أهديت إلى حسناتك، فأردتُ أن أكافئك عليها، فاعذرني فإني لا أقدر أن أُكافئك على التمام.

وسبيل المعتذر أن يبالغ في الثناء عليه والتودّد، ويلازم ذلك حتى يطيب قلبه، فإن لم يطب كان اعتذاره وتودّده حسنة محسوبة له، قد تقابل سيّئة الغيبة في القيامة.

ولا فرق بين غيبة الصغير والكبير، والحي والميت، والذكر والأنثى، وليكن الاستغفار والدعاء له على حسب ما يليق بحاله، فيدعو للصغير بالهداية، وللميت بالرحمة والمغفرة، ونحو ذلك.

ولا يسقط الحق بإباحة الإنسان عرضه للناس؛ لأنه عفو عمّا لم يجب. وقد صرّح الفقهاء بأنه لو أباح قذف نفسه لم يسقط حقه من حدّه⁽⁴⁾.

وما روي عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): أيعجز أحدكم أن يكون كأبي ضمضم، كان إذا خرج من بيته قال: اللهمّ إنّي تصدّقت بعرضي على الناس»⁽¹⁾.

معناه: أنّي لا أطلب مظلمته يوم القيامة، ولا أخاصم عليها، لا أنّ غيبته صارت بذلك حلالاً.

وتجب النية كباقي الكفّارات. والله الموفق.

وأمّا الخاتمة

فاعلم - وفقك الله وإيانا - أن الغرض الكلّي للحق من الخلق، والمقصد الأوّل من بعثة الأنبياء والرسل بالكتب الإلهيّة، والنواميس الشرعيّة إنّما هو جذب الخلق إلى الواحد الحق، ومعالجة نفوسهم من داء الجهل والتفاتها إلى دار القرار، ورفضها لهذه الدار، وحمايتها عن أن ترد موارد الهلاك، إذ كانت من ذلك على خطر، وتشويقها إلى ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، ثمّ ما يلزم ذلك المقصود من تدبير أحوال المعاش البدني، وسائر أسباب البقاء للنوع الإنساني، وكان ذلك موقوفاً على الاجتماع والتعاون، والتعاضد بالتعلم والتعليم، وتذكير العارف للغافل بالعهد القديم، واستعانة كلّ واحد بالآخر في تحصيل نفعه؛ إذ كان الإنسان مدنياً بطبعه، لا يستقل وحده بتحصيل معاشه، ولا يقدر على استنباط جميع أغراضه من مآكله ورياشه، فلا جرم توقف غرض الحكيم جلّ جلاله على الاجتماع وتألف القلوب والموادّة حالتي المحاضر والغيوب؛ فلذلك تظافرت الأخبار والآثار في بالحث على المودة، والنهي عن المباينة والمجانبة، وأكثر على عباده بعضهم لبعض الحقوق، وحذّرهم من الكفران والعُقوق، ووعدهم على التالف والتعاطف جزيل الثواب وأوعدهم على ترك ذلك مزيد النكال والعقاب، كما ستقف عليه إن شاء الله تعالى في ضمن ما نُورده من الأخبار عن النبي وآله الأخيار الأطهار.

ولنذكر ممّا يناسب هذه الرسالة اثني عشر حديثاً إيثاراً للاختصار، ومن أراد الغاية من ذلك فليطالعه من الكتب المصنّفة فيه، ككتاب الإخوان للصدوق ابن بايويه (رضوان) الله عليه وكتاب الإيمان وكتاب العشرة، وغيرهما من كتب الكافي للكليني (قدس الله سره) فإنّ فيها بلاغاً وافياً لأهل الاعتبار، ودواءً شافياً لأُولي الأبصار.

الحديث الأوّل: أخبرنا شيخنا السعيد المبرور نور الدين علي بن عبد العالي الميسي (قدس الله سره ونور قبره) إجازةً عن شيخه المرحوم المغفور شمس الدين محمد بن المؤذن الجزيني، عن الشيخ ضياء الدين عليّ ولد الإمام العلامة المحقق السعيد أبي عبد الله الشهيد محمد بن مكي، عن والده المذكور، عن السيد عميد الدين عبد المطلب، والشيخ فخر الدين ولد الشيخ الإمام الفاضل العلّامة محبي المذهب جمال الدين الحسن بن يوسف بن المطهر، عن والده المذكور ، عن جده السعيد سديد الدين يوسف بن علي بن المطهر، عن الشيخ المحقق نجم الدين جعفر بن الحسن بن سعيد، کلاهما عن الدين أبي حامد محمد بن عبد الله بن علي بن زهرة الحلبي، عن الشريف الفقيه عز الدين أبي الحرث محمّد بن الحسن الحسيني البغدادي، عن الشيخ قطب الدين أبي الحسين سعيد بن هبة الله الراوندي، عن الشيخ أبي جعفر محمد بن علي بن المحسن الحلبي، عن الشيخ الفقيه أبي الفتح محمد بن علي الكراجكي، قال: حدثني أبو عبد الله الحسين بن محمد الصيرفي البغدادي، قال: حدثني القاضي أبو بكر محمد بن عمر الجعابي، قال: حدثنا أبو محمد القاسم بن محمد بن جعفر من ولد عمرو بن عليّ(علیه السّلام)، قال: حدثني أبي، عن أبيه، عن آبائه عن أمير المؤمنين علي(علیه السّلام)قال: «قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): للمؤمن على أخيه ثلاثون حقاً، لا براءة له منها إلا بأداء أو العفو: يغفر زلّته، ويرحم غربته، ويستر عورته، ويقيل عثرته، ويقبل معذرته، ويردّ غيبته ويديم نصيحته، ويحفظ خلّته، ويرعى ذمّته، ويعود مرضته، ويشهد ميتته، ويجيب دعوته، ويقبل هديّته، ويكافئ صلته، ويشكر نعمته، ويحسن نصرته، ويحفظ

حليلته، ويقضي حاجته، ويشفّع مسألته، ويسمّت عطسته، ويرشد ضالته، ويردّ سلامه، ويطيب كلامه ويبر إنعامه، ويصدّق أقسامه، ويواليه ولا يعاديه، وينصره ظالماً ومظلوماً، فأما نصرته ظالماً فيرده عن ظلمه، وأمّا نصرته مظلوماً فيعينه على أخذ حقه، ولا يسلمه، ولا يخذله، ويحبُّ له من الخير ما يحب لنفسه ويكره له من الشرّ ما يكره لنفسه - ثم قال(علیه السّلام): - سمعت رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)يقول: إن أحدكم ليدع من حقوق أخيه شيئاً فيطالبه به يوم القيامة فيقضى له وعليه»⁽¹⁾.

الحديث الثاني: بالإسناد المتقدّم إلى السيد محيي الدين بن زهرة، قال: أخبرني أبو الحسن أحمد بن وهب بن سليمان بقراءتي عليه في شعبان سنة إحدى وتسعين وخمسمائة قال: أخبرنا القاضي فخرالدين أبو الرضا سعيد بن عبد الله بن بن القاسم الشهزوري، يوم الجمعة سابع شهر ربيع الآخر سنة أربع وسبعين وخمسمائة بالموصل، قال: أخبرنا الشيخ الحافظ أبو بكر وجيه طاهر الشحّامي بقراءتي عليه يوم الأربعاء خامس شهر رمضان سنة سبع وثلاثين وخمسمائة، قال: أخبرنا الشيخ الزكي أبو حامد أحمد بن الحسن الأزهري، قال: أخبرنا الشيخ أبو محمد الحسن بن أحمد بن محمد بن الحسن بن علي بن مخلد المخلّدي العدل قراءة عليه فأقر به، قال أخبرنا أبو العباس محمد بن إسحاق بن إبراهيم الثقفي السراج فيما قرأته عليه سنة اثنتي عشرة وثلاثمائة فأقرّ به وقال نعم قال حدثنا قتيبة بن سعيد، قال حدثنا الليث عن عقيل، عن الزهري، عن سالم عن أبيه، أن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يشتمه، مَنْ كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته ومن فرج عن مسلم كربةً فرّج الله عنه بها كربة من كُرَبِ يوم القيامة، ومن سَتَرَ مُسلماً ستره الله يوم القيامة»⁽²⁾.

الحديث الثالث: وبالإسناد المتقدّم إلى السيد محيي الدين، قال: أخبرنا القاضي شيخ الإسلام أبو المحاسن يوسف بن رافع بن تميم بقراءتي عليه في الرابع عشر من جمادى الآخرة سنة ثمان عشرة وستمائة، قال: أخبرنا القاضي الإمام فخر الدين أبو الرضا سعيد بن عبد الله بن القاسم الشهزوري، سماعاً عليه في جمادى الآخرة سنة أربع وسبعين وخمسمائة، قال: أخبرنا الشيخ الإمام أبو الفتح محمد بن عبد الرحمن الخطيب الكشمهيني بقراءتي عليه يوم السبت سابع عشر شوّال سنة إحدى وأربعين وخمسمائة قال: أخبرنا الشيخ أبو القاسم هبة الله بن عبد الوارث بن علي بن أحمد الشيرازي، كتبه لي بخطّه في شهر ربيع الأول سنة ست وثمانين وأربعمائة قال: أخبرنا أبو نصر أحمد بن عبد الباقي بن الحسن بن طوق المعدّل، قال: أخبرنا أبو القاسم نصر بن أحمد بن محمد الفقيه، قال: أخبرني أبو يعلي أحمد بن علي بن المثنى الموصلي التميمي، قال هبة الله وأخبرنا أبو القاسم عبد العزيز بن علي بن أحمد السكري، قال: أخبرنا أبو طاهر محمّد بن عبد الرحمن بن العباس المخلّص، قال: حدثنا أبو القاسم عبد الله بن محمد بن عبد العزيز البغوي قال: حدثني عبد الأعلى بن حماد التونسي، قال: حدثنا حماد سلمة، عن ثابت، عن أبي رافع، عن أبي هريرة أن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: «إنّ رجلاً زار أخاً له فى قرية أخرى، فأرصد الله على مدرجته⁽¹⁾ملكاً، فلما أتى عليه قال: أين تريد؟ قال: أردت أخاً لي في قرية كذا وكذا، قال: هل لك عليه من نعمة ترتها؟ قال: لا، إلّا أنّى أحبه فى الله عزّ وجلّ، قال: إنّي رسول الله إليك، إن الله تعالى قد أحبّك كما أحببته فيه»⁽²⁾.

الحديث الرابع: وبالإسناد المتقدم إلى القاضي فخر الدين الشهزوري، قال: أخبرنا

الشيخ الحافظ ثقة الدين أبو القاسم زاهر بن طاهر بن محمد الشحامي، قراءةً عليه وأنا أسمع يوم الأربعاء التاسع والعشرين من شوّال سنة خمس وعشرين وخمسمائة ببغداد، قال: أخبرنا الشيخ أبو نصر عبد الرحمن بن علي بن موسى، قال: أخبرنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن موسى بن الصلت القريني ببغداد، قال: حدثنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الصمد الهاشمي إملاء، قال: حدثنا أبو مصعب أحمد بن أبي بكر الزهري، عن مالك بن أنس، عن أبي شهاب، عن أنس بن مالك أنّ رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: «لا تباغضوا، ولا تحاسدوا، ولا تَدابَروا، وكونوا عباد الله إخواناً، ولا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال»⁽¹⁾.

الحديث الخامس: وبالإسناد المتقدّم إلى الشحامي، قال: أخبرنا الشيخ أبو سعيد محمد بن عبد العزيز الصفار، قال: أخبرنا الشيخ أبو عبد الرحمن محمد بن الحسين السلمي، قال: أخبرنا عبد الرحمن بن محمد بن محبوب، قال: حدثنا أحمد بن محمد بن بحر، قال: حدثنا محمد بن الأزهر، قال: حدثنا محمّد بن عبد الله البصري، قال: حدثنا يعلى بن ميمون، قال: حدثنا يزيد الرقاشي، عن أنس بن مالك، قال، قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «من ألطف مؤمناً، أو قام له بحاجة من حوائج الدنيا والآخرة، صغر ذلك أو كبر، كان حقاً على الله أن يخدمه خادماً يوم القيامة»⁽²⁾.

الحديث السادس: وبالإسناد المتقدّم إلى السلمي قال: أخبرنا عبد العزيز بن جعفر بن محمد الحزاقي ببغداد، قال حدثنا محمّد بن هارون بن بريه، قال: حدثنا عیسی بن مهران، قال: حدّثنا الحسن بن الحسين قال حدثنا الحسين بن زيد، قال قلت لجعفر بن محمد(علیه السّلام): جعلت فداك هل كانت في النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)مداعبة ؟ فقال(علیه السّلام): «لقد

وصفه الله بخُلق عظيم في المداعبة وإنّ الله تعالى بعث أنبياءه فكانت منهم كزازة⁽¹⁾،وبعث محمداً بالرأفة والرحمة ، وكان من رأفته لأمته مداعبته لهم؛ لكيلا يبلغ بأحدٍ منهم التعظيم حتى لا ينظر إليه. - ثمّ قال : حدثني أبي محمد، عن أبيه علي، عن أبيه الحسين، عن أبيه عليّ، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ليَسُرُّ الرجل من أصحابه إذا رآه مغموماً بالمداعبة، وكان له يقول: إنّ الله يبغض المعبس في وجه إخوانه»⁽²⁾

ص 407 - 408، الباب 66، من أبواب أحكام العشرة، ح 1.

الحديث السابع: بالإسناد المتقدّم إلى شيخ المذهب ومحييه ومحققه جمال الدين الحسن بن يوسف بن المطهر، عن والده السعيد سديد الدين يوسف بن المطهر، قال: أخبرنا السيّد العلّامة النسّابة فخار بن معد الموسوي عن الفقيه سديد الدين شاذان بن جبرئيل القمي، عن عماد الدين الطبري، عن الشيخ أبي علي الحسن بن الشيخ أبي جعفر محمد بن الحسن الطوسي، عن والده الشيخ (قدس الله روحه) عن الشيخ المفيد محمّد بن محمّد بن النعمان، عن [الشيخ الصدوق محمّد بن علي بن الحسين بن بابويه القمي عن الشيخ]⁽³⁾أبي عبد الله جعفر بن قولويه، عن الشيخ أبي عبد الله محمد بن يعقوب الكليني، عن محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد بن عيسى عن عليّ بن الحكم، عن عبد الله بن بكير، عن مُعلّى بن خنيس، عن أبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق(علیه السّلام)،قال، قلت له: ما حق المسلم على المسلم؟ قال: «سبع حقوق واجبات ما منها حق إلا وهو واجب، إن ضيع منها شيئاً خرج من ولاية الله وطاعته ولم يكن لله فيه نصيب».

قلت له: جعلت فداك وما هي؟ قال: «يا معلّى إنّي عليك شفيق أخاف أن تضيع ولا تحفظ، وتعلم ولا تعمل».

قال، قلت: لا قوة إلا بالله، قال: «أيسر حقٌّ منها أن تحبّ له ما تحب لنفسك وتكره له ما تكره لنفسك».

والحق الثاني أن تتجنّب ،سخطه، وتتبع مرضاته، وتطيع أمره.

والحق الثالث: أن تُعينه بنفسك ومالك ولسانك ويدك ورجلك.

والحق الرابع: أن تكون عينه ودليله ومراته.

والحق الخامس: أن لا تشبع ويجوع ولا تروى ويظمأ، ولا تلبس ويعرى.

والحق السادس: أن يكون لك خادم وليس لأخيك خادم، فواجب أن تبعث خادمك، فيغسل ثيابه ويصنع طعامه، ويمهد فراشه.

والحق السابع: أن تبرَّ قَسَمه وتُجيب دعوته، وتعود مرضته، وتشهد جنازته، وإذا علمت أن له حاجة تبادر إلى قضائها ولا تلجئه أن يسألكها ولكن تبادره مبادرة، فإذا فعلت ذلك وصلت ولايتك بولايته وولايته بولايتك⁽¹⁾.

الحديث الثامن بالإسناد إلى محمّد بن يعقوب الكليني، عن محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن علي بن الحكم، عن محمد بن مروان، عن أبي عبد الله(علیه السّلام)قال: «إذا مشى الرجل في حاجة أخيه المؤمن تكتب له عشر حسنات، وتمحى عنه عشر سيئات وترفع له عشر درجات - قال ولا أعلمه إلا قال - : ويعدل عشر رقبات وأفضل من اعتكاف شهر في المسجد الحرام»⁽²⁾.

الحديث التاسع: بالإسناد عن الكليني، عن عليّ بن إبراهيم بن هاشم القمي، عن أبيه، عن محمد بن أبي عمير، عن حسين بن نعيم، عن مسمع أبي سيّار، قال: سمعت

أبا عبد الله(علیه السّلام)يقول: «من نفس عن مؤمن كربة نفس الله عنه كُرَب الآخرة، وخرج من قبره وهو ثلج الفؤاد، ومن أطعمه من جوع أطعمه الله من ثمار الجنّة، ومن سقاه شربةً سقاه الله من الرحيق المختوم»⁽¹⁾.

الحديث العاشر: رويناه بأسانيد متعدّدة، أحدها بالإسناد المتقدم في الحديث السابع إلى الشيخ أبي القاسم جعفر بن محمد بن قولويه، عن أبيه، عن سعد بن عبد الله، عن أحمد أحمد بن محمّد بن عيسى عن أبيه محمّد بن عيسى الأشعري، عن عبد الله بن سليمان النوفلي، قال: كنت عند جعفر بن محمد الصادق(علیه السّلام)فإذن بمولى لعبد الله النجاشي قد ورد عليه، فسلّم وأوصل إليه كتابه، ففضّه وقرأه فإذن أوّل سطر فيه:

بسم الله الرحمن الرحيم، أطال الله بقاء سيّدي، وجعلني من كل سوء فداه، ولا أراني فيه مكروهاً؛ فإنه ولي ذلك والقادر عليه.

اعلم سيدي ومولاي أنّي بليتُ بولاية الأهواز، فإن رأى سيّدي أن يحدّ لي حداً، أو يمثل لي مثالاً لاستدلّ به على ما يقربني إلى الله جل وعزّ وإلى رسوله، ويلخص في كتابه ما يرى لي العمل به، وفيما أبذله وأبتذله، وأين أضع زكاتي، وفيمن أصرفها، وبمن ،آنس، وإلى من أستريح، وبمن أثق وآمن وألجأ إليه في سرّي؟ فعسى أن يخلّصني الله بهدايتك ودلالتك، فإنك حجّة الله على خلقه، وأمينه في بلاده، لازالت نعمته عليك.

قال عبد الله بن سليمان: فأجابه أبو عبد الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «بسم الله الرحمن الرحيم حاطك الله بصنعه، ولطف بك بمنه وكلاك برعايته، فإنّه ولي ذلك. أما بعد: فقد جاءني رسولك بكتابك، وقرأته وفهمت جميع ما ذكرته وسألتَ تَ عنه، وزعمت أنك بليت بولاية الأهواز، فسرني ذلك وساءني، وسأخبرك بماساءني من ذلك، وما سرّني.

فأما سروري بولايتك، فقلت: عسى أن يغيث الله بك ملهوفاً خائفاً من أولياء آل

محمد(صلی الله علیه و آله و سلم)ويعزّ بك ذليلاً، ويكسو بك عاريهم، ويقوّي بك ضعيفهم، ويطف بك نار المخالفين عنهم.

وأمّا الذي ساءني من ذلك، فإنّ أدنى ما أخاف عليك أن تعثر بوليّ لنا، فلا تشم رائحة القدس، فإني مخلّص لك جميع ما سألت عنه، إن أنت عملت به ولم تجاوزه رجوت أن تسلم إن شاء الله.

أخبرني يا عبد الله(علیه السّلام)أبي عن آبائه، عن عليّ بن أبي طالب(علیهم السّلام)، عن رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم) أنّه قال: من استشاره أخوه المؤمن فلم يمحضه النصيحة سلبه الله لبه.

واعلم أني سأشير عليك برأيي، إن أنت عملت به تخلّصت ممّا أنت متخوفه. واعلم أن خلاصك ونجاتك من حقن الدماء، وكفّ الأذى عن أولياء الله، والرفق بالرعية، والتأنّي، و وحسن المعاشرة مع لين في غير ضعف، وشدَّة في غير عنف، ومداراة صاحبك ومن يرد عليك من رسله وارتق فتق رعيّتك بأن توقفهم على ما وافق الحق والعدل إن شاء الله.

إيّاك والسعاة وأهل النمائم، فلا يلتزقنّ منهم بك أحداً، ولا يراك الله يوماً وليلة وأنت تقبل منهم صرفاً ولا عدلاً، فيسخط الله عليك ويهتك سترك، واحذر مكر خوز⁽¹⁾الأهواز، فإنّ أبي أخبرني عن آبائه عن أمير المؤمنين(علیهم السّلام)أنه قال: إن الإيمان لا يثبت في قلب يهودي ولا خوزي أبداً.

فأما من تأنس به وتستريح إليه وتلجئ أمورك إليه، فذلك الرجل الممتحن المستبصر الأمين الموافق لك على دينك، وميّز أعوانك، وجرّب الفريقين، فإن رأيت هنالك رشداً فشأنك وإياه.

وإيّاك أن تُعطي درهماً، أو تخلع ثوباً، أو تحمل على دابة في غير ذات الله لشاعر

أو مضحك أو ممتزح، إلا أعطيت مثله ذات الله.

في ولتكن جوائزك وعطاياك وخلعك للقوّاد والرسل والأجناد وأصحاب الرسائل وأصحاب الشرط والأخماس، وما أردت أن تصرفه في وجوه البر والنجاح والفتوة⁽¹⁾والصدقة والحج والمشرب والكسوة التي تصلّي فيها وتصل بها، والهدية التي تُهديها إلى الله عزّ وجلّ وإلى رسوله(صلی الله علیه و آله و سلم)من أطيب كسبك.

يا عبد الله، اجهد أن لا تكنز ذهباً ولا فضة، فتكون من أهل هذه الآية التي قال الله عزّ وجلّ: وَالَّذِينَ يَكْتِرُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيل الله⁽²، ولا تستصغرنّ من حلو أو فضل طعام تصرفه في بطون خالية تسكن بها غضب الرب تبارك وتعالى.)واعلم أنّي سمعت أبي يحدث عن يحدّث عن آبائه عن أمير المؤمنين(علیه السّلامأنه سمع النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)يقول لأصحابه يوماً ما آمن بالله واليوم الآخر من بات شبعان وجاره جائع، فقلنا: هلكنا يا رسول الله، فقال: من فضل طعامكم ومن فضل تمركم ورزقكم⁽³⁾وخلقكم وخرقكم تطفئون بها غضب الرب.)وسأنبئك بهوان الدنيا، وهوان شرفها على من مضى من السلف والتابعين. فقد حدثني محمد بن علي بن الحسين قال لما تجهز الحسين(علیه السّلامإلى الكوفة أتاه ابن عباس فناشده الله والرحم أن يكون هو المقتول بالطف، فقال: أنا أعرف بمنصرعي منك، وما وُكدي⁽⁴⁾من الدنيا إلا فراقها، ألا أخبرك يا ابن عباس بحديث أمير المؤمنين والدنيا؟ فقال له: بلى لعمري، إنّي لأحبّ أن تحدّثني بأمرها. فقال أبي: قال علي بن الحسين(علیهم السّلام): سمعت سمعت أبا عبد الله الحسين(علیه السّلام)يقول: حدّثني أمير المؤمنين(علیه السّلام)قال: إنّي)

كنت بفدك في بعض حيطانها، وقد صارت لفاطمة(سلام الله علیها، قال : فإذن أنا بامرأة قد قَحمت عليّ، وفي يدي مسحاة وأنا أعمل بها، فلما نظرتُ إليها طار قلبي مما تداخلني من جمالها، فشبهتها ببثينة بنت عامر الجمحي، وكانت من أجمل نساء قريش.)فقالت: يا ابن أبي طالب، هل لك أن تتزوج بي فاغنيك عن هذه المسحاة، وأدلّك على خزائن الأرض، فيكون لك الملك ما بقيت ولعقبك من بعدك؟ فقال لها(علیه السّلام: من أنتِ حتى أخطبكِ من أهلك؟ قال، فقالت: أنا الدنيا.)قال لها: فارجعي واطلبي زوجاً غيري، وأقبلتُ على مسحاتى وأنشأت، أقول:لقد خاب من غرَّته دنيا دنيّة *** وما هي إن غرت قروناً بتائلأتتنا على زيّ العزيز بثينة *** وزينتها في مثل تلك الشمائلفقلتُ لها غُرّى سواي فإننّى *** عزوف عن الدنيا ولستُ بجاهلوما أنا والدنيا فإنّ محمّداً *** أحلّ صريعاً بين تلك الجنادلوهبها أتتني بالكنوز ودورها *** وأموال قارون وملك القبائلأليس جميعاً للفناء مصيرنا *** ويُطلب من خُزانها بالطوائلفغُرّي سواي إنني غير راغب *** بما فيك من مُلك وعزّ ونائلفقد قنعت نفسي بما قد رزقته *** فشأنك يا دنيا وأهل الغوائلفإنّي أخاف الله يوم لقائه *** وأخشى عذاباً دائماً غير زائلفخرج من الدنيا وليس في عنقه تبعة لأحد حتى لقي الله تعالى محموداً غير ملومولا مذموم، ثمّ اقتدت به الأئمة من بعده بما قد بلغكم لم يتلطّخوا بشيء من بوائقها(علیهم السّلامأجمعين وأحسن مثواهم.)وقد وجهت إليك بمكارم الدنيا والآخرة عن الصادق المصدق رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم، فإن الله، أنت عملت بما نصحت لك في كتابي هذا، ثُمَّ كانت عليك من الذنوب والخطايا كمثل أوزان الجبال وأمواج البحار، رجوت الله أن يتجافى عنك جلّ وعزّ بقدرته.)

يا عبد الله، إيّاك أن تُخيف مؤمناً، فإنّ أبي محمّد بن علي حدثني، عن أبيه، عن جده عليّ بن أبي طالب(علیه السّلامإنه كان يقول : من نظر إلى مؤمن نظرةً ليخيفه بها أخافه الله يوم لا ظل إلا ظله، وحشره في صورة الذرّ لحمه وجسده وجميع أعضائه حتى يورده مورده.)وحدثني أبي عن آبائه عن علي(علیه السّلام، عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)أنه قال: من أغاث لهفاناً من ، المؤمنين أغاثه الله يوم لا ظل إلا ظله، وآمنه يوم الفزع الأكبر، وآمنه من سوء المنقلب. ومن قضى لأخيه المؤمن حاجةً قضى الله له حوائج كثيرةً من إحداها الجنّة. و من كسا أخاه المؤمن من عري كساه الله من سندس الجنّة واستبرقها وحريرها، ولم يزل يخوض في رضوان الله ما دام على المكسو منه سلك. ومن أطعم أخاه من جوع أطعمه الله طيبات الجنّة. ومن سقاه من ظمإ سقاه الله من الرحيق المختوم رِيَّه. ومن أخدم أخاه أخدمه الله من الولدان المخلّدين، وأسكنه مع أوليائه الطاهرين. ومن حمل أخاه المؤمن من رحله حمله الله على ناقةٍ من نوق الجنّة، وباهى به الملائكة المقربين يوم القيامة. ومن زوّج أخاه المؤمن امرأةً يأنس بها، ويشد عضده، ويستريح إليها زوجه الله من حور العين وآنسه بمن أحبّ من الصدّيقين من أهل بيت نبيّه وإخوانه وآنسهم به ومن أعان أخاه المؤمن على سلطان جائر أعانه الله على إجازة الصراط عند زلّة الأقدام ومن زار أخاه المؤمن إلى منزله لا لحاجة منه إليه كتب من زوّار الله، وكان حقيقاً على الله أن يُكرم زائره.)يا عبد الله، وحدثني أبي عن آبائه عن علي(صلی الله علیه و آله و سلمأنه سمع رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)وهو يقول لأصحابه يوماً معاشر الناس، إنه ليس بمؤمن من آمن بلسانه ولم يؤمن بقلبه، فلا تتبعوا عثرات المؤمنين؛ فإنّه من اتبع عشرة مؤمن اتبع الله عثراته يوم القيامة، وفضحه في جوف بيته.)وحدثني أبي عن آبائه عن علي(علیه السّلامأنه قال: أخذ الله ميثاق المؤمن أن لا يُصَدَّق)

في مقالته، ولا ينتصف من عدوّه، وعلى أن لا يشفي غيظه إلا بفضيحة نفسه؛ لأنّ كلّ مؤمن ملجم، وذلك لغاية قصيرة وراحة طويلة؛ أخذ الله ميثاق المؤمن على أشياء، أيسرها عليه مؤمن مثله يقول بمقالته يبغيه ويحسده، والشيطان يغويه ويعنّته، والسلطان يقفو أثره ويتبع عثراته، وكافر بالذي هو به مؤمن يرى سفك دمه ديناً، وإباحة حريمه غنماً، فما بقاء المؤمن بعد هذا؟!يا عبد الله، وحدثني أبي عن آبائه عن علي(علیه السّلام، عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: نزل جبرئيل(علیه السّلام)، فقال: يا محمد إن الله يقرأ عليك السلام ويقول: اشتققت للمؤمن اسماً من أسمائي سمّيته مؤمناً، فالمؤمن منّي وأنا منه، من استهان بمؤمن فقد استقبلني بالمحاربة.)يا عبد الله وحدثني أبي عن آبائه، عن علي(علیه السّلام، عن النبي أنه قال يوماً: يا علي لا تناظر رجلاً حتى تنظر في سريرته، فإن كانت سريرته حسنة فإنّ الله عزّ وجلّ لم یکن ليخذل وليه، وإن كانت سريرته رديئةً فقد يكفيه مساوئه، فلو جهدت أن تعمل به أكثر ممّا عمله من معاصي الله عزّ وجلّ ما قدرت عليه.)يا عبد الله، وحدثني أبي عن آبائه عن علي(علیه السّلام، عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم) أنه قال: أدنى الكفر أن يسمع الرجل عن يسمع الرجل عن أخيه الكلمة ليحفظها عليه يريد أن يفضحه بها، أولئك لا خلاق لهم.)يا عبد الله وحدثني أبي عن آبائه، عن عليّ(علیه السّلامأنه قال: من قال في مؤمن ما رأت ،عيناه وسمعت أذناه، ما يشينه ويهدم مروءته فهو من الذين قال الله عزّ وجلّ: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحبّونَ أَنْ تَشِيعَ الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ)⁽¹⁾. يا عبد الله، وحدثني أبي عن آبائه، عن علي(علیه السّلام)أنه قال: من روى عن أخيه المؤمن رواية يريد بها هدم مروءته وثلبه أوبقه الله بخطيئته حتى يأتي بمخرج ممّا قال، ولن

يأتي بالمخرج منه أبداً. ومن أدخل على أخيه المؤمن سروراً فقد أدخل على أهل البيت سروراً. ومن أدخل على أهل البيت(علیهم السّلام)سروراً. فقد أدخل على رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)سروراً. ومن أدخل على رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)سروراً فقد سرّ الله، ومن سرّ الله فحقيق عليه أن يدخله الجنّة جنّته.

ثم إنِّي أُوصيك بتقوى الله، وإيثار طاعته، والاعتصام بحبله؛ فإنه من اعتصم بحبل الله فقد هدي إلى صراط مستقيم فاتق الله ولا تؤثر أحداً على رضاه وهواه؛ فإنّه وصيّة الله عزّ وجلّ إلى خلقه، لا يقبل منهم غيرها ولا يعظم سواها.

واعلم أنّ الخلائق لم يوكلوا بشيء أعظم من التقوى؛ فإنه وصيّتنا أهل البيت، فإن استطعت أن لا تنال من الدنيا شيئاً تسأل عنه غداً فافعل».

قال عبد الله بن :سليمان فلمّا وصل كتاب الصادق(علیه السّلام)إلى النجاشي نظر فيه وقال:

صدق والله الذي لا إله إلا هو مولاي فما عمل أحد بما في هذا الكتاب إلّا نجا، فلم يزل عبد الله يعمل به أيام حياته⁽¹⁾.

الحديث الحادي عشر: بالإسناد إلى الكليني، عن محمد بن يحيى، عن عليّ بن النعمان، عن ابن مسكان عن خيثمة، قال: دخلت على أبي جعفر(علیه السّلام)أودعه، فقال:

«يا خيثمة، أبلغ من ترى من موالينا السلام، وأوصهم بتقوى الله العظيم، وأن يعود غنيهم على فقيرهم وقويهم على ضعيفهم، وأن يشهد حيهم جنازة ميّتهم، وأن يتلاقوا في بيوتهم؛ فإن لقيا بعضهم بعضاً حياة لأمرنا، رحم الله عبداً أحيا أمرنا.

يا خيثمة، أبلغ موالينا أنا لا نغني عنهم من الله شيئاً إلا بعمل، وأنهم لن ينالوا ولا يتنا إلا بالورع، وأنّ أشدّ الناس حسرةً يوم القيامة من وصف عدلاً ثم خالفه إلى غيره»⁽²⁾.

الحديث الثاني عشر: بالإسناد عنه(رضی الله عنه)عن محمد بن يحيى، عن أحمد بن محمد بن عيسى، عن محمد بن سنان عن العلاء بن الفضيل عن أبي عبد الله(علیه السّلام)قال: «كان أبو جعفر(علیه السّلام)يقول: عظموا أصحابكم ووقروهم، ولا يتجهم بعضكم بعضاً، ولا تَضارُّوا، ولا تَحاسَدوا، وإيّاكم والبخل، وكونوا عباد الله المخلصين»⁽¹⁾.

وبهذا نختم الرسالة، ونبتهل إلى الله عزّ وجلّ بفضله العميم وكرمه الجسيم، وبحق محمد وآل محمّد (عليهم أفضل الصلاة والتسليم) أن يرزقنا العمل بما اشتملت عليه من الكمال، وأن لا يجعل حظنا منها مجرد المقال، ويصلحنا لأنفسنا وإخواننا، ويصلحهم لنا إنّه أرحم الراحمين وأكرم الأكرمين.

والحمد لله ربّ العالمين، وصلاته على سيّد رسله وخير خلقه محمّد وآله الطيبين الطاهرين.

أفردها من مواضع متعدّدة، وأماكن متبدّدة، العبد الفقير إلى الله تعالى، زين الدين بن عليّ بن أحمد بن تقي الدين صالح بن مشرف العاملي (تجاوز الله تعالى عن سيئاته، ووفقه لمرضاته) وفرغ من تسويدها يوم الخميس ثالث عشرين شهر صفر ختم بالخير سنة تسع وأربعين وتسعمائة من الهجرة الطاهرة. حامداً مصلّيّاً مسلماً. وفرغ من هذه النسخة 10 ربيع الأول سنة 948.

(3)

التنبيهات العليّة

على وظائف الصلاة القلبية

أو

[أسرار الصلاة]

تحقيق

عباس المحمدي

مقدمة التحقيق

بسم الله الرحمن الرحيم

يعد هذا الكتاب الجليل عال في معانيه، يرشد القارئ، ويعلمه أدب الوقوف بين يدي ربّ العالمين في حال الصلاة التي هي عمود الدين، وعماده، والتي مثلُها في دين الله كمثل عمود الفسطاط، إذا ثبت العمود ثبتت الأوتاد والأطناب، وإذا مال العمود لم يثبت وتد ولا طنب والتي إن قبلت قبل ما سواها، وإن رُدّت رُدّ ما سواها كما ورد في الخبر⁽¹⁾.

وهي من أهم الواجبات، والمأمور بها في جميع الأديان؛ ولهذا اهتم العلماء والفقهاء في سالف الزمان بتأليف قيمة في أسرارها، عد سبعة عشر منها العلّامة الشيخ آقا بزرگ الطهراني في الذريعة، ثلاثة منها من المتقدمين على الشهيد (رحمه الله) أولها: للشيخ الرئيس أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا (م 427)⁽²⁾. وثانيها : للسيد رضي الدين أبي القاسم علي بن موسى بن طاوس الحلّي (م 664)⁽³⁾. وثالثها: للشيخ جمال الدين أبي العباس أحمد بن شمس الدين محمد بن فهد الأسدي الحلي (م 841)⁽⁴⁾.

ولعلّ الشهيد (رحمه الله) تأثر من بعضها في تأليف هذا الكتاب.

و رابع الكتب في هذا الموضوع - على ما عثرنا عليه - هذا الكتاب الذي بين يديك، ولا يصل الإنسان إلى مزاياه إلا بالمطالعة العميقة الدقيقة، والتأمل في فصوله، وهو إحدى التأليفات القيمة العبادية الأخلاقية المفيدة للشهيد الثاني، بل يعد أحد المصادر المعتبرة التي اعتمد عليها المجلسي في بحار الأنوار في المجلد الأوّل.

قال المصنف في تعريفه:

وقد ذكرنا في هذه الرسالة نبذة من أسرارها وزبدة من آدابها، وأكثرها قد وردت به النصوص عن أهل الخصوص عليهم أفضل الصلوات وأكمل التحيات...، وهذه الأمور وإن كانت متفرّقة في تضاعيف النصوص، وكلام الكاملين من العاملين، لكن لا يجتمع أطرافها إلا عند قليل من الأماجد، ولا يطلع على معادنها إلا واحد بعد واحد، فشاركتهم في مثوبتها بجمع أطرافها ومبانيها وتهذيب ترتيبها، وتقريب معانيها.

وقال ابن العودي - تلميذ الشهيد في ترجمته عند تعداد مصنفاته - :

ومنها : رسالة في أسرار الصلاة القلبية، رتبها على ترتيب الألفية، وذكر وظائف كلّ باب باعتبار ملاحظة القلب للأسرار الباطنية، حسب ترتيب الواجبات الظاهرة⁽¹⁾.

فرغ من تصنيفها في اليوم السبت تاسع شهر ذي الحجّة الحرام، وهو اليوم المبارك، يوم عرفة سنة إحدى وخمسين وتسعمائة على ما قاله (قدس سره) في ختام الكتاب.

إن موضوعه وإن كان الصلاة لكن لا من حيث المسائل الفقهيّة الظاهرية، كالطهارة والنجاسة والمكان وغيره، بل من جهاتها المعنوية، كالتوجه إلى أنّ المصلّي في حال

الصلاة بين يدي مَن يقوم؟ ومع من يتكلّم؟ وماذا يقول؟ وماذا يطلب؟ وكلّ هذا لا يلتفت ولا يتوجه إليها إلا بحضور القلب، والتوجه الباطنية.

لقد كان مقصده (رحمه الله) من تأليفه تعليم العباد أدب الوقوف بين يدي ربّ العالمين في حال الصلاة؛ ولذا قال - كما سمعته - :

وقد ذكرنا في هذه الرسالة نبذة من أسرارها ...، وبمراعاتها يترقى العامل من مدارجها إلى معارج الأسرار والتجلّيّات⁽¹⁾.

هذا وقد تأثر الشهيد (قدس سره) كثيراً بكتاب إحياء علوم الدين للغزالي وتأثر كثير من الأكابر به منهم السيد نعمة الله الموسوي الجزائري في الأنوار النعمانية، والميرزا جواد الملكي التبريزي في أسرار الصلاة، والشهيد آية الله دستغيب في صلاة الخاشعين، والإمام الخميني (رحمه الله) في الآداب المعنوية للصلاة.

شروحه وترجماته:

شرحه المولى محمّد عليّ بن محمّد حسن الآراني الكاشاني، وسمّاه جامع الخيرات⁽²⁾.

و ترجمه المولى محمد زمان التنكابني الإصفهاني بالفارسية بأمر شاه سلطان حسين الصفوي⁽³⁾.

وأيضاً ترجمه محمد صالح بن محمّد صادق الواعظ، وطبع أولاً في سنة (1368 - 1327هـ ش) بإعداد مير جلال الدين الحسيني المحدّث.

وأيضاً ترجمه غلام حسین روشن نژاد، وسماه بـأسرار قلبي نماز طبع أوّلاً في مشهد الرضا(علیه السّلام).

النسخ المعتمدة:

أ : المخطوطة المصححة، الموجودة في مكتبة النصيري الخاصة، ضمن مجموعة غير مرقمة، نسخة جيّدة في حد نفسها جداً، استفدنا منها كثيراً، ورمزنا لها بـ«ص».

ب: المطبوعة على الحجر، ضمن مجموعة رسائل الشهيد الثاني تحتوي على عشر رسائل منها: التنبيهات العلية، من منشورات مكتبة بصيرتي، وهذه الطبعة وإن كان غير

محققة ولكن تمتاز على مطبوعة «ب» من حيث صحة المتن، ورمزنا لها بـ«ح».

ج: المطبوعة مستقلاً بالقطع الوزيري بإعداد محمّد علي قاسم في مطبعة الدار الإسلامية في بيروت، عام (1410هـ / 1989م)، ورمزنا لها بـ«ب».

د: المطبوعة مستقلاً أيضاً بالقطع الوزيري بتحقيق صفاءالدين البصري في مؤسسة الطبع والنشر التابعة للآستانة الرضويّة المقدّسة، عام (1413هـ / 1371ش)، ورمزنا لها بـ«م».وفيها أيضاً أخطاء نشير إلى بعضها:

.

وفيها بعض النقائص مشتركة مع «ب» وهو وجود هوامش غير لازمة مملّة وتوضيحات لا حاجة لها كالتعليقة 6 من ص 139، ونقل اختلافات النسخ غير المهمة أيضاً في الهوامش، والقصور في الاستخراجات اللازمة من مصادرها الأصلية المتقدّمة على الشهيد، وعدم الاستخراج أصلاً في بعض الأحيان، أو الاستخراج الناقص، لم نتعرّض لمواردها حذراً من التطويل.

ولها طبعات أُخر غير ما استفدنا منها، نذكرها على حسب الترتيب الذي ذكره خان بابا مشار:

الطهراني بمعيّة حقائق الإيمان وكشف الريبة .

منهجنا في التحقيق

نسأل المولى القدير أن يتقبل منا هذا العمل، ويجعله ذخراً لنا ولوالدينا في يوم الحساب وصلّى الله على سيدنا محمد وآله الطيبين الطاهرين.

قم المقدسة - عباس المحمدي الجلال آبادي

الصورة

الصورة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله مُطلع من اختار من عباده الأبرار، على خفايا الأسرار؛ ومودع قلو أصفيائه من لطائف المعارف ما تحار فيه البصائر والأبصار، وجاعل القلوب سبباً للنجاة، وموضعاً للمناجاة والمبارّ، وذريعة إلى ارتفاع الدرجات، وتفاوت مراتب العبادات في قبول طوالع الأنوار، من مطالع المسار. وفتح بمفاتيح الغيوب أقفال القلوب عمّن شاء واختار، ورفع حجب السرائر، وجلا أبصار البصائر، ففهمت الإشارات ورفعت الأستار فدهشت في مبادي إشراق نوره الأحداق والأنظار. والصلاة على نبيه وحبيبه ومعدن سره محمّد النبي المختار، وعلى آله الأئمة الأبرار وصحبه الأخيار، صلاةً دائمةً بدوام الليل والنهار.

أمّا بعد، فإنّ روح السعادة وبهجتها، ورُوح العبادة ومهجتها، وموجب تلقيها بأيدي القبول والإحسان، ومضاعفة الثواب بها في دار الجنان، والتسبب بها إلى ما لا عين رأت، ولا أُذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر⁽¹⁾، والانتساب بها إلى عالم الملكوت

والملائكة الغُرر، وتلقي الفيض من عالم الغيب والشهادة، وإيجاب القليل منها لعظيم الزيادة؛ إنّما يتمّ بالإقبال بالقلب في أفعالها وحركاتها وسكناتها على الله تعالى، والتفكر في أسرارها، وتقلب النفس في حالاتها حسب اختلاف أوضاعها وأطوارها.

فإنّها تارة: قصد وإخلاص، وانقطاع واختصاص .

وتارةً: تكبير لله تعالى وتمجيد، وثناء وتحميد.

وتارةً: دعاء وابتهال.

وأُخرى: خضوع وتسافل بحضرة ذي الجلال.

وتارةً: خشوع وتململ على التراب بين يدي ربّ الأرباب.

وتارةً: تجديد عهد بكلمة التوحيد، وتقرير للإسلام، وتذكير بالعهد القديم المأخوذ على الأنام⁽¹⁾.

وتارةً: تحيّة لمقربي حضرته بلفظة «السلام» إلى غير ذلك من دقائق الحقائق التي تظهر للمصلّي بفكره الصادق؛ ومن ثمّ كانت الصلاة ناهية عن الفحشاء، موجبة للقرب والزلفي، كما نطق به القرآن الحكيم⁽²⁾، ووردت به الأخبار عن النبي⁽³⁾وآله⁽⁴⁾(عليهم أفضل الصلاة وأكمل التسليم).

وحينئذٍ فلابد للمكلّف المستيقظ من الإقبال بقلبه عليها، والتفكر في أسرارها

والتأدب بآدابها، وإلا كانت بمنزلة الجسد من غير روح، والشجرة من غير ثمرة، والعمل من غير غاية.

وقد ذكرنا في هذه الرسالة نبذة من أسرارها وزبدة من آدابها، وأكثرها قد وردت به النصوص⁽¹⁾عن أهل الخصوص (عليهم أفضل الصلوات وأكمل التحيات)، وبمراعاتها يترقى العامل⁽²⁾من مدارجها إلى معارج الأسرار والتجليات.

وهذه الأمور وإنْ كانت متفرّقةً في تضاعيف النصوص، وكلام الكاملين من العلماء العاملين، لكن لا تكاد تجتمع أطرافها إلا أطرافها إلّا عند قليل عند قليل من الأماجد، ولا يطلع على معادنها إلا واحد بعد واحد، فشاركتهم في مثوبتها بجمع أطرافها ومبانيها، وتهذيب ترتيبها، و تقریب معانيها، وصارت مع ذلك معزّزة للرسالتين الشريفتين اللتين اشتملت إحداهما على واجبات الصلاة وهي الألفية، والأُخرى على مندوباتها وهي النفلية، وهذه على أسرارها القلبيّة، وسمّيتها بـ التنبيهات العلية على وظائف الصلاة القلبية. ورتبتها ترتيب القادمة⁽³⁾على مقدّمة، وفصول ثلاثة، وخاتمة.

أمّا المقدّم

اشارة

فتشتمل على ثلاثة مطالب:

[المطلبُ] الأول في تحقيق معنى القلب

الذي ينبغي إحضاره في أوقات العبادات وبسببه تتفاوت مراتب العبادات في الدرجات.

اعلم أنّ القلب يطلق على معنيين :

أحدهما اللحم الصنوبري الشكل المودع في الجانب الأيسر من الصدر، وهو لحم مخصوص، وفي باطنه تجويف وفي ذلك التجويف دم أسود، وهو منبع الروح ومعدنه. وهذا المعنى من القلب موجود للبهائم بل للميت، وليس هو المراد في هذا الباب ونظائره.

والمعنى الثاني: لطيفة ربانية روحانية، لها بهذا القلب الجسماني تعلّق، وتلك اللطيفة هي المعبر عنها بـ«القلب» تارةً، وبـ«النفس» أُخرى، وبـ«الروح» ثالثة،وبـ«الإنسان» أيضاً، وهي المُدرك العالم العارِف، وهي المخاطب والمطالب والمعاتب، ولها علاقة مع القلب الجسداني، وقد تحيّرت عقول أكثر الخلق في إدراك وجه علاقته، وأنّ تعلقه به يضاهي تعلّق الأعراض بالأجسام، والأوصاف بالموصوفات، أو تعلّق

المستعمل للآلة بالآلة، أو تعلّق المتمكن بالمكان. وشرح ذلك يخرج عن غرض الرسالة.

وحيث يطلق القلب في الكتاب والسنة فالمراد منه هذا المعنى الذي يفقه ويعلم، وقد يكنى عنه بـ«القلب في الصدر» كما قال الله تعالى: فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتي فِي الصُّدُورِ⁽¹⁾وذلك لما عرفت من العلاقة الواقعة بينها وبين جسم القلب، فإنّها وإنْ كانت متعلّقةً بسائر البدن ومستعملةً له، ولكنّها تتعلّق به بواسطة القلب. فتعلّقها الأول بالقلب وكأنه محلّها ومملكتها وعاملها ومطيتها.

ولذلك شبّه بعض العلماء⁽²⁾القلب بالعرش، والصدر بالكرسي. وأراد به أنه مملكته والمجري الأوّل لتدبيره وتصرفه فهما بالنسبة إليه كالعرش والكرسي بالنسبة إلى الله تعالى.

ولا يستقيم هذا التشبيه إلّا من بعض الوجوه كما لا يخفى.

وهذا المعنى من القلب في الجسد بمنزلة المَلِك، وله فيه جنود وأعوان وأضداد وأوصاف، وله قبول للإشراق والظلمة، كالمرآة الصافية التي تقبل انطباع الصور والأشكال المقابلة لها، وتقبل الظلمة والفساد والبعد عن الإعداد لذلك؛ بسبب العوارض الخارجيّة المنافية لجوهرها. وربما وصل إشراقه واستنارته إلى حدّ تحصل فيه جلية الحق، وتنكشف فيه حقيقة الأمر المطلوب، وإلى مثل هذا القلب أشار بقوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «إذا أراد الله بعبد خيراً جعل له واعظاً من قلبه»⁽³⁾.

وبقوله : من كان له من قلبه واعظ كان عليه من الله حافظ»⁽⁴⁾.

ومثال الآثار المذمومة الواصلة إليه، المانعة له من الاستنارة وقبول الإشراق، مثال

دخان مظلم يتصاعد إلى مرآة، ولا يزال يتراكم عليه مرة بعد أُخرى إلى أن يسود ويظلم،ويصير بالكلية محجوباً عن الله تعالى، وهو الطبع⁽¹⁾والرين⁽²⁾اللذان أشار الله تعالى إليهما في قوله: أنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَتَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ⁽³⁾.

ربط عدم السماع والطبع بالذنوب كما ربط السماع بالتقوى في قوله: وَاتَّقُوا اللهَ وَاسْمَعُوا⁽⁴⁾وَاتَّقَوْا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللهُ⁽⁵⁾.

وقال تعالى: كَلَّا بَلْ رَانَ عَلى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ⁽⁶⁾.

فمهما تراكمت الذنوب طبع على القلب وعند ذلك يعمى عن إدراك الحق، وصلاح الدين، ويتهاون بالآخرة، ويستعظم أمر الدنيا، ويصير مقصور الهم عليها. وإذا قرع سمعه أمر الآخرة وما فيها من الأخطار دخل من أُذن وخرج من أُخرى، ولم يستقر في القلب، ولم يحرّكه إلى التوبة والتدارك. وهذا هو معنى اسوداد القلب بالذنوب كما نطق به القرآن⁽⁷⁾والسنّة كما في قوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «قلب المؤمن أجرد فيه سراج يزهر، وقلب الكافر أسود منكوس»⁽⁸⁾.

وقول الباقر(علیه السّلام): «إنّ القلوب ثلاثة : قلب منكوس لا يعي شيئاً من الخير وهو قلب

الكافر، وقلب فيه نكتة سوداء فالخير والشر فيه يختلجان فأتهما كانت منه غلبة غلب عليه، وقلب مفتوح فيه مصابيح تزهر لا يطفأ نوره إلى يوم القيامة [وهو قلب المؤمن]»⁽¹⁾.

فانظر إلى قوله(علیه السّلام): «لا يطفأ نوره إلى يوم القيامة فإنّ هذا حكم نور القلب بالمعنى الثاني؛ لأنه باقي وإن خرب البدن بخلاف الأوّل كما حقق في موضع آخر.

وروى زرارة عن أبي جعفر(علیه السّلام)قال: «ما من عبد إلا وفي قلبه نكتة بيضاء، فإن أذنب ذنباً خرج في تلك النكتة نكتة سوداء، فإن تاب ذهب ذلك السواد، وإن تمادى في الذنوب زاد ذلك السواد حتى يغطّي البياض، فإذا غطّى البياض لم يرجع صاحبه إلى خير أبداً، وهو قول الله عزّ وجلّ: كَلَّا بَلْ رانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ⁽²⁾.

وقال الله تعالى: إنَّ الَّذينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيطان تَذَكَّرُوا فَإذا هم مُبْصِرُونَ⁽³⁾.

فأخبر أنّ جلاء القلب يحصل بالذكر، وأنّ المتقين هم المتذكرون فالتقوى باب الذكر والذكر باب الكشف والكشف باب الفوز الأكبر.

واعلم أنّ القلب مثاله مثال ،حصن والشيطان عدوّ يريد أن يدخل الحصن ويملكه ويستولي عليه، ولا يُقدر على حفظ الحصن من العدوّ إلا بحراسة أبواب الحصن ومداخله ومواقع تهمه فينبغي الاهتمام بمعرفة ذلك. وتفصيله مما يطول الكلام فيه، ويخرج عن الغرض.

والأمر الجامع له الإقبال على الله تعالى، وتخيل أنك واقف بين يديه؛ فإن لم تكن

تراه فإنه يراك، كما ورد في الخبر⁽¹⁾.

فإذا أشعرت بذلك وتحققته، وعملت به انسدت الأبواب دون وساوس اللعين، وأقبل القلب على الله تعالى، وتفرغ للعبادة.

وقد روي عن النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «أن العبد إذا اشتغل بالصلاة جاءه الشيطان وقال له: اذكر كذا، اذكر كذا حتى يظلّ الرجل لا يدري كم صلّى»⁽²⁾.

ومن ها هنا ظهر لك أن مجرد التلفظ بالذكر باللسان ليس هو الزاجر للشيطان بل لابد معه من عمارة القلب بالتقوى، وتطهيره من الصفات المذمومة، التي هي أعوان إبليس وجنوده، وإلا فالذكر من أقوى مداخل الشيطان، وكذلك غيره من العبادات؛ ولذلك قال الله تعالى: إنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ⁽³⁾.

فخصص ذلك بالمتّقي، وتأمل أنت في منتهى ذكرك وعبادتك، وأفضل أعمالك، وهو الصلاة فليس الخبر كالعيان فراقب قلبك إذا كنت في الصلاة كيف تتجاذبه الشياطين في الأسواق والبساتين، وحساب المعاملين، وجواب المعاندين وغيرهم؟ وكيف تمرّ بك فى أودية الدنيا ومهالكها حتى أنّك لا تتذكر ما نسيته من فضول الدنيا إلا في صلاتك؟ ولا تزدحم الشياطين على قلبك إلّا إذا صليت فلا جَرَمَ لا يُطرَد عنك الشيطان بمجرد صورة العبادة وإن تأدّى بها الواجب عليك، وخرجت عن عهدة الأمر الإلهي، بل لابد في دفعه مع ذلك من أُصول أُخَر، وإصلاح الباطن من الرذائل التي هي أعوانه وجنوده وإلا لم يزد إلا ضرراً، كما أنّ الدواء قبل الاحتماء لا يزيد المريض إلا

رضاً وألماً. ثم بعد ذلك يتصف بالفضائل. وحينئذٍ يصير قلبه قابلاً للإقبال، مشفقاً من التفريط والإهمال؛ قال الله تعالى: ألا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ⁽¹⁾.

فاجعل هذه العلامة بينك وبين استقامة قلبك وإقباله، أوقفنا الله وإياك على بساط الاستقامة بمحمّد وآله.

ولنقتصر من بحث القلب على هذا القدر؛ مناسبة للاختصار.

المطلب الثاني في الاستشهاد على ما ينبغي من إحضار القلب في حال العبادة سيما الصلاة التي هي عمود الدين ورأس الأعمال

قال الله تعالى: الَّذينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ⁽²⁾.

وقال الله تعالى: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ⁽³⁾. ذمّهم على الغفلة عنها مع كونهم مصلّين، لا لأنهم سهوا عنها وتركوها.

وقال الله تعالى: وَالَّذينَ يُؤْتُونَ مَا أَتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ⁽⁴⁾. أي يفعلونه في حال وجل قلوبهم، والاتصاف بالوجل حالة العمل مستلزم لحضور القلوب على أتم وجه.

وقال النبي : «الصلاة ميزان من وفّى استوفى»⁽⁵⁾.

وقال: «اعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك»⁽⁶⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم)- في فضل إتمامها - : «إنّ الرجلين من أُمتي يقومان في الصلاة وركوعهما وسجودهما ،واحد وإنّ ما بين صلاتيهما ما بين السماء والأرض»⁽¹⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «أما يخاف الذي يحوّل وجهه في الصلاة أن يحوّل الله وجهه وجه حمار»⁽²⁾.

وقال(صلی الله علیه و آله و سلم): «من صلى ركعتين لم يحدّث فيهما نفسه بشيء من الدنيا غفر الله له ذنوبه»⁽³⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم): من حبس عبس نفسه نفسه في صلاة فريضة فأتم ركوعها وسجودها وخشوعها، ثمّ مجد الله عزّ وجلّ وعظمه وحمده حتى يدخل وقت صلاة فريضة أخرى لم يقطع بينهما، كتب الله له كأجر الحاج [و] المعتمر وكان من أهل عليين»⁽⁴⁾.

و عنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ من الصلاة لما يقبل نصفها وثلثها وربعها وخمسها إلى العُشر، وإنّ منها لما تلفّ كما يلفّ الثوب الخلق فيضرب بها وجه صاحبها⁽⁵⁾.وإنما لك من صلاتك ما أقبلت عليه بقلبك»⁽⁶⁾.

عن أبي جعفر(علیه السّلام)قال: قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): إذا قام العبد المؤمن في صلاته نظر الله إليه - أو قال: أقبل الله عليه - حتّى ينصرف وأظلّته الرحمة من فوق رأسه إلى أُفق السماء، والملائكة تحفّه من حوله إلى أفق السماء، ووكل الله به ملكاً قائماً على رأسه يقول: أيّها المصلّي لو تعلم من ينظر إليك ومن تناجي، ما التفت ولا زلت من موضعك أبداً»⁽⁷⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام): لا تجتمع الرغبة والرهبة في قلب إلا وجبت له الجنّة، فإذا صليت فأقبل بقلبك على الله عزّ وجلّ، فإنّه ليس من عبد مؤمن يقبل بقلبه على الله عزّ وجلّ في صلاته ودعائه إلا أقبل الله عليه بقلوب المؤمنين، وأيده مع مودتهم إياه بالجنّة»⁽¹⁾.

وعن أبي حمزة الثمالي قال: رأيت عليّ بن الحسين(علیهم السّلام)يصلي، فسقط رداؤه عن منكبه فلم يسوّه حتى فرغ من صلاته. قال: فسألته عن ذلك، فقال: «ويحك أتدري بين يدي من كنت؟ إنّ العبد لا تقبل منه صلاة إلا ما أقبل منها بقلبه، فقلت: جعلت فداك هلكنا فقال: كلّا إنّ الله يتمّ ذلك بالنوافل»⁽²⁾.

وعن الفضيل بن يسار عن أبي جعفر وأبي عبد الله(علیهم السّلام)أنهما قالا: «إنما لك من صلاتك ما أقبلت عليه فيها، فإن أوهمها كلّها أو غفل عن أدائها لفت فضرب بها وجه صاحبها»⁽³⁾.

وروى زرارة عن أبي جعفر(علیه السّلام)قال: «إذا قمت في الصلاة فعليك بالإقبال على صلاتك فإنّما لك منها ما أقبلت عليه بقلبك، ولا تعبث فيها بيدك ولا برأسك ولا بلحيتك، ولا تحدّث نفسك، ولا تتثاءب فيها ولا تتمطّ»⁽⁴⁾.

وروى الحلبي عن أبي عبد الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا كنت في صلاتك فعليك بالخشوع والإقبال على صلاتك فإنّ الله تعالى يقول: الَّذينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ»⁽⁵⁾.

وعنه(علیه السّلام)قال: «كان عليّ بن الحسين(علیه السّلام)إذا قام في الصلاة تغيّر لونه، فإذا سجد

لم يرفع رأسه حتى يرفض عرقاً»⁽¹⁾.

و [قال: ]: «كان(علیه السّلام)إذا قام في الصلاة كأنه ساق شجرة لا يتحرك منه إلا ما حركت الريح منه»⁽²⁾.

وعن أبي جعفر(علیه السّلام)قال: «إنّ أوّل ما يحاسب به العبد الصلاة، فإن قبلت قبل ما سواها، إن الصلاة إذا ارتفعت في وقتها رجعت إلى صاحبها وهي بيضاء مشرقة تقول: حفظتني حفظك الله. وإذا ارتفعت في غير وقتها بغير حدودها، رجعت إلى صاحبها وهي سوداء مظلمة تقول: ضيعتني ضيعك الله»⁽³⁾.

وروى العيص بن القاسم عن أبي عبد الله(علیه السّلام)أنه قال: «والله إنه ليأتي على الرجل خمسون سنة وما قبل الله منه صلاة واحدة، فأي شيء أشدّ من هذا؟ والله إنّكم لتعرفون من جيرانكم وأصحابكم من لو كان يصلّي لبعضكم ما قبلها منه، لاستخفافه بها. إنّ الله عزّ وجلّ لا يقبل إلا الحسن، فكيف يقبل ما يستخف به؟!»⁽⁴⁾.

وعن أبي الحسن الرضا(علیه السّلام): «أنّ أمير المؤمنين (صلوات الله عليه) كان يقول: طوبي لمن أخلص لله العبادة والدعاء، ولم يشغل قلبه بما تراه عيناه، ولم ينس ذكر الله بما تسمع أذناه، ولم يحزن صدره بما أُعطي غيره»⁽⁵⁾.

وروى سفيان بن عيينة عن أبي عبد الله(علیه السّلام)في قول الله عزّ وجلّ: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً⁽⁶⁾قال: «ليس يعني أكثركم عملاً، ولكن أصوبكم عملاً. وإنّما الإصابة

خشية الله تعالى والنية الصادقة - ثمّ قال: - الإبقاء على العمل حتى يخلص أشدّ من العمل، والعمل الخالص الذي لا تريد أن يحمدك عليه أحد إلّا الله عزّ وجلّ، والنيّة أفضل من العمل. ألا وإنّ النية هي العمل - ثم تلا قوله عزّ وجلّ: - قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شاكِلَتِه⁽¹⁾. يعني على نيته»⁽²⁾.

وبهذا الإسناد قال: سألته عن قول الله عزّ وجلّ: إلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَليم⁽³⁾.

قال: «السليم الذي يلقى ربِّه وليس فيه أحد سواه. وقال: وكلّ قلب فيه شكٍّ أو شرك فهو ساقط. وإنّما أراد بالزهد في الدنيا لتفرغ قلوبهم للآخرة»⁽⁴⁾.

وعن أبان أبان بن تغلب قال: كنت صلّيت خلف أبي عبد الله بالمزدلفة فلما انصرف الله التفت إليّ فقال: «يا أبان ، هذه الصلوات الخمس المفروضات من أقام حدودهنّ وحافظ على مواقيتهنّ لقي الله يوم القيامة وله عنده عهد يدخله به الجنّة، ومن لم يقم حدودهنّ ولم يحافظ على مواقيتهنّ لقي الله ولا عهد له، إن شاء عذبه وإن شاء غفر له»⁽⁵⁾.

والأخبار في ذلك كثيرة فلنقتصر على هذا القدر.

واعلم أنّه قد استفيد منها أنّ قبول الصلاة موقوف على الإقبال بالقلب بها، والالتفات عمّا سوى الله فيها، وأنّ قبولها يوجب قبول ما سواها من الأعمال. وحينئذٍ فالاهتمام بهذه الصفة أمر مهم، والغفلة عنها خسارة عظيمة، وانحطاط قويّ، وغفلة رديئة، حيث يدأب نفسه في الطاعة، ويقوم بها آناء الليل وأطراف النهار، ثم لا يجد بذلك ثمرة، ولا يستفيد به فائدة: قُلْ هَلْ تُنَبِّئُكُمْ بِالأخْسَرينَ أعْمَالاً * الَّذينَ ضَلَّ

سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً⁽¹⁾. خصوصاً إذا انضم إلى ذلك ما روي: أنّ الصلاة إذا رُدّت رُدّ سائر عمله، كما أنّها إذا قبلت قبل سائر عمله⁽²⁾. فنسأل الله تعالى أن يمن علينا من فضله العميم بدوام الإقبال وقبول الأعمال.

المطلب الثالث في بيان الدواء النافع في حضور القلب

اعلم أنّ المؤمن لابد أن يكون معظماً لله تعالى، وخائفاً له، وراجياً منه، ومستحيياً من تقصيره، فلا ينفك عن هذه الأحوال بعد إيمانه وإن كانت قوتها عنده بقدر قوة يقينه. فانفكاكه عنها في الصلاة لا سبب له إلّا تفرّق الفكر، وتقسيم الخاطر، وغيبة القلب عن المناجاة، والغفلة عن الصلاة. ولا يلهي عن الصلاة، إلّا الخواطر الواردة الشاغلة. فالدواء في إحضار القلب هو دفع تلك الخواطر، ولا يدفع الشيء إلا بدفع سببه.

وسبب توارد الخواطر إما أن يكون أمراً خارجاً أو أمراً في ذاته باطناً.

أمّا الخارج فما يقرع السمع أو يظهر للبصر ، فإنّ ذلك قد يخطف الهم حتى يتبعه، ويتصرف فيه، ثم ينجرُّ منه الفكر إلى غيره ويتسلسل، ويكون الإبصار سبباً للأفكار، ثمّ تصير بعض تلك الأفكار سبباً للبعض الآخر، ومن قويت رتبته وعلت همّته لم يلهه ما يجري على حواسه ولكنّ الضعيف لا بد وأن يتفرّق به فكره.

فعلاجه قطع هذه الأسباب، بأن يغض بصره، أو يصلّي في بيت مظلم، أو لا يترك بين يديه ما يشغل حسّه، أو يقرب من حائط عند صلاته حتى لا تتسع مسافة بصره، ويحترز من الصلاة على الشوارع، وفي المواضع المنقوشة المصنوعة، وعلى الفرش المزينة؛ ولذلك كان المتعبدون يتعبّدون في بيت صغير مظلم، سعته بقدر ما تمكن الصلاة فيه ليكون ذلك أجمع للهمّ.

وينبغي أن لا يعدل إلى غمض العينين ما وجد السبيل إلى القيام بوظيفة النظر، وهي جعله قائماً إلى موضع سجوده، وغيره من الأمور المعلومة شرعاً، فإن تعذر القيام بها مع فتحهما، فالغمض أولى؛ لأنّ الفائت من وظيفة الصلاة وصفتها بتقسم الخاطر أعظم مع الإخلال بوظيفة النظر.

وليحضر بباله عند نظره إلى موضع سجوده أنه واقف بين يدي ملك عظيم يراه ويطلع على سريرته وباطن قلبه وإن كان هو لا يراه، وأن التوجه إليه لا يكون إلا بوجه القلب، ووجه الرأس مثال ومضاف بالتبع، وأنه يخاف إن ولاه ظهر قلبه أن يطرده عن باب کرمه، ويسلبه عن مقام خدمته ويبعده عن جناب قدسه ومقدس حضرته.

وكيف يليق بالعبد أن يقف بين يدي سيّده ويولّيه ظهره، ويجعل فكره في غير ما يطلبه منه ؟!

لا ريب في أنّ هذا العبد مستحق للخذلان مستوجب للحرمان، في الشاهد الخسيس والقياس البعيد، فكيف في المقصد الأصلي والملك الحقيقي؟!

وقد ورد الحديث: «إنّ الله لا ينظر إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم»⁽¹⁾.

فبهذا ونظائره تجتمع الهمّة، ويصفو القلب، وينحصر بالنظر إلى الأمور الخارجيّة.

وأمّا الأسباب الباطنية فإنّها أشدّ فإنّ من تشعبت به الأمور في أودية الدنيا لم ينحصر فكره في فنّ واحد، بل لا يزال يطير من جانب إلى جانب، وغض البصر لا يغنيه. فإنّ ما وقع في القلب كاف في الشغل.

فهذا طريقه أن يردّ النفس قهراً إلى فهم ما يقرؤه في الصلاة، ويشغلها به عن غيره. ويعينه على ذلك أن يستعد قبل التحريم، بأن يجدّد على نفسه ذكر الآخرة، وموقف المناجاة، وخطر المقام بين يدي الله تعالى، وهول المُطلع، ويفرغ قلبه قبل التحريم بالصلاة عمّا يهمه، فلا يترك لنفسه شغلاً يلتفت إليه خاطره

فهذا طريق تسكين الأفكار. فإن كان لا يسكن هائج أفكاره بهذا الدواء المسكن فلا ينجيه إلّا المسهل الذي يقمع مادة الداء من أعماق العروق، وهو أن ينظر في الأمور الشاغلة الصارفة له عن إحضار القلب، ولا شك أنها تعود إلى مهماته، وأنّها إنما صارت مهمات بشهواته فيعاقب نفسه بالنزوع عن تلك الشهوات وقطع تلك العلائق، وكلّ ما يشغله عن صلاته، فهو ضد دينه، وجند ابليس عدوه، فإمساكه أضر عليه من إخراجه، فيتخلّص عنه بإخراجه.

وقد روي أنّ بعضهم⁽¹⁾صلّى في حائط له فيه شجرة، فأعجبه دبسي⁽²⁾طائر في الشجرة يلتمس مخرجاً فأتبعه نظره ساعة لم يذكر كَمْ صلّى، فجعل حائطه صدقة؛ ندماً ورجاءً للعوض عمّا فاته.

وهكذا كانوا يفعلون؛ قطعاً لمادة الفكر، وكفّارة لما جرى من نقصان الصلاة.

وكان بعضهم إذا فاتته صلاة في جماعة أحيا تلك الليلة.

وآخرُ أخر صلاة المغرب حتّى طلع كوكبان، فأعتق رقبتين.

وثالث أخّر ركعتي الفجر فأعتق رقبة. كلّ ذلك مجاهدة للنفس، ومناقشة لها في الغفلة عمّا فيه حطّها.

فهذا هو الدواء القامع لمادة العلّة، ولا يغني غيره، فإنّ ما ذكرناه من التلطف بالتسكين والردّ إلى فهم الذكر، فينفع في الشهوات الضعيفة، والهمم التي لا تشغل إلا حواشي القلب. فأما الشهوة القوية المرهقة فلا ينفع فيها التسكين، بل لا تزال تجاذبها وتجاذبك، ثمّ تغلبك وتنقضي جميع صلاتك في شغل المجاذبة.

ومثاله رجل تحت شجرة أراد أن يصفو له فكره فكانت أصوات العصافير تشوّش

عليه، فلم يزل يطيرها بخشبة في يده ويعود إلى فكره، فتعود العصافير، فيعود إلى التنفير بالخشبة، فقيل له⁽¹⁾: إن أردت الخلاص فاقلع الشجرة.

فكذلك شجرة الشهوة إذا تشعبت وتفرّعت أغصانها انجذبت إليها الأفكار انجذاب العصافير إلى الأشجار وانجذاب الذباب إلى الأقذار والشغل يطول في دفعها، فإنّ الذباب كلّما ذُبّ ،آب ولأجله سمّي بالذباب، فكذا الخواطر.

فهذه الشهوات كثيرة ، وقلّما يخلو العبد عنها، ويجمعها أصل واحد وهو «حبّ الدنيا وذلك - رأس كلّ خطيئة»⁽²⁾، وأساس كل نقصان، ومنبع كلّ فساد.

ومن انطوى باطنه على حبّ الدنيا حتى مال إلى شيء منها، لا ليتزود منها ويستعين بها على الآخرة، فلا يطمعن في أن تصفو له لذة المناجاة في الصلاة؛ فإنّ من فرح بالدنيا فلا يفرح بالله وبمناجاته وهمّة الرجل مع قرّة عينه، فإن كانت الدنيا قرة عينه انصرف لا محالة إليها همه، ولكن مع هذا فلا ينبغي أن يترك المجاهدة، وردّ القلب إلى الصلاة، وتقليل الأسباب الشاغلة.

وأما من كانت الدنيا معه وليس هو معها، وإنّما يصرفها حيث أمره الله تعالى ويستعين بها على طاعة الله ويتزود منها إلى الآخرة، وهمّته مجتمعة فيها يبقى، ويجعلها من أسباب الكمال ومقدماته، فلا بأس عليه فقد قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «نعم العون على تقوى الله الغنى»⁽³⁾.

إلّا أنّ ذلك محلّ الغرور، وموضع تلبيس إبليس عليه لعنة الله، فليحذر المستيقظ عند ذلك، ولا يزال يراجع عقله، ويمتحن قلبه، حذراً من أن يدخل عليه الخطر والكدر

وهو لا يشعر ولا برهان على ذلك أقوى من الوجدان.

فهذا هو الدواء المرّ، والمرارته استبشعته أكثر الطباع، وبقيت العلة مزمنة، وصار الداء عضالاً، حتى إن الأكابر اجتهدوا أن يصلوا ركعتين لا يحدثون فيهما أنفسهم بأمور الدنيا فعجزوا عن ذلك.

فإذن لا مطمع فيها لأمثالنا، وليته سلم لنا من الصلاة شطرها، أو ثلثها من الوسواس فنكون ممّن: خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرُ سَيِّئا⁽¹⁾.

وعلى الجملة فهمّة الدنيا وهمة الآخرة في القلب مثل الماء الذي يصبّ في قدح مملوء بالخلّ، فبقدر ما يدخل من الماء يخرج من الخلّ لا محالة ولا يجتمعان.

فتدبّر هذه الجملة وفقك الله وإيانا إلى الرشاد، وأوقفنا على مناهج السداد.

فهذا ما يتعلّق به الغرض من المقدِّمة.

الفصل الأول

في المقدمات

وهي واجبة ومندوبة.

فالواجبة الطهارة، وإزالة النجاسة، وستر العورة، والمكان الذي يصلّى فيه، والوقت، والقبلة.

والمندوبة كثيرة، كالمسجد، والأذان، والإقامة، والتوجّه بست تكبيرات.

ولكلّ واحدة من هذه المقدمات وظائف قلبيّة، وأسرار خفية، يطلع عليها بصفاء العقل، وحضور القلب. وما نذكره من الوظائف كالمَدرَج إلى الزيادة، والمرقاة إلى غيره من دقائق العبادة.

أما الطهارة

فليستحضر في قلبه أنّ تكليفه فيها بغسل الأطراف الظاهرة وتنظيفها؛ لاطّلاع الناس عليها، ولكون تلك الأعضاء مباشرة للأُمور الدنيوية، منهمكة في الكدورات الدنية، فلأن يطهّر مع ذلك قلبه الذي هو موضع نظر الحق تعالى؛ فإنّه «لا ينظر إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم»⁽¹⁾، ولأنّه الرئيس الأعظم لهذه الجوارح، والمستخدم لها في

تلك الأمور، والمبعدة عن جنابه تعالى وتقدّس أولى وأحرى، بل هذا تنبيه واضح على ذلك وبيان شاف على ما هنالك.

وليعلم من تطهير تلك الأعضاء عند الاشتغال بعبادة الله تعالى، والإقبال عليه، والالتفات عن الدنيا بالقلب والحواس، لتلقي السعادة في الأخرى، أن الدنيا والآخرة ضرتان كلما قربت من إحداهما بعدت عن الأخرى؛ فلذلك أمر بالتطهير من الدنيا عند الاشتغال والإقبال على الأُخرى.

فأمر فى الوضوء بغسل الوجه؛ لأنّ التوجّه والإقبال بوجه القلب على الله تعالى به، وفيه أكثر الحواس الظاهرة التي هي أعظم الأسباب الباعثة على مطالب الدنيا، فأمر بغسله ليتوجّه به، وهو خالٍ من تلك الأدناس، ويترقى بذلك إلى تطهير ما هو الركن الأعظم في القياس.

ثم أمر بغسل اليدين؛ لمباشرتهما أكثر أحوال الدنيا الدنية، والمشتهيات الطبيعية.

ثمّ بمسح الرأس؛ لأنّ فيه القوة المفكرة التي يحصل بواسطتها القصد إلى تناول المرادات الطبيعية، وتنبعث الحواسّ حينئذٍ إلى الإقبال على الأمور الدنيوية، المانع من الإقبال على الآخرة السنيّة.

ثمّ بمسح الرجلين؛ لأنّ بهما يتوصل إلى مطالبه، ويتوسل إلى تحصيل مآربه - على نحو ما ذكر في باقي الأعضاء - وحينئذٍ يسوغ له الدخول في العبادة، والإقبال عليها فائزاً بالسعادة.

وأمر فى الغُسل بغسل جميع البشرة؛ لأن أدنى حالات الإنسان وأشدّها تعلقاً وتملكاً بالملكات الشهرية حالة الجماع وموجبات الغسل؛ ولجميع بدنه مدخل في تلك الحالة، ولهذا قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ تحت كل شعرة جنابة»⁽¹⁾.

فحيث كان جميع بدنه بعيداً عن المرتبة العلية، منغمساً في اللذات الدنية، كان غسله

أجمع من أهم المطالب الشرعيّة؛ ليتأهل لمقابلة الجهة الشريفة، والدخول في العبادة المنيفة ويبعد عن القوى الحيوانية، واللذات الدنياوية.

ولمّا كان للقلب من ذلك الحظ الأوفر والنصيب الأكمل، كان الاشتغال بتطهيره من الرذائل، والتوجهات المانعة من درك الفضائل أولى من تطهير تلك الأعضاء الظاهرة عند اللبيب العاقل .

وأمر في التيمم بمسح تلك الأعضاء بالتراب عند تعذر غسلها بالماء الطهور، وضعاً لتلك الأعضاء الرئيسة، وهضماً لها بتلقيها بأثر التربة الخسيسة.

وهكذا يخطر أنّ القلب إذا لم يمكن تطهيره من الأخلاق الرذيلة، وتحليته بالأوصاف الجميلة، فَلْيُقِمْهُ في مقام الهضم والإزراء، وليَسُقُهُ بسياط الذل والإغضاء، عسى أن يطّلع عليه مولاه ،الرحيم، وسيّده الكريم، وهو منكسر متواضع فيهبه نفحة من نفحات نوره اللامع، فإنّه عند القلوب المنكسرة - كما ورد في الأثرا⁽¹⁾- فَتَرَقَ من هذه الإشارات ونحوها إلى ما يوجب لك الإقبال، وتلافي سالف الإهمال.

ومن الأسرار الواردة فى الأثر من نظائر ذلك قول الصادق: «إذا أردت الطهارة والوضوء فتقدّم إلى الماء تقدّمك إلى رحمة الله؛ فإنّ الله تعالى قد جعل الماء مفتاح قربته و مناجاته، ودليلاً إلى بساط خدمته، وكما أنّ رحمته تطهر ذنوب العباد، كذلك النجاسات الظاهرة يطهرها الماء لا غير. قال الله تعالى: وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ⁽²⁾، وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُوراً⁽³⁾، وقال عزّ وجلّ: وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ⁽⁴⁾. فكما أحيا به كلّ شيء من نعيم الدنيا، كذلك بفضله ورحمته جعل حياة القلوب بالطاعات. وتفكّر فى صفاء الماء ورقته، وطهوره وبركته، ولطيف

امتزاجه بكل شيء، وفي كلّ شيء، واستعمله في تطهير الأعضاء التي أمرك الله بتطهيرها. وأتِ بآدابها في فرائضه وسننه، فإنّ تحت كلّ واحدة منها فوائد كثيرة إذا استعملتها بالحرمة انفجرت لك عين فوائده عن قريب. ثمّ عاشِر خلق الله تعالى كامتزاج الماء بالأشياء يؤدّي كلّ شيء حقه ولا يتغيّر عن معناه، معتبراً لقول رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): مثل المؤمن الخالص كمثل الماء. ولتكن صفوتك مع الله تعالى في جميع طاعاتك كصفوة الماء حين أنزله من السماء وسمّاه طهوراً وطهر قلبك بالتقوى واليقين عند طهارة جوارحك بالماء»⁽¹⁾.

وفي علل ابن شاذان عن الرضا(علیه السّلام): «إنّما أُمر بالوضوء؛ ليكون العبد طاهراً إذا قام بين يدي الجبار، وعند مناجاته إياه، مطيعاً له فيما أمره، نقياً من الأدناس والنجاسة، مع ما فيه من ذهاب الكسل وطرد النعاس، وتذكية الفؤاد للقيام بين يدي الجبّار .

وإنّما وجب على الوجه واليدين والرأس والرجلين؛ لأنّ العبد إذا قام بين يدي الجبّار فإنّما ينكشف عن جوارحه، ويظهر ما وجب فيه الوضوء، وذلك أنّه بوجهه يسجد ويخضع، وبيده يسأل ويرغب ويرهب ويتبتل، وبرأسه يستقبله في ركوعه وسجوده، وبرجليه يقوم ويقعد.

وأمر بالغسل من الجنابة دون الخلاء؛ لأنّ الجنابة من نفس الإنسان وهي شيء يخرج من جميع جسده، والخلاء ليس هو من نفس الإنسان إنما هو غذاء يدخل من باب ويخرج من باب»⁽²⁾.

وأما إزالة النجاسة

فالكلام فيها نحو الكلام في الطهارة في التذكير بتطهير القلب من نجاسة الأخلاق

ومساوئها، فإنّك إذا أُمرت بتطهير ظاهر الجلد وهو القشر، وبتطهير الثياب وهي أبعد عن ذاتك، فلا تغفل عن تطهير لبّك الذي هو ذاتك وهو قلبك، فاجتهد له تطهيراً بالتوبة والندم على ما فَرَط وتصميم العزم على ترك العود في المستقبل، وطهر بها باطنك فإنّه موقع نظر المعبود.

وتذكّر بتخليك لقضاء الحاجة نقصك وحاجتك، وما تشتمل عليه الأقذار وما من في باطنك وأنت تزيّن ظاهرك للناس، والله تعالى مطّلع على خبث باطنك، وخيّة حالك، واشتغل بإخراج نجاسات الباطن والأخلاق الداخلة في الأعماق المفسدة لك على الإطلاق؛ لتستريح نفسك عند إخراجها، ويسكن قلبك من دنسها، ويخفّ لبّك من ثقلها، وتصلح للوقوف على بساط الخدمة، والتأهل للمناجاة، ولا تستر ما ظهر منك فلابد أن يظهر عليك ما بطن؛ لأنّ الطبيعة تظهر ما يكنّ فيها، فتفتضح حينئذ بما سترته عن الناس كما يفعل الله بكلّ مدلّس.

قال الصادق(علیه السّلام): «سمّي المستراح مستراحاً؛ لاستراحة النفوس من أثقال النجاسات و استفراغ الكثيفات والقذر فيها، والمؤمن يعتبر عندها أنّ الخالص من حطام الدنيا كذلك تصیر عاقبته فيستريح بالعدول عنها وتركها ، ويفرغ نفسه وقلبه عن شغلها، ويستنكف عن جمعها وأخذها استنكافه عن النجاسة والغائط والقذر، ويتفكر في نفسه المكرمة في حال كيف تصير ذليلة في حال؟ ويعلم أنّ التمسك بالقناعة والتقوى يورث له راحة الدارين وأنّ الراحة في هوان الدنيا، والفراغ من التمتع بها، وفي إزالة النجاسة من الحرام والشبهة، فيغلق عن نفسه باب الكبر بعد معرفته إياها، ويفرّ من الذنوب، ويفتح باب التواضع والندم والحياء، ويجتهد في أداء أوامره واجتناب نواهيه طلباً لحسن المآب، وطيب الزلفى، ويسجن نفسه في سجن الخوف والصبر والكفّ عن الشهوات إلى أن يتصل بأمان الله في دار القرار، ويذوق طعم رضاه، فإن المعوّل [على] ذلك وما عداه لا شيء»⁽¹⁾.

وأما ستر العورة

فاعلم أن معناه تغطية مقابح بدنك عن أبصار الخلق، فإنّ ظاهر بدنك موقع نظر الخلق، فما رأيك في عورات باطنك ومقابح سرّك التي لا يطلع عليها إلا ربّك؟

فاحضر تلك المقابح ببالك، وطالب نفسك بسترها، وتحقق أنه لا يستر عن عين الله تعالى ،ساتر، وإنّما يسترها ويكفّرها الندم والحياء والخوف، فتستفيد بإحضارها في قلبك انبعاث جنود الخوف والحياء من مكانهما فتذلّ بها نفسك، ويستكين تحت الخجلة قلبك وتقوم بين يدي الله تعالى قيام العبد المجرم المسيء الآبق الذي ندم فرجع إلى مولاه بانكسار رأسه من الحياء والخوف.

قال الصادق(علیه السّلام) : أزين اللباس للمؤمنين لباس التقوى وأنعمه الإيمان، فإنّ الله عزّ وجلّ قال : وَلِبَاسُ التَّقْوى ذلك خَيْرٌ⁽¹⁾. وأمّا لباس الظاهر فنعمة من الله يستر بها عورات بني آدم وهي كرامة أكرم الله بها عباده من ذرية آدم(علیه السّلام)ما لم يكرم غيرهم، وهي للمؤمنين آلة لأداء ما افترض الله عليهم. وخير لباسك ما لا يشغلك عن الله عزّ وجلّ بل يقربك من شكره وذكره وطاعته، ولا يحملك فيها إلى العجب والرياء، والتزين والمفاخرة والخيلاء، فإنّها من آفات الدين ومورثة القسوة في القلب. وإذا لبست ثوبك الله تعالى عليك ذنوبك برحمته، وألبس باطنك بالصدق، كما ألبست فاذكر ستر ظاهرك بثوبك وليكن باطنك في ستر الرهبة وظاهرك في ستر الطاعة، واعتبر بفضل الله عزّ وجلّ؛ حيث خلق أسباب اللباس لستر العورات الظاهرة، وفتح أبواب التوبة والإنابة ليستر بها عورات الباطن من الذنوب وأخلاق السوء، ولا تفضح أحداً حيث الله عليك أعظم منه، واشتغل بعيب نفسك، واصفح عما لا يعنيك حاله وأمره، ستر واحذر أن تفني عمرك بعمل غيرك، ويتجر برأس مالك غيرك وتهلك نفسك؛ فإنّ

نسيان الذنوب من أعظم عقوبة الله تعالى في العاجل، وأوفر أسباب العقوبة في الآجل. وما دام العبد مشتغلاً بطاعة الله تعالى، ومعرفة عيوب نفسه، وترك ما يشين في دين الله فهو بمعزل عن الآفات، خائض في بحر رحمة الله عزّ وجلّ، يفوز بجواهر الفوائد من الحكمة والبيان. وما دام ناسياً لذنوبه جاهلاً بعيوبه راجعاً إلى حوله وقوته، فلا يفلح إذن أبداً»⁽¹⁾.

وأما المكان

فاستحضر فيه أنك كائن بين يدي ملك الملوك تريد مناجاته والتضرع إليه، والتماس رضاه، ونظره إليك بعين الرحمة، فانظر مكاناً يصلح لذلك، كالمساجد الشريفة، والمشاهد المطهرة مع الإمكان، فإنه تعالى جعل تلك المواضع محلاً لإجابته، ومظنّة لقبوله ورحمته، ومعدناً لمرضاته ومغفرته، على مثال حضرة الملوك الذين يجعلونها وسيلة لذلك، فادخلها ملازماً للسكينة والوقار، مراقباً للخشوع والانكسار، سائلاً أن يجعلك من خاص عباده، وأن يلحقك بالماضين منهم.

وراقب الله كأنّك على الصراط جائز، وكن متردّداً بين الخوف والرجاء، وبين القبول والطرد، فيخشع حينئذٍ قلبك، ويخضع لبك، وتتأهل لأن تفيض عليك الرحمة، وتنالك يد العاطفة، وترعاك عين العناية.

قال الصادق(علیه السّلام): إذا بلغت باب المسجد فاعلم أنك قصدت باب ملك عظيم لا يطا بساطه إلّا المطهرون، ولا يؤذن لمجالسته إلّا الصدّيقون، وهَبِ القدوم إلى بساط خدمة الملك هيبة الملك فإنّك على خطر عظيم إن غفلت واعلم أنه قادر على ما يشاء من العدل والفضل معك وبك، فإن عطف عليك بفضله ورحمته قبل منك يسير الطاعة،

وأجزل لك عليها ثواباً كثيراً، وإن طالبك باستحقاقه الصدق والإخلاص عدلاً بك حجبك، وردّ طاعتك وإن كثرت وهو فعّال لما يريد واعترف بعجزك وتقصيرك وانكسارك، وفقرك بين يديه، فإنك قد توجهت للعبادة له، والمؤانسة به، وأخل قلبك عن كلّ شاغل يحجبك عن ربّك فإنّه لا يقبل إلا الأطهر والأخلص، فإن ذقت من حلاوة مناجاته، ولذيذ مخاطباته وشربت بكأس رحمته وكراماته، من حسن إقباله وإجاباته، فقد صلحت لخدمته، فادخل فلك الإذن والأمان، وإلا فقف وقوف مضطر قد انقطع عنه الحيل، وقصر عنه الأمل، وقضى عليه الأجل. فإذا علم الله من قلبك صدق الالتجاء إليه، نظر إليك بعين الرأفة والرحمة، واللطف والعطف، ووفقك لما يحبّ ويرضى، فإنّه كريم يحبّ الكرامة لعباده المضطرين إليه قال الله تعالى: أمَّنْ يُجيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ»⁽¹⁾.

وأما الوقت

فاستحضر عند دخوله أنّه ميقات جعله الله تعالى لك لتقوم فيه بخدمته، وتتأهل للمثول فى حضرته، والفوز بطاعته.

وليظهر على قلبك السرور، وعلى وجهك البهجة عند دخوله؛ لكونه سبباً لقربك، وسيلة إلى فوزك فاستعدّ له بالطهارة والنظافة، ولبس الثياب الصالحة للمناجاة، كما تتأهب عند القدوم على ملك من ملوك الدنيا، وتلقاه بالوقار والسكينة والخوف والرجاء، فإنّ الرحمة عميمة، والفضل قديم، والأخذ والاستدراج متحقق، والطرد عند التقصير متوجّه، فكن بين ذلك قواماً.

والزم الخضوع والخشوع، والذل والانكسار، فإنّه تعالى عند الموصوف بذلك، ومثل

في نفسك لو أنّ ملكاً من ملوك الأرض وعدك بأن يكتبك في وقت معين من خواصه، والقائمين بين يديه ببعض خدمته، ويخاطبك وتخاطبه على طريق الانبساط والأنس في مخاطباتك، وتطلب منه ما تحتاج إليه من مهماتك، ويجعلك عنده من مقربي العباد، ويخلع عليك خلعةً سنية بين الأشهاد، ويجعل ذلك إلى مدة طويلة، وغاية بعيدة، مع أنه لا يؤثر ذلك في حطّك عند الله تعالى بل يزيده، أما كنت تنتظر ذلك الوقت قبل إبانه⁽¹⁾، وتهتم له قبل أوانه، وتفرح بقربه فضلاً عن دخوله، وتزيد بهجتك وسرورك عند وصوله ؟

فلا تجعل عناية الله جلّ جلاله بك، وإعدادك لمخاطبتك له ومخاطبته لك، وكتبه إياك في ديوان المقربين بالصلاة التى هى أفضل الأعمال، وبسجودها أوجب القرب إلى حضرته والفوز بمحبته كما ورد في كتابه الحكيم ووعد به رسوله الكريم⁽²⁾، وخلعته الدائمة فى الدار الصافية، دون تقريب ملك من ملوك الدنيا مع عجزه عن عجزه عن نفعك بدون توفيق الله تعالى لك، وعدم الوثوق الحقيقي بوفائه ودوامه مدّة يسيرة على تقدير وقوعه.

ومن هنا كان النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)ينتظر وقت الصلاة، ويشتد شوقه، ويترقب دخوله، ويقول لبلال مؤذنه: «أرخنا يا بلال»⁽³⁾.

أشار بذلك إلى أنه في تعب شديد من عدم اشتغاله بهذه التكليفات، وقيامه بوظائف الصلاة وإن كان سرّه لا يخلو من ضروب من المناجاة، إلّا أنّ قُرّة عينه في الصلاة كما قال (عليه أفضل الصلوات والتحيات)⁽⁴⁾.

ثم استشعر بعد هذه البهجة خشية الله تعالى في الوقوف بين يديه وأنت ملطخ

بكدوراتك النفسانية وعلائقك الدنيوية، وعوائقك البدنيّة، فإنّ استشعار الخوف شعار الكاملين، كما أنّ الغفلة عن ذلك علامة المطرودين، كما قد عرفته في تضاعيف الأسرار، وجملة الآثار.

واستحضر عظمة الله وجلاله ، ونقصان قدرك وكماله.

وقد روي عن بعض أزواج النبي أنّها قالت: كان رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)يحدثنا ونحدثه، فإذا حضر وقت الصلاة فكأنّه لم يعرفنا ولم نعرفه، شغلاً بالله عن كلّ شيء»⁽¹⁾.

وكان عليّ(علیه السّلام)إذا حضر وقت الصلاة يتململ ويتزلزل، فيقال له: مالك يا أمير المؤمنين؟ فيقول: «جاء وقت أمانة عرضها الله على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها»⁽²⁾.

وكان عليّ بن الحسين(علیهم السّلام)إذا حضر للوضوء اصفر لونه، فيقال له: ما هذا الذي يعتادك عند الوضوء؟ فيقول: «ما تدرون بين يدي من أقوم؟»⁽³⁾.

وكلّ ذلك إشارة إلى استحضار عظمة الله تعالى، والالتفات إليه حال العبادة والانقطاع عن غيره.

وإذا سمعت نداء المؤذن فأحضر في قلبك هول النداء يوم القيامة وتشمر بباطنك وظاهرك للمسارعة ،والإجابة، فإنّ المسارعين إلى هذا النداء، هم الذين ينادون باللطف يوم العرض الأكبر، فاعرض قلبك على هذا النداء، فإن وجدته مملوءاً بالفرح والاستبشار ومستعداً بالرغبة إلى الابتدار، فاعلم أنّه يأتيك النداء بالبشرى، والفوز يوم القضاء.

واعتبر بفصول الأذان وكلماته كيف افتتحت بالله، واختتمت بالله؟

واعتبر ذلك أنّ الله عزّ وجلّ هو الأوّل والآخر، والظاهر والباطن.

ووطن قلبك بتعظيمه وتكبيره عند سماع التكبير، واستحضر الدنيا وما فيها لئلا تكون كاذباً في تكبيرك، وانف عن خاطرك كلّ معبود سواه بسماع التهليل، واحضر النبي، وتأدب بين يديه، واشهد له بالرسالة مخلصاً، وصلّ عليه وعلى آله، وحرّك نفسك واسْعَ بقلبك وقالبك عند الدعاء إلى الصلاة، وما يوجب الفلاح، وما هو خير الأعمال وأفضلها، وجدّد عهدك بعد ذلك بتكبير الله وتعظيمه واختمه بذكره كما افتتحت به واجعل مبدأك منه، وعودك إليه، وقوامك به، واعتمادك على حوله وقوته، فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

وأما الاستقبال

فهو صَرف لظاهر وجهك عن سائر الجهات إلى جهة بيت الله تعالى.

أفترى أنّ صرف القلب عن سائر الأمور إلى أمر الله تعالى ليس مطلوباً منك؟! هيهات بل لا مطلوب سواه.

وإنما هذه الظواهر محرّكات للبواطن، ووسائل إليها، ومعارج يترقى منها إليها، وضبط للجوارح وتسكين لها بالثبات على جهة واحدة، حتّى لا تبغي على القلب، فإنّها إذا بغت وظلمت في حركاتها والتفاتاتها إلى جهاتها استتبعت القلب، وانقلبت به عن وجه الله فليكن وجه قلبك مع وجه بدنك.

ومن هنا جاء قول النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «أما يخاف الذي يحوّل وجهه في الصلاة أن يحوّل الله وجهه وجه حمار؟»⁽¹⁾.

فإنّ ذلك نهي عن الالتفات عن الله تعالى، وملاحظة عظمته في حال الصلاة، فإنّ الملتفت يميناً وشمالاً ملتفت عن الله تعالى وغافل عن مطالعة أنوار كبريائه، ومن كان

كذلك فيوشك أن تدوم تلك الغفلة عليه، فيتحوّل وجه قلبه كوجه قلب الحمار في قلة عقليّته للأمور العُلويّة، وعدم إكرامه بشيء من العلوم والقرب إلى الله تعالى.

واعلم أنه كما لا يتوجّه الوجه إلى جهة البيت إلّا بالصرف عن غيرها، فلا ينصرف القلب إلى الله تعالى إلّا بالتفرّغ عمّا سوى الله تعالى، وقد قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «إذا قام العبد إلى صلاته وكان هواه وقلبه إلى الله تعالى انصرف كيوم ولدته أُمّه»⁽¹⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام): إذا استقبلت القبلة فآيس من الدنيا وما فيها والخلق وما هم فيه، و استفرغ قلبك عن كلّ شاغل يشغلك عن الله تعالى وعاين بسرك عظمة الله واذكر وقوفك بين يديه يوم تبلو كل نفس ما أسلفت وردّوا إلى الله مولاهم الحق، وقف

على قدم الخوف والرجاء»⁽²⁾.

فإذا توجهت بالتكبيرات فاستحضر عظمة الله سبحانه، وصغر نفسك وخسة عبادتك في جنب عظمته ، وانحطاط همتك عن القيام بوظائف خدمته واستتمام حقائق عبادته، وتفكر عند قولك: اللهم أنت الملك الحق⁽³⁾في عظيم ملكه، وعموم قدرته، واستيلائه على جميع العوالم.

ثم ارجع على نفسك بالذل والانكسار والاعتراف بالذنوب والاستغفار عند قولك: عملت سوءاً وظلمتُ نفسي فاغفر لي إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت.

وأحضر دعوته لك بالقيام بهذه الخدمة ومثل نفسك بين يديه، وأنه قريب منك يجيب دعوة الداعي إذا دعاه ويسمع نداءه، وأنّ بيده خير الدنيا والآخرة لابيد غيره، عند قولك: «لبيك وسعديك والخير في يديك»⁽⁴⁾.

ونزهه عن الأعمال السيّئة، وأفعال الشرّ وأبدله بها محض الهداية والإرشاد عند قولك: «والشرّ ليس إليك»⁽¹⁾.

وارغب لهدايته عند قولك: «والمهدي من هديت»⁽²⁾.

واعترف له بالعبودية وأنّ قوام وجودك وبدأه ومعاده منه بقولك: «عبدك وابن عبديك، منك وبك ولك وإليك»⁽³⁾.

أي منك وجوده، وبك قوامه، ولك ملكه، وإليك معاده، وَهُوَ الَّذِي يَبْدَوُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ، وَلَهُ الْمَثَلُ الأعْلَى⁽⁴⁾.

فأحضر في ذهنك هذه الحقائق وتَرَقَّ منها إلى ما يفتح عليك من الأسرار والدقائق وتلقي الفيض من العالم الأعلى، فإنّ أبوابه لا تنسدّ عن أحد من القوابل، ولا يخيب لديه أمل آمل.

اللهمّ أهلنا لقبول طوالع أسرارك وكمّلنا بالوصول إلى لوامع أنوارك، واجعلنا من الواقفين على كراسي إراداتك العاكفين على بساط كراماتك، وتممنا من هذا النقصان واهدنا إلى طريق الرضوان، وجد علينا بلطيف الإحسان، وأعذنا من صفقة الخسران واتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَنِّي لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً⁽⁵⁾.

الفصل الثاني

فى المقارنات

وهي ثمانية:

الأولى القيام

ووظيفته القلبية؛ تذكر أنك قائم بين يدي الله تعالى، وهو مطلع على سريرتك، عالم بما تخفي وما تعلن، وهو أقرب إليك من حبل الوريد، فاعبده كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك⁽¹⁾.

وانصب قلبك بين يديه كما نصبت شخصك، وطأطئ رأسك الذي هو أرفع أعضائك، مطرقاً مستكيناً.

وألزم قلبك التواضع والخشوع والتذلل والتبري عن التروس والتكبر كما وضعت رأسك.

وقم بين يديه قيامك بين يدي بعض ملوك الزمان، فإن كنت تعجز عن معرفة كنه جلاله، فإنّك تجد وجداناً ضرورياً أنك تنقهر عند مكالمة الملك ومحاورته وتلزم من معه

السكون والخضوع، وربما يتبع ذلك رِعْدَة⁽¹⁾البدن ، وتَلَعْتُم⁽²⁾اللسان. ومنشأ ذلك كله الخوف الحادث عن تصوّر عظمته، فكيف بتصوّر جبّار الجبابرة، وملك الدنيا والآخرة؟! فعند ذلك يحصل لك الخوف الذي هو المقصد الذاتي من المعارف.

وكذلك يحصل الرجاء عند تصوّر ،عظمته واستشعار أنّ الكلّ منه، فإنّ ذلك باعث على رجائه، وقد تأكد ذلك بالآيات الواردة في باب الخوف والرجاء.

وكذلك يستلزم ذا الحياء منه؛ لأنّ المتصوّر عظمة الأمر لا يزال مستشعراً تقصيراً، ومتوهماً ذنباً، وذلك الاستشعار والتوهّم يوجب الحياء من الله تعالى.

وهذه أمور مطلوبة من العابد بل قدّر في دوام قيامك في صلاتك أنك ملحوظ ومرقوب بعين كالئة من رجل صالح من أهلك، وممن ترغب أن يعرفك بالصلاح، فإنّه تهدأُ عند ذلك أطرافك، وتخشع جوارحك، وتسكن جميع أجزائك خيفة أن ينسبك ذلك العاجز المسكين إلى قلة الخشوع.

وإذا أحسست من نفسك بالتماسك والثبات عند ملاحظة عبد مسكين فعاتب نفسك وقل لها: يا نفس، تدّعين معرفة الله تعالى أفما تستحين من استجرائك عليه مع توقيركِ عبداً من عباده، أو تخشين الناس ولا تخشينه وهو أحق أن يُخشى؟!

ألا تستحين من خالقكِ ومولاك إذا قدرت اطلاع عبد ذليل من عباده عليك، وليس بيده خيركِ ولا نفعكِ ولا ضركِ، وخشعت لأجله جوارحكِ، وحسّنتِ صلاتكِ ثمّ إنكِ تعلمين أنّه مطّلع عليكِ فلا تخشعين لعظمته؟! أهوَ أهْوَن عندكِ من عبد من عباده؟ فما أشدّ طغيانكِ وجهلكِ، وما أعظم عداوتكِ لنفسكِ!

ولذلك لما قيل للنبي(صلی الله علیه و آله و سلم): كيف الحياء من الله تعالى؟ فقال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «تستحيي منه

كما تستحيي من رجل صالح من قومك»⁽¹⁾.

وأمّا دوام القيام فهو تنبيه على إدامة القلب مع الله تعالى على نعت واحد من الحضور، قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ الله مقبل على العبد ما لم يلتفت»⁽²⁾.

وكما تجب حراسة العين والرأس عن الالتفات إلى غير الصلاة فكذلك تجب حراسة السرّ عن الالتفات إلى غير الصلاة، فإن التفت إلى غيرها فذكره باطلاع الله تعالى عليك، وقبح التهاون بالمناجى مع غفلة المناجي، ليعود إلى التيقظ.

وألزم الخشوع الباطني، فإنّه ملزوم الخشوع ظاهراً، ومهما خشع الباطن خشع الظاهر.

قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)- وقد رأى مصلّياً يعبث بلحيته - : «أما هذا لو خشع قلبه لخشعت جوارحه»⁽³⁾؟

فإنّ الرعيّة بحكم الراعي؛ ولهذا ورد في الدعاء: «اللهم أصلح الراعي والرعيّة». وهو القلب والجوارح⁽⁴⁾.

وكلّ ذلك يقتضيه الطبع بين يدي من يعظم من أبناء الدنيا، فكيف لا يتقاضاه بين يدي ملك الملوك وجبار الجبابرة؟ ومن يطمئنّ بين يدي غير الله تعالى خاشعاً ثمّ تضطرب أطرافه بين يدي الله تعالى فذلك لقصور معرفته عن جلال الله تعالى، وعن اطلاعه على سرّه وضميره وتدبّر قوله تعالى: الذي يَرَاكَ حينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي الساجدين⁽⁵⁾.

الثانية: النية

ووظيفتها العزم على إجابة الله تعالى في امتثال أمره بالصلاة وإتمامها، والكف عن نواقضها ومفسداتها، وإخلاص جميع ذلك لوجه الله تعالى رجاء ثوابه، وطلب القربة منه إن عجزت عن مرتبة عبادته لكونه أهلاً للعبادة التي هي عبادة الأحرار، فإذا فاتتك درجة الأحرار الأبرار فلا تفوتك درجة التجار وهي العمل رجاءً للعوض، فإن فاتتك هذه المرتبة فاجلس مع العبيد في مجالسهم، وشاركهم في مقاصدهم، فإنّهم إنّما يعملون ويخدمون في الغالب خوفاً من الضرب والعقوبة، وهي غاية الخوف من العقاب. وتقلد في نيّتك وقصدك المنّة لله تعالى وتقدّس بإذنه إيّاك في المناجاة مع سوء أدبك، وكثرة عصيانك.

وعظم في نفسك قدر مناجاته وانظر من تناجي؟ وكيف تناجي؟ وبما تناجي؟ وعند هذا ينبغي أن يعرق جبينك من الخجلة، وترتعد فرائصك من الهيبة، ويصفر وجهك من الخوف، كما روي في ما تقدّم عن بعض أزواج النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)، قالت: كان رسول الله يحدثنا ونحدثه فإذا حضرت الصلاة فكأنّه لم يعرفنا ولم نعرفه، شغلاً بالله عن كلّ شيء⁽¹⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام): «الإخلاص بجميع حواصل الأعمال، وهو معنى مفتاحه القبول، وأدنى حد الإخلاص بذل العبد ،طاقته، ثمّ لا يجعل لعمله عند الله قدراً فيوجب به على ربه مكافأة لعمله، فإنّه لو طالبه بوفاء حق العبودية لعجز، وأدنى مقام المخلص في الدنيا السلامة من جميع الآثام، وفي الآخرة النجاة من النار، والفوز بالجنّة»⁽²⁾.

وقال الصادق(علیه السّلام)«صاحب النية الصادقة، صاحب القلب السليم؛ لأنّ سلامة القلب من هواجس المحذورات تُخلص النية لله فى الأُمور كلّها.

قال الله تعالى: يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ⁽¹⁾.

ثمّ النية تبدو من القلب على قدر صفاء المعرفة، وتختلف على حسب اختلاف الإيمان في معنى قوته وضعفه وصاحب النية الخالصة نفسه وهواه معه مقهوران تحت سلطان تعظيم الله والحياء منه»⁽²⁾.

الثالثة: التكبير

ومعناه أنّ الله تعالى سبحانه أكبر من كلّ شيء، أو أكبر من أن يوصف أو من أن يدرك بالحواس، أو يقاس بالناس، فإذا نطق به لسانك فينبغي أن لا يكذبه قلبك، فإن كان في قلبك شيء هو أكبر من الله تعالى فالله يشهد إنك لكاذب وإن كان الكلام صدقاً، كما شهد على المنافقين في قولهم: إنه(صلی الله علیه و آله و سلم)رسول الله⁽³⁾.

فإن كان هواك أغلب عليك من أمر الله وأنت أطوع له منك لله، فقد اتخذته إلهك وكبرته، فيوشك أن يكون قولك: «الله أكبر» كلاماً باللسان المجرد، وقد تخلّف القلب عن مساعدته. وما أعظم الخطر في ذلك لولا التوبة والاستغفار وحسن الظن بكرم الله وعفوه!

قال الصادق(علیه السّلام): «إذا كبرت فاستصغر ما بين السماوات العلى والثرى دون كبريائه فإنّ الله تعالى إذا اطّلع على قلب العبد وهو يكبر، وفي قلبه عارض عن حقيقة تكبيره، قال يا كاذب أتخدعني؟! وعزتي وجلالي لأحرمنك حلاوة ذكري، ولأحجبتك عن قربي والمسارة بمناجاتي»⁽⁴⁾.

فاعتبر أنت قلبك حين صلاتك، فإن كنت تجد حلاوتها، وفي نفسك سرورها وبهجتها، وقلبك مسروراً بمناجاته، ملتذاً بمخاطباته، فاعلم أنه قد صدقك في تكبيرك

له وإلا فقد عرفت من سلب لذة المناجاة، وحرمان حلاوة العبادة، أنه دليل على تكذيب الله لك، وطردك عن بابه.

وأمّا دعاء التوجه

فأول كلماته قولك: «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ». وليس المراد بالوجه الوجه الظاهر، فإنّك إنّما وجهته إلى جهة القبلة والله سبحانه تقدّس من أن تحدّه الجهات حتى تقبل بوجه بدنك عليه، وإنّما وجه القلب هو الذي يتوجه به إلى الله فاطر السماوات والأرض.

فانظر إلى وجه قلبك أمتوجّه هو إلى أمانيه وهمه في البيت والسوق وغيرهما، متبع للشهوات، أم مقبل على فاطر السماوات ؟

وإيّاك أن تكون مفاتحتك للمناجاة بالكذب والاختلاق فيصرف وجه رحمته عنك وقبوله في ما بقي على الإطلاق، ولن ينصرف الوجه إلى الله تعالى إلا بالانصراف عمّن سواه، فإنّ القلب بمنزلة مرآة وجهها ،صقيل، وظهرها كَمِد⁽¹⁾لا يقبل انطباع الصور، فإذا توجهت إلى شيء انطبع فيها، واستدبرت غيره، ولا يمكن انطباعه، ولهذا كانت الدنيا والآخرة ضرتين، كلّما قربت من إحداهما بعدت عن الأُخرى.

فاجتهد في الحال في صرفه إليه، وإن عجزت عنه على الدوام فليكن قولك في الحال صادقاً عسى أن يسامحك في الغفلة بعد ذلك.

وإذا قلت: «حنيفاً مسلماً» فينبغي أن تحضر في بالك أنّ المسلم هو الذي سلم المسلمون من يده ولسانه⁽²⁾.

فإن لم تكن كذلك كنت كاذباً، فاجتهد أن تعزم عليه في الاستقبال، وتندم على ما سبق من الأحوال.

وإذا قلت: «وما أنا من المشركين» فاحضر ببالك الشرك الخفي وأنّ قوله تعالى: فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً⁽¹⁾، جعل من يقصد بعبادة ربه وجه الله وحمد الناس مشركاً، فاستشعر الخجلة في قلبك إن وصفت نفسك بأنك لست من المشركين من غير براءة من هذا الشرك، فإنّ اسم الشرك يقع على القليل والكثير منه.

وإذا قلت: «محياي ومماتي لله» فاعلم أنّ هذا حال عبد مفقود لنفسه، موجود لسيّده، وأنّه إن صدر ممّن غضبه ورضاه، وقيامه وقعوده، ورغبته في الحياة، ورهبته من الموت لأمور الدنيا، لم يكن ملائماً للحال.

الرابعة: القراءة

ووظائفها لا تكاد تنحصر ، ولا تحيط بها قوة البشر، وإنّ الاعتناء بشأنها يخرج عن وضع الرسالة ؛ لأنّها حكاية كلام الله جل جلاله المشتمل على الأساليب العجيبة والأوضاع الغريبة، والأسرار الدقيقة، والحكم الأنيقة، وليس المقصود منها مجرد حركة اللسان، بل المقصود معانيها وتدبرها؛ ليستفيد منها حكمةً وحقائق وأسراراً، وترغيباً وترهيباً، وأمراً ونهياً، ووعداً ووعيداً، وذكر أنبيائه ونعمه، إلى غير ذلك من الفوائد.

فإذا قلت: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم»، فاعلم أنه عدوّك، ومترصد لصرف قلبك عن الله تعالى حسداً لك على مناجاتك مع الله تعالى، وسجودك له، مع أنه لعن بسبب سجدة واحدة تركها. وأن استعاذتك بالله منه بتركك ما يحبّه وتبديله بما يحبّ الله تعالى، لا بمجرد قولك: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم».

فإنّ من قصده سَبْعٌ أو عدو ليفترسه أو يقتله، فقال: أعوذ منك بذلك الحصن الحصين، وهو ثابت في مكانه، فإنّ ذلك لا ينفعه بل لا يفيده إلّا تبديل المكان. فكذلك من يتبع الشهوات التي هي محلّ الشيطان ومكاره الرحمن، فلا يغنيه مجرد القول، فليقرن قوله بالعزم على التعوّذ بحصن الله تعالى من شر الشيطان، وحصنه: «لا إله إلا الله»؛ إذ قال الله تعالى فيما أخبر عنه نبينا(صلی الله علیه و آله و سلم): «لا إله إلا الله حصني»⁽¹⁾. والمتحصن به من لا معبود له سوی الله تعالى .

فأمّا من اتخذ إلهه هواه فهو في ميدان الشيطان لا في حصن الله.

ومن دقائق مكائده أن يشغلك في الصلاة بفكر الآخرة وتدبر فعل الخيرات؛ ليمنعك عن فهم ما تقرأُ.

فاعلم أنّ كلّ ما يشغلك عن فهم معاني قراءتك فهو وسواس، فإنّ حركة اللسان غير المقصودة، بل المقصود معانيها كما مرّ.

والناس في القراءة على ثلاثة أقسام:

فمنهم من يحرّك لسانه بها ولا يتدبر قلبه لها، وهذا من الخاسرين الداخلين في توبيخ الله سبحانه و تهديده بقوله تعالى: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرانَ أمْ عَلَى قُلُوبِ أَقْفَالُها⁽²⁾. ودعاء نبيه(صلی الله علیه و آله و سلم)«ويل لمن لاكها بين لحييه ثم لا يتدبّرها»⁽³⁾.

ومنهم من يحرّك لسانه وقلبه يتبع اللسان، فيسمع ويفهم منه كأنه يس- يسمعه من غيره، وهذه درجة أصحاب اليمين.

ومنهم من يسبق قلبه إلى المعاني أولاً، ثمّ يخدم اللسان قلبه فيترجمه، وهذه درجة المقربين.

وفرق جليّ بين أن يكون اللسان ترجمان القلب - كما في هذه الدرجة - وبين أن يكون معلّمه - كما في الدرجة الثانية - فالمقربون لسانهم ترجمان يتبع القلب ولا يتبعه القلب.

ترجمة الحمد

وتفصيل ترجمة المعاني - على سبيل الاختصار - : أنك إذا قلت: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، فانو به التبرك لابتداء القراءة بكلام الله تعالى، وافهم أنّ معناه أنّ الأُمور كلّها بالله، وأنّ المراد ها هنا بالاسم هو المسمّى، وإذا كانت الأمور كلها بالله فلا جرم كان الْحَمْدُ للهِ[ ومعناه أنّ الشكر لله؛ إذ النعم من الله، ومن يرى من غير الله نعمة أو يقصد غير الله بشكر لا من حيث أنه مسخّر من الله، ففي تسميته وتحميده نقصان بقدر التفاته إلى غير الله.

فإذا قلت: رَبِّ الْعالَمينَ فأحضر في قلبك أنّ العالمين كلها مربوب مثلك بربوبيته، مستغرق في نعمته.⁽¹⁾])فإذا قلت: ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ فأحضر في قلبك أنواع لطفه لتتضح لك رحمته، فينبعث بها رجاؤك.

ثم استشعر من قلبك التعظيم والخوف بقولك: مالكِ يَوْمِ الدِّين، أما العظمة؛ فلانه لا ملك إلّا له، وأمّا الخوف؛ فلهول يوم الجزاء والحساب الذي هو مالكه.

ثمّ جدّد الإخلاص بقولك: إيَّاكَ نَعْبُدُ[وجدّد العجز والاحتياج والتبرُّو عن حولك وقوتك، بقولك :⁽²⁾] وَإِيَّاكَ نَسْتَعينُ، وتحقق أنّه ما تيسرت طاعتك إلا بإعانته وأنّ المنّة له؛ إذ وفقك لطاعته، واستخدمك لعبادته، وجعلك أهلاً لمناجاته. ولو حرمك التوفيق لكنت من المطرودين مع الشيطان الرجيم اللعين.

ثمّ إذا فرغت عن التفويض بقولك: بِسْمِ اللهِ الرَّحمَنِ الرَّحيمِ، وعن التحميد، وعن إظهار الحاجة إلى الإعانة مطلقاً فعيّن سؤالك، ولا تطلب إلّا أهم حاجاتك، وقل: اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَالذي يسوقنا إلى جوارك، ويفضي بنا إلى مرضاتك.

وزده شرحاً وتفصيلاً وتأكيداً، واستشهد بالذين أفاض عليهم نعمة الهداية من النبيين والصدّيقين والشهداء والصالحين، دون الذين غضب الله تعالى عليهم من الكفّار الزائغين من اليهود والنصارى والصابئين.

فإذا تلوت الفاتحة كذلك فيشبه أن تكون ممّن قال الله تعالى فيهم فيما أخبر النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): قسمت الفاتحة بيني وبين عبدي نصفين فنصفها لي ونصفها لعبدي، يقول العبد: الحمد لله رب العالمين، فيقول الله: حمدني عبدي وأثنى عليَّ»⁽¹⁾.

وهو معنى قوله: «سمع الله لمن حمده».

فلو لم يكن من صلاتك حطّ سوى ذكر الله لك في جلاله وعظمته، فناهيك به غنيمةً فكيف بما ترجوه من ثوابه وفضله؟

وكذلك ينبغي أن تفهم ما تقرؤه من السورة فلا تغفل عن أمره ونهيه، ووعده ووعيده، ومواعظه وأخبار أنبيائه وذكر مننه وإحسانه. فلكلّ واحد حق، فالرجاء حق الوعد، والخوف حق الوعيد، والعزم حق الأمر والنهي، والاتعاظ حق الموعظة، والشكر حق تذكر المنّة، والاعتبار حق أخبار الأنبياء.

فيما يتعلق بقراءة القرآن

وتفصيل وظيفة قراءة القرآن لا يحتمله هذا المحل لكنّا نذكر جملةً منه في آخر الفصل.

وبالجملة، ففهم معاني القرآن يختلف بحسب درجات الفهم، والفهم يختلف بحسب وفور العلم وصفاء القلب، ودرجات ذلك لا تنحصر. والصلاة مفتاح القلوب، فيها تنكشف أسرار الكلمات. فهذا حق القراءة وهو أيضاً حق الأذكار والتسبيحات.

ثمّ تراعي الهيئة في القراءة زيادة على التدبّر فرتل ولا تسرد⁽¹⁾فإنّ ذلك أيسر للتأمل. وتفرّق بين نغماته في آية الرحمة والعذاب، والوعد والوعيد، والتحميد والتمجيد والتعظيم.

ورُوي أنّه: يقال لقارئ القرآن اقرأ وارق ورتل كما كنت ترتل في الدنيا»⁽²⁾.

ومن وظائف القراءة من الأثر قول الصادق : من قرأ القرآن ولم يخضع له، ولم يَرِق قلبه، ولم ينشئ حزناً ووجلاً في سره، فقد استهان بعظم شأن الله تعالى وخسر خُسراناً مبيناً. فقارئ القرآن يحتاج إلى ثلاثة أشياء قلب خاشع وبدن فارغ، وموضع خال، فإذا خشع لله قلبه فرّ منه الشيطان الرجيم. قال الله تعالى: فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِالله مِنَ الشَّيْطانِ الرَّحِيمِ⁽³⁾، فإذا تفرّغ نفسه من الأسباب تجرد قلبه للقراءة فلا يعترضه عارض فيحرمه نور القرآن وفوائده. وإذا اتخذ مجلساً خالياً واعتزل من الخلق - بعد أن أتى بالخصلتين الأوليين⁽⁴⁾- استأنس روحه وسره بالله، ووجد حلاوة مخاطبات الله عباده الصالحين وعظم لطفه بهم، ومقام اختصاصه لهم بقبول كراماته، وبدائع إشاراته، فإذا شرب كأساً هذا المشرب حينئذٍ لا يختار على ذلك الحال من حالاً، ولا على ذلك الوقت وقتاً، بل يؤثره على كلّ طاعة وعبادة؛ لأنّ فيه المناجاة مع الربّ بلا واسطة. فانظر كيف تقرأ كتاب ربّك، ومنشور ولايتك؟ وكيف تجيب أوامره

ونواهيه؟ وكيف تتمثل حدوده؟ فإنَّهُ كِتَابٌ عَزِيزٌ لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَميدٍ⁽¹⁾، فرتله ترتيلاً، وقف عند وعده ووعيده، وتفكر في أمثاله ومواعظه، واحذر أن تقع من إقامتك حروفه في إضاعة حدوده»⁽²⁾.

الخامسة: الركوع

فإذا وصلت إليه فجدّد على قلبك ذكر كبرياء الله تعالى وعظمته، وخساسة كلّ ما سواه وتلاشيه، فارفع يديك له، وقل: «الله أكبر»، مستجيراً في رفعك بعفو الله من عقابه ، ومتبعاً سنّة نبيه، ثمّ تستأنف له ذلاً وتواضعاً بركوعك، واجتهد في ترقيق قلبك، وتجديد ،خشوعك، واستشعر ذلك وعزّ مولاك، واتضاعك وعلوّ ربّك، وتستعين على تقرير ذلك في قلبك بلسانك، فتسبّح ربّك وتنزّهه، وتشهد له بالعظمة والكبرياء، وأنه أعظم من كلّ عظيم بقولك: «سبحان ربي العظيم وبحمده». وتكرر ذلك على لسانك وقلبك؛ لتؤكده بالتكرار، وتقرره في ذاتك بالتذكار، وكلما أكثرت منه وازددت خضوعاً، زدت عند مولاك رفعة .

ثم ترتفع من ركوعك راجياً أنه راحم لك، وتؤكّد الرجاء في قلبك بقولك: «سمع الله لمن حمده أي أجاب الله لمن حمده وشكره.

ثم تردف ذلك بالشكر المتقاضي للمزيد فتقول: «الحمد لله ربّ العالمين».

وفي ذلك غاية الخضوع ومزيد التذلل إذا راعيت ذلك بالحقيقة.

وقد قال الصادق(علیه السّلام): «لا يركع عبد الله تعالى ركوعاً على الحقيقة إلّا زينه الله تعالى بنور بهائه، وأظله في ظلال كبريائه وكساه كسوة أصفيائه، والركوع أوّل، والسجود ثان، فمن أتى بمعنى الأوّل صلح للثاني. وفي الركوع أدب، وفي السجود قرب، ومن

لا يحسن الأدب لا يصلح للقرب، فاركع ركوع خاضع لله بقلبه، متذلّل وجل تحت سلطانه خافض له بجوارحه خفض خائف حزين على ما يفوته من فوائد الراكعين. وحكي أنّ ربيع بن خُثيم كان يسهر بالليل إلى الفجر في ركوع واحد فإذا أصبح تزفّر وقال: «آه، سبق المخلصون وقطع بنا». واستوف ركوعك باستواء ظهرك، وانحط عن همتك في القيام بخدمته إلا بعونه، وفرّ بالقلب من وساوس الشيطان وخدائعه ومكائده، فإنّ الله تعالى يرفع عباده بقدر تواضعهم له، ويهديهم إلى أصول التواضع والخضوع والخشوع بقدر اطلاع عظمته على سرائرهم»⁽¹⁾.

السادسة السجود

وهو أعظم مراتب الخضوع، وأحسن درجات الخشوع، وأعلى مراتب الاستكانة، وأحق المراتب باستيجاب القرب إلى الله تعالى، وتلقي أنوار رحمته، ومعاطف كرمه، كما نبه عليه الكتاب الكريم في أمره لنبيه(صلی الله علیه و آله و سلم)أن يسجد، ووعده على ذلك بأن يقترب⁽²⁾. فإذا أردت السجود فاستحضر عظمة الله تعالى زيادة على ما حضر حالة الركوع، وكبّره رافعاً يدك وأنت قائم، ثمّ اهْوِ إلى السجود ومكّن أعزّ أعضائك وهو الوجه من أذلّ الأشياء وهو التراب، فإن أمكنك أن لا تجعل بينهما حائلاً فتسجد على الأرض فافعل، فإنّه أجلب للخشوع، وأدلّ على الذل والخضوع.

وهذا هو السر في منع الشريعة من السجود على ما يأكله الآدميون ويلبسونه؛ لأنه من متاع الدنيا وأهلها الذين اغتروا بغرورها، وركنوا إلى زخرفها، واطمأنوا إليها، فأسلمتهم إلى المهالك أحوج ما كانوا إليها.

وإذا وضعت نفسك موضع الذلّ، فاعلم أنّك وضعتها موضعها، ورددت الفرع إلى

أصله، فإنك من التراب خلقت، وإليه رددت، ثم تخرج منها مرة أخرى.

فأحضر في بالك نقلاتك منها وإليها، ثمّ خروجك منها بتكرر السجود كما ذكره الله تعالى لك بقوله: مِنْها خَلَقْنَاكُمْ وَفيها نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرى⁽¹⁾.

وعند هذا جدّد على قلبك عظمة الله تعالى وعلوّه وقل: «سبحان ربي الأعلى وبحمده» وأكده بالتكرار، فإنّ المرّة الواحدة ضعيفة الأثر في القلب.

فإذا رقّ قلبك وظهر ذلك، فليصدق رجاؤك في رحمة ربّك، فإنّ رحمته تتسارع إلى الضعف والذل لا إلى التكبر والبطر، فارفع رأسك مكبراً وسائلاً حاجتك، ومستغفراً من ذنوبك، ثمّ أكد التواضع بالتكرار وعُد إلى السجود ثانياً كذلك، فبزيادته يزيد الق-رب

منك، وبتكراره تتأكد السوانح الإلهية، وتظهر اللوامع الغيبية، إذا وقع على وجهه.

قال الصادق(علیه السّلام): «ما خسر والله من أتى بحقيقة السجود، ولو كان في العمر مرة واحدة، وما أفلح من خلا بربه في مثل ذلك الحال شبيهاً بمخادع نفسه، غافلاً لاهياً عمّا أعد الله للساجدين من أنس العاجل وراحة الآجل، ولا بعد عن الله أبداً من أحسن تقربه في السجود، ولا قَرُب إليه أبداً من أساء أدبه وضيّع حرمته، بتعلق قلبه بسواه في حال سجوده، فاسجد سجود متواضع لله ذليل علم أنه خلق من تراب تطؤه الخلق، وأنه اتخذك من نطفة يستقذرها كلّ أحد، وَكَوَّنَ ولم يكن، وقد جعل الله تعالى معنى السجود سبب التقرب إليه بالقلب والسر والروح، فمن قَرُب منه بعد من غيره. ألا ترى في الظاهر أنه لا يستوي حال السجود إلا بالتواري عن جميع الأشياء والاحتجاب عن كلّ ما تراه العيون؟ كذلك أمر الباطن فمن كان قلبه متعلّقاً في صلاته بشيء دون الله، فهو قريب من ذلك الشيء، بعيد عن حقيقة ما أراد الله منه في صلاته. قال الله عزّ وجلّ: مَا جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ⁽²⁾، وقال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): قال

الله تعالى: لا أطلع على قلب عبد فأعلم فيه حبّ الإخلاص لطاعتي لوجهي، وابتغاء مرضاتي، إلّا تولّيت تقويمه وسياسته، ومن اشتغل في صلاته بغيري فهو من المستهزئين بنفسه، ومكتوب اسمه في ديوان الخاسرين»⁽¹⁾.

السابعة: التشهد

إذا جلست للتشهد بعد هذه الأفعال الدقيقة، والأسرار العميقة، المشتملة على الأخطار الجسيمة، والأهوال العظيمة، فاستشعر الخوف التام والرهبة والحياء والوجل أن يكون جميع ما سلف منك غير واقع على وجهه، ولا محصلاً لوظيفته وشرطه، ولا مكتوباً في ديوان المقبولين، فاجعل يدك صفراً من فوائدها، إلا أن يتداركك الله برحمته، ويقبل عملك الناقص بفضله.

وارجع إلى مبدأ الأمر وأصل الدين، واستمسك بكلمة التوحيد وحصن الله تعالى الذي من دخله كان آمناً إن لم يكن حصل في يدك غيره، واشهد له بالوحدانية، وأحضر رسوله المكرّم ونبيه المعظم ببالك واشهد له بالعبودية والرسالة، وصلّ عليه وعلى آله مجدداً عهد الله تعالى بإعادة كلمتي الشهادة متعرّضاً بهما لتأسيس مراتب السعادة، فإنّهما أوّل الوسائل وأساس الفواضل، وجماع أمر الفضائل، مترقباً لإجابته(صلی الله علیه و آله و سلم)لك بصلاتك عشراً من صلاته⁽²⁾إذا قمت بحقيقة صلاتك عليه التي لو وصل إليك منها واحدة أفلحت أبداً.

وقال الصادق(علیه السّلام): «التشهد ثناء على الله تعالى فكن عبداً له في السر، خاضعاً له في الفعل، كما أنّك عبد له بالقول والدعوى، وصل صدق لسانك بصفاء صدق سرك، فإنّه

خلقك عبداً، وأمرك أن تعبده بقلبك ولسانك وجوارحك، وأن تحقق عبوديتك له بربوبيته لك، وتعلم أن نواصي الخلق بيده فليس لهم نفس ولا لحظة إلا بقدرته ومشيئته، وهم عاجزون عن اتيان أقل شيء في مملكته إلا بإذنه وإرادته.

قال الله عزّ وجلّ: وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتارُ ما كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ⁽¹⁾. فكن الله عبداً شاكراً بالفعل، كما أنك عبد ذاكر بالقول والدعوى، وصل صدق لسانك بصفاء سرّك فإنّه خلقك فعزّ وجلّ أن تكون إرادة ومشيئة لأحد إلا بسابق إرادته ومشيئته، فاستعمل العبودية في الرضى بحكمه وبالعبادة في أداء أوامره. وقد أمرك بالصلاة على نبيه⁽²⁾محمد(صلی الله علیه و آله و سلم)، فأوصل صلاته بصلاته، وطاعته بطاعته، وشهادته بشهادته، وانظر أن لا تفوتك بركات معرفة حرمته فتحرم عن فائدة صلاته وأمره بالاستغفار لك، والشفاعة فيك إن أتيت بالواجب في الأمر والنهي، والسنن والآداب، وتعلم جليل مرتبته عند الله عزّ وجلّ»⁽³⁾.

الثامنة: التسليم

فإذا فرغت من التشهد فأحضر نفسك بحضرة سيّد المرسلين والملائكة المقربين، وقل: السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، إلى آخر التسليم المستحبّ.

ثم أحضر في بالك النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)وبقية أنبياء الله، والأئمة(علیهم السّلام)، والحفظة لك من الملائكة المقربين المحصين لأعمالك، وقل: «السلام عليكم ورحمة الله وبركاته»، ولا تطلق لسانك بصيغة الخطاب من غير حضور مخاطب في ذهنك فتكون من العابثين واللاعبين.

وكيف يسمع الخطاب لمن لا يقصد المخاطب، لولا فضل الله تعالى ورحمت الشاملة، ورأفته الكاملة في اجتزائه بذلك عن أصل الواجب، وإن كان بعيداً عن درجات القبول، منحطاً عن أوج القرب والوصول؟

وإن كنت إماماً لقوم فاقصدهم بالسلام مع من تقدّم من المقصودين، وليقصدوا هم الردّ عليك أيضاً، ثمّ يقصدوا مقصدك بسلام ثانٍ، فإذا فعلتم ذلك فقد أديتم وظيفة السلام، واستحققتم من الله تعالى مزيد الإكرام.

وأصل السلام مشترك بين التحية الخاصة وبين الاسم المقدس من أسماء الله تعالى، والمعنى هنا على الأوّل ظاهر، وعلى الثاني يكون مستعاراً في الخلق بإذن الله؛ للتفاؤل بالسلام والأمان من عذاب الله تعالى لمن قام بحدوده.

قال الصادق(علیه السّلام): معنى السلام في دبر كل صلاة الأمان، أي من أدّى أمر الله وسنّة نبيّه(صلی الله علیه و آله و سلم)خاضعاً له خاشعاً منه قلبه، فله الأمان من بلاء الدنيا وبراءة من عذاب الآخرة. والسلام اسم من أسماء الله تعالى أودعه خلقه ليستعملوا معناه في المعاملات والأمانات والإنصافات وتصديق مصاحبتهم فيما بينهم، وصحة معاشرتهم.

وإن أردت أن تضع السلام موضعه وتؤدّي معناه، فاتق الله وليسلم منك دينك وقلبك وعقلك، وأن لا تدنّسها بظلمة المعاصي، ولتسلم حفظتك أن لا تبرمهم ولا تملهم وتوحشهم منك بسوء معاملتك معهم، ثمّ صديقك ثمّ عدوّك فإن لم يسلم منه من هو أقرب إليه فالأبعد أولى، ومن لا يضع السلام مواضعه هذه، فلا سلام ولا تسليم وكان كاذباً في سلامه وإن أفشاه في الخلق»⁽¹⁾.

تتمة الفصل

إذا أتيت بالصلاة على ما وصفت لك، فاختمها بالخشوع والخضوع، والخوف من منقلب الردّ وخيبة الحرمان، واستشعر شكر الله تعالى على توفيقه لإتمام هذه الطاعة، وتوهم أنك مودع في صلاتك هذه، وأنك ربما لا تعيش إلى مثلها كما قال(صلی الله علیه و آله و سلم): «صل صلاة مودّع»⁽¹⁾.

ثم استشعر قلبك الحياء من التقصير في الصلاة، والخوف من أن تلفّ فيضرب بها وجهك، فإذا فعلت ذلك رجوت أن تكون من الخاشعين الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحافِظُونَ⁽²⁾، والَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ⁽³⁾.

واعرض صلاتك على هذا الوصف، فبقدر ما يتيسر منها كذلك ينبغي أن تفرح وترجو، وعلى ما يفوتك ينبغي أن تتحسّر وتجتهد في مداواة قلبك، فإنّ صلاة الغافلين مرتع إبليس اللعين.

نسأل الله أن يغمرنا برحمته، ويتغمدنا بمغفرته؛ إذ لا وسيلة لنا إلا الاعتراف بالعجز عن القيام بوظائف طاعته.

[في التعقيب]

ثمّ عقب ذلك كله بالاشتغال بالتعقيب من الذكر والدعاء، وبالغ في الإخلاص والانقطاع

والابتهال إلى الله تعالى في مغفرة ذنبك، وقبول عملك، وتلقي طاعتك بيد الرحمة، فإنّ الفضل عميم والكرم ،جسيم والرحمة واسعة والجود فائض والمحلّ قابل.

وخلاصة وظائف الدعاء عقيب الصلاة وغيرها ما قاله مولانا الصادق(علیه السّلام) : «احفظ أدب الدعاء، وانظر من تدعو ؟ وكيف تدعو؟ ولما تدعو؟ وحقق عظمة الله تعالى وكبرياءه، وعاين بقلبك علمه بما في ضميرك، واطلاعه على سرك، وما تكن فيه من الحق والباطل، واعرف طرق نجاتك وهلاكك كي لا تدعو الله تعالى بشيء عسى فيه هلاكك، وأنت تظنّ أنّ فيه نجاتك.

قال الله تعالى: وَيَدْعُ الْإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالخَيْرِ وَكَانَ الْإِنْسَانُ عَجُولاً⁽¹⁾. وتفكر ماذا تسأل؟ ولماذا تسأل؟ والدعاء استجابة الكلّ منك للحق، وتذويب المهجة في مشاهدة الربّ، وترك الاختيار جميعاً، وتسليم الأمور كلها - ظاهرها وباطنها - إلى الله تعالى؛ فإن لم تأت بشرط الدعاء فلا تنتظر الإجابة فإنّه يعلم السر وأخفى، فلعلك تدعوه بشيء قد علم من نيتك خلاف ذلك.

قال بعض الصحابة لبعضهم: أنتم تنتظرون المطر بالدعاء وأنا أنتظر الحجر⁽²⁾.

واعلم أنه لو لم يكن أمرنا الله بالدعاء لكنا إذا أخلصنا الدعاء تفضّل علينا بالإجابة، فكيف وقد ضمن ذلك لمن أتى بشرائط الدعاء؟

وسئل رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم)عن اسم الله الأعظم فقال: «كلّ اسم من أسماء الله أعظم، ففرّغ قلبك عن كلّ ما سواه، وادعه بأي اسم شئت، فليس في الحقيقة لله اسم دون اسم، بل هو الله الواحد القهار».

وقال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ الله لا يستجيب الدعاء من قلب لاءِ».

فإذا أتيت بما ذكرت لك من شرائط الدعاء وأخلصت سرك لوجهه، فابشر بإحدى ثلاث: إما أن يتعجّل لك بما سألت، وإمّا أن يدخر لك ما هو أعظم منه، وإما أن يصرف عنك من البلاء ما لو أرسله عليك لهلكت.

قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «قال الله تعالى: من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما أُعطى السائلين»⁽¹⁾.

قال الصادق(علیه السّلام): لقد دعوت الله تعالى مرّة واحدة فاستجاب لى ونسيت الحاجة؛ لأن استجابته بإقباله على عبده عند دعوته، أعظم وأجلّ ممّا يريد منه العبد، ولو كانت الجنّة ونعيمها الأبد ولكن لا يعقل ذلك إلا العاملون المحبّون العارفون الفائزون صفوة الله وخواصه»⁽²⁾. انتهى.

وهو كافٍ في وظيفة الدعاء.

[أداب قراءة القرآن وكيفيتها]

وإن عقبت بشيء من القرآن فينبغي أن تتدبّر بعض وظائفه، لتقوم بشروطه، وتمتثل مرسوم حدوده، كما ينبغي ذلك لكلّ قارئ وما ورد في ثواب قراءة القرآن والحتّ عليه⁽³⁾، يخرج ذكره عن موضوع الرسالة؛ فلنذكر مهمّ وظائفه ملخّصاً، وهو أمور:

الأوّل: حضور القلب، وترك حديث النفس.

قيل في تفسير قوله تعالى: يَا يَحْيى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ⁽⁴⁾، أي بجد واجتهاده⁽⁵⁾. وأخذه

بالجد؛ أن يتجرّد عند قراءته بحذف جميع المشغلات والهموم عنه.

الثاني: التدبّر، وهو طور وراء حضور القلب؛ فإنّ الإنسان قد لا يتفكر في غير القرآن ولكنّه يقتصر على سماع القرآن وهو لا يتدبّره ، والمقصود من التلاوة التدبّر؛ قال الله سبحانه: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أمْ عَلَى قُلُوب أقفالُها⁽¹⁾. [وقال تعالى]: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرانَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كثيراً⁽²⁾. وقال تعالى: وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً⁽³⁾ولأنّ الترتيل يمكن الإنسان من تدبّر الباطن، قال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «لا خير في عبادة لا فقه فيها، ولا خير في قراءة لا تدبّر فيها»⁽⁴⁾

عن عليّ(علیه السّلام).

وإذا لم يمكن التدبّر إلا بالترديد فليردّد، قال أبو ذر (رضي الله عنه):

قام رسول الله ليلة يردّد قوله تعالى: إنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فإنّك أنْتَ الْعَزيزُ الْحَكيم⁽⁵⁾.

الثالث: التفهم، وهو أن يستوضح من كلّ آية ما يليق بها؛ إذ القرآن يشتمل على ذكر صفات الله تعالى وأفعاله وأحوال أنبيائه والمكذبين لهم، وأحوال ملائكته، وذكر أوامره وزواجره، وذكر الجنة والنار، والوعد والوعيد، فليتأمل معاني هذه الأسماء

والصفات؛ لتنكشف له أسرارها، فإنّ تحتها أسرار الدقائق، وكنوز الحقائق.

قال ابن مسعود: من أراد أن يعلم علم الأولين والآخرين فعليه بالقرآن⁽⁶⁾.

قال الله تعالى: قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ

ربي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِه مَدَداً⁽¹⁾. وقال عليّ : «لو شئت لأوقرت سبعين بعيراً من تفسير فاتحة الكتاب»⁽²⁾.

فمن لم يتفهم معاني القرآن في تلاوته وسماعه ولو في أدنى المراتب، دخل في قوله تعالى: أُولَئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ⁽³⁾، وقوله: أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرَانَ أَمْ عَلَى قُلُوبِ أَقْفَالُها⁽⁴⁾.

الرابع: التخلّي عن موانع الفهم؛ فإنّ أكثر الناس منعوا من فهم القرآن؛ لأسباب وحُجب أسدَلَها الشيطان على قلوبهم، فحُجبت عن عجائب أسراره؛ قال: «لولا أن الشياطين يحومون على قلوب بني آدم لنظروا إلى الملكوت»⁽⁵⁾.

ومعاني القرآن وأسراره من جملة الملكوت.

والحجب الموانع منها: الاشتغال بتحقيق الحروف، وإخراجها من مخارجها، والتشدّق بها من غير ملاحظة المعنى.

وقيل⁽⁶⁾: إنّ المتولّي لحفظ ذلك شيطان وكل بالقراء؛ ليصرفهم عن معاني كلام الله ،تعالى، فلا يزال يحملهم على ترديد الحروف، ويخيل إليهم أنه لم يخرج من مخرجه فيكون تأمله مقصوراً على مخارج الحروف فمتى تنكشف له المعاني؟! وأعظم ضحكة للشيطان من كان مطيعاً لمثل هذا التلبيس.

ومنها: أن يكون مبتلى من الدنيا بهوئ مطاع؛ فإنّ ذلك سبب لظلمة القلب كالصَدَ! على المرآة فيمنع جليّة الحق أن يتجلّى فيه، وهو أعظم حجاب للقلب، وبه حجب

الأكثرون ، وكلّما كانت الشهوات أكثر تراكماً على القلب كان البعد عن أسرار الله تعالى أعظم؛ ولذلك قال(صلی الله علیه و آله و سلم) : «الدنيا والآخرة ضرّتان بقدر ما تقرب من إحداهما تبعد عن الأخرى»⁽¹⁾.

الخامس: أن يخصص نفسه بكل خطاب في القرآن من أمر أو نهي أو وعد أو وعيد، ويُقدّر أنه هو مقصود.

وكذلك إن سمع قصص الأولين والأنبياء(علیهم السّلام)علم أن مجرد القصة غير المقصود وإنّما المقصود الاعتبار، ولا يعتقد أنّ كلّ خطاب خاص في القرآن المراد به الخصوص، فإنّ القرآن وسائر الخطابات الشرعية واردة على طريقة إياك أعني واسمعي يا جارة»، كلّها نور وهدى ورحمة للعالمين؛ ولذلك أمر الله تعالى الكافّة بشكر نعمة هي الكتاب، فقال: (وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُمْ به﴾.2⁽²⁾

وإذا قدّر أنّه المقصود لم يتخذ دراسة القرآن عملاً، بل قراءته كقراءة العبد كتاب مولاه الذي كتبه إليه ليتدبره ويعمل بمقتضاه. قال حكيم:«هذا القرآن أتانا من قبل ربنا بعهوده نتدبرها في الصلاة، ونقف عليها الخلوات ونعدّها في الطاعات بالسنن المتبعات».⁽³⁾

السادس: التأثر، وهو أن يتأثر قلبه بآثار مختلفة بحسب اختلاف الآيات، فيكون له بحسب كلّ فهم حال ووجد يتصف به عندما يوجّه نفسه في كلّ حال إلى الجهة التي فهمها، من خوف أو حزن أو رجاء أو غيره، فيستعدّ بذلك وينفعل، ويحصل له التأثر

التنبيهات العلية

والخشية. ومهما قويت معرفته كانت الخشية أغلب الأحوال على قلبه؛ فإنّ التضييق غالب على العارفين فلا يرى ذكر المغفرة والرحمة إلّا مقروناً بشروط يقصر العارف عن نيلها؛ كقوله تعالى: وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى،⁽¹⁾فإنّه قرن المغفرة بهذه الشروط الأربعة.

وكذلك قوله تعالى: وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ⁽²⁾إلى آخر السورة، وذكر فيها أربعة شروط..

وحيث أوجز واختصر ذكر شرطاً واحداً جامعاً للشرائط فقال تعالى: إِنَّ رَحْمَةَ اللهِ قَريبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ⁽³⁾إذ كان الإحسان جامعاً لكل الشرائط..

وتأثر العبد بالتلاوة أن يصير بصفة الآية المتلوّة، فعند الوعيد يتضاءل من خشية الله، وعند الوعد يستبشر فرحاً برحمة الله وعند ذكر الله وأسمائه يتطأطأ خضوعاً لجلاله، وعند ذكر الكفّار في حق الله تعالى ما يمتنع عليه - كالصاحبة والولد - يغض صوته، وينكسر في باطنه، حياءً من قبح أفعالهم، ويكبر الله ويقدسه عمّا يقول الظالمون، وعند ذكر الجنّة ينبعث بباطنه شوقاً إليها، وعند ذكر النار ترتعد فرائصه خوفاً منها.

ولمّا قال رسول الله لابن مسعود: «إقرأ على»قال: ففتحت سورة النساء، فلمّا بلغت فَكَيْفَ إذا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيداً⁽⁴⁾، رأيت عينيه تذرفان من الدمع فقال لي: «حسبك الآن»⁽⁵⁾. وذلك لاستغراق تلك الحالة لقلبه بالكلية.

والقرآن إنّما يراد لهذه الأحوال واستجلابها إلى القلب والعمل بها ؛ قال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «اقرؤُوا القرآن ما ائتلفت عليه قلوبكم ولانت عليه جلودكم، فإذا اختلفتم فلستم تقرؤونه»⁽¹⁾.

وقال الله تعالى: (الَّذينَ إذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زادتْهُمْ إيماناً وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُون⁽²⁾. وإلا فالمؤونة في تحريك اللسان خفيفة.

وروي أن رجلاً جاء إلى النبي(صلی الله علیه و آله و سلم)، ليعلمه القرآن، فعلمه فانتهى إلى قوله تعالى: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرَّاً يَرَهُ⁽³⁾، فقال يكفيني هذا، وانصرف فقال رسول الله(صلی الله علیه و آله و سلم): «انصرف الرجل وهو فقيه»⁽⁴⁾.

وأما التالي باللسان المعرض عن العمل، فجدير أن يكون المراد بقوله تعالى: وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيمَةِ أَعْمَى⁽⁵⁾الآية.

وإنما حطّ اللسان تصحيح الحروف بالترتيل، وحظ العقل تفسير المعاني، وحظ القلب الاتعاظ والتأثر بالانزجار والائتمار.

السابع: الترقي، وهو أن يوجه قلبه وعقله إلى القبلة الحقيقية، فيستمع الكلام من الله تعالى لا من نفسه.

و درجات القراءة ثلاث:

أدناها: أن يقدّر العبد كأنه يقرأ على الله عزّ وجلّ، واقفاً بين يديه، وهو ناظر إليه ومستمع منه؛ فيكون حاله عند هذا التقدير السؤال والتضرّع والابتهال.

والثانية: أن يشهد بقلبه كأنه سبحانه وتعالى يخاطبه بألطافه، ويناجيه بإنعامه

وإحسانه، وهو في مقام الحياء والتعظيم لمنن الله والإصغاء إليه، والفهم منه.

والثالثة: أن يرى في الكلام المتكلّم، وفي الكلمات الصفات؛ فلا ينظر إلى قلبه، ولا إلى قراءته، ولا إلى التعلّق بالإنعام من حيث هو منعم عليه، بل يقصر الهم على المتكلّم، ويوقف فكره عليه، ويستغرق في مشاهدته.

وهذه درجة المقربين وعنها أخبر جعفر بن محمد الصادق(علیهما السّلام)بقوله: «لقد تجلّى الله لخلقه في كلامه ولكنّهم لا يبصرون»⁽¹⁾.

وقال أيضاً، وقد سألوه عن حالة لحقته في الصلاة حتى خر مغشياً عليه، فلما أفاق، قيل له في ذلك، فقال: «ما زلت أردّد هذه الآية على قلبي حتى سمعتها من المتكلّم بها، فلم يثبت جسمي لمعاينة قدرته»⁽²⁾.

الثامن: التبرؤ، والمراد به أن يتبرأ من حوله وقوته، فلا يلتفت إلى نفسه بعين الرضى والتزكية.

فإذا تلا آيات الوعد ومدح الصالحين، حذف نفسه عن درجة الاعتبار، وشهد فيها الموقنين والصدّيقين، ويتشوّق إلى أن يلحقه الله بهم.

وإذا تلا آيات المقت والذمّ للمقصرين شهد نفسه هناك، وقدّر أنه المخاطب خوفاً وإشفاقاً، وإلى هذه المرتبة أشار أمير المؤمنين وسيّد الوصيين(علیه السّلام)في الخطبة التي يصف فيها المتقين بقوله: «وإذا مروا بآية فيها تخويف أصغوا إليها مسامع قلوبهم، وظنّوا أنّ زفير جهنّم في آذانهم»⁽³⁾، إلى آخره.

ومن رأى نفسه بصورة التقصير في القراءة كان ذلك سبب قربه.

ومن شاهد نفسه بعين الرضى فهو محجوب بنفسه.

فهذه نبذة من وظائف القراءة وأسرارها، وفقنا الله لتلقّي الأسرار، وألحقنا بعباده الأبرار.

[سجدة الشكر]

وإذا وصلت إلى هذا المقام فاسجد سجدتي الشكر شكراً لله سبحانه على مزيد الإنعام، وأحضر إنعامه لديك ببالك، وأياديه عندك في جميع أحوالك، وقل: «شكراً شكراً» إلى تمام ما يمكنك من المزيد فأنت مع ذلك مقصر عمّا يجب عليك من التحميد، وغاية ما يجب الاعتراف بالتقصير ، والاستغفار من كلّ قليل وكثير.

اللهم ارزقنا العمل بما كشفت لنا من الأسرار والآيات، وزدنا فيضاً وعرفاناً يكون لنا سلّماً إلى نيل تلك الدرجات، ووفقنا على درك الحق بالتوفيق، وثبت أقدامنا على مقامات الصدق، وحقائق التحقيق بفضلك وجودك العميم، إنك أنت الوهاب الكريم.

الفصل الثالث

في المنافيات

وهي في هذا المقام ما أبطلت الصلاة، أو نقصت كمالها من جهات قلبية. وهي تنقسم إلى منافيات الكمال، وإلى منافيات الصحة.

وضابط الأوّل ما ينافي الإقبال بالقلب على الله تعالى من حديث النفس، والالتفات إلى أمر دنيوي، بل الفكر في غير متعلّق الصلاة، وإن كان أُخروياً، فإنه من دقائق مكائد الشيطان ؛ فإنّ المطلوب لله تعالى، والموجب للقبول إنما هو الإقبال على كلّ فعل من أفعالها حال الاشتغال فيه؛ كما نبه عليه بقوله(صلی الله علیه و آله و سلم): «وإنما لك من صلاتك ما أقبلت عليه بقلبك»⁽¹⁾.

ويدخل في هذا القسم ما عده الفقهاء من المكروهات كمدافعة الأخبثين، والنعاس والتنخّم ،والبصاق، والعبث، وغيرها، فإنّها مشتركة فى مضادّة الإقبال، ومنافية للخشوع .

وأمّا منافيات الصحة فضابطها منافاة ،الإخلاص واستكثار الطاعة ويدخل في

الأوّل الرياء بأقسامه، وفي الثاني العجب. والكلام في كلّ منهما مستوفى وذكر أقسامهما وأحكامهما يخرج عن وضع الرسالة، لكنا نذكر المهم.

[الرياء]

واعلم أنّ الوعيد على هاتين الآفتين في الكتاب والسنّة كثير يخرج عن حدّ الحصر، قال الله تعالى: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِم سَاهُونَ الَّذينَ هُمْ يُرْؤُونَ وَيَمْنَعوُنَ الْمَاعُونَ⁽¹⁾.

وقال النبي(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ النار وأهلها يعجون من أهل الرياء».

فقيل: يا رسول الله وكيف تعجّ النار؟ قال: «من حرّ النار التي يعذبون بها»⁽²⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم)قال: «المرائي يوم القيامة يُنادى بأربعة أسماء یا کافر، یا فاجر، یا غادر، یا خاسر، ضل سعيك، وبطل أجرك، ولا خلاق لك التمس الأجر ممّن كنت تعمل له، يا مخادع»⁽³⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ الله تعالى يقول: أنا أغنى الأغنياء عن الشرك، من عمل عملاً فأشرك فيه غيري فنصيبي له، فأنا لا أقبل إلا ما كان خالصاً لي»⁽⁴⁾.

وعنه(صلی الله علیه و آله و سلم): «إنّ الجنّة تكلّمت وقالت: إني حرام على كل بخيل ومراء»⁽⁵⁾.

وعنه : «إنّ أوّل من يدعى يوم القيامة رجل جمع القرآن، ورجل قتل في سبيل الله، ورجل كثير المال فيقول الله عزّ وجلّ للقارىء: ألم أعلمك ما أنزلت على رسولي؟