اشارة

سرشناسه : زیارتنامه جامعه کبیره. شرح

عنوان و نام پدیدآور : الانوار الساطعه فی شرح الزیاره الجامعه/ تالیف جوادبن عباس الکربلائی؛ مراجعه محسن الاسدی

مشخصات نشر : قم: موسسه فرهنگی دار الحدیث، [۱۳۷۷].

مشخصات ظاهری : ج ۵

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : عربی

یادداشت : کتابنامه

موضوع : زیارتنامه جامعه کبیره -- نقد و تفسیر

موضوع : ولایت

شناسه افزوده : کربلائی، جواد، شارح

شناسه افزوده : اسدی، محسن، مصحح

رده بندی کنگره : BP۲۷۱/۲۰۲/ک‌۴ ۱۳۷۷

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۷۷۷

شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۷-۱۸۵۰۵

اشارة

الإهداء

الحمدلله ربّ العالمین و صلی الله علی محمّد و أهل بیته الطّاهرین، و لعنة الله علی أعدائهم أجمعین. لا أری أحدا أولی لاهدائی هذه الوجیزة من سیّدی و مولای الرسول الأعظم صلی الله علیه و آله، و من أهل بیته الأطهار ساداتی و موالی، و أئمتی أئمة الهدی، و مصابیح الدّجی، و ولاة الدین، و من الطّهرة الطاهرة سیدة النساء فاطمة الزهراء، صلوات الله علیهم أجمعین، و لا سیّما سیّدی و مولای صاحب الولایة الکبری أمیر المؤمنین، صلوات الله علیه، الّذی

قال فی حقّه أخوه و ابن عمّه الرسول الأعظم صلّی الله علیه و آله و سلّم: «من سرّه أن یحیا حیاتی، و یموت مماتی، و یسکن جنّة عدن غرسها ربّی، فلیوال علیّا من بعدی، و لیوال ولیّه، و لیقتد بالأئمة من بعدی، فإنّهم عترتی خلقوا من طینتی، رزقوا فهما و علما. و ویل للمکذّبین بفضلهم من أمّتی، القاطعین فیهم صلتی، لا أنالهم شفاعتی»

⁽¹⁾ . ثم إلیک یا صاحب العصر و الزّمان، و یا خلیفة الرحمن، و یا

شریک القرآن، و یا معزّ الأولیاء، و یا مذلّ الأعداء: یا أَیُّهَا اَلْعَزِیزُ مَسَّنا وَ أَهْلَنَا اَلضُّرُّ وَ جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ فَأَوْفِ لَنَا اَلْکَیْلَ وَ تَصَدَّقْ عَلَیْنا إِنَّ الله یَجْزِی اَلْمُتَصَدِّقِینَ . أهدیک کتابی هذا، و هو بضاعتی المزجاة، و صحائف ولائی الخالص، و عقیدتی فی ولایتکم، التی هی ولایة الله تعالی. فتفضّل علیّ بالقبول، و ما هو فی فضلکم إلاّ رشحة من بحر لجیّ، فأحسن إلیّ سیّدی إنّ الله یحبّ المحسنین. جواد بن عباس الکربلائی

الزّیارة و سندها

عن تهذیب الشیخ الطوسی-رضوان الله علیه-و الفقیه للصدوق-رضوان الله علیه-: روی محمد بن علی بن الحسین بن بابویه قال: حدثنا علی بن أحمد بن موسی و الحسین بن إبراهیم بن أحمد الکاتب قالا: حدثنا محمد بن أبی عبد الله الکوفی عن محمد بن إسماعیل البرمکی (روی محمد بن إسماعیل البرمکی-الفقیه) قال: حدثنا موسی بن عبد الله النخعی قال: قلت لعلی بن محمد بن علی بن موسی ابن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب علیهم السلام: علّمنی یا بن رسول الله قولا أقوله بلیغا کاملا إذا زرت واحدا منکم. فقال: (إذا صرت إلی الباب، فقف و اشهد الشهادتین و أنت علی غسل، فإذا دخلت (و رأیت القبر-الفقیه-) فقف و قل: الله أکبر، الله أکبر، ثلاثین مرّة، ثمّ امش قلیلا، و علیک السکینة و الوقار، و قارب بین خطاک، ثم قف و کبّر الله عزّ و جل ثلاثین مرّة، ثم ادن من القبر، و کبّر الله أربعین تکبیرة تمام المائة تکبیرة، ثمّ قل: السّلام علیکم یا أهل بیت النّبوّة، و معدن (موضع) الرّسالة، و مختلف

الملائکة، و مهبط الوحی، و معدن الرّحمة، و خزّان العلم، و منتهی الحلم، و أصول الکرم، و قادة الأمم، و أولیاء النّعم، و عناصر الأبرار، و دعائم الأخیار، و ساسة العباد، و أرکان البلاد، و أبواب الإیمان، و أمناء الرّحمن، و سلالة النبیین، و صفوة المرسلین، و عترة خیرة ربّ العالمین، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی أئمّة الهدی، و مصابیح الدّجی، و أعلام التّقی، و ذوی النّهی، و أولی الحجی، و کهف الوری، و ورثة الأنبیاء، و المثل الأعلی، و الدّعوة الحسنی، و حجج الله علی أهل الدّنیا و الآخرة و الأولی، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی محالّ معرفة الله، و مساکن برکة الله، و معادن حکمة الله، و حفظة سرّ الله، و حملة کتاب الله، و أوصیاء نبیّ الله، و ذریّة رسول الله صلّی الله علیه و آله، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی الدّعاة إلی الله، و الأدلاّء علی مرضاة الله، و المستقرّین فی أمر الله، و التّامّین فی محبّة الله، و المخلصین فی توحید الله، و المظهرین لأمر الله و نهیه، و عباده المکرمین الّذین لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، و رحمة الله و برکاته. السّلام علی الأئمة الدّعاة، و القادة الهداة، و السّادة الولاة، و الذّادة الحماة، و أهل الذّکر، و أولی الأمر، و بقیّة الله و خیرته، و حزبه، و عیبة علمه، و حجّته، و صراطه، و نوره، و برهانه، و رحمة الله و برکاته. أشهد أن لا إله إلاّ الله، وحده لا شریک له، کما شهد الله لنفسه، و شهدت له ملائکته، و أولو العلم من خلقه، لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم. و أشهد أنّ محمّدا عبده المنتجب، و رسوله المرتضی، أرسله بالهدی و دین الحقّ لیظهره علی الدّین کلّه و لو کره المشرکون و أشهد أنّکم الأئمّة الرّاشدون، المهدیّون، المعصومون، المکرّمون، المقرّبون، المتّقون، الصادقون (المصطفون) المطیعون لله، القوّامون بأمره، العاملون بإرادته، الفائزون بکرامته، اصطفاکم بعلمه، و ارتضاکم لغیبه، و اختارکم لسرّه، و اجتباکم بقدرته، و أعزّکم بهداه، و خصّکم ببرهانه، و انتجبکم لنوره، و أیّدکم بروحه، و رضیکم خلفاء فی أرضه، و حججا علی بریّته، و أنصارا لدینه، و حفظة لسرّه، و خزنة لعلمه، و مستودعا لحکمته، و تراجمة لوحیه، و أرکانا لتوحیده، و شهداء علی خلقه و أعلاما

لعباده، و منارا فی بلاده، و أدلاّء علی صراطه. عصمکم الله من الزّلل، و آمنکم من الفتن، و طهّرکم من الدّنس، و أذهب عنکم الرّجس، و طهرّکم تطهیرا، فعظّمتم جلاله، و أکبرتم شأنه و مجدتم کرمه، و أدمتم ذکره، و وکّدتم میثاقه، و أحکمتم عقد طاعته، و نصحتم له فی السرّ و العلانیة، و دعوتم إلی سبیله بالحکمة، و الموعظة الحسنة، و بذلتم أنفسکم فی مرضاته، و صبرتم علی ما أصابکم فی جنبه، و أقمتم الصلوة و آتیم الزّکاة، و أمرتم بالمعروف، و نهیتم عن المنکر، و جاهدتم فی الله حقّ جهاده، حتّی أعلنتم دعوته، و بیّنتم فرائضه، و أقمتم حدوده، و نشرتم شرایع أحکامه، و سننتم سنّته، و صرتم فی ذلک منه إلی الرّضا، و سلمتم له القضاء، و صدّقتم من رسله من مضی، فالراغب عنکم مارق، و اللاّزم لکم لاحق، و المقصّر فی حقّکم زاهق، و الحقّ معکم و فیکم و منکم و إلیکم و أنتم أهله، و معدنه، و میراث النّبوّة عندکم، و ایاب الخلق إلیکم، و حسابهم علیکم، و فصل الخطاب عندکم، و آیات الله لدیکم، و عزائمه فیکم، و نوره و برهانه عندکم، و أمره إلیکم. من والاکم فقد والی الله، و من عاداکم فقد عاد الله، و من أحبّکم فقد أحبّ الله، و من أبغضکم فقد أبغض الله، و من اعتصم بکم فقد اعتصم بالله. أنتم الصّراط الأقوم، و شهداء دار الفناء، و شفعاء دار البقاء، و الرحمة الموصولة، و الآیة المخزونة، و الأمانة المحفوظة، و الباب المبتلی به النّاس. من أتاکم نجا، و من لم یأتکم هلک. إلی الله تدعون، و علیه تدلّون، و به تؤمنون، و له تسلمون، و بأمره تعملون، و إلی سبیله ترشدون، و بقوله تحکمون. سعد من والاکم، و هلک من عاداکم، و خاب من جحدکم، و ضلّ من فارقکم، و فاز من تمسّک بکم، و أمن من لجأ إلیکم، و سلم من صدّقکم، و هدی من اعتصم بکم. من اتّبعکم فالجنّة مأواه، و من خالفکم فالنّار مثواه، و من جحدکم کافر، و من حاربکم مشرک، و من ردّ علیکم فی أسفل درک الجحیم. أشهد أنّ هذا سابق لکم فیما مضی، و جار لکم فیما بقی، و أنّ أرواحکم و نورکم و طینتکم واحدة، طابت، و طهرت، بعضها من بعض، خلقکم الله أنوارا، فجعلکم بعرشه محدقین، حتّی منّ

علینا بکم، فجعلکم فی بیوت أذن الله أن ترفع و یذکر فیها اسمه، فجعل صلاتنا علیکم، و ما خصّنا به من ولایتکم طیبا لخلقنا، و طهارة لأنفسنا، و تزکیة لنا، و کفّارة لذنوبنا و کنّا عنده مسلّمین بفضلکم، و معروفین بتصدیقنا ایّاکم، فبلغ الله بکم أشرف محلّ المکرّمین، و أعلی منازل المقرّبین، و أرفع درجات المرسلین، حیث لا یلحقه لاحق، و لا یفوقه فائق، و لا یسبقه سابق، و لا یطمع فی إدراکه طامع، و حتّی لا یبقی ملک مقرّب، و لا نبیّ مرسل، و لا صدّیق، و لا شهید، و لا عالم، و لا جاهل، و لا دنیّ و لا فاضل، و لا مؤمن صالح، و لا فاجر طالح، و لا جبّار عنید، و لا شیطان مرید، و لا خلق فیما بین ذلک شهید، إلاّ عرّفهم جلالة أمرکم، و عظم خطرکم، و کبر شأنکم، و تمام نورکم، و صدق مقاعدکم، و ثبات مقامکم، و شرف محلّکم، و منزلتکم عنده، و کرامتکم علیه، و خاصّتکم لدیه، و قرب منزلتکم منه، بأبی أنتم و أمّی و أهلی و مالی و أسرتی. أشهد الله و أشهدکم أنّی مؤمن بکم، و بما آمنتم به، کافر بعدوّکم، و بما کفرتم به، مستبصر بشأنکم، و بضلالة من خالفکم موال لکم، و لأولیائکم، مبغض لأعدائکم، و معاد لهم، سلم لمن سالمکم، و حرب لمن حاربکم، محقق لما حقّقتم، مبطل لما أبطلتم، مطیع لکم، عارف بحقّکم، مقرّ بفضلکم، محتمل لعلمکم، محتجب بذمّتکم، معترف بکم، مؤمن بایابکم، مصدّق برجعتکم، منتظر لأمرکم مرتقب لدولتکم، آخذ بقولکم، عامل بأمرکم، مستجیر بکم، زائر لکم، عائذ بقبورکم، مستشفع إلی الله عزّ و جلّ بکم، و متقرّب بکم إلیه، و مقدّمکم أمام طلبتی، و حوائجی، و إرادتی فی کلّ أحوالی و أموری، مؤمن بسرّکم، و علانیتکم، و شاهدکم و غائبکم، و أوّلکم، و آخرکم، و مفوّض فی ذلک کلّه إلیکم، و مسلّم فیه معکم، و قلبی لکم مسلّم، و رأیی لکم تبع، و نصرتی لکم معدّة، حتّی یحیی الله تعالی دینه بکم، و یردّکم فی أیّامه، و یظهرکم لعدله، و یمکّنکم فی أرضه. فمعکم معکم لا مع غیرکم، آمنت بکم، و تولّیت آخرکم بما تولّیت به أوّلکم، و برئت إلی الله عزّ و جلّ من اعدائکم، و من الجبت، و الطّاغوت، و الشیاطین

و حزبهم الظّالمین لکم، الجاحدین لحقّکم، و المارقین من ولایتکم، و الغاصبین لإرثکم الشّاکّین فیکم، المنحرفین عنکم، و من کلّ ولیجة دونکم، و کلّ مطاع سواکم، و من الأئمة الّذین یدعون إلی النّار. فثبّتنی الله أبدا ما حییت علی موالاتکم، و محبّتکم و دینکم، و وفّقنی لطاعتکم، و رزقنی شفاعتکم، و جعلنی من خیار موالیکم التّابعین لما دعوتم إلیه، و جعلنی ممّن یقتصّ آثارکم، و یسلک سبیلکم، و یهتدی بهداکم و یحشر فی زمرتکم، و یکرّ فی رجعتکم، و یملک فی دولتکم و یشرّف فی عافیتکم و یمکّن فی أیّامکم و تقرّ عینه غدا برؤیتکم. بأبی أنتم و أمّی و نفسی و أهلی و مالی و أسرتی. من أراد الله بدأ بکم، و من وحّده قبل عنکم، و من قصده توجه بکم، موالیّ لا أحصی ثناءکم، و لا أبلغ من المدح کنهکم، و من الوصف قدرکم. و أنتم نور الأخیار، و هداة الأبرار، و حجج الجبّار، بکم فتح الله، و بکم یختم، و بکم ینزّل الغیث، و بکم یمسک السّماء أن تقع علی الأرض إلاّ بإذنه، و بکم ینفّس الهمّ، و یکشف الضرّ. و عندکم ما نزلت به رسله، و هبطت به ملائکته، و إلی جدّکم (و إن کانت الزیارة لأمیر المؤمنین فقل: و إلی أخیک) بعث الرّوح الأمین. آتاکم الله ما لم یؤت أحدا من العالمین. طأطأ کلّ شریف لشرفکم و بخع کلّ متکبّر لطاعتکم، و خضع کلّ جبّار لفضلکم، و ذلّ کلّ شیء لکم، و أشرقت الأرض بنورکم، و فاز الفائزون بولایتکم، بکم یسلک إلی الرضوان و علی من جحد ولایتکم غضب الرّحمن. بأبی أنتم و أمّی و نفسی و أهلی و مالی، ذکرکم فی الذّاکرین، و أسماؤکم فی الأسماء، و أجسادکم فی الأجساد، و أرواحکم فی الأرواح، و أنفسکم فی النّفوس، و آثارکم فی الآثار، و قبورکم فی القبور. فما أحلی أسماءکم، و أکرم أنفسکم، و أعظم شأنکم، و أجلّ خطرکم و أوفی عهدکم، و أصدق وعدکم! کلامکم نور، و أمرکم رشد، و وصیّتکم التّقوی، و فعلکم الخیر، و عادتکم الإحسان، و سجیّتکم الکرم، و شأنکم الحقّ و الصّدق و الرّفق، و قولکم حکم و حتم، و رأیکم علم و حلم و حزم. إن ذکر الخیر کنتم أوّله و أصله و فرعه و معدنه و مأواه و منتهاه. بأبی أنتم و أمّی

و نفسی، کیف أصف حسن ثنائکم، و أحصی جمیل بلائکم؟ ! ، و بکم أخرجنا الله من الذّل، و فرّج عنا غمرات الکروب، و أنقذنا من شفا جرف الهلکات، و من النّار. بأبی أنتم و أمّی و نفسی، بموالاتکم علّمنا الله معالم دیننا، و أصلح ما کان فسد من دنیانا، و بموالاتکم تمّت الکلمة، و عظمت النّعمة، و ائتلف الفرقة و بموالاتکم تقبل الطّاعة المفترضة، و لکم المودّة الواجبة، و الدرجات الرفیعة، و المقام المحمود، و المکان المعلوم عند الله عزّ و جلّ، و الجاه العظیم، و الشّأن الکبیر، و الشّفاعة المقبولة. ربّنا آمنّا بما أنزلت و اتّبعنا الرّسول فاکتبنا مع الشّاهدین. ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هدیتنا و هب لنا من لدنک رحمة إنّک أنت الوهّاب. سبحان ربّنا إن کان وعد ربّنا لمفعولا. یا ولیّ الله إنّ بینی و بین الله عزّ و جلّ ذنوبا لا یأتی علیها إلاّ رضاکم. فبحقّ من ائتمنکم علی سرّه، و استرعاکم أمر خلقه، و قرن طاعتکم بطاعته لمّا استوهبتم ذنوبی، و کنتم شفعائی. فإنّی لکم مطیع، من أطاعکم فقد أطاع الله، و من عصاکم فقد عصی الله، و من أحبّکم فقد أحبّ الله، و من أبغضکم فقد أبغض الله. اللّهم إنّی لو وجدت شفعاء أقرب إلیک من محمد و أهل بیته الأخیار الأئمة الأبرار، لجعلتهم شفعائی. فبحقّهم الّذی أوجبت لهم علیک. أسألک أن تدخلنی فی جملة العارفین بهم و بحقّهم و فی زمرة المرحومین بشفاعتهم، إنّک أرحم الرّاحمین. و صلّی الله علی محمّد و آله الطّاهرین و سلّم کثیرا. و حسبنا الله و نعم الوکیل) .

زیارة الوداع

إذا أردت الانصراف فقل: السّلام علیکم سلام مودّع لا سئم، و لا قال و رحمة الله و برکاته علیکم أهل البیت إنّه حمید مجید. سلام ولیّ غیر راغب عنکم، و لا مستبدل بکم و لا مؤثر علیکم و لا منحرف عنکم و لا زاهد فی قربکم، لا جعله الله آخر العهد من زیارة قبورکم، و إتیان مشاهدکم، و السّلام علیکم، و حشرنی الله فی زمرتکم، و أوردنی حوضکم، و جعلنی فی حزبکم، و أرضاکم عنّی، و مکّننی فی دولتکم، و أحیانی فی رجعتکم، و ملّکنی فی أیّامکم، و شکر سعیی لکم و غفر ذنبی بشفاعتکم، و أقال عثرتی بمحبّتکم، و أعلی کعبی بموالاتکم، و شرّفنی بطاعتکم، و أعزّنی بهداکم، و جعلنی ممّن ینقلب مفلحا منجحا غانما سالما معافی غنیّا فائزا برضوان الله و فضله و کفایته، بأفضل ما ینقلب به أحد من زوّارکم، و موالیکم، و محبّیکم، و شیعتکم، و رزقنی الله العود ثمّ العود ثمّ العود أبدا ما أبقانی ربّی بنیّة صادقة، و إیمان و تقوی و إخبات، و رزق واسع حلال طیب. اللّهم لا تجعله آخر العهد من زیارتهم و ذکرهم، و الصلاة علیهم، و أوجب لی المغفرة و الخیر و الرّحمة و البرکة و الفوز، و النّور و الإیمان و حسن الإجابة کما أوجبت لأولیائک العارفین بحقّهم، الموجبین طاعتهم، و الرّاغبین فی زیارتهم، المتقرّبین إلیک و إلیهم. بأبی أنتم و أمّی و نفسی و مالی و أهلی اجعلونی فی همّکم، و صیّرونی فی حزبکم، و أدخلونی فی شفاعتکم، و اذکرونی عند ربّکم. اللّهم صلّ علی محمّد و آل محمّد و أبلغ أرواحهم و أجسادهم منی السلام و السلام علیه و علیهم و رحمة الله و برکاته) .

الولایة

اشارة

بسم الله الرّحمن الرّحیم

الحمد لله ربّ العالمین و صلی الله علی محمّد و آله الطّاهرین و لعنة الله علی أعدائهم أجمعین.

أمّا بعد، فهذه رسالة وجیزة فی بیان معنی الولایة بحسب الحقیقة، و ما لها من الأقسام و الأحکام و الشّئون، و بیان کیفیّة السلوک، و تحصیل المعارف الإلهیّة. قدّمناها علی شرحنا للزیارة الجامعة الکبیرة، لعظیم أهمیّتها و مدخلیّتها فی الشرح. نسأل الله تعالی أن ینفع المؤمنین بها، و أن ینفعنا بها فی الدّارین بمحمّد و آله الطّاهرین.

الولایة لغة و اصطلاحا:

الولایة لغة بکسر الواو هی بمعنی الإمارة و التولیة و السلطان و بالفتح فهی بمعنی المحبّة، و قد یقال: إنّها مأخوذة من الولی ⁽¹⁾بمعنی القرب و سیأتی تحقیقها. و أمّا بحسب الاصطلاح فهی حقیقة کلّیة و صفة إلهیّة و شأن من الشئون الذّاتیّة، التی تقتضی الظهور «و الله هو الولی الحمید» . توضیحه: نذکر أوّلا بعض الأحادیث المتعلّقة بها. فنقول:

فی توحید الصدوق بإسناده عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: إنّ الله نور لا ظلمة فیه و علم لا جهل فیه و حیاة لا موت فیه ⁽²⁾.

و فیه بإسناده عن أبی بصیر قال: سمعت أبا عبد الله علیه السّلام یقول: لم یزل الله جلّ و عزّ ربّنا، و العلم ذاته و لا معلوم، و السمع ذاته و لا مسموع، و البصر ذاته و لا مبصر، و القدرة ذاته و لا مقدور، فلما أحدث الأشیاء و کان المعلوم، وقع العلم منه علی المعلوم، و السمع علی المسموع، و البصر علی المبصر، و القدرة علی المقدور، قال: قلت: فلم یزل الله متکلما؟ قال: إنّ الکلام صفة محدثة لیست بأزلیّة، کان الله عزّ و جلّ و لا متکلّم ⁽³⁾. أقول:

قوله علیه السّلام: «و القدرة ذاته و لا مقدور» ظاهر فی أنّ ذاته المقدسة قادرة، و القدرة الّتی هی من أسمائه تعالی تقتضی مقدورا لتظهر فیه، فالقدرة الذّاتیّة له تعالی-بما لها من المعنی المناسب للذات المقدسة المذکور فی محله، و سیأتی معنی

القدرة الذاتیّة فی تحقیق معنی الاسم قریبا-اقتضت الظهور، فهی أی القدرة حقیقة کلّیة، أی غیر محدودة بحدّ، و کلّیتها ککلیة الولایة الإلهیة المطلقة، الّتی سیأتی بیانها، فهی من صفاته تعالی.

و قد قال أمیر المؤمنین علیه السّلام-کما فی النهج-: «و لیس لصفته حدّ محدود، و لا نعت موجود» فقوله علیه السّلام هذا یشیر إلی کلیة صفاته تعالی بمعنی عدم الحدّ لها فالقدرة اقتضاؤها هو التصرّف و الإمارة و التّولیة و السلطنة، و هذا معنی اقتضائها الظهور المقتضی لخلق المقدور المشار إلیه بقوله: فلمّا أحدث الأشیاء إلی قوله «و القدرة علی المقدور» . فظهر مما ذکر معنی قولهم: «الولایة حقیقة کلیة إلخ» فالذّات المقدّسة لمّا کانت قادرة عالمة، و کانت فی خفاء عن الظهور، فأحبّت الذّات المقدسة أن تعرف، فخلق الخلق أی الأشیاء، لکی تظهر تلک الصفات فتعرف بها.

بیان قربه تعالی للأشیاء:

فصل: فی سریان حکم الولایة فی الأشیاء.

الولایة یظهر حکمها فی جمیع الأشیاء من الواجب و الممکن، فهی رفیقة الوجود، تدور معه حیثما دار، و کما أنّ الوجود بحسب الظهور له درجات متشتّتة، و مراتب متفاوتة بالکمال و النقص، و الشدّة و الضعف، و یحمل علیها بالتشکیک، فکذلک الولایة، فإنّها بعد ما کانت بمعنی القرب، فلها درجات متفاوتة، و مراتب مختلفة بالکمال و النقص، و الشدّة و الضعف، تحمل علیها بالتشکیک.

فصل: فی أقسام القرب فی الواجب و الممکن.

الولایة التی هی بمعنی القرب، تلاحظ تارة بالنسبة إلی الله تعالی بلحاظ قربه تعالی بالخلق، و أخری بلحاظ قرب الخلق إلیه تعالی، و الأولی ذاتیة له تعالی،

و الثانیة قد تکون عطائیة کالولایة الثابتة للأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام، و أخری تکون کسبیّة کالثابتة للأولیاء المقتفین آثارهم. أما الأولی الذّاتیة،

ففی توحید الصدوق، بإسناده عن عبد الرحمن بن الحجاج، قال: سألت أبا عبد الله علیه السّلام عن قول الله عزّ و جلّ: اَلرَّحْمٰنُ عَلَی اَلْعَرْشِ اِسْتَویٰ فقال: «استوی من کلّ شیء فلیس شیء أقرب إلیه من شیء» لم یبعد منه بعید، و لم یقرب منه قریب، استوی من کل شیء ⁽¹⁾. فقربه تعالی بالنسبة إلی کلّ شیء علی نسق واحد، و هو تعالی قریب بها بل لا أقرب منه بها، فهو مع کلّ شیء بالمعیّة القیومیّة، لا بمقارنة. و لیعلم أنّ القرب لمّا کان أمرا إضافیّا نسبیّا، و النسبة دائما بین شیئین، فالحقّ المتعال-جلّ شأنه-قریب من الأشیاء، و الأشیاء قریبة منه تعالی، و لکنّ قربه تعالی إلی الأشیاء إضافة إشراقیّة محصّلة للمضاف إلیه، نظیر إشراق الشمس الموجب لوجود النور فی مقابلها، لا إضافة مقولیّة متوقفة علی وجود الطرفین، و یسمّی هذا القرب بقرب الخلاّقیة له تعالی، و المخلوقیّة للأشیاء، و لیس بین الخالق و المخلوق شیء. و نعم ما قیل من أنّه لو ذهبت فی مذاهب فکرک لتبلغ غایاته، ما دلّتک الدلالة العقلیّة و النقلیّة من الآیات و غیرها إلاّ علی أنّ خالق النملة هو فاطر النخلة، و انّه تعالی استوی مع کل شیء جلیلا کان أم حقیرا، عظیما کان أم صغیرا، و هذا القرب و الولایة الإلهیّة الثابتة له تعالی بالنسبة إلی جمیع الأشیاء لیس مناط صحة إطلاق الولایة علی أحد من الخلق، بدعوی أنّ قربه إلی عبده یستلزم قرب عبده إلیه، و هذا ملاک الولایة، فإنّها مندفعة لما عرفت أنّ هذا القرب من آثار ألوهیّته و خلاقیّته، و من لوازم وجوده البحت غیر المحدود، المستلزم لقهّاریّته و مالکیّته کما حقق فی محله.

بل تحقق الولایة لأحد یتوقف علی تحقق قربه، أی قرب العبد منه تعالی، بما له من المعنی من الإیمان، إلی أن ینتهی إلی رفع الحجب بین العبد و الرب تعالی و سیأتی بیانه. أما الولایة الثانیة أعنی قرب العبد إلی الرّب. فقد علمت أنّ الولایة کالوجود، لها درجات، فکما أن الوجود علی القول بکونه مشککا إذا تنزّل فربما یبلغ فی النزول إلی مرتبة تنتفی أوصافه، و تختفی آثاره و أحکامه، حتّی یسلب اسمه. و یزول عنه رسمه، بحیث یکون إطلاقه علی مثل المتصرمات کالأصوات و الحرکات، و القوة المحضة الهیولانیّة بضرب من المسامحة و العنایة. فکذلک الولایة إذا نزلت و انتهت فی النزول یزول حکمها، و یسلب عنها اسمها. فلا یقال للغواسق و الظلمانیّات کالأحجار و الأمدار و الفسقة و الفجّار أولیاء الله، فإن هؤلاء قد نزلوا إلی مرتبة من البعد المعنوی عنه تعالی، بحیث انقهر نور الوجود و أوصافه، و غلبته ظلمة العدم و أحکامه، فإذا أرید أن یصیر بعضها الممکن القابل للقرب إلیه تعالی قربا معنویا منه تعالی، فلا بدّ له من أن یخرج وجوده الضعیف عن ذلک المسکن المبعد عنه تعالی، بأن یتنوّر بنور الإیمان، لیظهر أحکام الوجود علیه، و یغلب أوصافه، و یصیر مظهرا لصفات الجمال و اللطف، و حینئذ یتصف بالولایة، لتحقق ملاکها و هو القرب المعنوی إلیه تعالی. نعم، و حینئذ یکون اتصافه بالولایة علی تفاوت درجاتها و اختلاف مراتبها، التی سنشیر إلیها قریبا إن شاء الله.

أقسام الولایة:

اشاره

ظهر أن الولایة الثابتة للعبد التی هی بمعنی القرب تتحقق بالقرب الإیمانی و المعنوی بالنسبة إلیه تعالی، و هی علی أقسام: فصل: فی بیان أقسام الولایة، و بیان ملاک اختلاف مراتبها:

[الولایة المطلقة و المقیّدة]

إن الولایة قد تنقسم إلی المطلقة و المقیّدة، لأنها من حیث هی هی صفة إلهیّة مطلقة ثابتة للذات الربوبیّة المقدّسة، بمقتضی ذاته المقدّسة، کما علمت مما سبق، و لکنّها من حیث استنادها إلی الأنبیاء و الأولیاء، کل علی حسب قربهم منه تعالی، تکون مقیّدة، و معلوم أن المقید متقوم بالمطلق، و المطلق ظاهر فی المقیّد. فالولایة الثابتة للأنبیاء و الأولیاء جزئیّات الولایة المطلقة الإلهیّة، فالأنبیاء و الأولیاء (أی الأئمة علیهم السّلام) لهم القرب إلی الأشیاء بالولایة الإلهیة، حیث إن ولایتهم مظاهر الولایة الإلهیّة، و جزئیات للولایة الإلهیّة، فلها من الآثار من السلطنة و التولیة ما للولایة الإلهیّة منها کما لا یخفی، و إلیه یشیر ما

فی بصائر الدرجات، من قوله علیه السّلام «ولایتنا ولایة الله تعالی» و هذا نظیر ما قیل من أنّ نبوة الأنبیاء جزئیات النبوة المطلقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و سلّم کما سیأتی بیانه.

فصل: فی تقسیم آخر لها، [و هی الولایة العامة و الخاصة]

اشارة

بالنسبة إلی ولایة الأنبیاء و الأولیاء: و هی تنقسم إلی العامة و الخاصة.

أما الولایة الأولی:

فهی التی تعمّ المؤمنین بأصنافهم، و تشمل کلّ من آمن بالله تعالی و عمل صالحا بمراتبهم، کما قال الله تعالی: اَللهُ وَلِیُّ اَلَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ اَلظُّلُمٰاتِ إِلَی اَلنُّورِ ⁽¹⁾فإنّ الإیمان له مراتب و درجات: منها: اعتقاد جازم ثابت مطابق للواقع من دون برهان کاعتقاد المقلّد المصیب، فإنه لیس مستندا و مأخوذا من البرهان، و إنّما استناده إلی مخبر صادق، و قد حصل له القطع بصدقه. و منها: أن یتصوّر الأمر أمر التوحید و الدین علی ما هو علیه، و لکنّه مستند إلی البرهان المفید للقطع و هذا أقوی و أرفع من الأول، کإیمان أصحاب الفکر و أهل النظر، و کلاهما مرتبة علم الیقین.

و منها: العلم الشهودی الإشراقی المطابق للواقع المعبّر عنه بالکشف الصحیح، و هذا أقوی من المرتبتین السابقتین، کإیمان أهل السلوک و أصحاب الکشوف، و تکون مرتبته عین الیقین. و کل هؤلاء أولیاء الله تعالی، و الله تعالی ولیّهم، و تتفاوت درجاتهم علی حسب درجات إیمانهم، و هؤلاء و إن کانوا قد خرجوا بإیمانهم عن الشرک الجلی، و حصل لهم القرب المعنوی بالنسبة إلیه تعالی، إلاّ أنهم لا تخلّص لهم عن الشرک الخفی، کما یتضح عند وضوح الولایة الخاصّة.

و أما الولایة الثانیة: أعنی الولایة الخاصة،

اشاره

فهی تختص بالسالکین عند فنائهم فی الحقّ، بالمعنی الآتی ذکره، و بقائهم به تعالی علما شهودا و حالا، لا علما فقط، و هؤلاء أصحاب القلوب، و أهل الله الفانین فی ذاته، الباقین ببقائه، صاحبی قرب الفرائض. و إلیهم أشیر فی قوله تعالی: أَلاٰ إِنَّ أَوْلِیاءَ اَللهِ لاٰ خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ ⁽¹⁾

و فی قوله تعالی فی الحدیث القدسی: أولیائی تحت قبابی، و هؤلاء هم الذین نضّوا ⁽²⁾جلباب البشریّة و خلعوها، و تجاوزوا عن قدس الجبروت، و دخلوا فی قدس الّلاهوت، و هم الموحّدون حقا. و بعبارة أخری: الولایة الخاصة عبارة عن فناء العبد فی الحق ذاتا و صفة و فعلا، المعبّر عنه فی کلمات بعضهم بالمحق عن الأول، و بالطمس عن الثانی، و بالمحو عن الثالث، و بها یحصل التوحید الذاتی و الصفاتی و الأفعالی، بل و التوحید الأثری، و هؤلاء حقیقتهم یشار إلیهم من قوله تعالی یا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ أَنْتُمُ اَلْفُقَرٰاءُ إِلَی اَللهِ وَ اَللهُ هُوَ اَلْغَنِیُّ اَلْحَمِیدُ ⁽³⁾هذا بلحاظ فنائهم فی الأمور الثلاثة.

و یشار إلی بقائهم به تعالی من قوله تعالی: إِنَّ اَللهَ یُمْسِکُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ ⁽¹⁾و قوله تعالی: هُوَ اَلْحَیُّ اَلْقَیُّومُ ⁽²⁾فالولی الخاص هو الفانی فیه تعالی الباقی به.

فصل: المراد من الفناء فی اللّٰه تعالی.

لیس المراد بالفناء انعدام عین العبد مطلقا، و انمیاثه فی الذات، بل المراد منه فناء الجهة البشریة فی الجهة الرّبانیّة، فإنّ العبد مبدئ لأفعاله و صفاته، قبل الاتصاف بمقام الولایة من حیث البشریة، فما یفعله یسنده إلی نفسه، و إن حصل له مقامات الولایة العامّة السابقة، و هذا هو الشرک الخفی، الذی لا تخلص له قبل اتّصافه بالولایة الخاصّة، و أما بعد اتصاف العبد بالولایة الخاصّة و إن کان مبدئا لأفعاله و صفاته، إلا أنه من حیث الجهة الرّبانیّة لا البشریّة، فهذه الولایة تصحح النسبة، فقبل الولایة کان العبد یسند الفعل إلی نفسه، و یری نفسه مبدئا له، و بعدها یسنده إلی الجهة الربوبیّة. و یکون الفاعل هو الله تعالی و یری العبد حینئذ هذا التوحید الأفعالی، و یری نفسه مبدئا للفعل أی مظهرا له، فالفاعل هو الله تعالی، إلاّ أنّه یظهر فعله فی عبده بلحاظ الجهة الربانیّة، و إلیه یشیر

ما نقل عن أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: قلعت باب خیبر بقوة ربانیّة أی بالجهة الرّبانیّة،

و ورد فی الحدیث المشهور: «فإذا أحببته کنت سمعه الذی به یسمع، و بصره الذی به یبصر» .

فصل: الطریق الموصل إلی الولایة الخاصة فی الجملة.

و هی إنما تحصل بالتوجه التّام إلی حضرة الحقّ المطلق المتعالی سبحانه، إذ بهذا التوجه یقوی الجهة الحقیّة، و الجنبة الإلهیة، التی تلی الرب تبارک و تعالی، فتغلب هذه الجهة الجهة الخلقیّة، و هذا التوجّه یزید و یشتدّ إلی أن تقهر الجهة الربوبیّة و الحقّیّة الجهة الخلقیّة و تفنیها من أصلها، و یحصل عند ذلک الفناء التام.

و لعمری إنّ الآیات و الأحادیث الدالة علی لزوم الإخلاص فی العبادة، و لزوم التوجه إلیه، و أن لا یغفل العبد عن ربّه، کثیرة جدّا، کلّها دالّة علی لزوم هذا التوجه التّام. و ما ذکره علماء السلوک من لزوم المراقبة و المواظبة و أمثالهما، کلّها ترجع إلی هذا التوجه التّام، و قد مثّلوا لکون التوجه إلیه موجبا للفناء عن النفس، و البقاء بالرب، بالقطعة من الحدیدة المجاورة للنّار، فإنها بسبب المجاورة و الاستعداد لقبول الصفات النّاریّة، و القابلیة المختفیة فیها، فانها تتسخّن قلیلا قلیلا، إلی أن یحصل منها ما یحصل من النّار من الإحراق و الإضاءة و غیرها، و قبل ذلک کان ظلمة کدرة. و هکذا الروح الإنسانیّة و النفس الناطقة القدسیّة، القابلة للخلافة الإلهیة و الوجود الحقانی بالتصفیة و التسویة، کما أشیر إلی هذه الروح بقوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ فالتوجه التام فی الإنسان بمنزلة المجاورة الدائمیّة للحدیدة مع النّار، فیوجب هذا التوجه انمحاء الجهة الخلقیة و البشریة، و ظهور الجهة الربانیة، فکما أن النّار بمجاورة الحدیدة لها أثّرت فیها، بحیث أذهبت جمیع آثارها من الظلمة و الکدورة، و ظهرت فیها بآثارها، بحیث صارت الحدیدة نارا بآثارها، مع أن الحدیدة حدیدة، و النّار هی النّار، من دون حلول و لا اتحاد، بل ظهور آثار النار فیها، فکذلک الإنسان بالتوجه التام إلیه تعالی تذهب أوّلا آثاره الخلقیّة من المحجوبیة و الظلمة و الجهل بحقائق الأمور، و تظهر فیه آثار الربوبیة من أنوار جماله و جلاله، بما لها من الحقائق و المعارف. ثم لا یخفی أن هذا التمثیل إنما هو من باب ضیق مجال التعبیر، و فقد العبارة الوافیة ببیان المراد، و لیس المثال منطبقا علی المقصود علی ما ینبغی، و مؤدیا للمطلوب کما هو حقّه، فهو مقرّب من جهة، و مبعّد من جهة، بل من وجوه. فلا بدّ للّبیب العارف فهم جهة التشبیه، و الوصول إلی المطلب بدون الوقوع فی الجهات المبعّدة.

و أما وجه أن المثال غیر منطبق علی المقصود تماما، و کما ینبغی، هو أنّ الحدیدة و النار موجودان عرضیّان، و الطولیة بینهما إنّما هی فی وصف الحرارة، و ما یتبعها من الصفات و الآثار، کما لا یخفی هذا، و أمّا المخلوق أیّا کان إنسانا أو ملکا أو غیرهما، فنفس ذاته و وجوده من أفعاله تعالی و آثاره، و أثر الشیء لیس بشیء فی قباله، فأثر الشمس لیس شمسا، و أثر النّار لیس نارا، و أثر السراج لیس سراجا، و صوت الإنسان لیس إنسانا، فیتخیّل أنّه-أی الأثر-شیء و لیس بشیء. و إلی ما ذکر من أن الإنسان و غیره من أفعاله تعالی و آثاره و هو لیس بشیء، یشیر

ما ورد فی أصول الکافی، عن الإمام الصادق علیه السّلام فی باب صحة إطلاق الشیء علی الله تعالی: «و أنه شیء بحقیقة الشیئیّة» فمعناه أن غیره تعالی لیس شیئا موجودا علی الحقیقة، بل بنحو الأثر و الفیء. و توضیحه: أنه قد ثبت فی محلّه أن ذاته تعالی صرف الحقیقة الأصلیّة النوریة الواحدة بالواحدة الحقّة الحقیقیة الإطلاقیّة، التی لا مقابل لها أصلا، و لا حدّ لها أصلا، و هی الحیاة الأزلیّة التی لا ثانی لها. أما أنّه لا مقابل له، لأنّ المقابل لا یقبل المقابل، فیستلزم کونه محدودا، مع أنّه تعالی لا حدّ له،

کما قال علیه السّلام فی جواب من قال: أ توهّمه؟ قال: «نعم غیر معقول و لا محدود» و به یعرف أنه لا ثانی له بمثله، مضافا إلی أنّه کلّما فرض له ثانیا کان نفسه بعینه و لذلک قیل: فما ثمّة شریک له تعالی اصلا، بل هو لفظ، أی لفظ الشریک ظهر تحته العدم، فأنکرته المعرفة بتوحید الله الوجودی، أی من عرفه تعالی بالتوحید الوجودی الواقعی الخارجی الجزئی الذی هو معنون مفهوم الوجود و محکیّه، و الّذی لیس له حدّ و لا مقابل و لا ثانی، کما حقق فی محلّه، فهذه المعرفة تنکر أن یکون له-أی لهذا الوجود البحت-شریک لا فی الخارج، و لا فی الذهن، فالمفهوم من لفظ الشریک هو العدم، لا أنّ هناک موجودا هو الشریک المنفی، بل لیس شیء و إنما هو العدم. و کیف کان، فوجود الممکنات بأسرها آثار النور الحقیقی و أفعاله، و ذوات

الممکنات صرف الفقر و الربط بممسک السموات و الأرض، و قیّوم الکلّ، لا أنها أشیاء لها الربط، بل هی نفس الربط، «ما للتراب و ربّ الأرباب» ضرورة أنه لو کانت الممکنات أشیاء، لها الربط بالحقّ، و کان معنی الخلق هو إیجاد الربط بینهما، لاستلزم قدم الأشیاء، و تعدد القدیم، تعالی القدیم عنه علوّا کبیرا. و یدل أیضا علی هذا الفناء الحاصل بالتوجه إلیه تعالی، بحیث یوجب فناء آثار البشریة و ظهور آثار الربوبیّة،

ما ورد فی الحدیث القدسی: «عبدی أطعنی تکن مثلی تقل للشیء کن فیکون» . و من المعلوم بالضرورة أنه لا یراد منه أن العبد یصیر ربّا حقیقة و ذاتا، بل المراد ظهور آثار الربوبیة فیه، بحیث یکون اختیار العبد اختیار الربّ، فلا محالة إذا قال: کن لشیء، فإنما قاله الربّ بلسان عبده، و لم یکن للعبد حینئذ جهة البشریة، بحیث یکون مبدئا للأفعال، کما تقدم فی المثال المتقدم، فإن الحدیدة المحماة تفعل أثر النار مع أنّها لیست بنار، بل لمّا نفت عنها الظلمة و الکدورة، و ظهرت فیها آثار النار، صارت تعمل عمل النار، و بالجملة، الفناء المذکور بما له من المعنی یوجب لأن یتعیّن العبد بتعیّنات إلهیّة و صفات ربّانیّة، کما أن الحدیدة تعیّنت بتعیّنات النار، فالعبد بعد فنائه عن نفسه، و عن الجهات البشریّة یتعیّن فیه التعیّنات الإلهیّة، و تظهر فیه الصفات الربوبیّة، و هی البقاء بالله تعالی و تظهر صفاته و أفعاله فیه.

فی بیان ما تحصل به الولایة:

ثم إن هذا التوجه التام یحتاج إلی أمر آخر، و هو المحبّة. فاعلم أنه تعالی جعل محبّته کامنة فی قلوب عباده، و ذلک أنّه تعالی جعل النفس الناطقة محبّة، و طالبة للجمیل و الجمال و الکامل و الکمال، و هذا أمر فطری یجده الإنسان فی نفسه. و أما کونها کامنة فی الإنسان بالنسبة إلیه تعالی فلأجل أن

ذاته المقدّسة لما کانت أجمل من کلّ جمیل، و أکمل من کلّ کامل بل جمال کلّ جمیل، و کمال کلّ کامل رشحة من بحر جماله و کماله کما حقق فی محله. قال بعض العارفین: إنّ کلّ جمال رشح من بحر جماله، و کلّ کمال ظلّ کماله، فهو الحقیقة و ما عداه مجازاته، و هو السرّ و ما سواه إشراقاته، و هو الأصل و ما وراءه فروعه. و ما ألیق بالمقام! و ما أحسن ما قیل-قول الشاعر: أ رأیت حسن الروض فی أصاله أ رأیت بدر التّم عند کماله أ رأیت کأسا شیب صفو شمولها أ رأیت روضا خیل خیل شماله أ رأیت طیب العیش فی عهد الصبی أ رأیت عیش الصبّ لیل وصاله أ رأیت رائحة الخزامی سحرة فغمت ⁽¹⁾خیاشیم العلیل الواله هذا و ذاک و کلّ شیء رائق أخذ التجمّل من فروع جماله ملک القلوب بأسرها فی أسره شغفا و سدّ عقولنا بعقاله و المحبة مهما کانت، و فی أی عبد کانت، إنما تصیر فعلیة إذا تعلقت بالجمیل و الجمال، و هذا بعد درکه، و بعد المعرفة به. و إلاّ تکون کامنة بالنسبة إلی هذا الجمیل المخفیّ. فالعبد إذا لم تحصل له المعرفة به تعالی، تکون محبته بالنسبة إلیه تعالی کامنة، فلا بد لمن أراد الوصول إلی الفناء المذکور عن النفس من تحصیل المحبّة به تعالی، و طریق تحصیلها مذکور عند علماء السلوک، و من أراد الاطلاع إلیها فلیراجع مثل کتاب الشوق و المحبّة من المحجّة البیضاء فی إحیاء الإحیاء للمحدث الکاشانی رضوان الله علیه، و إجماله أنه لا تظهر هذه المحبة بالنسبة إلیه تعالی إلاّ بالاجتناب عن المحارم، و عمّا یضادّها و یناقضها، قال الله تعالی: فَإِنَّ اَللهَ یُحِبُّ اَلْمُتَّقِینَ ⁽²⁾

إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اَللهِ أَتْقٰاکُمْ

⁽¹⁾ قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللهُ

⁽²⁾ هذا و قد ثبت فی محله أن محبته تعالی لعبده توجب کشف الحجب عن قلب العبد، فإذا انکشفت الحجب و رأی جمال ربّه تعالی، فلا محالة یحبّه، و یکون مصداقا لقوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ ⁽³⁾فتحصل أن التّقوی سبب لحبّ الله تعالی لعبده، و محبته تعالی له سبب لکشف الحجب، و کشفها سبب لحبّ العبد لله تعالی، و إذا اشتدّ الحبّ إلی النهایة-و لا نهایة له، إذ لا نهایة لظهور جماله-فقد تحقّق الوصل و الفناء المذکور، رزقنا الله تعالی ذلک. فالمحبّة أی محبّة العبد له تعالی، کأنّها بمنزلة المرکب للوصول إلیه تعالی، و التقوی الموجب لها بنحو ما عرفت هو الزّاد کما لا یخفی.

النبوة و الرسالة و الولایة:

فصل: فی معنی النّبوة و الولایة و الفرق بینهما.

قال بعض الأعلام: إن الولایة الخاصّة بالمعنی المتقدم، و بالمعنی الّذی نوضحه قریبا دائرتها أتمّ و أکبر من دائرة النبوّة التشریعیّة، و لذلک انختمت النّبوة، و الولایة دائمة، و أیضا جعل الولی اسما من أسماء الله تعالی، دون النّبی، و سیجیء وجه ذلک. و أما بیان أن الولایة باقیة دون النبوة و الرّسالة التشریعیتین هو: أن الرسالة و النّبوة التشریعیتین لمّا کانتا من الصفات الکونیّة الزّمانیّة فلا محالة تنقطعان بانقطاع زمان النبوة و الرّسالة، و سیجیء فی الفرق بین النّبوة التشریعیة و التعریفیّة أن النبوة التشریعیّة التی هی النبوّة المنضمّ إلیها التبلیغ و التعلیم و یسمّی بالرسالة

حینئذ تکون موقّتة بزمان التبلیغ، فإذا انقضی زمانه انقطعت الرسالة لا محالة. و أما الولایة فلمّا عرفت أنها صفة إلهیّة، و شأن من الشئون الذاتیّة، التی تقتضی الظهور، فهی لا محالة دائمة لا تنقطع أبدا، لأن هذه الولایة أثر من الصفات الذاتیّة، من القدرة و العلم و نحوهما، فلا محالة تکون دائمة، و بهذا اللحاظ یکون الولی اسما من أسمائه تعالی دون النبوة و الرسالة، ثم إنه لا یمکن الوصول لأحد من الأنبیاء و غیرهم إلی الحضرة الإلهیّة إلاّ بالولایة التی هی باطن النبوة، و سیجیء معنی کونها باطن النبوة.

فصل: النبوة و الرسالة قسمان: تعریفیّتان و تشریعیّتان.

اعلم أن النبوّة علی قسمین: تعریفّی و تشریعی. أمّا الأوّل: فحاصله أنّ النبوّة التعریفیة هی الإنباء عن المعارف الإلهیّة بملاک الفناء فی الحق، و سیجیء بیانه. فهی بهذا المعنی ثابتة للأولیاء، و باقیة ببقاء الولایة، أی لم تنقطع ما دامت الدنیا باقیة، و عند انقطاعها ینتقل الأمر إلی الآخرة، و لمّا کانت الولایة أکبر حیطة من النبوة التشریعیة و باطنا لها، فلا محالة شملت الأنبیاء و الأولیاء جمیعا فالأنبیاء أولیاء حال کونهم فانین فی الحق، باقین به، منبئین عن الغیب و أسراره. لما علمت أن الولی هو الذی فنی فی الحق تعالی، و عند هذا الفناء یطّلع علی الحقائق و المعارف الإلهیّة فینبئ عنها عند بقائه ثانیا، أی بعد الفناء. و کذلک النبیّ، لأنه من حیث ولایته، یطّلع علی الحقائق و المعارف، فتکون بهذا اللحاظ نبوّته تعریفیّة، فینبئ عنها، أی عن المعارف و الحقائق. فإذا أمر بالتبلیغ فالنبوة تشریعیة، و هذا المقام-أی مقام الولایة-کمقام النبوة اختصاص إلهیّ غیر کسبی. و بعبارة أخری: النبوّة التعریفیة الملازمة للولایة الإلهیّة من مواهبه تعالی.

فصل: صاحب الولایة قسمان:

اعلم أنّ صاحب الولایة علی قسمین فی غیر الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام:

القسم الأوّل: من حصلت له الولایة بنهایة السفر الأوّل، الذی هو السفر من الخلق إلی الحقّ، و ذلک السفر یحصل بإزالة التعشّق عن المظاهر و الأغیار، و الخلاص من القیود و الأستار، و العبور من المنازل و المقامات، و الحصول علی المراتب و الدرجات حصولا یقینیّا، بنحو علم الیقین، و یستلزم هذا السفر الاتصاف بصفات أولیاء الله تعالی، و لکن لیس هذا المقام مقام الوصل، و مقام الولیّ المطلق، فلا یتوهم العارف غیر الواصل و المشاهد بقوة استعداده للغیوب، و المتّصف بالصفات الحمیدة و الأخلاق المرضیّة، غیر السالک طریق الحق بالفناء عن الأفعال و الصفات و الذات، المتحقق بمقام قرب النوافل و الفرائض، إنّه ولیّ واصل، لأن هذا الوصل المشار إلیه سابقا وصل علمی، أو شهود قلبی بإلغاء القیودات، فهو غیر واصل فی الحقیقة، لکونه بعد فی حجاب العلم و الشهود، و قد قیل: العلم هو الحجاب الأکبر. نعم، إذا کان الکشف الشهودی موجبا لفناء الشاهد فی المشهود، و محو العابد فی المعبود، فهو ولی واصل، إلاّ أن هذا یلحق بالقسم الثانی: القسم الثانی: هو السالک طریق الحق بالفناء عن الأفعال و الصفات و الذات، المتحقق بمقام قرب النوافل و الفرائض، و الذی انمحی رسمه، و زال عنه اسمه، فتجلی الحق له. و بعبارة أخری أن أولیاء الله هم الذین تطهّروا من الصفات النّفسیة، و تنزّهوا عن الخیالات الوهمیّة، و تخلّصوا عن القیود الجزئیّة، و أدّوا أمانة وجودات الأفعال و الصفات و الذات إلی من هو مالکها بالذات، و هو المبدئ المتعال، فعند فنائهم عن أنفسهم، و بقائهم بالحق یتّصفون بالولایة، و یحصل لهم ما هو غایة آمال العارفین.

فصل: فی ذکر حدیث شریف فیه بیان أحوال أولیاء اللّٰه تعالی.

فی المحکی عن المجلد السابع عشر من بحار الأنوار، عن أنس بن مالک ⁽¹⁾قال:

قالوا: یا رسول الله صلّی الله علیه و آله و سلّم من أولیاء الله الذین لا خوف علیهم و لا هم یحزنون؟ فقال صلّی الله علیه و آله: الذین نظروا إلی باطن الدنیا حین نظر الناس إلی ظاهرها، فاهتمّوا بآجلها حین اهتمّ الناس بعاجلها، فأماتوا منها ما خشوا أن یمیتهم، و ترکوا منها ما علموا أن سیترکهم، فما عرض لهم منها عارض إلاّ رفضوه، و لا خادعهم من رفعتها خادع إلاّ وضعوه، خلقت الدنیا عندهم فما یجدّدونها، و خربت بینهم فما یعمّرونها، و مللت فی صدورهم فما یحبّونها، بل یهدمونها فیبنون بها آخرتهم، و یبیعونها فیشترون بها ما یبقی لهم، نظروا إلی أهلها صرعی، قد حلّت بهم المثلات، فما یرون أمانا دون ما یرجون، و لا خوفا دون ما یحذرون.

ولایة النبی و الإمام:

فصل: فی بیان أن النبوة و الولایة لهما اعتباران الإطلاق و التقیید، و العام و الخاص، و بیان معنی ولایة النبی صلّی اللّٰه علیه و آله و سلّم و الإمام علیه السّلام.

اشاره

یتبیّن فی هذا الفصل-و هو أهمّ الفصول-معنی ولایة الله تعالی الحاصلة للنبی صلّی الله علیه و آله و سلّم و الأئمة علیهم السّلام، التی بها یمتازون عمّا سواهم و لا یکون أحد فی مستواهم.

[النبوة و الولایة المطلقة]

فنقول: إن النبوة و الولایة مطلقة أی عامّة، و مقیّدة أی خاصّة. بیانه: أن أصل النبوة و الولایة من حیث هی صفة إلهیّة کما علمت سابقا تکون مطلقة. و من حیث استنادها إلی الأنبیاء و الأولیاء تکون مقیّدة، و المقیّد متقوّم بالمطلق، أی أنها لما کانت صفة إلهیّة، فهی الأصل، و تکون مطلقة. و المطلق-أی هذا الأصل-ظاهر فی المقیّد، فنبوة الأنبیاء کلّهم من حیث إنّهم مظاهر لها هی جزئیات النبوة المطلقة، و ولایة الأولیاء جزئیات الولایة المطلقة، بمعنی أن النبوة و الولایة لما کانتا صفة إلهیّة، و هی من حیث هی صفة له تعالی، لیس لها حدّ محدود، و لا نعت موجود، کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی صفاته تعالی، فهی لا محالة مطلقة، و لکنّها باعتبار

ظهورها فی النبی و الولی، فلا محالة تکون مقیدة، قائمة بالولی، فإن الظّهور فی الخلق مقیّد لا محالة، و أثر للمطلق، و متقوم به کما علمت. و توضیح المرام فی هذا الکلام: أن النبوة المطلقة هی النبوة الحقیقیة، الحاصلة فی الأزل، الباقیة فی الأبد، حیث إنّها صفة إلهیّة، قائمة بالحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و سلّم و لسانها بهذا اللّحاظ

قوله صلّی الله علیه و آله و سلّم: «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطّین» هذا باعتبار الأصل، و أما باعتبار ظهوره فی الخلق، لسانه

قوله صلّی الله علیه و آله و سلّم «حلال محمّد صلّی الله علیه و آله حلال إلی یوم القیامة، و حرام محمّد صلّی الله علیه و آله حرام إلی یوم القیامة» حیث إنّه فی هذه النبوة لم یعتبر إلاّ الإطلاق و ما هو شأن تلک الصفة الإلهیّة. و معلوم أنه لم یحد بحدّ، فلا محالة تکون مطلقة، و حاصلها: أنه لما کانت هذه النبوة صفة إلهیّة، ظهرت فی النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله و سلّم فلا محالة تکون حقیقتها هی اطلاع النبی المخصوص بها-و هو النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله و سلّم-علی استعداد جمیع الموجودات بحسب ذواتها و ماهیّاتها، و یلزمه إعطاء کلّ ذی حقّ حقّه، الذی یطلبه بلسان استعداده من حیث الإنباء الذاتی و التعلیم الحقیقی الأزلی، و إلیه الإشارة بقوله تعالی: وَ آتٰاکُمْ مِنْ کُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ ⁽¹⁾(و الله العالم) . و صاحب هذا المقام هو الموسوم بالخلیفة الأعظم، و قطب الأقطاب، و الإنسان الکبیر، و آدم الحقیقی، المعبّر عنه بالقلم الأعلی، و العقل الأوّل، و الروح الأعظم. و فی الأحادیث الآتیة دلالة علی ثبوت هذه العناوین لصاحب هذا المقام، و تقدم أن باطن هذه النبوة الولایة المطلقة، و هی عبارة عن حصول مجموع هذه الکمالات بحسب الباطن فی الأزل، و بقائها إلی الأبد، و ترجع حقیقتها إلی فناء العبد فی الحق، و بقائه به. و بهذا الفناء یصیر مظهرا للصفة الإلهیّة بإطلاقها، و إلیه الإشارة

بقوله صلّی الله علیه و آله و سلّم: «أنا و علیّ من نور واحد، أو من

شجرة واحدة» و هذه النبوة و الولایة توأمان ثابتتان له صلّی الله علیه و آله و سلّم بلحاظ الواقع و نفس الأمر، غیر قابلتین للزوال ما دام لله تعالی عنایة فی الخلق، و له تعالی ظهور فیه، هذا بالنسبة إلی النبوة و الولایة المطلقة.

أما الکلام فی النبوة و الولایة المقیدة:

النبوة و الولایة المطلقة قد علمت أنها صفة إلهیّة ظهرت فی النبیّ صلّی الله علیه و آله و سلّم و هی مطلقة، أی لم یلحظ فیه النبیّ، بل هو فان عن نفسه، و باق بربّه، فلیس له صلّی الله علیه و آله و سلّم شأن غیر الشأن الإلهی، و لکن قد تلاحظ هذه النبوة باعتبار قیامها بالنبی الأعظم صلّی الله علیه و آله و من حیث إنه صلّی الله علیه و آله صاحبها، و قائم بها، فله صلّی الله علیه و آله حینئذ بلحاظ هذا المقام الإلهی الإخبار عن الحقائق الإلهیّة، أی بیان معرفة ذات الحقّ و صفاته و أحکامه، فبهذا اللحاظ قد علمت أنها نبوة تعریفیّة، فإن ضمّ معه تبلیغ الأحکام و التأدیب بالأخلاق، و تعلیم الحکمة، و القیام بالسیاسة، فهی النبوة التشریعیّة و تختص بالرسالة، و تسمی هذه أیضا بالنبوة المقیّدة بقسمیها من التعریفی و التشریعی، بلحاظ إضافتها إلیه صلّی الله علیه و آله الموجبة لخروج هذه الصّفة الإلهیّة عن الإطلاق، و إعمالها فی الخلق الموجب للتقید، کما لا یخفی. و قس علیها بلحاظ الإخبار عن الحقائق الإلهیّة الولایة المقیّدة، فإن الولایة لما کانت باطن النبوة، فلا محالة تدور معها، إلا أنها تمتاز عن النبوة بظهورها فی الولی الأعظم، منحازة عن النبوة التشریعیة فالولایة هی الأصل، و هی الباطن، قد تجامع مع النبوة، أی النبوة التشریعیة المختصة به صلّی الله علیه و آله کما فی النبیّ الأعظم صلّی الله علیه و آله، دون النبوّة التعریفیّة، فإنها قد علمت باقیة ببقاء الولایة، و قد علمت أن الولایة باقیة غیر منقطعة. و لذا قال بعض الأعاظم: إن الولایة لما کانت صفة إلهیّة-کما تقدم-فهی غیر منقطعة أزلا و أبدا، و لا یمکن الوصول لأحد من الأنبیاء و غیرهم إلی الحضرة الإلهیة إلا بالولایة، التی هی باطن النبوّة، و هی تجامع مطلقا مع النبوّة التعریفیّة کما

لا یخفی.

فصل: فی بیان مصادیق الولایة المطلقة و المقیدة زیادة علی ما مرّ.

فلمّا عرفت أن الولایة المطلقة التی هی باطن النبوة، فهی من حیث جامعیّتها الاسم الأعظم، إذ کونها صفة إلهیّة و شأنا إلهیّا، فلا محالة تکون جامعة لجمیع أسمائه و صفاته، فلا محالة هی الاسم الأعظم. و کیف کان، فهی بهذه المرتبة لخاتم الأنبیاء صلّی الله علیه و آله و حیث إن الولی المطلق الإلهی له مقام البیان و التعریف، و الشرح و التبیین بالنسبة إلی الذات و الصفات و الأفعال الإلهیّة، فلا محالة یکون مقامه-أی الولی-مقام الظهور و الإظهار لتلک المعارف، کما سیأتی بیانه من الأحادیث. و لا ریب فی أن الظهور و الإظهار لها منه علیه السّلام إنما هو بالولایة، فلا محالة تکون الولایة من حیث ظهورها فی الشهادة، و فی مقام الظهور بتمامها لخاتم الأولیاء علیهم السّلام فصاحب هذه الولایة من حیث الجامعیة للاسم الأعظم، کما کانت للنبی الأعظم، و من حیث الظهور و الإظهار التام، کما کانت للولی، یکون واسطة بین الحق تعالی و بین جمیع الأنبیاء و الأولیاء، و إلی هذه المرتبة و ما لها من الآثار، تشیر الأحادیث الآتیة فی الشرح، من أنه صلّی الله علیه و آله کان نبیّا و آدم بین الماء و الطین، و کذا من

قوله علیه السّلام کنت ولیّا و آدم بین الماء و الطّین.

و ما ورد أیضا من أنه صلّی الله علیه و آله بعث و هو روح إلی الأنبیاء، و هم أرواح، فدعاهم إلی التوحید و سیأتی الحدیث بلفظه. و ما دلّ من أن أمیر المؤمنین علیه السّلام معلّم الملائکة، و کذا الأئمة علیهم السّلام حیث إنهم سبّحوا و هللّوا و قدّسوا فهللّت الملائکة، و هکذا فی البواقی، فإنها ناظرة إلی ثبوت هذه المرتبة لهم علیهم السّلام. ثم إنه من أمعن النظر فی جواز کون الملک-کجبرئیل مثلا-واسطة بین الحق و الأنبیاء، لا یصعب علیه قبول کون خاتم الولایة الذی هو مظهر الاسم الجامع، و أعلی من الملائکة بمراتب-کما سیأتی أحادیثه و بیانه-واسطة بینهم و بین الحق

تعالی، ثم أن ختم الولایة أولا یکون للنبی الأعظم، حیث إنها باطن نبوّته صلّی الله علیه و آله ثم للوصی المعظم، حیث إنه علیه السّلام نفسه صلّی الله علیه و آله و روحه، کما تقدمت الإشارة إلیه، و الله العالم بحقائق الأمور.

فصل: فی بیان المراد من خاتم الأولیاء حیثما تحققت.

المراد بخاتم الأولیاء لیس من لا یکون بعده ولیّ فی الزمان، بل المراد به من یکون أعلی مراتب الولایة، و أقصی درجات القرب مقاما له، بحیث لا یکون من هو أقرب منه إلی الله تعالی، و لا یکون فوق مرتبته فی الولایة و القرب مرتبة، و هذه هی الولایة الخاصّة، التی تختص بأهل الله تعالی، الفانین فی ذات الله الباقین ببقائه، صاحبی قرب الفرائض، و ستأتی الأحادیث المتکثّرة المتواترة، بل و فوق التواتر، الدّالة علی أن هذه المرتبة مختصّة بمحمّد و آله الطاهرین علیهم السّلام فانتظرها فی شرح قوله علیه السّلام: المقرّبون، و شرح قوله: لو وجدت شفعاء أقرب إلیک إلخ.

تقسیم آخر للولایة:

و هو أن الولایة الخاصة بالمعنی المذکور، و خاتم الولایة بالمعنی المذکور قد یکون صاحبها واجدا لها، بحیث تکون الولایة مقاما له، أی ثابتا غیر زائل أزلا و أبدا، کما تقدم. و قد تکون حالا، أی توجد من ذلک القرب الحقیقی له فی آنات دون آنات. و قد یراد من کونها مقاما أن الولایة الخاصة التی تکون مقاما لصاحبها، هی التی تکون لمن کان وجوده فانیا فیه تعالی، بحیث لیس له أنیّة أبدا فلا ظهور فیه إلا ظهوره تعالی، فلا محالة تکون آثاره علیه السّلام آثاره تعالی کما تقدم. فالولایة أی القرب الحقیقی مقام له، أی غیر زائل، لعدم وجود له فی قباله تعالی، و لا وجود له، إلا أنه مظهر له تعالی، کما أشیر إلیه

فی قوله علیه السّلام:

«لا فرق بینک

و بینها إلا أنهم عبادک فتقها و رتقها بیدک»

الدعاء و سیأتی فی الشرح شرحه. هذا فی بیان المراد من کونها مقاما لصاحبها. و أما کونها حالا، فمعناه أن الولی إذا لم یفن وجوده فی وجوده تعالی، بل کان وجوده وجودا فرقیّا، و فی عالم الفرق، لا فی عالم الجمع، فلا محالة لا یکون القرب الحقیقی ذات الولی، و لا حقیقته هذا القرب، بل له وجود فرقی، یعرض له القرب، و یسمی القرب العارضی بالحال فولایته حالیّة، لا مقامیّة فهو مقرب إلیه تعالی بالقرب العارضی الحالی، لا الحقیقی المقامی فالأولی أی الولایة المقامیّة تختصّ بمحمد صلّی الله علیه و آله و بالمحمدییّن من أوصیائه و ورثته بالتابعیّة له صلّی الله علیه و آله. و أمّا الأنبیاء السابقون و أوصیاؤهم إن حصلت لهم الولایة بمعنی القرب، فإنّما حصلت لهم علی أن یکون حالا لهم، لا أن یکون مقاما. قیل: یدل علی هذا رؤیة النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله کبراءهم من أولی العزم منهم کلاّ منهم فی فلک مخصوص، أما بمرتبة النفسانیّة أو العقلانیّة، هذا مع أن النفس و العقل و عقولها القدسیة الکائنة بها، إنما هم أولیاء الله تعالی بالولایة العامة التی علمت معناها، أنها تعم المؤمنین بأصنافهم، و تقدمت أقسامها، لا الخاصة لما علمت من أن وجودات الولی المتّصف بالولایة الخاصة إنما هی وجودات حقّانی جمعی إلهی. و هذا بخلاف وجود أولئک الأنبیاء، فإن وجوداتهم وجودات فرقیّة، لمّا علمت من أن کلا منهم کان فی فلک مخصوص، و أین هذا ممّن هو فان عن الوجود و باق بوجود المعبود؟ فظهر فیه ما کان له تعالی من الإطلاق فی الوجود، و الآثار کما لا یخفی. و کیف کان فکلامنا فی بیان خاتم الولایة، التی تکون له الولایة مقاما بالمعنی المتقدم، لا حالا بالمعنیین المتقدمین. و الحاصل أن الولایة الخاصة هی الولایة المحمّدیة و المحمّدیّین صلوات الله علیهم أجمعین.

تقسیم آخر للولایة المحمّدیة:

لا ریب فی أنه تعالی متجلّ بأسمائه، فأیّ عبد تجلی الله فی حقیقته و قلبه باسمه، صار قریبا منه تعالی، فإذا کان التجلّی بجمیع الأسماء، فلا محالة یکون العبد أقرب، و إذا کان ببعض الأسماء، فالقرب علی حسبه، فالفناء الحاصل للعبد إنما هو بتجلّی الأسماء فیه کمّا و کیفا، فحینئذ قد تکون الولایة الخاصة، التی عرفت معناها مقیّدة باسم من الأسماء و حدّ من حدودها، و قد تکون مطلقة عن الحدود، و معراة عن القیود، بأن تکون جامعة لظهورات جمیع الأسماء و الصفات، واجدة لأنحاء تجلّیات الذات، فعلیه فالولایة المحمدیة صلّی الله علیه و آله قسمان مطلقة و کلیّة من حیث کلّیة روحه، المسمی بالعقل الأول، و من حیث جامعیّته لجمیع الظهورات کما علمت، و الثانی مقیّدة و جزئیّة من روحه الجزئیّة المدبّرة لجسده صلّی الله علیه و آله. و بعبارة أخری: الولایة المطلقة لم یلاحظ فیها إعمالها فی الخلق بل تلاحظ علی إطلاقها. و أما المقیّدة فهی بلحاظ إعمالها فی مظاهرها الخلقیّة فاعلا، و هو روحه الجزئیّة المقدّسة صلّی الله علیه و آله و انفعالا و هو جسده صلّی الله علیه و آله أو سائر متعلقات ذلک الاسم. ثم أن لکل من المطلقة و المقیّدة درجات، أما المقیّدة فدرجاتها بالعدّة، أی بالکیفیّة المختصّة بهذا الاسم، و الکیفیّة هی الحقیقة المعدّة باختلاف مراتبها، للتصرف فی الخلق، و أما المطلقة فدرجاتها بالشدّة حیث إنها لم یلاحظ فیها إلا نفسها، فهی من حیث کونها مطلقة و غیر محدودة بحدّ، فلا محالة تکون ذا شدّة، و لشدّتها مراتب غیر متناهیة، کما لا یخفی. و اعلم أن ختم الولایة المحمدیة صلّی الله علیه و آله المطلقة مختصّة به صلّی الله علیه و آله و بأوصیائه الکرام. و أما ختم الولایة المحمدیة المقیّدة فقیل: إنه یمکن حصولها لعالم من علماء أمّته صلّی الله علیه و آله بأن یکون هذا العالم خاتما لولایته المقیّدة، کسلمان رضی الله عنه و أشباهه.

تقسیم آخر للولایة:

اشاره

قد تطلق الولایة المطلقة علی الولایة العامّة، التی تعمّ المؤمنین، و قد تقدم بیانها، و قد تطلق الولایة المحمدیة علی الولایة الخاصّة. و بعبارة أخری: أن الولایة المقیّدة التی هی تجلّ خاص بالاسم الخاص، قد تسمی بالولایة الخاصّة، فی قبال الولایة المطلقة العامة، التی تکون للمؤمنین علی اختلافهم. فلا تغفل فی موارد إطلاقات الولایة.

فصل:

قد تقدم أن الولایة صفة الهیّة، و شأن من الشئون الذاتیّة، التی تقتضی الظهور، و قد أشار إلیه بقوله تعالی: وَ هُوَ اَلْوَلِیُّ اَلْحَمِیدُ فقوله تعالی: الولی، إشارة إلی ولایته تعالی، و صفته الإلهیّة، و قد علمت معنی اقتضائها للظهور، و علمت أیضا أن هذه الولایة التی مرجعها إلی القرب، إمّا یلاحظ بلحاظ قربه تعالی إلی الأشیاء، و إما بلحاظ قرب العبد إلیه تعالی، و الثانی هو القرب الحاصل للعباد، الموجب لکونهم أولیاءه تعالی علی حسب درجاتهم و قد تقدمت أقسامها. و أما الأول، و هو قربه تعالی إلی الأشیاء، فهو صفة عامة بالقیاس إلی ما سوی الله، لاستواء نسبته تعالی إلی الأشیاء، کما تقدم

عن موسی بن جعفر علیه السّلام استوی علی کلّ شیء فلیس شیء أقرب إلیه من شیء. إذا علمت هذا فنقول: إن هذه الصّفة الإلهیّة و الشأن الذاتی لها اعتباران: اعتبار بالنسبة إلی الذات المقدّسة، فهی بهذا الاعتبار قائمة بذاته تعالی، حیث إنها من شئون الذات، و اسم له جامع للأسماء. و اعتبار بالنسبة إلی الأشیاء، فهی بهذا الاعتبار لها صورة تکون مظهرا لتلک الصفة الذاتیة، و الشأن الإلهی و الاسم الجامع، و هی أن هذه الصورة عامة شاملة لجمیع ما سوی الله تعالی، و معنی شمولها له أنها-أی هذه الصورة-هی صورة جمیع ما سوی الله تعالی، و لیست هذه الصورة

بهذا المعنی سوی العین الثابتة المحمدیة و بعبارة أخری أن تلک الصورة الشاملة لجمیع ما سوی الله، هی مظهر للاسم الإلهی الجامع لجمیع الأسماء، و هی بعینها الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله فالحقیقة المحمدیة صورة ذلک الاسم الجامع الإلهی، فهنا اسمان: الولیّ المشار إلیه فی قوله تعالی: وَ هُوَ اَلْوَلِیُّ اَلْحَمِیدُ و هو الاسم الجامع لجمیع الأسماء، و الثانی-أی المظهر-الله-أی سائر الأسماء الإلهیة، التی هی شئون لهذا الاسم الجامع أی الولی. فاسم الولی باطن اسم الله لجامعیّته، و-الله-مقام ظهور ألوهیّته تعالی بالأسماء المتمایزة المختلفة مفهوما المتّحدة مصداقا. فالولایة الکائنة فی اسم الولی باطن الآلهیّة و هی سرّ المستسرّ، و السرّ المقنّع بالسرّ، و الآلهیة التی أشیر إلیها ب-الله-باطن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله فالولایة باطن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله بصورتها ظاهر الولی، و ظاهر الألوهیّة و صورتهما، و معلوم أن الظاهر عین الباطن، و الباطن عین الظاهر، و الاثنینیّة بالتمایز العقلی، و أما فی الوجود فهما متحدان. فالصورة المحمدیّة صلّی الله علیه و آله و حقیقتها حیث إنها واحدة، و هی ظهور تلک الأسماء أی ظهور-الله-و الإلهیّة و ظهور الولی الجامع لها، و الصورة الواحدة لا تکون صورة للمتمایزین فی العرض، فالاسمان فی طول الترتیب، و اسم الولی باطن اسم الله تعالی، لأن الولایة أخفی من الإلهیّة، لأن الإلهیّة هی ظهور الأسماء بآثارها فی الخلق بحقیقة هی الولایة التی هی خفیّة فی الإلهیّة و باطن لها، و علمت أنها سرّ المستتر، و الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله ظاهرهما و تلک الحقیقة المحمدیة صورة للاسمین، أی الولی- و الإلهیّة أو-الله-. فظهر مما ذکر: أن الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله مظهر للولایة المطلقة الإلهیّة، التی ظهرت بأوصاف کماله، و نعوت جماله، و هی النبوة المطلقة الجامعة للتعریف و التشریع. و بعبارة أخری: أن الحقیقة المحمدیة هی الولایة المطلقة الإلهیّة، التی ظهرت

بأوصاف کماله، و نعوت جماله، و علمت أنّها النبوّة الجامعة للتعریف و التشریع، و من المعلوم أن ظهور الشیء کشفه بوجه، و حجابه بوجه، فمعنی ظهورها بأوصاف کماله، أن الولایة الإلهیّة تستّرت بالنبوة، و اختفی فیها کما تقدم، و ظهرت بأوصافه فیها. و لعمری لو لم تختف الولایة الإلهیّة فیها، أی فی النبوة، و لم یعم فی ذلک العماء، و لم یکتس ذلک الکساء، و ظهرت بذاته الساذجة الصرفة، لاحترقت الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله، و باحتراقها احترقت السموات و الأرض و ما بینهما، فإنها أی الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله محتدی السموات و الأرضین و مرجعهما، و ما به وجودهما، فإذا لم یکن فی الوجود إلا الله الواحد القهّار، و إلی هذه النکتة یشیر

قوله تعالی: لولاک لما خلقت الأفلاک، أی لاضمحلّت و احترقت. و کیف کان، فهناک الذات الربوبیّة و الصفة الجامعة لجمیع الأسماء، و هی الولایة الإلهیّة، و هی باطن الألوهیّة و هذه الأمور بما لها من المراتب فی الوجود ظاهرة فی الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله.

فی مظاهر الولایة المحمدیة صلّی اللّٰه علیه و آله:

اعلم أن الولایة المحمدیة اجتمعت فی النبی الأعظم صلّی الله علیه و آله مع النبوّة و الرسالة إذ علمت أنها باطنها، فهو صلّی الله علیه و آله بلحاظ الجامعیّة یکون أفضل ممن تکون فیه الولایة فقط، هذا فی الرسول الأعظم صلّی الله علیه و آله فقط، و أما بعده صلّی الله علیه و آله فقد ظهرت الولایة المطلقة الإلهیّة المحمدیة صلّی الله علیه و آله بخصوص الولایة، منحازة عن النبوّة التشریعیة و الرسالة، فصارت ولی الله و خلیفة رسول الله صلّی الله علیه و آله فالولی بنعت الولایة الکائنة للنبی صلّی الله علیه و آله استحق الخلافة للنبی صلّی الله علیه و آله ثم هکذا ظهرت کلّ یوم فی شأن من شئونه و فی کلّ مظهر من الأولیاء و الأئمة علیهم السّلام واحد بعد واحد بنعت من نعوت ذلک الشأن،

فصارت حجج الله و خلفاء رسول الله صلّی الله علیه و آله إلی أن ظهرت بجمیع أوصاف ذلک الشأن، فصارت قائمهم و مظهر أوصافهم. و کلّهم نور واحد، و حقیقة واحدة، و اختلافهم فی ظهور أوصاف حقیقتهم الأصلیّة، و هی الولایة المطلقة المحمدیة،

کما ورد أوّلنا محمّد، و أوسطنا محمّد، و آخرنا محمّد، و کلّنا محمّد. و بعبارة أخری: أنه قد علمت أنّ الولایة صفة إلهیّة و شأن من شئون الذاتیّة و صورتها و مظهرها، شاملة لجمیع ما سوی الله، و لیست إلا العین الثابتة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و هی عین واحدة ثابتة فی علم الغیب الإلهی، و إنّما تختلف ظهوراتها العلمیة فهی فی ذلک الموطن. و إن شئت توضیحه فاسمع ما یقال لک لتصوّر ذلک فنقول: أنت قد تعقل المقدار، المراد من المقدار تعقل ماهیّة من الماهیّات مبهمة مثلا بعقلک المجرد، فیصیر ذلک المعنی صورة عقلیّة مجردة بلا تقدّر و تشکّل، ثمّ تتخیّل ذلک المعنی المجرد الکلی بقوتک الخیالیّة، فیصیر ذلک المعنی المجرّد صورة مقداریّة فاکتسی المعنی المجرد بالصورة المقداریّة بسبب التخیّل، و هذا المتقدّر بالصورة هو عین ذلک المعنی المجرد العقلی، و لست تضیف إلیه شیئا، و لا تسقط منه شیئا فالمعنی الواحد ظهر مرّة مجردة کلیة، و مرّة مجردة جزئیّة، و لیس بینهما اختلاف إلا بالشأن و الظهور، فاجعل ما ذکرناه مرقاة لمعرفة کون العین الواحدة أعیانا متعددة بلا اختلاف فی الذات و العوارض. و فی المقام أن العین الثابتة المحمدیة عین أوصیائه و خلفائه، فإذا کانت الولایة واحدة و العین واحدة، و لا اختلاف إلا فی الظهور بالأوصاف الذاتیة الکامنة الموجبة لاختلاف الشئون فی المظاهر المتعددة بلا إیجاب، لتحقّق الاختلاف الذاتی، فصدق حینئذ

قوله علیه السّلام: «أولنا محمد، و آخرنا محمد، و أوسطنا محمد، و کلّنا محمد» . و حینئذ یرتفع ما یتوهّم من التناقض فی قولنا تارة: إن خاتم الولایة المحمدیة

أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام و تارة: هو المهدی الموجود الموعود المنتظر عجل الله تعالی فرجه الشریف، لأنّهما، بل لأنّهم علیهم السّلام نور واحد بالسنخ، و إنما الاختلاف بالشئون و الظهورات، علی حسب اقتضاء الحکمة البالغة. فظهر أنّ ما فی خاتم الولایة المحمدیة، أعنی أمیر المؤمنین علیه السّلام أو المهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف، أو أحدهم علیهم السّلام هی الحقیقة النوریة المحمدیّة، التی کانت أولا لنفسه الشریفة صلّی الله علیه و آله مع النبوة، و التی خلعت لباس النبوة، و اکتست کساء الولایة، و ظهرت فی صورة أوصیائه و المعصومین. فإن شئت قلت: أمیر المؤمنین علیه السّلام و إن شئت قلت: فی أیّ من الأئمة المعصومین، إلا أن قائمهم أولی بذلک لظهور جمیع الأوصاف فیه علیه السّلام.

فصل: فی ذکر الأحادیث الواردة فی الباب و تطبیقها علیهم علیهم السّلام،

و بیان أن المراد بالأنوار القاهرة هم محمّد و الأئمة علیهم السّلام. قال بعض الأعاظم: لو کان لما ذکره الحکماء الإسلامیّون من القول بالعقول الطولیة، و الأنوار القاهرة، و العقول العرضیّة المتکافئة، المعبّر عنها بالمثل النوریّة محمل صحیح-و مستند قویم، فإن الکبراء منهم کالمحقق الطوسی قدّس سرّه قال فی متن التجرید: «و أما العقل فلم یثبت دلیل علی امتناعه، و أدلة وجوده مدخولة» ، أی أنه لم یثبت بالعقل امتناع القول بوجود العقول الطولیّة و الأنوار القاهرة، و غیرها مما ذکر، و إن کانت أدلة وجودها المذکورة عند القوم مدخولة أی یمکن الإشکال علیها، فلا یمکن الاعتماد علیها. و کیف کان، فلو کان لما ذکروه محمل صحیح لکان حقیقا أن یقال: إنّ النور المحمدی صلّی الله علیه و آله الظاهر فی خاتم الأنبیاء و أمیر المؤمنین علیه السّلام و سیدة النساء علیها السلام و الأئمة المعصومین علیهم السّلام متحد بحسب الحقیقة مع تلک الأنوار القاهرة الأعلین، و ما هو فی سائر الأنبیاء و أوصیائهم متحد مع الأنوار العرضیّة و المثل النوریة علی حسب مراتبهم، و تدبّر فی الأحادیث المرویّة فی المجلد الأول من کتاب أصول الکافی.

و سیجیء فی طی الشرح ذکرها فی مواردها مع شرحها، و لکن نذکر منها هاهنا تبرّکا. فمنها: ما ورد فی باب أنّ الأئمة علیهم السّلام نور الله عزّ و جل،

عن أبی خالد الکابلی، قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول الله عز و جل: فَآمِنُوا بِاللهِ وَ رَسُولِهِ وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنا فقال: «یا أبا خالد النور و الله نور الأئمة من آل محمد صلّی الله علیه و آله إلی یوم القیامة، و هم و الله نور الله الذی أنزل، و هم و الله نور الله فی السموات و الأرض، و الله یا أبا خالد لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من الشّمس المضیئة بالنهار، و هم و الله ینوّرون قلوب المؤمنین، و یحجب الله تعالی نورهم عمّن یشاء فتظلم قلوبهم، و الله یا أبا خالد لا یحبّنا عبد و یتولاّنا حتی یطهّر الله قلبه، و لا یطهر الله قلب عبد حتی یسلّم لنا، و یکون سلما لنا، فإذا کان سلما لنا سلّمه الله من شدید الحساب، و آمنه من فزع یوم القیامة الأکبر» . و منها: ما فی باب خلقة النبی صلّی الله علیه و آله و الأئمة الطاهرین قبل خلق السموات و الأرض: ما

عن محمّد بن سنان قال: کنت عند أبی جعفر الثانی علیه السّلام فأجریت اختلاف الشیعة، فقال علیه السّلام: یا محمّد إن الله تبارک و تعالی لم یزل متفرّدا بوحدانیّته، ثم خلق محمّدا و علیّا و فاطمة فمکثوا ألف دهر، ثم خلق جمیع الأشیاء فأشهدهم خلقها، و أجری طاعتهم علیها، و فوّض أمورها إلیهم، فهم یحلّون ما یشاءون، و یحرّمون ما یشاءون، و لن یشاءوا إلاّ أن یشاء الله تبارک و تعالی، ثم قال: یا محمد هذه الدّیانة التی من تقدمها مرق، و من تخلّف عنها محق، و من لزمها لحق، خذها إلیک یا محمّد ⁽¹⁾. و منها: ما

عن المفضّل قال: قلت لأبی عبد الله علیه السّلام: کیف کنتم حیث کنتم فی الأظلّة؟ فقال: یا مفضّل کنّا عند ربّنا لیس عنده أحد غیرنا، فی ظلّة خضراء نسبحه

و نقدّسه و نهلّله و نمجّده، و ما من ملک مقرّب و لا ذی روح غیرنا حتی بدا له فی خلق الأشیاء، فخلق ما شاء، کیف شاء من الملائکة و غیرهم، ثم أنهی علم ذلک إلینا. و منها: ما

عن محمد بن عبد الله بن عمر بن علی بن أبی طالب علیه السّلام عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: إن الله کان إذ لا کان، فخلق الکان و المکان، و خلق نور الأنوار الذی نوّرت منه الأنوار، و أجری فیه من نوره الذی نوّرت منه الأنوار، و هو النور الذی خلق منه محمّدا و علیّا، فلم یزالا نورین أوّلین إذ لا شیء کوّن قبلهما، فلم یزالا یجریان طاهرین مطهّرین فی الأصلاب الطاهرة، حتّی افترقا فی أطهر طاهرین فی عبد الله و أبی طالب علیهما السّلام. و منها: ما

عن جابر بن یزید قال: قال لی أبو جعفر علیه السّلام: یا جابر إنّ الله أول ما خلق خلق محمّدا و عترته الهداة المهتدین، فکانوا أشباح نور بین یدی الله، قلت: و ما الأشباح؟ قال علیه السّلام: ظلّ النور أبدان نوریّة بلا أرواح، و کان مؤیّدا بروح واحدة، و هی روح القدس، فبه کان یعبد الله و عترته، و لذلک خلقهم حلماء، علماء، بررة أصفیاء، یعبدون الله بالصلاة و الصوم و السجود و التسبیح و التهلیل، و یصلّون الصلوات و یحجّون و یصومون. أقول: و سیجیء ما فی الزیارة الجامعة من

قوله علیه السّلام:

و إنّ أرواحکم و نورکم واحدة، طابت و طهرت بعضها من بعض، خلقکم الله أنوارا فجعلکم بعرشه محدقین، حتّی منّ علینا بکم فجعلکم. .

و سیجیء شرحها، و فیه شرح هذه الأحادیث فانتظر. ثم إنّه لو تأمّل أحد فیما ذکرناه من أول هذه الفصول إلی هنا، و تدبّر فی تلک الروایات و مثلها، و فی تلک الجمل الواردة فی الزیارة، للزیارة لوجدها منطبقة علی حقائقهم و أنوارهم علیهم السّلام، و سیجیء الکلام فی التطبیق فی طیّ الشرح إن شاء الله

تعالی.

فصل: فی بیان مراتب النبوّة فی الجملة.

إنّ المبعوث إلی الخلق قد یکون من غیر تشریع و کتاب من الله تعالی، و تارة بتشریع و کتاب منه سبحانه، فلا محالة انقسم النبی إلی المرسل و غیره، فالمرسلون أعلی مرتبة من غیرهم لجمعهم بین المراتب الثلاث: الولایة و النبوة و الرسالة، ثم مرتبة الأنبیاء لجمعهم بین المرتبتین الولایة و النبوة و ستجیء الأحادیث فی هذا الباب فی محلّه. ثم إنه قد علمت فیما سبق أنّ للنبوة و الولایة مراتب، و أعلاها للنبی المعظم صلّی الله علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام، ثم اعلم أنّ المرسلین و إن کانوا أعلی من النبیین غیر المرسلین، إلاّ أنّ مقام الولایة الکائنة فیهم کلّ بحسب درجاته أعلی من مرتبة نبوّتهم، و نبوتهم أعلی من مرتبة رسالتهم، لأنّ ولایتهم جهة حقیّتهم و فنائهم فیه تعالی، و نبوتهم جهة ملکیّتهم، إذ بها تحصل لهم المناسبة بعالم الملائکة فیأخذون الوحی منهم، و رسالتهم جهة بشریّتهم المناسب للعالم الإنسانی، فمقام النبوة برزخ بین الولایة و الرسالة، یعنی أنها فوق الولایة و دون الرسالة. و سیجیء مزید توضیح لهذا فی طیّ الشرح إن شاء الله تعالی.

فصل: فی تحقیق المراد من الاسم.

أقول: قد تکرر ذکر الاسم فی الآیات و الأحادیث و کلمات القوم فلا بدّ من توضیح المراد منه فنقول: قال بعض الأعاظم ⁽¹⁾ما حاصله: إن الاسم فی عرف المحققین عبارة عن الذات المأخوذة مع بعض الشئون و الاعتبارات و الحیثیّات، فإن للحق سبحانه و تعالی بحسب قوله: کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ ⁽²⁾شئونا ذاتیّة و مراتب غیبیّة، یحصل له بحسب کلّ منها اسم أو صفة حقیقة أو إضافیّة أو سلبیّة،

و لکلّ منها نوع من الوجود حتّی السلوب، فإنها مما یعرضها الوجود من وجه، کما إذا تمثّل فی ذهن من الأذهان، أو یکون له مصداق ینتزع منه إذا قیس إلی الأمر المسلوب. و الفرق بین الاسم و الصّفة فی اعتبار العقل کالفرق بین المرکب و البسیط، إذ الذات معتبرة فی مفهوم الاسم دون مفهوم الصفة، لأن الاسم إمّا من السمّو أی العلو، أی ما به علوّ الذات و المسمّی و ظهوره، فلا محالة حینئذ یکون الاسم منظورا بلحاظ الذات لا مطلقا، و کذا لو کان من السمّة أی العلامة فإنها تعلم الذات کما لا یخفی، و هذا بخلاف الصفة فإنها تلاحظ بما هی مجرد عارض من دون نظر إلی الذات. و قد یقال الاسم للصفة-وجه الإطلاق-إنّ الذات مشترکة بین الأسماء کلّها أی ملحوظ بوحدتها فیها، و التکثّر فی الأسماء بسبب تکثّر الصفات أی الشئون العارضة و المفاهیم المتکثّرة فهی توجب تکثرا فی الاسم، و ذلک التکثّر فی الصفات إنما یکون باعتبار مراتبه الغیبیّة التی هی مفاتیح الغیب. و بعبارة أخری: إنّ تکثّر الصفات إنما هی عکوس و أظلال لما اقتضته الذات منها، و هی أی الصفات معان غیبیّة معقولة فی عین الوجود الحقّ لا بنحو التکثر فی الذات تعالی الله عن ذلک علوّا کبیرا، بل بمعنی أنّ الذات الإلهیة بحیث لو وجدت فی العقل فرضا، أو أمکن أن یلحظها الذهن، لکان ینتزع منها هذه المعانی و یصفها بها، فهو أی الذات فی نفس الأمر مصداق لهذه المعانی من دون حاجة إلی تحقق صفة فی ذاته، و هذا معنی قوله علیه السّلام: «یستحقها» أی الأسماء و الصفات کما سیجیء حدیثه و شرحه. و هذا أیضا مراد المحققین من قولهم: إن صفاته عین ذاته، و هذا أیضا معنی

کلام أمیر المؤمنین و إمام الموحدین علیه السّلام کما فی نهج البلاغة: «و کمال توحیده الإخلاص له، و کمال الإخلاص نفی الصفات عنه» .

أی کمال توحیده نفی الصفات المتکثّرة بمفهوماتها و العارضة فی الذهن عنه تعالی، و إن استحق الذات إیّاها بالنحو الذی ذکرناه، و لتوضیح المقام مجال آخر فی محله. و بعبارة أخری أنّ ذاته المقدّسة تستحق هذه الأسماء و الصفات بالنحو المذکور، و هو تعالی بهذا الاستحقاق الذاتی قد تتجلی ذاته تعالی بصفة من الصفات، فیسمی باسم خاص من ذلک التجلی، و هی تجلّ إلهی، و هی برزخ بین المعان المعقولة فی غیب الوجود الحق المشار إلیه آنفا و بین تعیّنات شئونه و تجلّیاته و لیست بموجودات عینیّة، و الأسماء الملفوظة هی أسماء هذه الأسماء المعنویّة.

فصل:

و قد یطلق الاسم علی الموجودات العینیّة باعتبار کونها مظاهر لتلک الأسماء التی هی معان غیبیّة، و ذلک لاتحادهما فی المفهوم، و إن اختلفا فی الوجوب و الإمکان، مثلا للعلم حقیقة ذاتیة هی کونه عین هویّة الحق الأول، و له حقیقة أسمائیة هی معنی عقلی انتزاعی من شئون الحق و تجلّیاته، و له حقیقة إمکانیة هی ذوات العقلاء، فکلّ واحد من العقول المجردة عند المحققین اسم علیم من مراتب اسم الله العلیم، و هکذا القیاس فی جمیع الأسماء.

فصل: فی بیان لزوم وجود الولی مطلقا فی الخلق.

قال بعض الأعاظم ⁽¹⁾: اعلم أنه لما اقتضی حکم السلطنة الواجبة للذات الأزلیّة و الصفات العلّیّة، التی هی الولایة الإلهیّة، و التی اقتضت الظهور بذاتها علی ما مرّ بیانه، أی اقتضت بسط مملکة الألوهیّة، و نشر لواء الربوبیّة بإظهار الخلائق، و تحقیق الحقائق،

و تسخیر الأشیاء، و إمضاء الأمور، و تدبیر الممالک، و إمداد الدهور، و حفظ مراتب الوجود، و رفع مناصب الشهود، و کان مباشرة هذا الأمر من الذات القدیمة بغیر واسطة بعیدا جدّا، لبعد المناسبة بین عزّة القدم و ذلّة الحدوث، کما دلّت علیه أحادیث سیأتی ذکرها. حکم الحکیم سبحانه بتخلیف نائب ینوب عنه فی التعرّف و الولایة و الحفظ و الرعایة، و له أی للنائب وجه إلی القدم یستمدّ به من الحقّ سبحانه، و وجه إلی الحدوث یمدّ به الخلق. فجعل سبحانه ذلک النائب علی صورة خلیفة یخلف عنه فی التصرف، و خلع علیه جمیع أسمائه و صفاته، و مکّنه فی مسند الخلافة بإلقاء مقادیر الأمور إلیه، و إحالة حکم الجمهور علیه، و تنفیذ تصرّفاته فی خزائن ملکه و ملکوته، و تسخیر الخلائق لحکمه و جبروته، و سمّاه إنسانا لإمکان وقوع الأنس بینه و بین الخلق برابطة الجنسیّة و واسطة الأنسیّة، و جعل له بحکم اسمه-الظاهر و الباطن-حقیقة باطنة و صورة ظاهرة، لیتمکن بهما من التصرف فی الملک و الملکوت فحقیقته الباطنة هی الروح الأعظم، و هو الأمر الذی یستحق به الإنسان الخلافة، و النفس الکلیة وزیره و ترجمانه، و الطبیعة الکلیة عامله و رئیسه، و جعل العملة له من القوی الطبیعیة، و کذلک إلی آخر الروحانیات جنوده و خدمه. و أما صورته الظاهرة: فصورة العالم من العرش إلی الفرش، و ما بینهما من البسائط و المرکبات، فهذا هو الإنسان الکبیر الذی یشیر إلیه قول المحققین: إن العالم إنسان کبیر. هذا بلحاظ کونه خلیفة الله فی السماء و الأرض و الظهور کلّه. و أما قولهم-الإنسان عالم کبیر- أرادوا به أنواع البشر و هو خلیفة الله فی أرضه بالقوّة للکلّ و بالفعل للکمّلین. و کیف کان فخلیفة الله فی الأرض و السّماء هو الإنسان الکبیر، المشار إلیه

بصورتیه الظاهریة و الباطنیّة، و الإنسان البشری نسخة منتخبة من الإنسان الکبیر الإلهی و نسبته إلیه نسبة الولد الصغیر من الوالد الکبیر، و هذا الإنسان الکبیر بصورتیه هو الحقیقة المحمدیة، و مظاهرها العلویة و سائر الأئمة علیهم السّلام و هم بوجودهم الحقیقیّة المحمدیة هو الإنسان الکبیر بوجودهم البشریة نسخة منتخبة من حقیقتهم المحمدیة، و الأفراد الکملین من البشر أولادهم المعنویة و لذا

قال صلّی الله علیه و آله: «أنا و علی أبوا هذه الأمّة» ، ثمّ إنّ لهذه النسخة المنتخبة أعنی الإنسان البشری له أیضا حقیقة باطنیة و صورة ظاهریة، أما حقیقته الباطنیة فالروح الجزئی المنفوخ فیه من الروح الأعظم، و العقل الجزئی، و النفس و الطبیعة الجزئیّتان، و أما صورته الظاهرة فنسخة منتخبة من صورة العالم، فیها من کلّ جزء من أجزاء العالم لطیفها و کثیفها قسط و نصیب فسبحانه من صانع جمع الکلّ فی واحد کما قیل: لیس من الله بمستنکر أن یجمع العالم فی واحد و صورة کلّ شخص إنسانی نتیجة صورة آدم و حوّاء علیهما السّلام، و معناه نتیجة الروح الأعظم و النفس الکلّیة اللذین هما أیضا آدم کلی و حواء کلیّة، و من هذا یصح أن یقال لبعض من کمّل أولادهما حقیقة. و إنی و إن کنت ابن آدم صورة فلی فیه معنی شاهد بأبوتی أقول: هذا بحسب النوع من أفراد البشر الکمّلین، و أما النبیّ الأعظم و الأئمة علیهم السّلام. فهم فی عین کونهم بوجودهم البشری نسخة منتخبة من الإنسان الکبیر إلا أنهم لمقام کونهم عند الربّ، و أنهم مظاهره تعالی، و أنّهم حقائق أسمائه الحسنی تبارک و تعالی، فهم فی عین ظهورهم فی النسخة المنتخبة لم یحتجبوا من الحقیقة الکلیة المسماة بالحقیقة المحمدیة و الإنسان الکبیر. فهم بشراشر وجوداتهم الظاهرة و الباطنة، متصرّفون فی العوالم کلّها بقدرته

تعالی، و بالروح القدسی، و الروح الأعظم، و النور الإلهی. فنسختهم البشریة المنتخبة من الإنسان الکبیر بالمعنی المتقدم غیر النسخة المنتخبة لسائر الکمّلین فإن غیرهم محجوبون عن الإنسان الکبیر و حقیقته، و هذا بخلافهم علیهم السّلام نعم للأنبیاء أیضا نصیب مما لهم علیهم السّلام بحسب درجاتهم فی الولایة الإلهیّة کما لا یخفی.

فصل: فی بیان أنّ صاحب الولایة الإلهیّة مظهر لشئونه تعالی بسبب الولایة الإلهیّة و هو النبیّ الأعظم صلّی اللّٰه علیه و آله و الأئمة علیهم السّلام

فاعلم: أن لصاحب الولایة الإلهیّة شئونا کثیرة و هو مظهرها، و تلک الشئون شئون الولایة الإلهیّة و هی کثیرة قد ذکرت فی الأخبار، و حیث إن الزیارة الجامعة الکبیرة الآتی شرحها جامعة لبیانها، فنحن نسأل الله تعالی أن یوفّقنا لشرحها، و شرح تلک الشئون بمحمد و آله الطاهرین علیهم السّلام. ثم اعلم أنّ الولایة الإلهیة ثابتة للنبیّ الأعظم و للأئمة علیه و علیهم السّلام بالنحو الأتم الأکمل، و أما لغیرهم من الأنبیاء و الأوصیاء فلکلّ بحسب درجته و مقامه قال تعالی: تِلْکَ اَلرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ . و أما غیر الأنبیاء و الأوصیاء من سائر البشر فلهم الترقی إلی مقام الولایة الإلهیّة کلّ بحسب ما یسّر الله تعالی له، و بحسب سیره و عبودیّته. بیان ذلک: أنّ للإنسان الکلی صورة من عالم الشهادة المحسوسة، و روحا من عالم الغیب الملکوتی، و سرّا مستعدا لقبول فیض النور الإلهی بلا واسطة، کما فی النبی الأعظم و الأئمة علیهم السّلام أو مع الواسطة کما فی سایر الأنبیاء و سایر الکمّلین، فإنهم یصلون إلی ذلک النور بواسطتهم علیهم السّلام کما سیأتی بیانه فی الشرح. و کیف کان فبالتربیة یترقی الإنسان من عالم الشهادة إلی عالم الغیب و هو

الملکوت، و بسرّ المتابعة و خصوصیاتها لصاحب الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله یترقی من عالم الملکوت إلی عالم الجبروت و العظموت، و هو غیب الغیوب المشار إلیه فی

قوله علیه السّلام:

«و تصل إلی معدن العظمة»

کما فی دعاء الشعبانیّة، فیشاهد بنور الله المستفاد من سرّ المتابعة أنوار الجمال و الجلال، فیکون فی خلافة الله الحقّ عالم الغیب و الشهادة بحسب مرتبة ظهور سرّ المتابعة، و کیف کان فکما أنّ الله تعالی عالم الغیب و الشهادة فلا یظهر علی غیبه أحدا-أی الغیب المخصوص و هو غیب الغیوب-أحدا-یعنی من الملائکة. إلا من ارتضی من رسول یعنی من النبی الأعظم و الأئمة علیهم السّلام، أو من الإنسان المتابع لهم فی جمیع العوالم إلی أن یصل إلی ذلک النور، فهو أیضا یظهر علی غیبه بقدر سرّ المتابعة، و لوجود هذا الاستعداد و السرّ الإلهی المکنون فی الإنسان استحق الخلافة الإلهیّة، و هذا السرّ هو السرّ المکنون الذی علمه الله تعالی فیه و لم یعلمه فی الملائکة کما قال تعالی: إِنِّی أَعْلَمُ مٰا لاٰ تَعْلَمُونَ إذ الملائکة لیس لهم الترقی إلی تلک الحضرة أی حضرة النور الإلهی الغیبی، بل لکلّ منهم مقام معلوم لا یتعداه کما قال تعالی: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ . فنقول: ینبغی لنا أن نعلم أنّ استعدادا فینا لأمر عظیم، و فینا شأن عظیم جسیم منه تعالی لیس للملائکة به علم، و هو سرّ الخلافة الکائن فی الإنسان، فینبغی أن لا نتغافل عن هذه السعادة، و لا نتقاعد عن هذه السیادة، بل نسعی فی طلبها حقّ السعایة بالمتابعة لحقائق أنوار الولایة المحمدیة و آله الطاهرین بقدم العبودیة لله تعالی و الإطاعة و التسلیم لهم صلوات الله علیهم، و نشکره تعالی حیث قبلنا بفضله و کرمه، و حسن عنایته فی حقّنا بأن جعلنا قابلا للوصول إلی جنابه، و للتخلّع بخلع الخلافة الإلهیّة بحسب لطفه و عنایته رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین.

تحصیل معرفته تعالی:

اشاره

ثم أنه لا بأس بشرح حال الإنسان الواصل، و ما به وصله و سلوکه إلیه تعالی إلی أن یصل و یتّصف بولایة الله تعالی فیتم الکلام فیه فی فصول.

الفصل الأول:

اعلم أنّ معرفة الذات تعالی و تقدس من أضیق المعارف مجالا، و أعسرها مسلکا و مقالا، و أشدها علی الفکر منالا، و أبعدها عن قبول الذکر، لا یظفر منها ملوک الآخرة إلا بالیسیر کالکبریت الأحمر، و لذلک لا یشتمل القرآن منها إلا علی رموز و إشارات، و یرجع أکثرها لأهل الفکر و العقل إلی التقدیس و التنزیه المطلق و سلب النقائص مطلقا، کقوله تعالی: لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ و کسورة الإخلاص، أو إلی التعظیم المطلق کقوله تعالی: سُبْحٰانَ رَبِّکَ رَبِّ اَلْعِزَّةِ عَمّٰا یَصِفُونَ و کقوله تعالی: بَدِیعُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ هذا بالنسبة إلی معرفة الذات المقدّسة. ثم إنّ ما یمکن من المعرفة بها للإنسان بالنحو المجاز من الشرع لتحصیلها، هو أن یعلم أن وراء هذه المتحیّزات بل الممکنات موجودا قدیما قادرا-أی واجبا بالذات صانعا للعالم-و ذلک بالنظر إلی حقیقة الوجود المعلوم بوجه ما- و أن له فردا موجودا بذاته، و إلاّ لزم تقدم الشیء علی نفسه، أو وجود الممکن من غیر سبب-إذ جمیع الممکنات فی حکم ممکن واحد-فی خلوّ ذاته عما یوجب الاتصاف بالوجود-فبملاحظة خلوّ ذات الممکن و عریه عن طبیعة الوجود ذاتا و اقتضاء و استلزاما، و بملاحظة استحالة کون المحال قابلا للوجود- یحکم العقل الصافی عن المحذورات و الأمراض النفسانیّة بوجود القیوم المستغنی عمّا سواه. کما قال الله تعالی: اَللهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ اَلْحَیُّ اَلْقَیُّومُ و قال تعالی: شَهِدَ اَللهُ أَنَّهُ لاٰ

إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ

⁽¹⁾ و قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ ⁽²⁾و بالنظر إلی العالم، و طبایع الحرکات و المتحرکات و دقائق الصنع العجیب، و النظم الغریب فی الممکنات کما أرشده الله فی القرآن-و لیس فوق بیان الله و بیان رسوله بیان-فقال تعالی: أَ لَمْ نَجْعَلِ اَلْأَرْضَ مِهٰاداً. وَ اَلْجِبٰالَ أَوْتٰاداً . . . . وَ جَنّٰاتٍ أَلْفٰافاً ⁽³⁾و قال الله تعالی: إِنَّ فِی خَلْقِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ اِخْتِلاٰفِ اَللَّیْلِ وَ اَلنَّهٰارِ . . . لِقَوْمٍ یَعْقِلُونَ ⁽⁴⁾و قال الله تعالی: أَ لَمْ تَرَوْا کَیْفَ خَلَقَ اَللهُ سَبْعَ سَمٰاوٰاتٍ طِبٰاقاً. وَ جَعَلَ اَلْقَمَرَ فِیهِنَّ نُوراً . . . وَ یُخْرِجُکُمْ إِخْرٰاجاً ⁽⁵⁾. و لیس یخفی علی من له أدنی مسکة إذا تأمّل بأدنی فکرة فی مضمون هذه الآیات، و أدار نظره علی خلق السموات و الأرض، و عجائب فطرة الحیوان و النبات، فضلا عن خلقة الآدمی الکامل بالکمال العلمی و العملی، إن هذا الأمر العجیب، و الترتیب المحکم لا یستغنی عن صانع یدبره، و فاعل یحکمه، بل تکاد فطرة النفوس تشهد بکونها مقهورة تحت تسخیره، و مصروفة بمقتضی تدبیره، و لذلک قال الله تبارک و تعالی: أَ فِی اَللهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ ⁽⁶⁾. فمن غفل عن هذا کان راکبا علی متن الجهل و ناکبا ⁽⁷⁾عن نهج العقل. و أما معرفة الصفات صفاته تعالی فالمجال فیه أفسح، و نطاق النطق فیها أوسع، و لذلک أکثر آیات القرآن مشتمل علی ذکرها و تفصیلها کالعلم و القدرة و الحیاة و السمع و البصر و الکلام و الحکمة و غیرها، ثم إنّ فی هذا القسم أیضا غموضا

شدیدا علی العقول الضعیفة، و تعسّرا علی الأفهام القاصرة من جهة إدراک الصفات التشبیهیّة کالسمع و البصر و المحبّة و الابتلاء و المماکرة، و هذا مما لا یعرفه إلاّ الراسخون فی العلم، و أما غیرهم فلا بد لهم من التسلیم للراسخین فی العلم من الأئمة علیهم السّلام أو ممن منحوه علم ذلک، و الإیمان بواقع هذه الأمور، لئلا یقع فی العقیدة علی خلاف واقعها فیصیر مانعا عن سلوکه إلیه تعالی و لهذا ذکرناها هنا. و مجمله: أنّ الصفات إما سلبیّة و حاصلها: أن یعلم أنه تعالی مجرّد مقدس عن جمیع ضروب الترکیب فی أیّ ظرف کان، لأن الترکیب یستلزم الإمکان، و ینافی الوجوب و الواجب تعالی کما أنه واجب الوجود بالذات-بحسب الواقع-فکذلک هو واجب الوجود فی جمیع الشئون و الجهات و الأوعیة، و النشأة الذهنیة و الخارجیة، فیتقدّس عن الکثرة و الترکیب-و لو من الأجزاء المحمولة-و یلازم أیضا الوحدة و لو فی العقل، أی لا یمکن تعقل التجزئة بالنسبة إلیه تعالی عقلا، علی أنه تعالی یتعاظم أن یدخل فی وهم أو عقل، لیتصرّف فیه الذهن بالتحلیل و التقسیم. و إما ثبوتیّة: و هو أن یعلم أنّ الموجود الواجب تعالی نسبته إلی جمیع الممکنات نسبة واحدة لا یعجز عن بعض دون بعض، و من عرفه هکذا یعلم أنه قادر علی جمیع الممکنات، و علی أیّ نظام و ترتیب کان-ثم إن من رأی و علم أن هذا النظام أبدع النظامات و أحکمها و أحسنها-کما حقق و برهن علیه فی محله-یعلم أنه تعالی مرید، و أن إرادته علی وجه الحکمة و الجزم لا علی نهج الجزاف و التردد، و یعلم أنّ إرادته أجلّ من الاختیار و الجبر جمیعا، فیعلم أنّ فاعلیته علی سبیل العنایة الأزلیّة المسماة بالعلم التام المقدم علی الإیجاد الذی هو أیضا من مراتب علمه المسمی بالرضا، و لهذا الکلام بیان و توضیح فی محله فمن أراده فلیراجع مظانه. و أما معرفة الأفعال فبحر متسع أکنافه، و إن کان لا تنال بالاستقصاء أطرافه إذ لیس فی الوجود إلا الله و صفاته و أفعاله، فکلّ ما سواه تعالی فعله وجوده، و هذا

غامض المثال جدّا إلاّ للواصلین، و القرآن الکریم مشتمل علی الجلّی منها، الواقع فی عالم الشهادة کذکر السموات و الکواکب و الجبال و البحار و السحب و الأمطار، و سائر أسباب الحیوان و النّبات، و هی التی ظهرت للحسّ فلو أنّ أحدا أمعن النظر فی هذه الأمور التی هی أفعاله تبارک و تعالی، و تفکر فی آثار حکمته فیها و قدرته، و ظهر له منها عظمته تعالی، فحینئذ یتمکن له أن یری ببصیرته القلبیة و عقله أفعاله تعالی التی لیست محسوسة. فإنّ أشرف صنایع الله و أفعاله و أعجبها و أدلّها علی جلالته و عظمته ما لا یظهر للحسّ، بل هی من عالم الملکوت و هی الملائکة و الروحانیّات و الروح و القلب و النفس فإنها جمیعا خارجة عن عالم الملک و الشهادة. ثم إنّ من أدانی عالم الملکوت، الملائکة الموکّلة بعالم الأرضین، ثم الأدنی منهم هم الجن و الشیاطین المسلّطة علی جنس الإنس. و من أعالی الملائکة و أعالی سکان عالم الملکوت، الملائکة السماویّة، و أعلی منهم الکروبیّون و هم العاکفون فی حظیرة القدس، لا التفات لهم إلی هذا العالم، بل لا التفات لهم إلی غیر الله لاستغراقهم بجلال الحضرة الربوبیة و جمالها، و هم من أهل الفناء فی التوحید، و یقال لهم الملائکة المهیمة، و لا یستبعد أن یکون فی عباد الله من یشغله مطالعة جلال الله عن الالتفات إلی نفسه فضلا عن غیره. و کیف کان فهؤلاء الملائکة کلهم من أفعاله تعالی، و إلیها یشیر ما فی الصحیفة السجادیة علی منشیها آلاف الثناء و التحیّة فی الدعاء الأول فراجعه. و فی الأحادیث ما یشیر إلی ما ذکرناه مفصلا، و سیأتی فی طیّ الشرح بعضها. و منها: ما

روی عن رسول الله صلّی الله علیه و آله: أنّ لله أرضا بیضاء مسیرة الشمس فیها ثلاثون یوما هی مثل أیام الدنیا ثلاثون مرّة مشحونة خلقا، لا یعلمون أنّ الله یعصی فی الأرض، و لا یعلمون أنّ الله خلق آدم و إبلیس. هذا و لکن أکثر الخلق إدراکهم مقصور علی عالم الحسّ و التخیّل مع أنهما من

نتائج عالم الملکوت، و هو القشر الأقصی من اللّب الأصفی. و حاصل الکلام فی معرفة أفعاله تعالی أنّ من یؤمن بأنّ الله علی کلّ شیء قدیر، و ما سواه ممکن محدث، و الممکن بما هو ممکن محض القوّة و الفاقة، فلا یجوز أن یکون سببا لإخراج الشیء من القوة إلی الفعل، و إلاّ لکان للعدم شرکة فی إفادة الوجود، و هو فطریّ الفساد عند ذوی البصیرة و السداد. فتکون قدرة الله تعالی عامة شاملة لجمیع الذرات العلویة و السفیة: لأن منشأ الافتقار عامّ فلا تأثیر للوسائط، لأنها کلها مسخّرات و معدّات لا موجبات کما حقق فی محلّه. فهذا هو التوحید فی الأفعال. و هذا لا ینافی صدور الأفعال عن اختیارنا و مشیّتنا، لأنّ اختیارنا و مشیتنا فی عین کونهما قائمین بنا، فهما تحت اختیاره تعالی و مشیّته فهو المالک لما ملکنا، و القادر علی ما أقدرنا و الشائی لما شئنا و لمشیّتنا قال تعالی: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللهُ ⁽¹⁾فنسبة الفعل إلی مشیّتنا و إن کانت وجدانیّة-و إلاّ لکنّا مجبورین و هو باطل بالضرورة کما لا یخفی-إلاّ أنه مع ذلک ینسب الفعل إلیه تعالی أولا و بالذات، ثمّ إلینا بالعرض، و هذه النسبة العرضیّة کافیة فی إثبات کوننا غیر مجبورین، و أیضا لسنا مفوّضین بحیث لا أثر لإرادته و مشیّته تعالی فی أفعالنا، کیف، و قد علمت أن الفعل منسوب إلیه تعالی بالذات، و هذا کاف فی إثبات کوننا غیر مفوّضین و غیر خارجین عن قدرته تعالی، و لهذا الکلام بیان أوسع مذکور و سیأتی فی محله. ثم إنه إنما ذکرنا هذه المراتب من الخلق لأجل أنه من لم یجاوز هذه الدرجة، لا یعرف من القرآن و لا من المعارف الإلهیّة، و لا من التوحید و أقسامه الذی هو غایة المعارف و نهایة السلوک شیئا، فغیر المتجاوز منها لا یعرف منها إلا ما له إلیه نسبة القشر الأخیر من الجوز و البشرة، بل الثوب من الإنسان، فأین هذا من المعارف

الإلهیّة؟ ! ثم إنه لا بد للسالک إلیه تعالی من المعرفة بهذه المعارف الثلاث: معرفة الذات و الصفات و الأفعال، فالعلم بها فریضة لطالب المعرفة الإلهیة عن طریقها الصحیح، لئلا یقع فی الانحراف فیصدّه عن الوصول و المقصد. ثم إنه لا بدّ للعارف السالک أیضا من معرفة الإیمان بالملائکة و الکتب الإلهیة و النبی و الولی الوصی، لیزداد بصیرة فی سلوکه و قوة بهم و بالتالی فیه و لا ینحرف. و معرفة هؤلاء مذکورة فی محلّه. ثمّ إنه قد حقّق فی محله و سیجیء فی طیّ الشرح أنّ ألذّ اللّذّات اللّذّة الحاصلة من معرفته تعالی، کیف لا و العارف ینظر إلی جماله الکریم الذی هو أجمل من کلّ جمیل!

فصل:

قد علمت فی مباحث الولایة أن الولایة بمعنی القرب و هی علی أقسام. أخصّها الولایة الخاصة و هی الحقیقة المحمدیة صلّی الله علیه و آله و سلّم و هی بمکان من القرب بحیث لا أقرب منه إلیه تعالی و هی المسمات بالعقل الأوّل، و القلم الأعلی، و العقل القرآنی فی مقام وجودها الصوری التجردی هذا بلحاظ القرب إلیه تعالی. و أمّا بالنسبة إلی النهایة فی عالم الخلق و النزول إلی عالم البشریة فهو المسمّی بمحمد بن عبد الله صلّی الله علیه و آله و سلّم و خاتم الأنبیاء عند ظهورها البشری الجسمانی،

و فی المحکیّ عن المناقب لابن شهرآشوب أنه قال صلّی الله علیه و آله و سلّم: «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطّین»

و قال صلّی الله علیه و آله و سلّم: «أنا سید ولد آدم، و صاحب اللواء، و فاتح باب الشفاعة یوم القیامة» و هذه الحقیقة بجمیع مراتبها الظاهریة و الباطنیة تکون فی مقام الحضور و الوصل و المشاهدة، الذی هو بغیة کلّ نبیّ و ولی. ثم أقرب الأولیاء إلیه سلفا و خلفا بحسب التابعیّة الحقیقیة المطلقة هو الحقیقة العلویة المسمی فی البدایة بالنفس الکلیّة الأوّلیّة، و اللوح المحفوظ لما أفاده و کتبه القلم الأعلی. و أمّ الکتاب الحافظ للمعانی التفصیلیّة الفائضة علیه بتوسط الروح الأعظم

المحمدی، و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ اَلْکِتٰابِ لَدَیْنا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ ⁽¹⁾و سیأتی بیانه و هو العقل الفرقانی، و ذلک عند وجوده التجردی، و هو فی النهایة الخلقی علی ابن أبی طالب علیه السّلام عند وجوده البشری الجسمانی، ثم الأقرب فالأقرب من العقول و النفوس الکلّیة بعد العقل الأول، و النفس الأولی الظاهرة فی صورة الأنبیاء و المرسلین سابقا، و صور الأولیاء أی الأئمة المعصومین لاحقا علیهم السّلام ثم إن الأئمة ملحقون-کما تقدم-بالحقیقة العلویة فی العوالم و المقامات کلّها. ثم اعلم أن هذه الحقائق بما لها من المراتب هم المقرّبون لدیه تعالی کلّ بحسبه، لا یضاهیهم أحد إلاّ الحکماء و العلماء، الذین منازلهم دون منازل الأنبیاء و الأولیاء، و هذا لا مطلقا، بل إذا اقتبسوا أنوار علومهم من مشکاة النبوّة و الولایة، و إلاّ فلیسوا من الحکماء و العلماء فی شیء إلاّ بالمجاز، و ذلک لأن الوصول إلی الله تعالی، و نیل روح الوجود من المنبع الحقیقی لا یمکن إلاّ باتّباع الأنبیاء و الأولیاء أی الأئمة صلوات الله علیهم أجمعین. و الوجه فیه أن العقل لا یهتدی إلی الله تعالی اهتداء تطمئن به القلوب، و یرتفع عن صاحبه الریب و الشک، و لا سبیل له فی معرفة الحق إلاّ بأن ینظر فی الممکنات، و یستدل بها علی موجدها و هو الحق تعالی. ثم علی وحدته و وجوبه و علمه و قدرته، و لا یعلم من صفاته الثبوتیّة إلاّ هذا القدر و من صفاته التقدیسیّة أنه لیس بجسم و لا جسمانی و لا زمانی و لا مکانی و أمثال ذلک. و من المعلوم أنّه لیس هذا الاستدلال إلا من وراء الحجب لا المشاهدة، إذ لا یحضر عنده إلاّ مفهومات ذهنیّة، و معقولات ثانیة لا تسمن و لا تغنی من جوع. و هذا بعینه کمن أراد أن یستغنی بمفهوم الحلاوة عن السکّر، و بمفهوم السلطنة عن السلطان. فأصحاب العقول کلّهم کالّذین قال الله تعالی فیهم أُولٰئِکَ یُنادَوْنَ مِنْ مَکٰانٍ

بَعِیدٍ

⁽¹⁾ لأنهم یجعلون الحقّ بعیدا عن أنفسهم، و یکتفون عن ذات الحق الأوّل، و مشاهدة الذوات المقدسة العقلیة، و ملاقات حقائق أهل الجبروت و الملکوت القاطنین فی طبقات الوجود بمفهومات ذهنیّة و حکایات مثالیّة. و معلوم أنهم مع حالهم هذا، لا یجری لهم طریق الاستدلال إلاّ فی الذهنیّات و الکلّیات التی هی طور العقل. و أما الأمور التی هی وراء طور العقل من أحوال الآخرة و أحکام البرازخ، فیثبت فیها و یقف من غیر أن یهتدی إلیها إلاّ باتّباع الشریعة. و الحاصل أن الحقّ تعالی وجوده لیس بمفهوم الوجود، بل هو المعنون به و المحکی عنه، و الوجود الخارجی الحقیقی غیر موصوف بما یتّصف به المفهوم من الکلیّة و الجزئیّة و الإطلاق و التقیید و غیرها، بل إنّما نتوهمه غیر معقول و لا محدود، بل شیء مثبت موجود غیر مقید لا مبطل و لا معدود، خارج عن الحدین حدّ التعطیل و التشبیه، و کذا أوصافه و أسماؤه و آثاره و لها حقائق، و کذا العقول المفارقة و النفوس الکلّیة، و حقائق الأولیاء، و حقائق الموجودات کلّها من أفعاله و آثاره، فالمعرفة به تعالی و بشئونه لا یکون بطریق العقل، إذ لیس له إلاّ انتزاع المفهوم فی کل أمر، و أین هذا من واقعه، فواقعه لا یصل الإنسان إلیه إلا بمتابعة الشرع الأنور، و بالتخلق بالأخلاق الإلهیة لترتفع الحجب عن القلب، فتتّضح فیه هذه الأمور، و سیأتی توضیحه قریبا. فظهر أن الوصول إلی المعارف و الحقائق الإلهیّة لا یکون بطریق العقل، بل لا بدّ من متابعة صاحب الشرع، و إنما العقل هو الحجة الباطنة، أقیم فی الإنسان لقبول حجّة الظاهر و هم الرسل و الأئمة علیهم السّلام و لتمییز الحق من الباطل کما لا یخفی، و العقل کما فی الخبر کالسراج وسط البیت یستضاء به، لتتمیّز الأشیاء الحقة من الباطل منها فتدبّر.

فصل:

اعلم أن تشخیص الطریق الموصل إلی المعرفة، و إلی مقام الوصل فی

غایة الصعوبة، فلا یکاد یوجد إلاّ بعد التخلّص من وساوس الشیطان الرّجیم، و هذا لا یکون إلاّ بالاستقامة علی طریق الحق بالعلم الصحیح، و العمل الصالح. و المراد من العلم هو العلم الربوبی المتعلق بمعرفة ذاته و صفاته و أفعاله، و کتبه و رسله، و حقیقة الملائکة و الشیاطین و علم القلب و أحواله، و کیفیّة سلوک العبد من الدنیا إلی الآخرة، و من الخلق إلی الحقّ، و یعلم طریق تخلّصه عن إضلال الشیاطین، شیاطین الجن و الانس، و یهیئ نفسه بأن یستعد لقبول إلهام الملک، بعد تشخیص الفرق بین إلهام الملک و وسوسة الشیاطین فهذه هی أصل العلوم الإیمانیّة التی بها یمکن للإنسان أن یجاهد ضد أحزاب الشیطان، و هی أصل الصراط المستقیم المدعو من الله تعالی فی کلّ صلاة مرتین، و هذا هو الدین دین التوحید المسلوک لنبیّنا و سائر الأنبیاء و الأئمة الطاهرین علیهم السّلام. و سیأتی فی شرح قوله علیه السّلام و صراطه، الآیات و الأحادیث المبیّنة للصراط المستقیم، و أنه ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام. و المراد من العمل مع أنه فنون کثیرة هو سلامة القلب عن کدورة الشهوة و غشاوة الغضب، فمرجع جمیع فنون العمل إلی هذا، و لا شیء للإنسان بعد المعرفة أنفع من سلامة القلب من الکدورات و الغواشی، قال تعالی: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ. إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ ⁽¹⁾و هذه المرتبة أعنی سلامة القلب هی الّتی أمر الله تعالی خلیله علیه السّلام بقوله إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ اَلْعٰالَمِینَ ⁽²⁾و إلیه یشیر قوله تعالی: فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولٰئِکَ تَحَرَّوْا رَشَداً ⁽³⁾فکلّ من سلم قلبه فقد فاز بدرجة الإسلام الحقیقی، و هذه أیضا مما لا تتیسّر إلاّ بتوفیق الله، حسبما قدّر له فی الأزل أن یکون من جملة الأخیار، آمنا من سخط الجبّار کما قال تعالی: مٰا کٰانَ اَللهُ

لِیَذَرَ اَلْمُؤْمِنِینَ عَلیٰ مٰا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتّٰی یَمِیزَ اَلْخَبِیثَ مِنَ اَلطَّیِّبِ

⁽¹⁾ . و کیف کان فالمؤمن الحقیقی من تتمیّز خبثیّته الجسمانیة الشیطانیة عن طینته الروحانیة الملکیة، فیزیل الخباثة الظاهریّة و الباطنیّة عن ظاهره و باطنه کما قال تعالی: وَ ذَرُوا ظٰاهِرَ اَلْإِثْمِ وَ بٰاطِنَهُ ⁽²⁾و یتجلّی بالطینة الروحانیّة الملکیّة فینور بنور المعرفة. ثم إنه سیجیء فی الشرح الأحادیث المفسّرة لسلامة القلب فانتظر.

فصل:

قد علمت من مطاوی ما تقدم أن الوصول إلی معرفته تعالی، و إلی سائر المعارف، و إلی السعادة الأبدیة منوطة بأمرین. أحدهما: الاطلاع علی الحقائق و المعقولات بالعلوم الکلیّة الإلهیّة. و ثانیهما: الاتصاف بالصفات المحسّنات، و التنزّه عن القیود و المضائق السفلیّات بالآراء العلمیّة. و من المعلوم أنّ الإنسان بطبعه الأولی المشار إلیه بقوله تعالی: وَ خُلِقَ اَلْإِنْسٰانُ ضَعِیفاً ⁽³⁾یکون ضعیفا بنفسه، و خالیا عن هذه الأمور، و جاهلا بها کما صرّح به أیضا قوله تعالی: وَ اَللهُ أَخْرَجَکُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ شَیْئاً ⁽⁴⁾فلا یمکنه العلم بها لضعفه و جهله، فلا محالة من أن تفاض تلک الأمور علیه من الله تعالی بتوسط الملائکة و الرسل. و بعبارة أخری: أنه لیس کلّ واحد من الناس ممن تیسّر له التفطن بالکمالات و الاتصال بعالم العلویّات و الملکوت إلاّ بتأیید منه تعالی، و بالروح القدس المتصل بالفیض العلوی، و بحیث یعلم الأشیاء بإلهام غیبی و مدد سماوی. و هذا الإنسان الکذائی هو النبیّ أو الولی، و ما یقبله بحسب صفاء باطنه،

و إشراق روحه عن الملک الملقی إلیه المعارف، أو عنه تعالی بلا واسطة، کما کان للنبی الأعظم صلّی الله علیه و آله هو الوحی بالنسبة إلی الأنبیاء، و هو الإلهام بالنسبة إلی الأولیاء أی الأئمة علیهم السّلام و سیجیء الفرق بینهما فیما بعد. فظهر و ثبت مما ذکر أنه لا بد لهدایة الخلق و إرشادهم إلی طریق النجاة، و إیصالهم إلی المعاد من وجود متوسط بینهم و بین الله تبارک و تعالی، یأخذ هذا الوجود المتوسط منه تعالی العلوم و الکمالات لیوصلها إلی الخالق کما أشار إلیه قوله تعالی: وَ یُعَلِّمُهُمُ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ ⁽¹⁾و قوله: لفی ضلال إشارة إلی ضعفه الذاتی، و جهله بالمعارف الذی نتیجته الضلال و الله العالم. هذا و لو أخذ کلّ إنسان علمه من إنسان آخر من غیر أن ینتهی إلی الوحی و الإلهام، لأدی ذلک إلی غیر النهایة المحمودة، فلا بد من الانتهاء إلی من یأخذ العلوم و الکمالات من معدن اللاهوت بلا تعلّم و لا تقلید و ستأتی الأخبار الدالة علی هذا فی الشرح، مضافا إلی أنّه لو لم ینته إلی الوحی، لأدّی أمر الکمالات و السعادات المأخوذة من العقول البشریة إلی الهرج و المرج و المعاندة و التّضاد، لاختلاف الاستظهارات من العقلاء کما هو المشاهد من الفلاسفة غیر الملتزمین بشرع، کما لا یخفی علی من راجع أحوالهم. فلا بدّ حینئذ من الاحتیاج فی الهدایة إلی السعادة الأبدیة و الکمالات، و الوصول إلیه تعالی إلی النبی صلّی الله علیه و آله و هدایته، و إلی الأولیاء المنصوبین من قبله العالمین بعلمه کما لا یخفی.

فصل:

ثم إنّه لا یتوهم أحد أنّ النبی صلّی الله علیه و آله یکون علمه عن الملک الموحی إلیه علی سبیل التقلید هیهات! فإنّ العلم التقلیدی لیس علما فی الحقیقة إذ العلم هو

الیقین کیف لا یکون کذلک و قد قال الله تعالی فی حقّ نبیّه صلّی الله علیه و آله: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی ⁽¹⁾؟ فأخبر الله تعالی أن دعوته صلّی الله علیه و آله تکون علی بصیرة و یقین، و قال أیضا: قَدْ جاءَکُمْ مِنَ اَللهِ نُورٌ وَ کِتٰابٌ مُبِینٌ ⁽²⁾-فعبّر عن القرآن الموحی إلیه صلّی الله علیه و آله بالنور، و قال تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: لَقَدْ رَأیٰ مِنْ آیاتِ رَبِّهِ اَلْکُبْریٰ ⁽³⁾فأخبر أنّه صلّی الله علیه و آله رأی من الآیات رؤیة قلبیّة تساوق عین الیقین. هذا و قد ثبت فی العلوم الإلهیّة أنّ القلب الساذج غیر المنطبع بالرین و المادة، لو تخلّی عن احتجابه بالبدن و قواه، و لم یتعلق بالدنیا، و لم یخلد إلیها لاتّصل بالمبادئ العالیة و الملائکة المقرّبین، و تکون علومه عن یقین لظفره بالمبادئ و الأسباب، بسبب اتصال نفسه القدسیّة بالملائکة من نحو جبرئیل علیه السّلام أو اتصاله بروح القدس الذی ورد أنه خلق أعظم من جبرئیل و میکائیل علیهما السلام کما ورد فی حقّ نبیّنا صلّی الله علیه و آله، أو اتصاله بالله تعالی بدون واسطة أحد، کما کان هذا لخصوص نبیّنا صلّی الله علیه و آله و ستأتی الأحادیث الواردة فی هذا الباب، و بیان هذه الخصیصة له صلّی الله علیه و آله فی طی الشرح. و کیف کان فعلوم الأنبیاء خصوصا نبیّنا صلّی الله علیه و آله تکون بنحو الیقین، و لو لا ذلک لما کان لمتابعته وجه، لحصول الظن و التقلید بغیره أیضا، و لما حصل الیقین بل و لا الاطمینان بصدق قوله کما لا یخفی.

فصل: فی بیان شرح الإنسان بما هو إنسان،

اشارة

و بیان کیفیة صیرورته إنسانا کاملا و هی فی ضمن أمور.

الأول:

اعلم أنّ الموجود إما فوق التمام، و هو الذی یفضل عن وجوده وجود غیره، و یفیض علی غیره لفرط کماله، و یکون فی جمیع شئونه فوق التام، أی لا

یکون فیه ما بالقوة، بل جمیع شئونه بالتمام و فوق التمام، و هو واجب الوجود جلّ جلاله و لیس المراد من أنه یفضل من وجوده وجود غیره، و من الإفاضة علی غیره خروج شیء منه علی غیره، بل ما حققه العلماء الراسخون من أنّه بدیع الأمور و السموات و الأرض لفرط جوده و سخائه و کرمه، و توضیحه موکول إلی محله. و إما یکون هو التمام، و هو الذی یوجد له کلّما یمکن له فی أول الکون، و بحسب الفطرة الأولی من غیر انتظار. قیل: و هو الأنوار المجردة القاهرة القاطنة فی حظیرة القدس، أعنی العقول الفعّالة، قیل: و هی کلمات الله التامات المشار إلیها فی الأدعیة المأثورة عنهم علیهم السّلام. و إما یکون هو المستکفی و هو الناقص، الذی لا یحتاج فی تمامه و کماله إلی أمر مباین عنه خارج عن أسبابه الذاتیة و مقوّماته، قیل هو کالنفوس الفلکیّة المستکفیة فی خروجها عمّا بالقوة إلی الفعل فی حرکاتها الشوقیّة بمبادئها الذاتیّة العقلیّة. و بعبارة أخری: إنّ کمالاتها حاصلة عن ذاتیاتها العقلیة، و لا تحتاج إلی غیر ذاتها، بل هو مستکف فی کماله بذاتیّاته، و قد یقال هو نفوس الأنبیاء أیضا لا سیما خاتمهم صلّی الله علیه و آله حیث لم یحتج فی تکمیل نفسه القدسیة إلی معلم خارج بشری بل یکاد زیت نفسه یضیء بنور ربّه و لو لم تمسسه نار التعلیم البشری لغایة لطفه و ذکائه. أقول: کون نفس النبیّ الأعظم صلّی الله علیه و آله من المستکفی مطلقا محل تأمل أمّا بالنسبة إلی روحه المقدسة فلدلالة کثیر من الأخبار علی أنه صلّی الله علیه و آله مؤیّد بروح القدس و الروح الذی هو أعظم من جبرئیل و میکائیل، و سیجیء بیانه فهو صلّی الله علیه و آله خارج موضوعا عن الأرواح و الموجودات، بل حقیقته فوق التام السابق ذکره کما لا یخفی. و أما بالنسبة إلی بدنه المقدس فیمکن أن یکون من المستکفی إلاّ أنه لا کسائر المستکفین، حیث إنّ جهاته البشریة أیضا تکون کمالاتها بذلک الروح القدس، و لها خصائص لیست لغیره، و هکذا آله الطاهرون من الأئمة الطاهرین و بنته الطاهرة

فاطمة الزهراء سلام الله علیها. و الحاصل أنه و آله علیه و علیهم السلام و إن کانوا من المستکفین من الجهات البشریة إلاّ أنّ لهم خصائص تخصّهم و لیست لغیرهم. و إمّا یکون هو الناقص و هو ما یحتاج إلی غیره فی کماله اللایق بحاله، و لا یوجد له فی أول الفطرة ما یستکمل به بنفسه. و بعبارة أخری: الناقص هو الذی نقص عن الکمال، و له بحسب ذاته و بالقوة استعداد الکمال بالفعل، و لکن یحتاج فی ذلک إلی من یکمله من معلّم خارجی، و هذا کالنفوس البشریة المعبر عنها فی کلماتهم بالنفوس السفلیّة التی هی کلماته السفلی. فقال بعضهم فی بیان مصادیق ما ذکر: إنّ العقول المقدسة عن الأجرام هی کلمات الله التامّة العلیا، و النفوس المدبرة للسماویّات هی کلماته الوسطی، و النفوس السفلیة هی کلماته السفلی، و أما ما هو فوق التمام فهو واجب الوجود جلّ شأنه العزیز. أقول: و لتحقیق هذه الأمور مقام آخر و إنما ذکرنا هذا التقسیم لیعلم أنّ النفوس البشریة غالبا تکون من الناقص، المحتاج فی کماله إلی غیره، و لیس له إلاّ الاستعداد الذاتی بالإمکان و القوّة للترقّی فالکلام یقع فی شرح حال هذا الإنسان الناقص، و بیان کیفیّة صیرورته إنسانا کاملا.

الأمر الثانی:

اعلم أنّ للإنسان نشأت فالأولی منها النشأة العنصریة فإن عناصره إذا صفت، و امتزجت مزاجا قریبا من الاعتدال جدّا، و سلکت طریقا إلی الکمال أکثر مما سلکه الکائن من النبات و الحیوان، و قطعت من القوس العروجیّة أکبر مما قطعته سائر النفوس، فحینئذ اختصّت من الواهب جلّ و علا بالنفس الناطقة و المستخدمة لسائر القوی النباتیة و الحیوانیة، فإن زیادة الکمال علی حسب زیادة الصفاء و الاعتدال، فإذا بلغت المواد بأمزجتها غایة الاستعداد،

و توسطت غایة التوسّط من الأطراف الممعنة فی التضاد، فاعتدلت و تشبّهت بالسبع الشداد الخالیة عن التفاسد، البعیدة عن الأضداد، فحینئذ استحقت من واهبها الجواد لقبول فیض، أکمل و جوهر أعلی و أشرف من هذه النفوس و الصور، فحینئذ قبلت من التأثیر الإلهی ما قبله الجرم السماوی و العرش الرحمانی من قوة روحانیّة مدرکة للکلّیات العقلیّات بذاتها، و الجزئیّات الحسیّات بقواها و آلاتها، و صارت متصرفة فی المعانی سالکة إلی سبیل الله الحق الأکبر. و إلی هذا الاعتدال و الاستعداد یشیر ما

رواه الفیض الکاشانی فی الکلمات المکنونة قال: روی فی کتاب الغرر و الدرر أنّ أمیر المؤمنین علیه السّلام سئل عن العالم العلوی، فقال: صور عاریة عن المواد، خالیة عن القوة و الاستعداد، تجلّی لها ربّها فأشرقت، و طالعها فتلألأت، و ألقی فی هویّتها مثاله، فأظهر عنها أفعاله، و خلق الإنسان ذا نفس ناطقة إن ذکّاها بالعلم و العمل فقد شابهت جواهر أوائل عللها، و إذا اعتدل مزاجها و فارقت الأضداد فقد شارک بها السبع الشداد.

و فیه روی: أنّ بعض الیهود اجتاز به و هو یتکلم مع جماعة فقال له: یا بن أبی طالب لو أنّک تعلّمت الفلسفة لکان یکون منک شأن من الشأن فقال علیه السّلام: و ما تعنی بالفلسفة؟ أ لیس من اعتدل طباعه صفا مزاجه، و من صفا مزاجه قوی أثر النفس فیه، و من قوی أثر النفس فیه سما إلی ما یرتقیه، و من سما إلی ما یرتقیه فقد تخلق بالأخلاق النفسانیّة، فقد صار موجودا بما هو إنسان دون أن یکون موجودا بما هو حیوان، و من صار موجودا بما هو إنسان فقد دخل فی الباب الملکی الصوری، و لیس له عن هذه الغایة مفرّ، فقال الیهودی: الله أکبر یا بن أبی طالب لقد نطقت الفلسفة جمیعها فی هذه الکلمات رضی الله عنک. أقول: و لعل الحدیث المعروف من أن العقل السلیم فی البدن السلیم یشیر إلی هذا الاعتدال و التسویة فی المزاج، فإن له دخلا عظیما فی قوة العقل و کمال الإنسان، هذا و قد عبّر فی القرآن المجید عن تعدیل المزاج المذکور بالتسویة، تشبّها بتسویة

جوهر المرآة و تصقیل وجهها علی وجه یقبل العکس، و عبّر فیه عن إفاضة نور النفس علیها بالنفخ فی قوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی ⁽¹⁾فالنطفة الإنسانیّة عند تمام الاستواء و الاعتدال یستحق باستعدادها نفسا یدبرها، و یفیض علیها الروح البشری من جود الجواد الحق الواهب لکل مستحق ما یستحقه، فالتصفیة فیها عبارة عن الأفاعیل و الإحالات المرددة لأصل النطفة فی الأطوار السالکة بها إلی صفة الاستواء و الاعتدال. و لها (أی للروح الإنسانی) نشأة أخری و هی النشأة الروحیة الإنسانیّة و هو أنه یمکن أن تعلم النشأة الثانیة للروح الإنسانیّة، فإنه عند تسویة صفات النفس و تعدیل ملکاتها و أخلاقها فی أوان الأربعین یستحق لفیضان الروح الإلهی الذی هو من أمر الله و کلمته، و الروح الإلهی الأمری غیر الروح البشری النفسانی کما ستجیء: الإشارة إلیه فیما بعد. ثم إن إطلاق التسویة و النفخ و الروح فی کل نشأة و طور بمعنی آخر، إلا أن النشأة متحاذیة متطابقة تطابق الظاهر مع الباطن و البدن مع النفس. و کیف کان فالنفس البشری الإنسانی فی الحقیقة نور من أنوار الله المعنویة من الله مشرقها و مغربها إلی هذا القالب المظلم، أی النشأة الأولی التی مرّ ذکرها آنفا و قد حدّها الحکماء حدّا بحسب الاسم بأنها کمال أول لجسم طبیعی آلی ذی حیاة بالقوة من جهة ما یدرک الأمور الکلّیة و یفعل الأفعال الفکریّة و لها نشأت أخری ستعرفها فیما یأتی.

الأمر الثالث:

اشارة

إذا عرفت حدّها المذکور فأعلم أنها جوهرة روحانیّة حیّة بذاتها، فإذا قارنت جسما من الأجسام صیّرته مثلها کالصورة الناریّة فإنها جوهرة حارّة فإذا جاورت جسما من الأجسام صیّرته حارّا مثلها، و ظهر مما ذکر أیضا أن للنفس قوّتین علاّمة و عمّالة.

فهنا أمران:

الأول:

اعلم أن لها قوة فعالة بقوّتها العلامة و بسببها، فهو بقوّتها العلامة تفعل، بأن تنزع رسوم المعلومات من هیولاها و تصوّرها، کملک الموت ینزع الأرواح من الأجساد، و یصعد بها إلی عالم الآخرة فیکون ذات جوهرها لتلک الصورة کالهیولا، و هی فیها کالصورة و بقوتها الفعالة یخرج الصور التی فی فکرها و ینقشها فی الهیولا الجسمانیّة کالمادة البدنیّة لها، فیکون الجسم عند ذلک مصنوعا لها آلة فی سائر أفاعیلها.

الثانی:

أعنی قوة العلامة و هی التی تقبل النفس بها صور المعارف و المعقولات فما فوقها و یتعلّمها، و کلّ من تعلم علما فإن صورة المعلوم کانت أولا فی نفسه بالقوة، فإذا تعلّمه صارت فیها بالفعل، و التعلّم لیس إلاّ سلوک الطریق من القوة إلی الفعل، و التعلیم لیس سوی الدلالة علی الطریق، و الأستاذون هم الأدلّة و تعلیمهم هو الدلالة و الهدایة إلی الصراط المستقیم إلی المطلوب المدلول علیه. فثبت أنّ للنفس باعتبار ما یخصّها من القبول عمّا فوقها، و الفعل فیما دونها قوّتین علاّمة و فعّالة فبالأولی تدرک التصورات و التصدیقات، و یعتقد الحق و الباطل فیما یدرک و یعقل و یسمّی بالعقل النظری، قیل و هو من ملائکة جانب الیمین. و بالثانیة یستنبط الصناعات الإنسانیّة و یعتقد القبیح و الجمیل فیما یترک و یفعل و یسمّی بالعقل العملی. قیل: و هو من ملائکة جانب الشمال، و قد یقال إنه أشیر إلیهما فی الکتاب الإلهی: وَ جاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ ⁽¹⁾و بالسائق یستعمل الفکر و الرویّة فی الأفعال و الصنایع مختارة للخیر أو ما یظنّ خیرا، أوّلها الجربزة و البلاهة و التوسّط بینهما المسمّی بالحکمة و هی من الأخلاق، و الاشتراک لفظی بینها و بین الحکمة التی هی من العلوم الکلّیة المنقسمة إلی الحکمتین، فإنها کلّما

کانت أکثر کانت أفضل. و بعبارة أخری: إنّ الحکمة الکلیّة غیر الحکمة العملیّة بالعقل العملی فإن الثانیة یکون حسنها فی التوسط دون الأطراف، و هذا بخلاف الأولی فإنها کلّما کانت أکثر کانت أفضل و توضیحه أکثر مما ذکر مذکور فی محلّه. و هذه القوة أی العقل العملی مطیعة للأولی أی النظری مستمدّة منها فی کثیر من الأمور، و یکون الرأی الکلّی عند النظری، و الرأی الجزئی عند العملی المعدّ نحو المعلول.

فصل:

قد تقدم أنّ للإنسان صورة من عالم الشهادة المحسوسة، و روحا من عالم الغیب الملکوتی، و سرّا مستعدا لقبول فیض النور الإلهی، فبالتربیة یترقّی من عالم الشهادة إلی عالم الغیب و هو الملکوت، و بسرّ المتابعة و خصوصیّاتها یترقی من عالم الملکوت إلی عالم الجبروت و العظموت و هو غیب الغیوب،

قال علیه السّلام

فتصل إلی معدن العظمة.

و السرّ فی ذلک أنّ الإنسان الکامل لما کان غایة سلسلة الأکوان و خلیفة الله، لکونه أبدع ما فی عالم الإمکان، فیکون علمه لمعة من نور علم الله کما أنّ وجوده مرآة لشمس وجود الله ففی قوله تعالی: إِنِّی أَعْلَمُ غَیْبَ اَلسَّمٰاوٰاتِ بعد قوله تعالی: فَلَمّٰا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمٰائِهِمْ إیماء لطیف بأن آدم من شأنه أن یعلم غیب السموات و الأرض، و من شأنه أن یقول: «إنّی أعلم ذلک» لإعطاء نشأته علم ذلک، و إلی هذه الحقیقة الإنسانیة یشیر قوله تعالی: وَ أَعْلَمُ مٰا تُبْدُونَ وَ مٰا کُنْتُمْ تَکْتُمُونَ ⁽¹⁾فإنه لعلّه إشارة إلی أنّ حقیقة الإنسان صورة علم الله و هو کتاب جامع و نسخة مجموعة لظاهر الملک و باطن الملکوت. و الملائکة المدبّرة أی أرواح العالم و مکنوناته، و ظواهرهم أی الإنسان أجرام

العالم و شهاداته. و ببیان آخر: أنّ الإنسان الکامل حیث ابتدأ وجوده کان من أدنی الأشیاء أی من تراب و ماء مهین، و قد أنشأه الله مستعدّا لأن ینتهی إلی أعلی المقامات، فلا بد من مروره علی سائر الدرجات الکائنة فی الممکنات من الباطن و الظاهر عند أداء الأمانات. و لا بد له من بلوغه إلی الغایة، و غایة کل شیء لا تظهر إلاّ عند بلوغ ذلک الشیء إلی تلک الغایة، و غایة کل شیء غیب ذلک الشیء، و قد ثبت فی محله أنّ الإنسان الکامل غایة ما فی الأرض و السماء بحسب الأجناس و الدرجات فهو إذا غیب السموات و الأرض کما هو ظاهرهما، و الله تعالی عالم به قبل خلقه و بلوغه إلی مقام قرب أو أدنی، فهو غایة وجود الأکوان و ثمرة شجرة الأفلاک و الأرکان، بل صفوة عالم الإمکان و المصداق الحقیقی لهذا محمد و آله الطاهرون کما لا یخفی و سیجیء فی الشرح بیانه.

فصل:

اعلم أنّ العوالم بکثرتها تجمعها عوالم ثلاثة: عالم الدنیا، و عالم الآخرة و عالم العقل، و المدارک الإنسانیّة ثلاثة، و الإنسان بحسب غلبة کل واحد منها یقع فی عالم من هذه العوالم و النشآت، فبالحسّ یقع فی العالم الدنیاویّ و به ینال الصور الحسّیة الکائنة الفاسدة الملذّة و المولمة، بحسب الملائمة و المنافرة. و بالقوة الباطنیّة الجزئیّة یقع فی النشأة الثانیة التی هی عالم الصور الأخرویّة المنقسمة إلی الجنة و الجحیم، و بالقوة الباطنیة العقلیّة تقع فی النشأة الثالثة التی هی عالم الصور العقلیّة الإلهیّة، قیل: و هی العقول الأفلاطونیّة. فالناس أصناف ثلاثة: أهل الدنیا و هم أهل الحسّ، کالأنعام و البهائم أو أضلّ سبیلا کما قال تعالی: أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ⁽¹⁾.

أهل الآخرة، و هم الصلحاء و أهل الاعتقادات التقلیدیّة الظنیّة الخیالیّة أی أهل الحقّ الثابت لهم بالحجة دون الشهود کما تقدمت الإشارة إلیه. أهل الله و هم العرفاء بالله و ملائکته و کتبه و رسله و الیوم الآخر بالنحو الشهودی، و لکلّ هذه المراتب أحوال و أحکام قد ذکرت فی محلّها کما لا یخفی. فالإنسان الکامل و أهل الله هو القابل لأن یتجلّی الحق فی مرآة قلبه بعلم مستأنف منه تعالی، و هذا لا یکون لغیر الإنسان الکامل قال تعالی: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ ⁽¹⁾و قال تعالی: وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلاٰ تُبْصِرُونَ ⁽²⁾فإنّ الإنسان الکامل إنما یصیر قابلا و لائقا لقرب الحق بواسطة معرفته و شهوده القلبی له تعالی، لا لجهات أخری تکون فیه فما للتراب و ربّ الأرباب.

فصل: فی معرفة النفس، و أنها أساس الإیمان و التوحید.

اعلم أنّ المتحصّل من البراهین القطعیّة أنّ أقرب الطرق إلی معرفته تعالی هو طریق معرفة النفس، و مجمله هو الإعراض عن غیر الله تعالی، و التوجه التام إلیه تعالی، و تفصیله أنّه دلّت آیات قرآنیّة علی کون معرفة النفس هی الطریق إلی معرفته تعالی فمنها قوله تعالی: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ و منها قوله تعالی: وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اَللهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْفٰاسِقُونَ ⁽³⁾. و هذه الآیة کعکس النقیض

لقوله صلّی الله علیه و آله فی الحدیث المشهور بین الفریقین «من عرف نفسه عرف ربّه» فإن قوله نَسُوا اَللهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ نقیضه بحسب المعنی ذکروا الله فذکرهم أنفسهم فإن الذکر نقیض النسیان، ثم إنّ عکس هذا النقیض هو

ذکرهم أنفسهم ذکر الله، و هذا مساوق لمعرفتهم أنفسهم معرفة الله و منها قوله تعالی: عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لاٰ یَضُرُّکُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اِهْتَدَیْتُمْ ⁽¹⁾و أما الأخبار، ففی المحکّی عن کتاب الغرر و الدرر صفحة 84 للآمدی من الکلمات القصار لعلیّ علیه السّلام ما یبلغ نیّفا و عشرین حدیثا فی معرفة النفس.

ففیها عنه علیه السّلام أنه قال: الکیّس من عرف نفسه، و أخلص أعماله،

و قال علیه السّلام: المعرفة بالنفس أنفع المعرفتین.

العارف من عرف نفسه فأعتقها و نزّهها عن کلّ ما یبعّدها.

أعظم الجهل-جهل الإنسان أمر نفسه.

أعظم الحکمة معرفة الإنسان نفسه.

أکثر الناس معرفة لنفسه أخوفهم لربّه.

أفضل العقل معرفة الإنسان نفسه، فمن عرف نفسه عقل، و من جهلها ضلّ.

عجبت لمن ینشد ضالّته و قد أضلّ نفسه فلا یطلبها.

عجبت لمن یجهل نفسه کیف یعرف ربّه.

غایة المعرفة أن یعرف المرء نفسه.

کیف یعرف غیره من یجهل نفسه.

کفی بالمرء معرفة أن یعرف نفسه.

من عرف نفسه تجرّد.

من عرف نفسه جاهدها.

من جهل نفسه أهملها.

من عرف نفسه عرف ربّه.

من عرف نفسه جلّ أمره.

من جهل نفسه کان بغیره أجهل.

من عرف نفسه کان بغیره أعرف.

من عرف نفسه فقد انتهی إلی غایة کلّ معرفة و علم.

من لم یعرف نفسه بعد عن سبیل النجاة، و خبط فی الضلال و الجهالات.

معرفة النفس أنفع المعارف.

الفوز الأکبر من ظفر بمعرفة النفس.

لا تجهل نفسک فإنّ الجاهل معرفة نفسه کجاهل کلّ شیء. ثم إنّه لا تصغ إلی من قال بأن المراد استحالة معرفة النفس لتعلیقها بمعرفة الرّب و هو مستحیل. فمعرفة النفس أیضا مستحیلة، فإنّه یدفعه قوله

«أعرفکم بنفسه أعرفکم بربّه» ، فإنه صلّی الله علیه و آله رتّب معرفته تعالی علی معرفة النفس بنحو القضیة الموجبة، فأثبت معرفة الرب علی معرفة النفس، و هذا یأبی حمله علی النفی کما لا یخفی. نعم إنّ المعرفة الفکریّة أی التفکر فی الذات تعالی مستحیلة، و أما المعرفة الشهودیّة بالمعنی الذی یأتی بیانه فلا. و مع التسلیم فإنما المستحیل معرفته تعالی بمعنی الإحاطة التامة بکنهه تعالی، و أما المعرفة بقدر الطاقة الإمکانیّة فغیر مستحیلة. و بالجملة فکون معرفة النفس أفضل الطرق، و أقربها إلی الکمال مما لا ینبغی الرّیب فیه، و إنما الکلام فی کیفیة هذا المسیر. فنقول: قد ذکر العلماء العارفون أنّ المستفاد من الآیة المبارکة و هی قوله تعالی: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا أنّ تحصیل معرفته تعالی علی وجهین: الأول: هو السیر الآفاقی و الثانی: السیر الأنفسی. أمّا الأول: فمجمله هو التفکر و التدبر و الاعتبار بالموجودات الآفاقیّة الخارجیة

عن النفس من صنایع الله تعالی، و آیاته فی السماء و الأرض، لیورث ذلک یقینا بالله و أسمائه و أفعاله لأنها آثار و أدلّة، و العلم بالدلیل یوجب العلم بالمدلول بالضّرورة، هذا و لکن الظاهر بل الحق أنّ السیر الآفاقی وحده لا یوجب معرفة حقیقة و لا عبادة حقیقة، لأن إیجاب الموجودات الآفاقیّة للمعرفة إنما هو بکونها آثارا و آیات. و هذه کما تری لا توجب إلاّ علما حصولیّا بوجود الصانع تعالی و صفاته، و هذا العلم ینحل إلی قضیّة ذات موضوع و محمول واقع علیها، و القضیّة إنما هی من المفاهیم الحاصلة فی النفس و التی یتعلق بها التصدیق فی الذهن، و هذا قصاری ما یحصل من العلم بوجوده تعالی من التفکر فی الآیات الآفاقیّة، مع أنّه قد ثبت فی محلّه أنّ الحقّ سبحانه و تعالی قد قام البرهان من نحو

قوله علیه السّلام: بل هو شیء بحقیقة الشیئیة،

و قوله علیه السّلام: هو شیء مثبت موجود، علی أنّه سبحانه وجود محض لا مهیّة له، فیستحیل دخوله فی الذهن لاستلزام ذلک مهیّة خالیة فی نفسها عن الوجودین، موجودة تارة بوجود خارجی و أخری بوجود ذهنی و هی مفقودة هاهنا، فکلّ ما وصفه الذهن و تصوّره واجبا، و حکم علیه بمحمولاته من الأسماء و الصفات فهو غیره سبحانه البتة، و إلی ذلک یشیر ما

فی توحید الصدوق مسندا عن عبد الأعلی عن الصادق علیه السّلام فی حدیث: «و من زعم أنّه یعرف الله بحجاب أو بصورة أو بمثال فهو مشرک، لأن الحجاب و الصورة و المثال غیره و إنّما هو واحد موحّد، فکیف یوحّد من زعم أنه عرفه بغیره، إنما عرف الله من عرفه بالله فمن لم یعرفه به فلیس یعرفه إنما یعرف غیره، لیس بین الخالق و المخلوق شیء، و الله خالق الأشیاء لا من شیء، یسمی بأسمائه، فهو غیر أسمائه و الأسماء غیره و الموصوف غیر الوصف. فمن زعم أنّه یؤمن بما لا یعرف فهو ضالّ عن المعرفة، لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ بالله، و لا تدرک معرفة الله إلاّ بالله، و الله خلّو من خلقه، و خلقه خلوّ منه» الحدیث (التوحید ص 143) .

و قوله علیه السّلام: «واحد موحّد» یراد منه أنّه تعالی واحد محض لا کثرة فیه، و لا

یمکن تصوّره فی الذهن،

و قوله علیه السّلام: «إنما عرف الله من عرفه بالله» أی عرف الله بالله

کما قال علیه السّلام: «یا من دلّ علی ذاته بذاته» ،

و قال علیه السّلام فی دعاء أبی حمزة: «بک عرفتک» . و کیف کان فالطرق العقلیّة و النّظر فی الآیات الآفاقی حیث إنه طریق عقلی لا یوجب معرفته تعالی بالحقیقة، بل إنما توجب علما حصولیّا، لوجوده تعالی فقط و هذا بخلاف حصول معرفته تعالی بطریق معرفة النفس، فإنّه منتج معرفته تعالی معرفة حقیقیّة. و حاصله أن یوجّه الإنسان وجهه للحق سبحانه، و ینقطع عن کلّ صارف و شاغل عن نفسه إلی نفسه حتّی یشاهد نفسه کما هی، و هی محتاجة إلی الحقّ سبحانه و من هذا شأنه، لا تنفکّ مشاهدته عن مشاهدة مقوّمه. و بعبارة أخری: إذا أمعن النظر فی توجهه إلی خالقه، مشفوعا بمشاهدة نفسه، محتاجة فقیرة لا قوام و لا وجود لها إلاّ بمقوّمها، فلا محالة یشاهد قلبا مقوّما و هو الحقّ سبحانه، فإذا شاهد الحق سبحانه عرفه معرفة ضروریّة، ثم عرف نفسه به حقیقة، لکونها قائمة الذات به سبحانه، ثمّ یعرف کل شیء به تعالی. و إلی هذا یشیر ما

فی تحف العقول عن الصادق علیه السّلام فی کلامه فی وصف المحبّة لأهل البیت فی حدیث: «من زعم أنه یعرف الله بتوهم القلوب فهو مشرک و من زعم أنّه یعرف الله بالاسم دون المعنی فقد أقرّ بالطعن، لأن الاسم محدث، و من زعم أنه یعبد الاسم و المعنی فقد جعل مع الله شریکا، و من زعم أنه یعبد (المعنی) بالصفة لا بالإدراک فقد أحال علی غائب، و من زعم أنه یعبد الصفة و الموصوف فقد أبطل التوحید، لأن الصفة غیر الموصوف، و من زعم أنه یضیف الموصوف إلی الصفة فقد صغّر بالکبیر، و ما قدروا الله حقّ قدره. . قیل له: فکیف سبیل التوحید؟ قال علیه السّلام: «باب البحث ممکن و طلب المخرج موجود، إنّ معرفة عین الشاهد قبل صفته، و معرفة صفة الغائب قبل عینه» . قیل: و کیف تعرف عین الشاهد قبل صفته؟ قال علیه السّلام: «تعرفه و تعلم علمه،

و تعرف نفسک به، و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک، و تعلم أنّ ما فیه له و به کما قالوا لیوسف: إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قٰالَ: أَنَا یُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِی فعرفوه به و لم یعرفوه بغیره، و لا أثبتوه من أنفسهم بتوهم القلوب» الخبر-و حاصل الروایة و هی من غرر الروایات أنّه علیه السّلام مثّل معرفته تعالی بالله بمعرفة أخوة یوسف بیوسف حیث إنّه لمّا نظروا إلیه فعرفوه به لا بغیره. و العارف الحقیقی هو الذی ینظر إلیه تعالی من علائمه الیقینیّة. فإنّ له تعالی علائم أشیر إلیها بقوله علیه السّلام و تعلم علمه بفتح اللام-بمعنی العلامة، أی تعلم علائمه تعالی و هی المظاهر الیقینیّة، من کونه تعالی حیّا بحیاة حقیقیّة أزلیّة و أبدیّة. و کونه تعالی خالق کلّ شیء و مالکه، و أنّ کلّ شیء موجود به فالنظر فی هذه الصفات الإلهیّة التی لیست لسواه، یعطی الناظر معرفة بموصوفها و هو الذات المقدسة الظاهرة فی هذه الصفات الربوبیّة فقوله علیه السّلام تعرفه أی بالواحدانیّة و هذا معرفة عقلیّة. ثمّ أردفه بقوله و تعلم علمه. أی تعلم علما حضوریّا بعلائمه وجدانیّا. فإذا علمت أنّه الخالق لکلّ شیء، و أنّ کلّ شیء موجود به فقد عرفت نفسک به، و حینئذ لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک بل تعرفها به تعالی، و تعلم أنّ ما فی نفسک من الوجود و الآثار فإنّما هی له تعالی و به تعالی فقوله کما قالوا لیوسف أی إنّ أخوة یوسف نظروا إلی یوسف فعرفوه به لا بغیره، و لا أثبتوه من أنفسهم بتوهم القلوب بل عرفوه بالنظر إلیه فبه عرفوه. و کذلک العارف ینظر إلی علائم الله تعالی و تجلیاته بالقلب فیعرفه به تعالی لا بغیره و هذه معرفة حقیقیة. و الحاصل: أنّ طریق معرفة النفس هی الموصلة إلی هذه الغایة، و هی أقرب الطرق، و ذلک بالانقطاع عن غیر الله، و التوجه إلی الله سبحانه بالاشتغال بمعرفة النفس. توضیحه: انّ المتحصّل من الخبر

عن موسی بن جعفر علیه السّلام من قوله علیه السّلام: «لیس بینه و بین خلقه حجاب إلاّ خلقة، فقد احتجب بغیر حجاب محجوب، و استتر بغیر

ستر مستور»

⁽¹⁾ الخبر، إنّه لا مانع للعبد بینه و بین معرفة الله تعالی إلاّ نفس العبد. و للعبد وجهان: وجه إلیه تعالی و وجه إلی نفسه و ما یستلزمها من الآثار المترتبة علیها فی الوجود، و إذا انصرف العبد عن الوجه النفسانی و أعرض عنها و اشتغل بنفسه أی بالوجه الإلهی و الربّانی من التوبة أی الرجوع إلیه تعالی و الإنابة و المحاسبة و المراقبة و الصمت و الجوع و الخلوة و السهر، و جاهد بالأعمال و العبادات الواجبة أو المستحبّة المأثورة. و أیّده بالفکر و الاعتبار حتی یورث ذلک انقطاعا حقیقیّا بسببها عن النفس-فیراها محض الفقر و الاحتیاج فی جمیع الشئون إلی بارئه سبحانه-و إلی الله تعالی بالتوجیه التام إلی الحق سبحانه فحینئذ یطلع من الغیب طالع فی قلبه، و یتعقّبه شیء من النفحات الإلهیّة و الجذبات الربّانیّة، و یوجب حبّا و إشراقا، و هذا هو الذکر الحقیقی القلبی، ثم لا یزال بارق یلمع و جذبة تطلع، و شوق یدفع حتی یتمکّن سلطان الحب فی القلب، و یستولی الذکر علی النفس، فیجمع الله حینئذ الشمل و یختم الأمر، و أن إلی ربک المنتهی. و حینئذ تحصل المعرفة به تعالی حسب ما أفاض الله علی قلبه من تجلیاته الذاتیة الصفاتیة و الأفعالیّة، کلّ علی حسب ظرفه و ما یستحقّه، و لا یعلم أحد حاله إلاّ الله تعالی فأولیاؤه تحت قبائه لا یعرفهم غیره، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. ثم إنّ اللازم لهذا السالک-السائر فی تحصیل معرفته تعالی-المراقبة التامة و حاصلها: أنّه لا بدّ له من أن لا ینسی المقصد آنا، و أن یعرف من الطریق مقدار ما یعتبر منه، و أن یحمل من الزاد قدر ما یحتاج إلیه، فلو نسی مقصده آنا ما هام علی وجهه حیران، و ضلّ ضلالا بعیدا، و لو ألهاه الطریق و مشاهدته و ما فیه بطل السیر، و حصل الوقوف، و لو زاد حمل الزاد علی الکفاف اللازم تعوق السعی و فات

المقصد، و الله المستعان.

فصل: فی تحصیل معرفته تعالی بنحو آخر.

اعلم: أنّ الطرق الموصلة إلی الحقّ تعالی و معرفته، تارة تتحقق بدوام الذکر و هو علی أقسام بحسب الکمّ و الکیف، و بحسب الأشخاص، و طریقه صعب جدّا، لغموض تشخیص المانع فی نفس السّالک، ثم تشخیص الذکر و الورد المختص به لإزالة مانعه، ثم تشخیص مقدار الذکر کمّا و کیفا، ثم تتمیم العمل بلا معارض، ثم إدامة النتیجة بلا موجب لحبطها و لذا قلّ من وصل إلی المعرفة من هذا الطریق و لم یعقه عائق، و تفصیله موکول إلی محلّه. و أخری بمعرفة النّفس الّتی تقدّم ذکرها آنفا، و سیأتی فی الشرح کلام بعض الأکابر بنحو الاختصار فی کیفیة تحصیل معرفة النّفس المترتّبة علیها معرفة الرّب، و هذا الطریق کسابقه فی الصعوبة و إنّ أصرّ علیها بعض الأکابر، بل ربما ادّعی بعضهم بانحصار الطریق فیها و لکن فیه ما لا یخفی. و ثالثة بالسیر إلیه تعالی بالمحبّة، و سیأتی فی الشّرح الإشارة إلیه، و لکن نذکر هنا هذا الطریق بنحو الإجمال و هو تلخیص ما ذکره بعض الأعاظم و حاصله أنّ أسعد الخلائق فی الآخرة أقواهم حبّا لله تعالی، و أشدّهم شوقا للقائه قال تعالی: وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ ⁽¹⁾فإنّ معنی الآخرة هو القدوم علی الله کما صرّح به کثیر من أخبار البعث و النشر بل و الآیات القرآنیّة مثل قوله تعالی: یا أَیُّهَا اَلْإِنْسٰانُ إِنَّکَ کٰادِحٌ إِلیٰ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاٰقِیهِ ⁽²⁾و بعد القدوم یدرک سعادة لقائه، و ما أعظم نعیم المحبّ المستهتر إذا قدم علی محبوبه بعد طول شوقه، و تمکّن من دوام مشاهدته أبد الآباد من غیر مزاحم و مکدّر و منغّص، و رقیب و خوف الانقطاع إلاّ أنّ هذا النعیم علی قدر الحبّ و استیلائه و شدّته!

ثم إنّ المؤمن و إن کان لا یخلو من محبّة ما فی الجملة کما أنّ عبادته لا تخلو من معرفة مّا فی الجملة، و إلاّ لم یکن مؤمنا عابدا له تعالی، و لکن نیل تلک السعادة الأبدیّة لا یکون إلاّ بشدة الحبّ و الشوق إلیه تعالی کما لا یخفی. و لا تحصل هذه المحبّة الشدیدة إلاّ بأمرین: الأول: قطع العلائق و إخراج حبّ الدنیا و ما فیها من القلب کما

فی أخبار داود علیه السّلام فی حدیث طویل: و لا ینال هذا إلاّ من رفض الدنیا، و لم یشتغل قلبه بشیء منها.

و فی سفینة البحار نقلا عن الکافی: سئل علی بن الحسین علیهما السلام: أیّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: ما من عمل بعد معرفة الله و معرفة رسوله أفضل من بغض الدنیا (ذکره فی مادة دنا) . و کیف کان فبقدر ما یشغل القلب بغیر الله ینقص منه حبّ الله، و یفرغ إناء قلبه من ذکره الله بقدر اشتغاله بغیره، لأن قلب کلّ أحد واحد قال تعالی: مٰا جَعَلَ اَللهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَیْنِ فِی جَوْفِهِ ⁽¹⁾و معلوم أنّ الکفر عبارة عن امتلاء القلب بمحبّة الباطل، و کلّ ما سوی الله باطل دون وجهه الکریم قال تعالی: قُلِ اَللهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ ⁽²⁾

و قد روی عنه صلّی الله علیه و آله: أحسن کلمة قالتها العرب کلمة لبید: ألا کلّ شیء ما خلا الله باطل و کلّ نعیم لا محالة زائل و الحبّ التام هو الحبّ لله و المحبة لله عند من امتلأ قلبه من محبة الله تعالی

قال علیه السّلام: «اللّهمّ املأ قلبی حبّا لک» . ثم إنّ الخلوص لا یکاد یکون لقلب العبد، إلاّ إذ اشتدّ حبّه فإنّه (أی شدّة الحب) یحرق ما سواه تعالی فی القلب، و معنی الإخلاص هو أن یخلص قلبه لله، فهذا القلب یتمکّن من أن یعبد الله تعالی مخلصا و خالصا لا غیره، و لعله إلیه یشیر

قوله صلّی الله علیه و آله: «من قال لا إله إلاّ الله مخلصا وجبت له الجنّة» ، فخلوص القلب لله تعالی بالمحبّة، بأن یکون بحیث لا یبقی فیه شرکة لغیر الله تعالی، و من هذا حاله فالدّنیا سجنه، لأنّها مانعة له عن مشاهدة محبوبه، و موته خلاصه من السجن و قدومه علی محبوبه. فمحصّل الکلام: أنّ القلب کإناء لا یمتلأ من المحبّة له تعالی إلاّ إذا أخرج منه حبّ الدنیا، فحصول المحبّة التامة موقوفة علی قطع العلائق، و إخراج حبّ الدنیا. الثانی: فی تحصیل المحبّة و قوّتها و تمکّنها فی القلب، هو قوة المعرفة لله تعالی و اتّساعها و استیلاؤها علی القلب، و حصول المعرفة فی القلب بعد تطهیره من الشواغل، فالمعرفة بمنزلة وضع البذر فی الأرض بعد تطهیرها من الحشیش، فیتولد من هذا النور شجرة المحبّة و المعرفة، نعم لا بدّ من العمل الصالح فإنّه یرفع القلب الذی فیه المعرفة، و عن هذا القلب الملیء بالمعرفة یصعد الکلم الطّیب، و منه یرفع العمل الصالح قال تعالی: إِلَیْهِ یَصْعَدُ اَلْکَلِمُ اَلطَّیِّبُ وَ اَلْعَمَلُ اَلصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ ⁽¹⁾. و العمل الصالح یطهّر القلب أولا من الدنیا، ثم هو مؤثّر فی إدامة طهارته و ستأتی أحادیث کثیرة دالّة علی دخالة العمل الصالح فی تثبیت الإیمان و الیقین فی القلب و فی تطهیره. ثم إنّ أصل الطهارة-أی إزالة الحجب و الأقذار عن القلب. و الصفاء أی تصقیل القلب بإزالة الکدورات و الصفات الرذیلة و التعلقات المادیّة-لما کان أمرا عدمیا أی یرجع إلی الإزالة کما علمت فلا محالة لا یرادان لنفسهما بل لهذه المعرفة. و الحاصل: أنّ الطهارة و الصفاء لا بدّ منهما فی القلب، لقابلیة القلب و تمکّنه من حصول المعرفة فیه، هذا کما أن العلم المتعلق بکیفیة العمل إنما یراد للعمل الصالح، فالعمل الصالح یتحقق فی ظرف العلم الصحیح، فلا یخلو العمل من العلم فهو أی

العلم الأول و الآخر، فکذلک الطهارة و الصفاء فی القلب إنما یرادان لحصول المعرفة فهی فی ظرف تحققهما متحققة کما لا یخفی. فتحصّل مما ذکر: أنّ المحبة الشدیدة، التی هی العامل الوحید لحصول المعرفة به تعالی، أی حصول لقائه و مشاهدة جماله و جلاله، لا تحصل إلاّ بقطع العلائق، و بالمعرفة أی النظر فی آیات الآفاق و الأنفس، فإنه الموصل إلی تلک المعرفة من لقائه و مشاهدته تعالی، فظهر أنّ هذه المعرفة المتوقفة علیها المحبّة، غیر المعرفة التی تتوقف المعرفة علیها فلا تغفل. و هذه المعرفة هی التدبر و التفکر فی بدائع الفطرة و الاعتبار منها، و النظر فی آیات الآفاق و الأنفس التی هی خارجة عن حدّ الحصر، إذ النجاة من العذاب الدائم قد علمت أنها موقوفة علی حبّ الله تعالی و عدم الاشتراک فیه و هذا متوقف علی هذه المعرفة الحاصلة من هذه التدبرات فهی کالمقدمة التی لا یتم الواجب إلاّ بها فهی واجبة علی کل مسلم طالب للمعرفة و مسلمة.

التدبر فی آیات اللّٰه:

فصل: [أقسام التدبر فی الآیات الإلهیة]

اشارة

اعلم: أنّ التدبر فی الآیات الإلهیة علی أقسام علی حسب درجات المتدبّرین.

الأول: أن ینظر إلی نور الوجود

قال تعالی: اَللهُ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ ⁽¹⁾، فینظر إلی نوره و أنه منتشر فی أ هویة ماهیات الممکنات، المنبسط علی سطوح هیاکل الممکنات، ثم یعرف من حقیقته المطلقة، التی هی أجلی من کلّ متصور و أول کلّ تصور، تقدمه علی کلّ شیء له ماهیة غیر الوجود، حتی ینکشف له ما هو نفس حقیقة الوجود المحض المجرد عن کلّ موضوع و محلّ، و المستغنی عن کلّ سبب

فاعلی أو غائی أو مقوم فصلی أو مقسم أو مشخّص أو صوری أو مادیّ، فتراه مستغنیا عن هذه کلّها لأنها تنافی أولیته و تقدمه جلّ و علا. فیعلم أنه بسیط الحقیقة من کلّ الوجوه، غنیّ عما سواه مفتقر إلیه ما سواه رفعا للدور و التسلسل، فیعلم من هذا أیضا أنّ صفاته الکمالیة عین ذاته و الجمیع أمر واحد، فلا تکثّر فی الواجب بالذات فیکون الباری آحدی الذات و الصفات جمیعا، فتکون خالقیته بما هو ذاته و وجوده، و منه یعلم أنّ فعله تعالی واحد قال تعالی: وَ مٰا أَمْرُنا إِلاّٰ وٰاحِدَةٌ و هؤلاء الواصلون إلی هذه النعمة العظیمة هم السابقون الذین درجتهم درجة العقول القادسة و الملائکة المهیّمة، فإن أول معرفتهم لله تعالی و به یعرفون غیره کما قال تعالی إشارة إلی حالهم: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ ⁽¹⁾و إلیه یشیر قول بعضهم لمّا قیل له: بم عرفت ربّک؟ فقال: عرفت ربّی بربّی، و لو لا ربّی ما عرفت ربّی،

و قال علیه السّلام فی دعاء أبی حمزة: بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت. و لعمری إنّ الطریق الأعلی، و المشرب الأصفی عن شوب الإشراک هو هذا الطریق أعنی الاستشهاد بالحق علی سائر الخلق کما هو الواقع، فإن الموجود أوّلا هو الذی یستشهد به علی وجود الحادث، و کیف کان فإن وجود الموجودات رشح و تبع لوجوده تعالی، فینبغی أن یکون المعلوم المشهود علی وفق الواقع الموجود، و هذه الطریقة طریقة الصدیقین الذین یعرفون بنور الحق ما سواه، و لا یستدلّون علی نور الوجود بهذا الظلام، و لا علی صباح الفطرة بلیالی هذه الأجسام، إلاّ أنّ هذا الطریق غامض دقیق، و الکلام فیه خارج عن فهم أکثر الخلائق فالأولی إحالة الکلام فیه إلی محلّه و أهله.

الثانی: ما هو دون المرتبة السابقة،

و هو أن ینظر فی حقائق الممکنات من

حیث کونه الموجود المفارق عن المادة، و لو أحقّها فی الوجود و التعقّل، و ذلک کالأنوار المفارقة التی هی غیر مفتقرة إلی علة مقارنة، لما ثبت فی محله أنّها إنّما تتقوم ذاتها و ماهیتها مما یتقوم به وجوده، و ذلک لما تقرر هناک أنّ (لم هو) و (ما هو) فی البسائط المفارقة شیء واحد، و المعرفة بها تسمی علما إلهیّا، و العالمون به هم الحکماء الإلهیّون، لأن غایة معرفتهم و حکمتهم هو الوصول إلی الحق الأول، و مجاورته من الملکوت الأعلی و الأنوار القاهرة و المفارقة. و النتیجة المطلوبة من هذین الأمرین هی معرفة الباری تعالی إلاّ أنّ فی الأول منهما حصلت المعرفة من غیر توسط شیء من المخلوقات بل بذاته لذاته، و الثانی حصلت بتوسط معرفة العقول المفارقة بل و بتوسط معرفة النفس، التی هی مرقات لمعرفة الرب کما تقدم آنفا، فإن من عرف النفس بما هی هی عرفها بما هی فی الحقیقة من العقول المفارقة، و علمت فی السابق أنّ التعلیم و التعلّم یرجع إلی ظهور ما فی حقیقة النفس الإنسانیّة و الکلیّة الإلهیّة، التی من العقول المفارقة و العقل الفعال کما حقق فی محلّه. ثم قد یقال-فی تقریب هذا الطریق-بیان آخر و هو: أنه لما کانت تلک العقول المفارقة أفعاله تعالی، و یلحق بها النفس الکلیة و الملائکة المدبّرة، فلا محالة یکون أول نظرهم و أول معرفتهم بالأفعال أی بهذه العقول و النفوس و الملائکة، ثم یترقّون منه إلی صفات الله، ثم إلی ذاته، فالله سبحانه و معرفته غایة أفکارهم إلاّ أنه بتوسط تلک الأمور، و هذا بخلاف الأولین فإنه تعالی کان فاعل أفکارهم، فإنهم بعد ما نظروا فی الحق بما هو نور و نور الوجود، و علموا الأشیاء به تعالی، فالفاعل لأفکارهم أی أفکارهم التی علموا بها غیره تعالی، هو الله تعالی فإنهم علموا الأشیاء به تعالی کما لا یخفی. و کیف کان فالذی یشیر إلی حال هؤلاء أی الطبقة الثانیة قوله تعالی:

سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ

⁽¹⁾ و مثله آیات أخر، و تقدم أنّ هذا الطریق هو الأسهل علی الأکثرین و الأوسع علی السالکین دون الأول فإنه غامض جدّا، و لذا وقعت دعوة القرآن إلیه أکثر، و ذلک فی الآیات التی أمرت بالتدبر و التفکر فی بدائع الفطرة و الاعتبار و النظر فی آیات الآفاق و الأنفس، و قد تقدم بیانه فی الجملة.

الثالث: ما هو دون المرتبتین

و هو أن ینظر فیما یقبل الفساد و التغییر و الحرکة و الزمان، بحیث یکون موضوع نظرهم و علمهم الأجسام الطبیعیة و الفلکیة و العنصریة من هذه الحیثیّة المذکورة، و علمهم الحاصل من هذا النظر یسمی علما طبیعیا، و هم الحکماء الطبیعیون الذین یصلون إلی معرفة الله تعالی، و الاعتقاد بوجود ذاته و صفاته و أفعاله من طریق الحرکة و عوارضها، و قد یقال: إنّ هذا الطریق هو طریق الخلیل علیه السّلام علی ما حکی الله عنه بقوله: فَلَمّٰا جَنَّ عَلَیْهِ اَللَّیْلُ رَأیٰ کَوْکَباً قٰالَ هٰذٰا رَبِّی ⁽²⁾و تفصیله موکول إلی محله.

القوّتان النظریة و العملیة:

اشارة

فی تکمیل القوة النظریة، و تعدیل القوة العملیة الموجبتین للتخلق بالأخلاق الإلهیة و للقابلیة لأن یشرق نور المعرفة فی القلب، فنقول: قال بعض الأعاظم ما ملخّصه فی مقدمة و أمور.

أما المقدمة

و هی: أنّ للإنسان هویّة مجرّدة عن الأحیاز و الأمکنة، و هی لطیفة ملکوتیّة، و کلمة روحانیّة مضافة إلی الحق، فائضة بأمره من غیر وساطة المواد و استعدادها إلاّ بالعرض کما حقق فی محله، و هذه هی المشار إلیها بقولنا: إنا و هی

الجوهر الباقی منّا إلی یوم الحشر و الحساب، مع اضمحلال الأجزاء البدنیة، و هی المحشورة إلی ربّها عند القیامة بالبدن الأخروی المماثل لهذا البدن بل عینه، لأن هویة البدن و تشخّصه إنما هی بالنفس فی مدة بقاء الکون، و إن تبدلت الأعضاء بالاستحالات الحاصلة من الحرارات الغریزیة الطبیعیّة، و الغریبة الداخلة و المطیفة بالبدن الخارجة. و بالجملة حقیقة الإنسان لیست إلاّ ذاته المجرّدة، و کلّ ذات إنما یکون هلاکها فی نقصها و ضعفها و آفتها و مجاورة ضدّها، و یکون بقاؤها فی کمالها و قوتها و صحتها و مجاورة أشباهها فی الکمال و الصحة، هذا و قد ثبت فی محله أنّ لکلّ شیء کمالا خاصا یخصه لذاته، فکمال القوة الشهویة نیل المشتهیات و اللذائذ الحسّیة، و کمال القوة الغضبیّة الظفر بالانتقام، و کمال القوة الحسّیة إدراک المحسوسات، و کمال القوة المتخیّلة تصویر المتمثّلات، و کمال الواهمة الظنون و الرجاء.

و أما الأمر الأول:

اشارة

فنقول: و حیث علمت أنّ لکلّ شیء کمالا یخصّه فنقول: إنّ للنفس الإنسانیة فی ذاتها کمالا یخصّها و لها قوتان، إحداهما: العاقلة النظریة و هی بهذه القوة متوجه إلی الحقّ الأول، و ثانیهما: العاملة المحرکة للبدن المتوجهة إلیه. فکمال النفس بحسب قوتها النظریة إنّما هو بمعرفة حقایق الأشیاء، و کلیّاتها و المبادئ القصوی فی الوجود. و بالجملة معرفة الحق الأول بما له من صفات جماله، و نعوت جلاله، و کیفیة صدور أفعاله عنه و رجوعها إلیه، و معرفة کونه تعالی غایة الأشیاء الذی تتوجّه إلیه الموجودات فی بقائها، کما یبتدی منه فی حدوثها إلی غیر ذلک من المعارف الحقة التی کانت مستعدة لها أولا عند کونها هیولانیّة الذات، ثم یحصل لها بسبب حصول المقدمات صورها علی نحو البرهان الدائم الیقینی. ثم ستصیر المشاهدة إیاها فائضة من الحقّ الأول، ثم تصیر متصلة بها منخرطة فی سلکها مستغرقة فی شهود مبدئها و معادها، بحیث لا یلتفت إلی ذاتها العارفة به تعالی فضلا عن غیرها، بل

الاضمحلال فی المعروف یذهلها عن کلّ شیء حتی عن ذاتها و عن عرفانها لمبدئها، فالیقین الأول أی الصور الحاصلة بنحو البرهان الدائم الیقینی هو العلم أی علم الیقین، و الثانی أی مشاهدتها فائضة من الحق الأول هو العین أی عین الیقین، و الثالث أی الاتصال بها و الاستغراق فی شهود مبدئها هو الحق أی حق الیقین، فهذا هو کمال النفس بحسب قوتها النظریة. ثم إنّه لا شبهة فی أنه لا یحصل هذا الکمال إلاّ بسبق معرفة الحقائق و العلم بالمعقولات، و لا شبهة أیضا فی أنّ کتاب الله تعالی مشتمل علی کلّها کما ستأتی الإشارة إلیه، و لا شک أیضا فی أنّ حصول المعارف و العلوم متوقف علی وساطة الرسول، و وساطته إنما تحصل بإنزال القرآن، فقوله تعالی: وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ اَلْکِتٰابَ ⁽¹⁾إشارة إلی ما تستکمل به القوة النظریة، و لا شک أیضا فی أن حصولها و تحصیلها من القرآن إنما هو ببیان النبی صلّی الله علیه و آله و الوصی علیه السّلام تلک المعارف لنا و بتصدیقنا لهم و لقولهم، و إنّ باتباعهم علیهم السّلام قولا و عملا و حالا و سلوکا تحصل تلک المعارف لنا، و نتصف بها حقیقة و سیجیء قریبا کیفیة المتابعة الموجبة لحصولها إن شاء الله تعالی. هذا بلحاظ کمالها بحسب القوة النظریة. و أما کمالها بحسب القوة العملیة فنقول: إنّ النفس لما کانت فی أول نشأتها ناقصة ضعیفة القوام بذاتها، فلا محالة تحتاج فی استکمالها بالکمال الذی قد سبق ذکره-و سیجیء توضیحه-إلی مادة بدنیّة تفیض و تستفید بواسطة الآلة الجسمانیة، و مشاعره الإدراکیة الخمسة مبادئ إدراکاتها التصوریة و التصدیقیة من الأولیات الحاصلة من المشارکات و المبائنات بین ما یقع الإحساس بها من المحسوسات الجسمانیّة. و بعبارة أخری: أنّ النفس لما تعلّقت بالبدن کانت ضعیفة الذات فی درکها

المعارف، بل لم تکنّ الأنفس الاستعداد، إلاّ أنه تعالی جعل لها آلات جسمانیّة من الید و الرجل، و إمکان التحریک و التحرّک بنحو من القیام و الرکوع و السجود و قضاء الحوائج، و أن یفعل الأفاعیل المهمّة بأعضائها الظاهریّة، و جعل لها أیضا بقدرته الکاملة مشاعر من الحواس الخمس من البصر و السمع و الشمّ و اللمس و الذوق، فإن هذه المشاعر تدرک بها النفس أمورا ظاهریة، لتستنتج منها أمورا معنویة عقلیة. فمنها: یبصر ببصره المبصرات المتنوّعة بأنواع کثیرة، التی هی مظاهر لحکمته تعالی، فیستنتج منها أمورا معقولة من علم صانعها و حکمته و قدرته و أمثالها، و منها: أنه یسمع بإذنه ما یتعقل به أمورا هی من الأولیات من نحو درکه الأشیاء بمفرداتها و تصورها بانفرادها فیکون مبادی تصوّریة، و من درکه التصدیقات الأولیة من أنّ الواحد نصف الاثنین، و من أنّ الاثنین زوج و أنّ النقضین لا یجتمعان و لا یرتفعان و أمثال ذلک، و هذه المبادی الإدراکیّة تکون من المشارکات بین الأمور المعقولة بالعقل النظری و بین المحسوسات بالحواس الظاهریة کالسمع و البصر. فمدرکاتها تکون بلحاظ الدرک النفسی بمعونة العقل الجزئی الکائن فیه یکون ملحقا بالأمور المعقولة، و بلحاظ اقتباسها من الأمور المادیّة المحسوسة بالحواس الظاهریة تکون من الجسمانیات و المباینات بعضها عن بعض أو أنّ أولیاته تکون حاصلة من الأمور الجسمانیة المشارکة بعضها مع بعض کإدراکه أنّ الأربعة زوج حیث إدراکها من المصادیق الکائنة لکل أربعة من أفراد أنواع الموجودات، أو هی حاصلة من الأمور الجسمانیة المتبانیة کإدراکه أنّ المثلین لا یجتمعان لا بالعقل بل مما یراه من المتماثلین فی الخارج، و أنهما لا یجتمعان فالمشارکات و المتباینات کلّها تکون مما یقع من الإحساس بها من المحسوسات الجسمانیّة. و کیف کان فتکون النفس فی أول الاستکمال محتاجة إلی البدن، و إلی قواه من

المشاعر الخمس علی الوجه المذکور، و بفقدان بعضها یفقد علما و کمالا، و لذا قیل: من فقد حسّا فقد علما.

تتمة:

ثمّ اعلم: أنّ البدن جسم مرکب من عناصر متضادة کما ذکرت فی محلّه، فللبدن بحسب کلّ من تلک العناصر المتضادة أضداد یجب الاحتراز منها فی مدة بقائها، لیتمکن من الکمال و الاستکمال، بیانه: أنه أی البدن فی أول التکون قلیل المقدار صغیر الجسم لکون کلّ بدن حاصلا من مثله فی النوع بفضلة تحصل منه، و فضلة الشیء لا یمکن أن تساویه بل هو أقلّ و أصغر، فلهذا الوجه و لوجوه أخر مذکورة فی مقامه لا بدّ من أن یکون فی أول الحداثة قلیل المقدار غیر تامّ الخلقة، و تکون تمامیته و ترقیه فی الجسم بورود الجسم الشبیه به قلیلا قلیلا فی مدة حیاته و هو الغذاء، و طلبه للغذاء إنما یکون بالشهوة کما لا یخفی، و الشهوة لا بدّ لها من إدراک سابق یدرک الغذاء. لأن کلّ جسم لا یصلح للتغذی إذ ربما یکون سمّا قاتلا أو مضرّا، فیحتاج الإنسان حینئذ إلی قوة ما یدرک بها المصلح عن المفسد فی الأجسام الغذائیة، و لا بدّ من أن یکون مدرکا بإدراک جزئی من الحواس الظاهرة، و لا یکفیه الإدراک الکلّی، لأن ذلک الإدراک لا یعیّن المصداق المصلح و لا یمیزه من المفسد، بل لا بدّ من الإدراک الجزئی الظاهری لأجل التمییز الخارجی، و لا بدّ أن یکون مدرکا بإدراک جزئی من الحواس الباطنة لأجل الحفظ و الذکر، فإنه لو لا درکه بالقوة الحافظة و الذاکرة فی ذهنه بالنسبة إلی بعض المصادیق دون بعض، لاشتبه علیه التمییز فی بعض المصادیق. إذ ربما لا یکون فی کلّ جسم ما یشهد کونه ملائما أو منافیا فی کلّ وقت، فلا بدّ

له من قوة باطنة حافظة و ذاکرة لیمیّز بهما أولا الملائم و المنافی فیحفظه فی ذکره فیصرف فی الغذاء فی وقت احتیاجه، و إن لم یشهد حینئذ کونه ملائما أو متنافیا بل یتّکل علی الحافظة و الذاکرة کما هو دیدننا کما لا یخفی.

الأمر الثانی:

أنّ المتحصّل مما ذکر أنّ استکمال النفس متوقف علی بقاء البدن مدة، و بقاء البدن متوقّف علی قوی ثلاث لأمور ثلاثة: الأول: قوة العلم للتمییز بین المصلح و المفسد. و الثانی: قوة الغضب لدفع المفسدة. و الثالث: قوة الشهوة لجلب المنفعة. هذا و قد علمت أنّ مباشرة النفس لهذه القوی الثلاث لاستکمالها من باب الضرورة، و هی الکون فی البدن و بقاؤها ببقاء البدن مدّة، و لیست هذه المباشرة هی الکمال المطلوب منها، بل کمالها فی التجرد عنها، و إنما احتاج إلیها، لکونها موجودة فی البدن لأجل الاستکمال، فهی مرتبطة بالبدن فی أیام بقائها فی الدنیا. ثم إنّ کمالها الحاصل لها فی الدنیا و فی مدة بقائها فی البدن إنما هو باتّصافها بالأمر المتوسط من هذه القوی الثلاث أعنی العلم و الغضب و الشهوة فإنها و إن ابتلت فی الدنیا و فی البدن بصحبة الأخسّاء من الأضداد، إلاّ أن المبتلی بصحبة الأخساء من الأضداد و ما دام اشتغاله بها و عدم الخلاص عنها، إذا اتصف بالتوسط بین الأضداد -کما سیجیء بیانه قریبا-فهو حینئذ بمنزلة الخلوّ عنها، و هذا کالماء الفاتر فإنّه بمنزلة الخالی عن الحرارة و البرودة اللتین هما طرفاه من الإفراط و التفریط. و کیف کان فکمال النفس عند استقلالها بالقوی الثلاث، و استعمالها إیّاها إنما هو توسّطها بین الإفراط و التفریط فیها أی فی تلک القوی الثلاث. و نتیجة هذا التوسط هو أن لا ینفعل عنها و لا یطاوعها فی مآربها، بل یستعملها علی هیئة الاستعلاء علیها لا الانقهار منها، و هذه النتیجة إنما تحصل بالتوسط فیها بالنحو المذکور و إلیه یشیر ما

عن الغرر و الدرر لآیة الله الآمدی عن

أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أعدی عدو للمرء غضبه و شهوته، فمن ملکهما عظمت درجته و بلغ غایته» فقوله علیه السّلام فمن ملکهما هو أن لا ینفعل بهما و لا یطاوعهما بل یستعملهما علی هیئة الاستعلاء علیها التی هی معنی ملکهما کما لا یخفی.

الأمر الثالث: فی بیان کیفیة تحصیل حال التوسط فی القوی الثلاث

فنقول: أمّا قوة العلم أی استعمال الحواسّ الظاهرة الخمسة و الباطنة فی أمور الدنیا غیر العاقلة النظریة فهی عبارة عن توسطها و اعتدالها و یسمّی بالحکمة قال تعالی: وَ مَنْ یُؤْتَ اَلْحِکْمَةَ فَقَدْ أُوتِیَ خَیْراً کَثِیراً ⁽¹⁾و هی أی الحکمة معنی قوة العلم المتوسطة فی العقل العملی، و هی غیر العلم العقلی بحقائق الأشیاء بالقوة النظریة، فإنها کلّما کانت أوفر کانت، أفضل و هذا بخلاف قوة العلم فی العقل العملی فإن إفراط هذه القوّة یسمی بالجربزة و هی المکر و الخدیعة، و تفریطها هی البلاهة و السفاهة و کلا الطرفین مذمومان و الممدوح منها هی الحکمة و تفصیلها موکول إلی محلّه من کتب الأخلاق. و أما قوّة الغضب: فتوسطها و اعتدالها الشجاعة و هی فضیلة کالجود، و کلا جانبیها التهور من طرف الإفراط، و الجبن من طرف التفریط رذیلتان کما أن طرفی الجود کالبخل و الإسراف مذمومان لقوله تعالی: وَ لاٰ تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَةً إِلیٰ عُنُقِکَ وَ لاٰ تَبْسُطْهٰا کُلَّ اَلْبَسْطِ ⁽²⁾و قوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ إِذٰا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَ لَمْ یَقْتُرُوا وَ کٰانَ بَیْنَ ذٰلِکَ قَوٰاماً ⁽³⁾. و أما قوّة الشهوة: فتوسّطها و اعتدالها هو العفّة، و طرفاها الشره من طرف الإفراط، و الخمود من طرف التفریط رذیلتان، ثمّ إنه من ترکیب هذه القوی الثلاث، و امتزاج أوساطها الثلاثة تحصل قوة أخری لها توسط هی الفضیلة المعبر

عنها بالعدالة، و لها طرفان مذمومان فإفراطها الظلم و تفریطها الانظلام. و قد یقال: إنّ العدالة لیس لها طرف الإفراط و التفریط بل له ضدّ واحد و هو الجور، و الظلم و الانظلام من مصادیق الجور فعلا و انفعالا، کما لا یخفی. فهذه الصفات الأربع أصول الفضائل العلمیة، و أطرافها الثمانیة هی الرذائل، و مجموعها حسن الخلق، إذا صارت ملکة ینوط بها خلاص الإنسان من ذمائم الأخلاق الموجب لسخط الباری و غضب الخلاّق، و التعذّب بالاحتراق بالجحیم، بسبب الانحراف عن العدالة المعبّر عنها بالصراط المستقیم. فخیر الأمور فی هذا العالم أوسطها. ثم إنه کما أنّ نفس الطریق المستقیم لیست مقصودا، بل جوازها یؤدّی إلی المقصود، فکذلک حسن الخلق لیس کمالا بل الاتّصاف به یورث الخلاص من الجحیم، و إنما الکمال الحقیقی و المقصود الأصلی هو معرفة الحق الأول، و ما یلیه من الصفات الجمالیة و الأفعال الإلهیّة التی، تکمل بها النفس و تقرّ بمشاهدتها العین السلیمة من الأمراض الباطنیة. و من المعلوم أنّ قیام الناس بالقسط و اعتدال نفوسهم إنما تجمعها و تؤدیها الأخلاق الحسنة و إلیه الإشارة فی قوله تعالی: وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا. فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّٰاهٰا. وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا ⁽¹⁾

و قد صحّ عنه صلّی الله علیه و آله من الفریقین انه صلّی الله علیه و آله قال: «بعثت لاتمّم مکارم الأخلاق»

و قال صلّی الله علیه و آله: «أفضل المؤمنین إیمانا أحسنهم خلقا» و الأحادیث فی هذا الباب کثیرة جدّا. و کما أنّ للحسن الظاهر أرکانا کالعین و الأنف و الفم و الخدّ، و لا یوصف الظاهر بالحسن ما لم یحسن جمیعها، فکذلک للنفس التی هی باطن الإنسان وجه إلی الخلق و وجه إلی الحقّ، و وجهها الذی یلی الحقّ هو جهة وحدتها و بساطتها، و وجهها

الذی یلی الخلق جهة ترکیبها من الأخلاق. و للأخلاق أرکان و أصول فلا بدّ من حسن جمیعها حتی یحسن الخلق و لهذا جاء

فی الأدعیة النبویّة:

«اللّهم حسّن خلقی»

هذا طلب منه تعالی لحسن الوجه العملی التدبیری إذ بحسن الخلق یحسن العمل و یقع علی أحسن التدبیر کما

أنّ قوله صلّی الله علیه و آله المعروف:

«اللّهم أرنی الأشیاء کما هی»

طلب منه تعالی لحسن الوجه العملی الشهودی، إذ بمشاهدة الأشیاء کما هی، یحصل حسن العلم بها بدون حجاب موجب للاشتباه کما لا یخفی. هذا بعض الکلام فی أصول الأخلاق و تمییز الحسنة منها من الرذیلة، و أما کیفیة تحصیلها فهی موکولة إلی مظانّها، إلاّ أنّا نذکر إشارة إلیها و هی: أنه من فعل فعلا، أو تکلم کلاما، أو عمل عملا صالحا، أو اقترف معصیة فلا محالة یحصل منه أثر فی النفس، و یحدث فیها منه حال و کیفیة نفسانیة هی ضرب من الصور و النقوش، و إذا تکرّرت الأفاعیل و تکثّرت الأقاویل استحکمت الآثار فی النفس فصارت ملکات بعد ما کانت أحوالا، و لو لا هذا لم یعلم الإنسان الحرف و الصنایع، و لم ینجع التأدیب و التهذیب فی الإنسان و خصوصا فی الأطفال، فإن فی تأدیبهم و تمرینهم علی الأعمال فائدة تامة فی استحکام الکمالات و العلوم و الأخلاق فی نفوسهم. و کیف کان فرسوخ الهیئات، و تأکد الصفات الحاصلة من تکرّر الأعمال الحسنة أو السیّئة الذی یسمّی بالملکة مما لا خفاء فیه، و قد ذکر علماء الأخلاق هذا الطریق مفصلا فمن أراد الاطلاع الأکثر فلیراجعه، فلا بد لمن أراد ذلک من الالتزام بالأعمال الموجبة لرسوخ الملکات الحمیدة فی النفس، و زوال الصفات الرذیلة عنها، و الإطاعة للشیخ الکامل و الأستاذ الحاذق فی هذا الفن کما لا یخفی.

الثواب و العقاب:

اعلم أنّ المستفاد من قوله تعالی: هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ⁽¹⁾و قوله تعالی: وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسٰانِ إِلاّٰ مٰا سَعیٰ. وَ أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُریٰ ⁽²⁾و قوله تعالی: یَوْمَ تَجِدُ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَیْرٍ مُحْضَراً ⁽³⁾و غیرها هو: أنّ الثواب و العقاب فی دار الآخرة إنما یکونان بنفس الأعمال و الأخلاق الحسنة أو السیّئة لا بشیء آخر یترتب علیها فالملذّ و المؤلم و النعمة و النقمة و الجنة و النار فی دار القرار هی نفس صور الأعمال و الآثار کما دلّ علیه

قوله صلّی الله علیه و آله: «إنّما هی أعمالکم ردّت علیکم»

و قوله علیه السّلام: «إنّ الجنة قیعان و إنّ غراسها سبحان الله» و یشیر إلیه قوله تعالی: یَسْتَعْجِلُونَکَ بِالْعَذٰابِ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِیطَةٌ بِالْکٰافِرِینَ ⁽⁴⁾. فالعقوبات الإلهیة الواصلة إلی المجرمین کما أنها لیست من باب الانتقام الواقع علیهم من منتقم منفصل مباین یوقع الآلام و الشدائد علیهم، و یوصل المکاره و المحن إلیهم، فکذلک لیست الآلام و المکاره خارجة عن ذاتهم و صفاتهم فیترتّب علیها، بل الأعمال القبیحة الواقعة منهم فی الدنیا بواسطة ما فی ضمائرهم و نیّاتهم صارت ملکة راسخة فی نفوسهم، و انحرفت بسببها فطرتهم الأصلیّة، توجب هذه الملکات الرذیلة الراسخة فی نفوسهم تصورات باطلة، و أفکارا مؤلمة موحشة موجودة بوجود أخروی یناسبها فتطلع علی أفئدتهم ما کان مستکنّا فیها، و لو تیسّر للشقی الفاجر أن یشاهد باطنه فی الدنیا بنور البصیرة لیراه مشحونا بأصناف السباع و الشیاطین و أنواع الوحوش و الهوام، و قد مثّلت هذه لغضبه و شهوته و حقده و حسده و عجبه و ریاه و مکره و حیلته، ثم هی التی لا تزال تفترسه و تنهشه

إلاّ أنه محجوب عن مشاهدتها، فإذا رفع هذا الحجاب، و انکشف الغطاء، و وضع فی قبره عاینها و قد تمثّلت بصورها و أشکالها الموافقة لمعانیها، و أول ما یقع بصر أحدهم علی صورة عمله المطابقة إیاه یری بعینه العقارب و الحیّات قد أحدقت به، و إنّما هی صفاته الحاضرة الآن قد انکشفت له صورتها فیقول: یا لَیْتَ بَیْنِی وَ بَیْنَکَ بُعْدَ اَلْمَشْرِقَیْنِ فَبِئْسَ اَلْقَرِینُ ⁽¹⁾. و یرید أن یهرب عنها و أنّی یتصور لأحد أن یهرب عن نفسه و لازم نفسه. و علی هذا القیاس حکم الأعمال الحسنة الواقعة من أهل السعادة الأخرویّة المتصورة فی القیامة بصورة ملذّة حسان من حور و غلمان و جنّة و رضوان، فإن حقیقة تلک الصور هی موجودة معه مختفیة فی باطنه، و إنما تصیر حاضرة مشهودة له یوم القیمة بواسطة رفع الحجاب لقوله تعالی: فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ جَزٰاءً بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ ⁽²⁾. أقول: هذا خلاصة ما ذکره القوم فی معنی الآیات المتقدمات، و لکن لا یخفی أنه لا یوجب انحصار الملذّات و المؤلمات فی النفوس دون الخارج، فإنه خلاف ضرورة ظاهر القرآن بل الحق أنّ الملذّ و المؤلم یوم القیامة روحی کما ذکر، و خارجی کما هو صریح الآیات الدالة علیه کالأحادیث أیضا قال تعالی: فَاتَّقُوا اَلنّٰارَ اَلَّتِی وَقُودُهَا اَلنّٰاسُ وَ اَلْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْکٰافِرِینَ ⁽³⁾فقوله تعالی: و الحجارة ظاهر فی العذاب الخارجی.

و فی النهج قال علیه السّلام: «فکیف إذا کان بین طابقین من نار، ضجیع حجر و قرین شیطان»

⁽⁴⁾ فقوله: ضجیع حجر یومئ إلی العذاب الخارجی، و قوله علیه السّلام: و قرین

شیطان، یومئ إلی ما ذکر من العذاب النفسانی، و کذلک الکلام فی الجنّة و نعیمها فإن فیها قسمین من النعم المعنویة و النعم الخارجیة و لعلّه سیجیء فی الشرح ما یوضح ذلک. و کیف کان فالنفوس الإنسانیة واقعة یوم القیامة تحت نوع من أنواع الجنس السبعیة و البهیمیة أو الشیطانیة أو الملکیّة و تحشر معه، و لکلّ جنس منها أنواع کثیرة کما أنّ لکلّ نوع منها أفرادا غیر محصورة، و هذه الأجناس الأربعة من النفوس، اثنتان منها عملیتان شریرتان حاصلتان من تکرر الأعمال السیّئة و هما السبعیة و البهیمیّة، و اثنتان منها علمیّتان حاصلتان من تکرر الأفکار العلمیة إحداهما شریرة و هی الشیطانیّة و الأخری خیّرة و هی الملکیّة، و قد علمت فیما تقدم الحدّ الوسط الممدوح منها. ثم اعلم: أنّ الإنسان قد اصطحب فی عالمه و نظام خلقته شوائب أربعا، و اجتمعت علیه أربعة أوصاف: أی السبعیّة و البهیمیّة و الشیطانیّة و الملکیّة، فهو من حیث تسلط کلّ منها علیه یفعل أفعال نوع تکون تلک الصفة لازمة لذاته ناشئة عن حقیقته إلی أن تغلب علیه إحدی هذه الخصال و الصفات، بأن یصیر خلقا له و ملکة راسخة فی نفسه صعبة الزوال، فیکون الإنسان فی آخر الأمر و منتهی العمر، حکمه حکم ذلک النوع بل تنقلب حقیقته یوم الآخر إلی حقیقة ذلک، و تکون صورته عند الحشر بعینها صورته أی صورة ذلک النوع. یدل علی هذا ما

فی المحکی عنه صلّی الله علیه و آله: «یحشر الناس علی وجوه مختلفة»

⁽¹⁾ و فی حدیث طویل بسنده المتصل إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام أنه قال: «فإن کان لله ولیّا أتاه أطیب الناس ریحا، و أحبّهم منظرا، و أحسنهم ریاشا فقال: أبشر بروح و ریحان و جنّة و نعیم، و مقدمک خیر مقدم، فیقول له: من أنت؟ فیقول: أنا عملک الصالح، ثم قال علیه السّلام: و إذا کان لربّه عدوّا فإنه یأتیه أقبح من خلق زیا، و أنتنه ریحا، فیقول:

أبشر بنزل من حمیم و تصلیة جحیم»

⁽¹⁾ .

و فی حدیث آخر عن الإمام أبی عبد الله علیه السّلام یقول: «أنا رأیک الحسن الذی کنت علیه، و عملک الصالح الذی کنت تعمله»

⁽²⁾ فقوله علیه السّلام: أنا رأیک الحسن إشارة إلی القوة العلمیة الملکیة، و قوله: و عملک الصالح، إشارة إلی القوة العملیة الصالحة و قد تقدم بیانه. و یدل علیه أیضا ما

عن أبی عبد الله علیه السّلام حیث قال فی حدیث طویل: إذا بعث الله المؤمن من قبره خرج معه مثال یقدمه أمامه، کلّما رأی المؤمن هولا من أ هوال یوم القیامة قال له المثال: لا تفزع و لا تحزن، و أبشر بالسرور و الکرامة من الله عزّ و جلّ، حتی یقف بین یدی الله عز و جل فیحاسبه حسابا یسیرا، و یأمر به إلی الجنة، و المثال أمامه فیقول له المؤمن: یرحمک الله نعم الخارج خرجت معی من قبری، و ما زلت تبشّرنی بالسرور و الکرامة من الله حتی رأیت ذلک فیقول: من أنت؟ فیقول: أنا السرور الذی کنت أدخلت علی أخیک المؤمن فی الدنیا خلقنی الله عزّ و جل منک لأبشّرک ⁽³⁾.

و روی عن طریق العامة عنه صلّی الله علیه و آله: أنّ بعض الناس یحشر علی صورة تحسن عندها القردة و الخنازیر. و أحسن حدیث روی فی المقام ما رواه

فی معانی الأخبار بإسناده عن قیس بن عاصم قال: وفدت مع جماعة من بنی تمیم إلی النبی صلّی الله علیه و آله فدخلت علیه، و عنده الصلصال بن الدلهمس فقلت: یا نبیّ الله عظنا موعظة تنتفع بها فإنا قوم نغیر ⁽⁴⁾فی البرّیة، فقال رسول الله صلّی الله علیه و آله: یا قیس إنّ مع العزّ ذلاّ، و إنّ مع الحیاة موتا، و إنّ مع

الدنیا آخرة، و إنّ لکلّ شیء حسیبا، و علی کلّ شیء رقیبا، و إنّ لکلّ حسنة ثوابا، و لکلّ سیّئة عقابا، و لکلّ أجل کتابا، و أنّه لا بدّ لک یا قیس من قرین یدفن معک، و هو حیّ و تدفن معه و أنت میّت، فإن کان کریما أکرمک، و إن کان لئیما أسلمک، ثم لا یحشر إلاّ معک و لا تبعث إلاّ معه، و لا تسأل إلاّ عنه، و لا تجعله إلاّ صالحا، فإنه إن صلح آنست به، و إن فسد لا تستوحش إلاّ منه و هو فعلک. فقلت: یا نبیّ الله أحبّ أن یکون هذا الکلام فی أبیات من شعر، نفخر به علی من یلقانا من العرب، و ندخره فأمر النبیّ صلّی الله علیه و آله من یأتیه بحسان قال: فأقبلت أفکر فیما أشبه هذه العظة من الشعر فاستتب ⁽¹⁾لی، «و فی نسخة: فاستبان لی» القول قبل مجیء حسان فقلت: یا رسول الله قد حضرتنی أبیات أحسبها توافق ما ترید، فقال النبیّ صلّی الله علیه و آله: قل یا قیس، فقلت: تخیّر قرینا من فعالک إنما قرین الفتی فی القبر ما کان یفعل و لا بدّ بعد الموت من أن تعده لیوم ینادی المرء فیه فیقبل فإن کنت مشغولا بشیء فلا تکن بغیر الذی یرضی به الله تشغل فلن یصحب الإنسان من بعد موته و من قبله إلاّ الذی کان یعمل ألاّ إنما الإنسان ضیف لأهله یقیم قلیلا بینهم ثمّ یرحل ⁽²⁾إذا علمت هذا فاعلم: أنّ الإنسان بذاته طالب للکمال و الکامل کما تقدم، و معلوم أنّ الکمال الأتمّ و التمام بل و فوق التمام هو الواجب تعالی و الحق الأول، فکلّ موجود یطلبه بغریزة شوقه، فکلّ یشتاق إلیه و یعشقه، بل إنّ لکلّ من الموجودات عشقا و شوقا إلیه تعالی إرادیّا کان أو طبیعیا، و لذا قیل بسریان العشق فی جمیع الموجودات علی تفاوت طبقاتها، و أثبتوا لکلّ منها شعورا و علما

مستدلّین لهذا بقوله تعالی: وَ لِکُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّیهٰا ⁽¹⁾و قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ ⁽²⁾. فکلّ موجود بحسب ذاته یطلب الوصول إلیه تعالی بنار الشوق و العشق، فهو تعالی غایة الغایات کما هو مبدأ المبادئ، فکلّ من کان أقرب إلیه تعالی فلا محالة یکون أشبه به تعالی صفة فلا محالة یکون ملتذّا بمعرفته تعالی و مظهرا لصفاته. و قد علمت فیما تقدم: أنّ الولایة الخاصّة المحمدیة المطلقة هی التی ظهرت بأوصاف کماله تعالی و نعوت جماله، و هی الجامعة الأسماء الإلهیّة، و هی باطن الألوهیة، و هی فی النبی صلّی الله علیه و آله تکون مع الرسالة، و فی الوصی تکون منحازة إلیه کما تقدم، و حیث إنّ صاحبها فان عن نفسه و باق بربّه، فلا محالة تکون الولایة الکائنة فیه بأوصافها ولایة الله تعالی کما سیأتی التصریح بها من الأحادیث. و لا ریب أنّ حقیقة هذه الولایة الإلهیّة لا یمکن الإحاطة بها ذاتا، بل هی مختصة بهم علیهم السّلام و هم علیهم السّلام حیث إنها حقیقتهم یعلمونها بالعلم الحضوری، و إنما الممکن بیان آثارها لا بحقیقتها، بل بمقدار ما یمکن تفهیمها لغیرهم، و یمکن أن یدرکها غیرهم، فالأخبار و الأدعیة و الزیارات مشحونة ببیانها، و أحسن کلام اشتمل علیها و بیّنها هو الزیارة الجامعة الکبیرة التی یکون هذا الشرح لبیانها و بیان معانیها و رموزها بحسب ما یمنح الله تعالی فهمها. ثم إنّ ما تقدم من شرح الولایة فی الجملة، إنما کان لأجل بیان موضوع الولایة الإلهیّة و هو حقیقتهم القدسیة (صلوات الله علیهم أجمعین) لیتضح الأمر موضوعا و حکما فلا تغفل. ثم اعلم: أنّ من ظفر بمعرفة الله تعالی، و النظر إلی وجهه الکریم، و المطالعة لجمال الحضرة الربوبیة، و شهد الأسرار و الأمور الإلهیة یعلم و یری أنها ألذّ اللذّات

الباطنیّة من الریاسة و الحکومة، کیف لا تکون کذلک، و هذه اللذات الباطنیة المادیّة محفوفة بمکاره، و محدودة بزمان معین موجب لنقص فی اللذة للعلم بزوالها، فأین هذه من اللذة بمعرفته تعالی التی هی خالصة من کلّ نقص و زوال؟ ! و لأجل هذا تری العارف بها یؤثر التفرد عن الخلق، و الخلوة مع الحقّ بالتبتل و الفکر و الذکر علی الدوام و بترک الریاسات، الباطلة لعلمه بفنائها و یستحقر الخلق الطالبین لها. ثم إنه فی تفرده مضافا إلی لذّاته یشتغل بالالتذاذ بالحکمة و المعرفة بالله، و مطالعة صفات جلاله و جماله و یری بقلبه ملکوت أفعاله، و نظام مملکته من أعلی علیین إلی أسفل سافلین، ثم إنه یلتذّ بها دائما لا یقطعها الموت، فإنه لا یهدم محل المعارف الإلهیة أعنی الروح الذی هو أمر نورانی سماوی بل یصفیها لزوال موجبات المکدّرات بالموت کما لا یخفی. و إلی ما ذکر یشیر ما

فی روضة الکافی مسندا عن جمیل بن درّاج، عن أبی عبد الله علیه السّلام: لو یعلم الناس ما فی فضل معرفة الله عزّ و جلّ، ما مدّوا أعینهم إلی ما متع به الأعداء من زهرة الحیوة الدنیا و نعیمها، و کانت دنیاهم أقل عندهم مما یطأون بأرجلهم، و لنعّموا بمعرفته عزّ و جلّ، و تلذّذوا بها تلذّذ من لم یزل فی روضات الجنان مع أولیاء الله. إنّ معرفة الله عزّ و جلّ أنس من کلّ وحشة، و صاحب من کلّ وحدة و نور من کل ظلمة، و قوة من کلّ ضعف، و شفاء من کلّ سقم. ثم قال علیه السّلام: قد کان قبلکم قوم یقتلون و یحرقون و ینشرون بالمناشیر، و تضیّق علیهم الأرض برحبها، فما یردّهم عما هم علیه شیء مما هم فیه من غیر ترة و تروا من فعل ذلک بهم، و لا أذی مما نقموا منهم إلاّ أن یؤمنوا بالله العزیز الحمید، فاسألوا ربّکم درجاتهم، و اصبروا علی نوائب دهرکم تدرکوا سعیهم

⁽¹⁾ (روضة روایة 347) .

علامات و أحوال أولیاء اللّٰه:

اشارة

ثم إنّه للعارف الکامل و الولی لله تعالی علامات و خواص، فلا بدّ من الإشارة إلیها إجمالا، فإنها کالمیزان فی تشخیص صحة السیر و عدمها، فإن الخطرات کما قیل کثیرة فی السیر إلیه تعالی، و لهذا قد ذکروا لصحّته علامات یعرف بها السیر الصحیح، فنقول: إنّ لأحوال أولیاء الله تعالی و هم المؤمنون حقا أمورا منها: 1-ما ذکره الله تعالی بقوله: إِنَّمَا اَلْمُؤْمِنُونَ اَلَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اَللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ ⁽¹⁾فإن معناه و الله العالم أنّ المؤمن الحقیقی و العارف الیقینی الذی کتب الله بقلم العنایة فی قلبه الإیمان، و أیّده بروح منه، فهو علی نور من ربّه، فإذا ذکر الله وجل قلبه، فإن وجل القلب عند سماع ذکر الله من خصوصیّة المعرفة و الحکمة بالله و صفاته و أفعاله، إذ الحکمة هی النور المنبسط الإیمانی الذی قذف الله، فی قلوبهم، و من شأن نور الإیمان أن یرقّ القلب، و یصفیه عن کدورات صفات النفس و ظلمتها، و یلین قسوته فتلین إلی ذکر الله و یحنّ شوقا إلی الله. قیل: و هذا حال أهل البدایات، أمّا حال أهل النهایات فهی الطمأنینة و السکون بالذکر، لقوله تعالی: اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِکْرِ اَللهِ أَلاٰ بِذِکْرِ اَللهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ ⁽²⁾

و فی المحکی عنه صلّی الله علیه و آله: «إنّ أحبّ القلوب إلی الله أصلبها فی دین الله، و أصفاها عن الذنوب، و أرقّها علی الإخوان، و إذا تلیت علیهم آیاته زادتهم إیمانا» فجعل صلّی الله علیه و آله من شروط الإیمان الحاصل فی القلب ازدیاده من سماع القرآن و تلاوته، لاشتماله علی ذکر الله و المعارف الإلهیّة و الوجه فیه، أنّ الإیمان الحقیقی هو النور الواقع فی القلوب بقدر انفتاح روزنة القلوب من أنوار تجلّی شموس صفاته

و حقائق أفعاله للقلوب المشتاقة، فیکون وجوه قلوبهم الخالیة من دنس حبّ الدنیا بسبب ذلک النور إلی ربّها و حبیبها ناظرة، فإنّ الإیمان یجرّ بعضه إلی بعض و بالمعرفة تکتسب المعرفة، فحینئذ کلّما تلیت علی أصحابها الآیات أو تلوها أو ذکر الله أو ذکروه، زاد انفتاح روزنتها بقدر صدقها و شوقها و مناسبتها، فیزید فیها نور الإیمان، فیزدادوا إیمانا مع إیمانهم و علی ربّهم یتوکّلون، لا علی الدنیا و أهلها. فإنّ من شاهد جمال الحق و جلاله بنور الإیمان فقد استغرق فی بحر سطوات جلاله، فیکون توکلهم علیه لا علی غیره. و إلی ما ذکر یشیر ما

فی الکافی مسندا عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: لیس شیء إلاّ و له حدّ، قال: قلت: جعلت فداک فما حدّ التوکل؟ قال: الیقین، قلت: فما حدّ الیقین؟ قال: ألا تخاف مع الله شیئا. و منها: ما وصفهم الله تعالی بقوله: وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ اَلَّذِینَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ فقوله تعالی: إنّهم ملاقوا ربّهم، بیان العلة لعدم طردهم، و هی أنّهم ملاقوا ربّهم، فهم بإیمانهم بلغوا درجة الملائکة المقربین، الذین یلاقون ربهم من فوقهم لا واسطة بینهم و بین ربّهم، و ذلک لارتقائهم عن عالم الطبیعة بجناحی العلم و العمل إلی جوار الله تعالی، و هذا معنی ملاقاة ربّهم من فوقهم، ثمّ إنه قد یتوهم أنّ معنی أنّهم ملاقوا ربّهم، أنّی لا أطردهم، لأن حسابهم علی الله حینما یلاقوه یوم القیمة. فأین هذا من بلوغهم إلی درجة الملائکة الذین یلاقون ربّهم؟ و لکنه مدفوع بأن اسم الفاعل ظاهر فی المتلبس بالمبدإ، فقوله: إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ أی أنّهم متلبّسون بلقائه تعالی بالفعل، و هذا هو حال الملائکة المجرّدین فی عالم المادة و الطبیعة کما لا یخفی. و کیف کان فمن وجد فی نفسه أنه ملاق ربّه بالعظمة و الکبریاء و الجبروت،

و رأی نفسه تحت سطوته خاشعا خاضعا ذلیلا مسکینا مستکینا فقیرا خائفا وجلا، فقد صحّ سیره، و هدی إلی صراط مستقیم،

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی أوصاف المتقین: «عظم الخالق فی أنفسهم فصغر ما دونه فی أعینهم» . و منها: ما ذکره تعالی: إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ ⁽¹⁾مخاطبا إبلیس اللعین الذی استثناهم عن إغوائه بقوله کما حکی الله تعالی عنه: إِلاّٰ عِبٰادَکَ مِنْهُمُ اَلْمُخْلَصِینَ ⁽²⁾. و کیف کان فمن وصل إلی معرفته تعالی بنور المشاهدة، و وصل إلی قربه بحقّ الیقین یری نفسه فی حصنه تعالی و فی کهفه، بحیث یری نفسه مصونا عن وساوس الشیطان بالعصمة الإلهیة فلا یکاد یری لنفسه مطاوعة لوساوس الشیطان، بل هو بنفسه المعصومة المنورة بنور المعرفة و المشاهدة، یدفع وساوسه و یطرده، و یغلب علیه کما ذکرت عن بعض أولیاء الله عند محاربته الشیطان (لعنه الله) . و منها: ما وصفهم الله تعالی بقوله تعالی: وَ عِبٰادُ اَلرَّحْمٰنِ اَلَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَی اَلْأَرْضِ هَوْناً وَ إِذٰا خٰاطَبَهُمُ اَلْجاهِلُونَ قٰالُوا سَلاٰماً. . . إلی آخر السورة ⁽³⁾فإنه تعالی ذکر فیها صفات عدیدة لهم، فالمؤمن العارف الواصل یری هذه الصفات فی نفسه، فلا یخلو منها، فکأنّها صارت طبیعة له راسخة فی قلبه. و منها: ما أشار إلیه قوله تعالی: إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ ⁽⁴⁾و هذه الصفة عمدة الصفات و تجمع سائرها، لأن الأصل فی جمیع الصفات و الخیرات هو سلامة الصدر من الغلّ و الغش و الدغل، و الحسد و البغض و الکبر، و الحرص و الطمع و المکر، و الزنا و الخدیعة و النفاق و ما أشبهها من الخصال المذمومة، التی أکثرها

ینشأ من التشبّه بأهل العلم فی الزی و المنطق من غیر عرفان، و طلب الترفّع من غیر استیهال، و هو بذر النفاق و العناد و مادة السیّئات، هذا معنی سلامة القلب بحسب الظاهر.

و فی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی مسندا عن سفیان بن عینیة قال: «سألته عن قول الله عز و جل: إلاّ من أتی الله بقلب سلیم، قال: السلیم الذی یلقی ربّه و لیس فیه أحد سواه، قال: و کلّ قلب فیه شرک أو شکّ فهو ساقط، و إنما أرادوا بالزهد فی الدنیا لتفرغ قلوبهم إلی الآخرة»

⁽¹⁾ .

و بإسناده إلی الحسن بن الجهم عن أبی الحسن علیه السّلام قال: التواضع أن تعطی الناس ما تحب أن تعطاه ⁽²⁾. أقول: هذا التواضع من آثار القلب السلیم.

و فیه و فی آخر قال: قلت: ما حدّ التواضع الذی إذا فعله العبد کان متواضعا؟ فقال: التواضع درجات منها أن یعرف المرء قدر نفسه، فینزلها منزلتها بقلب سلیم، لا یحبّ أن یأتی إلی أحد إلاّ مثل ما یؤتی إلیه، إن رأی سیئة درأها بالحسنة، کاظم الغیظ، عاف عن الناس، و الله یحب المحسنین ⁽³⁾.

و فیه عن المجمع روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: هو القلب الذی سلم من حبّ الدنیا . و یؤیّده

قول النبی صلّی الله علیه و آله حبّ الدنیا رأس کل خطیئة ⁽⁴⁾.

و فیه عن مصباح الشریعة قال الصادق علیه السّلام: «صاحب النیة الصادقة صاحب القلب السلیم»

⁽⁵⁾ لأن سلامة القلب من الهواجس المذکورات، تخلص النیة لله تعالی فی الأمور کلّها، قال الله تعالی: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ. إِلاّٰ مَنْ أَتَی اَللهَ بِقَلْبٍ

سَلِیمٍ

⁽¹⁾ . أقول: إتیانه تعالی بقلب سلیم یعمّ الحشر، و الرجوع إلیه تعالی یوم القیامة، أو التوجه إلیه فعلا بالإخلاص بواسطة سلامة قلبه کما لا یخفی. و منها: الخوف و الخشیة کما فی قوله تعالی: وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ ⁽²⁾و قوله تعالی: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ ⁽³⁾. أقول: إنّ من أهمّ صفات أولیاء الله تعالی الخشیة منه تعالی.

و قد جاء فی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی مسندا عن صالح بن حمزة قال: قال أبو عبد الله علیه السّلام: إن من العبادة شدة الخوف من الله عزّ و جلّ لقول الله عزّ و جلّ: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ ⁽⁴⁾.

و فیه عن روضة الکافی مسندا عن أبی حمزة قال: قال علی بن الحسین علیه السّلام: و ما العلم بالله و العمل إلاّ إلفان مؤتلفان، فمن عرف الله خافه، و حثّه الخوف علی العمل بطاعة الله، و إنّ أرباب العلم و أتباعهم الذین عرفوا الله، فعملوا له و رغبوا إلیه، و قد قال الله: إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ ⁽⁵⁾.

و فیه عن المجمع روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: یعنی بالعلماء من صدّق قوله فعله، و من لم یصدق فعله قوله فلیس بعالم.

و فی الحدیث: أعلمکم بالله أخوفکم منه ⁽⁶⁾.

و فیه عن مصباح الشریعة قال الصادق علیه السّلام: و دلیل الخشیة التعظیم لله، و التمسّک بخالص الطاعة و أوامره، و الخوف و الحذر و دلیلهما العلم قال الله تعالی:

إِنَّمٰا یَخْشَی اَللهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ

⁽¹⁾ .

و فیه عن مصباح شیخ الطائفة قدّس سرّه فی دعاء یوم الأربعاء:

اللّهم أشدّ خلقک خشیة لک أعلمهم بک، و أفضل خلقک لک عملا أخوفهم لک، لا علم إلاّ خشیتک، و لا حکم إلاّ الإیمان بک، لیس لمن لم یخشک علم، و لا لمن لم یؤمن بک حکم

⁽²⁾ . أقول: العلم بالله تعالی و بعظمته و ظهورها فی القلب یوجب الخشیة منه تعالی، فإنه تعالی کما هو جمیل ذو الإکرام فکذلک هو عظیم جلیل ذو الجلال، فالمعرفة به تعالی التی هی المراد من العلم به توجب الخشیة منه، و لیست الخشیة هی الخوف من عقابه للمعصیة، بل هی من آثار ظهور عظمته تعالی فی القلب، و هی المعرفة و العلم به تعالی کما لا یخفی. أقول: هذه بعض آثار الأولیاء و علاماتهم من حیث الملکات الحسنة الراسخة فی القلب المستلزمة للعمل الصالح و هی إنما تصدر من القلب الصافی من الموانع و من الصفات الرذیلة و الحجب القلبیة المانعة عن الوصول إلی الحقّ و الحقیقة. و بعبارة أخری: إنّ القلب إذا ارتفع عنه غبار الهیئات المانعة و الطمع و الرین فی عالم الحواس و معدن الوسواس، فلا محالة یصیر صافیا منها، فله أهلیة أن یصدر منه العمل الصالح القابل لأن یرفعه الله تعالی إلیه. و أما علاماتهم من حیث العلم و المعرفة القلبیّة فنقول: اعلم: أنّ غایة قصود العارفین، و ثمرة وجودهم هو الإیمان و المعرفة و العرفان بالله تعالی و صفاته و ملائکته و أفعاله و کتبه و رسله، و هذه المعارف کما ینبغی هی الغایة القصوی و الثمرة العلیا من وجود إنسان کامل فی مدة بقائه. و لا ریب أنه لا یکاد تحصل هذه المعارف إلاّ لمن سلک فی الصراط المستقیم،

الذی یطلبه الطالب منه تعالی فی قوله: اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ ، و هذا هو الصراط الّذی سلکه جمیع الأنبیاء و المرسلین و أولیائه الطاهرین الأئمة المعصومین قال تعالی: أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ ⁽¹⁾و قال تعالی: شَرَعَ لَکُمْ مِنَ اَلدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ اَلَّذِی أَوْحَیْنا إِلَیْکَ وَ مٰا وَصَّیْنا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ ⁽²⁾. و هذا الطریق هو الصراط الذی لا یتطرق إلیه نسخ و لا تغییر، و لا فیه تخالف و لا تناقض، لکونه من عند الله و بتوفیقه و إلهامه، و لا یسلکه السالکون عن تقلید و لا عن تعصب، أو اتباع الآباء أو الأساتید، لأجل فرط العقیدة بهم، أو لملازمة الأهویة التابعة لهواهم، فإن هذه کلّها تنافی السیر فی الصراط المستقیم ضرورة أنّ هذا الطریق و هذا المسلک هو مسلک التوحید، الذی سلکه أفضل الأنبیاء علیهم السّلام و متابعوه من الأئمة علیهم السّلام المشار إلیهم فی قوله تعالی: قُلْ هٰذِهِ سَبِیلِی أَدْعُوا إِلَی اَللهِ عَلیٰ بَصِیرَةٍ أَنَا وَ مَنِ اِتَّبَعَنِی . و قد فسر و من اتبعنی بالأئمة علیهم السّلام و هذا أیضا طریق شیعتهم، و هو الطریق المستقیم الذی أمر الله نبیّه أن یعلّم الناس سلوکهم و یهدیهم إلیه و یأمرهم باتباعه، و نهاهم عن سلوک غیره فی قوله تعالی: وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا اَلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ ذٰلِکُمْ وَصّٰاکُمْ بِهِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ و سیجیء فی الشرح أنّ هذا السبیل هو ولایة الأئمة علیهم السّلام التی هی ولایة الله و ولایة رسوله صلّی الله علیه و آله. إذن لا بدّ من السیر فی الصراط و السبیل المستقیم، الذی بیّنه الله تعالی و رسوله و الأئمة علیهم السّلام لأنّ استقامة الطریق تفضی بسالکه إلی المقصد فی أقرب زمان، و لا بدّ للسالک من أن یتحری أقرب الطرق فإنه أسهلها مسلکا، و أقربها وصولا، و هو

الذی لا عوائق فیه و لا عوج له، فلذلک ینبغی للقاصدین إلی الله بعد تصفیة نفوسهم من درن الشهوات، و الراغبین فی نعیم الآخرة فی دار السلام الذین یریدون الصعود إلی ملکوت السموات، و الدخول فی زمرة الملائکة بالولادة الثانیة أن یتحرّوا أقرب الطرق إلیه و أسهلها مسلکا و أوثقها اعتمادا، کما قال تعالی: فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولٰئِکَ تَحَرَّوْا رَشَداً ⁽¹⁾. و اعلم: أنّ حاصل علامات العلماء بالله و مجامع نعوتهم أنهم منبعثون من موت الجهالة متنبّهون من رقدة الغفلة، عارفون بحقائق الأشیاء، مشاهدون حساب یوم الدین، هم قوم تستوی عندهم الأماکن و الأزمان، و تغایر الأمور و تصاریف الأحوال، فقد صارت الأیام کلّها عندهم عیدا واحدا و جمعة واحدة، و صارت الأماکن کلّها مسجدا واحدا، و الجهات کلّها محرابا واحدا، و ذلک لخروجهم بعقولهم الصافیة و أذهانهم العالیة عن مطمورة عالم الزمان و المکان، و توجهت قلوبهم شطر الحقّ، و تولت ذواتهم وجه الله، فصارت حرکاتهم کلّها عبادة و سکناتهم کلّها طاعة له. و استوی عندهم مدح المادحین و ذم الذامین، لا تأخذهم فی الله لومة لائم، و هم قوامون بالقسط شهداء لله بالحق، و هم علی صلواتهم دائمون تحققوا بقوله تعالی: فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللهِ ⁽²⁾لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ ⁽³⁾و صار دعاؤهم مستجابا، لأنهم لا یسألون إلاّ ما یکون، و لا یکون إلاّ ما قد کان فی سابق العلم، فقلوبهم فی راحة من التعلق بالأسباب، و أرواحهم فارغة من التکلّف بما لا یعنی، و نفوسهم ساکنة عن الوسواس، و أبدانهم فی راحة من أنفسهم، و الناس منهم فی راحة و أمان، لا یریدون لأحد سوءا، و لا یضمرون لأحد

شرّا عدوا کان أو صدیقا، و ذلک لعلمهم بحقارة الدنیا، و خسّة شرکائها و دثور أهلها، و ارتفاعهم عن الالتفات إلی هذا المنزل الأدنی. کما

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام سیدهم فی آخر خطبة القاصعة «و إنّی لمن قوم لا تأخذهم فی الله لومة لائم، سیماهم سیما الصدیقین، و کلامهم کلام الأبرار، عمّار اللیل و منار النهار. متمسکون بحبل القرآن، یحیون سنن الله و سنن رسوله، لا یستکبرون و لا یعلون، و لا یغلّون و لا یفسدون. قلوبهم فی الجنان، و أجسادهم فی العمل» ⁽¹⁾.

و کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و الله لدنیاکم هذه أهون فی عینی من عراق خنزیر فی ید مجذوم»

⁽²⁾ و قال فی آخر الخطبة الشقشقیّة: «و لألفیتم دنیاکم هذه أزهد عندی من عفطة عنز» .

فصل:

اعلم أنّ الطریق المستقیم الذی أوصانا الله به و أمرنا باتّباعه علی ألسنة أنبیائه و أولیائه المعصومین علیهم السّلام هو السیر فی الشریعة الغرّاء المحمدیة فی متابعة الولایة العلیاء العلویة و ولایة الأئمة الهادیة المهدیة (صلوات الله علیهم أجمعین) و هذا مما لا ریب فیه کما سیتضح لک فی طی الشرح

لقوله علیه السّلام:

«و الأدلاء علی مرضاته»

.

و قوله:

و صراطه

، و أمثالها بما لا مزید علیه إلاّ أنه نذکر هنا ما به کیفیة السلوک فی هذا الطریق فنقول مزیدا علی ما مرّ و توضیحا له: أحسن الطرق هو التفکر فیما یوصلنا إلی المعرفة، و لکن ینبغی أن نعلم متعلق هذا التفکر فإنّ الشریعة هی مجاری التفکر التی بیّنها الشارع، و أمرنا بسلوکها، و هی أمور عمدتها بعد العمل بالوظائف الشرعیة العملیة، و بعد تصلیح العقائد الحقة من الأصول الخمسة الدینیة، و الاعتقاد بالضروریات العشرة و ثبوتها بالأدلة القاطعة الساطعة النیّرة التفکر فی أمور:

الأول: التفکر فی أصل الوجود و ما یلزمه و ما یبدأ منه کما قال تعالی: أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ ⁽¹⁾و قد تقدمت الإشارة إلیه و کیفیة التفکر فیه، ثم التفکر فی آیات الله فی الآفاق و فی أنفسنا إلی أن یتبیّن أنه الحقّ بنحو بیّنه الله و أوضحه النبیّ و الأئمة علیهم السّلام بالبیان الشافی الکافی، و قد تقدم أیضا کیفیته فی الجملة، ثم إنه من عمل بالفکرة بالنحو المتقدم فی آیات الآفاق و الأنفس فلا محالة تنفتح له أبواب العلوم المخزونة و الأسرار المکنونة، التی لا یمسّها إلاّ المطهّرون. و أحسن حدیث یبیّن هذا الأمر ما

فی البحار عن کفایة الأثر مسندا عن یونس بن ظبیان، و رواه فی تفسیر البرهان أیضا ذیل قوله تعالی: قٰالَ یا إِبْلِیسُ مٰا مَنَعَکَ. . . الآیة، قال: دخلت علی الصادق جعفر بن محمد علیهما السلام فقلت: یا بن رسول الله إنّی دخلت علی مالک و أصحابه، و عنده جماعة یتکلّمون فی الله، فسمعت بعضهم یقول: «إنّ لله وجها کالوجوه!» و بعضهم یقول: له یدان و احتجّوا لذلک بقول الله تبارک و تعالی: . . . بِیَدَیَّ أَسْتَکْبَرْتَ ⁽²⁾و بعضهم یقول: هو کالشاب من أبناء ثلاثین سنة، فما عندک فی هذا یا بن رسول الله؟ ! قال: و کان متّکئا فاستوی جالسا و قال: اللّهم عفوک عفوک ثم قال: یا یونس من زعم أنّ لله وجها کالوجوه فقد أشرک، و من زعم أنّ لله جوارح کجوارح المخلوقین فهو کافر بالله و لا تقبلوا شهادته و لا تأکلوا ذبیحته، تعالی الله عما یصفه المشبّهون بصفة المخلوقین، فوجه الله أنبیاؤه و أولیاؤه، و قوله: خَلَقْتُ بِیَدَیَّ أَسْتَکْبَرْتَ ، فالید القدرة کقوله تعالی: وَ أَیَّدَکُمْ بِنَصْرِهِ ⁽³⁾فمن زعم أنّ الله فی شیء أو علی شیء، أو یحول من شیء إلی شیء، أو یخلو منه شیء، أو یشغل به شیء فقد وصفه بصفة المخلوقین، و الله خالق کلّ شیء، لا یقاس بالقیاس، و لا یشبه

بالناس، لا یخلو منه مکان، و لا یشغل به مکان، قریب فی بعده بعید فی قربه ذلک الله ربنا لا إله غیره. فمن أراده و أحبّه و وصفه بهذه الصفة فهو من الموحدین، و من أحبّه و وصفه بغیر هذه الصفة فالله منه بریء و نحن منه برآء، ثم قال علیه السّلام: إنّ أولی الألباب الذین عملوا بالفکرة حتی ورثوا منه حبّ الله، فإن حبّ الله إذا ورثه القلب و استضاء به أسرع إلیه اللطف، فإذا نزل منزلة اللطف ⁽¹⁾صار من أهل الفوائد، فإذا صار من أهل الفوائد تکلّم بالحکمة ⁽²⁾فصار صاحب فطنة فإذا نزل منزلة الفطنة، عمل فی القدرة، فإذا عمل فی القدرة عرف الأطباق السبعة، فإذا بلغ هذه المنزلة صار یتقلب فی فکره بلطف و حکمة و بیان، فإذا بلغ هذه المنزلة جعل شهوته و محبّته فی خالقه، فإذا فعل ذلک نزل المنزلة الکبری فعاین ربّه فی قلبه، و ورث الحکمة بغیر ما ورثه الحکماء، و ورث العلم بغیر ما ورثه العلماء، و ورث الصدق بغیر ما ورثه الصدیقون، إنّ الحکماء ورثوا الحکمة بالصمت، و إنّ العلماء ورثوا العلم بالطلب، و إنّ الصدیقین ورثوا الصدق بالخشوع و طول العبادة، فمن أخذه بهذه السیرة إمّا أن یسفل و إما أن یرفع، و أکثرهم الذی یسفل و لا یرفع إذا لم یرع حقّ الله و لم یعمل بما أمر به فهذه صفة من لم یعرف الله حقّ معرفته، و لم یحبّه حق محبّته، فلا یغرّنک صلواتهم و صیامهم و روایاتهم و علومهم فإنهم حمر مستنفرة. ثم قال: یا یونس إذا أردت العلم الصحیح، فعندنا أهل البیت فإنا ورثناه و أوتینا شرع الحکمة و فصل الخطاب، فقلت: یا بن رسول الله و کلّ من کان من أهل البیت ورث کما ورثتم من کان من ولد علی و فاطمة علیهما السّلام فقال: ما ورثه إلاّ الأئمة الاثنا عشر، قلت: سمّهم لی یا بن رسول الله، قال: أولهم علی بن أبی طالب و بعده الحسن و الحسین و بعده علی بن الحسین و بعده محمد بن علی الباقر، ثم أنا، و بعدی موسی ولدی، و بعد موسی علی ابنه، و بعد علی محمد ابنه و بعد محمد علی ابنه، و بعد

علی الحسن ابنه، و بعد الحسن الحجّة. اصطفانا الله و طهّرنا و آتانا ما لم یؤت أحدا من العالمین، ثم قلت: یا بن رسول الله إنّ عبد الله بن سعد دخل علیک بالأمس فسألک عما سألتک فأجبته بخلاف هذا! ! فقال: یا یونس کلّ امرئ و ما یحتمله، و لکلّ وقت حدیثه، و إنک لأهل لما سألت، فاکتمه إلاّ عن أهله و السلام ⁽¹⁾. أقول: هذا الحدیث الشریف مشتمل علی لآلئ المعارف الإلهیّة و غوامض العلوم الربانیة، و فیه بیان کیفیة السیر إلی معرفته تعالی کما لا یخفی علی من هو من أهله و نسأل الله تعالی أن یوفّقنا لشرحه فی رسالة مخصوصة، لتتّضح معانیه، و یسهل علی أهله استخراج غرره و درره بمحمد و آله الطاهرین. ثم إنه ینبغی التأمّل فی قوله: إنّ أولی الألباب. . . إلخ لیتضح ما قلناه من أنّ السیر فی آیات الآفاق و الأنفس بالتفکر یوجب له انفتاح أبواب العلوم المخزونة و المستورة لقلبه کما لا یخفی. و مما یجب أن یعلم لمن أراد التفکر فی الوجود الحقّ أنه لا بدّ من أن یتّبع سبیل أولیائه تعالی فی ذلک، و هو أنّه لا ینبغی أن یتکلم فی ذات الباری تعالی، و لا فی صفاته و لا فی أفعاله (من حیث هی أفعاله) بالحدس و التخمین من النفس فإنّه لا سبیل لها إلیه تعالی أبدا، و لا قبل تصفیة النفس من الوساوس و الرین و الحجب، فإن ذلک یؤدی إلی الشکوک و الحیرة و الضلال کما قال تعالی: وَ مِنَ اَلنّٰاسِ مَنْ یُجادِلُ فِی اَللهِ بِغَیْرِ عِلْمٍ وَ لاٰ هُدیً وَ لاٰ کِتٰابٍ مُنِیرٍ ⁽²⁾. ثم إنه سیجیء أنّه (أی السیر إلیه تعالی) علی أقسام و أسفار أربعة، و العمدة منها هو ما تقدم من تطهیر الإنسان باطنه عن غیره تعالی، و عن الرذائل، و إدامة التوجه إلیه تعالی مع المحبّة الشدیدة حتی یحاذی بقلبه شطر الحقّ، فیتجلّی، فیه من الحق ما یسمح به الحقّ تعالی، فما تجلّی فیه منه تعالی هو المعرفة فبها یتمکن السالک

أن یتفکر فی شئون ذاته تعالی و صفاته و أفعاله

قال علیه السّلام: «بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت» ، و حیث إنهم أی السالکون لهذا المسلک یکون علمهم و معرفتهم منه تعالی فیمتازون عن غیرهم بأن علومهم لما کانت فی مرتبة التام بذاته بحسب أرواحهم التی مرتبتها مرتبة العقول الفعالة کما تقدمت الإشارة إلیه. هذا فی الکمّلین أو فی مرتبة المکتفی بذاته بحسب نفوسهم، التی هی فی درجة نفوس الأفلاک کما تقدمت الإشارة إلیه و کما حقّق فی محله، و هذا بخلاف غیرهم من أولی العلوم الظاهریة فإنّ هؤلاء لما کانت علومهم صرف الصور القائمة بنفوسهم، و لم تنکشف لهم حقایق الأشیاء و المعلومات بصورتها الواقعیة فی قلوبهم بالمشاهدة و العیان، فلا محالة تکون قلوبهم مظلمة، و لا یمکنهم الاکتفاء فی علومهم الظاهریة عن العلوم العینیة القلبیة، إذ لیست علومهم من إفاضة الله فقط بتوسط الملائکة النوریة التی هی خزائن علم الله تعالی، بل یحتاجون فی انحفاظ علومهم الصوریة إلی أسباب خارجیة و أوضاع حسّیة و أسانید متقدّمة، حتی أن فرض ارتفاع الأسانید من الکتب الخارجیة و الأوضاع الخارجیة الحسیّة من المطالعة و النظر و الدقة التی جملتها من الأمور المتغیّرة المتصرمة، لبطلت علومهم و زالت کمالاتهم. فلو لم تکن عنده الکتب و سئل عن مسألة یقول: لا علم لی بها لعدم الأسباب الخارجیة لها من الکتب و غیره کما لا یخفی، و أین هذا من علوم أهل الله الذین انکشفت الحقائق فی قلوبهم بالعیان؟ فجمیع المنتسبین إلی العلوم التی هی دون علوم الأولیاء و العرفاء ناقصون فی کمالاتهم العلمیة، إذ لیسوا فی مرتبة التمام من العلم کالعقول القادسة و الملائکة العلمیة، الذین کمالاتهم بالفعل من کلّ الوجوه و لا کمال منتظر لهم، و لیسوا أیضا فی مرتبة المکتفین بذواتهم و ذوات عللهم المقومة الداخلیة کالملائکة العمالة بإذن الله فی تحریک الأجرام العالیة، و استخراج الکمالات النفسیة من القوة إلی الفعل بل هؤلاء الظاهریون یکونون أبدا محتاجین إلی المشایخ

و الأساتید کالأعمی الذی یحتاج أبدا إلی قائد خارجی، و إلی ما یسند إلیه فی سلوکه و مشیه. فالعلماء قسمان: قسم له العلم الظاهری بواسطة قیام صور فی نفسه، و لم یکن له انکشاف العلوم فی قلبه، و هذا العلم الصوری محفوظ بالأسباب الخارجیة بحیث لو انتفت لانتفی، و قسم له الانکشاف بحیث ظهرت حقائق الأشیاء فی قلبه فهو عالم بها بذاته، و لا یحتاج إلی أمر خارجی، و لعله إلیهما یشیر ما

فی الکافی مسندا عن عمرو عن أبی عبد الله علیه السّلام قال: قال لنا ذات یوم: «تجد الرجل لا یخطئ بلام و لا واو خطیبا مصقعا و لقلبه أشدّ ظلمة من اللیل المظلم، و تجد الرجل لا یستطیع یعبّر عمّا فی قلبه بلسانه و قلبه یزهر کما یزهر المصباح» ⁽¹⁾فإنّ ظلمة القلب مع کونه مصقعا باللّسان یشیر إلی من علم العلم الظاهر من دون تنوّر قلبه بالواقع،

و قوله: و قلبه یزهر کما یزهر المصباح ، یشیر إلی القسم الثانی من الذین تکون علومهم بنحو الانکشاف بحیث تکون قلوبهم منورة بنور العلوم الإلهیّة کما لا یخفی. ثم لا یخفی أن

ما ورد من: «إنّ العلماء ورثة الأنبیاء» ، یشیر إلی القسم الثانی منهما لا الأول إذ من المعلوم أنّ علومهم علیهم السّلام الصوریة قد علمها المنافقون منهم علیهم السّلام أیضا مع، أنه لا یمکن لأحد أن یقول: إنهم أی المنافقون ورثة الأنبیاء الا بضرب من التأویل، و هذا بخلاف العلماء الذین تکون علومهم نورا منه تعالی و مکتسبا منه تعالی الذین

أشار إلیهم أمیر المؤمنین علیه السّلام فی قوله: «و ما برح لله-عزّت آلاؤه-فی البرهة بعد البرهة و فی أزمان الفترات عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلّمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأبصار و الأسماع و الأفئدة» ⁽²⁾. و الحاصل: أنه لا یراد من الأخذ من الله أنه کالنبی صلّی الله علیه و آله بحیث یکون مستقلا فی

الأخذ، بل المراد أنه یأخذ عنه تعالی من موارده التی بینها الله تعالی و هو القرآن و کلماتهم علیهم السّلام کما لا یخفی، و الفرق بین هذا العالم و بین العالم الظاهری أنّ الثانی لا یترقی عن ظاهر اللفظ و المفهوم الابتدائی بخلاف العالم الربانی فإنه بمعونته تعالی تنکشف له حقائق الآیات فیأخذ عمن أنزلها بتعلیمه تعالی

کما ورد فی الحدیث: «من زهد فی الدنیا، و لم یجزع من ذلّها، و لم ینافس فی عزّها هداه الله من غیر هدایة من مخلوقه، و علّمه من غیر تعلیم، و بصره عیوب نفسه، و أثبت الحکمة فی قلبه و أجراها علی لسانه» الحدیث. إذن ینبغی أن تکون علوم وارثهم فائضة منه تعالی علی قلوبهم کما أشیر إلیه

فی کلام أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «و کلّمهم فی ذات عقولهم» ، فعلوم الأنبیاء و ورّاثهم تکون منه تعالی بحیث لو قطع النظر عن أسباب التعالیم الخارجیة، و الأسانید المنفصلة لکانت علومهم بحالها کما کانت، و لا مدخلیّة لخصوصیة هذه النشأة الدنیاویّة و غیرها من النشآت فی بقاء علومهم و ثباتها، حیث ثبتهم الله بالقول الثابت فی الحیوة الدنیا و الآخرة، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. و من علاماتهم العلمیة: أنهم موحّدون للباری (جلّ اسمه) توحیدا حقیقیا لا یعرف کنهه غیرهم، أی کنه التوحید الحقیقی الذی عرفوه، لا کنهه تعالی إذ لیست وحدته تعالی من قبیل الوحدة العددیة التی تنشأ منها الإعدادات، و لا من النوعیة و الجنسیّة التی توجب الاشتراک مع غیرها، و لا من الشخصیة التی توجب الانفصال عن الأمور الواقعة مع الشخص تحت کلی فإن زیدا واحد شخصیّ منفصل عن عمرو بالأمور الواقعة مع آخر الموجبة للتشخیص، و هما تحت کلی الإنسان، و لا هو واحد بالوضع و لا بالکیف و لا بالکم و لا بالإضافة کما حقق فی محلّه. فوحدته تعالی خارجة عن جمیع الأقسام، الوحدة التی عرفها الخلائق

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «توحیده تمییزه عن خلقه و حکم التمییز بینونة صفة لا بینونة

عزلة» فهو واحد متمیز عن جمیع الوحدات الکائنة فی الخلق فوحدته مختصة به تعالی لا بما تعرف به الوحدات الخلقیة بل بالانکشاف الإلهی له فی قلوبهم،

کما روی عن أمیر المؤمنین فی معنی-الحقیقة-و سیجیء فی الشرح شرحه: نور یشرق من صبح الأزل فیلوح علی هیاکل التوحید آثاره، و لا بأس بالإشارة الإجمالیة إلی بیان التوحید الحقیقی العلمی فنقول:

فصل:

أنّ الوحدة الأحدیّة الحقّة الإلهیّة لیست وحدة شخصیة بحیث تکون فردا للنوع قد تخصص بالمشخصات الفردیّة کما هو شأن أفراد الأنواع سواء کان نوعه منتشرا أی غیر محصور فی فرد أو کان منحصرا، و الوجه فیه أنّ حقیقة النوع تکون متقدمة علی التشخص الفردی بالتقدم الذاتی، فلو کان الباری تعالی کذلک لزم أن یکون له تعالی قبل الوحدة الشخصیة له نوع یکون هذا الفرد و التشخیص فردا له، ضرورة أنّ النوع لا یحتاج فی قوام حقیقته إلی الشخص، و کذا لا یحتاج فی ثبوته و تقرر ماهیته إلی الشخص. نعم یحتاج فی وجوده الخارجی و حصوله بالفعل إلی الشخص و الفرد. فإنّ الشیء ما لم یتشخّص لم یوجد کما حقق فی محله، و هذا التشخص الفردی الخارجی لیس کالتشخّص العارض للماهیّات حتی یقال: إنّ الوحدة النوعیة و الوحدة العارضة للماهیات أیضا وحدة شخصیة، و ذلک لأن التشخص العارض للماهیات نوعی لا ذاتی، و التشخص النوعی لیس ذاتیا خارجیا کما لا یخفی. و أیضا وحدته تعالی لیست وحدة نوعیة، لأن النوع مرکب من الجنس و الفصل، و هو تعالی بسیط الذات محض الوجود و بحت الهویة، و کون وحدته نوعیة یرجع إلی الوحدة الفصلیة و الوحدة الجنسیة، فإن النوع مرکب منهما، هذا، مع أنه لا یجوز أن تکون وحدته کوحدة الفصل. ضرورة أنّ الفصل فرع وجود الجنس فإن الفصل حیث إنه یکون ما به الامتیاز للجنس الذی هو ما به الاشتراک، فلا محالة یکون وجود الفصل فرع

وجود الجنس و موجودا به، فلو کان الباری تعالی کذلک للزم کونه موجودا لأجل جنسه. فهذا مضافا إلی أنّه یلزم تقدم الجنس علیه تعالی فی الوجود، یلزم أن یکون وجوده تعالی وجودا فرعیا لا استقلالیا تعالی عن ذلک علوا کبیرا. و لا یجوز أیضا أن تکون وحدته تعالی وحدة جنسیة، فإنّ مهیة الجنس إبهامیة مضافا إلی احتیاجه فی الوجود الخارجی إلی الفصل تعالی الله عن الإبهام و الاحتیاج. هذا مضافا إلی أنّ الجنس و الفصل من حیث إبهامهما، و من حیث کونهما موجودین بالقوة لا بالفعل فلا محالة یحتاجان فی حصول الوجود لهما إلی المخصص و المقوم الذاتی أی الموجود الفعلی، فإن ما هو صرف الإبهام و القوة لا یقتضی بنفسه الوجود، بل یحتاج إلی مقوم موجود یهیّئهما، و یخرجهما من الإبهام و القوة إلی نحو من أنحاء الوجودات الخارجیة حسب ما تقتضیه ذاتهما. فظهر أنّ وحدته تعالی لیست وحدة شخصیة کأفراد الأنواع و لا نوعیة و لا جنسیة، فلا محالة لیس لوحدته حدّ بل هو وحدة بحتة و وجود صرف، و حیث لا حدّ له فلا جنس و لا فصل له فلا حدّ له یعرفّه. ضرورة أنّ الحدّ یجب أن یکون مرکبا من جنس و فصل. و حیث إنه تعالی صرف الوجود و صرف الوحدة البحتة، فلا ترکب و لا ترکیب فیه لا ذهنا و لا خارجا فهو بسیط الذات فلا معرف له. فلا محالة أنّ وحدته تعالی وحدة تندرج فیها الوحدات الثلاث من الشخصی و النوعی و الجنسی، بمعنی أنّ وحدته تعالی جامعة لجمیع الوحدات أی أنّ وحدته لا تنافی الکثرات. بیانه: أنّ وحدته تعالی لما لم تکن وحدة عددیة، فإن الوحدة العددیة إنما تکون فیما له ثان. و حیث إنه تعالی لا ثانی له، لأنه لمّا کان صرف الوجود، فکلما فرضت له ثانیا یرجع إلی الأول و إلیه و إلاّ للزم الحدّ و هو منزّه عنه.

فوحدته وحدة حقیقیّة لا تنافی الکثرات بل تجامعها فإن الکثرات تتحقق بالقیود و الحصر و هو تعالی منزه عنهما، علی أنّ الوحدة العددیة من مقولة الأعراض تعرض الموجودات العددیة، و وحدته تعالی ذاتیة، فوحدته تعالی جامعة للکلّ من دون عروض قید و حصر لها.

قال علی علیه السّلام: بل هو فی الأشیاء بلا کیفیة، فقوله علیه السّلام: «بلا کیفیة» یشیر إلی تنزّهه تعالی عن القیود و الحصر و الحدود الخلقیة، کما أنّ قوله علیه السّلام: هو فی الأشیاء، یشیر إلی جامعیة وحدته تعالی لها. فظهر أنّ وحدته تعالی لیست وحدة جنسیة و لا نوعیة و لا شخصیة و لا وحدة عرضیة، بمعنی أنّه معروض للوحدة کما فی الوحدة العددیة. و الوجه فیه أنّ جمیع تلک الوحدات المنفیّة عنه تعالی مستلزمة للإمکان، و هو تعالی واجب بذاته لذاته لیس فیه جهة إمکان و لا قوة و لا استعداد، بل هو تام و فوق التمام کما تقدم، و هو تعالی کما یقول و فوق ما نقول فلیس له جنس و لا فصل و لا مادة و لا صورة، فلیس حینئذ له جزء لأنه فرع الترکیب و لا ترکیب فیه تعالی لا ذهنیا و لا خارجا فلیس له حدّ یعرّفه و لا رسم یمثّله، و حیث لا حدّ له فلا علة له، فإن المرکب و المحدود یحتاج فی الوجود إلی العلة لا البسیط الذاتی فلا شریک له أیضا، لاستلزامه إلی الحد و إلی الاحتیاج فی أموره إلی دفع شریکه، و هو تعالی منزه عن الاحتیاج، لاستلزام الاحتیاج إلی کون المحتاج فی خروجه عمّا بالقوة إلی الفعلیة إلی مخرج آخر، و هو تعالی منزه عنه، بل هو تامّ فی شئونه و فوق التمام، فلیس أیضا علیه برهان من غیره یوجده أو یثبته، بل هو برهان علی کلّ شیء.

قیل له صلّی الله علیه و آله: بم عرفت ربک؟ قال صلّی الله علیه و آله: «عرفت الأشیاء بربّی»

و قال السجاد علیه السّلام: «بنورک اهتدینا و بنعمتک أصبحنا و أمسینا»

و قال علیه السّلام: «لو لا أنت لم أدر ما أنت» فهو کما قال تعالی: لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ فهو سبحانه لیس فی ذاته المقدسة جهة فقر أصلا فهو إذا أغنی و أتم و أشدّ و آکد و أقدم وجودا فلا أقدم علیه

فلا محالة لا نهایة له.

قال علیه السّلام: فی النهج: «هو الله الحقّ المبین أحقّ و أبین مما تری العیون» ⁽¹⁾.

و قال علیه السّلام: «فهو بالمکان الذی لا یتناهی» ، فهو تعالی غیر متناه فی الغنی و التمامیة و فوقها بالشدة و التقدم.

قال علیه السّلام: «فهو غایة الغایات و لیس له غایة» . و الوجه فیه أنّه تعالی لو کان متناهیا فی هذه الصفات، فلا بدّ من أن یتصور له مرتبة فوق تلک المراتب بحیث یکون هو تعالی فاقدا لها. فلا محالة یکون محدودا و مفتقرا إلی تلک المرتبة، التی هی فوقها فی کماله و تکمیله و هذا خلف، لما تقرر أنه تعالی تام و فوق التمام. و کیف کان فلا حدّ له تعالی و لا علامة و لا رسم لیوصل بها إلی کنهه قال تعالی: وَ لاٰ یُحِیطُونَ بِهِ عِلْماً ⁽²⁾أی من هذه الطرق و غیرها و قال تعالی: وَ عَنَتِ اَلْوُجُوهُ لِلْحَیِّ اَلْقَیُّومِ ⁽³⁾. ثمّ إنّه لا بدّ من بیان أمر دقیق فاستمع لما یتلی علیک، و کن علی بصیرة قلبیّة لدرکه فنقول: قال تعالی: وَ هُوَ اَلَّذِی یَبْدَؤُا اَلْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَیْهِ وَ لَهُ اَلْمَثَلُ اَلْأَعْلیٰ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ ⁽⁴⁾فقوله تعالی: -یبدأ- إشارة إلی جعله تعالی الأشیاء و إیجادها، کما أنّ قوله تعالی ثم یعیده إشارة إلی إفنائها بعد الإیجاد، و الجعل و الإیجاد عبارة عن إظهار الجاعل تعالی مثال ذاته المقدسة. فقوله تعالی بعد ذلک: وَ لَهُ اَلْمَثَلُ اَلْأَعْلیٰ. . . الآیة، إشارة إلی أنّ الإبداء و الجعل

و الخلق و الإیجاد إنما هو إظهار المثل الأعلی له تعالی. و کیف کان فالجعل هو إظهار الجاعل مثال ذاته فی الخارج، و من المعلوم عقلا أنّ المثال لیس عین ذات الجاعل و إلاّ لم یکن جعلا بل نفسه، فلا جاعل و لا مجعول و هذا خلف. و أیضا لا یجوز أن یکون غیر الذات من جمیع الجهات، و إلاّ لما کان مثالا للذات، فلا محالة یکون أی الصادر الأول و ما یستتبعه من وجه هو هو بمعنی أنّ المثال هو تجلی الذات

کما قال علیه السّلام: «لم تحط به الأوهام بل تجلّی لها بها و امتنع بها منها»

⁽¹⁾ و من وجه لیس هو لأنه مثال له لا عینه. و هذا المثال فی الواقع و نفس الأمر هو نحو ظهور للذات، بمعنی أنّ الذات قد تنزل عن عالم الإطلاق إلی عالم التعیّن الأسمی، فتنزله بالتجلی لا غیره فی مراتب التعیّن هو ظهور الذات. فالظهور أی المثال الظاهر حیث إنه ناشئ من الذات أی ظهور منه فهو هو، و حیث إنه لیس فی مرتبة الذات بل ظهوره فهو لیس هو، و هذه اللیسیّة لیست إلاّ النقصان و هو لیس إلاّ العدم. فغیّریة الظهور عن الذات إنما هی بالعدم و النقص، بمعنی أنّ ما به الغیریة أی غیریة الظهور عن الذات، و امتیازه عنها لیس إلاّ لأجل فقدان مرتبة من آثار الذات، و هذا الفقدان أوجب ترکیبا فی المجعول فهو مرکب من الوجود و العدم. و المراد من العدم هو النقص و فقدان مراتب الذات و فقد الإطلاق، کما أنّ المراد من الوجود فی المجعول هو الفعلیة التی هی شأن من شأن إلهی قد ظهر بهذا التجلی فی التعین، فتحقق به اسم الخلق و السّوی بما له من المراتب الطولیة و العرضیة و السببیة و المسببیة و لا یراد من الوجود البداهة فإنها صفة عارضة کما لا یخفی. و هذا معنی قولهم: إنّ الممکن زوج ترکیبی أی من الوجود و العدم. فالأعدام حدود

الخلق و الله تعالی خلو منه، کما أنها خلو منه تعالی و الله العالم بحقائق أموره. و اعلم أنما ذکرناه إنما هو علی طریقة القوم، و حیث إنه یوهم أنّ المخلوق هو ما خرج من الخالق، أو أنّه تنزّل إلی درجة المخلوق مع أنه لیس کذلک. و لذا نذکر ما یوضح المقصد فنقول: إنّ الوجود هو ذات الشیء و حقیقته، و هو الذی یطرد العدم و ینافیه، و بهذا المعنی یطلق علی الباری تعالی. فهو تعالی الموجود الذی لا یتعلّق وجوده بغیره، و لا یتقیّد بقید، و هو غیر محدود بحدّ کما تقدم، و یعبّر عنه بالهویّة العینیّة و غیب الهویّة و الغیب المطلق و الذات الأحدیّة، و هو الذی لا اسم له و لا رسم و لا نعت، و لا یتعلّق به معرفة و إدراک. قال تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ ⁽¹⁾و قد فسّرت الأبصار فی الأحادیث عنهم علیهم السّلام بأبصار القلوب أی هو

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: لم تحط به الأوهام، بل تجلّی لها بها و بها امتنع منها ⁽²⁾.

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام الحمد لله الذی أعجز الأوهام أن تنال إلاّ وجوده، و حجب العقول عن أن تتخیّل ذاته فی امتناعها من الشبه و الشکل ⁽³⁾. فدل کلامه علیه السّلام علی أنه لا یدرک منه إلاّ أنّه تعالی موجود و أمّا ذاته فلا. فهو تعالی لا یتعلّق به معرفة و إدراک، إذ المعرفة العقلیة إنما تتعلق بما له اسم أو رسم و نعت، و تکون المعرفة حینئذ به مفهوما من المفهومات العقلیّة، و هو تعالی کما تقدم فی أول الشرح لا یدخل فی الذهن، و لا تتعلق به المعرفة العقلیّة. فهو تعالی الغیب المجهول المطلق. نعم أعربت و أفصحت عنه و عن وجوده تعالی الأحادیث بصفاته الجمالیة و الجلالیّة.

ففی توحید الصدوق بإسناده عن یونس بن عبد الرحمن قال: قلت لأبی الحسن الرضا علیه السّلام: روینا أنّ الله علم لا جهل فیه، حیاة لا موت فیه، نور لا ظلمة فیه قال: هو کذلک ⁽¹⁾.

و فیه عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: إنّ الله نور لا ظلمة فیه، و علم لا جهل فیه، و حیاة لا موت فیه ⁽²⁾فهو تعالی موجود لا یدرک، و إنما یعرف بصفاته تعالی کما ذکر فی الحدیث، و هو تعالی أحدیّ الذات، و هو بائن من خلقه.

ففیه عن أبی عبد الله علیه السّلام فی قوله عزّ و جلّ: مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا ⁽³⁾فقال: هو واحد أحدی الذات بائن من خلقه و بذلک وصف نفسه و هو بکلّ شیء محیط بالإشراف و الإحاطة و القدرة ⁽⁴⁾. فعلم أنه تعالی أحدیّ الذّات لا طریق إلی نیله و درکه، إلاّ أنه نور و علم و حیاة و هو حقیقة الشیء

کما قال علیه السّلام: «بل هو شیء بحقیقة الشیئیة» کما تقدم حدیثه.

و قال الرضا علیه السّلام: «ذاته حقیقة و کنهه تفریق»

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام کما تقدم عن النهج: «هو الله الملک الحقّ المبین أحق و أبین مما تری العیون» ⁽⁵⁾. و قال تعالی: هُوَ اَلْأَوَّلُ وَ اَلْآخِرُ وَ اَلظّٰاهِرُ وَ اَلْبٰاطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ ⁽⁶⁾.

و قال الحسین علیه السّلام:

«أ لغیرک من الظهور ما لیس لک»

الدعاء. و قد تقدم فیستفاد منها أنه خلق الأشیاء و أنه قد ظهر بها.

فحینئذ نقول: قال تعالی: هُوَ اَللهُ اَلْخٰالِقُ اَلْبٰارِئُ اَلْمُصَوِّرُ ⁽¹⁾. و قال تعالی: إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ ⁽²⁾فیستفاد منه أنّه تعالی خالق للأشیاء بقوله: کن، الذی لیس بصوت یقرع

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: بل هو إبداع منه تعالی لها لا من شیء،

کما فی الحدیث أنّه سئل علیه السّلام: «إنّ الله تعالی خلق الأشیاء من شیء أو من لا شیء؟ فقال علیه السّلام إنّ الله خلق الأشیاء لا من شیء» فما تقدم من أن الجعل و الخلق هو إظهار الجاعل مثال ذاته فی الخارج، لا یراد منه أنّ المثال هو عین ذاته، أو شیء خرج من ذاته تعالی، ضرورة أنّ المثال کما یأتی بیانه فی شرح قوله علیه السّلام: «و المثل الأعلی» هو ما یتمثّل به الممثّل فی الصفات لا فی الذات، کما أنّ المثل-بکسر المیم-هو ما یمثّل به الممثّل فی الذات، بل المراد أنّه تعالی مبدع لها أی الأشیاء بنحو تکون مثلا-بالتحریک-له تعالی أی أظهر فیها صفاته من العلم و القدرة و الحکمة، و هو تعالی ظهر بها بما أظهر فیها من علمه و قدرته و حکمته و جماله. و الحاصل أنّ خلقه تعالی و جعله تعالی إنّما هو إبداعه للأشیاء لا من شیء، بنحو المثال الحاکی عن قدرته و علمه و جماله و حکمته تعالی، و هو تعالی قد ظهر بها بالمثال. و یشیر إلی ما ذکر

ما رواه فی التوحید ⁽³⁾قال وهب بن وهب القرشیّ، و حدّثنی الصادق جعفر بن محمد عن أبیه الباقر عن أبیه علیهم السّلام: أنّ أهل البصرة کتبوا إلی الحسین بن علی علیه السّلام یسألونه عن الصمد، فکتب إلیهم: «بسم الله الرحمن الرحیم، أمّا بعد فلا تخوضوا فی القرآن، و لا تجادلوا فیه، و لا تتکلّموا فیه بغیر علم، فقد سمعت جدّی رسول الله صلّی الله علیه و آله یقول: من قال فی القرآن بغیر علم فلیتبوء مقعده من

النار، و إنّ الله سبحانه قد فسّر الصمد، فقال: اَللهُ أَحَدٌ اَللهُ اَلصَّمَدُ ثمّ فسّره فقال: لَمْ یَلِدْ وَ لَمْ یُولَدْ وَ لَمْ یَکُنْ لَهُ کُفُواً أَحَدٌ لَمْ یَلِدْ لم یخرج منه شیء کثیف کالولد، و سایر الأشیاء الکثیفة التی تخرج من المخلوقین، و لا شیء لطیف کالنفس، و لا یتشعّب منه البدوات کالسنة و النوم و الخطرة و الهمّ و الحزن، و البهجة و الضحک، و البکاء و الخوف، و الرجاء و الرغبة، و السأمة و الجوع و الشبع تعالی أن یخرج منه شیء، و أن یتولد منه شیء کثیف أو لطیف وَ لَمْ یُولَدْ لم یتولّد من شیء، و لم یخرج من شیء کما یخرج الأشیاء الکثیفة من عناصرها کالشیء من الشیء، و الدابة من الدابة، و النبات من الأرض، و الماء من الینابیع، و الثمار من الأشجار، و لا کما یخرج الأشیاء اللّطیفة من مراکزها کالبصر من العین، و السمع من الأذن، و الشم من الأنف، و الذوق من الفمّ، و الکلام من اللسان، و المعرفة و التمییز من القلب، و کالنار من الحجر، لا بل هو الله الصمد الذی لا من شیء، و لا فی شیء، و لا علی شیء مبدع الأشیاء و خالقها، و منشئ الأشیاء بقدرته، یتلاشی ما خلق للفناء بمشیّته، و یبقی ما خلق للبقاء بعلمه، فذلکم الله الصمد الذی لم یلد و لم یولد، عالم الغیب و الشهادة الکبیر المتعال، و لم یکن له کفوا أحد» . فدل هذا الحدیث الشریف علی أنه تعالی لم یخرج منه شیء کما قال لم یخرج منه شیء کثیف. . إلی قوله علیه السّلام و لا شیء لطیف کالنفس. . إلی أن

قال علیه السّلام: تعالی أن یخرج منه و أن یتولد منه شیء. . . إلخ بل یکون خلقه للأشیاء بالإبداع

کما قال علیه السّلام: مبدع الأشیاء و خالقها و منشئ الأشیاء بقدرته. . . إلخ. ثمّ إنّه لمّا کان المقام مزلّة الأقدام کما قد زلّ قوم و تاه آخرون، فأردت أن أوضح المراد من الجعل و الخلق، و إیجاد المثال منه تعالی، بحیث یتّضح الأمر کما ذکره الأئمة المعصومون علیهم السّلام. و ما ذکرناه لا ینافی تحقق المعرفة لأولیاء الله و الرؤیة القلبیّة کما صرحت به الأحادیث. و ذلک لما سیجیء من أنّ المعرفة به تعالی لا ترجع إلی الحلول و الاتّحاد، أو الإحاطة بالکنه أو الرؤیة البصریّة، بل المراد بها هو ظهوره

تعالی بوحدانیته الذاتیّة أو الصفاتیّة أو الأفعالیّة لقلب عبده الموحّد الحقیقی من دون تنزّل الرب فی حقیقة العبد، أو صعود العبد فی حقیقة الرب، بل العبد عبد و الرب ربّ حیث علمت أنّ العبد مهما بلغ من القرب فهو مخلوق مبدع لا شیء خرج منه تعالی. فلا محالة لا یکون فی أقصی قربه إلیه تعالی إلاّ مظهرا له تعالی لوحدانیّته الذاتیّة و الصفاتیّة و الأفعالیّة. و الحاصل أنّ الله تعالی خلو من خلقه و خلقه خلوّ منه و هذا الأمر غیر منثلم أبدا. و سیأتی أنّ الموحّد الحقیقی هو الذی فنی عن نفسه التی هی العدم، و توجّه بحقیقته أی بالظهور الذی هو به موجود إلی الجهة الإلهیّة، التی هی فیه أی فی السالک ظهرت، فلا یری حینئذ إلاّ الله الظاهر فیه

کما قال علیه السّلام: فرأیتک ظاهرا فی کلّ شیء. ثم إنّ من أدقّ الأمور درک تجلی الذات فی المظاهر و الأمثال الخلقیة، فإنّه لا مطمع لأحد إلی درکها بل

کما قال علیه السّلام: و إنه لم تجعل طریقا إلی معرفتک إلاّ بالعجز عن معرفتک. اللّهم إلاّ إذا سبقت منه الحسنی فوصل إلی تلک المعرفة، و سیأتی أنه نور طامس قیّومی یظهر فی قلب الولی، و هذا بکماله هو المقام الولایة الکبری الإلهیّة التی یکون بأتمها لمحمد و آله صلّی الله علیه و آله

کما قال السجاد علیه السّلام: «لیس بین الله و بین حجّته ستر و لا دونه حجاب» ، و سیأتی الحدیث و شرحه فی الشرح، رزقنا الله ذلک بمحمد و آله صلّی الله علیه و آله. إذا علمت هذا فاعلم: أن ما تداول بین العرفاء من إطلاق العلة علیه تعالی، و أنّه لا یباین العلة عن المعلول، و أنه لا بدّ من السنخیّة بینهما، قد ظهر معناه مما بیّناه من حقیقة الجعل، و أنّ المجعول مثال للجاعل و ظهور له، و أنّ التفاوت بین الجاعل و المجعول بالإطلاق و التمامیة و النقص الراجع إلی العدم، و فی الحقیقة المجعول هو ظهور شأن الجاعل فی التعیّن من دون قید و حصر فی الجاعل، و علمت أنّ المثال

و الظهور من جهة هو هو، حیث إنّ الظهور شأن للجاعل و من جهة لیس هو، و بهذا «یظهر السنخیّة بینهما و أنها أیّ نحو من السنخیّة لا أنه یراد من السنخیّة ما فی المادیات و العلل و المعالیل الخارجیّة تعالی الله عن ذلک علوّا کبیرا و علمت أنّ درک هذا الظهور من حیث إنّه من جهة هو هو و من جهة لیس هو فی غایة الصعوبة، حیث إنّ السنخیّة سنخیّة شأنیّة للذات لا السنخیّة الذاتیة، و یرجع هذا إلی أنّ السنخیّة تحاکی عن الذات بالظهور، لا بالذات و الجزئیة فتأمّل جدّا. ثم إنّ لظهوره تعالی و لتجلیاته مراتب کما یومی إلیه

قوله علیه السّلام:

«اللّهم إنّی أسألک بالتجلّی الأعظم»

⁽¹⁾ الذی هو الحقیقة المحمدیة، فهذا التجلی الأعظم لما قارنه النقص و العدم بالنسبة إلی الذات المقدسة المطلقة الحقّة صار ممکنا و لکن أیّ ممکن، ثم منه ظهرت الموجودات بظهوراتها و حدودها علی ما اقتضته الحکمة الإلهیّة، فتکمّلت العوالم بما لها من المراتب العرضیة و الطولیّة و السببیّة و المسببیّة،

قال علیه السّلام: «اللّهم یا ذا القدرة التی صدر عنها العالم مکوّنا مبروءا علیها مفطورا تحت ظلّ العظمة»

⁽²⁾ و کما یستفاد أیضا هذا من الأحادیث الواردة فی بیان خلق أنوار النبی و الأئمة (صلوات الله علیهم أجمعین) ثم خلق سائر الأمور منهم علیهم السّلام فراجع البحار و بصائر الدرجات و سیأتی فی الشرح ذکرها و بیانها. و کیف کان، فلمّا علمت أنّ العلّة أی الجاعل لیس مباینا مع المعلول و المجعول و الظهورات بالنحو المتقدم ذکره، و علمت أیضا أنّ وحدته تعالی لیست وحدة عددیة فیظهر منها أنّ معیّته تعالی للأشیاء کما قال: وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ . لیست بالحلول و الاتحاد، کیف و قد علمت أنه لیس الجعل إلاّ الإظهار أی ظهور الذات فقط فی مراتب التعیّنات و التعیّنات خارجة عن الظهور، لأنها ترجع إلی الأعدام من جهة، و إن کانت مظاهر للذات من جهة، و لنعم ما قیل:

اینجا چه جای وصف حلول است و اتّحاد

کاین یک حقیقت است پدیدار آمده

فمعیّته تعالی للأشیاء کما أنها لیست بالحلول و الاتحاد، کذلک لیست فی درجة وجود الموجودات، بأن یکون محصورا فیها، و لا مقیّدا بزمان الزمانیات و المکانیات، بل هو القاهر علیها بالحقیقة القیّومیة الإلهیّة

قال علیه السّلام: بأن من الأشیاء بالقهر و الغلبة علیها، و بأن الأشیاء منه بالخضوع له

⁽¹⁾ فالوجود الحقیقی له تعالی کما أنّ الظهورات للموجودات تکون له تعالی فهو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن و هو بکلّ شیء علیم. فقوله تعالی: وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ ، لعله للإشارة إلی أنه تعالی لنفوذ علمه فی الأشیاء بحیث لا یعزب عنه شیء فی الأرض و لا فی السماء، فلا محالة لا شیء إلا و هو تعالی علیم به، فإذا هو الأول و الآخر و الظاهر و الباطن إذ لو خرج شیء عن علمه فلا محالة یکون علمه الذی هو عین ذاته محدودا، مع أنه تعالی لا یحدّ

قال علیه السّلام: «من حدّه فقد عدّه» ، نعم هو محیط بها علما و ذاتا بدون المحاطیّة، بالقهر و الغلبة و المالکیة الحقیقیّة بنحو الاستیلاء الحقیقی و العلو الأعلی فوق کلّ عال، و بنحو لا یتحدّد بتحدد المحدود و لا یتغیّر بتغیّر المخلوق کما فی الحدیث

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «مع کلّ شیء لا بمقارنة، و غیر کلّ شیء لا بمزایلة، و هو معکم أینما کنتم» . و أحسن کلام یجمع هذه الأمور و المطالب و المعارف الدقیقة و یوضحها

قول الصادق علیه السّلام کما فی التوحید: «الجمع بلا تفرقة تشبیه (زندقة) و التفرقة بدون الجمع تعطیل و الجمع بینهما توحید» صدق ولی الله (روحی له الفداء) . قوله: الجمع، أی القول باتحاد الذات مع الأشیاء بما لها من الحدود و العوارض

و کونها محلاّ للحوادث بحیث یقال: إنه تعالی مثل هذه الأشیاء فی الشأن بما لها من الآثار الخلقیة الحادثة، فلا محالة هذا تشبیه له تعالی بخلقه، و هو زندقة و کفر، لاستلزام ذلک أن تکون الذات محلاّ للحوادث تعالی الله عنه علوا کبیرا. قوله: و التفرقة، أی القول بأن الذات مباین عن الأشیاء بحیث لا أثر و لا تأثیر للذات المقدسة فیها، بأن تکون الأشیاء مستقلّة فی وجودها و آثارها بنحو یکون منحازا عنها، تعطیل أی تعطیل للذات عن شئونه و قدرته و تأثیره بقاء، و هذا مضافا إلی استلزامه النقص و العجز و المحدودیة فی الذات، خلاف صریح الآیات الإلهیّة و کلمات الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام. و قوله: و الجمع بینهما، أی إنّ الذات تکون مع الأشیاء معیة قیومیّة و إشراقیة، کما بیّن فی المقدمة بدون حلول و لا اتحاد، بحیث یکون الحقّ هو الحقّ مع أنه متصرف فی الخلق، و الخلق هو الخلق مع أنّه غیر مستقل فی الأثر و الوجود هو التوحید، و لعمری إنّ النظر فی جمل هذا الحدیث الشریف، و ملاحظة أنّ کلا من تلک الجمل الثلاث یعطی معنی و ظهورا للأخری یبین ما ذکرناه، کما لا یخفی علی العارف البصیر. و إلی هذا کله یشیر

قول علی علیه السّلام: «دلیله آیاته، إثباته وجوده، و توحیده تمییزه عن خلقه، و حکم التمییز بینونة صفة لا بینونة عزلة» رزقنا الله تعالی معرفته و معرفة حقائق الأمور بمحمد و آله الطاهرین. ثمّ إنّه لا بدّ من مثال یقرب هذا الأمر العقلی الدقیق إلی ذهنک، فنقول: إنّ روحک لیست بحالّ فی أعضائک، مع أنها لیست بخال منها، و إنها لیست متقدّرة بتقدّر الأعضاء و لا متعددة بتعددها، و لیست روحک إلاّ و هی ما به أنت أنت، و هی إنیّتک، و هی التی تکون مدرکة و محرّکة و مفکّرة و مدبّرة لجمیع شئونک و أعضائک، و أعضاؤک مظاهرها و کسوتها و هی قوامها و حقیقتها. إذا علمت حالک هذا فاعلم: أنّ نسبة هویّة الحقّ سبحانه مع الموجودات

کنسبة الروح إلی الأعضاء، فحقیقة الموجودات واحدة، و هی وجود الحقّ، مع أنه تعالی لیس بحالّ فیها، و مع ذلک لا تخلو الموجودات منه تعالی.

قال علیه السّلام: «لا تخلو منه السموات و الأرض طرفة عین» .

و قال علیه السّلام: «اللّهم أنت نور السموات و الأرض، أنت جمال السموات و الأرض» .

و قال علیه السّلام: «هو حیاة کلّ شیء» .

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لم یحلل فی الأشیاء فیقال: هو فیها کائن، و لم ینل عنها فیقال: هو منها بائن» . فلیس الحقّ تعالی بوجوده البحت و وحدته الحقّة متقدّرا بتقدّر الموجودات، و متعددا بتعددها، فهو فی الحقیقة مدرک و محرّک و مفکّر و مدبّر لجمیع الموجودات قال تعالی: لاٰ تُدْرِکُهُ اَلْأَبْصٰارُ وَ هُوَ یُدْرِکُ اَلْأَبْصٰارَ أی أبصار القلوب کما فی الحدیث

و قال علیه السّلام: «لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ بربّه» و سیأتی لفظ الحدیث و شرحه فی الشرح. فهو تعالی قوام الأشیاء ممسک لأظلّتها، کما فی الدعاء و هو تعالی حقیقتها. فهو

کما قال علی علیه السّلام: «أحقّ و أبین مما تری العیون» أی هو أحقّ بالأشیاء فی الوجود من نفسها فهو نور لکلّ شیء، و هذا معنی

قوله صلّی الله علیه و آله: «من عرف نفسه فقد عرف ربّه» أی من عرف أنّ حقیقته هو شأن من شئون الله، و أنّه قائم به و موجود به کما

قال علیه السّلام: «إنّ روح المؤمن لأشد اتصالا بروح الله من شعاع الشمس بها» فیعلم أنّه لیس إلاّ ظهورا للحقّ، و مثالا له علی حسب ما خلقه، مع أنّه خلق و الحقّ حقّ، رزقنا الله فهمه و درکه، و هذا معنی

قولهم: «العالم صورة الحقّ و هو روحه» و تلک الأمثال نضربها للناس و ما یعقلها إلاّ العالمون. و من علاماتهم: أنهم عرفوا الأسباب و الغایات المترتبة علیها فی الخلق، و معرفتهم حقیقة الملائکة و الجن و الشیاطین، و أصناف الناس من السعداء

و الأشقیاء، و معرفتهم غایة الأفعال و الأقوال و الأعمال بحسب الدار الآخرة، و أیضا یعلمون کیفیّة نشوء الآخرة و الجنة و النار، و الجسمانیتین و الروحانیتین، و کیفیة توزع النفوس إلی سکّان کلّ منهما، و لعمری إنّ هذا من أغمض العلوم و أدقها، و لا یعرفه إلاّ الخواصّ الکمّلین، الذین نضّوا نفوسهم عن جلابیب الأبدان، و طهّروها عن غیره تعالی کما حقق فی محله. و یترتب علی هذا العلم و المکاشفة القلبیة، أنهم یشاهدون کأنّ القیامة قد قامت فی حقّهم، و کأنهم بعرش ربّهم بارزون و مشاهدون لأهل الجنة منعمّین و أهل النار معذّبین،

کما قال فی حقهم أمیر المؤمنین علیه السّلام: «و هم و الجنة کمن قد رآها، فهم فیها منعّمون و هم و النار کمن قد رآها فهم فیها معذّبون» و إلیه یشیر أیضا ما فی حدیث حارثة عنه صلّی الله علیه و آله لما سأله رسول الله صلّی الله علیه و آله عن حقیقة إیمانه، فأجاب بما أجابه. و لهم خواص و علامات أخری قد ذکرها القرآن کما لا یخفی علی المتأمل فیه. فاعلم: أن الإخلاص فی العمل بلا شوب غرض أو ریاء لا یتصور لأحد إلاّ منهم و من أتباعهم، لأنّه یتفرع علی المعرفة. و لیس لغیر العلماء الربانیین معرفة یقینیّة بأحوال المبدء و المعاد و صفاته تعالی و أفعاله، و إن کان قد أحکم سائر العلوم غیر الحقیقیّة، بل معارفهم بالله علی الظن و التخمین، أو مجرد التقلید من الأکابر، فإخلاصهم أیضا إخلاص تخمینیّ أو تقلیدی، فإنّ الفرع لا یزید علی الأصل کما لا یخفی.

صفات أعداء اللّٰه تعالی:

فتلک جملة من خصال أولیاء الله و خواصهم و علاماتهم، و تعرف منها صفات أضدادهم بأضداد صفاتهم إذ الأشیاء قد تعرف بأضدادها.

قیل لأمیر المؤمنین علیه السّلام: صف العالم، فوصفه، فقیل: صف الجاهل، فقال فعلت. فالمنافقون و أعداء الله و أولیاء الشیاطین صفاتهم بعکس هذه الصفات المذکورة و أمثالها رأسا برأس، یعرفها من عرف هذه بالقیاس، إلاّ أنه لا بأس بذکر بعضها صریحا مما قد عرّف الله تعالی بها الجاحدین و المنافقین، و کشف بها عن فضائحهم و جهلهم لعباده الصالحین، و بیّن وخامة عاقبتهم و سوء حالهم یوم الدین، و لما فیها من التنفّر و التحذیر عن الباطل للسالکین، و التثبت و التقریر علی الحق للمطیعین إن شاء الله تعالی. فمنها ما وصفهم الله بإزاء العلامة الأولی التی للأولیاء فی قوله تعالی: وَ إِذٰا ذُکِرَ اَللهُ وَحْدَهُ اِشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ اَلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ إِذٰا ذُکِرَ اَلَّذِینَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ ⁽¹⁾و قوله تعالی: وَ إِذٰا تُتْلیٰ عَلَیْهِمْ آیاتُنا بَیِّناتٍ تَعْرِفُ فِی وُجُوهِ اَلَّذِینَ کَفَرُوا اَلْمُنْکَرَ یَکٰادُونَ یَسْطُونَ بِالَّذِینَ یَتْلُونَ عَلَیْهِمْ آیاتِنا ⁽²⁾فإن الإعراض عن ذکر الحبیب الأول شاهد علی کون المعرض عدوا لله ولیّا لعدوه اللّعین، و هذا حال أکثر المغرورین المتجرّدین بعلم الأقضیة و الفتاوی المعرضین عن علم التوحید، المکّبین علی غیره من العلوم، التی تکون منشأ الشهوة و الجاه عند الخلق. و إلی حالهم هذا یشیر قوله تعالی: وَ أَکْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ کٰارِهُونَ ⁽³⁾و یشیر إلی بعد هؤلاء عن الحقایق و إنکارهم لها

ما ورد عن النبیّ صلّی الله علیه و آله بطریق العامة و لا بأس بذکره مؤیّدا: «إنّ من العلم کهیئة المکنون لا یعلمه إلاّ العلماء بالله فإذا نطقوا به لم ینکره إلاّ أهل الغرّة بالله» . و منها ما وصفهم الله تعالی فی قوله: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُ اِتَّقِ اَللهَ أَخَذَتْهُ اَلْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ⁽⁴⁾و هذا حال أکثر الذین أوتوا نصیبا من الکتاب من غیر وجهه،

کما أخبر عنهم و عن حالهم قوله تعالی: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ أُوتُوا نَصِیباً مِنَ اَلْکِتٰابِ یُدْعَوْنَ إِلیٰ کِتٰابِ اَللهِ لِیَحْکُمَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ یَتَوَلّٰی فَرِیقٌ مِنْهُمْ وَ هُمْ مُعْرِضُونَ ⁽¹⁾استنکف عن النصیحة و منعته الأنفة و أخذته العزة التی زعمها ثابتة لنفسه، لأجل کونه مغرورا بالله تعالی معتقدا أنّه من العلماء، و أنّه اللائق بالاقتداء، و الحرّی بأن ینصب فی مقام النصح و الإرشاد لغیره، لا أنّ غیره یرشده فیغتاظ من هذا، و لم یعلم أنّ ما یعلمه قد أخذه من غیر الجهة التی یأخذ منها أهل الحقّ. فإنهم یأخذون علمهم عن الطریقة المستقیمة التی سلکها العلماء بالله و الأتقیاء، و لم یعلم أنّ ما أخذه من غیر طریقه لیس له طائل، و لا یؤدی إلی حاصل، بل یکون بذر النفاق و اللّداد، و منبت الکبر و العناد، و ستلعب به الشکوک حیرانا، و فات منه الکمال کلّه و استعداد تحصیله، و خسر دنیاه و أخراه رأسا و یصیر من اَلَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً ⁽²⁾وَ غَرَّهُمْ فِی دِینِهِمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ ⁽³⁾. فکیف إذا جمعهم الله لیوم لا ریب فیه، و وفّیت کلّ نفس ما کسبت من مزرعة الدنیا، إما من الدرجات العلی أو الدرکات السفلی و هم لا یظلمون، بوضعهم من غیر موضعهم بأن ینزل الجاهل الشریر فی موضع العالم النحریر، و یسکن أهل الدرکات فی الدرجات، و أهل الدرجات فی الدرکات کما فی هذه الدار، لأنّها دار اشتباه بخلاف الیوم الآخر لا ظلم الیوم، لأنه یوم الفصل باعتبار، و إن کان یوم الجمع باعتبار آخر کما حقق فی محله. و منها ما وصفهم الله تعالی بقوله: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمُ اِتَّبِعُوا مٰا أَنْزَلَ اَللهُ قٰالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مٰا وَجَدْنا عَلَیْهِ آبٰاءَنا أَ وَ لَوْ کٰانَ اَلشَّیْطٰانُ یَدْعُوهُمْ إِلیٰ عَذٰابِ اَلسَّعِیرِ ⁽⁴⁾فالآیة تفید

معنی عاما و هو أنه لا عبرة فی أمر الدین بتقلید المشایخ السابقین و الآباء الماضین، و اتباع مذهبهم، بل الواجب علی العبد إتباع ما أنزل الله إلیه بصدق النیة فی السعی و الطلب، و خلوص الطویة فی الاجتهاد و العمل، و قطع النظر عن تقلید الأسلاف و اتّباع الأخلاف، فإن الإیمان نور من الله یقذف فی قلب المؤمن بواسطة المجاهدة و الریاضة، و یخرجه من ظلمات التقلید. و فی قوله: . . . أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ ⁽¹⁾إشارة إلی أن آباءهم من أهل الأهواء و البدع، الذین لا یعقلون شیئا و لا یهتدون سبیلا، و أنهم میتون لا یعقلون شیئا، و المیت لا یصلح للاقتداء به و الاهتداء، بل المتبع فی المعارف الإلهیة هو الواردات الکشفیة عقیب الأعمال الفرعیة الشرعیة، و المجاهدات الدینیة الحاصلة بنور المتابعة لروح الإنسان الکامل المحمدی، المتحد نوره بنور العالم العقلی، المصون عن الفناء و الموت، و بنور المتابعة لأرواح أوصیائه، الذین یکون نورهم و حقیقتهم من نوره صلّی الله علیه و آله و حقیقته. و هذا مستفاد من فحوی الآیة ففیه إشارة إلی أنّ من یکون علی جادة الحقّ، و قدمه ثابت علی جادة الشریعة و معرفة الطریقة و سلوک مقامات الحقیقة، فیجوز الاقتداء به إذ هو من أهل الاهتداء إلی عالم الحقیقة دون من یدعی الشیخوخة بطریق الإرث من الآباء و المشایخ، و لا حظ لهم عن طریق الاهتداء، کما تقدمت الإشارة إلی حالهم فهم لا یصلحون للاهتداء و الاقتداء بهم. و لعمری لقد ابتلینا فی زماننا بکثیر من المدّعین للشیخوخة، مع أنهم لیسوا لها بأهل، و نری أنّه إذا صادف بعضهم من عنده علم من الکتاب من العلماء الإلهیین استنکفوا عن التعلم منه، لما رأوا أنّ ما عنده مخالفا لما أخذوه من معلّمیهم تقلیدا أو تعصّبا، و لا یلحقهم بذلک من ذلّ التعلم و اتّضاع القدر عند العامة و المریدین، و لعلّه

إلی ردائة حالهم یشیر قوله تعالی: وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا إِلیٰ مٰا أَنْزَلَ اَللهُ وَ إِلَی اَلرَّسُولِ قٰالُوا حَسْبُنا مٰا وَجَدْنا عَلَیْهِ آبٰاءَنا أَ وَ لَوْ کٰانَ آبٰاؤُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَهْتَدُونَ ⁽¹⁾فما أسخف عقلهم حیث ترکوا ذکر الله و معارف الحقائق خوفا من اتّضاع قدرهم عند الجهلة السفلة فرجّح عندهم ارتفاع الشأن عند الناقصین من العباد علی علوّ المنزلة عند الله و مجاورة الملائکة المقربین. فتبّا لجاههم الحقیر و سحقا لحظّهم الیسیر أ ما تلوا قوله تعالی: . . وَ إِنْ کُلُّ ذٰلِکَ لَمّٰا مَتٰاعُ اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ اَلْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّکَ لِلْمُتَّقِینَ. وَ مَنْ یَعْشُ عَنْ ذِکْرِ اَلرَّحْمٰنِ نُقَیِّضْ لَهُ شَیْطٰاناً فَهُوَ لَهُ قَرِینٌ. وَ إِنَّهُمْ لَیَصُدُّونَهُمْ عَنِ اَلسَّبِیلِ وَ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ ⁽²⁾. و الحاصل: أنّ هؤلاء لا یزالون یتبعون ظواهر الألفاظ، و لا یرون بواطن المعانی و الحقائق و لم یعلموا بعد-مع أنهم سمعوا مرارا-أن امتیاز الإنسان عن سائر الحیوانات باستنباط الحقائق و المعارف، لا بتتبع الألفاظ و تصحیح العبارات، من غیر انتقال عن مضیق المحسوسات و محبس الحیوانات و اصطبل الدواب إلی فسحة الأنوار الإلهیة، و عالم المعارف العقلیة الإلهامیّة و مستوکر الطیور السماویة. فهم واقعون أبدا فی عالم الألفاظ و الصور، و لن یقصدوا إلی معرفة النفس و ما فوقها، و لا إلی إصلاح القلب الذی هو محلّ النطق الباطنی، الذی یخصّ به الإنسان من بین سائر الحیوانات، و هو منبع المکاشفات و المکالمات مع الحقّ

کما تقدم عن أمیر المؤمنین علیه السّلام من قوله: «و کلّمهم فی ذات عقولهم» ⁽³⁾هذا و قد ذمّ الله تعالی الناقصین الذین لیس لهم درجة المکالمة الباطنیة مع الحقّ، لکونهم فی مرتبة الحیوان الأعجمی بقوله: وَ لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ اَلْقِیامَةِ ⁽⁴⁾. و مدح

رسول الله صلّی الله علیه و آله خواص أمته و أولیائها و حکمائها بأنهم محدثون مکلّمون کما ستأتی أحادیثه فی الشرح. و لیس المراد من هذا التکلم و التحدث هو ما یکون بالحدیث الظاهری و الکلام الحسّی، الذی آلته جرم أحمر لحمی مرکب من الأخلاط فإنه من الدنیا، و لا یکون شیء من الدنیا ممدوحا و لا محبوبا إلاّ بقدر ما یعبّر به و یجعل الزاد للآخرة فإنها طریق الآخرة،

کما ورد: «الدنیا دنیاءان، دنیا ملعونة و دنیا بلاغ» فالممدوح منها هو البلاغ، و أما غیرها فهی و ما فیها مبغوضة ممقوتة ملعونة عند الله و عند أولیائه

کما روی عنه صلّی الله علیه و آله: «الدنیا ملعونة و ملعون ما فیها» ،

و قوله صلّی الله علیه و آله: «حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة» ، فهی مبغوضة عند من یرید الکمال و المعارف الحقّة الإلهیة.

ففی السفینة، عن الکافی: سئل علی بن الحسین علیه السّلام: «أیّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: ما من عمل بعد معرفة الله و معرفة رسوله أفضل من بغض الدنیا» . و إنما المراد من المکالمة فی قوله تعالی: لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللهُ

و فی قوله صلّی الله علیه و آله: «إنهم محدّثون مکلّمون» المکالمة الحقیقیة بین الله و بین خواصّ عباده، و هی الإفاضات العلمیة المتواردة من الحقّ فی المقاصد الربوبیة، عقیب التأمّلات القدسیة الاستعدادیة من العبد فی المطالب الحکمیة الإیمانیة بتوسط بعض ملائکة الله العقلیة، إما صریحا مشاهدا فی عالم المشاهدة البصریة و السمعیة کما للأنبیاء، أولا، کما لغیرهم، هذا للخواص. و أمّا المحجوبون بأقسامهم فإنهم لما تعلقت أرواحهم بالأجساد، و تکدّرت لکدورات الحواس و القوی النفسانیة، و أظلمت بظلمات الصفات الحیوانیة، و ران علی قلوبهم ما کانوا یکسبون من التمتعات البهیمیّة و الحرکات السبعیة، و الأخلاق الشیطانیة و اللذات الجسمانیة، فأوجبت هذه أن تعمی قلوبهم التی فی الصدور، فإنها لا تعمی الأبصار و لکن تعمی القلوب التی فی الصدور فأصمّهم الله و أعمی

أبصارهم فهم الآن صمّ عن استماع دعوة الأنبیاء بسمع القبول، بکم عن قول الحقّ، و الإقرار بالتوحید و المعارف الیقینیة، عمی عن رؤیة الآیات و المعجزات الباطنیة فهم لا یعقلون، و لا یعقلون أنهم صمّ بکم لا یعقلون. إذ لم یتصوروا من الصمّ إلاّ ما یعرض القوة السمعیة الحیوانیة، و لا عن العمی إلاّ ما یعرض للقوة العینیة الحیوانیة، و لا من العقل إلاّ ما للعوام من تدبیر المعاش بالحیل الشیطانیة النکرائیة کما کانت فی معاویة (علیه الهاویة) فمن کان هذا حاله فأنّی له الترقی إلی ما وراء عالم الملک و المحسوسات؟ بل لا یکاد یعلم إلاّ الظاهر، قال تعالی: یَعْلَمُونَ ظٰاهِراً مِنَ اَلْحَیاةِ اَلدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ اَلْآخِرَةِ هُمْ غٰافِلُونَ ⁽¹⁾.

أقسام العلماء:

اشارة

ثم إنّه یعجبنی أن أذکر ما ذکره الشیخ الفاضل الفقیه زین المجتهدین رحمه الله فی کتاب منیة المرید ناقلا عن بعض المحققین، قال: العلماء ثلاثة عالم بالله غیر عالم بأمر الله، فهو عبد استولت المعرفة الإلهیة علی قلبه، فصار مستغرقا لمشاهدة نور الجلال و الکبریاء، فلا یتفرغ لتعلم علم الأحکام إلاّ ما لا بدّ منه، و عالم بأمر الله غیر عالم بالله، و هو الذی یعرف الحلال و الحرام و دقائق الأحکام، لکنه لا یعرف أسرار جلال الله، و عالم بالله و بأمر الله فهو جالس علی حدّ المشترک بین عالم المعقولات و عالم المحسوسات. فهو تارة مع الله بالحبّ له، و تارة مع الخلق بالشفقة و الرحمة، فإذا رجع من ربّه إلی الخلق صار معهم کواحد منهم، کأنه لا یعرف الله، و إذا خلا بربه مشتغلا بذکره و خدمته، فکأنه لا یعرف الخلق، فهذا سبیل المرسلین و الصدیقین و هو المراد

بقوله علیه السّلام: «سائل العلماء و خالط الحکماء و جالس الکبراء» . و المراد

بقوله: سائل العلماء ، العلماء بأمر الله غیر العالمین بالله فأمر بمسائلتهم

عند الحاجة إلی الاستفتاء. و أما الحکماء فهم العالمون بالله الذین لا یعلمون أوامر الله، فأمر الله بمخالطتهم. و أمّا الکبراء فهم العالمون بهما فأمر بمجالستهم، لأن فی مجالستهم خیر الدنیا و الآخرة. ثم قال: و لکلّ واحد من الثلاثة ثلاث علامات. فللعالم بأمر الله الذکر باللسان دون القلب، و الخوف من الخلق دون الرب، و الاستحیاء من الناس فی الظاهر، و لا یستحی من الله فی السرّ. و العالم بالله ذاکر خائف مستحی، أما الذکر فذکر القلب لا اللسان، و الخوف الرجاء لا خوف المعصیة، و الحیاء حیاء ما یخطر علی القلب لإحیاء الظاهر. و أما العالم بالله و أمره له ستة أشیاء، الثلاثة المذکورة للعالم بالله فقط مع ثلاثة أخری: کونه جالسا علی الحدّ المشترک بین عالم الغیب و عالم الشهادة، و کونه معلما للمسلمین، و کونه بحیث یحتاج الفریقان الأوّلان إلیه و هو مستغن عنهما، فمثل العالم بالله و بأمر الله کمثل الشمس لا تزید و لا تنقص، و مثل العالم بالله فقط کمثل القمر یکمل تارة و ینقص أخری، و مثل العالم بأمر الله کمثل السراج یحرق نفسه و یضیء غیره، انتهی کلامه.

حاصل الکلام:

ثم إنه ینبغی ذکر حاصل کلام بعض الأعاظم فی الوصیّة إلی اغتنام هذه المطالب الإلهیّة التی تقدم ذکرها فنقول: إنّا قد أشرنا فی هذه الفصول المتقدمة إلی کنوز الحقائق و رموز الدقائق، فاعلم قدرها و تعمّق فی غورها، و صنها عن النفوس الشقیّة الجاهلة بحقائق الإیمان، الکافرة بأنعم الله، لأنهم أعداء الحکمة و رفضة العرفان، و أحبّاء الهوی و الشیطان. و اعلم أنّ تصویر الحقائق فی صورة الألفاظ، و کسوة العبارات و الاستعارات

لیس إلاّ کجرعة بل قطرة من بحر لجیّ، أو کشعاع من شمس، و إنما أثبتنا للطالبین هذه المعانی الدقیقة، لیبثّوا بذرها فی أرض القلوب، و إن کان فوق رتبتهم. و رجاء من الروحانیین-الذین یعرفون قدر هذه المعارف، و الذین تجرّدوا من غشاوة أقران السوء و من آرائهم الخبیثة. و لعمری إنّ هؤلاء الروحانیین هم أهل القرابة المعنویة لأولیاء الله و أولادهم الروحانیین، فیا أهل الودّ و الصفاء، و یا أهل الروح و النقاء، و یا طالبی الوصل و اللقاء، و یا أهل العشق و الفناء، علیکم بذوق معانی هذه الکلمات بنفوس زاکیة و أذهان نقیة، و قلوب صافیة و أسماع واعیة، فخیر القلوب أصفاها، و خیر الأسماع أصغاها و أوعاها، قال الله تعالی: . . لَوْ کُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا کُنّٰا فِی أَصْحٰابِ اَلسَّعِیرِ ⁽¹⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین عن مجمع البیان فی ذیل الآیة و فی الحدیث عن أبی عمر، أنّ النبی صلّی الله علیه و آله قال: «إنّ الرجل لیکون من أهل الجهاد، و من أهل الصلاة و الصیام، و ممن یأمر بالمعروف و ینهی عن المنکر، و ما یجزی یوم القیامة إلاّ علی قدر عقله»

⁽²⁾ ، و مثله أحادیث أخر، ثم لا بدّ بعد تصفیة القلب من الزهد فی الدنیا و ترکها لبنیها. و اعلم: أنّ من رکن إلی الدنیا و مال إلیها أحرقه الله بناره، فصار رمادا تذروه الریاح، و کان الله علی کلّ شیء مقتدرا، و هذه صفة أرباب الملک و أصحاب الدنیا. و من رکن إلی العقبی و مال إلیها أحرقه الله بناره، فصار ذهبا خالصا ینتفع به، و هذه صفة أهل الآخرة، و أرباب الملکوت، و أصحاب الجنّة. و من رکن إلی الله و مال إلیه أحرقه الله بنوره، فصار جوهرا فریدا لا قیمة له، و درّة یتیمة لا مثل لها فی الدنیا و الآخرة، و هذه صفة أهل الله و أحبائه و أولیائه.

ثلاثة عوالم و ثلاثة مسافرین

و منه یعلم: أنّ العوالم ثلاثة: عالم الحسّ و الدنیا، و عالم الغیب و العقبی، و عالم القدس و المأوی. و أنّ المسافرین ثلاثة أصناف: صنف یسافر فی الدنیا و رأس ماله المتاع و الثروة، و ربحه المعصیة و الندامة. و صنف یسافر إلی الآخرة و رأس ماله العبادة و ربحه الجنة. و صنف یسافر إلی الله تعالی و رأس ماله المعرفة و ربحه لقاء الله. و اعلم: أنّ المعرفة أصل کلّ سعادة، و الجهل رأس کلّ شقاوة، فإن سعادة کلّ نشأة و عالم هو الشعور بما فیه، حتی أنّ الدنیا و ما فیها مع حقارتها و قلتها و بطلانها، إنما ینال اللذة فیها من کان أبلغ فی الحواس و أقوی فی المشاعر الحیوانیة، فإنّ کلّ لذة هو نیل ما یلائم من حیث هو ملائم له، و الألم فقده أو نیل ما یضادّه. فإذا کانت البهجة و اللذة فی هذه الدنیا الدنیة منوطة بالمعرفة و الشعور، فما ظنّک بعالم الآخرة التی قوامها بالنیّات و المعارف. ثم ما ظنک بعالم القدس، الذی هو معدن العقول، و منبع المعارف؟ فعلیک بالحکمة و المعرفة. و أما الزهد و التقوی و سائر العبادات و الریاضات، فإنما هی کلّها لإعداد الحکمة، و مقدمة المعرفة، و تصفیة الباطن و تهذیب السرّ، و تصقیل مرآة القلب بإبعادها عن الغشاوة و الرین حتی تصیر مجلوة یحاذی بها شطر الحق، و یتراءی فیها وجه المطلوب المعشوق و المعبود الحقیقی. و أما الصفاء و الصقالة فلکونها أمرا عدمیا لیست مقصودة بالأصالة، بل لأجل ما یظهر بها، أو یتصور فیها من آیات الحقّ و جلایا وجهه الکریم. علی أنّ الزهد فی الدنیا علی أی وجه کان لا یکون شیئا محضا، لکون الدنیا لیست شیئا محضا، و العاقل لا یزهد فی اللاشیء.

و فی الحدیث عن رسول الله صلّی الله علیه و آله: «لو کانت الدنیا تزن عند الله بقدر جناح بعوضة ما سقی کافرا منها شربة ماء» و فی القرآن: وَ مَا اَلْحَیاةُ اَلدُّنْیا إِلاّٰ مَتٰاعُ

اَلْغُرُورِ

⁽¹⁾ و مدة الحیوة الدنیا بالقیاس إلی دوام الآخرة کلحظة، و سعة مکانها بالقیاس إلی مکان الآخرة کذرّة، کَأَنَّهُمْ یَوْمَ یَرَوْنَهٰا لَمْ یَلْبَثُوا إِلاّٰ عَشِیَّةً أَوْ ضُحٰاهٰا.

و فی الحدیث عنه صلّی الله علیه و آله: «ما الدنیا فی الآخرة إلاّ مثل أحدکم غمس إصبعه فی الیم فلینظر بم یرجع؟» ، فترک هذا القلیل واجب و لیس بزهد فی الحقیقة و إنما وراءها عالم آخر بل عوالم أخری، إلیها رجعی الطاهرات من النفوس وَ لَلْآخِرَةُ أَکْبَرُ دَرَجاتٍ وَ أَکْبَرُ تَفْضِیلاً ⁽²⁾. فمن أراد أن یعرف عظمة الله و عظمة أسمائه، التی یکون عالم الآخرة ظلالها، و هذا العالم ظلال ظلالها، و یجد من رحمة الله نصیبا أکثر و حظا أوفر، فلیزهد عن الآخرة و لیزهد عن الزهد فیها أیضا حتی یخوض لجّة الوصول، و یخلص عن نفسه و قلبه بالکلیة، و قیل: الزهد فی الدنیا یریح النفس، و الزهد فی الآخرة یریح القلب، و الإقبال بالکلیة علی الله یریح الروح. و اعلم: أنّ العوالم و النشآت الوجودیة بمنزلة طبقات بعضها محیطة ببعض، و السالک إذا صعد من عالم ولج فی عالم آخر، و کأنّه مات من الأول و تولد فی الثانی،

و عن عیسی علیه السّلام أنّه قال: «لن یلج ملکوت السموات من لم یولد مرّتین» . و من هنا یعلم ما قد قیل: إنّ الکوکب و هو صورة الطبع و الحس التی هی أول النشآت الحیوانیة، و القمر و هو صورة النفس التی هی أول درجات الإنسان السالک، و الشمس التی هی صورة العقل و هی آخر منازل عالم الإمکان، فهذه کلّها إشارة إلی صور العوالم الثلاثة، و کان السالک فی أول سلوکه فی واحد منها بحسب رغبة النفس و هواها، أی کان فی صورة الطبع و الحسّ، ثم مات عنه اختیارا و دخل فی الثانی، و هو صورة النفس التی هی أول درجات الإنسان، ثم ماتت رغبته عنها و دخل فی ملکوت السموات، التی هی صورة العقل، و آخر منازل الإمکان، و بعده

عالم الألوهیة. و إلی هذا العالم یشیر قوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ نُرِی إِبْرٰاهِیمَ مَلَکُوتَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ لِیَکُونَ مِنَ اَلْمُوقِنِینَ ⁽¹⁾ثم ماتت رغبته عن الکلّ، و أشیر إلیه بقوله: . . لاٰ أُحِبُّ اَلْآفِلِینَ ⁽²⁾و حینئذ أفنی نفسه فی ربّه، و وجّه وجه ذاته لفاطر سموات العقول، و أرض النفوس، حنیفا عن آثام الوجود و الهویة، مسلما حقیقیّا موحّدا له تعالی من غیر اشتراک لغیره، هذا کلّه بالنسبة إلی رغبة السالک، و توجیه وجه ذاته إلیه تعالی بإماتة الرغبات إلی أن یصل إلی مقام التوحید. هذا و لکن لا یخفی أنّ هوی السالک و هویته، التی ما زالت هی المعبود أصالة فی کلّ عبادة و محبة تکون لغیر الله تعالی بلحاظ نفس الهوی و الهویة، مع قطع النظر عن إماتة الرغبات بالنحو المذکور کما دلّ علیه قوله تعالی: أَ رَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ ⁽³⁾و کیف کان فالفانی نفسه فی ربّه و الموجه وجه ذاته لفاطر السموات و الأرض یکون الحقّ تعالی هو الفاعل، و الغایة له فی فعل و سعی و حرکة. و انعزلت مبادئ حرکاته و عن القوی المدرکة کالسمع و البصر، و المحرکة کالید و الرجل سواء أ کانت داعیة أو فاعلة، و صار الحقّ هو المؤثر فی آثاره مطلقا. فله حینئذ أن یقول: إنّ صلاتی و نسکی و محیای و مماتی لله ربّ العالمین، و له أن یقول

کما قال صلّی الله علیه و آله: «من رآنی فقد رأی الحقّ» حیث صار الحقّ سمعه و بصره و یده و رجله، کما فی الحدیث المحبة المشهورة، لظهور الحقّ فی مرآة قلبه، و إلیه الإشارة فی قوله تعالی: رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا ⁽⁴⁾و قوله تعالی: یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ ⁽⁵⁾

و فی الأدعیة النبویة:

«اللّهمّ أعطنی نورا فی قلبی، و نورا فی سمعی،

و نورا فی بصری، و نورا فی مخی، و نورا فی دمی، إلی أن قال: و نورا فی شعری و نورا فی عظامی و نورا فی قبری» .

و فیها أیضا:

«یا نور النور یا مدبر الأمور و یا عالما بما فی الصدور»

و هذا النور الذی یسأله منه تعالی هو نور وجهه و ذاته، و هو فاعل جمیع الموجودات، و نور ما فی الأرض و السموات، و منتهی کلّ الخیرات، و غایة ارتفاع الموجودات، وَ أَنَّ إِلیٰ رَبِّکَ اَلْمُنْتَهیٰ. وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکیٰ. وَ أَنَّهُ هُوَ أَمٰاتَ وَ أَحْیا. وَ أَنَّهُ خَلَقَ اَلزَّوْجَیْنِ اَلذَّکَرَ وَ اَلْأُنْثیٰ. مِنْ نُطْفَةٍ إِذٰا تُمْنیٰ. وَ أَنَّ عَلَیْهِ اَلنَّشْأَةَ اَلْأُخْریٰ ⁽¹⁾و بهذا النور یؤمن کلّ مؤمن شَهِدَ اَللهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ ⁽²⁾. و من أسمائه: المؤمن، المهیمن، فتفطن، فإن المؤمن إذا قطع النظر عن هویته و إیمانه و عرفانه و آثر المعروف، و بقی بلا هو أی بقی ب(لا هو إلاّ هو) و علم أنّ لا هو إلاّ هو، فیتبدّل إیمانه بعیانه، و خرج هو من البین، و فنی فی العین، و بقی ملک الوجود الیوم لله الواحد القهار، فشهد ذاته علی ذاته بالأحدیّة المطلقة و الفردانیّة المحضة-لا إله إلاّ هو-و شهد أیضا ذاته بلسان الملائکة و أولی العلم قائما بالقسط و العدل، و هو إحقاق الحقّ من بقاء وجهه الکریم، و فناء الوجوه الإمکانیة، و هذا هو الإیمان الحقیقی المأمور به فی قوله عزّ اسمه: یا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا آمِنُوا ⁽³⁾. و إلیه الإشارة بقوله: وَ مَنْ یُؤْمِنْ بِاللهِ یَهْدِ قَلْبَهُ ⁽⁴⁾و بهذا الإیمان تحسم مادة الشرک الخفیّ عن القلب لَئِنْ أَشْرَکْتَ لَیَحْبَطَنَّ عَمَلُکَ ⁽⁵⁾و هذا الخفی من الشرک قلّ من الناس من

نجا منه و صفا قلبه وَ مٰا یُؤْمِنُ أَکْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِکُونَ ⁽¹⁾. ثم إن السالک الطالب ما دام مع نفسه و وجوده فکیف یمکنه الصبر بالله و فی الله و مع الله! نعم: إذا توکل علی الله فهو حسبه و نعم الوکیل. و اعلم: أنّ طلاب الحق طلبوا الحق بالحق فوجدوه، و طلاّب الهوی بالهوی فلم یجدوه و لم یجدوها و لن یجدوه و لن یجدوها، إذ الراحة لم تخلق فی الدنیا

کما فی الحدیث «فما ذا بعد الحق إلاّ الضلال فأنّی تصرفون؟» . و یشیر إلی ما ذکر من أنّ المؤمن الحقیقی من هو منغمر فی النور نور وجهه تعالی ما

فی الخصال فی باب الخمسة عن الصادق علیه السّلام: «المؤمن یتقلّب فی خمسة من النور مدخله نور، و مخرجه نور، و علمه نور، و کلامه نور، و منظره یوم القیامة إلی النور»

و ما روی عن النبی صلّی الله علیه و آله من قوله: «إنّ المؤمن أخذ دینه عن الله، و إنّ المنافق نصب رأیا و اتخذ دینه منه» و قوله تعالی: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اِتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ ⁽²⁾و قوله تعالی: کُونُوا رَبّٰانِیِّینَ ⁽³⁾. و لعمری إنّ المؤمنین بالحقیقة، و المتقین العابدین المخلصین لله و لرسوله و لأولی الأمر هم الحکماء الربانیون الراغبون عن الدنیا، و غیرهم عبید الهوی و عباد الأصنام و أولیاء الطواغیت، و صور الأجسام و أصحاب القبور و سکّان عالم الدثور و سیعلم الذین ظلموا أیّ منقلب ینقلبون أعاذنا الله و إخواننا أینما کانوا من الاغترار بالصور الباطلة و ظواهر الآثام، و الرکون إلی مراتب أهل الحجاب و منازل الأشرار، و التستر بستر التقیید و غشاوة الامتراء، و الشک و الانحراف عن المحجة البیضاء. و اعلم: أنّ ما ذکر هو خلاصة الآیات القرآنیة، و الأحادیث المرویة عن أهل

بیت العصمة و الطهارة. و لعمری إنّ من وجد ما ذکر بقلبه و عمل به، کاد أن یستجیب فی حقه

قول السجاد علیه السّلام: «اللّهمّ اقطع عنی کلّ شیء یقطعنی عنک»

و قوله علیه السّلام: «اللّهمّ أزل الأغیار عن قلبی»

و قوله صلّی الله علیه و آله: «اللّهمّ أرنی الأشیاء کما هی» کما روی عنه. و کاد أن یصل إلی معدن العظمة، و تصیر روحه معلقة بعزّ قدسه، و ینخرط فی سلک قوله تعالی: فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً ⁽¹⁾رزقنا الله ذلک بمحمد و آله الطاهرین. هذا تمام الکلام فیما أردنا إیراده فی معنی الولایة بحسب الحقیقة، و بیان کیفیة الوصول إلیها و الحمد لله أولا و آخرا و ظاهرا و باطنا و یتلوه الکلام فی بیان حقیقة الإنسان الکامل، و بیان کیفیة الوصول إلی الکمال ببیان آخر زیادة علی ما مرّ.

فی بیان تحقق الخلافة الإلهیة فی الحقیقة الإنسانیة:

فنقول اعلم أنّه قد تحقق أنّ الخلافة العظمی الإلهیّة إنما تحقّقت فی النشأة الجامعة الإنسانیة، و إنما استحقّت لها بحسب جوهر ذاتها، لأجل تطوّرها بالأطوار الکونیة الوجودیة و نشأتها بالشئون العلمیّة، و قابلیّتها لمظهریّته للصفات المتقابلة الإلهیة، و قد شبّه الإنسان الکامل بمنزلة مرآة کریمة مجلّوة واقعة وسط العالم، یحاذی بها شطر الخالق من جمیع الجهات و الحیثیّات، و لیست لغیره من النشأة هذه الجامعیّة و التمامیّة. فإنّ العقول و الجواهر المتخلّصة العقلیّة و الملائکة المهیّمة، و إن حصلت لها إشراقات علمیة، و لزمتها الکمالات النوریّة، لکنها خالیة بالکلیّة عن الأطوار

الکونیّة، و الانفعالات الشوقیّة، و الشعور بالنشأة الحسّیة الجزئیّة. و کذا الأفلاک و إن کانت لها الإدراکات الکلّیة و الجزئیّة بواسطة نفوسها الناطقة المجردة و قواها الانطباعیّة، لکن لم تتیسر لها مرتبة الفناء و الانقطاع عن ذاتها بالکلیّة، و التدرّج من صورة إلی صورة، و من حال إلی أخری، فإذا کمالاتها فطریّة و أجسامها خالیة عن الکیفیّات المتضادة فلها مقام معلوم، لا یمکنها التعدّی عن ذلک، و الارتقاء إلی ما هو أعلی، و هذا بخلاف النشأة الکاملة الإنسانیّة، فإنّ لها التقلّب فی أطوار النقص و الکمال، و التحول فی تقالیب الأحوال، و الإحاطة علی جمیع الحقائق العلویّة و السفلیّة، إذا تنوّر ذاته بنور ربّه، فیری الأشیاء کما هی علیها، کلّیاتها و جزئیّاتها. ثمّ اعلم-توضیحا لما ذکر-أنّ تحوّلاتها فی الوجود إنّما هی بمقتضی التحولات التکوینیّة، التی خلقها الله تعالی علیها. فإنّ الإنسان کان أولا ممّن أتی علیه حین من الدهر لم یکن شیئا مذکورا، کان فی الوجود و هو فی مرتبة الهیولاء الأولی، التی هی قوّة صرفة، و إبهام محض، لا تحصّل لها و لا فعلیّة فی ذاتها، من غیر اعتبار ما یرد علیها من الصور، ثم تحول إلی مرتبة الجمادیة، ثم تدرّج إلی النباتیة، ثم إلی الحیوانیة بعد ما تنّبه من نوم الجمادیة و سنة النباتیة بمبادئ طلوع نفسه الناطقة، و صباح ظهور ذاته النیّرة، و وقوع أشعّة شمسه علی زوایا بدنه و أکناف قواه،

(فأشرقت أرض جسده بنور ربّه) فأوّل عضو تکوّن منه هو القلب الصنوبریّ، لأنّه أوّل ما یتحرک من البدن بذلک النور، و آخر ما یسکن منه بفراقه فکأنه (أوّل بَیْتٍ وُضِعَ لِلنّٰاسِ ببکّة) الصدر المعنویّ، و موضع ازدحامات القوی المتوجّهة إلیه، مبارکا ببرکات إلهیّة من الفیض المتّصل منه بجمیع الوجوه، و القوّة و الحیاة الساریتین منه إلی سائر الأعضاء (و هدی) و نورا یهتدی به إلی الله (فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ) من العلوم و المعارف و الحکم و الحقائق، و هذا هو (مَقٰامُ إِبْرٰاهِیمَ) العقل (وَ مَنْ دَخَلَهُ) من السالکین المتحیّرین فی بیداء الجهالات (کٰانَ آمِناً) من إغواء الشیاطین المتخیّلة، و عفاریت أحادیث النفس، و اغتیال غیلان الوهم، و جنّ الخیالات، و افتراس

سباع القوی النفسانیّة و صفاتها. ثمّ لا یزال یتدرّج فی الاستکمال من حال إلی حال و یترقّی من نشأة إلی نشأة، حتی طوی مراتب العقول الساذجة و الاستعدادیة و الفعلیّة، و هلّم، هکذا إلی أن وصل إلی درجة العقل المستفاد المستضیء فی المعاد، فصعد إلی ذروة الکمال بعد أن هبط منها، فأدرک الکلّیات الروحانیّة و الجزئیّات الجسمانیّة. أمّا الکلّیات فبذاته المنوّرة بنور ربّها. و أما الجزئیّات فبقواه الحاصلة فی مطیّة تصرّفاته و معسکر قواه. و هو ما لطف من بدنه و نقی من جسده، أعنی روحه البخاری المشابه-للسبع الشداد-الخالی عن الأضداد فی اعتداله و لطافته و صفائه و صقالته. فبالمرآتین، أعنی مرآة ذاته و مرآة جسمه یدرک العالمین، و یطلّع علی ما فی إقلیمین، و یدرک المغیبات من الأمور الماضیة و الآتیة. ثمّ یترقّی بذاته بعد طرح الکونین و خلع النعلین، و نفی الخواطر المتعلّقة بغیر الله و الفناء عمّا سواه، راجعا إلی الحقّ بالکلّیة فتضمحل الکثرة فی شهوده، و یحتجب التفصیل عن وجوده، متحققا بمقام الجمع، منخرطا فی سلک الملائکة المقرّبین بل من صنف الأعالی المهیمنین. ثمّ مع ذلک لا یقف فی مقام واحد، و لا یبجس ⁽¹⁾فی مشاهدة الوحدة الصرفة من غیر مشاهدة الآلاء الإلهیّة و الرّشحات القیّومیّة، بل یرجع إلی الصحو بعد المحو ناظرا بعین الجمع إلی التفصیل، متوسّطا بین التشبیه و التعطیل، فلا تعطیل له تعالی و لا تشبیه فی عین التنزیه الموهم للتعطیل، و التشبیه الموهم للتحدید، فیکون محققا بحقیقة مظهریّة

ما قاله الصادق علیه السّلام حین سئل عن التوحید فقال: هو عزّ و جل مثبت موجود لا مبطل و لا معدود.

و فی التوحید عن محمد بن عیسی عمّن ذکره قال: سئل أبو جعفر علیه السّلام أ یجوز أن یقال: إنّ الله عزّ و جل شیء؟ قال: «نعم یخرجه عن الحدّین حدّ التعطیل و حدّ

التشبیه» فیصل حینئذ إلی مقام یجعل کلّ مقام أراد محطّ رحله و منزل قصده، و هو فرحان بالحقّ فی کلّ شیء ینظر إلیه، لأنه یری المحبوب الأول و جمال الأول فی جمیع المظاهر و المجالی، قائلا فی وصف حاله بلسان قائله: بجهان خرّم از آنم که جهان خرّم از اوست عاشقم بر همه عالم که همه عالم از اوست فتسیر بنور ربّه فی الأرض الحقائق المتبدّلة فی حقّه حیث صارت صیقلیّة بیضاء، مرآة مجلّوة، یحاذی بها شطر الحقّ یَوْمَ تُبَدَّلُ اَلْأَرْضُ غَیْرَ اَلْأَرْضِ ⁽¹⁾و کمالا یحجبه شیء عن شیء لقوّة شهوده و علمه، فکذلک لا یشغله أیضا شیء عن شیء، لکمال قابلیّته و سرعة نفوذه و لطافته، فیتطور بکلّ طور و یتلوّن بکلّ لون کما قیل: لقد صار قلبی قابلا کلّ صورة فمرعی لغزلان و دیرا لرهبان فحال هذا العبد مظهر لقوله تعالی: کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ ⁽²⁾.

تشبیه آخر للإنسان الکامل:

قد شبهت الکمل من العرفاء، الإنسان الکامل الذی هو أشرف أجزاء العالم الکبیر ب(إنسان العین) من العالم الصغیر الإنسانی الذی یکون به النظر إلی الأشیاء، و هو المعبّر عنه بالبصر. فلهذا سمّی الإنسان إنسانا مأخوذا من (آنست) بمعنی (أبصرت) فإنه به نظر الحقّ تعالی إلی خلقه فرحمهم. فهو مظهر جمیع الأسماء و الصفات، و مجمع کلّ الحقائق و الآیات. فهو الکتاب الجامع

کما روی عن سید

الأولیاء و قدوة الأصفیاء حیث قال:

أ تزعم أنّک جرم صغیر

و فیک انطوی العالم الأکبر؟

و أنت الکتاب المبین الّذی

بأحرفه یظهر المضمر

و بعبارة أخری: إنّ الحقّ سبحانه و تعالی جعل العالم الکبیر الأول-من حیث الصورة-کتابا جامعا حاملا صور أسماء الحقّ، و نسب علمه المودع فی القلم الأعلی، و جعل الإنسان الکامل الذی هو العالم الصغیر من حیث الصورة کتابا وسطا جامعا بین حضرة الأسماء و حضرة المسمّی، و جعل القرآن خلقا مخلوقا علی صورته لیبیّن به خفیّ سریرته و سرّ صورته، فالقرآن العزیز هو النسخة الشارحة لصفات الکمال الظاهر بالإنسان من غیر اختلال و لا نقصان. و أکمل مصداق لهذا الإنسان هو النبیّ الأعظم و أهل بیته علیهم السّلام و لذا قیل فی صفته أی فی صفة رسول الله صلّی الله علیه و آله: «إنه کان خلقه القرآن» و لهذا قال الله تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ ⁽¹⁾و لکن فلیعلم أنّ هذه الحقیقة الإنسانیة، التی علمت کمالها و علوّها إذا ما کملت بالعلم و العمل، قد تصیر من عجم الحیوانات أنزل و أسفل بواسطة متابعة النفس و الشیطان و بسبب اتصافها من فساد علمه و عمله بالکفر و الطغیان و العمی و الحرمان. قال الله تعالی: وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنَ اَلْجِنِّ وَ اَلْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاٰ یَفْقَهُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لاٰ یُبْصِرُونَ بِهٰا وَ لَهُمْ آذٰانٌ لاٰ یَسْمَعُونَ بِهٰا أُولٰئِکَ کَالْأَنْعٰامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ⁽²⁾ثمّ إنه لیس یخفی علی أحد أنّه لیس المراد من هذا الفقه و البصارة و السّماع ما لا یخلو عنه أحد من الحیوانات التامة الأعضاء و الآلات الجسمانیة، بل ما یتعلّق بجوهر النفس النطقی و القلب الحقیقی فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَی اَلْأَبْصٰارُ وَ لٰکِنْ تَعْمَی اَلْقُلُوبُ

اَلَّتِی فِی اَلصُّدُورِ

⁽¹⁾ فما دام الإنسان فی درجة الحیوانات الظاهریة، و نشأته نشأة هذا العالم الأدنی لم یجئ بالحیاة المعنویة الحاصلة بالموت الإرادی عن مآرب قواه الشهویة و الغضبیة و مستلذّاتهما

کما أمر رسول الله صلّی الله علیه و آله علی ما روی عنه صلّی الله علیه و آله: «موتوا قبل أن تموتوا» و قد سمّی الله تعالی فی عدّة آیات من القرآن الکریم حیاة هذه الأولی (باللهو و اللعب و متاع الغرور) . و کما أشیر إلیها فی آیة (39 من سورة النور) لکونها مجازا لا حقیقة لها، و لا ثبات لوجودها و مع ذلک یخیّل أنّ لها تأصّلا فی الحقیقة کَسَرٰابٍ بِقِیعَةٍ یَحْسَبُهُ اَلظَّمْآنُ مٰاءً ⁽²⁾و ما دام لم یمت الإنسان عن الرغبة إلی زخارف الدنیا، و لم یحصّل له الحیوة الطّیبة بالولادة الثانیة لم تکن له منزلة عند الله فی النشأة الثانیة وَ إِنَّ اَلدّٰارَ اَلْآخِرَةَ لَهِیَ اَلْحَیَوٰانُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ ⁽³⁾.

و نقل عن عیسی علیه السّلام قوله: «لن یلج ملکوت السموات من لم یولد مرّتین» و هذه الولادة الثانیة و الحیوة المعنویة إنما یحصل للإنسان بمتابعة الآداب الشرعیة و النوامیس الإلهیّة، و اقتناء العلوم و الأخلاق و الملکات الحسنة و الخیرات، و تعدیل القوی و الآلات، التی هی جنود النفس الآدمیّة و تسویة صفوفها. و لعلّه أشیر إلی هذه الولادة الثانیة الحاصلة بسبب التعدیل و التسویة فی قوله تعالی: فَإِذٰا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ سٰاجِدِینَ ⁽⁴⁾. ثمّ إنّ الظاهر من الآیات القرآنیّة أنّ المراد من هذا النفخ لیس هو الروح الحیوانی الحاصل فی بدایة النشأة الإنسانیّة المشار إلیه فی قوله تعالی: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ ⁽⁵⁾لأنّ نفخ الروح الحیوانی یحصل بواسطة بعض الملائکة کما ورد فی

الأحادیث. و النفخ الملکی و ما هو بواسطة الملائکة لا یوجب إلاّ خضوع الملائکة التی هی أنزل منه، و تحت تسخیره فی العالم الصغیر، و لا یستلزم مسجودیّة الملائکة کلّهم أجمعین. بل النفخ الإلهی الحاصل بسببه الروح الإضافی، أی المضاف إلیه تعالی فی قوله من روحی، إنّما أوجب مسجودیّة الملائکة لآدم تعظیما له و تکریما لشأن روحه المنسوب إلی الحقّ. و بعبارة أخری، توضیحا للولادة المعنویة: إنّ الولادة المعنویة کالولادة الصوریة أیضا تتوقّف علی الأرکان الأربعة، یندرج فیها جمیع الآداب الشرعیة و العقلیّة، و هی الإیمان و التوبة و الزهد و العبادة، علی ما لها من التفصیل المذکور فی محلّه من کتب الأخلاق و الأحکام و السلوک و لیس هنا موضع بیانه، و قد تسمّی هذه الولادة بالفتح القلبی. و کیف کان فکیفیّة هذه الولادة للنفس الإنسانیة من مبدئها إلی مقطعها، أنها أول ما یولد المولود بالولادة الجسمانیة لا یعرف إلاّ الأکل و الشرب لا غیر، ثم یتدرّج و یظهر له باقی صفات النفس شیئا فشیئا من القوی الشهویّة و الغضبیّة و الحرص و الحسد و البخل و السفاهة، و المکر و الحیلة و الکبر و الظلم و غیر ذلک من الصفات، التی هی نتائج الاحتجاب، و البعد عن معدن الصفات الکمالیة، فهو حیوان منتصب القامة تصدر عنه الأفاعیل المختلفة. فهو منغمر فی الحجب الظلمانیّة الساترة للحقّ، أسیر فی أیدی الکثرة و أسرار الشهوات، نائم عن عالم الوحدة فی مرقد الجهالات، ثمّ إذا أدرکته لمعة من أنوار الرحمة، و صادف من نبّهه من سنة الغفلة و نوم الجهالة، و یذکر مبدأه الذی منه بدؤه، و معاده الذی إلیه عوده. و المنبّه لهذه الأمور أولاهم الأنبیاء علیهم السّلام ثمّ الأئمة و الأولیاء علیهم السّلام ثم العلماء بالله تعالی المشاهدون الواصلون إلیه حقّا وراثة عنهم، ثم الظاهریّون من العلماء بظواهرها، و هم الذین أمرهم الأنبیاء و الأولیاء الأئمة علیهم السّلام بهذا التنبیه. فهم نائبون عنهم علیهم السّلام فی ذلک.

و الحاصل أنّ العلماء ینبّهون الأشخاص و الإنسانیة من سنة الغفلة و نوم الجهالة، و یذکّرونهم الحقّ و وحدته و أحوال مبدئهم و معادهم، و حقیقة جمیع ما جاء به الرسل من الأحکام الشرعیة و غیرها، لتتنوّر بواطنهم بنور الإیمان أولا، ثمّ بأنوار المأمورات الشرعیة من العبادات، إذ کلّ منهم یتخلق منهما خلقا، و ترتفع بهما الحجب الظلمانیّة و الغواشی النفسانیة المعبّر عنها بالذنوب و السیّئات، فإذا تیقّظ من سنة الغفلة، و تنبّه علی أنّ ما وراء هذه اللذات البهیمیّة لذّات آخر، و فوق هذه المراتب مراتب آخر کمالیّة، یتوب عن اشتغاله بالمنهیّات الشرعیة، و ینسب إلی الله بالتوجّه إلیه. فیشرع فی ترک الفضول الدنیاویة، طلبا للکمالات الأخرویّة، و یعزم عزما تامّا و یتوجه إلی السلوک إلی الله تعالی من مسکن نفسه و مقام هواه، فیهاجر مقامها و یقع فی الغربة. و المسافر لا بدّ له من رفیق یرافقه، و دلیل یدله علی طریقه، فیصاحب من له هذا التوجه و العلم بالطریق، و هو الشیخ القائد و المرشد الهادی، ثم ما دام لا یعتقد فیه لا ینفتح له شیء و لا ینتفع بصحبته. فوجب له أن یعتقد فیه بالخیر و الصلاح، و أنّ صحبته منجیة من المهالک، و أنه عالم بالطریق الذی یسری إلیه. و هذه الاعتقادات بالنسبة إلیه تسمّی بالإرادة، فإذا تحقّق السالک بالإرادة أی بهذه الاعتقادات فیکون مریدا، فحینئذ لا بدّ له من أن یعمل بما یقوله الشیخ لیمکّن له حصول المقصود، حتی قیل: إنّ المرید بین یدی الشیخ ینبغی أن یکون (کالمیّت بین یدی الغسّال) . ثمّ إنه إذا دخل فی السیر و الطریق، فلا بدّ له من أن یزهد عن کلّ ما یعوقه عن مقصوده من مستلذّات أمور الدنیا و أحوال معیشته فیها، و لا بدّ له من أن یرتاض نفسه و هو یحصل من أمور ثلاثة: الأول: ترک الالتفات إلی ما دون الحقّ و یعین علیه الزهد الحقیقی، و الاتقاء عن کلّ خاطر یرد علی قلبه و یجعله مائلا إلی غیر الحقّ، و یجرّه إلی اللجنة السافلة، و کیف کان فلا بدّ له من أن یتّصف بالورع و التقوی و الزهد.

الثانی: استخدام القوی فیما خلقت لأجله، و إعمالها فی الأمور المناسبة للأمر القدسی، لینجذب معها بالتعوید من جناب الغرور إلی جناب الحقّ تعالی، و یحتاج ذلک إلی العبادة المشفوعة بالنیة الخالصة لا لرغبة أو رهبة، بل تشرّفا بالانتساب إلیه تعالی بالعبودیة، ثم یحتاج إلی المواعظ و خطابات المتألّهین بعبارات بلیغة، فإنّها أعظم نفعا فی الترغیب و الترهیب من کثیر من الرهبانیّات، لأنّها تحرّک النفس تحریکا لطیفا خصوصا إذا کانت مع الألحان المستخدمة لقوی النفس فی أمره تعالی ⁽¹⁾. الثالث: تلطیف حقیقته المعبّر عنها تارة بالروح، و أخری بالقلب، و ثالثة بالعقل و یجمعها أنّها هی الجوهرة اللطیفة الملکوتیّة، فلا بدّ من تلطیفها بقبول تجلّیات الحقّ، لتصیر النفس مرآة مجلّوة یحاذی بها شطر الحقّ، و یعین علیه الفکر اللطیف و العشق العفیف ⁽²⁾ثمّ یحاسب نفسه دائما فی أفعاله و أقواله، و یجعل النفس منهما فی کلّ ما یأمر به الشرع و العقل و الاستبصار الإلهی، فإنه و إن أمرها بالعبادة إلاّ أنه لا بدّ من تقییدها بالمحاسبة بنحو ما ذکر، لتکون عبادته مشتملة علی المعنویات و الحقائق الإلهیّة الباطنیّة. کلّ ذلک لأن النفس مجبولة علی محبّة شهواتها و لذّاتها، فلا ینبغی أن یؤمن من مداخلها فإنّها من المظاهر الشیطانیة، فلا بدّ من ملاحظتها دائما بتلک المحاسبة. ثمّ إنّ السالک إذا خلص من النفس و صفا وقته، و طاب عیشه بالالتذاذ بما یجده فی طریق المحبوب یتنوّر باطنه، فتظهر له لوامع الغیب، و ینفتح له باب الملکوت،

و تلوح منه لوائح مرة بعد أخری، فیشاهد أمورا غیبیّة فی صور مثالیّة، فإذا ذاق شیئا منها یرغب فی العزلة و الخلوة و الذکر و المواظبة علی الطهارة التامة و الوضوء، و العبادة و المراقبة و المحاسبة، و یعرض عن المشاغل الحسّیة، و یفرغ القلب من محبّتها، و یتوجه باطنه إلی الله الحقّ بالکلیّة. فیظهر له الوجد و السکینة و الشوق، و المحبّة و الهیمان و العشق، فیمحو تارة بعد أخری فیجعله فانیا نفسه، فیشاهد المعانی القلبیة، و الحقائق السّریة، و الأنوار الروحیّة فیحقّق فی المشاهدة و المعانیة و المکاشفة، و تفیض علیه العلوم اللّدنیّة و الأسرار الإلهیة، و تظهر له أنوار حقیقیة تارة و تختفی أخری حتی یتمکّن و یخلص من التلوین، و تنزل علیه السکینة الروحیة، و یصیر ورود هذه الأحوال له مقاما، أی ملکة راسخة. فیدخل فی عوالم الجبروت، و یشاهد العقول المجرّدة أی الأضواء القیّومیّة و الأنوار القاهرة، و المدبّرات الکلّیة للأمور الإلهیّة من الملائکة المقرّبین و المهیّمین فی جمال الأزل، الفانین فی الحقّ الأول و یتحقق بأنوارهم، فیظهر له أنوار سلطان الأحدیّة، و سواطع العظمة و الکبریاء الإلهیة فیجعله (هباء منثورا) و تندک عنده جبال إنّیّته فیخرّ له خرورا و یتلاشی، و تزول زحمة وجوده من البین، و تضمحلّ عینه فی عین الوجود الإلهی، و هو مقام الجمع و التوحید و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی الدعاء السیفی الصغیر:

«ربّ أدخلنی فی لجّة بحر أحدیّتک و طمطام یمّ وحدانیّتک»

و قوله علیه السّلام فی الدعاء الشعبانی:

«الهی هب لی کمال الانقطاع إلیک، و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها إلیک، حتی تخرق أبصار القلوب حجب النور، فتصل إلی معدن العظمة، و تصیر أرواحنا معلّقة بعزّ قدسک. إلهی اجعلنی ممّن نادیته فأجابک، و لاحظته فصعق لجلالک، فناجیته سرّا و عمل لک جهرا» .

و فی هذا المقام یستهلک فی نظره الاعتبار، و یخترق بنوره الحجب و الأستار، فینادی الحقّ لمن الملک الیوم؟ و یجیب بنفسه لنفسه، لله الواحد القهّار، و هذا نهایة سفر الأول من الأسفار التی للسالکین الکاملین، و هذه النهایة موجبة للولادة

المعنویة المشار إلیها سابقا، التی سمّاها بعضهم التوحید، و بعضهم بالقیامة الوسطی، و ربّما عبّروا عنها بزوال التعیّنات الخلقیّة، و فناء وجه العبودیة فی وجه الربوبیّة، کانعدام تعیّن القطرة عند الوصول إلی البحر، و ذوبان الجمد بطلوع الشمس، فیزول عنه التعیّن الأسمائی، لیرجع إلی الوجود المطلق بارتفاع وجوده المقیّد. و قیل هذا التوحید عبارة عن ستر وجه العبودیّة بوجه الربوبیّة، و اختفاء کوکب ذاته عند وجود شمس العظمة و الکبریاء، و یکون الربّ ظاهرا و العبد مخفیّا قال الشاعر: حین تغیّبت بدا حین بدا غیّبنی و کیف کان فهذا الاختفاء إنما هو فی مقابلة اختفاء الحقّ بالعبد عند إظهاره إیّاه، أی إظهار الحقّ العبد فیظهر العبد و یختفی الرب، و یلیه فی الرتبة دونها أنّه قد یکون تبدیل الصفات البشریّة بالصفات الإلهیّة دون الذات، فکلّما ارتفعت صفة من صفاتها، قامت صفة إلهیّة مقامها فیکون الحقّ سمعه و بصره، کما نطق به الحدیث المشهور، و یتصرّف فی الوجود بما أراد الله عند سیره عن الحقّ إلی الخلق، و سعته للجانبین، کما للکمّل و الأفراد الّذین قامت قیامتهم و هم فی جلابیب أبدانهم قد نضّوها ⁽¹⁾و انسلخت نفوسهم الإنسیّة عنها کلّ یوم انسلاخ الحیّة الوحشیّة عن جلدها فی کلّ سنة، و لعلّه إلی هذا الانسلاخ یشیر ما روی علی ما قیل:

عن النبیّ صلّی الله علیه و آله: «من أراد أن ینظر إلی میّت یمشی فلینظر إلی» و فی حدیث: «فلینظر إلی علی بن أبی طالب» . و نقل أنّ السابقین الأوّلین من الحکماء الإلهیّین کانوا أصحاب إنسلاخ البدن، و کانت هذه الصفة دیدنا و عادة و ضعة معتادة لهم، و سنّة شایعة فیهم، و کانوا لا یعدون أحدا من الحکماء، ما لم یطّلع علی الجهة المقدّسة أی تلک الأنوار القاهرة و الأضواء القیّومیّة، و لا من المتألّهین ما لم یحصل له ملکة خلع البدن حتّی یصیر

البدن بالنسبة إلیه کقمیص یخلعه تارة و یلبسه أخری. فإذا بلغ الإنسان هذه المرتبة العظیمة و المنزلة الرفیعة، التی هی یتلوه فی الذات الإلهیّة و بقاؤه ببقائه، فیسری بالحقّ فی الحقائق کلّها، فیحصل له حقّ الیقین، لسریانه بالذات الإلهیة فی عین مظاهرها، أی بالعلم الإلهی. فحقّ الیقین وجدان الحقائق الإلهیّة و الکونیّة و لوازمها فی ذاته ذوقا و وجدانا. و عین الیقین شهودها بعین البصیرة. و علم الیقین تصوّرها و إدراکها مطابقا لما فی نفس الأمر. فعلم الیقین للعلماء الراسخین. و عین الیقین للأولیاء الکاملین. و حقّ الیقین للأنبیاء و الأولیاء الکاملین المکمّلین، کلّ علی حسب ذوقه و وجدانه، و أعلی مراتب هذه الدرجة لمحمد و آله الطاهرین علیهم أفضل صلوات المصلّین، کما نطقت به الآیات و الأخبار الواردة عنهم علیهم السّلام حسبما یأتی فی الشرح فی مظانّه. و من هنا قیل: للعلم اسم و رسم ⁽¹⁾و هما للعلماء الظاهریین، و لذلک یسمّونهم بالعلماء الرسمیّین لوقوفهم فی الرسوم. و علم و هو لخواصّ العلماء و أکابرهم. و عین و هو لخواصّ الأولیاء. و حقّ و هو لخلاصة خواصّ الأنبیاء و الأولیاء المعصومین علیهم السّلام رزقنا الله الاهتداء بأنوارهم و الاقتداء بآثارهم. تنبیه: لا یتوهّمنّ أنّ ذلک الفناء المذکور و الموت الإرادی هو الفناء العلمی

الحاصل للعارفین، الذین لیسوا من أرباب الشهود الحالی، مع بقائهم عینا و صفة، فإنّ بین من یتصوّر المحبّة و بین من هی حاله فرقانا عظیما. کما قال الشاعر: لا یعرف الحبّ إلاّ من یکابده و لا الصبابة إلاّ من یعانیها و قال الآخر: زلیخا گفتن و یوسف شنیدن شنیدن کی بود مانند دیدن و هذا کما تری من أغلب العلماء الظاهریین، الذین ارتقوا إلی درجات العلوم الإلهیة، و وصلوا إلی کمالها المعنوی العلمی، و لکنّهم لم یذوقوا من الحقائق شیئا، لعدم وصولهم إلی مقام الشهود و درجة حقّ الیقین، لعدم سلوکهم الحالی المشار إلیه سابقا، فهم باقون فی درجة العلم الذی هو الحجاب الأکبر، و لیس لهم درک تلک الحقائق و لا آثارها، بل ربّما أنکروها من أهلها کما هو المتراءی منهم، بل ربّما یری من بعضهم ادّعاء الوصول و الفناء مع أنّهم فی غایة البعد و العناء قال الشاعر: فهم فی السری لم یبرحوا من مکانهم فخاضوا بحار العشق دعوی فما ابتلّوا و لذا تری العرفاء الشامخین الواصلین لا یأنسون بهؤلاء المغترّین، بل یکتمون حالاتهم و أسرارهم منهم، کما ورد الأمر به فی الشریعة المقدسة، کما لا یخفی علی أهله. علی أنّ إعراب أحوال أهل الشهود ⁽¹⁾و شأنهم لهؤلاء الظاهریین الواصلین إلی العلم فقط، غیر الذّائقین لها، ستر لتلک الحقائق، و الإظهار بها لهؤلاء غیر الواجدین، إخفاء لها. و إلیه یشیر ما فی کلامهم: أنّ إظهار سرّ الرّبوبیة کفر، و الکفر هنا بمعنی الإخفاء کما هو بحسب أصل اللغة.

و السرّ فیه أنّ العلم بکیفیّة التوحید علی ما هو الحق تعالی علیه مختصّ بالله تعالی کما شهدت به آیة شهد الله، و لا یمکن الوصول إلیه إلاّ من شاهد من عباده الکمّل، و حصل له هذا المشهد الشریف، و التجلّی الذاتی المفنی للأعیان بالأصالة ما قال الله تعالی: فَلَمّٰا تَجَلّٰی رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَکًّا وَ خَرَّ مُوسیٰ صَعِقاً ⁽¹⁾

و قال السبزواری (رضوان الله تعالی علیه) فی أوائل الشرح للجوشن و فی الحدیث: التوحید الحقّ هو الله و القائم به رسول الله و الحافظ له نحن و التابع فیه شیعتنا. و کیف کان، فمن کفر بوجدان الحقّ و اغتر بالعلوم و إن کانت علوما إلهیّة، و لا یتعرض لنفحات ألطاف الله فی أیّام دهره، و لا یترقّب لجذبات أعطافه التی توازی عمل الثقلین. فهذا لا خیر فیه، و لا هو من أهل الله، و لا لله فیه حاجة، بل هو فی مسیر باطنه متابع النفس، و هو ممن لم یسلم وجهه لله و هو محسن، فلا محالة فإن الله غنی عن العالمین و عنه، کلّ ذلک لعدم استکماله بعرفان أهل الشهود الّذین یستکملونه منه تعالی.

تنبیه و موعظة حسنة:

یجب علیک أن تعلم یا حبیبی-إن کنت طالبا للسعادة الأبدیة، و الوصول إلی معرفة التوحید بحقه، و کنت ممن أفاض علیک الحقّ أنوار رحمته-أنّ هذه المراتب الرفیعة و الدرجات العظیمة لا تحصل بمجرد قراءة المتداول من الکتب، من دون سلوک طریق الحق و الانقطاع عن الخلق، و ریاضة النفس و مجاهدة القوی. فإنّ أکثر المباحث المثبتة فی الدفاتر، المکتوبة فی الأوراق، إنما الفائدة فیها مجرّد الانتباه لحصول الشوق إلی الوصول، لا الاکتفاء بانتقاش النفوس بنقوش المعقول و المنقول، فإنّ مجرّد ذلک لا یحصل به اطمینان القلب و سکون النفس، و راحة البال

و طیب المذاق، کما هو المرائی منهم، بل غایة ما یستفاد منها أنّها مما تعدّ السالک لسلوک سبیل المعرفة و الوصول إلی الأسرار، إن کان مقتدیا بطریق الأبرار، متّصفا بصفات الأخیار. و لیعلم أنّ معرفة الله و علم المعاد، و علم طریق الآخرة و فقه الأنوار لیس المراد منها مجرد الاعتقاد الذی یتلقّاه العامی ⁽¹⁾أو الفقیه وراثة و تلفّقا ⁽²⁾فإن المشغوف بالتقلید و الجامد علی الصورة لن ینفتح له طریق الحقائق کما ینفتح للکرام الإلهیّین، و لا یتمثل له ما ینکشف للعارفین المستصغرین بعالم الصورة، من معرفة الخلائق و حقیقة الحقائق. و اعلم أنّ الآیات القرآنیة و أحادیث أهل بیت العصمة و الطهارة مطبقة علی الأمر بالتفکر فی الآیات الإلهیة، و الآیات الآفاقیّة و الأنفسیّة. فینبغی للسالک الطالب أن یسیر بفکره فیها لیتبصّر فی المعارف الإلهیة. و لعمری أنه بهذه الأفکار ینفتح باب المشاهدة و طریق المکاشفة، و بهما یفرّق بین العلماء الظاهرین و العلماء الربانیین، و هذه عقبة قلّ من اقتحمها من العلماء، فوقف کثیر منهم دونها، و لم یصلوا إلی باب المشاهدة و المکاشفة، لترکهم السیر الفکری. و لعمری إنّ شرّ الأزمنة زمان انسدّت فیه هذه الأبواب. و اعلم أنّ العالم ناقص فی کماله إلاّ إذا انفتح فی قلبه هذا الباب، فکما أنّ العالم إذا لم یکن له قوّة بحثیة فلا محالة یکون ناقصا فی العلم، فکذلک الباحث السالک الطالب إذا لم تکن له مشاهدة و مکاشفة من آیات الحقّ و من أبواب الملکوت، یکون ناقصا غیر معتبر فی المعارف الإلهیة، و لا مستنطق من القدس بنطق إلهیّ و إلهام ربوبی و وارد قلبی. و اعلم أنه إذا مات الإنسان لم یبق له إلاّ ما کاشفه و شاهده بقلبه، بحیث صارت

مشاهداته عین ذاته و اتصلت حقیقته بالعقل الفعّال و الأنوار القاهرة، کما حقق فی محلّه من اتّحاد العاقل بالمعقول، و أما سایر العلوم التصوریة و التصدیقیة فإنها منطمسة فی الجدلیّات و مقالات المبتدئین.

الإنسان العارف:

و مما ذکر یعلم أنّ قدر الإنسان فی الآخرة علی قدر ما کاشفه و شاهده من الحقائق و العلوم الإلهیة. قال بعضهم: فالحکیم یحشر مع المدبّرات العلویّة، و التألّه مع الأنوار القاهرة، و الفانی عن غیره تعالی یضمحلّ فی نور الأنوار و أمّا الجدلی المقتصر علی العلوم الجدلیة و الصور، یحشر مع السباع، لأنّ حقیقة علمه هو ظهور الغضب و التسلّط و هو حقیقة السبع، و تقدم ما یدلّ علی أنّه یحشر الناس علی نیّاتهم و أوصافهم، و ما صار حقیقة ذاتهم من الأخلاق و العلوم و الحقائق، کما لا یخفی. و اعلم أنّ الحکیم یراد منه المبرهن الباحث من دون أن یصل إلی مقام التألّه، و أمّا المتألّه فیراد منه من سلک فی المعارف سبیل الإشراق أی اعتقد أنّ جمیع المجردات الإلهیة و العقلیة و النفسیة من حقیقة النور، و یعتقد أنّ حقیقة النور حقیقة بسیطة لا جنس لها و لا فصل و لا حدّ و لا رسم، لأنّها ظاهرة بنفسها و بذاتها و مظهرة لغیرها، فلا محالة ما کان هذا شأنه لا یمکن تعریفه و إظهاره بما هو غیره أی غیر النور، فکیف یمکن تعریف النور بغیر النور، و هل هو إلاّ تعریف الظاهر بنفسه بالخفی؟ بل لا یکون تعریفه إلاّ تحصیلا للحاصل إذ المعرف للنور لا بدّ من أن یکون من النور، فتعریف النور بالنور تحصیل للحاصل کما لا یخفی. و مما یعتقده المتألّه أنّ التفاوت بین جمیع الأنوار القاهرة و المدبّرة، بل المحسوسة أیضا لیس بأمر ذاتی أو عرضیّ، بل التفاوت بینهما إنما هو بالکمال و النقص و الشدة

و الضعف، و بحسب سنخ النوریّة و القرب و البعد إلی نور الأنوار. و یعتقد أیضا أنّ کثرة الأنوار القاهرة أزید من کثرة الأنوار الجسمیّة، لاشتمال تلک الأنوار القاهرة علی سلسلة الأنوار الطولیّة «الأعلون» ، و العرضیّة التی هی أرباب الأصنام البرزخیّة، و شرحها موکول فی محلّه.

فصل: العوالم الأربعة:

و یعتقد أیضا أنّ العوالم أربعة: الأول: عالم الأنوار القاهرة. الثانی: عالم الأنوار المدبرة. الثالث: البرزخان الفلکی و العنصری. و الرابع: الصور المعلّقة التی تسمی بالأشباح المجردة و الأشباح الأخرویة، إلی غیر ذلک من القواعد المبتنیة علی قاعدة النور و الظلمة، و شرحها موکول إلی محلّه. و أمّا الفانی أی المضمحل فی نور الأنوار فهو من یری أنّ الموجود بالذات منحصر فی واحد حقیقی، و الحقیقة منحصرة فی ذات أحدیّة واجبیّة،

کما قال علیه السّلام: «و ذاته حقیقة» ،

و قال علیه السّلام: «بل هو شیء بحقیقة الشیئیّة» و إنّ موجودیّة الماهیات الممکنة و الأعیان الثابتة إنّما هی بکونها من أشعّة نوره و لمعات ظهوره، لا أن لها استقلالا فی الوجود الحقیقی، و انفصالا بحسب الماهیة عن إشراقات الوجود الحقیقی و ظلال النور الأحدی. و اعلم أنّ العلوم الحقیقیة و المعارف الأخرویة لا تحصل إلاّ بالانقطاع عن الدنیا، و السیر إلی الله، و هی محرّمة علی علماء الدنیا، الراغبین فیها، لأن هذه العلوم علوم ذوقیّة و مقامات کشفیة، مبناها علی الذوق و الوجدان القلبی، و یتعذّر تحصیلها مع محبّة الجاه و الترفّع. و هذا بخلاف سایر العلوم فإنّها تجتمع مع محبّة

الدنیا، بل ربّما کانت معینة علی اکتسابها، لما نری من المشتغلین تحمّل المشاقّ، و سهر اللیالی، و التکرار آناء اللیل و أطراف النهار، و الصبر علی الغربة و الأسفار، کلّ ذلک لأجل الجاه الوهمی، و التصدر الخیالی، و التبسّط فی البلاد، و الترفع علی العباد. و أما علوم الآخرة فلا تحصل إلاّ برفض محبّة الدنیا عن القلب، و مجانبة الهوی، و لا تدرس إلاّ فی مدرسة التقوی، کما قال تعالی: وَ اِتَّقُوا اَللهَ وَ یُعَلِّمُکُمُ اَللهُ ⁽¹⁾فجعل العلم میراث التقوی و الظاهر أنّ العلوم المتعارفة میسّرة عن غیر ذلک، بل تحصل مع الحرص علی الترفّعات الدنیاویّة و الریاسات الحیوانیّة، و الاهتمام بالشهرة عند الناس کما هو المرائی. و کیف کان فعلم مما ذکر الفصل و الفرق بین علم الحقائق و سلوک طریق الآخرة و بین غیره من سائر العلوم المتعارفة، و ذلک من حیث إنّه لم یکشف هذه العلوم الأخرویة إلاّ لأولی الألباب. و أولو الألباب حقیقة هم الزاهدون فی الدنیا و الراغبون فی الآخرة. و لهذا قد أفتی بعض الفقهاء أنّه إذا أوصی رجل بماله لأعقل الناس، فإنه یصرف إلی الزّهاد، لأنّهم أعقل الخلق. و الحاصل أنه من لا کشف له قلبا لا علم له حقیقة بالآخرة، و نسبة البصیرة القلبیّة إلی مدرکاتها کنسبة البصر الظاهری إلی مدرکاته، فکما أنّ للبصر نورا کلّما یقع فی ذلک النور فهو یدرکه، فکذا البصیرة نور کلّما یقع فیه فهو یدرکه، و لا یدرک حقیقة هذا النور إلاّ من له نور وَ مَنْ لَمْ یَجْعَلِ اَللهُ لَهُ نُوراً فَمٰا لَهُ مِنْ نُورٍ و هکذا إدراکات جمیع الأنوار حتی نور الأنوار، کلّما ازدادت النفس نوریة و شروقا إزدادت انبساطا فتقع فیها المعلومات أکثر. و هکذا یکون الحال فی کلّ من له المیل إلی الکمال، و له الاستعداد فی ذلک، و له الوسائل المعنویة و الطرق الإلهیّة للازدیاد.

و هذا بخلاف من کانت کمالاته الممکنة له موجودة معه بالفعل، و لم تکن فیه القوّة، بل کلّها موجودة بالفعل کالعقول الفعّالة فلا تزداد نوریّته و لا تشتدّ، و لا یتجاوز مرتبته فی العلم کما قال تعالی فی حقّهم: وَ مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ ⁽¹⁾. و اعلم أنه إنّ کان الکمال و النور بحیث لا یمکن أکمل منه و لا أنور کان جمیع الأشیاء واقعة فی نوره، بل یکون نوره نافذا فی الکلّ متصرّفا فیها محیطا بها أزلا و أبدا، کالواجب تعالی،

قال علیه السّلام: «نور کلّه، نور لا ظلمة فیه» فلا محالة لا أنور منه، فلا محالة یکون کما قال تعالی فی حقّه: لاٰ یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّةٍ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی اَلْأَرْضِ ⁽²⁾. و هاهنا أسرار لا یجوز التعبیر عنها لعزّتها و شرفها، یتفطّن لبعضها من وفّق لها من أهلها. و اعلم و تفطّن بحقیقة عقلک أنّ العقل نور الله، و لا یهتدی إلی النور غیر النور، و لا یظهر صور فردانیّته إلاّ فی مرآة فردانیة النفس مرآة لله. و بعبارة أخری: لا تظهر صور الفرد الأحد من حقایق أسمائه إلاّ فی النفس الفردانیة التی صارت مرآة الله، و مرآة الله لا تشبهها مرآة الأجسام. و نعم ما قیل: «إذا وضعت علی سواد عینک جزءا من الدنیا لا تری شیئا، و إذا وضعت علی سویداء قلبک کلّ الدنیا کیف تری بقلبک شیئا؟» مثنوی: گر چه موئی بد گنه کو جسته بود لیک آن مو در دو دیده رسته بود بود آدم دیدۀ نور قدیم موی در دیده بود کوهی عظیم و اعلم أن العبد إذا اتصل علمه بعلم ربّه فناه فیه، و یکون إدراکه حینئذ للأشیاء بنور الحقّ و بعلمه لا بعلم العبد، فالعبد حینئذ مظهر لعلمه تعالی لا عالم بعلمه تعالی، و هذا العلم فوق علوم الملائکة و الثقلین، لأنّ علومهم إمّا کسبیّة و إما

وهبیّة و کلاهما مغایران لعلم الحقّ. و بعبارة أخری: شتّان بین علم کان فیضه تعالی لعبده، و بین علم هو عین علمه تعالی فی مرتبة لا یغایر العلم ذاته تعالی، بخلاف الأول فإنه علم العبد کسبیّا کان أو وهبیا. و کیف کان ففی صورة اتصال علم العبد بعلم الربّ یکون العلم و العالم هو الله تعالی و العبد مظهر له، و هکذا کعلم النبیّ صلّی الله علیه و آله و علم الأئمة علیهم السّلام و علم فاطمة الزهراء سلام الله علیها فهم خزّان علم الله، فعلم الله فیهم ظاهر. و من هنا تعلم أنّ ما قاله صاحب البردة فی مدح سید المرسلین صلّی الله علیه و آله لیس من باب المبالغات الشعریة و المجازات اللغویة و هو قوله رحمه الله: فإنّ جودک، الدنیا و خبرتها و من علومک علم اللوح و القلم کیف لا و علمه صلّی الله علیه و آله علمه تعالی، و معلوم أنّ علوم اللوح و القلم من علمه تعالی؟ ! و اعلم أنّ درجة الوصول إلی الحقّ لا تتیسر إلاّ بقطع الحجب الظلمانیّة ثم النورانیة

کما قالوا علیهم السّلام:

«الهی هب کمال الانقطاع إلیک، و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها إلیک حتی تخرق أبصار القلوب حجب النور، و تصل إلی معدن العظمة، و تصیر أرواحنا معلّقة بعزّ قدسک»

و الوصول إلی معدن العظمة و صیرورة الروح معلّقا بعزّ قدسه تعالی، لا یکون إلاّ بعد خرق حجب النور فضلا عن حجب الظلمة کما لا یخفی، و إلی هذه الحجب یشیر ما

فی الحدیث: «إنّ لله سبعین ألف حجاب من نور و ظلمة لو کشفها لأحرقت سبحات وجهه ما انتهی إلیه بصره من خلقه» و لعلّ المراد من عدد السبعین الکثرة، کما لا یخفی أنّ استعمال هذا العدد شایع فی کلام العرب لبیان الکثرة. تنبیه:

قد ورد فی الحدیث ما مضمونه: أنّه سئل رسول الله صلّی الله علیه و آله: أیّ البقاع

أشرف و أیّها أدون؟ قال: لا أجیب حتی أسأل جبرئیل علیه السّلام و لما سأله، قال: لا أجیب حتی أسأل الله عزّ و جل، فلما نزل قال: ما کنت قریبا من الله قطّ أقرب منه هذا الیوم، قال صلّی الله علیه و آله: کیف کان قربک من الله یا جبرئیل؟ قال: صرت بحیث لم یکن بینی و بین الحقّ أزید من سبعین ألف حجاب فسألته، فقال تبارک و تعالی: خیر البقاع مساجدها، و شرّ البقاع أسواقها. فانظر أیّها المسکین إذا کانت الحجب بین الملک الجلیل معلم الأنبیاء و بین الله تعالی فی غایة دنوّه، و کمال قربه إلیه سبعین ألف، فکیف یکون بین مثلی و مثلک و بین الرب تعالی؟ ! ما للتراب و ربّ الأرباب! وَ یُحَذِّرُکُمُ اَللهُ نَفْسَهُ ⁽¹⁾. أقول: هذا بالنسبة إلی الملائکة فی قربهم إلیه تعالی، و من هنا تعلم قرب النبیّ و الأئمة علیهم السّلام إلیه تعالی، و أنّهم أقرب الخلق من الملائکة و غیرهم إلیه تعالی. و إلیه یشیر ما سیأتی فی الشرح من

قول الإمام السجاد علیه السّلام: لیس بین الله و بین حجّته ستر، و لا دونه حجاب، کما فی بصائر الدرجات.

و من قوله علیه السّلام فی دعاء رجب: «لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک و خلقک، رتقها و فتقها بیدک، بدؤها منک و عودها إلیک، فبهم ملأت سماءک و أرضک حتّی ظهر أن لا إله إلاّ أنت» . إذن، فلیس بینهم علیهم السّلام و بینه تعالی ستر و لا حجاب إلاّ أنّه ربّ و أنّهم عباد، و أنّ نورهم یفصل عن نور ربّهم کما تفصل شعاع الشمس منها، و لهذا البحث کلام عریض و توضیح لطیف یذکر فی محلّه. هذا و إن شئت أن تصل إلی کعبة المقصود، فانحر تقرّبا إلیه حیوانیّتک، و أزل عنک وجودک، و أمط أذی هوّیتک عن الطریق، فإن الطریق الحقّ لا یحتمل ثقلک فضلا عن أثقالک و أوزارک، أ ما علمت أنّ وجودک ذنب لا یقاس به ذنب؟ أ و ما دریت أنّ المانع عن ظهور الحقّ لک وجودک، و أنک أی وجودک و هویّتک ینازعک فی شهودک الحقّ؟ فقل عند بارئک بحقیقة وجودک تضرّعا و خیفة:

بینی و بینک إنّیی ینازعنی،

فأرفع بلطفک إنّیی من البین.

و اعلم أنّه إنّما یعرف الله تعالی بأعاجیب آیاته و بشواهد هبة الحضور لا بالفکرة، فإن الفکرة لا تتسلّط علی إله الأرباب، و إیاک أن تغتّر بما یذکره الفلاسفة من القیاسات العقلیّة بأقسامها فإنها لا تفید إلاّ إلزام القلب بالتصدیق له تعالی و بشئونه، و أما المشاهدة فکلاّ. فإنّه لا طریق إلی معرفته إلاّ بالعجز عن معرفته، و لنعم ما قیل: زنهار بحجّت قیاسی غرّه نشوی بحق شناسی پندار خود از میانه بردار توحید تو شرک تست هشدار! خود را صفتی کند زبانت توحید خدا بود گمانت ای ذرّه چه مرد آفتابی نزدیک مشو که بر نتابی أحمد که خلاصه وجود است لا أحصی گوی در سجود است فأعلم یا حبیبی إن أردت أن یشرق علیک من نور جماله، فعلیک بتوسعة وعاء وجودک، بإسقاط الإضافات فی نفسک و عن غیره تعالی، بأن توجّه قلبک عن الأکوان مطلقا تخلیة وجه المرآة عن الألوان، حتی یتجلّی لک الوجه الکریم تجلّی نور الشمس علی التراب الرمیم، فتنظر أنت بلا أنت ذاته بذاته. و إلیه یشیر

قولهم: «لا یعرف الله غیر الله»

و قال السجاد علیه السّلام: «بک عرفتک و لو لا أنت لم أدر ما أنت» و قال: «بنورک اهتدینا و بنعمتک أصبحنا و أمسینا» . و لنعم ما قیل: فذلک سرّ، طال عنک نقابه و ذاک صباح، کنت أنت ظلامه فأنت بوجودک حجاب ربّک،

قال علیه السّلام: و خلقه الخلق حجاب بینه و بینهم، و نعم ما قیل: «تو خود حجاب خودی حافظ از میان برخیز» فلا یتبیّن الحق إلاّ عند اضمحلال الرسوم، و أنت بوجودک رسوم و لا بدّ من إزالتک من البین.

و لنعم ما قیل: در تنگنای صورت، معنی چگونه گنجد در بنگه گدایان سلطان چکار دارد و اعلم أنّ العارفین یظهرون هنا فی الدنیا علی الصورة الدنیاویّة لما یجری علیهم من أحکامها و أحکام الطبیعة. و إلیه یشیر قوله تعالی فی حقّه صلّی الله علیه و آله: إِنَّمٰا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُکُمْ

و قول علی علیه السّلام فی وصیته: «إنّما جاورتکم ببدنی أیاما»

و قوله علیه السّلام فی حدیث کمیل: «و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلّقة بالمحل الأعلی» هذا بحسب الظاهر، و لکنه تعالی قد حوّلهم فی بواطنهم علی الصورة: النشأة الأخرویّة، کلّ علی حسب التجلّی الإلهی. فهم فی الصورة مجهولون إلاّ لمن کشف الله عن بصیرته. و یشیر إلی هذه الصورة الأخرویة قوله تعالی: یُوحیٰ إِلَیَّ فإن الوحی کما حقق فی محله هو التجلّی الإلهیّ کما یشیر إلیه

قوله علیه السّلام فی الدعاء: «اللهم إنّی أسألک بالتجلّی الأعظم» فی لیلة المبعث. هذا بالنسبة إلی النبی صلّی الله علیه و آله و أما غیره فیشیر إلیه

قول علی علیه السّلام: «أرواحها معلّقة بالمحلّ الأعلی»

و قوله علیه السّلام: «. . ظاهری الإمامة و باطنی غیب لا یدرک» کما نقل.

و قوله علیه السّلام: «و إنّی لمن قوم لا تأخذهم فی الله لومة لائم، سیماهم سیما الصدیقین، و کلامهم کلام الأبرار، عمّار اللیل و منار النهار. متمسکون بحبل القرآن، یحیون سنن الله و سنن رسوله، لا یستکبرون و لا یعلون، و لا یغلّون و لا یفسدون، قلوبهم فی الجنان، و أجسادهم فی العمل!»

⁽¹⁾ فقوله: قلوبهم فی الجنان یشیر إلی تلک الصورة: التجلّی الإلهی کما لا یخفی. و کیف کان فما من عارف بالله من حیث التجلّی الإلهی إلاّ و هو علی النشأة الآخرة بحسب ذلک التجلّی الإلهی، کلّ بحسبه. فهو و إن کان قد حشر فی دنیاه بصورة البشر، و نشر من قبره بالصورة الإنسانیّة، إلاّ أنّه یری باطن ما لا یرون،

و یشهد ما لا یشهدون من التجلی الإلهی الذی یکون فی باطنه، کلّ ذلک عنایة من الله تعالی به. و اعلم أنه بالفناء المذکور یستعد الإنسان لخلافة الحقّ و مسجودیّة الملائکة، کلّ ذلک لأجل مرآتیة ذاته و صقالة وجهه، و خلّو صفحة قلبه عن نقش الأغیار، و صفاء بیت وجوده عن غیر الواحد القهّار. فلا محالة وقعت علی مرآة وجهه المتوجه إلی وجه الحقّ أنوار أسمائه و تجلّیاته وَ عَلَّمَ آدَمَ اَلْأَسْمٰاءَ کُلَّهٰا و لیس هذا مما یختصّ بأبی البشر، بل سید الأنبیاء أولی بهذا التشریف، و بعده صفوة أولاده و ورثته (صلوات الله علیهم أجمعین) کما حقق فی محلّه و سیجیء بیانه فی الشرح. و لنعم ما قیل: تو بودی عکس معبود ملایک از آن گشتی تو مسجود ملایک از آن دانسته‌ای تو جمله أسماء که هستی صورت عکس مسمّی و أعلم أیضا أنّ هذا السجود من الملائکة لخلیفة الله تعالی الذی تجلّت فیه الأسماء الإلهیّة و الأنوار الجلیّة یکون مستمرّا ما دام فی الوجود خلیفة، و الخلیفة باق إلی یوم القیامة، کما دلّت علیه الآیات و الأخبار الکثیرة، نذکرها فی الشرح إن شاء الله تعالی. و کیف کان فلا بدّ للإنسان الکامل الذی هو خلیفة الله تعالی من الاستواء و التعدیل الراجعین إلی جهة الوحدة و الاستواء و الصفاء الذّاتی، لکی تنجلی فیه أنوار الأسماء الإلهیّة. و توضیحه أنه کما أنّ المرآة ما لم تتساو جوانبها، و لم ینف عنها الاختلاف و الظلمة و الکدورة و الطبع و الرین. و لم تصر وحدانیّ الشکل، عدیم اللون بل عدیم الذات لم یقبل الصور، فإنّ مرآتیّة المرآة لیس لأجل أعماقها و خصوصیّة و نوعیّة ذاتها، و کونها من حدید أو زجاج أو ماء، بل بواسطة وجهه الذی هو عدمیّ محض و فانیّ

بحت، و کذلک الإنسان إن کان قلبه مجلوا عن کلّ رین و طبع و کدورة، فلا محالة یقبل صور أسماء الجمال و الجلال، و هذا هو الإنسان الفانی عمّا سواه، و هذا بخلاف غیره أی غیر الکامل و غیر الفانی المضمحلّ فی نور الأنوار، فإنّه حینئذ لا یخلو عن ملاحظة ذاته، و فعلیّة صفاته الکمالیّة الحاجبة إیاه عن محاذاة وجهه شطر کعبة المقصود، و الانخراط بالکلّیة فی سلک عبودیّة الملک المعبود، فهذا محجوب عن انتقاش أنوار أسمائه الجمالیّة و الجلالیّة فیه. فالوصول إلی التوحید الحقیقی بما له من الشئون إنّما هو بهذا الفناء و الطهارة القلبیة و لذا نری أنّ دیدن أهل الله تعالی هو الاهتمام بالسلوک الموجب لهذا الفناء، و مرجع هذا الفناء إلی إثبات نسبة الإمکان، الذی هو قصاری مجهود العابدین، و نهایة مطامح أنظار العارفین، أی أنّ همّهم الوصول إلی أنّ حقیقتهم لیست إلاّ الإمکان المحض، الذی بذاته لا یقتضی إلاّ الفقر، الذی هو عدم محض، و تحویل الوجود بما له من الآثار إلی صاحبه و هو الحقّ المطلق جلّ و علا. و إلی هذا الفناء و الحثّ علیه یشیر قوله تعالی: . . وَ کُنْ مِنَ اَلسّٰاجِدِینَ. وَ اُعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ اَلْیَقِینُ ⁽¹⁾. توضیحه: أنّ الأمر بالسجود هو الأمر بالفناء، فإنّ حقیقة السجود الذی هو غایة الخضوع و الخشوع ظاهرا بوضع عتائق الوجوه علی التراب، و باطنا هو فراغ القلب من الفانیات. و إلیه یشیر ما

فی غرر الحکم للآمدی رحمه الله عن أمیر المؤمنین علیه السّلام: «السجود الجسمانی هو وضع عتائق الوجوه علی التراب، و استقبال الأرض بالراحتین و الرکبتین و أطراف القدمین، مع خشوع القلب و إخلاص النیّة. و السجود النفسانی فراغ القلب من الفانیات، و الإقبال بکنه الهمّة علی الباقیات، و خلع الکبر و الحمیة، و قطع العلائق الدنیویّة و التحلّی بالخلائق النبویة» . و هذا

لا یتحقق إلاّ بفناء النفس، أی الرجوع إلی الإمکان و الفقر، بحیث یشاهد فقره الذاتی، و أنّه عدم محض، و أنّ ما به وجوده هو تجلّیات الربّ و مظاهره الموجودة بإشراقه تعالی، و إنّ معیّة الحقّ معها معیّة قیّومیّة. و هذا الفناء محقّق لحقیقة العبودیة، و اتّصاف العبد بأنّه عبد حقیقة. فقوله تعالی: وَ اُعْبُدْ رَبَّکَ حَتّٰی یَأْتِیَکَ اَلْیَقِینُ أمر بتحصیل حقیقة العبودیة التی تتحقق بها العبادة الحقیقة، و الله العالم. و معلوم أنّه لا تکون إلاّ بالفناء المذکور، و الفناء المذکور و حقیقة العبودیة یأتی بالیقین، أی یتبیّن أنّه الحقّ و أنّ ما دونه هو الباطل و السراب، یحسبه الظمآن ماء أی موجودا سرابیّا خیالیّا. و إلی شرافة مقام العبودیة و أنه لا شرافة فوقها مدح الله نبیّه بقوله: سُبْحٰانَ اَلَّذِی أَسْریٰ بِعَبْدِهِ لَیْلاً. . . ⁽¹⁾. و قال عیسی علیه السّلام فی أول نطقه: إِنِّی عَبْدُ اَللهِ ⁽²⁾.

و قال سید الأولیاء أمیر المؤمنین علیه السّلام: «کفی لی فخرا أن أکون لک عبدا، و کفی لی شرفا أن تکون لی ربّا، اللّهم إنّی وجدتک إلها کما أردت فاجعلنی عبدا کما أردت» . و لذا اشتهر أنّ العبودیة أشرف من الرسالة، لأنّ بالعبودیّة ینصرف من الخلق إلی الحقّ، و بالرسالة ینصرف من الحقّ إلی الخلق، و لهذا نال شرف التقدم

فی قول الموحّد فی التشهّد: «أشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شریک له و أشهد أنّ محمّدا عبده و رسوله» . و قال تعالی إشارة إلی تعظیم العبودیّة: لَنْ یَسْتَنْکِفَ اَلْمَسِیحُ أَنْ یَکُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ اَلْمَلاٰئِکَةُ اَلْمُقَرَّبُونَ ⁽³⁾و هم الذین حصل لهم الفناء فی الحقّ و الهیمان به.

و إلی کمال هذه العبودیة، و سعة قابلیّتها لتجلّیات أنوار الإلهیّة یشیر

الحدیث القدسی: «لا تسعنی أرضی و لا سمائی و لکن یسعنی قلب عبدی المؤمن التقیّ النّقی» . و لا یخفی أنّ سبب هذه الوسعة لقلب العبد، و الانشراح لصدره، إنّما هو ترک الالتفات إلی غیر الله، و الإقبال بالکلّیة إلیه تعالی، و التحقیق بالعبودیة الصرفة، و الاستهلاک بنار العشق و المحبّة، و لهذه الدقیقة ذکر فی الحدیث الإلهی بهذا العنوان، أی عنوان-العبد المؤمن التقیّ النّقی-دون الرسالة و غیرها من الألقاب. و لنعم ما قیل: دو عالم را بیکبار از دل تنگ برون کردیم تا جای تو باشد توضیح: و لمّا علمت معنی الوصول و التقرّب إلی الحقّ، فالالتحاق به تعالی علی هذا الوجه من صیرورة العبد لصفاء ذاته، و تصفیة وجهه مرآة لمعرفة الحقّ و أسمائه و صفاته، و مظهرا لأنواره و آثاره، علمت أنّ هذا لیس بامتزاج العبد مع الحقّ و لا اتّصال و لا حلول و لا اتحاد، تعالی عمّا یقول الملحدون علّوا کبیرا، بل هو توجّه استغراقی و علاقة اضمحلالیّة

کما قال تعالی فی حدیث المعراج: «لأستغرقنّ عقله بمعرفتی» أی حقیقته. و کیف کان فهو عبودیّة تامّة یحکم علیها شعاع طامس قیّومی، یمحو عنها الالتفات إلی غیر الحقّ أیّ غیر کان، و إن کان هویة العارف أی عرفانه، من حیث هو عرفانه، ضرورة أنّ التوجه إلی العرفان من الفانی شرک خفیّ و قول بالثانی، و التوحید ینافیه. توضیح آخر: لا یخفی أنّ عند أهل التحقیق إنّما یکون عباد الله الذین لیس للشیطان علیهم سلطان، هم العارفون الذین یعرفون مداخل الشیطان من أنحاء التقییدات، ضرورة أنّ الحقّ بجماله المطلق إنّما هو محتجب بالقیود الإمکانیّة المحدّدة للموجودات الموجبة لاحتجاب الحقّ المطلق بها، فالعارف الحقیقی هو العارف بأن