اشارة

سرشناسه : زیارتنامه جامعه کبیره. شرح

عنوان و نام پدیدآور : الانوار الساطعه فی شرح الزیاره الجامعه/ تالیف جوادبن عباس الکربلائی؛ مراجعه محسن الاسدی

مشخصات نشر : قم: موسسه فرهنگی دار الحدیث، [۱۳۷۷].

مشخصات ظاهری : ج ۵

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : عربی

یادداشت : کتابنامه

موضوع : زیارتنامه جامعه کبیره -- نقد و تفسیر

موضوع : ولایت

شناسه افزوده : کربلائی، جواد، شارح

شناسه افزوده : اسدی، محسن، مصحح

رده بندی کنگره : BP۲۷۱/۲۰۲/ک‌۴ ۱۳۷۷

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۷۷۷

شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۷-۱۸۵۰۵

اشارة

تتمة شرح متن الزیارة

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ الحمد للّه ربّ العالمین و صلی اللّه علی محمد و آله آل اللّه، و لعنة اللّه علی أعدائهم أعداء اللّه. و بعد، هذا هو الجزء الثالث من الأجزاء الخمسة المسمّی ب «الأنوار السّاطعة فی شرح الزیارة الجامعة» . کتبته و أبرزته فی عالم المطبوعات کی ینتفع به کل من یروم أن ینوّر بنور الولایة العظمی، و یشرح صدره لعلوم محمد و آله علیهم السّلام. و نشرع من جملة: السّلام علی الأئمة الدعاة.

[13]قوله علیه السّلام: السلام علی الأئمة الدعاة.

الأئمة جمع إمام نحو أکیسة جمع کساء. قال فی المجمع: أصل أئمة أءممة فألقیت حرکة المیم الأولی علی الهمزة و أدغمت المیم فی المیم، و خففت الهمزة الثانیة، لئلا تجتمع همزتان فی حرف واحد مثل آدم و آخر، فمن القراء من یبقی الهمزة مخففة علی الأصل، و منهم من یسهلها و القیاس بین بین، و بعضهم یعده لحنا و یقول: لا وجه فی القیاس. أقول: و معنی تسهیلها هو قراءتها (أی الهمزة) بنحو یکون فی التلفظ ما بین الهمزة و الیاء، و بعضهم یقلبها یاء، و بعضهم یقرأ الهمزة الثانیة محرکة. أقول: و لعل هذه القراآت فیها من ألسن العرب غیر الفصاح، و لذا قال بعضهم: إن هذا لحن و لا وجه للقیاس. و الدعاة: جمع الداعی کقضاة جمع قاضی. و کیف کان فمعنی الجملة هو أن الإمام فی کتاب اللّه إمامان.

ففی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی ⁽¹⁾، باسناده عن طلحة بن زید عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إن الأئمة فی کتاب اللّه عز و جل إمامان. قال اللّه تبارک و تعالی: (وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا) لا بأمر الناس، یقدمون أمر اللّه قبل أمرهم، و حکم اللّه قبل حکمهم، قال: (وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ) یقدمون أمرهم قبل أمر اللّه، و حکمهم قبل حکم اللّه، و یأخذون بأهوائهم خلاف ما فی کتاب اللّه عز و جل.

و فیه ⁽²⁾عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام حدیث طویل فی وصف الإمامة و الإمام، و ذکر فضل الإمام یقول فیه علیه السّلام: ثم أکرمه اللّه عز و جل (أی إبراهیم علیه السّلام) بأن جعلها فی ذریته و أهل الصفوة و الطهارة فقال عز و جل: (وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ نٰافِلَةً وَ کُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِینَ وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا وَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْهِمْ فِعْلَ اَلْخَیْرٰاتِ وَ إِقٰامَ اَلصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءَ اَلزَّکٰاةِ وَ کٰانُوا لَنٰا عٰابِدِینَ) فلم تزل فی ذریته یرثها بعض عن بعض قرنا قرنا حتی ورثها النبی صلّی اللّه علیه و آله. فقال اللّه جل جلاله: (إِنَّ أَوْلَی اَلنّٰاسِ بِإِبْرٰاهِیمَ لَلَّذِینَ اِتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا اَلنَّبِیُّ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ اَللّٰهُ وَلِیُّ اَلْمُؤْمِنِینَ) فکانت خاصة، فقلدها صلّی اللّه علیه و آله علیا علیه السّلام بأمر اللّه عز و جل علی رسم ما فرض اللّه تعالی، فصارت فی ذریته الأصفیاء الذین أتاهم اللّه العلم و الإیمان بقوله تعالی: (قٰالَ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ وَ اَلْإِیمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِی کِتٰابِ اَللّٰهِ إِلیٰ یَوْمِ اَلْبَعْثِ) فهی فی ولد علی بن أبی طالب علیه السّلام خاصة إلی یوم القیامة إذ لا نبی بعد

محمد صلّی اللّه علیه و آله. و فی أصول الکافی مثله سواء.

و فیه عن کتاب المناقب لابن شهرآشوب عن النبی صلّی اللّه علیه و آله حدیث طویل فی فضل علی و فاطمة علیهما السّلام و فیه قال صلّی اللّه علیه و آله: و ارزقهما ذریة طاهرة طیبة مبارکة، و اجعل فی ذریتهما البرکة، و اجعلهم أئمة یهدون بأمرک إلی طاعتک، و یأمرون بما یرضیک، الحدیث.

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن ابن أبی یعفور قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی متوحد بالوحدانیة متفرد بأمره، فخلق خلقا ففردهم لذلک الأمر، فنحن هم یا بن أبی یعفور، فنحن حجج اللّه فی عباده، و شهداؤه فی خلقه، و أمناؤه و خزّانه علی علمه، و الداعون إلی سبیله، و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه. فالمستفاد من هذه الأحادیث المتضمنة لتلک الآیات أن الأئمة علی قسمین: إمام یهدی بأمر اللّه. إمام یدعو إلی النار. و أن الأئمة الذین یهدون بأمر اللّه هم ذریة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله، فهذه الجملة فی الزیارة کسایر الجمل التی تکون قریبة المضمون مع هذه تدل علی أن الأئمة علیهم السّلام هم الدعاة إلیه تعالی، و أنهم المشار إلیهم فی قوله تعالی: (وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا) . ثم إن الجمل الواردة فی هذه الزیارة الشریفة المتضمنة لهذا المعنی علی أقسام، کلّ منها یشیر إلی جهة من جهات الدعوة إلیه تعالی فنقول:

قوله علیه السّلام هنا:

السّلام علی الأئمة الدعاة

، فهذه الدعوة عبارة عما أودعه اللّه

تعالی فی حقیقتهم علیهم السّلام من أسرار التوحید، التی بها یتصفون بصفة الداعویة الذاتیة، و الشأنیة الواصلة إلی المرحلة الفعلیة، فهی بهذه المرتبة الفعلیة یعبر عنها بکونهم الدعاة إلی اللّه، کما تقدم فی السابق من

قوله علیه السّلام:

السّلام علی الدعاة إلی اللّه . و بالجملة، هذه الجملة للإشارة إلی القابلیة الذاتیة للداعویة إلیه تعالی مما جعل اللّه فیهم من أسرار التوحید، و الجملة السابقة للإشارة إلی المرحلة الفعلیة الظاهرة فی الخلق قولا و فعلا و صفة کما لا یخفی.

فقوله علیه السّلام هنا:

الدعاة إلی اللّه

، یشیر إلی منصب الداعویة، کما أن

قوله علیه السّلام

السّلام علی أئمة الهدی

، یشیر إلی منصب الإمامة الذاتیة. و أمّا

قوله علیه السّلام:

الدعوة الحسنی

، فالمراد منها معناها الأسمی أی حقیقة الدعوة الإلهیة، التی هی أثر من تلک القابلیة الذاتیة التی تقدم ذکرها، فإذا أظهروها -بالقول فیما یکون قولیا أو بالفعل فیما یکون فعلیا-فیتصفون بالداعویة الفعلیة إلی اللّه تعالی. و الحاصل: أن ما تحصل به الدعوة من بیان المعارف و الأحکام، و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر تکون الدعوة الحسنی، و ملخص القول: أنهم علیهم السّلام بلحاظ القابلیة الذاتیة المستجمعة للأسرار الإلهیة فهم الأئمة الدعاة ذاتا، و بلحاظ الإظهار و الفاعلیة لتلک الدعوة، فهم الدعاة إلی اللّه قولا و عملا، و بلحاظ بیان ما به الدعوة الإلهیة من ذکر المعارف و الأحکام و الأمر و النهی فهم علیهم السّلام الدعوة الحسنی. و کیف کان فهم علیهم السّلام دلّوا العباد علی سبیل الرشاد، و أوضحوا أمر اللّه تعالی و نهیه، و أقاموا فی جمیع العوالم ما کان معوجا فی جمیع الأمور، و فی جمیع أصناف

الخلق فهم علیهم السّلام دعوا جمیع الموجودات إلیه تعالی کلّ بلسانه من الجمادات و النباتات و الحیوانات و الناس بما فیهم الأنبیاء السابقون بل و الملائکة أیضا، و هذا أمر واضح لا یخفی علی المتتبع لآثارهم علیهم السّلام. و أمّا بیان کیفیة دعوة کل موجود إلیه تعالی فهو مختص بهم علیهم السّلام فإنهم العارفون بحقائق الموجودات بتعریف اللّه تعالی لهم، فلا محالة یدعون کلا منها بما یخصه فی الفهم و الدعوة کما لا یخفی. و هذه الجملة التی أشیر إلیها للإشارة إلی أنّهم علیهم السّلام متصفون بهذه الدعوة منه تعالی لا غیرهم فلهم هذه المناصب، و لقد قاموا علیهم السّلام بهذه الدعوة، و أجهدوا أنفسهم الشریفة، و أتعبوها بکلّ المشاق حتی ظهر أمر اللّه تعالی فی عالم الوجود، بحیث لولاهم لما عرف اللّه، و لولاهم لما عبد اللّه کما تقدم، و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و القادة الهداة.

اشارة

أقول: فی المجمع: و القود أن یکون الرجل أمام الدابة آخذا بقیادها، القود (بالفتح فالسکون) الخیل، و القیاد (ککتاب) حبل تقاد به الدابة، و المقود الحبل یشدّ به الزمام أو اللجام تقاد به الدابة و الجمع مقاود. و فیه: و القائد واحد القواد و القادة،

و فی حدیث علی علیه السّلام: قریش قادة ذادة ، أی یقودون الجیوش، جمع قائد. انتهی ملخصا. أقول: و المعنی انهم علیهم السّلام یقودون شیعتهم إلی طریق النجاة و أعلا الدرجات، کما تقدم عنهم هذا کثیرا، و الهداة جمع الهادی، و لما کانت القادة حسب معناه اللغوی عاما یشمل من یقود غیره إلی الهدی أو إلی الضلال کما لا یخفی، فاتصفت فی العبارة بالهداة إشارة إلی أنهم مصادیق قوله تعالی: (وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا) و قد

تقدم الحدیث فی بیان هذه الآیة، فهم علیهم السّلام القادة الهداة إلی کلّ خیر. أقول: و فیه أیضا إشارة إلی أنهم علیهم السّلام مصادیق قوله تعالی: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) ⁽¹⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن أمالی الصدوق رحمه اللّه بإسناده إلی عباد بن عبد اللّه قال: قال علی علیه السّلام: «ما نزلت من القرآن آیة إلاّ و قد علمت أین نزلت و فیمن نزلت، و فی أیّ شیء نزلت، و فی سهل نزلت» أو فی جبل نزلت، قیل: فما نزل فیک؟ قال: لو لا أنکم سألتمونی ما أخبرتکم، نزلت فیّ هذه الآیة: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله المنذر و أنا الهادی إلی ما جاء به.

و فیه عن مجمع البیان، عن ابن عباس: لما نزلت هذه الآیة، قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «أنا المنذر و علی الهادی من بعدی، یا علی بک یهتدی المهتدون» .

و فیه عن کشف المحجة ابن طاووس رحمه اللّه، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام حدیث طویل و فیه: قال اللّه تعالی لنبیه: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فالهادی بعد النبی هاد لأمّته علی ما کان من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فمن عسی أن یکون الهادی إلاّ الذی دعاکم إلی الحقّ و قادکم إلی الهدی.

و فیه عن أصول الکافی بإسناده عن الفضیل، قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: (وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فقال: کلّ إمام هاد للقرن الذی هو فیهم.

و فیه بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا المنذر، و لکلّ زمان منا هاد یهدیهم إلی ما جاء به نبی اللّه صلّی اللّه علیه و آله ثم الهداة من بعده علی ثم الأوصیاء واحدا بعد واحد.

و فیه عن تفسیر العیاشی، عن مسعدة بن صدقة، عن جعفر بن محمد، عن أبیه

عن جده قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: فینا نزلت هذه الآیة: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا المنذر و أنت الهادی یا علی، فهنا الهادی و النجاة و السعادة إلی یوم القیامة. أقول: فهنا، أی عند علی و الأئمة علیهم السّلام.

و فیه عن عبد الرحیم القصیر قال: کنت یوما من الأیام عند أبی جعفر علیه السّلام فقال یا عبد الرحیم، قلت: لبیک، قال: قول اللّه: (إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) إذ قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا المنذر و علی الهادی، و من الهادی الیوم؟ قال: فمکثت طویلا، ثم رفعت رأسی فقلت: جعلت فداک هی فیکم توارثوها رجل فرجل حتی انتهیت فأنت جعلت فداک الهادی، قال علیه السّلام صدقت یا عبد الرحیم، إن القرآن حیّ لا یموت و الآیة حیة لا تموت.

و فیه عن تفسیر علی بن إبراهیم: حدثنی أبی عن حمّاد عن أبی بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: المنذر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و الهادی أمیر المؤمنین و بعده الأئمة علیهم السّلام و هو قوله: (وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ) فی کل زمان هاد مبین، و هو ردّ علی من ینکر أن فی کل أوان و زمان إماما، و أن لا تخلو الأرض من حجة کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: لا تخلو الأرض من قائم بحجة اللّه إما ظاهر مشهور و إما خائف مغمور، لئلا تبطل حجج اللّه و بیناته. فهم علیهم السّلام یقودون المؤمنین فی جمیع عوالم الوجود إلی ما فیه رضا الربّ تعالی، و إلی کلّ خیر فی کلّ عالم، و إلی السعادات فی الدنیا و البرزخ و الآخرة بالقول و الصفات الحسنة، و الأعمال الصالحة تشریعا و تکوینا، أما الأول: فظاهر و أما الثانی: فلأن المؤمنین بنورهم یهتدون إلی الحق کما تقدم من

قوله علیه السّلام: و اللّه إن الأئمة هم الذین ینورون قلوب المؤمنین، و من أن علیا علیه السّلام یمیر العلم للمؤمنین. و تقدم أنهم علیهم السّلام الحفظة، فهم یحفظون بأمر اللّه و إذنه من استجاب لهم فی دعواتهم علیهم السّلام له فیحفظونهم من الأخطار فی کل حال، فینقلونهم بسبب حبّهم

و التمسک بولایتهم إلی منازل الجنان فی البرزخ و الآخرة، حتی یردوهم منازلهم فی حظیرة القدس و فی جوار رب العالمین کلا علی حسب استجابته و قبوله الولایة، و التمسک بهم و العمل بما أمروا المعرفة لهم کما تقدم. و الحاصل: انهم علیهم السّلام یقودون شیعتهم بما ملکهم اللّه من أزمة القیادة و الأمور الإلهیة إلی رفیع الدرجات و جمیع الخیرات و منازل الجنان خالدین فیما یشتهون، بحیث لا خوف علیهم و لا یحزنون.

تذییل:

اعلم أنهم علیهم السّلام کما أنهم یقودون شیعتهم إلی تلک الدرجات، کذلک یسوقون أعداءهم إلی أضداد تلک الأحوال، من الدرکات السافلة إلی أن یحلوا أعداءهم دار البوار و النکال و عظیم الأهوال، کما یشیر إلیه ما

فی زیارة صاحب الأمر (عج) :

السّلام علی نعمة اللّه السابغة و نقمته الدامغة.

و قد تقدم مرارا

قول علی علیه السّلام: «أنا قسیم الجنة و النار» فلا ریب فی أن معناه أنهم یقودون من أحبهم إلی الجنة، و من عاداهم یسوقونه إلی النار، کیف لا و قد

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: «یا علی حبک إیمان و بغضک کفر» و معلوم أن منشأ الجنة هو الإیمان، و منشأ النار هو الکفر، فإن کان حبه إیمانا فحبه منشأ الجنة، و إن کان بغضه کفرا، فبغضه منشأ النار کما لا یخفی؟ ! و إلی هذا یشیر ما عن الرضا علیه السّلام للمأمون (علیه اللعنة و العذاب) فی بیان وجه کون علی علیه السّلام قسیم الجنة و النار، فراجع عیون أخبار الرضا علیه السّلام. و کیف کان، قال اللّه تعالی: (فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ اَلْجَحِیمِ) و قال تعالی: (أَلْقِیٰا فِی جَهَنَّمَ کُلَّ کَفّٰارٍ عَنِیدٍ) ⁽¹⁾و لیس سوقهم علیهم السّلام للظالمین إلی الجحیم و الشقاوة إضلالا لهم، بل لما لم یقبل الأعداء منهم علیه السّلام الهدایة و الإیمان فحقّ علیهم العذاب لذلک، فکان جزاؤهم حینئذ أن یساقوا إلی العذاب و الجحیم. قال اللّه

تعالی: (اُحْشُرُوا اَلَّذِینَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ وَ مٰا کٰانُوا یَعْبُدُونَ. مِنْ دُونِ اَللّٰهِ فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ اَلْجَحِیمِ. وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ. مٰا لَکُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ. بَلْ هُمُ اَلْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ. وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ. قٰالُوا إِنَّکُمْ کُنْتُمْ تَأْتُونَنٰا عَنِ اَلْیَمِینِ. قٰالُوا بَلْ لَمْ تَکُونُوا مُؤْمِنِینَ. وَ مٰا کٰانَ لَنٰا عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ بَلْ کُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِینَ. فَحَقَّ عَلَیْنٰا قَوْلُ رَبِّنٰا إِنّٰا لَذٰائِقُونَ. فَأَغْوَیْنٰاکُمْ إِنّٰا کُنّٰا غٰاوِینَ. فَإِنَّهُمْ یَوْمَئِذٍ فِی اَلْعَذٰابِ مُشْتَرِکُونَ) ⁽¹⁾الآیات. ففی هذه الآیات الشریفة جهات من الکلام. منها: الذی یدل علی ما قلنا و حاصله: أنه تعالی أمر بقوله: (فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ اَلْجَحِیمِ) أن یساقوا إلیها، فالهدایة کنایة عن السوق إلی النار بدلا عن الهدایة إلی الجنة، أی فکان الأولی أن یهدوا إلی الجنة، و لکنهم لسوء فعلهم هدوا إلی الصراط الجحیم و لیس هذا إضلال لهم، بل لما لم یکونوا مؤمنین فحق علیهم قول ربّهم من الوعید لهم إذ لم یؤمنوا بالعذاب، فسوقهم إلی الجحیم جزاء لفعلهم لا إضلالا لهم کما لا یخفی. و کیف کان، فباتصافهم علیهم السّلام بهذین الوصفین من الهدایة للمهتدین، و بسوقهم للظالمین إلی النار بذلک الملاک المذکور یقال لهم: القادة الهداة، بلحاظ الصفة الأولی، و الذادة الحماة کما سیأتی قریبا بلحاظ الثانیة.

و فی حدیث أبی الطفیل قال: قلت: یا أمیر المؤمنین أخبرنی عن حوض النبی صلّی اللّه علیه و آله فی الدنیا أم فی الآخرة. قال: بل فی الدنیا، قلت: فمن الذائد علیه؟ قال: أنا بیدی لأوردنّه أولیائی و لأصرفن عنه أعدائی، الحدیث. أقول: قیل: المورد هو القائد، و الصارف هو الذائد، و لهذا الحدیث شرح یطول بیانه و لعلّه یجیء فی طی الشرح إن شاء اللّه تعالی.

قوله علیه السّلام: و السادة الولاة

أقول: فی المجمع: السید: الرئیس الکبیر فی قومه، المطاع فی عشیرته و إن لم یکن هاشمیا و لا علویا، و السید: الذی یفوق فی الخیر، و السید: المالک، و یطلق علی الربّ و الفاضل و الکریم و الحلیم و المتحمّل أذی قومه و الزوج و المقدّم. قوله تعالی: (وَ أَلْفَیٰا سَیِّدَهٰا لَدَی اَلْبٰابِ) أی زوجها. . إلی أن قال:

و فی الحدیث: «العلماء سادة» ساد یسود سیادة، و الاسم السودد، و هو المجد و الشرف، فهو سید و الأنثی سیدة، ثم أطلق علی الموالی لشرفهم، و إن لم یکن فی قومهم شرف، و الجمع سادة و سادات انتهی. و قال بعضهم: إن حقیقة السیادة هو المجد و الشرف، و سایر المعانی من لوازمها، و المجد عبارة عن العلو الذی لا یدرک کنهه، و الفرق بینه و بین الشرف أنه بحسب الذات و الشرف بحسب الملکات و الصفات، و الولاة جمع الوالی و هو الأولی بالتصرف فیمن یولّی علیه. أقول: أمّا کونهم علیهم السّلام الولاة و الأولی بالتصرف، فقد تقدم مفصلا فی بیان معنی الولایة ما یدلّ علیه من الآیات و الأحادیث من قوله تعالی: (اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) و قوله تعالی: (إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ)

و قوله صلّی اللّه علیه و آله: «من کنت مولاه فعلی مولاه» . و قال بعض الأعاظم:

و قد ورد عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: (اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ) : أنها نزلت فی الإمرة (یعنی الإمارة) أی هو أحق بهم من أنفسهم حتی لو احتاج إلی مملوک لأحد هو محتاج إلیه جاز أخذه منه.

و ورد فی آیة الولایة من قوله: (إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللّٰهُ) أی هو أحق بهم من أنفسهم حتی لو احتاج إلی مملوک لأحد هو محتاج إلیه جاز أخذه منه.

و ورد فی آیة الولایة من قوله: (إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللّٰهُ) ، عن الصادق علیه السّلام: أن الخاتم

الذی تصدق به کان وزن حلقته أربعة مثاقیل فضة، و وزن فصه خمسة مثاقیل، و هی یاقوتة حمراء قیمته خراج الشام، و خراج الشام ستمائة حمل فضة و أربعة أحمال من الذهب ، انتهی مختصرا و تمام الکلام فیما تقدم فراجعه. و أمّا کونهم علیهم السّلام السادة فقد علمت: أن حقیقة السیادة هو المجد و الشرف، و باقی المعانی من لوازمها، و سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام فی الزیارة:

«فبلغ اللّه بکم أشرف محلّ المکرّمین، و أعلی منازل المقربین، و أرفع درجات المرسلین، حیث لا یلحقه لاحق، و لا یفوقه فائق، و لا یطمع فی إدراکه طامع، و فیها: طأطأ کل شریف لشرفکم، و بخع کل متکبر لفضلکم» فهم علیهم السّلام فی محل من العلو و الشرف بحیث لا یدرک حقیقته فکیف بالوصول إلیه أو الطمع فیه، و تقدم

قوله علیه السّلام: إن أمرنا لا یحد، أی لا یحاط به علما فکیف الوصول إلیه. و الحاصل: أن ذواتهم المقدسة فی مقام القرب منه تعالی، و التلقی منه تعالی حقّ التجلیات الإلهیة بحیث لا یکون لأحد غیرهم کما

قال علیه السّلام فی الزیارة

«آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین»

، و سیجیء شرحه. و علیه: فهم السادة بحقیقة السیادة، بل کل واحد منهم سید السادات بعده تعالی، و من لوازمها سایر المعانی التی ذکرناها، فهم علیهم السّلام السادة بمعنی الرئیس و الکبیر، و لا ریب فی أنهم علیهم السّلام لمکان ولایتهم الکلیة فلهم الریاسة و العظمة علی الکلّ کما ظهرت آثارهما منهم علیهم السّلام فی الخلق من التمکن فی القلوب قلوب الأولیاء بل و الأعداء، و من المعجزات التی صدرت عنهم علیهم السّلام حیث دلّت علی کونهم بمقام من الریاسة و العظمة بحیث تصدر منهم هذه الأمور الخارقة للعادة فی الخلق، و بمعنی المطاع فی عشیرته بل فی قومه و جمیع الخلق إطاعة تکوینیّة أو تشریعیة. أما الثانی: فظاهر، إذ لا ریب، أن کل متشرع فانما هو یطیعهم فی شرعه، و سیجیء قریبا أن الملک العظیم هو الطاعة لهم.

و أمّا الأول: فهم مطاعون فی الخلق مطلقا، فإذا دعوا علیهم السّلام الخلق و لو غیر البشر أجابتهم بحقائقهم و رقائقهم و بشئونهم و بأفئدتهم و قلوبهم و أرواحهم و نفوسهم و طبایعهم، بل و بالألفاظ و الأحوال و الأعمال و الأقوال و الحرکات و الخواطر و الضمائر و السرائر، فکلّ شیء لهم کیف لا و قد قال اللّه تعالی فیما تقدم أنه ما خلق الخلق إلا لهم، و قد اشتهر

قول علی علیه السّلام: «نحن صنایع اللّه و الخلق بعد صنایع لنا» فکل شیء لهم و لا محالة یطیعهم. و قد تقدمت إجابة الحمی للحسین علیه السّلام: حین دعاها

بقوله: «یا کباسة» بحیث سمع الصوت (صوت لبیک) دون المصوّت. و من راجع معجزاتهم علم یقینا أن کل شیء یطیعهم إذا شاءوا دعوهم بالجد، و بتصرف الولایة التکوینیة الثابتة لهم علیهم السّلام، و تقدم أن الملک المعطی لهم هو الطاعة و ستجیء الإشارة إلیه. و بمعنی الذی یفوق فی الخیر، فإنهم علیهم السّلام فاقوا فی کل خیر کلّ الخلائق، کیف لا مع أن کل خیر لأی موجود فإنما هو منهم کما سیأتی من شرح

قوله علیه السّلام فی الزیارة:

«إن ذکر الخیر فأنتم أصله و معدنه و مأواه و منتهاه. . .» ،

فکلّ خیر فی الوجود فإنما هو فرع منهم و هم أصله، و کیف لم یفوقوا کل خیر،

و قد قال علیه السّلام فیما سیأتی:

«فبلغ اللّه بکم أشرف محلّ المکرّمین»

. فاللّه تعالی أحلّهم محلاّ لا یطمع طامع من الخلق سواهم فی إدراکه، و لا یفوقه و لا یلحقه أحد منهم أبدا. و بمعنی المالک سواء فسر بالمالکیة المالیة أو الحکمیة، فقد تقدم کونهم مالکین للخلق، بحیث یکون الخلق ملکا لهم یتصرفون فیهم بما یشاءون کما تقدم فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و ساسة العباد»

و تقدم آنفا

عن الباقر علیه السّلام فی معنی الأولویة من قوله: «حتی لو احتاج إلی مملوک لأحد هو محتاج إلیه جاز أخذه منه» و هذه هی الأولویة بالمالکیة فی التصرف من صاحب المال، إلاّ أنّهم علیه السّلام قد علمت قد جعلوا شیعتهم

و الخلق فی وسعة من ذلک. و أمّا المالکیة الحکمیة فأیضا قد تقدم أن الملک العظیم هو الحکم الذی أعطاهم اللّه، کما تقدم

فی تفسیر قوله تعالی: (وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) عن الرضا علیه السّلام من قوله یعنی الطاعة للمصطفین الطاهرین، فالملک هیهنا الطاعة لهم علیهم السّلام الحدیث. أو فسر بمعنی المدبر و المربی و المتمم و المنعم و الصاحب، فإنهم علیهم السّلام مالکون للخلق بجمیع هذه المعانی أیضا، فإنه بعد ما ثبت لهم الولایة التکوینیة من التصرف فی الموجودات و الخلق، و أن إرادة الربّ تصدر من بیوتهم إلی الخلق بعد ما تهبط إلیهم منه تعالی، و بعد ما ثبت أنهم علیهم السّلام علة الخلق خصوصا العلة الغائیة، بل و غیرها کما تقدمت الإشارة إلیه، فلا محالة لهم التدبیر و التربیة، و تمیم کلّ ناقص، و إعطاء النعم الإلهیة للخلق، فإن هذه من شئون ولایتهم التکوینیة. و منها یعلم أنهم مصاحبون للخلق فی جمیع الأحوال کیف لا و هم سبب الإفاضة منه تعالی لهم؟ فلا یفارقون الخلق، فکیف یبقی خلق فی مفارقتهم، مع أن بقاء کلّ موجود بهم بالعلة الفاعلیة فهم مصاحبون للخلق بهذا المعنی، و معنی کونهم العلة الفاعلیة، أن الإیجاد الحقیقی، و إن کان منه تعالی، إلاّ أنّه لما کان الإیجاد منه لهم بسببهم، و هم فی طریق الإیجاد و سبب الموجودات، فلا محالة هم کالعلة الفاعلیة للخلق باللّه تعالی، و قد تقدم تحقیقة سابقا. و مما ذکر یعلم کونهم سادة بمعنی الربّ و الشریف و الفاضل و الکریم، أما الربّ فلا یراد منه إلاّ معنی التربیة، و قد علمت أن لهم تربیة الخلق و إن أرید منه معنی آخر یرجع إما إلی معانی المالک، أو إلی سایر معانی السیادة المتقدمة، ضرورة أنه لا یراد منه ما یراد منه فی إطلاقه علیه تعالی. و أما الشریف: فقد علمت أن أصل هذه الأمور هو الشرف و المجد الذاتی الثابت بما شرفهم اللّه تعالی، و منه یعلم معنی السیادة إذا فسر بالفاضل کما لا یخفی. و أمّا الکریم: فقد تقدم أنهم أحسن مصداق لقوله تعالی: (وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ)

و قوله تعالی: (عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ) فهم محل الکرم منه تعالی فلا محالة هم الکرماء بجمیع معنی الکریم کما لا یخفی، و بمعنی الحلم و التحمل لأذی قومه فلا ریب فیه لمن تتبع الأخبار وجد حلمهم، و تحملهم الأذی من جهال القوم، و عدم انتقامهم مع أنهم یقدرون علی نحو لا یمکن أن یقع من غیرهم، کیف لا و قد جعل اللّه الملائکة المدبرین للأمور بأصنافهم من الموکلین علی الماء و الأرض أو الجبال و أمثالها مأمورین بالإطاعة لهم فی أمر، کما یظهر من الأحادیث المرویة فی نزول الملائکة علی الحسین علیه السّلام یوم عاشوراء، و أنهم مأمورون بالإطاعة له علیه السّلام فیما یأمرهم به، و مع ذلک لم یأمرهم بشیء بل جعل أمر الانتقام بیده تعالی. و أمّا کونهم سادة بمعنی الزوج فإنه لا یستقیم بظاهره. نعم لما کان إطلاق السید علی الزوج بلحاظ أن الزوج له رئاسة علی الزوجة، أو له المالکیة الحکمیة علیها، أو له الشرف علیها، أو أنه المطاع لها فی الجملة، إذ لا بدّ من إطاعتها له کما یستفاد من قوله تعالی: (اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَی اَلنِّسٰاءِ) ⁽¹⁾إذ المتیقن أنه یراد من الرجال الأزواج و من النساء الزوجات، لا کل رجل قوام علی کل مرأة کما لا یخفی. و کیف کان فبهذه الجهات أطلق علی الزوج السید، و حیث إنهم علیهم السّلام و کما قد علمت أنّ لهم الریاسة و المالکیة، و هکذا غیرها علی الخلق فهم زوج لهم، بهذه المعانی فهو من باب سبک مجاز من مجاز إذا أطلق علیهم السید بمعنی الزوج، لا أنه یطلق علیهم الزوج بمعنی الفاعلیة الزوجیة، کما تکون هذه للزوج بالنسبة إلی زوجته، و ان تکلف بعضهم بتصحیح إطلاق الزوج علیهم علیهم السّلام بالنسبة إلیهم بمعنی الفاعلیة الزوجیة، بضرب من التأویل الراجع إلی التأثیر و التأثر المعنوی، و هو تکلّف بلا ملزم کما لا یخفی.

قوله علیه السّلام: و الذادة الحماة

الذود فی اللغة بمعنی الطرد یقال: لا تذودوه عنا، أی لا تطردوه، و یقال: رجل ذائد، أی حامی الحقیقة دفاعا، و الذادة جمع الذائد. و الحماة جمع الحامی یقال: حمیت المکان من باب رمی حمیا و حمیة (بالکسر) منعته عنهم، و حمیته حمایة إذا دفعت عنه و منعت، و حمیت القوم الماء أی منعتهم إیّاه. و الحمی-کإلی-المکان و الکلاء و الماء یحمی أی یمنع، و منه حمی السلطان و هو کالمرعی الذی حماه فمنع منه.

و فی الحدیث: «ألا و إنّ لکل ملک حمی، ألا و إنّ حمی اللّه محارمه، فمن رتع حول الحمی أوشک أن یقع فیه» أی قرب أن یدخله، و یقال: حامی الحمی، أی دافع مال لا ینبغی عن الحمی، کما أنه یقال: حامی الحقیقة، أی من تذود عنها ما ینافیها. إذا علمت هذا فنقول: الذود متعد إلی مفعول واحد بنفسه، و إلی المفعول الثانی بعن، فالمفعول الثانی هو المطرود عنه، کما أن المفعول الأول هو المطرود منه، فحینئذ إن کان المفعول الثانی الحوض الکوثر مثلا فالمطرود هم الأعداء طردوا عن الحوض، و إن کان المکاره و النار و الأذی مثلا فالمطرود هم الأحباء و الأولیاء و الشیعة مثلا. فإذا قیل: إنهم علیهم السّلام الذادة لأولیائهم، أی أنهم علیهم السّلام یذودون و یطردون عنهم ما لا یحب اللّه تعالی من العقاید الباطلة، و الخطرات الفاسدة، و الأعمال القبیحة، و الأقوال الردیة، و الأحوال المستنکرة بل، و المأکل و الملابس المحرمة بل و الأکل و الشرب المضرّین بالبدن أو العقل، أو الداعین إلی الشهوات المحرمة و إلی القسوة، و الحاصل یذودونهم عن کل ما یکرهه اللّه تعالی. و إذا قیل: إنهم یذودون أعداءهم أی أنهم یذودون و یطردون الأعداء عن کلّ ما یحب اللّه تعالی، و عن کلّ خیر الذی أحد مصادیقه الحوض الکوثر، و عن الاعتقادات الحقة و الأعمال الصالحة.

و کیف کان فهم علیهم السّلام الذادة لأولیائهم عن کلّ شرّ فی الدنیا و الآخرة، کما أنهم یذودون أعداءهم عن کلّ خیر فیهما. و أما کیفیة ذودهم الأولیاء و الشیعة عمّا لا یحب اللّه تعالی، فهو إما بالدعاء لهم أو بالطلب منه تعالی لقبول دعائهم

کما فی الحدیث: إنهم علیهم السّلام قالوا لشیعتهم: إنّا من ورائکم بالدعاء، الذی لا یحجب عن بارئ السماء، و إمّا بالتعلیم و الإرشاد و الهدایة بل و الأخذ بالید، و إمّا ببذل فاضل حسناتهم علیهم السّلام لهم کما ورد أن المعصومین الخمسة علیهم السّلام جعلوا ثواب نصف أعمالهم فی دیوان شیعة أمیر المؤمنین علیه السّلام

فیما رواه فی معالم الزلفی ⁽¹⁾، عن کتاب تحفة الإخوان و غیره بحذف الإسناد قال: دخل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله علی أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فرحا مسرورا مستبشرا فسلّم علیه فرد علیه السّلام، فقال علی علیه السّلام: یا رسول اللّه ما رأیتک أقبلت مثل هذا الیوم، فقال: حبیبی و قرة عینی أتیتک أبشّرک، اعلم أن فی هذه الساعة نزل علیّ جبرئیل الأمین و قال: الحق جلّ جلاله یقرئک السلام و یقول لک: بشّر علیا أن شیعته الطایع منهم و العاصی من أهل الجنة، فلما سمع مقالته خرّ للّه ساجدا، فلمّا رفع رأسه رفع یدیه إلی السماء، ثم قال: اشهدوا علیّ أنی قد وهبت لشیعتی نصف حسناتی. فقالت فاطمة الزهراء علیها السّلام: یا رب اشهد علیّ فإنی وهبت لشیعة علی بن أبی طالب علیه السّلام نصف حسناتی. فقال الحسن علیه السّلام: یا رب اشهد علیّ أنی قد وهبت لشیعة علی بن أبی طالب علیه السّلام نصف حسناتی. فقال الحسین علیه السّلام: یا رب اشهد علیّ أنی قد وهبت لشیعة علی بن أبی طالب علیه السّلام نصف حسناتی. فقال النبی صلّی اللّه علیه و آله: ما أنتم بأکرم منّی اشهد علیّ یا ربّ أنی قد وهبت لشیعة علی

ابن أبی طالب علیه السّلام نصف حسناتی. فهبط الأمین جبرائیل علیه السّلام و قال: یا محمد إن اللّه تعالی یقول: ما أنتم بأکرم منی إنی قد غفرت لشیعة علی بن أبی طالب علیه السّلام و محبیه ذنوبهم جمیعا، و لو کانت مثل زبد البحر و رمل البر و ورق الشجر . و إما بتحمل الذنوب ثم المغفرة منه تعالی کما ورد فی قوله تعالی: (لِیَغْفِرَ لَکَ اَللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِکَ وَ مٰا تَأَخَّرَ) .

ففی تفسیر نور الثقلین بإسناده عن عمر بن یزید بیاع السابری قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: قول اللّه فی کتابه: (لِیَغْفِرَ لَکَ اَللّٰهُ مٰا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِکَ وَ مٰا تَأَخَّرَ) قال: ما کان له ذنب و لا همّ بذنب، و لکن اللّه حمّله ذنوب شیعته ثم غفرها له، الحدیث.

و فیه فی حدیث آخر عن المجمع، عن الصادق علیه السّلام قال: سأله رجل عن هذه الآیة، فقال: و اللّه ما کان له ذنب، و لکنّ اللّه سبحانه ضمن أن یغفر ذنوب شیعة علی علیه السّلام ما تقدم من ذنبهم و ما تأخر.

و فی الکافی عن موسی بن جعفر علیه السّلام ما حاصله: أن اللّه تعالی غضب علی الشیعة فتحمل علیه السّلام تلک المصائب، لیدفع اللّه تعالی غضبه عنهم، فراجع، الحدیث. و إمّا باستیهابهم علیهم السّلام ذنوب شیعتهم منه تعالی إما فی الدنیا و إما فی الآخرة کما لا یخفی علی من راجع أحادیث الشفاعة فإنها أکثر من أن تحصی. و إما بتسبیب الأسباب الموصلة إلی السعادة الأبدیة لهم، کما یظهر ذلک من معاملاتهم علیهم السّلام مع شیعتهم. و إمّا بتحبیب الإیمان فی قلوبهم ببیان آثار ألطافه تعالی للمؤمنین، کما هو ظاهر کثیر من أحادیثهم. و إمّا. . یکون طینتهم من فاضل طینتهم علیهم السّلام، کما تقدم فی کثیر من الأحادیث، فإن هذا أحسن وجه، لأن یذودوا عن شیعتهم المفاسد. فإن المستفاد من هذه الأحادیث أن الشیعة متصلة بهم علیهم السّلام روحا، کما هو

صریح بعضها من

قوله علیه السّلام: شیعتنا جزء منا ، و فی بعضها:

أنه لا فرق بیننا و بینهم بعد تزکیتهم ، راجع تلک الأحادیث فهم علیه السّلام یحنون إلی شیعتهم کما أن شیعتهم یحنون إلیهم، فما ظنّک حینئذ بهم علیهم السّلام بالنسبة إلی شیعتهم؟ و إمّا بتنویرهم قلوب شیعتهم کما

فی الکافی بإسناده عن أبی خالد الکابلی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: (فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنٰا) فقال: یا أبا خالد النور و اللّه الأئمة علیهم السّلام یا أبا خالد لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من الشمس المضیئة بالنهار، و هم الذین ینورون قلوب المؤمنین، و یحجب اللّه نورهم عمّن یشاء فیظلم قلوبهم و یغشاهم، الحدیث. فعلم أنهم الذادة عن شیعتهم کل ما یکرهه اللّه، کل ذلک مما منحهم تعالی تفضلا لهم و لشیعتهم کما یومئ إلیه أیضا قوله تعالی: (وَ مٰا کٰانَ اَللّٰهُ لِیُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِیهِمْ) فوجوده علیه السّلام سبب لرفع العذاب عن أمته صلّی اللّه علیه و آله، بل ربما یسری هذا الأمر إلی شیعتهم فیدفع اللّه تعالی بواسطة أحد من الشیعة العذاب عن غیره من سائر الشیعة بل و عن غیرهم من أهل البلد.

ففی الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إن اللّه لیدفع بالمؤمن الواحد عن القریة الفناء.

و فیه بإسناده عن یونس بن ظبیان، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إن اللّه تعالی یدفع بمن یصلی من شیعتنا عمّن لا یصلی من شیعتنا، فلو اجتمعوا علی ترک الصلوة لهلکوا، و إن اللّه لیدفع بمن یحج من شیعتنا عمّن لا یحج، و لو اجتمعوا علی ترک الحج لهلکوا، و إن اللّه لیدفع بمن یزکی من شیعتنا عمّن لا یزکی، و لو اجتمعوا علی ترک الزکوة لهلکوا، و هو قول اللّه تعالی: (وَ لَوْ لاٰ دَفْعُ اَللّٰهِ اَلنّٰاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ اَلْأَرْضُ وَ لٰکِنَّ اَللّٰهَ ذُو فَضْلٍ عَلَی اَلْعٰالَمِینَ) ⁽¹⁾فو اللّه ما نزلت إلاّ فیکم

و لا عنی بها غیرکم، الحدیث. فإذا کان اللّه تعالی یدفع ببعض الشیعة عن الآخر منهم بأعماله الصالحة، فما ظنک بهم علیهم السّلام و ما لهم من العبادات و الأعمال المقبولة کلّها، فاللّه تعالی بهم و بأعمالهم الصالحة یدفع المکاره عن الناس خصوصا عن الشیعة فی الدنیا و الآخرة. هذا کله بالنسبة إلی شیعتهم، و أمّا کیفیة ذودهم الأعداء عما یحبه اللّه تعالی فذلک لعلة و بأمور: أمّا العلة: فهی أن المنافق و الکافر إذا مال بطبع ماهیته و سوء اختیاره إلی العقیدة الباطلة و العمل الباطل، فلا محالة تصادم هذه الطبیعة الثانیة میل وجوده الأولی الذاتی الذی فطر علی التوحید إلی العمل الصالح، فکان حینئذ یحبّ الشر للفطرة المغیّرة لسوء اختیاره عن أصلها، و هو حسب الفطرة الثانیة المغیّرة یمیل إلی الشرّ، و إن کان بحسب الفطرة الإیجادیة، التی هی فطرة اللّه قبل أن یغیّر یمیل إلی الخیر، و لکن لا یمکنه العمل به لمانع أوجده فی نفسه و هو الفطرة الثانیة المغیّرة. و إلی هذه الحالة أشیر فی قوله تعالی: (کُلَّمٰا أَرٰادُوا أَنْ یَخْرُجُوا مِنْهٰا أُعِیدُوا فِیهٰا) أی (و اللّه العالم) کلما أرادوا أن یخرجوا بفطرتهم الإیجادیة التوحیدیة منها أعیدوا فیها لوجود الفطرة الثانیة المغیّرة، و هذه هی المانعة عنهم لأن یخرجوا منها. و کیف کان فالعلة لذودهم علیهم السّلام الأعداء عن کلّ الخیر، هو ترکهم الإیمان و قبول الولایة فلسوء اختیارهم یذادون عن کل خیر.

ففی الکافی ⁽¹⁾، باسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی حدیث: کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قد دعا قریشا إلی ولایتنا فنفروا و أنکروا: إلی أن قال: قلت: قوله تعالی: (. . مَنْ کٰانَ فِی اَلضَّلاٰلَةِ فَلْیَمْدُدْ لَهُ اَلرَّحْمٰنُ مَدًّا) ⁽²⁾، قال: کلّهم کانوا فی الضلالة لا یؤمنون

بولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و لا بولایتنا فکانوا ضالین مضلّین فیمدّ لهم فی ضلالتهم و طغیانهم حتّی یموتوا فیصیّرهم اللّه شرّ مکانا و أضعف جندا، الحدیث. فعلم منه أنّ إمداده تعالی لهم فی ضلالتهم إنّما هو لإنکارهم ولایة الأئمّة المعصومین علیهم السّلام. و أمّا الأمور الّتی بها یذودون أعداءهم عن الخیر: فهی إمّا بالخذلان، فإنّه لمّا مال المنافق بمحبّته إلی الشرّ خذلوه عن الورع و الهدایة جزاء لسوء اختیاره فخلی و طبعه، فحسن الشرّ لدیه و زان بنظره بسبب الخذلان العارض له، فحبّه للشرّ و ترجیحه علی الخیر لأمرین: سوء اختیاره و ترکه للولایة و الإیمان. خذلانهم علیهم السّلام إیّاهم، فهم فی ظرف الخذلان یمیلون إلی الشرّ بمیلهم الذاتی لسوء اختیارهم النفسانی، و فی هذا الظرف یتأکّد عزمهم علی الشرور. فباعتبار سوء اختیارهم یصحّ استناد الشرّ و الکفر إلیهم-أی إلی الأعداء- و باعتبار خذلان اللّه تعالی و الأئمة علیهم السّلام لهم یصحّ أن یقال: إنّ اللّه تعالی أضلّهم أی خذلهم، و أمدّ لهم فی طغیانهم لسوء اختیارهم. و کیف کان فبهذا الخذلان ذادوهم عن الخیر، الذی هو الحوض و الجنّة و السعادات الدنیویة و الأخرویة، أعاذنا اللّه تبارک و تعالی من الخذلان بمحمّد و آله الطیّبین الطاهرین علیهم السّلام. و أمّا قوله علیه السّلام: الحماة، قیل: إنّه کالذادة معنی، لأنّه کما یکون الذود أی الطرد عن الشرّ بداعی الرعایة، فکذلک الحمایة تکون بهذا الداعی، فکلاهما بمعنی، إلاّ أنّ الذادة تستعمل غالبا فی دفع المکاره عن المحبوب بخلاف الحماة، فإنّها تستعمل فی دفع الأعداء عن الخیر غالبا، و إن کان کلّ واحدة منهما قد تستعمل فی معنی الآخر، هکذا قیل. أقول: إذا استعمل کل من الذادة و الحماة علی حدة فهو کما قیل، و أما إذا اجتمعا

کما فی المقام فیعطی کلّ منهما للآخر عنوانا.

فقوله علیه السّلام:

الذادة الحماة،

یشار به إلی أنّهم علیهم السّلام لا یکون مقصدهم الأولی إلاّ حفظ الحقیقة، و هی التوحید و هو تعظیم الباری تعالی بإجراء حدوده، و بیان معارفه و التحقق بالحقائق الإلهیة، فهم علیهم السّلام فی کونهم ذادة لحفظ الحقیقة سواء کان ذودهم الأولیاء عن الشرّ، أو الأعداء عن الخیر إنما هو بلحاظ حفظ حقیقة الشرع، و تنزیل التوحید فی مظاهر الوجود، و لذا هم الحماة أیضا، أی هم حامون للحقیقة، و دافعون عنها المکاره، فهم ذائدون بداعی الحمایة عن الحقیقة، و حامون بالذود عن الأولیاء الشّر و عن الأعداء، الخیر. و قد یقال: یکون الحماة تفسیرا للذادة و هو کما تری کما أنه قد یقال: بأن الذادة یعم الذود للأولیاء عن الشر، و للأعداء عن الخیر کما علمت، و إذا عقب بالحماة یختص بالذود عن الأولیاء، فإن هذا الذود یکون حمایة دون ما کان للأعداء عن الخیر کما لا یخفی فهذه محتملات العبارة، و اللّه تعالی و رسوله صلّی اللّه علیه و آله و ابن رسوله علیه السّلام أعلم.

قوله علیه السّلام: و أهل الذکر

اشارة

أقول: قد علمت سابقا فی شرح

قوله علیه السّلام:

أهل بیت النبوة

، معنی الأهل لغة و الفرق بینه و بین الآل، و علمت أن الآل یطلق و یراد منه أشراف الأهل، فهو حینئذ أخصّ من أهل، و قد یستعمله أهل الشرع علی العکس، فیراد من الأهل شرعا أخصّ من ینسب إلی الرجل، فیراد منه غالبا فی کلماتهم الأئمة علیهم السّلام.

ففی معانی الأخبار بإسناده عن محمد بن سلیمان الدیلمی عن أبیه قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک من الآل؟ قال: ذریة محمد صلّی اللّه علیه و آله، قال: فقلت: و من الأهل؟ قال: الأئمة علیهم السّلام، فقلت: قوله عز و جل: (أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ اَلْعَذٰابِ) قال: و اللّه ما عنی إلاّ ابنته. هذا إذا أضیف إلی الإنسان، و أمّا إذا أضیف إلی غیره من القریة و العلم، أو

حرفة خاصة فیراد منه المخصوصون بذلک الأمر بحیث یختصون به دون غیرهم.

فقوله علیه السّلام:

و أهل الذکر

، أی هم القوم المخصوصون بالذکر بما یراد منه من المعنی.

ففی البحار عن المناقب فی قوله تعالی: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ) قال الباقر علیه السّلام: نحن أهل الذکر. فهذا الحدیث یبین المراد من الأهل و أنه الأئمة علیهم السّلام کما تقدم.

و أمّا الذکر: فقد أطلق فی القرآن المجید علی أمور:

منها: القرآن.

ففی بصائر الدرجات باسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه تعالی: (وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ) ⁽¹⁾قال: الذکر القرآن و نحن قومه و نحن المسئولون.

و فیه ⁽²⁾بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه تعالی: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ) قال: کتاب اللّه الذکر و أهله آل محمد، الذین أمر اللّه بسؤالهم و لم یؤمروا بسؤال الجهال، و سمّی اللّه القرآن ذکرا فقال: (وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ اَلذِّکْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنّٰاسِ مٰا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ) ⁽³⁾. أقول: فحینئذ المراد من أهل الذکر القرآن فی قوله تعالی: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ) .

ففیه عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی معنی الآیة إلی أن قال: رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أهل بیته المسئولون و هم أولو الذکر. فعلم منه أنهم أهل القرآن، و أنهم المسئولون، و أنهم قوم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و بهذا المضمون أحادیث کثیرة کما لا یخفی.

و منها: محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله.

ففی البحار عن تفسیر العیاشی، عن خالد بن نجیح، عن جعفر بن محمد علیه السّلام فی قوله تعالی: (أَلاٰ بِذِکْرِ اَللّٰهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ) ⁽¹⁾قال: بمحمد صلّی اللّه علیه و آله تطمئن القلوب، و هو ذکر اللّه و حجابه. فحینئذ أهل الذکر یراد منه أهل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أی من یختصون به.

و منها: أمیر المؤمنین خاصة أو هو و الأئمة علیهم السّلام.

ففی البحار عن تفسیر علی بن إبراهیم:

(اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِکْرِ اَللّٰهِ) ، قال: الذین آمنوا الشیعة و ذکر اللّه أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام ثم قال: (أَلاٰ بِذِکْرِ اَللّٰهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ) .

و فی تفسیر نور الثقلین عن تفسیر علی بن إبراهیم و قوله: (وَ إِنْ یَکٰادُ اَلَّذِینَ کَفَرُوا لَیُزْلِقُونَکَ بِأَبْصٰارِهِمْ لَمّٰا سَمِعُوا اَلذِّکْرَ) قال: لما أخبر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بفضل أمیر المؤمنین علیه السّلام و یقولون إنه لمجنون، فقال: سبحانه، و ما هو یعنی أمیر المؤمنین علیه السّلام إلا ذکر للعالمین.

و فی تفسیر نور الثقلین، عن کتاب المناقب لابن شهرآشوب بعد أن ذکر قوله تعالی: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ) ثم قوله تعالی: (إِنّٰا نَحْنُ نَزَّلْنَا اَلذِّکْرَ وَ إِنّٰا لَهُ لَحٰافِظُونَ) . تفسیر یوسف القطان و وکیع بن الجراح و إسماعیل السری و سفیان الثوری أنه قال الحارث: سألت أمیر المؤمنین علیه السّلام عن هذه، قال: و اللّه إنّا لنحن أهل الذکر نحن أهل العلم نحن معدن التأویل و التنزیل. أقول: فیعلم أنهم علیهم السّلام حافظون للذکر بما هو فی صدورهم.

و فی البحار و قال سلیمان الصهرشتی، الذکر القرآن، إنا نحن نزلنا الذکر، و هم حافظون و العارفون بمعانیه.

و فی تفسیر البرهان، محمد بن یعقوب بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام عن

أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبة الوسیلة قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: إلی أن قال علیه السّلام: . . . أقول: بعد ذکر الآیة المناسبة و هی قوله تعالی: (یٰا وَیْلَتیٰ لَیْتَنِی لَمْ أَتَّخِذْ فُلاٰناً خَلِیلاً لَقَدْ أَضَلَّنِی عَنِ اَلذِّکْرِ بَعْدَ إِذْ جٰاءَنِی وَ کٰانَ اَلشَّیْطٰانُ لِلْإِنْسٰانِ خَذُولاً) فأنا الذکر الذی عنه ضلّ، و السبیل الذی عنه مال و الإیمان الذی به کفر، و القرآن الذی إیاه هجر، والدین الذی به کذّب، و الصراط الذی عنه نکب، الحدیث،

قوله علیه السّلام: و السبیل الذی عنه مال إشارة إلی أنه علیه السّلام السبیل الذی یقوله الکافر: یٰا لَیْتَنِی اِتَّخَذْتُ مَعَ اَلرَّسُولِ سَبِیلاً .

ففی تفسیر البرهان عن محمد بن العباس بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قوله عز و جل: (یٰا لَیْتَنِی اِتَّخَذْتُ مَعَ اَلرَّسُولِ سَبِیلاً) یعنی علی بن أبی طالب علیه السّلام.

و عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: (یٰا لَیْتَنِی اِتَّخَذْتُ مَعَ اَلرَّسُولِ سَبِیلاً) یعنی علی بن أبی طالب علیه السّلام.

و فی مقدمة تفسیر البرهان، عن الاختصاص، عن جابر الجعفی عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث إلی أن قال:

(فَاسْعَوْا إِلیٰ ذِکْرِ اَللّٰهِ) و ذکر اللّه أمیر المؤمنین، الحدیث.

و فیه، و فی الکافی عن سعد الخفاف أنه سأل الباقر علیه السّلام فقال: هل یتکلم القرآن؟ إلی أن قال علیه السّلام: قال اللّه عز و جل: (إِنَّ اَلصَّلاٰةَ تَنْهیٰ عَنِ اَلْفَحْشٰاءِ وَ اَلْمُنْکَرِ وَ لَذِکْرُ اَللّٰهِ أَکْبَرُ) فالنهی کلام و الفحشاء و المنکر رجال، و نحن ذکر اللّه و نحن أکبر.

و فیه و فی روایة طارق بن شهاب عن علی علیه السّلام قال: إن الأئمة من آل محمد الذکر الحکیم.

و فی زیارات علی علیه السّلام : أیّها الذکر الحکیم. و کیف کان فقد أطلق الذکر فی کثیر من الأخبار علی علی علیه السّلام و علی الأئمة علیهم السّلام، و وجه إطلاق الذکر أو الذکر الحکیم علیهم علیهم السّلام فقد ذکر فی مقدمة تفسیر البرهان: قال شیخنا العلاّمة رحمه اللّه: فسّر الأئمة علیهم السّلام بالذکر، لأنهم یذکرون الناس ما فیه

صلاحهم من علوم التوحید، و المعاد، و سائر المعارف و الأحکام التی أعظمها الولایة و معرفة الأئمة علیهم السّلام. أقول: بل الوجه انه قد برر فی محلّه أن للقرآن کتابة و هو ما بین الدفتین، و لفظا و هو ما تلفظ بتلک الکتابة، و لا ریب فی أنهما لیس لهما إلاّ جهة الحکایة عن المعنی، و یعبر عنهما بالوجود الکتبی و اللفظی للقرآن، و له وجود ذهنی و هو المعانی القرآنیة، التی تبادر من ألفاظه فی الذهن أو المعانی التی فسرها الأئمة علیهم السّلام فالمعانی القائمة بالنفس من تعقل مدالیل تلک الألفاظ و القراآت المتلقّاة من الأئمة علیهم السّلام هو الوجود الذهنی للقرآن. و له وجود حقیقی خارجی موجود فی نفس الأمر، و هو ما أشیر إلیه فی قوله تعالی: (بَلْ هُوَ آیٰاتٌ بَیِّنٰاتٌ فِی صُدُورِ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ) و قد تقدم أن المراد منه صدور الأئمة علیهم السّلام و أنها حقائق أرواحهم المطهّرة، و فی قوله تعالی: (وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ) المفسر بأمیر المؤمنین علیه السّلام کما تقدم، و تقدم أن لا مراد بالکتاب الذی لا ریب فیه و بالکتاب المبین، الذی لا رطب و لا یابس إلاّ و هو فیه هو أمیر المؤمنین علیه السّلام و تقدم أیضا أنهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی للّه تعالی. فحینئذ فالوجود الخارجی للقرآن هو أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام و لا ریب فی أن القرآن الذی أطلق علیه الذکر، فإنما هو ذکر بلحاظ حقائقه التی هی نفس أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام فحینئذ أحسن مصادیق الذکر هو الأئمة علیهم السّلام و أمیر المؤمنین علیه السّلام فبهذا اللحاظ أطلق الذکر علیهم بل لمکان أنهم علیهم السّلام متصفون بأکمل حقائق القرآن و أحسنها، فهم علیهم السّلام الذکر الأکبر. و مما ذکر علم وجه إطلاق الذکر علی القرآن و علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله کما لا یخفی، و کیف کان لا یراد من الذکر فی

قوله علیه السّلام ، و أهل الذکر أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام إلاّ علی تقدیر کون الإضافة بیانیة کما لا یخفی، أی أن المراد من الأهل المضاف هو الذکر ثم إنّه إنّما أطلق الذکر علیه: لأجل أن الذکر لما کان ما به ظهور المذکور بحسب الذکر

کما و کیفا، و قد تقدم

قول السجاد علیه السّلام: «نحن مظاهره فیکم» فهم علیهم السّلام مظاهر الرب الذی بهم یذکر، فلا محالة هم علیهم السّلام أحسن مصداق لذکره تعالی.

ففی غایة المرام ⁽¹⁾، مسندا إلی عبد الرحمن بن کثیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ) قال: الذکر محمد صلّی اللّه علیه و آله و نحن المسئولون، قال: قلت: قوله: (وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ) ، قال: إیانا عنی و نحن أهل الذکر و نحن المسئولون. ثم إن الذکر له مراتب من اللفظ و الکتابة و ما فی الذهن، إلاّ أن المصداق الخارجی الذی هو حقیقتهم علیهم السّلام یکون هو الذکر الحقیقی و الذکر الأکبر کما تقدم

قول الباقر علیه السّلام: و نحن ذکر اللّه الأکبر، فإنه لا یراد من قوله: نحن، إلاّ حقیقتهم الربانیة التی هی مظهر له تعالی، و به تحصل الذکر الأکبر له تعالی بحیث لا یحصل من اللفظ و الکتابة و ما فی الذهن کما لا یخفی. ضرورة أن توصیف الذکر بالأکبر لا یحسن إلاّ إذا کان الموصوف هو الذکر الحقیقی، لا الکتابة أو اللفظ أو التصور الذهنی کما لا یخفی.

و منها: الولایة،

ففی المقدمة عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: (وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِکْرِی) قال: یعنی عن ولایة علی علیه السّلام.

و فی تفسیر القمی عنه علیه السّلام فی قوله تعالی: (اَلَّذِینَ کٰانَتْ أَعْیُنُهُمْ فِی غِطٰاءٍ عَنْ ذِکْرِی) ، قال: یعنی بالذکر ولایة علی علیه السّلام.

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، بإسناده عن أبی بصیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام حدیث طویل و فیه: قلت: قوله عز و جل: (اَلَّذِینَ کٰانَتْ أَعْیُنُهُمْ فِی غِطٰاءٍ عَنْ ذِکْرِی) قال: یعنی بالذکر ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام الحدیث.

و فیه: فی روایة أبی بصیر فی قوله: (وَ مٰا هِیَ إِلاّٰ ذِکْریٰ لِلْبَشَرِ) قال: نعم ولایة

علی علیه السّلام و قد أمروا بها. و علیه فمعنی أهل الذکر أی أهل الولایة کما لا یخفی، و کیف کان فهم علیهم السّلام أهل الذکر لتأهّلهم علیهم السّلام له و إنهم المستحفظون له، و المتحملون لحقائقه و معانیه، و المظهرون له بالبیان الشافی الکافی، و المبینون لحال الذکر الإلهی، و المستدلون علیه بالمجادلة الحسنة و البراهین القاطعة، و الداعون إلیه الخلائق، و لکونهم علیهم السّلام أهل الذکر بتلک المعانی فقد شیدوا أرکانه، و أحکموا بنیانه و أیدوه فیما احتاج إلی التأیید. کیف لا و کل واحد من العترة و الذکر مبتن علی الآخر، فالعترة کتاب ناطق و الذکر کتاب صامت و الآل علیهم السّلام مترجمون له و المستخلفون له، و القائمون بما کلفوا به فیه و ما دعاهم إلیه، کیف لا و هم المخاطبون بالخطابات الإلهیة، ففی أبیاتهم نزل الکتاب و هم أهله و معدنه و العالمون به. فظهر أنهم علیهم السّلام أهل الذکر بجمیع معانی الذکر لا غیرهم؟ ! و یمکن ان یراد بالذکر ذکر اللّه کما تقدم، فهو حینئذ جامع لجمیع معانی الذکر المتقدمة، کیف لا و هم ذکر اللّه الأکبر کما علمت؟ ثم إنه لا بأس بتذییل الکلام بأمر یتم الکلام به، و هو أنه یستفاد من أحادیث کثیرة نذکر بعضها أنه لا بد لنا من سؤالهم و الرد إلیهم فیما اختلفنا فیه و لیس علیهم الجواب بل لهم الاختیار فی الجواب و عدمه.

ففی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن زرارة قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: قول اللّه تبارک و تعالی: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ) من المعنی بذلک؟ قال: قلت: فأنتم المسئولون؟ قال: نعم، قال: قلت: و نحن السائلون؟ قال: نعم، قال: قلت: فعلینا أن نسألکم، قال: نعم، قلت: و علیکم أن تجیبونا؟ قال: ذاک إلینا إن شئنا فعلنا و إن شئنا لم نفعل، ثم قال: هذا عطاؤنا فامنن أو أمسک بغیر حساب.

و فی البحار عن تفسیر العیاش، عن حمزة بن محمد الطیار قال: عرضت علی

أبی عبد اللّه علیه السّلام بعض خطب أبیه حتی انتهی إلی موضع فقال: کفّ فاسکت، ثم قال لی: اکتب و أملی علی أنه لا یسعکم فیما نزل بکم مما لا تعلمون إلاّ الکفّ عنه، و التثبّت فیه و رده إلی أئمة الهدی حتی یحملوکم فیه علی القصد و یجلوا عنکم فیه العمی، قال: (فَسْئَلُوا أَهْلَ اَلذِّکْرِ إِنْ کُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ) .

و فیه عن کنز جامع الفوائد بإسناده عن أبی الحسن موسی علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: (لَقَدْ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکُمْ کِتٰاباً فِیهِ ذِکْرُکُمْ أَ فَلاٰ تَعْقِلُونَ) قال: الطاعة للإمام بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله.

و فیه بعد ما نقل عن بصائر الدرجات بإسناده عن عمر بن یزید قال: قال أبو جعفر علیه السّلام:

(وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ وَ لِقَوْمِکَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ) قال: رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و أهل بیته أهل الذکر و هم المسئولون، الحدیث. قال رحمه اللّه: بیان: فسّر المفسّرون الذکر بالشرف و السؤال بأنهم یسألون یوم القیمة عن أداء شکر القرآن و القیام بحقه و علی هذه الأخبار (المعنی) أنکم تسألون عن علوم القرآن و أحکامه فی الدنیا و الآخرة. أقول: حاصله: أنه لما کان المراد بالذکر فی قوله تعالی: (وَ إِنَّهُ لَذِکْرٌ لَکَ) القرآن بما هو شرف للمؤمنین، فهو حینئذ نعمة منه تعالی لهم فلا بدّ من أداء شکرها فلا محالة یسألون عن أداء هذا الشکر الذی هو القیام بحقه. و کیف کان علم أنه لا بدّ لنا من السؤال و إن أجابوا لا بدّ لنا من الطاعة و لیس علیهم الجواب، بل لهم الاختیار فی ذلک لما أعطاهم اللّه تعالی ذلک الاختیار بقوله تعالی: (هٰذٰا عَطٰاؤُنٰا) الآیة. و السّرّ فیه هو أنه لما أشهدهم علیهم السّلام خلق الکلّ من السموات و الأرضین و الملائکة و الناس أجمعین کما تقدم بیانه مفصلا، و لما أنهی علمه إلیهم و حملهم علمه، و أیضا فوض إلیهم أمر دینه کما سیأتی الکلام فیه مفصلا إن شاء اللّه تعالی، فلا محالة هم العالمون بالأمور و حقائق الأشیاء و أرواح الخلائق، و یعلمون ما یصلحهم

عما یفسدهم، فلا یقدمون علی أمر إلاّ و فیه المصلحة، فلا محالة إذا سألهم سائل نظروا فیما تقتضیه حقیقته لذاته، فیعرفون ما یصلح له فلا محالة أن صلح الجواب أجابوه فیما له، و إلاّ أمسکوا عما لیس له بحسب المصلحة. فهذا هو السرّ فی إعطائهم اللّه تعالی مقام الاختیار لما منحهم ذلک المقام المنیع، الذی هو المعرفة بمصالح العباد فأعطاهم اللّه الاختیار فی ذلک بقوله تعالی: (هٰذٰا عَطٰاؤُنٰا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِکْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ) کیف لا و هم علیهم السّلام سلکوا سبیل الربّ جلّ و علا یهدی اللّه تعالی بهم حال کونهم عبادا مکرمین لا یسبقونه بالقول و هم بأمره یعملون، بل و لا مشیة لهم فی شیء إلاّ مشیة اللّه لما علمت أنه فی حقهم نزل و لا یشاءون إلاّ أن یشاء اللّه، و الحمد للّه رب العالمین.

قوله علیه السّلام: و أولی الأمر

أقول: فی المجمع: أولو جمع لا واحد له من لفظه واحده ذو، أولات لإناث وأحدها ذات فقوله: جاءنی أولو الألباب و أولات الأحمال، قیل: هو بمعنی صاحب، إلاّ أن الأولی یستعمل فی مقام التکریم و المدح غالبا، و صاحب علی العکس قال تعالی فی مقام الثناء: (وَ ذَا اَلنُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً) و فی مقام العتب (فَاصْبِرْ لِحُکْمِ رَبِّکَ وَ لاٰ تَکُنْ کَصٰاحِبِ اَلْحُوتِ) فذکر بصاحب و بالحوت لا بالنون. و أمّا الأمر قال فیه: قوله تعالی: (یَتَنَزَّلُ اَلْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ) ⁽¹⁾أی یجری أمر اللّه و حکمه بینهن. أقول: فالأمر حینئذ بمعنی الحکم، و جیء بمعنی النفع و بمعنی القیمة فی قوله تعالی: (أَتیٰ أَمْرُ اَللّٰهِ) أی القیمة. أقول: الظاهر أن کلمة الأمر موضوع لکلّ ما یساوق معنی الشیء، إلاّ أن أغلب

موارد استعماله فیما یکون فیه أهمیة بأن یکون مورد نظر المتکلم مثلا، و حینئذ فله مصادیق کثیرة، و الظاهر المتبادر إلیه فی الذهن أنه یراد منه هناک ما قاله تعالی فی قوله: (أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ) أی هم علیهم السّلام المراد من قوله: (وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ) کما دلّت علیه أحادیث کثیرة نذکر بعضها. و إلیه یشیر أیضا قوله تعالی: (وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَی اَلرَّسُولِ وَ إِلیٰ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ اَلَّذِینَ یَسْتَنْبِطُونَهُ) فإن فیه إیماء إلی أنهم یجب علیهم إطاعة أولی الأمر کما ذکر فی الآیة السابقة، فوجوب الإطاعة لأمور: منها: أنهم یستنبطونه ما اختلف لدیهم لهم، و قد یراد بالأمر ما ذکر فی قوله تعالی: (تَنَزَّلُ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ اَلرُّوحُ فِیهٰا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ کُلِّ أَمْرٍ) ، و قوله: (فِیهٰا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ) کما ورد به النص.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن کتاب کمال الدین و تمام النعمة بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: (یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ) قال: الأئمة ولد علی و فاطمة علیهم السّلام إلی أن تقوم الساعة. أقول: و الأحادیث فی أن المراد من أولی الأمر هم الأئمة علیهم السّلام کثیرة جدّا کما لا یخفی.

و فیه ⁽²⁾باسناده عن أبی جعفر الثانی علیه السّلام: أن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال لابن عباس: إن لیلة القدر فی کلّ سنة، و إنه ینزل فی تلک اللیلة أمر السنة، و لذلک الأمر ولاة بعد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فقال ابن عباس: من هم؟ قال: أنا و أحد عشر من صلبی.

و فیه ⁽³⁾عن احتجاج الطبرسی رحمه اللّه عن أمیر المؤمنین، و فیه بعد أن ذکر علیه السّلام الحجج، قال السائل: من هؤلاء الحجج؟ قال: هم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و فرض علی

العباد من طاعتهم مثل الذی فرض علیهم میثاقا لنفسه، و هم ولاة الأمر الذین قال اللّه فیهم: (أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ) ، و قال فیه: و لو ردوه إلی الرسول و إلی أولی الأمر منهم لعلمه الذین یستنبطونه منهم. قال السائل: ما ذاک الأمر؟ قال علیه السّلام: الذی تنزل به الملائکة فی اللیلة، التی یفرق کلّ أمر حکیم من رزق و أجل و عمل و حیاة و موت، و علم غیب السموات و الأرض، و المعجزات التی لا تنبغی إلاّ للّه و أصفیائه، و السفرة بینه و بین خلقهم و هم وجه اللّه الذی قال: (فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللّٰهِ) الحدیث. و یمکن أن یراد بالأمر أمر الولایة

لقوله علیه السّلام: «إن أمرنا صعب مستصعب» و ان یراد به ما فی قوله تعالی: (وَ مِنْ آیٰاتِهِ أَنْ تَقُومَ اَلسَّمٰاءُ وَ اَلْأَرْضُ بِأَمْرِهِ) فهم علیهم السّلام أولو هذا الأمر. و قد یقال: إنّ المراد من الأمر فی مقابل النهی و إنما حذف للسجع، و فیه ما لا یخفی. و کیف کان لما کان للأمر معنی عام یشمل جمیع الأمور فلا محالة یراد منه سرّ ولایتهم، الذی هو مقنع بالسّرّ کما تقدم و تکون جمیع الأمور راجعة إلیه

کما ورد فی تفسیر قوله تعالی: (أَلاٰ إِلَی اَللّٰهِ تَصِیرُ اَلْأُمُورُ) أی إلی ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام فولایتهم علیهم السّلام هی حقیقة الأمر الذی منه جمیع الأمور کما لا یخفی.

[14]قوله علیه السّلام: و بقیة اللّه

فی المجمع: و بقی الشیء یبقی من باب تعب دام و ثبت و یتعدی بالألف فیقال: أبقیته، و الاسم البقوی (بالفتح مع الواو) البقایا (بالضم مع الیاء) و فیه: قوله تعالی:

(أُولُوا بَقِیَّةٍ)

⁽¹⁾ أی أولو تمییز و طاعة یقال: فی فلان بقیّة، أی فضل مما یمدح به و البقیة الرحمة،

و منه حدیث وصفهم علیهم السّلام: «أنتم بقیة اللّه فی عباده» أی رحمة اللّه التی منّ اللّه بها علی عباده.

و فی البحار ⁽²⁾، عن کتاب المناقب، أبو عبد اللّه علیه السّلام فی خبر: «و نحن کعبة اللّه و نحن قبلة اللّه» . قوله تعالی: (بَقِیَّتُ اَللّٰهِ خَیْرٌ لَکُمْ) نزلت فیهم، بیان: فسّر أکثر المفسرین بقیة اللّه بما أبقاه اللّه لهم من الحلال بعد التنزه عما حرّم علیهم من تطفیف المکیال و المیزان، أو إبقاء اللّه نعمته علیهم، أو ثواب الآخرة الباقیة. و أمّا الخبر: فالمراد به من أبقاه فی الأرض من الأنبیاء و الأوصیاء علیهم السّلام لهدایة الخلق، أو الأوصیاء و الأئمة علیهم السّلام الذین هم بقایا الأنبیاء فی أممهم، انتهی موضع الحاجة. و قال بعضهم: لتخلّقهم بأخلاق اللّه کأنهم بقیة اللّه، و نحن نذکر فی الجملة أخبار الباب ثم نعقّبه بما یقتضیه المقام من الکلام.

ففی تفسیر نور الثقلین عن أصول الکافی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سأله رجل عن القائم (عج) یسلّم علیه بأمرة المؤمنین؟ قال: لا، ذاک اسم سمّی اللّه به أمیر المؤمنین علیه السّلام لم یسم به أحد قبله و لا یتسمی به بعده إلاّ کافر. قلت: جعلت فداک کیف یسلم؟ قال: یقولون: السلام علیک یا بقیة اللّه ثم تقرأ: (بَقِیَّتُ اَللّٰهِ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ) .

و فیه، عنه، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی حدیث طویل، إلی أن قال: فاغلق باب المدینة دونهم، فشکا أصحابه الجوع و العطش قال: فصعد جبلا یشرف علیهم فقال بأعلی صوته: یا أهل المدینة الظالم أهلها أنا بقیة اللّه یقول اللّه: (بَقِیَّتُ اَللّٰهِ خَیْرٌ

لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ وَ مٰا أَنَا عَلَیْکُمْ بِحَفِیظٍ) ، الحدیث.

و فیه، عن عیون أخبار الرضا علیه السّلام فی حدیث ولادة الرضا علیه السّلام إلی أن قال: و قال (أی الکاظم علیه السّلام) لأمّ الرضا علیه السّلام (نجمة علیها السّلام) : خذیه فإنه بقیة اللّه عز و جل فی أرضه.

و فیه، عن کتاب إکمال الدین و تمام النعمة فی حدیث قال: خرج أبو محمد الحسن بن علی علیه السّلام علینا، و علی عاتقه غلام کان وجهه القمر لیلة النور من أبناء ثلاث سنین فقال: یا أحمد بن إسحاق، لو لا کرامتک علی اللّه عز و جل و علی حججه ما عرضت علیک ابنی هذا، إنّه سمّی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إلی أن قال: فنطق الغلام علیه السّلام بلسان عربی فصیح فقال: أنا بقیة اللّه فی أرضه، و المنتقم من أعدائه، و لا تطلب أثرا بعد عین، الحدیث.

و فی حدیث آخر فی خروجه علیه السّلام بعد ما أسند ظهره إلی الکعبة یقول: أنا بقیة اللّه و حجته و خلیفته علیکم، فلا یسلم إلیه مسلم إلاّ قال: السلام علیک یا بقیة اللّه فی أرضه.

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، حدیث طویل فی شرح قوله تعالی: (إِنَّ آیَةَ مُلْکِهِ أَنْ یَأْتِیَکُمُ اَلتّٰابُوتُ فِیهِ سَکِینَةٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ بَقِیَّةٌ مِمّٰا تَرَکَ آلُ مُوسیٰ وَ آلُ هٰارُونَ تَحْمِلُهُ اَلْمَلاٰئِکَةُ) قال علیه السّلام: البقیة ذریة الأنبیاء، الحدیث.

و فیه فی حدیث آخر عن الصادق علیه السّلام فقال: ذریة الأنبیاء.

و فیه عن عدة کتب: منها: المناقب، عن أبی هریرة قال: سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله عن قوله: (وَ جَعَلَهٰا کَلِمَةً بٰاقِیَةً فِی عَقِبِهِ) قال: جعل الإمامة فی عقب الحسین علیه السّلام یخرج من صلبه تسعة من الأئمة علیهم السّلام منهم مهدی هذه الأمة.

و نحو هذه الأحادیث کثیرة جدّا فحینئذ نقول: المستفاد من هذه الأحادیث أمور: الأول: أن الوجه فی إطلاق بقیة اللّه علیهم إمّا ما تقدم من أنهم علیهم السّلام تخلّقوا بأخلاق اللّه بمنتهاها حتی کأنهم بقیة اللّه تعالی، و إما باعتبار أنهم علیهم السّلام من أبقاهم اللّه تعالی بفضله و کرمه لهدایة الخلق فهم بقیته تعالی بإبقائه، و إمّا أنهم رحمة اللّه التی منّ بها علی عباده، لما علمت من أن البقیة قد یأتی بمعنی الرحمة، و إمّا لأنّه تعالی بهم أبقی علی العباد رحمته أو بهم إبقاؤهم کما هو مفاده

قوله علیه السّلام: «لو لا الحجة لساخت الأرض بأهلها» فهم سبب البقاء أو سبب بقاء الرحمة، فالحمل حینئذ للمبالغة کما لا یخفی. و إمّا لأنهم علیهم السّلام عندهم أعباء الرسالة و حمولة الرب کما تقدم، و عندهم الحکمة و العلم، و ما به الفخر و المدح، فبقایا العلم عندهم أی ورثوها من الأنبیاء علیهم السّلام فبهذا اللحاظ أطلق علیهم بقیة اللّه، و إلیه یشیر قوله تعالی: (أُولُوا بَقِیَّةٍ) أی أصحاب البقیة، و بعبارة أخری: هم الواجدون لبقایا العلم و ما به المدح، و لذا فسّرت (أُولُوا بَقِیَّةٍ) ب(أولو) تمییز و طاعة أی فضل مما یمدح به، إما کونهم علیهم السّلام أولی تمییز فلا التمییز هو أثر العلم فهم أهل الذکر و القرآن الجامع لجمیع العلوم کما تقدم، و لذا عندهم یکون فصل الخطاب عند تشابه الحق مع غیره فی العلوم و الموضوعات کما لا یخفی. و إمّا کونهم علیهم السّلام أولی طاعة فإما بمعنی أنهم أهل طاعة اللّه، فهذا أظهر من الشمس، بل لیس فی الوجود أطوع منهم للّه تعالی، کما دلت علیه الآیات و الأحادیث، و إما بمعنی المطاعیة فهذا أیضا ثابت بالآیات و الأحادیث لقوله تعالی: (أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ) المفسّر بهم علیهم السّلام کما تقدم آنفا، و علمت سابقا أن الملک العظیم هو الطاعة لهم فی قوله تعالی: (وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً) بحیث یطیعهم الکلّ حتی الجمادات فضلا عن الملائکة أو البشر. و إما لکونهم من ذریة الأنبیاء و من بقیتهم من حیث الأولاد، فهم بقیة الأنبیاء

کما فسّر قوله تعالی: (وَ بَقِیَّةٌ مِمّٰا تَرَکَ آلُ مُوسیٰ) و حینئذ إطلاق بقیّة اللّه علیهم بلحاظ أن الأنبیاء لما کانوا مذکرین للّه تعالی، فهم بهذا اللحاظ للّه تعالی فأولادهم حینئذ أیضا بقیّة اللّه کما لا یخفی. و هنا وجه آخر فی إطلاق بقیة اللّه علیهم علیهم السّلام و حاصله: أن شعیبا علیه السّلام قال لقومه: بقیة اللّه خیر لکم، أی ما أبقی اللّه لکم من الحلال إذا تنزهتم عما حرّم علیکم خیر لکم إن کنتم مؤمنین. و من العلوم أن للقرآن تأویلا و بطنا کما صرحت به الأحادیث، فیمکن حینئذ أن یکون تأویلها: بأن ما أبقی اللّه لکم من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله «الذین علمهم طعام حلال، إذا تجنبتم أعداءهم الذین علمهم طعام حرام و قد نهیتم عن تناوله، لأنه جهل محض لیس من الحق فی شیء» خیر لکم، أی أن ما أبقی اللّه لکم من علم آل محمد علیهم السّلام الذی طعام حلال لروحکم خیر من علم أعدائکم الذی صورة علم فی الظاهر، و جهل محض فی الواقع بل و فی الظاهر أیضا. و یؤید هذا المعنی بل یدل علیه

ما رواه فی البحار ⁽¹⁾عن کتاب غیبة النعمانی، و بهذا الإسناد عن محمد بن منصور قال: سألت عبدا صالحا علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: (إِنَّمٰا حَرَّمَ رَبِّیَ اَلْفَوٰاحِشَ مٰا ظَهَرَ مِنْهٰا وَ مٰا بَطَنَ) قال: فقال علیه السّلام: إن القرآن له ظاهر و باطن، فجمیع ما حرّم اللّه فی القرآن فهو حرام علی ظاهره، کما هو فی الظاهر و الباطن من ذلک أئمة الجور، و جمیع ما أحلّ اللّه فی الکتاب فهو حلال، و هو الظاهر و الباطن من ذلک أئمة الهدی.

و فیه ⁽²⁾عن کنز الفوائد روی الشیخ أبو جعفر الطوسی رحمه اللّه بإسناده إلی الفضل ابن شاذان عن داود بن کثیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أنتم الصلوة فی کتاب اللّه عز و جل، و أنتم الزکوة و أنتم الحج، فقال: یا داود نحن الصلوة فی کتاب اللّه

عز و جل، و نحن الزکوة و نحن الصیام و نحن الحج، و نحن الشهر الحرام، و نحن البلد الحرام و نحن کعبة اللّه، و نحن قبلة اللّه و نحن وجه اللّه قال اللّه تعالی: (فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللّٰهِ) و نحن الآیات و البینات. و عدوّنا فی کتاب اللّه عز و جل الفحشاء و المنکر و البغی، و الخمر و المیسر و الأنصاب، و الأزلام و الأصنام و الأوثان، و الجبت و الطاغوت، و المیتة و الدم و لحم الخنزیر. یا داود إن اللّه خلقنا فأکرم خلقنا و فضّلنا، و جعلنا أمناءه و حفظته و خزّانه علی ما فی السموات و ما فی الأرض، و جعل لنا أضدادا و أعداء فسمانا فی کتابه، و کنّی عن أسمائنا بأحسن الأسماء و أحبّها إلیه، و سمّی أضدادنا و أعداءنا فی کتابه، و کنّی عن أسمائهم، و ضرب لهم الأمثال فی کتابه فی أبغض الأسماء إلیه و إلی عباده المتقین. فصریح هذین الحدیثین و أمثالهما یدلّ علی ما ذکرنا من أن القرآن له تأویل و ظاهر، فالظاهر هو ما یتبادر منه، و الباطن هو ما فسّروه علیهم السّلام کما فی هذین الحدیثین، و بمعونة الأحادیث السابقة یعلم أن باطن قوله تعالی: (بَقِیَّتُ اَللّٰهِ خَیْرٌ لَکُمْ) هو الأئمة علیهم السّلام و تأویلها هم علیهم السّلام کما فی سایر الآیات، بل الظاهر من الأحادیث أنه کما لا بدّ من الإیمان بظاهر الآیات، لا بد أیضا من الإیمان بباطنها المفسّر من عندهم علیهم السّلام.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن بصائر الدرجات بإسناده عن الهیثم التمیمی قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: یا هیثم التمیمی إن قوما آمنوا بالظاهر، و کفروا بالباطن فلم ینفعهم شیء، و جاء قوم من بعدهم فآمنوا بالباطن، و کفروا بالظاهر فلم ینفعهم ذلک شیئا، و لا إیمان بظاهر إلاّ بباطن و لا بباطن إلاّ بظاهر.

فهذا الحدیث دلّ علی أنه لا بدّ من الإیمان بجمیع ما بینوه علیهم السّلام تأویلا و باطنا للآیات، کما ورد عنهم فی کثیر من الآیات القرآنیة فی موارد شتی من شئون ولایتهم علیهم السّلام التی منها ما فی المقام، و یدل علی وجوب الإیمان بالظاهر و المشی علیه أیضا ردّا علی الباطنیة الذین اعتقدوا بأنه من عرف الأئمة علیهم السّلام بالباطن من أنهم حقائق تلک الأمور، فلا یحتاج بعد إلی إتیان العبادات فی الظاهر، و قد تقدم مفصلا بیان فی ردّهم فی بیان معنی الولایة، فراجع. ثم إن الوجه فی کونهم علیهم السّلام الصلوة و الصوم الحج و الکعبة و القبلة و نحوها ممّا ذکره علیه السّلام فی الحدیث السابق و فیما هو بمثله ما حاصله: أنه إنما خلق اللّه الخلق-و کما علمت-لیعبدون قال تعالی: (وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ) و علمت أیضا من

قول الحسین علیه السّلام فی السابق: «أن اللّه ما خلق الخلق إلاّ لیعرفوه فإذا عرفوه عبدوه» ، الحدیث. فروح العبادة المعروفة فهی حینئذ الغایة للخلق، و من المعلوم أنهم علیهم السّلام محال معرفة اللّه کما تقدم مفصلا، و أنه لا یعرف اللّه إلاّ بسبیل معرفتهم، و أنه بهم عرف اللّه و بهم عبد اللّه کما تقدم مرارا، فإذا کانوا علیهم السّلام حقیقة المعرفة للّه تعالی بحیث

قال الحسین علیه السّلام: «إن معرفة اللّه معرفة أهل کلّ زمان إمامهم الذی تجب علیهم طاعته» فلا محالة هم علیهم السّلام أصل العبادة و روحها الساری فی فروعها و أقسامها من الصلوة و الحج و غیرهما، و أیضا لا ریب فی أن للصلوة ظاهرا و هو الأفعال و الأقوال، و الأذکار و الهیئات المخصوصة التی افتتاحها التکبیر و اختتامها التسلیم، فهی بهذا المعنی هی الموضوع للأحکام الثابتة لها فی الشریعة المقدسة، التی بیّنها العلماء و الفقهاء فی رسائلهم العملیة. فالصلوة بهذا المعنی هو الظاهر من الصلوة التی علمت أنه لا بدّ من الإیمان بها و المشی علیها، و لا ریب أیضا فی أن لها باطنا المشار إلیه بقوله تعالی: (أَقِمِ اَلصَّلاٰةَ لِذِکْرِی)

و قوله علیه السّلام: «الصلوة معراج المؤمن»

و قوله علیه السّلام: «الصلوة قربان کلّ تقی»

و نحوها، إذ من المعلوم أن هذه التعاریف للصلوة لا تنظر إلاّ إلی جهة الباطن لها، فان باطنها معراج المؤمن و قربان کلّ تقی، و یتحقق ذلک بما

قال النبی صلّی اللّه علیه و آله فیما رواه فی الحقائق عنه صلّی اللّه علیه و آله: إنما الصلوة تمسکن و تواضع و تضرع، و تیأس (و تبأس خ ل) و تندم و تقنّع تمدّ یدیک و تقول: «اللّهم فمن لم یفعل فهی خداج» و لا ریب فی أن هذه العبارات فی تعریف الصلوة إنما هی لبیان معناها الباطن الذی به تکون معراجا للمؤمن کما لا یخفی. و لا ینظر فی الحدیث إلی الجهة الظاهریة من الرکوع و السجود و نحوهما، کما لا یخفی، و بهذه المعانی یتحقق ذکر اللّه تعالی فی الصلوة، فقوله تعالی: (أَقِمِ اَلصَّلاٰةَ لِذِکْرِی) الدال علی أنه لا بدّ من إقامة الصلوة للذکر و هو باطن الصلوة. و من المعلوم أن الذکر لا یتحقق إلاّ بما ذکره صلّی اللّه علیه و آله من تلک الحالات، و لذا

قال صلّی اللّه علیه و آله بعد ذلک: تمدّ یدیک و تقول: اللّهم، أی بعد تحقق هذه الحلات، تشرع و تأتی بالصلوة الظاهرة التی عنوانها اللّهم، و إلا فمن لم یفعل تلک الحالات قلبا فصلاته خداج أی ناقصة. إذا علمت هذا (أی علمت أن حقیقة الصلوة هی الذکر، و هو عبارة عن تلک الحالات المشار إلیها) فحینئذ نقول: لا ریب فی أن تلک الحالات تکون فی الأئمة، و فی أرواحهم بالنحو الأتم الأکمل فهم علیهم السّلام حقیقة الصلوة لمکان تحقق حقائق تلک الحالات، التی هی باطن الصلوة فیهم علیهم السّلام کیف لا

و قد ورد أن الذاکر للّه فی الصلوة بلحاظ أن روح الصلوة هو الذکر، فإذا کان أحد ذاکرا فلا محالة هو فی الصلوة ما دام فی الذکر فإذا کان أحد من الناس یتمکن من الاتّصاف بالصلوة أو إن لم یأت بالأفعال الظاهریة لها فما ظنک بهم علیهم السّلام و هم دائما فی الذکر کما سیأتی فی شرح

قوله علیه السّلام:

و أدمتم (أدمنتم خ ل) ذکرهم؟ !

هذا و قد تقدم عن المفضل، عن الصادق علیه السّلام: أنهم علیهم السّلام دائما فی مقام الحضور و القرب عند اللّه تعالی المشار إلیه فی قوله: (وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ

یَسْتَحْسِرُونَ) فإذا علمت أن حقیقة الصلوة التی هی الذکر إنما هی حقیقتهم و أرواحهم المطهرة بالبیان المذکور، فاعلم أیضا أنهم علیهم السّلام حقیقة سایر العبادات، إذ جمیعها بحسب الباطن یرجع إما إلی المعرفة و إما إلی تلک الحالات العبودیة له تعالی نحو إرجاع الفرع إلی أصله فهم علیهم السّلام أیضا حقیقة تلک العبادات. و کیف کان فبعد ما کانت الصلوة خیر موضوع فی الشرع، بحیث لم یشرع مثلها فی المکانة و الأهمیة، لجامعیتها لعناوین العبادات کما حقق فی محله، و کون حقیقتها أرواحهم المقدسة، فکانوا حقائق سایر العبادات بطریق أولی کما لا یخفی وجهه. و یشیر بل یدلّ علی ما ذکرنا ما

فی البحار ⁽¹⁾، و روی الشیخ أیضا بإسناده عن الفضیل، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «نحن أصل کل خیر، و من فروعنا کل برّ، و من البرّ التوحید و الصلوة و الصیام، و کظم الغیظ و العفو عن المسیء، و رحمة الفقیر و تعاهد الجار، و الإقرار بالفضل لأهله، و عدونا أصل کلّ شرّ، و من فروعهم کل قبیح و فاحشة، فمنهم الکذب و النمیمة، و البخل و القطیعة، و أکل الربا و أکل مال الیتیم بغیر حقه، و تعدی الحدود التی أمر اللّه عز و جل، و رکوب الفواحش ما ظهر منها و ما بطن من الزنا و السرقة، و کل ما وافق ذلک من القبیح، و کذب من قال أنه معنا و هو متعلق بفرع غیرنا» . فهذا الحدیث الشریف دلّ علی أنهم أصل کلّ العبادات حتی التوحید، و معنی الأصل یعنی حقیقته، و جمیع سایر الفروع منشعبة منه، و أیضا أن عدوهم أصل کلّ شرّ، و جمیع المعاصی منشعبة منهم، و الأحادیث الدالة علی هذا المعنی کثیرة جدّا، و فیما ذکرنا کفایة، و من أراد التفصیل فلیراجع المفصّلات. ثم إنّه قد فسّرت بقیة اللّه بالباقیات الصالحات، یعنی أحد مصادیق الباقیات الصالحات هو بقیة اللّه (أی الأئمة علیهم السّلام) کما تقدم، أو هی ولایتهم کما ورد فی التفسیر.

ففی تفسیر نور الثقلین عن مجمع البیان: و روی أنس بن مالک عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنه قال لجلسائه: خذوا جنتکم، قالوا: حضر عدونا؟ قال: خذوا جنتکم من النار، قولوا: سبحان اللّه و الحمد للّه و لا إله إلاّ اللّه و اللّه أکبر، فإنّهن المقدمات، و هنّ المنجیات، و هنّ المعقبات، و هنّ الباقیات الصالحات. و فیه: و قیل: هی الصلوات الخمس.

و روی عنه علیه السّلام أیضا: أن من الباقیات الصالحات القیام باللیل لصلوة اللیل.

و فی البحار ⁽¹⁾، عن کنز الفوائد بإسناده عن محمد بن إسماعیل بن عبد الرحمن الجعفی، قال: دخلت أنا و عمّی الحصین بن عبد الرحمن علی أبی عبد اللّه علیه السّلام فسلّم علیه فردّ علیه السّلام و أدناه و قال: ابن من هذا معک؟ قال: ابن أخی إسماعیل، قال: رحمه الله و تجاوز عن سیّئ عمله، کیف مخلفوه؟ قال: قال: نحن جمیعا بخیر ما أبقی اللّه لنا مودتکم، قال: یا حصین لا تستصغر مودّتنا فإنها من الباقیات الصالحات، فقال: یا بن رسول اللّه ما استصغرها، و لکن أحمد اللّه علیها. أقول: ینبغی أن یحمد اللّه واجد الولایة علی أول النعم.

ففی البحار ⁽²⁾، عن العلل و معانی الأخبار و أمالی الصدوق بإسناده عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام قال: من أصبح یجد برد حبنا علی قلبه، فلیحمد اللّه علی بادی النعم، قیل: و ما بادی النعم؟ قال: طیب المولد.

و فیه، عنها، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: یا علی من أحبّنی و أحبّک و أحبّ الأئمة من ولدک، فلیحمد اللّه علی طیب مولده، فإنه لا یحبنا إلاّ من طابت ولادته، و لا یبغضنا إلاّ من خبث ولادته.

و فیه ⁽³⁾، عن العلل فی حدیث طویل عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: . . و فی أخری ثم رفع

رأسه صلّی اللّه علیه و آله فقال: معاشر الأنصار أعرضوا أولادکم علی محبة علی، قال جابر بن عبد اللّه: فکنا نعرض حبّ علی علیه السّلام علی أولادنا، فمن أحبّ علیّا علمنا أنه من أولادنا، و من أبغض علیّا علیه السّلام انتفینا منه، الحدیث. هذا و قد یقال: إن المراد ببقیة اللّه هو آثار وجوده تعالی فی الخلق. بیانه: أنه لا ریب فی أنه تعالی یدبّر الأمر فی عالم الخلق بأسمائه الحسنی کما یومئ إلیه

قوله علیه السّلام فی الدعاء:

و بأسمائک التی ملأت أرکان کلّ شیء،

و قوله علیه السّلام فی زیارة الحجج علیه السّلام یوم الجمعة: یسبح اللّه بأسمائه جمیع خلقه . فالمراد بجمیع الخلق هو جمیع أنواع الموجودات من الأنبیاء و الأئمة و الملائکة و البشر، و الحیوانات و النباتات و الجمادات، و سایر ما یری منها و ما لا یری، و ما علم منها و ما لم یعلم فجمیعها یسبحونه تعالی بأسمائه. و من المعلوم أنه لیس المراد منه التسبیح اللفظی، لعدم صدوره ظاهرا من غیر البشر و الملک، بل المراد التسبیح المعنوی کلّ بالاسم الذی به قوام وجوده، بنحو یکون من جهته قائما به تعالی، و هو تعالی قیّومه، و تسبیحه عبارة عن تنزیهه تعالی عما لا یلیق بجنابه المقدس، مما یکون هذا الموجود محدودا به و مبتلی به و مقیدا به، و محروما به عن مطلق الفیوضات تسبیحا حالیا یفسّره بالقول من اطلع علیه من الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام و لذا ورد فی الأحادیث عنهم أذکار الحیوانات و تسبیحها کما فی البحار، فراجع. و کیف کان لا ریب فی أنه تعالی یدبّر الأمور، و یربّی الخلق بأنواع التربیة، حیث إنه الربّ المطلق بأسمائه الحسنی، و لا ریب فی أن الأسماء الحسنی التی هی صفة له تعالی تکون فی عالم صقع وجودها غیر محدود بحدّ منعوت بنعت

لقوله علیه السّلام: و لیس لصفته حدّ محدود بحدّ و منعوت بنعت

لقوله علیه السّلام: و لیس لصفته حدّ محدود، و لا نعت موجود» فالأسماء فی عالم الإطلاق مطلقة، و فی عالم الخلق تتحددّ بتحدد مجاریه، أی الموجودات یستفید منها کلّ علی حسب حدّه، لا أنها توجب تقییدا لها،

فالتحدد بها بلحاظ الأثر للمحدود، لا لها بأنفسها کما لا یخفی. هذا و قد علمت مرارا

أنهم علیهم السّلام قالوا: «و اللّه نحن الأسماء الحسنی» و قد تقدم شرحه فی الجملة، فحینئذ نقول: المستفاد ممّا ذکر أمور: الأول: أن الأسماء الحسنی له تعالی بجمیع شئونها من حیث وجودها النفس الأمری، الذی لیس لها حدّ محدود و لا نعت موجود، و من حیث ظهورها فی الخلق و استفادة الخلق منها، لفاقته إلیها کلّها من حیث الأصل، و من حیث الظهور هی نفس الذوات المقدسة لمحمد و آله صلّی اللّه علیه و آله فتلک النفوس المطهرة بالحاظ قربها إلیه تعالی، و قیامها به تعالی بما هی هی صفات له تعالی بما لها من المعنی الواقعی، و الصفة عرفت أنها معرف للموصوف و الموصوف ظاهر فیها. فهم علیهم السّلام فی تلک المقام و الحال لا فرق بینهم و بین خالقهم إلاّ أنهم عباده و خلقه فتقها و رتقها بیده، بدؤها و عودها إلیه کما تقدم شرحه، و إلی هذا المقام یشیر ما

ورد عنه صلّی اللّه علیه و آله: «أن لنا مع اللّه حالات» الحدیث، ففی تلک الحالات، و ذلک المقام لیس إلا ظهوره تعالی فی فنائهم عن أنفسهم و عن غیره تعالی، و بلحاظ تنزّل تلک الصفات فی عالم التعیّن الخلقی بالمعنی المتقدم، و فی مقام استفادة کلّ مخلوق منها و من تلک الأسماء کما علمت، فهم علیهم السّلام فی هذا العالم الخلقی ظاهرون بتلک الحقائق فی المظاهر المحدودة، فبهذا اللحاظ یقال لهم بقیة اللّه، فإن البقیة هی المرتبة النازلة أو المحدودة من ذوی البقیة أی الأصل. و الحاصل: أن ما تنزل من عالم الإطلاق إلی عالم الخلق و الحدود من الأسماء الحسنی الإلهیة هو ذواتهم المقدسة، و هم بهذا اللحاظ بقیة اللّه تعالی، و حینئذ نقول: لما کانت جمیع أفعال العباد الجوارحی و الجوانحی و القلبی إنما هی بالأسماء الحسنی الإلهیة، و هی أرواحهم و حقیقتهم علیهم السّلام فلا محالة تکون عبادة الخلق له تعالی بهم علیهم السّلام من التسبیح و التحمید و التکبیر و التهلیل، فکلّها تصدر منهم إلاّ أنّها بهم علیهم السّلام و أیضا تکون معرفتهم له تعالی، و قصدهم إیاه تعالی، و ذکرهم له تعالی

بهم علیهم السّلام أیضا، و سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام: «و من قصده توجه بکم» ما یوضح لک ذلک. بل قد یقال: خلق اللّه الخلق لهم و بهم و منهم رزق الخلق و الوری کما یومئ إلیه الحدیث الآتی إن شاء اللّه، و أیضا بهم و لهم و علیهم حفظ الخلق کما علمت فی شرح

قوله: «و حفظة و روّادا» بل عنهم و منهم و لهم أمات اللّه الخلق، و أیضا بهم و منهم و لهم إحیاء الخلق کلها بإذن اللّه، و بالتصرف الولایتی التکوینی کما مرّت الإشارة إلیه. و إلی هذه الأمور کلّها یشیر

ما رواه فی التوحید بإسناد صحیح عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: إن للّه عز و جل خلقا من رحمته، خلقهم من نوره و رحمته من رحمته لرحمته، فهم عین اللّه الناظرة، و أذنه السامعة، و لسانه الناطق فی خلقه بإذنه و أمناؤه علی ما أنزل من عذر أو نذر أو حجة، فبهم یمحو السیئات، و بهم یدفع الضیم، و بهم ینزل الرحمة، و بهم یحیی میتا، و بهم یمیت حیّا، و بهم یبتلی خلقه، و بهم یقضی فی خلقه قضیّته، قلت: جعلت فداک من هؤلاء؟ قال: الأوصیاء.

فقوله علیه السّلام: و بهم یدفع الضیم، و بهم ینزل الرحمة. . إلخ خصوصا

قوله: و بهم یقضی فی خلقه قضیته، یدل علی ما ذکرنا کما لا یخفی، فحیث هم علیهم السّلام بقیة اللّه بهذا المعنی، فلا محالة لهم تلک الشئون و التصرفات الأولویة فی الخلق. و قد یقال: إن المراد من بقیة اللّه آیاته تعالی، التی أراها اللّه الخلق فی الآفاق و فی الأنفس قال تعالی: (سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ) الآیة.

روی محمد بن قولویه فی کامل الزیارات ⁽¹⁾بسنده عن عبد اللّه بن بکر قال:

صحبت أبا عبد اللّه علیه السّلام فی طریق مکة من المدینة، فنزلنا منزلا یقال له: عسفان، ثم مررنا بجبل أسود عن یسار الطریق موحش فقلت له: یا بن رسول اللّه ما أوحش هذا الجبل! ما رأیت فی الطریق مثل هذا، فقال لی: یا بن بکر أ تدری أی جبل هذا؟ قلت: لا، قال: هذا جبل یقال له الکمد، و هو علی واد من أودیة جهنم، و فیه قتلة أبی الحسین علیه السّلام فذکر علیه السّلام ما کان سمعه من القتلة و من الأول و الثانی (لعنهم اللّه) و ما یجیبهم بطوله إلی أن قال: قلت له: جعلت فداک فأنت تسمع ذا کلّه و لا تفزع؟ ! قال علیه السّلام: یا بن بکر إن قلوبنا غیر قلوب الناس إنا مطیعون مصفون مصطفون، نری ما لا یری الناس، و نسمع ما لا یسمع الناس، و إن الملائکة تنزل علینا فی رحالنا. . إلی أن قال علیه السّلام: و ما من لیلة تأتی علینا إلاّ و أخبار کلّ أرض عندنا و ما یحدث فیها، و أخبار أهل الهوی من الملائکة، و ما من ملک یموت فی الأرض و یقوم غیره إلاّ أتانا خبره و کیف سیرته فی الدین قبله، و ما من أرض من ستة أرضین إلی السابعة إلاّ و نحن نؤتی بخبرهم. . إلی أن قال علیه السّلام: و إنا لنحمل ما لا یقدر العباد علی الحکومة فیه فنحکم فیه، فمن لم یقبل حکومتنا جبرته الملائکة علی قولنا و أمرت الذین یحفظون ناحیته أن یفسروه علی قولنا، و إن کان من الجن من أهل الخلاف و الکفر أوثقته و عذبته حتی یصیر إلی حکمنا به، قلت: جعلت فداک فهل یری الإمام ما بین المشرق و المغرب؟ فقال: یا بن بکر فکیف یکون حجة اللّه علی ما بین قطریها، و هو لا یراهم و لا یحکم فیهم؟ و کیف یکون حجّة علی قوم غیب لا یقدر علیهم و لا یقدرون علیه؟ و کیف یکون مؤدیا عن اللّه و شاهدا علی الخلق و هو لا یراهم؟ و کیف یکون حجة علیهم و هو محجوب عنهم، و قد حیل (جعل خ ل) بینهم و بینه أن یقوم بأمر ربّه فیهم و اللّه یقول: (مٰا أَرْسَلْنٰاکَ إِلاّٰ کَافَّةً لِلنّٰاسِ) یعنی به من علی الأرض، و الحجة من بعد النبی صلّی اللّه علیه و آله یقوم مقام النبی من بعده، و هو الدلیل علی ما تشاجرت فیه الأمة، و الأخذ بحقوق الناس و القیام بأمر اللّه و المنصف لبعضهم من

بعض؟ فإذا لم یکن معهم من ینفذ قوله و هو یقول: (سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ) فأیّ آیة فی الآفاق غیرنا أراها اللّه أهل الآفاق، و قال: (مٰا نُرِیهِمْ مِنْ آیَةٍ إِلاّٰ هِیَ أَکْبَرُ مِنْ أُخْتِهٰا) فأیّ آیة أکبر منا، و اللّه إن بنی هاشم و قریشا لتعرف ما أعطانا اللّه، و لکن الحسد أهلکهم کما أهلک إبلیس، الحدیث. و إنما ذکرناه بأکثره لما فیه من الفوائد، و ما فیه من الدلیل علی السابق لبقیة اللّه کما لا یخفی، و لما فیه بیان أنهم علیهم السّلام أتم مصداق لقوله تعالی: (سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ) ، و کیف کان فآیات اللّه تعالی بقیته فی الأرض بالبیان المتقدم فی کون الأسماء مصداق بقیة اللّه فی الخلق، و هم علیهم السّلام أحسن مصداق لها کما لا یخفی. و من المعلوم أن الآیة هی علامة ذوی الآیة، و مرآة لذی الآیة معرّف له، بل ظهور ذی الآیة بها، فالمعرفة بهم علیهم السّلام بما أنهم آیات اللّه معرفة باللّه تعالی کما تقدم مرارا، فحینئذ معنی قوله تعالی: (سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ) (و اللّه العالم) هو أن اللّه تعالی یرینا فی أنفسنا ایّاهم بأن یرینا أنا من شعاع أنوارهم و ظهورهم، فیظهر أن الخلق منهم و بهم و لهم و إلیهم فهم بالحقیقة قوام الخلق حتی بالنسبة إلی أعدائهم بنحو یناسبهم إذ لا حول و لا قوة إلاّ باللّه و هم حوله و قوته کما لا یخفی. و لهذا الکلام مزید بحث ربما یأتی فی محله و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و خیرته

فی المجمع: و الخیرة (بالکسر فالسکون) من الاختیار، و الخیرة (بفتح الیاء) بمعنی الخیار، و الخیار هو الاختیار، و الخیار هو اسم من تخیّرت الشیء مثل الطیرة اسم من تطیّر، و قیل: هما لغتان بمعنی واحد، قاله فی المصباح، و الاختیار الاصطفاء و محمد صلّی اللّه علیه و آله خیرتک من خلقک (بکسر الخاء و بالیاء و الراء المفتوحتین) أی المختار المنتخب، و جاء بتسکین الیاء.

أقول: المراد منه هنا الجنس لیعمهم علیهم السّلام و معناه أنهم من اختارهم و اصطفاهم و اجتباهم من بین الخلائق و هذا الاختیار منه تعالی لهم یتحقق فی مقامین: الأول: فی مقام عالم الأرواح و الأنوار. و الثانی: «فیدل علیه ما

عن تفسیر نور الثقلین عن اعتقادات الصدوق رحمه اللّه و قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: أنا أفضل من جبرئیل و میکائیل و إسرافیل، و من جمیع الملائکة المقربین، و أنا خیر البریّة و سید ولد آدم» .

و فی منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة، عن ابن عمر، عنه صلّی اللّه علیه و آله، أنه صلّی اللّه علیه و آله قال: إن اللّه اختار خلقه، فاختار منهم بنی آدم، ثم اختار بنی آدم، فاختار منهم العرب، ثم اختار العرب فاختار منهم قریشا، ثم اختار قریشا فاختار منهم بنی هاشم، ثم اختار بنی هاشم فاختارنی منهم، فلم أزل خیارا من خیار، ألا من أحبّ العرب فیحبنی أحبهم، و من أبغض العرب فیبغضنی أبغضهم. و تقدم أیضا

عن المناقب، عن أحمد بن حنبل و النسائی، عن علی علیه السّلام حدیث إلی أن قال علیه السّلام: و قال اللّه له (أی للنبی صلّی اللّه علیه و آله) : أنت المختار المنتجب، و عندک ثابت نوری، و أنت کنوز هدایتی. و تقدم أیضا

عن معانی الأخبار، عن عائشة قالت: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أنا سید ولد آدم و علی سید العرب، قلت: و ما السید؟ قال: من افترضت طاعته کما افترضت طاعتی.

و فی البحار، عن غیبة النعمانی، الکلینی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی خطبة له یذکر فیها حال الأئمة علیهم السّلام و صفاتهم فقال: إن اللّه تبارک و تعالی أوضح بأئمة الهدی من أهل بیت نبیه صلّی اللّه علیه و آله عن دینه، و أبلج بهم عن سبیل منهاجه، و فتح لهم عن باطن ینابیع علمه، فمن عرف من أمّة محمد صلّی اللّه علیه و آله واجب حق إمامه، وجد طعم حلاوة إیمانه، و علم فضل طلاوة إسلامه، إن اللّه نصب الإمام علما لخلقه، و جعله حجة علی أهل طاعته، ألبسه اللّه تاج الوقار، و غشّاه من نور الجبار، یمد بسبب من السماء

لا ینقطع عنه مواده، و لا ینال ما عند اللّه إلاّ بجهة أسبابه، و لا یقبل اللّه الأعمال للعباد إلاّ بمعرفته. فهو عالم بما یرد علیه من مشکلات الوحی، و معمیات السنن، و مشتبهات الدین، لم یزل اللّه یختارهم لخلقه من ولد الحسین (صلوات اللّه علیهم) من عقب کلّ إمام، فیصطفیهم لذلک، و یجتبیهم، و رضی بهم لخلقه، و یرتضیهم لنفسه، کلما مضی منهم إمام، نصب عز و جل لخلقه من عقبه إماما علما بیّنا، و هادیا منیرا، و إماما قیما، و حجة عالما، أئمة من اللّه یهدون بالحقّ و به یعدلون، حجج اللّه و رعاته علی خلقه، یدین بهداهم العباد، و تستهل بنورهم البلاد، و تنمی ببرکتهم التلاد، و جعلهم اللّه حیاة الأنام، و مصابیح الظلام، و دعائم الإسلام، جرت بذلک فیهم مقادیر اللّه علی محتومها. فالإمام هو المنتجب المرتضی، و الهادی المجتبی، و القائم المترجی، اصطفاه اللّه لذلک، و اصطفیه علی عینه فی الذّر حین ذرأه، و فی البریة حین برأ، ظلاّ قبل خلقه نسمة عن یمین عرشه، محبّوا بالحکمة فی علم الغیب عنده، اختاره بعلمه، و انتجبه بتطهیره بقیة من آدم، و خیرة من ذریة نوح و مصطفی من آل إبراهیم، و سلالة من إسماعیل، و صفوة من عترة محمد صلّی اللّه علیه و آله لم یزل مرعیا بعین اللّه، یحفظه بملائکته، مدفوعا عنه وقوب الغواسق و نفوث کلّ فاسق، مصروفا عنه قوارف السوء، مبّرأ من العاهات، محجوبا عن الآفات، مصونا من الفواحش کلّها، معروفا بالحلم و البر فی بقاعه، منسوبا إلی العفاف و العلم و الفضل عند انتهائه. مسندا إلیه أمر والده، صامتا عن المنطق فی حیاته، فإذا انقضت مدة والده انتهت به مقادیر اللّه إلی مشیّته، و جاءت الإرادة من عند اللّه فیه إلی محبته، و بلغ منتهی مدة والده، فمضی و صار أمر اللّه إلیه من بعده و قلده اللّه دینه، و جعله الحجة علی عباده، و قیّمه فی بلاده، و أیده بروحه، و أعطاه علمه، و استودعه سرّه، و انتدبه لعظیم أمره، و أتاه فضل بیان علمه، و نصبه علما لخلقه، و جعله حجة علی أهل عالمه، و ضیاء لأهل دینه، و القیم علی عباده، رضی اللّه به إماما لهم، استحفظه علمه، و استحباه حکمته، و استرعاه لدینه،

و حباه مناهج سبله و فرائضه و حدوده، فقام بالعدل عند تحیّر أهل الجهل، و تحبیر أهل الجدل بالنور الساطع و الشفاء النافع بالحق الأبلج، و البیان من کل مخرج علی طریق المنهج، الذی مضی علیه الصادقون من آبائه، فلیس یجهل حق هذا العالم إلاّ شقی، و لا یجحده إلاّ غوی، و لا یصدّ عنه إلاّ جریّ علی اللّه جل و علا، الحدیث. فالمستفاد من هذه الأحادیث و أمثالها: أن اللّه تعالی اختارهم من بین أمثالهم من الخلائق من جمیع أنواع البشر، فضلا عن الجن و الحیوانات و النباتات و المعادن و الجماد، فاللّه تعالی اختارهم من بینهم کلهم علی الکل، و انتقاهم و اجتباهم لأمره کما مرت الإشارة إلیه، و ادعی انعقاد الإجماع من الفرقة المحقة علی تفضیلهم علیهم السّلام علی الخلق، بل و علی الأنبیاء و الرسل و الملائکة المقربین، کما ظهر ذلک من الأحادیث المتقدمة أیضا، و لا یخالف الفرقة المحقة إلاّ من لا یعبأ بقوله من المخالفین. و أمّا المقام الأول (أعنی کونهم علیهم السّلام خیرة فی عالم الأرواح و الأنوار) فیدل علیه کثیر من الأخبار، و قد تقدم شطر منها فی المباحث المتقدمة، و أحسن کلام دلّ علی هذا الاختیار فی ذلک العالم ما تقدم

من خطبة أمیر المؤمنین علیه السّلام فی یوم الغدیر و الجمعة و عن مصباح الشیخ الطوسی رحمه اللّه. و منها: و أشهد أن محمدا عبده و رسوله استخلصه فی القدم علی سائر الأمم علی علم منه، انفرد عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس، انتجبه آمرا و ناهیا عنه، أقامه فی سائر عالمه فی الأداء. إلی أن قال علیه السّلام: و اختصه من تکرمته بما لم یلحقه أحد من بریّته، فهو أهل ذلک بخاصته و خلته، إذ لا یختص من یشوبه التغییر، و لا یختار من یلحقه التظنین إلی أن قال علیه السّلام: و إن اللّه تعالی اختصّ لنفسه بعد نبیه من بریّته خاصة، علاّهم بتعلیته، و سما بهم إلی رتبته، إلی أن قال علیه السّلام: أنشأهم فی القدم قبل مذرؤ و مبرؤ أنوارا أنطقها، إلی أن قال علیه السّلام: و أشهدهم و ولاّهم ما شاء من أمره، و جعلهم تراجمة مشیته و ألسن إرادته، الخطبة.

فقوله علیه السّلام: استخلصه فی القدم علی سایر الأمم،

و قوله علیه السّلام: و اختصه من تکرمته بما لم یلحقه أحد من بریته،

قوله علیه السّلام: فی شأن الأئمة علیهم السّلام: أنشأهم فی القدم قبل مذرؤ و مبرؤ، یدل علی اختیاره تعالی النبی و الأئمة علیهم السّلام علی سائر الخلق فی عالم الأنوار و الأرواح کما لا یخفی. ثم إن هنا کلاما و حاصله: أن الاختیار لشیء لا بدّ له من المختار منه من بین أمثاله، فإن الاختیار لشیء یساوی الانتخاب له، و الانتقاء من بین أشیاء، فلا بدّ هناک من أشیاء لیختار منها هذا الشیء، هذا و قد دلّ الدلیل القطعی کما تقدم مرارا علی أنهم علیهم السّلام خلقوا قبل الخلق بألف دهر کما فی حدیث، و بتعدید آخر کما فی سائر الأحادیث، فحینئذ کیف یصح الاختیار منه تعالی لهم قبل الخلق، و لا تظن أنهم علیهم السّلام ما کانوا خیرة من خلقه إلاّ بعد أن خلق الخلق، و إلا یلزمک أنهم ما بلغوا تلک المراتب العالیة التی رتبهم اللّه فیها المشار إلیها بکونهم خیرته، إلاّ بعد أن خلق خلقه، مع أن هذا أیضا خلاف ما دلت الأخبار بالضرورة علی أنهم کانوا خیرة من أول خلقهم علیهم السّلام قبل سایر الموجودات کما تقدم. و الجواب عن هذا بما حاصله: أن الخلق کلهم بلا استثناء فی علمه تعالی فی جامع واحد، فهو تعالی عالم بکیفیة الخلق، کل فی مرتبته و حاله و صفته، فعلمه تعالی بالخلق قبل الخلق و بعد الخلق یکون سواء، کما نطقت به الأخبار فی توحید الصدوق من

قوله علیه السّلام: علمه بالأشیاء قبل خلقها کعلمه بها بعد خلقها، کما یشیر قوله تعالی إلی هذا بالنسبة إلیه علیهم السّلام: (وَ لَقَدِ اِخْتَرْنٰاهُمْ عَلیٰ عِلْمٍ عَلَی اَلْعٰالَمِینَ) فاستحقوا الاختیار من اللّه تعالی قبل العالمین، و ما ذکرنا فی الآیة تأولیها کما لا یخفی. و الحاصل: أنه تعالی اختارهم فی مقام علمه الأزلی، فکانوا علیهم السّلام خیرته و صفوة خلقه فی علمه تعالی، ثم بعد ما البسوا حلّة الوجود الخارجی کانوا علیهم السّلام خیرة الخلق أیضا، لما هم خیرته تعالی فی عالم علمه، و السرّ فی أنه تعالی اختارهم فی علمه علی

العالمین هو أنه تعالی خلقهم خیرا محضا، لا شرّ فیهم ذاتا و صفة و فعلا، لانتفاء مقتضی الشّر فیهم، و هو الشک کما تشیر إلیه آیة التطهیر النازلة فی حقهم المفسّر فیها الرجس المنفی بالشک کما تقدم. و کیف کان، فإذا کانوا موجودین فی أول الوجود فی عالم الأنوار و الأرواح خیرا محضا بنحو یجمع جمیع الخیرات، فلا محالة یقتضی ذلک أن یکونوا خیرة له تعالی، لأنهم حینئذ واجدون لملاک الاختیار أی ملاک کونهم مختارین (بالفتح) فلا بدّ من أن یکونوا خیرة، و هذا بخلاف غیرهم حتی بالنسبة إلی الملائکة، بل و بالنسبة إلی الأنبیاء فإنهم (أی الملائکة و الأنبیاء) إذا لوحظوا بالنسبة إلیهم علیهم السّلام کان فیهم نقص ما یوجب نفی بعض مراتب الخیر و مصادیقه، فلم یکونوا (أی الملائکة و الأنبیاء) خیرا محضا، فلا یکونوا بقول مطلقا مختارین (بالفتح) له تعالی. ثم إن معنی هذا الاختیار هو الإبانة و الاستخلاص و الاختصاص. أمّا الإبانة: فلأجل واجدیتهم ملاک الخیرة أبانهم اللّه تعالی، أی فضّلهم عن سایر الخلق، فلم یهملهم فی الخلق بلا رعایة منه تعالی لهم، بل أبانهم علیهم السّلام منهم أی جعلهم فی مرتبة خاصة لهم. و أما الاستخلاص: فمعناه أنه تعالی لما أوجدهم واجدین لملاک الخیر کلّه، فاستخلصهم لنفسه بأن منحهم مقام القرب و الولایة الکبری الإلهیة، و سایر ما اختصهم علیهم السّلام کما تقدمت الإشارة إلیه. و أمّا الاختصاص: فمعناه أنه تعالی اختصهم بذلک المقام الرفیع لذلک الملاک بحیث لم یشارکهم فی مقامهم أحد من الخلق، کما یشیر إلیه ما سیأتی فی شرح

قوله علیه السّلام:

«آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین»

فهم علیهم السّلام فی مقام لا یساویهم أحد، و لا یدانیهم أحد، فضلا عن أن یفوقهم أحد، کما دلّت علیه کثیر من الأخبار المذکورة فی هذا الشرح فی مظانّها، و یدلّ علی هذه الأمور الثلاثة ما تقدم من خطبة أمیر المؤمنین علیه السّلام آنفا فی صلوة یوم عید الغدیر

و الجمعة. ثم إن الاختیار لما کان معناه ما قلناه من تلک الأمور الثلاثة، فیلزمها أنهم علیهم السّلام خاصة اللّه، و هم أبدا عنده تعالی فلا یفقدون الباری تعالی بالحجاب أبدا، کما أنه تعالی لا یفقدهم حیث ما یریدهم من مقام الطاعة و القرب، فلا یکون فیهم علیهم السّلام ما یوجب نفی القرب عنه تعالی مما لیس فیه رضاه تعالی. و إلی هذا یشیر ما تقدم

عن المفضل، عن الصادق علیه السّلام حینما ذکر علیه السّلام بعض ما خصّهم اللّه تعالی به، و فیه قال له المفضل: هل بذلک شاهد من کتاب اللّه تعالی؟ قال: نعم یا مفضل، قوله تعالی: (وَ لَهُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ لاٰ یَسْتَحْسِرُونَ. یُسَبِّحُونَ اَللَّیْلَ وَ اَلنَّهٰارَ لاٰ یَفْتُرُونَ) إلی قوله (وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ) ویحک یا مفضل أ تعلمون أن ما فی السموات هم الملائکة، و من فی الأرض هم الجن و البشر، و کلّ ذی حرکة، فمن الذین قال: و من عنده، قد خرجوا من جملة الملائکة و البشر، و کلّ ذی حرکة، فنحن الذین کنا عنده و لا کون قبلنا، و لا حدوث سماء و لا أرض، و لا ملک و لا نبی و لا رسول، الحدیث. فحقیقة الاختیار بما له من المعنی المتقدم هو الکون عنده تعالی، و هذا مقام لا یدانیه مقام، إذ فیه حقیقة الاختصاص و الاصطناع لنفسه (أی الاستخلاص) و هذه الأمور هی نتیجة الاختیار. و إلیه یشیر أیضا:

«نحن صنایع ربنا و الخلق بعد صنائع لنا» أی اصطفینا لنفسه و هو معنی الاختیار، و صنع الخلائق لنا، و هو معنی قوله تعالی

فی الحدیث القدسی: «خلقتک لأجلی و خلقت الأشیاء لأجلک» ، کما لا یخفی، و الحمد للّه أولا و آخرا و ظاهرا و باطنا.

قوله علیه السّلام: و حزبه

فی المجمع: الحزب (بالکسر فالسکون) الطائفة و جماعة الناس، قال اللّه تعالی (أُولٰئِکَ حِزْبُ اَللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ) ⁽¹⁾. ففی اللوامع النورانیة (للسید البحرانی رحمه اللّه) علی بن إبراهیم: أولئک حزب اللّه یعنی الأئمة علیهم السّلام: أعوان اللّه (أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ) و قال تعالی فی المائدة: (وَ مَنْ یَتَوَلَّ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ هُمُ اَلْغٰالِبُونَ) .

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن احتجاج الطبرس، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام حدیث طویل و فیه: و الهدایة هی الولایة کما قال اللّه عز و جل: (وَ مَنْ یَتَوَلَّ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ هُمُ اَلْغٰالِبُونَ) الذین آمنوا فی هذا الموضع هم المؤتمنون علی الخلائق من الحجج و الأوصیاء فی عصر بعد عصر. أقول: فقوله تعالی: (فَإِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ) الآیة، خبر لقوله: وَ مَنْ یَتَوَلَّ اَللّٰهَ و قوله: (وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا) و إنما أدخل علیه الفاء لما أشرب فیه معنی الشرط، فالمعنی: هؤلاء المؤمنون (أی المؤتمنون) هم حزب اللّه الغالبون.

و فیه عن کتاب التوحید، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: یجیء رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوم القیامة آخذا بحجزة ربّه، و نحن آخذون بحجزة نبینا، و شعیتنا آخذون بحجزتنا، فنحن و شیعتنا حزب اللّه، و حزب اللّه هم الغالبون، و اللّه ما یزعم أنها حجزة الإزار، و لکنها أعظم من ذلک، یجیء رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله آخذا بدین اللّه، و نجیء نحن آخذین بدین نبینا، و تجیء شیعتنا آخذین بدیننا.

و عن النبی صلّی اللّه علیه و آله: «یا علی حزبک حزبی و حزبی حزب اللّه» .

و فی المحکی عن الأمالی، عن علی علیه السّلام قال: نحن النجباء و حزبنا حزب اللّه، و حزب الشیطان الفئة الباغیة.

و عن تفسیر الواحدی فی قوله تعالی: (فَإِنَّ حِزْبَ اَللّٰهِ هُمُ اَلْغٰالِبُونَ) یعنی شیعة اللّه و رسوله هم الغالبون.

و فی زیارة الحجة علیه السّلام:

أشهد أن حزبک هم الغالبون.

فقوله علیه السّلام: و حزبه ، إشارة إلی أنهم الغالبون و هم أحسن مصادیق حزب اللّه. هذا و لکن المهم بیان أن الغلبة کیف صارت لحزب اللّه تعالی فلا بدّ من بیان سرّه فنقول: الظاهر من قوله تعالی: (وَ مَنْ یَتَوَلَّ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ) هو أن من فوض أمره إلی اللّه تعالی، و اعتصم به، و قام بواجب حقه، فلا محالة یکون مؤیدا بنصر اللّه و تأییده، فإن هؤلاء قد تبرّءوا من حولهم و من قوتهم، و التجئوا بحوله تعالی و قوته، فلا محالة تکون لهم الغلبة. ثم إن تولی اللّه و رسوله قد یکون فی أخذ العلم و معالم الدین منهم، و قد یکون فی متابعتهم صفة و عملا و حالا، ففی جمیع هذه المراتب إنما تکون الغلبة لمن کان من أهل ولایتهم. و بعبارة أخری: قد علمت من حدیث الاحتجاج أن الذین آمنوا فی هذا الموضع هم الأئمة علیهم السّلام و هم علیهم السّلام کما تقدم مرارا حقیقة الأسماء الحسنی الإلهیة، و هم القائمون بقدرة اللّه فی عالم الوجود، کما تقدم

قوله صلّی اللّه علیه و آله: و کان نوری محیطا بالعظمة، و نور علی محیطا بالقدرة» فلا محالة تکون الغلبة للأئمة علیهم السّلام و لمن تولاهم، کما صرّح به صدر الآیة الشریفة و قال تعالی: (کَتَبَ اَللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی) فدلّ هذا علی ثبوت الغلبة لرسله کما قال أیضا: (إِنَّ اَللّٰهَ بٰالِغُ أَمْرِهِ) فدلّت هذه الآیات علی أن الغلبة کانت فی حزب اللّه الذین هم الأئمة علیهم السّلام. و بعبارة أخری: أنه تعالی لما خلقهم فی أول الإیجاد، و حمّلهم علمه، و جعلهم حقائق أسمائه الحسنی، فلا محالة لا تکون الغلبة لشیء إلاّ لهم علیهم السّلام فإنهم قدرة اللّه و ید اللّه و جنب اللّه و حزب اللّه الغالبون، فجمیع الخلائق فی قبضتهم، کیف لا و قد خلق اللّه الخلق من فاضل أشعة أنوارهم، و من عکوس تلک الأشعة خلق

أعداءهم؟ ! و قد علمت فیما تقدم أن جمیع الإمدادات الإلهیة لجمیع الخلائق إنما هی بهم علیهم السّلام فهم ید اللّه، التی فی قبضتها ملکوت کلّ شیء، و کلّ شیء مطیع لهم، کما علمت من

حدیث عبد اللّه بن شداد عن الحسین علیه السّلام: و اللّه ما خلق اللّه شیئا إلاّ قد أمره بالطاعة لنا. فإذا کانوا علیهم السّلام کذلک فلا محالة کلّ من تولاّهم کان فی حزبهم الغالب و قد أمرنا بذلک، و إلیه یشیر ما

فی دعاء الصباح و المساء:

«أصبحت اللهم معتصما بذمامک المنیع، الذی لا یطاول و لا یحاول» إلی قوله: «فی جنة من کل مخوف بلباس سابغة ولاء أهل بیت نبیک محتجبا من کل قاصد لی إلی أذیة بجدار حصین الاعتراف بحقهم موقفنا أن الحق لهم و معهم و فیهم و بهم» الدعاء.

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی المحکی عن أنیس السمراء فی دعاء له، إلی أن قال: «لم تکن الدعائم من أطراف الأکناف، و لا من أعمدة فساطیط السجاف إلا علی کواهل أنوارنا» .

و فیه أیضا من قوله علیه السّلام: «نحن العمل و محبتنا الثواب، و ولایتنا فصل الخطاب، و نحن حجبة الحجاب. .» . و حاصل کلامه علیه السّلام: أن دعامة عالم الوجود و أکنافه من أظلاله و حضائره، و فسطاط أهل العالم و مجامعهم، و أستار العوالم الوجودیة کلها من أکوانها و أعیانها و هیاکلها و أحوالها، و أفعالها و أقوالها و أعمالها و حرکاتها و سکناتها، و ارتباطات بعضها ببعض و نسبتها، لم تکن تلک کلها إلا علی کواهل أنوارنا، و أظهر قوانا النورانیة، فلا یقوم شیء من خلق اللّه إلاّ بقیومیّة أنوارنا، و ذلک لما قاله علیه السّلام من ان الدهر الذی هو عنوان ما سوی اللّه قد قسمت حدوده بأقسامها و فصولها فیهم علیهم السّلام أی هم العالمون بها و بحدودها. و هم القائمون بإدارتها و أخذ منهم لهم علیهم السّلام العهد للقبول منهم، و لا یخفی علیهم شیء من أمرهم، فحینئذ لا أمر منه تعالی لأحد إلاّ لأجلهم، و لا ثواب إلاّ محبتهم التی

فیها جمیع نعم اللّه تعالی، إذ بولایتهم یفصل الخطاب عمّن قبل ولایتهم، فما میّز من الباطل من العذاب، و الدخول فی الأمن الإلهی، کیف و هم حجبة الحجاب فإن النبی صلّی اللّه علیه و آله هو الحجاب الأکبر له تعالی، و هم علیهم السّلام حجبته صلّی اللّه علیه و آله و المقربون إلیه صلّی اللّه علیه و آله فهم الحجبة بالنسبة إلی الخلق بینهم و بینه صلّی اللّه علیه و آله. و من المعلوم أنه لا فیض إلاّ به صلّی اللّه علیه و آله و لا وسیلة بین الخلق و بینه صلّی اللّه علیه و آله إلاّ هم علیهم السّلام. فتحصّل ممّا ذکر: أن الغلبة إنما هی لهم علیهم السّلام و لمن تولاهم فی الدنیا و الآخرة، و لهذا الکلام مزید بحث لا یسعه المقام و اللّه العالم، و الحمد للّه أولا و آخرا و ظاهرا و باطنا.

قوله علیه السّلام: و عیبة علمه

قال فی المجمع: و العیبة (بالفتح) : مستودع الثیاب، أو مستودع أفضل الثیاب، و عیبة العلم علی الاستعارة. أقول: فالعلم باعتبار علی قسمین: -قسم منه مبذول بین الناس و هو ما یرجع إلی أصول دینهم و فروعه ممّا لا بدّ من تعلّمه، و قد بیّنوه علیهم السّلام للناس. -و علم مکنون لا یظهروه إلاّ لأهله فهو أفضل العلم و مستودع عندهم فی السّر، إذ هم خزنة علم اللّه و مستودع سرّه.

ففی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن عبد الرحمن بن کثیر قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: نحن ولاة أمر اللّه، و خزنة علم اللّه، و عیبة وحی اللّه، و أهل دین اللّه، و علینا نزل کتاب اللّه، و بنا عبد اللّه، و لولانا ما عرف اللّه، و نحن ورثة بنی اللّه و عترته.

و فی البحار ⁽¹⁾، عن کتاب المحتضر للحسین بن سلیمان، رواه من کتاب الخطب لعبد العزیز بن یحیی الجلودی قال: خطب أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: «سلونی قبل أن تفقدونی، فأنا عیبة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله سلونی فأنا فقأت عین الفتنة بباطنها و ظاهرها، سلوا من عنده علم البلایا و المنایا و الوصایا و فصل الخطاب، سلونی فأنا یعسوب المؤمنین حقا و ما من فئة تهدی مائة أو تضل مائة إلاّ و قد أتیت بقائدها و سائقها، و الذی نفسی بیده لو طویت لی الوسادة فأجلس علیها، لقضیت بین أهل التوراة بتوراتهم، و لأهل الإنجیل بإنجیلهم، و لأهل الزبور بزبورهم، و لأهل الفرقان بفرقانهم» . قال: فقام ابن الکوّا إلی أمیر المؤمنین و هو یخطب بالناس فقال: یا أمیر المؤمنین أخبرنی عن نفسک، فقال: ویلک أ ترید أن أزکّی نفسی، و قد نهی اللّه عن ذلک، مع أنی کنت إذا سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله أعطانی، و إذ سکّت ابتدأنی، و بین الجوانح منّی علم جمّ، و نحن أهل البیت لا نقاس بالناس. أقول: و مثله کثیر من کلامه علیه السّلام کما لا یخفی علی المتتبع. و یمکن أن یراد من کونهم عیبة علم اللّه ما حاصله: أنهم علیهم السّلام بعد ما أشهدهم اللّه خلق السموات و الأرض و الأشیاء، و حملهم علمه، کما صرحت به الأحادیث الکثیرة، فلا محالة یکون لهم علم بالأشیاء بالنسبة إلی جمیع ما سوی اللّه بجمیع شئونها و أقسامها، و أحوالها و أطوارها، و أعراضها و حدودها و مکائیلها کما علمت ذلک من حدیث المفضل السابق ذکره، و هذا العلم لا محالة لا یکون لغیرهم، بل هو أولا و بالذات یکون للّه تعالی. ثم إنه تعالی منحهم ذلک العلم لما جعلهم قواما للحق، و لما فوّض إلیهم أمر الخلق، کما علمت من التفویض المجاز، و سیأتی توضیحه، فهم علیهم السّلام عالمون بالخلق

من حیث وعاء وجودهم فی الزمان و المکان، و لسایر الخصوصیات بهذا العلم، و هو العلم المستودع عندهم منه تعالی، لا یعلمه إلاّ هم من تعلیمه تعالی إیاهم، و لا یمکن لغیرهم أن یعلموه و إلاّ لکانوا فی رتبتهم مع

أنه علیه السّلام قال: و نحن أهل بیت لا نقاس بالناس، و سیأتی فی شرح

قوله علیه السّلام:

«آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین»

، ما یزید لهذا توضیحا، و الحمد للّه رب العالمین.

قوله علیه السّلام: و حجته

اشارة

فی المجمع: و الحجة (بضم الحاء) الاسم من الاحتجاج، قال تعالی (فَلِلّٰهِ اَلْحُجَّةُ اَلْبٰالِغَةُ) ⁽¹⁾و قیل: الحجة البرهان و الدلیل. فنقول: لا ریب فی أنهم علیهم السّلام حجج اللّه تعالی علی الخلائق من الملائکة و الأنبیاء و الخلق أجمعین، و الکلام یقع فی أمور ثلاثة:

الأول: فی أنهم لما ذا صاروا حجة اللّه علی الخلق أجمعین؟

الثانی: فی لزوم الحجة علی الخلق من اللّه تعالی و عدمه. الثالث: فی کونهم علیهم السّلام حجج اللّه علی جمیع الخلائق حتی الملائکة و الأنبیاء فی جمیع العوالم من عالم الأرواح، و ما دونه کذا یوم القیمة. أمّا الأول: فنقول: الوجه و السّر فی أنه تعالی جعلهم الحجج علی الخلائق دون غیرهم، هو أنه تعالی خلقهم کاملین فی العلم و المعارف، و حمّلهم علمه، و أعطاهم حکمته، و أتاهم ما لم یؤت أحدا من العالمین.

ففی بصائر الدرجات ما تقدم عن الصادق بروایة عبد الرحمن بن کثیر. و فیه بإسناده عن عبد اللّه بن أبی یعفور، قال: قال لی أبو عبد اللّه علیه السّلام: یا بن أبی یعفور إن اللّه تبارک و تعالی واحد متوحد بالوحدانیة متفرد بأمره، فخلق خلقا

ففرّدهم لذلک الأمر فنحن هم، یا بن أبی یعفور فنحن حجج اللّه فی عباده، و شهداؤه فی خلقه و أمناؤه و خزّانه علی علمه، و الداعون إلی سبیله، و القائمون بذلک، فمن أطاعنا فقد أطاع اللّه. أقول: و مثله کثیر من الأحادیث، فدلّ هذا و نحوه علی أنهم إنما صاروا حجج اللّه، لما أفردهم اللّه لأمره، و هم أهل دینه و خزنة علمه، فبهذا الملاک و الواجدیة صاروا حجج اللّه علی الخلق دون غیرهم، فبهم عرف اللّه و عبد لا بغیرهم کما لا یخفی.

أمّا الثانی: (أعنی لزوم الحجة و الاضطرار إلیه)

فلما ذکره الصادق علیه السّلام

ففی الوافی عن الکافی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال للزندیق الذی سأله: من أین أثبت الأنبیاء و الرسل؟ إنا لما أثبتنا أن لنا خالقا صانعا متعالیا عنا و عن جمیع ما خلق، و کان ذلک الصانع حکیما متعالیا، لم یجز أن یشاهده خلقه، و لا یلامسوه فیباشرهم و یباشروه، و یحاجّهم و یحاجّوه، ثبت أن له سفراء فی خلقه، یعبرون عنه إلی خلقه و عباده و یدلونهم علی مصالحهم و منافعهم و ما به بقاؤهم و فی ترکه فناؤهم. فثبت الآمرون و الناهون عن الحکیم العلیم فی خلقه، و المعبرون عنه جلّ و عزّ، و هم الأنبیاء و صفوته من خلقه، حکماء مؤدّبون فی الحکمة مبعوثون بها غیر مشارکین للناس علی مشارکتهم لهم فی الخلق و الترکیب فی شیء من أحوالهم، مؤیّدون عن الحکیم العلیم بالحکمة، ثم ثبت ذلک فی کلّ دهر و زمان مما أتت به الرسل و الأنبیاء من الدلائل و البراهین، لکیلا تخلو أرض اللّه من حجة، یکون معه علم یدل علی صدق مقالته و جواز عدالته. أقول: و هذا الحدیث کاف فی إثبات لزوم الحجة، و مثله کثیر من الأخبار و بیان الأعلام، فمن أراد الاطلاع علیها فلیراجع المطوّلات مثل الوافی و نحوه.

و فی کمال الدین و تمام النعمة بإسناده عن أبی الحسن الأول (یعنی موسی بن

جعفر علیهم السّلام قال: ما ترک اللّه عز و جل الأرض بغیر إمام قطّ منذ قبض آدم علیه السّلام، یهتدی به إلی اللّه عز و جل، و هو الحجة علی العباد من ترکه ضلّ، و من لزمه نجا حقّا علی اللّه عز و جل.

و فیه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته و هو یقول: لم تخل الأرض منذ کانت من حجة عالم، یحیی فیها ما یمیتون من الحقّ، ثم تلا هذه الآیة: (یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اَللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اَللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ اَلْکٰافِرُونَ) .

و فیه عن أبان بن تغلب قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: الحجة قبل الخلق مع الخلق و بعد الخلق.

و فیه عن إسحاق بن عمار قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: إن الأرض لم تخل إلاّ فیها عالم کیما إن زاد المسلمون شیئا ردّهم إلی الحق و إن نقصوا شیئا تمّمه لهم.

و فیه عن أبی الحسن اللیثی قال: حدثنی جعفر بن محمد عن آبائه علیهم السّلام أن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: إن فی کل خلف من أمتی عدلا من أهل بیتی، ینفی عن هذا الدین تحریف الغالین، و انتحال المبطلین، و تأویل الجاهلین و إن أئمتکم قادتکم إلی اللّه عز و جل، فانظروا بمن تقتدون فی دینکم و صلاتکم. و فی هذه الأحادیث دلالة علی لزوم الحجة منه تعالی للعباد حفظا للدین، و ردّا للمبطلین کما لا یخفی.

أمّا الثالث: (أعنی کونهم علیهم السّلام حجج اللّه علی الکلّ فی جمیع العوالم) .

ففی المحکی عن الاحتجاج، عن الباقر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یوم الغدیر: إن اللّه قد جعلنا (یعنی نفسه و الأئمة علیهم السّلام حجّة علی المقصرین و المعاندین، و المخالفین و الخائبین، و الآثمین، و الظالمین من جمیع العالمین، الخبر.

و عن کنز الفوائد عن أبی ذر، و فی کتاب سلیم بن قیس عنه أیضا أنه قال: سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقول: إن علیّا علیه السّلام حجّة اللّه علی خلقه، و لم یزل یحتج بعلی فی کل أمة فیها نبیّ مرسل و أشهدهم معرفته، الخبر.

و تقدم الحدیث عن بصائر الدرجات الطویل عن أبی عبد اللّه علیه السّلام و فیه: و أمناء اللّه علی ما أهبط اللّه من علم أو عذر أو نذر، و شهداؤه علی خلقه، و الحجّة البالغة علی من فی الأرض، جری لآخرهم من اللّه مثل الذی أوجب لأولهم، فمن اهتدی بسبیلهم و سلم لأمرهم، فقد استمسک بحبل اللّه المتین و عروة اللّه الوثقی، و لا یصل إلی شیء من ذلک إلاّ بعون اللّه. الحدیث.

و فی البحار عن مشارق الأنوار بإسناده عنا لحسن بن محبوب، عن جابر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله قال لعلی علیه السّلام: یا علی أنت الذی احتجّ اللّه بک علی الخلائق أجمعین، حین أقامهم أشباحا فی ابتدائهم، و قال لهم: (أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ) و قال: و محمد نبیکم؟ قالوا: بلی، قال: و علی إمامکم؟ قال: فأبی الخلائق جمیعا عن ولایتک، و الإقرار بفضلک، و عتوا عنها استکبارا إلاّ قلیلا منهم، و هم أصحاب الیمین، و هم أقل القلیل، و إن فی السماء الرابعة ملک یقول فی تسبیحه: سبحان من دلّ هذا الخلق القلیل من هذا العالم الکثیر علی هذا الفضل الجلیل.

و تقدم عن کتاب ریاض الجنان: عن أنس بن مالک قال: بینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله صلی صلوة الفجر. . إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله: یا علی لقد جعلک اللّه حجة بالغة علی العباد إلی یوم القیامة.

و فی کمال الدین و تمام النعمة بإسناده عن الحارث بن نوفل قال: قال علی علیه السّلام لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: یا رسول اللّه أ منّا الهداة أم من غیرنا؟ قال: بل منّا الهداة (إلی اللّه) إلی یوم القیامة، بنا استنقذهم اللّه عز و جل من ضلالة الشرک، و بنا یستنقذهم من ضلالة الفتنة، و بنا یصبحون إخوانا بعد ضلالة الفتنة، کما بنا أصبحوا إخوانا بعد ضلالة الشرک، و بنا یختم اللّه کما بنا فتح.

و فی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن برید العلجی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام

عن قول اللّه تبارک و تعالی: (وَ کَذٰلِکَ جَعَلْنٰاکُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَکُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَی اَلنّٰاسِ وَ یَکُونَ اَلرَّسُولُ عَلَیْکُمْ شَهِیداً) قال: نحن أمة الوسط، و نحن شهداء اللّه علی خلقه و حجته (و حججه ن ل) فی أرضه.

و فی تفسیر البرهان بإسناده عن سدیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: نحن الحجة البالغة علی من دون السماء و فوق الأرض.

و فی البحار عن الخصال بإسناده عمّن حدثه، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: نحن الحجة البالغة علی من دون السماء و فوق الأرض.

و فی البحار عن الخصال بإسناده عمّن حدثه، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إن للّه عز و جل اثنی عشر ألف عالم، کلّ عالم منهم أکبر من سبع سموات و سبع أرضین، ما یری عالم منهم أن للّه عز و جل عالما غیرهم، و إنّی الحجة علیهم.

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی سعید قال: قال الحسن بن علی علیه السّلام: إن للّه مدینة بالمشرق و مدینة بالمغرب، علی کلّ واحدة سور من حدید، فی کلّ سور سبعون ألف مصراع من ذهب یدخل من کل مصراع سبعون ألف لغة آدمیین، و لیس فیها لغة إلاّ مخالفة للأخری، و ما منها لغة إلاّ و قد علمتها، و لا فیهما و لا بینهما ابن نبیّ غیری و غیر أخی و أنا الحجة علیهم. أقول: و مثله کثیر.

و فیه عن السرائر بإسناده عن سلیمان بن خالد قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: ما من شیء و لا من آدمی و لا إنسی، و لا جنی و لا ملک فی السموات إلاّ و نحن الحجج علیهم، و ما خلق اللّه خلقا إلاّ و قد عرض ولایتنا علیه، و احتجّ بنا علیه، فمؤمن بنا و کافر و جاحد حتی السموات و الأرض و الجبال. الآیة. أقول: لعلّ المراد بقوله: الآیة، الآیة التی ذکر فیها أنواع الموجودات من قوله تعالی: (إِنّٰا عَرَضْنَا اَلْأَمٰانَةَ عَلَی اَلسَّمٰاوٰاتِ. .) الآیة.

و فیه، و من کتاب البصائر لسعد بن عبد اللّه بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: إنّ

اللّه عز و جل خلق جبلا محیطا بالدنیا من زبرجدة خضراء، و إنما خضرة السماء من خضرة ذلک الجبل، و خلق خلفه خلقا لم یفترض علیهم شیئا ممّا افترضه علی خلقه من صلوة و زکوة و کل یلعن رجلین من هذه الأمة و سمّاهما. فتحصّل ممّا ذکرنا من الأحادیث: أنهم الحجج للّه تعالی بتمام ملاک الحجیة علی جمیع الخلائق فی جمیع العوالم: من عالم الأرواح و الذّر و الدنیا و الآخرة و غیرها، هذا مع أن العقل یحکم بأنه لا بدّ من کونهم حجج اللّه تعالی علی الخلق هکذا، و ذلک بعد ما ثبت أنهم علیهم السّلام معصومون عن الخطإ و الجهل و النسیان و الغفلة، و الخیانة و الطمع، و جمیع ما ینافی الرکون إلیهم فی أفعالهم و أحوالهم، و أعمالهم و أقوالهم، و حرکاتهم و سکناتهم من بدو خلقهم إلی ختمه فی جمیع عوالمهم. بل و ثبت أیضا أنهم فی منتهی مرحلة الکمال من العلم و المعارف الإلهیة، و الحلم و الحکم، و الکرم و الشجاعة، و الزهد و العبادة، و الورع و الیقین، و التقوی و الصدق و العفّة، و سایر الصفات الحمیدة المرغوب فیها، فلا محالة کانوا لمکان تلک الأمور حجج اللّه تعالی علی الخلق أجمعین، إذ الحجة إما یعتمد علیها فی مقام الأمور و النهی و بیان المعارف، فهم علیهم السّلام لمّا کانوا واردین لحقائق المعارف، و عارفین بحقائق الأوامر و النواهی الإلهیة، فلا محالة إذا أمروا بشیء أو نهوا عنه أو بینوه کان حقّا، و لا بدّ من أخذه و متابعته و المشی علیه عقلا و شرعا، و لا نعنی بالحجة إلاّ هذا. و إمّا یعتمد علیها فی مقام الاقتداء بهم من حیث الکمالات و الحالات المعنویة، فیقتدی بها فی مقام السیر و السلوک إلی اللّه تعالی فلا ریب فی أنهم علیهم السّلام أحسن مصادیق الکمالات و الحالات و المعارف کما دلّت علیه أخبار کثیرة، فهم علیهم السّلام الصدیقون فی جمیع شئونهم و حالاتهم، دلّ علیه ذلک أنهم أهل طاعة للّه تعالی فی جمیع أنحاء العبادة و الطاعة، و لم یصدر منهم خلاف ما یقتضی العبودیة فی جمیع الحالات أبدا. و إلیه یشیر ما

فی بصائر الدرجات بإسناده عن أحمد بن محمد قال: سألت الرضا علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: (یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ کُونُوا مَعَ

اَلصّٰادِقِینَ) ، قال: الصادقون الأئمة الصدیقون بطاعتهم.

فقوله علیه السّلام: بطاعته، یشیر إلی أنه إنّما یستدل علی أنهم صدیقون بسبب طاعتهم له تعالی، إذ الطاعة تدل علی أنهم فی کلّ ما یعتقدون، أو یتصفون، أو یقولون من الوظائف الإلهیة صادقون بسبب طاعتهم له تعالی، فیما تقتضیه عبودیتهم له تعالی بالنسبة إلی العقائد و الصفات و الوظائف، و لأجل کونهم علیهم السّلام واجدین لحقائق المعارف المستدل علیها بطاعتهم له تعالی کانوا شهداء علی الخلق یوم القیامة، کما تقدم مفصّلا فلکونهم حجج اللّه تعالی صاروا شهداء علی الخلق، و اللّه تعالی یحتج بهم، و یستشهد بهم علی خلقه فی مقام إعطاء الثواب أو إجراء العقاب. فکلّ أحد فی مقام التعلم أو المتابعة فی السلوک یقتدی بهم علیهم السّلام، لکونهم حجج اللّه تعالی فی هذه الأمور، هذا مع أنه لم یر أحد من المتابعین لهم، بل و من المخالفین لهم ما ینافی کونهم حجج اللّه تعالی بل أقرّ الجمیع من المؤالف و المخالف علی فضلهم علیهم السّلام کما سیجیء توضیحه

فی قوله علیه السّلام:

فبلغ اللّه بکم أشرف محل المکرمین

، هذا مضافا إلی أن الخلق بجمیع أنحائهم من الملائکة و الأنبیاء و الأولیاء، بل و الحیوانات، بل و الجمادات لا یری ما یمیل إلیه نفسه و یهواه، و یحبه و یشتهیه بفطرته إلاّ و قد رآه موجودا فیهم علیهم السّلام. فهم (أی الخلق أجمعون) یمیلون إلیهم علیهم السّلام و یحیونهم علیهم السّلام و یعظمونهم، و یرونهم حجة له تعالی فی المقام الأعلی بفطرتهم، و إلیه یشیر ما فی الاستئذان الذی ذکر للدخول إلی البقاع المشرفة للأئمة علیهم السّلام للزیارة من

قوله علیه السّلام:

«ثم مننت علیهم باستنابة أنبیائک، لحفظ شرایعک و أحکامک، فأکملت باستخلافهم رسالة المنذرین، کما أوجبت ریاستهم فی طر المکلفین. . إلخ» . فالجملة الأخیرة دالّة علی ما قلنا، فثبت أن کونهم علیهم السّلام حجج اللّه تعالی ثابتة بالنقل الإلهی و الشرعی، و بالعقل و الفطرة، و قد أوضحت ذلک الأحادیث الواردة فی هذا الباب و فیما ذکرناه کفایة، هذا مضافا إلی أنه تعالی قد أیّدهم علیهم السّلام و أیّد کونهم

حججه بأن جعل الآیات و البینات و المعجزات الظاهرات الباهرات صادرة عنهم و بأیدیهم و بسببهم دون غیرهم، کلّ ذلک تشییدا له تعالی، لکونهم علیهم السّلام حججا له و تثبیتا لقرب عباده فی الرکون إلیهم علیهم السّلام و متابعتهم، و الاعتقاد بکونهم حججه، فأظهر فیهم لخلقه آیات الآفاقی و الأنفسی فأراها لهم بهم. و تقدم

قوله علیه السّلام: «أیّ آیة أعظم منا أراها أهل الآفاق» فراجع، فهم الحجج و الآیات الإلهیة بوجودهم، و بما صدر منهم من تلک الأمور الخارقة للعادات و المعجزات الباهرة، إلاّ أن الناس قد جحدوها لکفرهم قال اللّه تعالی: (وَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا یَجْحَدُونَ) ، فروی عن المفضل بن عمر، عن الصادق علیه السّلام فی هذه الآیة

قال علیه السّلام: «و هی و اللّه آیاتنا» . أقول: أی التی جحدوها هی آیاتهم من أنفسهم المقدسة، و ما صدر منهم من تلک الآیات و المعجزات الباهرات، رزقنا اللّه تعالی متابعتهم، و الیقین بهم و بولایتهم بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و صراطه

اشارة

الصراط فی اللغة هو الطریق، و الصراط هو الجادّة، لأنه یسترط السابلة، أی یبتلع أبناء السبیل المختلفین، و قیل: لأنهم یسترطون الطریق. و أمّا بیان کونهم علیهم السّلام صراطه تعالی، فهذا یتوقف علی بیان الأحادیث الواردة فی تلو الآیات المتضمنة لبیان الصراط ثمّ نعقبه بالتوضیح، فنقول:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن المجمع: . . و قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إن اللّه تعالی منّ علیّ بفاتحة الکتاب. . إلی قوله: (اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ) صراط الأنبیاء، و هم الذین أنعم اللّه علیهم.

و فیه فی تفسیر علی بن إبراهیم فی الموثق، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام:

(اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ

اَلْمُسْتَقِیمَ) قال: الطرق و معرفة الإمام.

و بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: و اللّه نحن الصراط المستقیم.

و فی معانی الأخبار بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: (اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ) قال: هو أمیر المؤمنین و معرفته، و الدلیل علی أنه أمیر المؤمنین قول اللّه عز و جل (وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ اَلْکِتٰابِ لَدَیْنٰا لَعَلِیٌّ حَکِیمٌ) و هو أمیر المؤمنین علیه السّلام فی أم الکتاب فی قوله: (اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ) .

و بإسناده إلی المفضل بن عمر، قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن الصراط فقال: هو الطریق إلی معرفة اللّه عز و جل، و هما صراطان: صراط فی الدنیا، و صراط فی الآخرة: فأمّا الصراط فی الدنیا: فهو الإمام المفترض الطاعة، من عرفه فی الدنیا و اقتدی بهداه مرّ علی الصراط، الذی هو جسر جهنم فی الآخرة، و من لم یعرفه فی الدنیا زلّت قدمه عن الصراط فی الآخرة، فتردی فی نار جهنم.

و فی معانی الأخبار بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: الصراط المستقیم أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و فیه بإسناده عن سید العابدین علی بن الحسین علیه السّلام قال: نحن أبواب اللّه، و نحن الصراط المستقیم.

و فیه عن أصول الکافی بإسناده إلی أبی جعفر علیه السّلام قال: أوحی اللّه إلی نبیه صلّی اللّه علیه و آله (فَاسْتَمْسِکْ بِالَّذِی أُوحِیَ إِلَیْکَ إِنَّکَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ) ، قال: إنک علی ولایة علیّ و علیّ علیه السّلام هو الصراط المستقیم.

و فیه عن کتاب کمال الدین للّه تمام النعمة بإسناده إلی خثیمة الجعفی، عن أبی جعفر علیه السّلام حدیث طویل، و فیه یقول علیه السّلام: و نحن الطریق الواضح، و الصراط المستقیم إلی اللّه عز و جل، و نحن نعمة اللّه علی خلقه.

و فیه فی تفسیر العیاشی، عن عبد اللّه بن سلیمان قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام

قوله: (قَدْ جٰاءَکُمْ بُرْهٰانٌ مِنْ رَبِّکُمْ وَ أَنْزَلْنٰا إِلَیْکُمْ نُوراً مُبِیناً) ، قال: البرهان محمد صلّی اللّه علیه و آله و النور علی علیه السّلام: قلت له: صراطا مستقیما، قال: الصراط المستقیم علی علیه السّلام.

و فیه ⁽¹⁾، عن برید العلجی عن أبی جعفر علیه السّلام قال:

(وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا اَلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِکُمْ عَنْ سَبِیلِهِ) قال: تدری ما یعنی بصراطی مستقیما؟ قلت: لا، قال: ولایة علی و الأوصیاء، قال: أ تدری ما یعنی فاتبعوه؟ قال: یعنی علی بن أبی طالب علیه السّلام، قال: أ و تدری ما یعنی و لا تتبعوا السبل فتفرق بکم عن سبیله؟ قلت: لا، قال: ولایة فلان و فلان و اللّه، قال: أ و تدری ما یعنی فتفرق بکم عن سبیله؟ قلت: لا، قال: یعنی سبیل علی علیه السّلام.

فیه عن سعد، عن أبی جعفر علیه السّلام:

(وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ) قال آل محمد علیهم السّلام الصراط الذی دلّ علیه.

و فیه عن بصائر الدرجات بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سألته عن قول اللّه تبارک و تعالی: (وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ) قال: هو و اللّه علی، هو و اللّه المیزان و الصراط.

و فیه عن تفسیر علی بن إبراهیم، عن أبی جعفر علیه السّلام فی الآیة قال علیه السّلام: نحن السبیل، فمن أبی فهذه السبل (فقد کفر، ن خ) . أقول:

قوله علیه السّلام: فمن أبی فهذه السبل ، أی من أبی أن نکون نحن السبل، فهذه السبل المتفرقة ترونها: إنّها لا تهدی إلی الحق بخلاف سبلنا، فإنها تهدی إلیه، و لذا ذکر فی بعض النسخ فقد کفر بعد قوله: فهذه السبل.

و فیه عن الاحتجاج، عن النبی صلّی اللّه علیه و آله فی خطبة الغدیر. . إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله: معاشر الناس أنا صراطه المستقیم، الذی أمرکم باتباعه، ثم علی من بعدی ثمّ من ولدی من صلبه أئمة یهدون بالحق و به یعدلون.

و فیه ⁽¹⁾فی تفسیر علی بن إبراهیم: و أمّا قوله: (قُلْ کُلٌّ مُتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا (أی انتظروا أمراً) فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحٰابُ اَلصِّرٰاطِ اَلسَّوِیِّ وَ مَنِ اِهْتَدیٰ) فانه حدثنی أبی، عن الحسن بن محبوب، عن علی بن رئاب، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال: و اللّه نحن السبیل الذی أمرکم اللّه باتباعه، و نحن و اللّه الصراط المستقیم، و نحن و اللّه الذین أمر اللّه بإطاعتهم، فمن شاء فلیأخذ هنا، و من شاء فلیأخذ هنا، لا تجدون و اللّه عنا محیصا. أقول: و فی هذا الحدیث شرح لقوله علیه السّلام فی الحدیث السابق: فمن أبی فهذه السبل، کما لوحنا إلیه.

و فیه ⁽²⁾، و فی روایة أبی الجارود، عن أبی جعفر علیه السّلام: . . إلی أن قال: و قوله: (وَ إِنَّکَ لَتَدْعُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ) ، قال: إلی ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و فیه عن أمالی الشیخ رحمه اللّه عن النبی صلّی اللّه علیه و آله یقول لعلی علیه السّلام: من أحبّک لدینک، و أخذ بسبیلک، فهو ممن هدی إلی صراط مستقیم، و من رغب عن هواک و أبغضک و انجلاک، لقی اللّه یوم القیامة لا خلاق له.

و فیه، فی تفسیر علی بن إبراهیم قال:

(وَ إِنَّ اَلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ اَلصِّرٰاطِ لَنٰاکِبُونَ) قال: عن الإمام لحادون.

و فی اللوامع النورانیة ⁽³⁾للسید البحرانی (رضوان اللّه علیه) بإسناده عن المفضل بن عمر قال: حدثنی ثابت الثمالی، عن سید العابدین علی بن الحسین (صلی اللّه علیهما) قال: لیس بین اللّه و بین حجته حجاب، و لا للّه دون حجته ستر، نحن أبواب اللّه، و نحن الصراط المستقیم، و نحن عیبة علمه، و نحن تراجمة وحیه، و نحن أرکان توحیده، و نحن موضع سرّه.

و فی مقدمة تفسیر البرهان ⁽¹⁾، و فی تفسیر القمی و غیره عن الثمالی عن الباقر علیه السّلام قال: فی قوله تعالی: (صِرٰاطِ اَللّٰهِ) یعنی علیّا، و قال الباقر علیه السّلام: معنی علی علیه السّلام صراط اللّه أنه الصراط إلی اللّه، کما یقال: فلان باب السلطان إذا کان یوصل به إلیه، ثم إن الصراط هو الذی علیه علی علیه السّلام.

و فیه و فی تفسیر فرات عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: (عَنِ اَلصِّرٰاطِ لَنٰاکِبُونَ) قال: عن ولایة علی علیه السّلام،

و رواه فی کشف الغمة عن علی علیه السّلام قال: ناکبون عن ولایتنا.

و فی کنز الفوائد عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: (فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحٰابُ اَلصِّرٰاطِ اَلسَّوِیِّ وَ مَنِ اِهْتَدیٰ) ، قال: الصراط السویّ القائم (عج) و اهتدی من اهتدی إلی طاعته.

و عن الباقر علیه السّلام أنه قال: أصحاب الصراط السوی علی علیه السّلام.

و عن ابن عباس أنه قال: و اللّه هو محمد و أهل بیته.

و فی البحار عن تفسیر القمی:

(إِنَّ اَللّٰهَ لَهٰادِ اَلَّذِینَ آمَنُوا إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ) یعنی إلی الإمام المستقیم.

و فیه، عنه:

(إِلیٰ صِرٰاطِ اَلْعَزِیزِ اَلْحَمِیدِ) ، الصراط الطریق الواضح و إمامة الأئمة علیهم السّلام. هذا شطر من الأحادیث الواردة فی هذا الباب، و من أراد المزید فعلیه بالبحار باب 16 فی أنهم السبیل و الصراط و المیزان ج 35، و باب أنهم السبیل و الصراط ج 24، و باب الصراط من کتاب المعاد ج 8.

ثم إنه لا بدّ من تقدیم أمور لتوضیح کونهم علیهم السّلام صراط اللّه،

الأمر الأول: لا ریب فی أن للصراط معنی ظاهریا و حقیقة معنویة.

أما الأول: فهو قسمان: قسم فی الدنیا و قسم فی الآخرة.

اشارة

و الذی فی الدنیا: فله مصادیق.

اشارة

توضیحه: أنه قد تحقق فی محله أن الألفاظ موضوعة للمعانی العامة، فکلّ لفظ موضوع لمعنی عام، و له مصادیق مختلفة بحسب الخصوصیة و النوعیة و الفردیة، و متحدة بحسب ذلک المعنی العام الموضوع للمعنی الجامع المشترک بین تلک الأفراد المختلفة: فمنها: لفظ الصراط فهو کما علمت ما به استراط الطریق، و ما به طیّ الطریق بنحو یوصل السابلة إلی المقصد، فهذا المعنی له مصادیق: بعضها فی الآخرة و بعضها فی الدنیا: أمّا الدنیوی فمنها: الطریق الذی یسلکه الإنسان للوصول إلی مکان خاص، فالصراط حینئذ هو ما استعمل فی المعنی الخارجی. و منها: ما یستعمل فی طریق تحصیل الغنی، فیقال: التجارة هو الطریق، و الصراط لتحصیل الغنی، أو فی طریق تحصیل الصحة، فیقال شرب الدواء طریق تحصیل الصحة. و کیف کان فجمیع هذه المصادیق مصادیق للصراط، فکما أن الإنسان لا یصل إلی المکان الذی قصده، إلاّ بطیّ طریقه و مسافته، کذلک لا یصل إلی تلک المقاصد إلاّ بطیّ تلک الوسائل و المقدمات. إذا علمت هذا فنقول: لا شکّ فی أن الوصول إلی نعیم البرزخ و الجنة و الآخرة بأقسامها و أنواعها متوقفة علی معارف و أخلاق و أعمال هی الموصلة إلیها، و یعبر عن مجموعها بالدین و الشریعة، و حینئذ فصراط نعیم الآخرة و صراط الذی أنعم اللّه علیهم هو الدین و العبادة أعنی المشی علیه قال تعالی: (وَ أَنِ اُعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ) .

بقی هنا أمران:

الأول:

أن الصراط الذی فسّرناه بالطریق بما له من المعنی العام، ربما یقال

بالفرق بینه و بین الطریق، بأن الطریق هو مطلق طیّ المسافة بذلک المعنی العام، و هذا بخلاف الصراط، فإنه یتبادر منه طیّ مسافة علی نحو الاستعلاء علی شیء و التحفظ من شیء کالجسر و القنطرة، حیث إن وضع الصراط المفسر بالجسر و القنطرة مثالا، إنما هو للمشی علی شیء یوجب الحفظ من الوقوع فی خطر التلف أو الغرق أو الحق مثلا، فبینهما عموم و خصوص مطلق فالصراط أخص من الطریق، کما یستفاد ذلک من موارد استعمال الصراط، و هذه الخصوصیة التی ذکرناها فی معنی الصراط تعتبر فی مفهومه، و مع ذلک هو (أی الصراط) من أحد مصادیق معنی الطریق بما له من المعنی العام کما لا یخفی.

الثانی: أن الصراط قد یتصف بالاستقامة

کقوله تعالی: (هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ) و نحوه، فربما یقال: بان التوصیف للاحتراز، فهناک صراط معوّج، و قد یعبر عنه بالسبل المتفرقة، فإن الصراط إذا أعوج صار تلک السبل المتفرقة کما أشیر إلیه فی الآیة السابقة مع تفسیرها فحینئذ نقول: الصراط علی قسمین: مستقیم: و هو بالنسبة إلی السیر المکانی السیر الذی یکون فی أقصر الخطوط المتصورة بین ابتداء السیر و المقصد. و غیر مستقیم: و هو ما کانت خطوطه معوجة تکون أطول من ذلک الخط المستقیم. هذا فی الصراط المکانی، و أمّا فیما نحن فیه فنقول: فالصراط المعنوی الذی هو الدین، قد یتصف بالاستقامة إمّا باعتبار التوسط و ترک الإفراط و التفریط فیه، کما یشیر إلیه ما

فی البحار عن تفسیر العسکری علیه السّلام: الصراط المستقیم صراطان: صراط فی الدنیا و صراط فی الآخرة: فأمّا الصراط المستقیم فی الدنیا: فهو ما قصر من الغلوّ، و ارتفع عن التقصیر، و استقام فلم یعدل إلی شیء من الباطل. و أمّا الصراط فی الآخرة: فهو طریق المؤمنین إلی الجنة، الذی هو مستقیم لا

یعدلون عن الجنة إلی النار، و لا إلی غیر النار سوی الجنة. و أمّا باعتبار کون سلوکه کسلوک الطریق المستقیم فی سرعة الوصول إلی المقصود و قربه، ضرورة أن المشی فی الصراط المستقیم أسرع وصولا من المشی فی الصراط و الطریق المعوج، أمّا فی الدنیا فنری أن المتابع لهم علیهم السّلام فی الدین و العلم و المعارف یکون أسرع وصلا إلی الحق.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن بصائر الدرجات، بإسناده عن مقرن قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: جاء ابن الکوّاء إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: یا أمیر المؤمنین (وَ عَلَی اَلْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیمٰاهُمْ) فقال: نحن الأعراف نعرف أنصارنا بسیماهم، و نحن الأعراف الذین لا یعرف اللّه عز و جل إلاّ بسبیل معرفتنا، و نحن الأعراف یعرفنا اللّه عز و جل یوم القیامة علی الصراط، فلا یدخل الجنة إلاّ من عرفنا و نحن عرفناه، و لا یدخل النار إلاّ من أنکرنا و أنکرناه. إن اللّه لو شاء لعرف العباد نفسه، و لکن جعلنا أبوابه و صراطه و سبیله و الوجه الذی یؤتی عنه. فمن عدل عن ولایتنا، أو فضّل علینا غیرنا فإنهم عن الصراط لناکبون، و لا سواء من اعتصم بما اعتصم الناس به، و لا سواء من ذهب حیث ذهب الناس، ذهب الناس إلی عیون کدرة یفرغ بعضها من بعض، و ذهب من ذهب إلینا إلی عین صافیة تجری بأمور (تجری بأمر ربّها، کذا فی مختصر البصائر) لا نفاد لها و لا انقطاع.

و تقدم ما روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال لحکم بن عیینة، و سلمة بن کهیل: «شرّقا و غرّبا فلا تجدان علما صحیحا إلاّ شیئا خرج من عندنا» .

فقوله علیه السّلام: «و ذهب من ذهب إلینا إلی عین صافیة» ، هو حقیقة سرعة الوصول إلی الحق الذی لا نفاد له و لا انقطاع، بخلاف من ذهب إلی غیرهم، فإنه ذهب إلی عیون کدرة، من غیرهم لا وضوح لها و لا حق فیها، و کذا

قوله علیه السّلام: «فلا تجدان علما

صحیحا إلاّ شیئا خرج من عندنا» فإن العلم إذا کان صحیحا (أی مطابقا للواقع) و مأخوذا عن منطق الوحی، فلا محالة یوصل المتعلم به من هذا العالم له إلی الواقع سریعا، و إلی مرضاته تعالی سریعا، و هذا بخلاف المأخوذ من غیرهم فإنه ربما یسلکه إلی وادی الهلاکة و الضلالة أو الحیران، کما تری من المخالفین و من ذهب إلی عیون الکدرة. هذا فی الدنیا و أمّا السرعة إلی النعیم فی الآخرة،

ففیه عن مناقب ابن شهرآشوب، تفسیر مقاتل، عن عطاء، عن ابن عباس:

(یَوْمَ لاٰ یُخْزِی اَللّٰهُ اَلنَّبِیَّ) لا یعذب اللّه محمدا و الذین آمنوا معه، و لا یعذب علی بن أبی طالب و فاطمة و الحسن و الحسین و حمزة و جعفرا (نُورُهُمْ یَسْعیٰ) یضیء علی الصراط لعلی و فاطمة مثل الدنیا سبعین مرة فیسعی نورهم (بَیْنَ أَیْدِیهِمْ) و یسعی عن إیمانهم، و هم یتبعونها (یتبعونهما) فیمضی أهل بیت محمد و آله زمرة علی الصراط مثل البرق الخاطف، ثم قوم مثل الریح، ثم قوم مثل عدو الفرس، ثم یمضی قوم مثل المشی، ثم قوم مثل الحبو، ثم قوم مثل الزحف. و یجعله اللّه علی المؤمنین عریضا، و علی المذنبین دقیقا، قال اللّه تعالی: (یَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا) حتی یجتاز به علی الصراط قال: فیجوز أمیر المؤمنین فی هودج من الزمرّد الأخضر، و معه فاطمة علی نجیب من الیاقوت الأحمر حولها سبعون ألف حوراء کالبرق اللامع، الحدیث.

فقوله: ثم قوم مثل الریح. . إلخ، یشیر إلی سرعة السیر إلی الوصول إلی النعیم یوم القیامة علی الصراط، و هذا من أثر سرعة السیر إلی الحق من متابعتهم علیهم السّلام فی الدنیا کما لا یخفی.

ثم إنه یقابل الصراط المستقیم قسمان من الصراط:

أحدهما: غیر المستقیم

و هو الطریق الذی لم یتمحض للقرب إلی المقصد، بل هو بین تقریب و تبعید نظیر الطریق المکانی، الذی هو مشتمل علی توجه نحو المقصود

و انحراف عنه، فکأنه مرکب من المستقیم و غیره، و بقدر ما فیه من المستقیم یوصل إلی المقصود، و بقدر ما فیه من الانحراف یبعده عنه، و یؤخر الوصول إلی المقصد، فسالک طریق العبودیة و الطاعة المحضة هو السالک للصراط المستقیم الذی تقدم بیانه. و الآخرون (أی السالک لغیر المستقیم) هم الذین خلطوا بینه و بین غیره، فسلوکهم مشتمل علی الاستقامة و الانحراف، فبقدر ما فیه من الطریق المستقیم یقربون إلی المقصود، فإن کان طریقهم المستقیم غالبا علی ما فیه الانحراف أدّاهم لا محالة و لو بعد بطء إلی المطلوب، و إلاّ فهم إمّا هالکون و إما مرجون لأمر اللّه إمّا یعذبهم أو یتوب علیهم.

و ثانیهما: الطریق الذی لا استقامة فیه،

بل هو انحراف محض کطریق الکفار و المخالفین کما

قال علیه السّلام: و تدری ما یعنی فتفرق بکم عن سبیله؟ قلت: لا، قال ولایة فلان و فلان، و کما قال تعالی: (غَیْرِ اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ اَلضّٰالِّینَ) .

ففی المحکی عن تفسیر العسکری علیه السّلام عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی حدیث فی ذیله قال فی اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ : هم الیهود الذین قال اللّه فیهم: (مَنْ لَعَنَهُ اَللّٰهُ وَ غَضِبَ عَلَیْهِ) و فی اَلضّٰالِّینَ قال: هم النصاری الذین قال اللّه فیهم: (قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا کَثِیراً) . و فی ذیله علی ما فی تفسیر الإمام علیه السّلام ثم قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: کل من کفر باللّه فهو مغضوب علیه و ضالّ عن سبیل اللّه.

و عن معانی الأخبار، عن النبی صلّی اللّه علیه و آله:

(اَلَّذِینَ أَنْعَمْتَ عَلَیْهِمْ) شیعة علی علیه السّلام یعنی أنعمت علیهم بولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام لم تغضب علیهم و لم یضلّوا.

و عن الکافی فی الصحیح عن معاویة بن وهب قال: لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أقول: آمین إذا قال الإمام (غَیْرِ اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ وَ لاَ اَلضّٰالِّینَ) قال: هم الیهود و النصاری و لم یجب فی هذا.

و نقل عن القمی أنه روی بسند معتبر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قرأ اهدنا الصراط المستقیم صراط الذین أنعمت علیهم غیر المغضوب علیهم و غیر الضالین قال: اَلْمَغْضُوبِ عَلَیْهِمْ النصاب و اَلضّٰالِّینَ الشکاک الذین لا یعرفون الإمام علیه السّلام. و مثل هذه أخبار کثیرة فی مطاوی الأحادیث فی الأبواب المتفرقة. و کیف کان فالصراط المعوج هو صراط الکفار و المغضوب علیهم و الضالین، و الظاهر أنه یدخل فیهم الجاحد للحق و المعاند له عن علم و تعمد بلا تدارک بالتوبة، و المقصر الذی تهیّئ له أسباب الهدایة و الرشاد، و لکنه أعرض عنها و عاند و أصرّ علی خلافه، فهؤلاء کلّهم داخلون فی المغضوب علیهم، کما أن المرید للحق و الطاعة و لکن اعتل فی تحصیل الحق و مصادیقه إلی أن أخطأ و اعتقد خلافه، أو بقی حیران کما یری من کثیر من أهل الخلاف و المتصوفة و الفلاسفة، الذین أخذوا دینهم منها، فهؤلاء داخلون فی الضالین عن الطریق المستقیم، فإن الضال لیس من یرید الباطل أولا بل الضال من یرید الحق، و لکنه أخطأ بتقصیره عن الجد فی التفحص و الانقیاد للحق. و بعبارة أخری: المتوجه إلی الصراط المستقیم إذا عرض له تقصیر ما فی طلب الهدایة، و أخطأ عنه بسبب عدم بذل الجهد بکماله فی تحصیل المقصود، فهو ضال عن الحق و مدبر عنه، و قد زلّ عن الحق لاستکباره أو عناده أو لعصبیته. و الحاصل: أنه قد یتوجه الإنسان إلی الحق، و لکن لمکان اتصافه بتلک الصفات الخبیثة من الاستکبار و العناد و العصبیة ربما یخطئ و یختار الباطل، أو یتحیر فهو من الضالین کما تومئ إلیه الأحادیث الکثیرة من

قولهم علیهم السّلام: «أصول الکفر ثلاثة» .

ففی الخصال ⁽¹⁾، باسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «أصول الکفر ثلاثة: الحرص و الاستکبار و الحسد» .

فأما الحرص فآدم حین نهی عن الشجرة حمله الحرص علی أن یأکل منها، و أمّا الاستکبار فإبلیس حین أمر بالسجود فأبی. و أمّا الحسد فابنا آدم حین قتل أحدهما صاحبه حسدا. فالمستفاد منه أن هذه الصفات لها استعداد للوصول إلی الکفر، و إن کان ربما تدارکه التوفیق و العنایة الإلهیة فخلص من الکفر کما فی آدم علیه السّلام و لکون الحرص سببا لأکل آدم علیه السّلام من تلک الشجرة بحیث یوجب المعصیة کلام طویل مذکور فی محله، فانه قد حقق أنّ الأنبیاء معصومون، فلصدر هذا الحدیث معنی لا ینافی عصمة الأنبیاء مذکور فی محله. و کیف کان یقابل الصراط المستقیم هذا القسم من الصراط المعوج الموصل إلی النار، و هو صراط الکفار و المغضوب علیهم و الضالین و الشکاک و ما علمت ذکرهم، هذا کله فی معنی الصراط فی الدنیا بما له من المعنی الظاهری.

و أمّا الصراط فی الآخرة بمعناه الظاهر

فهو کما فی الأحادیث قال اللّه تعالی: (إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصٰادِ) .

ففی البحار ⁽¹⁾، و روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: «المرصاد قنطرة علی الصراط لا یجوزها عبد بمظلمة» .

و فیه عن أمالی الصدوق بإسناده عن أبی عبد اللّه الصادق علیه السّلام قال: الناس یمرون علی الصراط طبقات، و الصراط أدقّ من الشعر و من حدّ السیف، فمنهم من یمرّ مثل البرق، و منهم من یمرّ مثل عدو الفرس، و منهم من یمرّ حبوا، و منهم من یمرّ مشیا و منهم من یمرّ متعلقا قد تأخذ النار منه شیئا و تترک شیئا، و تقدم

قول الصادق علیه السّلام: «مرّ علی الصراط الذی هو جسر جهنم فی الآخرة» .

و فیه عن معانی الأخبار، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: یا علی إذا

کان یوم القیامة أقعد أنا و أنت، جبرئیل علی الصراط، فلم یجز أحد إلاّ من کان معه کتاب فیه براة بولایتک. و تقدم حدیث ابن عباس.

و فیه عن الکافی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال أبو ذر (رضوان اللّه علیه) : سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یقول: «حافتا الصراط یوم القیامة الرحم و الأمانة، فإذا مرّ الوصول للرحم المؤدی للأمانة نفذ إلی الجنة و إذا مرّ الخائن للأمانة القطوع للرحم لم ینفعه معهما عمل و تکفّأ به الصراط فی النار» .

و فیه عن النهج: و اعلموا أن مجازکم علی الصراط، و مزالق دحضه، و أهاویل زلله و تارات أ هواله ⁽¹⁾.

و فیه عن کتاب فضائل الشیعة للصدوق رحمه اللّه بإسناده عن السکونی، عن الصادق عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: أثبتکم قدما علی الصراط أشدکم حبّا لأهل بیتی. و تقدم أیضا ما عن تفسیر الإمام علیه السّلام من معنی الصراط فی الدنیا و الآخرة. أقول: لا بدّ من تحقیق الکلام فی هذه الأحادیث، فنقول: قد دلّت هذه الأحادیث علی أنه فی یوم القیامة یوضع جسر علی متن جهنم، لا بدّ فی الوصول إلی الجنة من المرور علیها، فإن المستفاد من الآیات و الأخبار ان النار بما هی عذاب تحیط بأهل المحشر، فالوسیلة التی تکون بها النجاة منها هو المعبّر عنه الجسر الموضوع علی متن تلک النار، و أما کیفیة حقیقتها فمعنی یبعد عن الأذهان معرفتها، و لا طریق إلیه إلاّ بما یستفاد من الألفاظ المعبّر بها عنه من

قولهم علیهم السّلام: «إنه جسر أو قنطرة» و هو یقتضی أن یکون کذلک نظرا إلی أن المعاد جسمانی کما هی العقیدة و قد حقق فی محله، فلا محالة یکون سایر مشتملاته أیضا جسمانیا کما لا یخفی. و الاعتبار الصحیح یقتضی أن یکون سلوک ذلک الصراط الأخروی مطابقا

لسوک الصراط المتقدم فی دار الدنیا، فهو یمرّ غدا علی ذلک الصراط علی نحو ما کان یسلکه فی الدنیا. نعم ربما یکون سلوکه فی الآخرة علیه أحسن و أسرع مما سلکه فی الدنیا، و ذلک لتدارک حالة الرحمة الخاصة الإلهیة، ثم إنه قد علمت التعبیر عنه

فیما رواه الصدوق عن الصادق علیه السّلام بأنه أدق من الشعر و من حدّ السیف (و أحد من السیف) . و هذا التعبیر یشار به إلی أمرین، أحدهما: یکون فی الدنیا، و ثانیهما فی الآخرة. أمّا الأولی: أنه تقدمت أحادیث کثیرة جدّا دلّت علی أن أمرهم علیهم السّلام صعب مستصعب، و أنه سرّ مستسر، و أنه لا یحتمله أحد بکنهه إلاّ من شاءوا، أو هم علیهم السّلام فقط و معلوم أن هذه التعابیر تدل علی غموض أمر الولایة بما هی مظهر للتوحید، و باطن للرسالة کما تقدم، فقلّ من یحتملها بحقیقتها، کیف لا و هی الأمانة التی عرضت علی السموات و الأرض فأبین أن یحملنها و أشفقن منها؟ ! و تقدم أن الولایة الثابتة لهم التی هی ولایة اللّه قد تضمنت معنی التوحید و المعرفة الإلهیة، و لا ریب فی أن شأن التوحید و معرفته تعالی یکون بمثابة من الدقة إلی حدّ لا یوصف، کیف لا و لا یمکن المعرفة بالکنه لأحد حتی لأشرف المخلوقات صلّی اللّه علیه و آله فقل ما یکون معرفته مطابقة لما علیه الواقع من جمیع الوجوه لغیرهم علیهم السّلام هذا بحسب واقع التوحید. و حینئذ فکما أن وقوع البصر علی الشعرة و درکها صعب و مشکل جدّا فکذلک درک الحقائق یکون دقیقا یخفی علی کثیرین،

و لذا ورد فی الدعاء:

«اللّهمّ اهدنی لما اختلف فیه من الحق بإذنک»

فإن الحقّ ربما یختلف فیه بأن یدعی کلّ واحد أن الحقّ معه، کما نری من الفلاسفة حیث اختلفوا فی علمه تعالی، الذی هو عین ذاته، فعرّفوه بتعاریف ربما تبلغ إلی ستة أقوال أو ثلاثة عشر قولا، کلّ یدعی منهم أن الحق معه و لذا لا بدّ فی درک الحق الحقیق من الأخذ عمّن یکون منطقه منطق الوحی کالنبی و الأئمة علیهم السّلام کما علمت من

قوله صلّی اللّه علیه و آله: فلا تجد أن علما صحیحا

إلاّ خرج من عندنا. ثم إن لشأن العبودیة له تعالی و توحیده حدّا و معیارا فی مقام التعظیم له دقیقا، یکون الخروج منه لأجل الغلو أو التقصیر، خارجا عن الاستقامة التی تکون مطلوبة من کل أحد، فقلّ أیضا من یخرج عمّا هو وظیفته فی هذا المقام، بنحو ینبغی له تعالی، فذاک دقة عقلیة، و هذا دقة عملیة، و لذا

ورد أنه علیه السّلام قال: «إیاک و ان تخرج نفسک من التقصیر ، و ذلک لعدم تحقق العمل بالوظیفة کما ینبغی له تعالی من کل أحد، و بهذه الجهة عبر عن الصراط بما له من المعنی العام المنطبق علی الدین و الولایة فی الدنیا، و علی الجسر الموضوع علی متن جهنم فی الآخرة بأنّه أدقّ من الشعر. و أمّا التعبیر عنه بأنه أحدّ من السیف، و ذلک لأن الأعمال المشروعة، بل و الصفات و العقائد إنما تنتج للإنسان الفوز إلی الدرجات العلی، إذا کانت عن إخلاص و عدالة، بأن تکون الأعمال صادرة عن إخلاص و إنصاف و عدالة خارجا عن حدّ الإفراط و التفریط، مستجمعة لجمیع الحدود و الشرائط الظاهریة المقررة فی الفقه، و الباطنیة المقررة فی علمی الکلام و الأخلاق، لکی تقع صحیحة و کاملة و مقرونة بالقبول، فالأعمال بلحاظ الوجود الخارجی مشروطة بشرائط صعبة، و بلحاظ المنشإ النفسانی للعامل فأیضا مشروطة بشرائط صعبة. و قد علمت أن الصراط فی الآخرة موافق للصراط الدنیوی، و حقیقة الصراط الدنیوی الذی هو الدین المفسر بهذه الأمور من الأعمال المستجمعة لتلک الشرائط التی ذکرنا أنّ تحصیلها صعب جدّا. و السرّ فیه أن

قوله علیه السّلام فیما روی فی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر علی بن إبراهیم، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: لما نزلت هذه الآیة (وَ جِیءَ یَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ) ، سئل عن ذلک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فقال: أخبرنی الروح الأمین، إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله: ثم یوضع علیها (ای

علی جهنم) الصراط أدقّ من الشعرة، و أحدّ من السیف، علیها ثلاث قناطر، فأما واحدة فعلیها الأمانة و الرحم، و أما ثانیها فعلیها الصلوة، و أما الثالثة فعلیها عدل ربّ العالمین لا إله غیره، فیکلفون الممر علیها، فتحبسهم الرحم و الأمانة، فإن نجوا منها حبستهم الصلوة، فإن نجوا منها، کان المنتهی إلی ربّ العالمین جلّ و عزّ و هو قوله تعالی: (إِنَّ رَبَّکَ لَبِالْمِرْصٰادِ) و الناس علی الصراط فمتعلق بید و تزول قدم و یستمسک بقدم، الحدیث، أخذنا منه موضوع الحاجة. فان کون الصراط أحدّ من السیف، فإنما هو لأجل أن المشی علی ما یقتضیه الرحم و الأمانة، و کذا الصلوة، و خصوصا عدل ربّ العالمین صعب جدّا، لأن هذه لا تناسب ما تشتهیه النفس الأمارة بالسوء، فکما أن السیف الحاد یقطع کل شیء، و لا یقاومه شیء إلاّ قدّه، فکذلک الأمانة و الرحم و الصلوة، و لعل العدل الإلهی لا تقاومه النفس و ما تشتهیه، فالمشی علیها صعب جدا یساوی الموت و قطع النفس، و لعله إلیه یشیر ما

فی حدیث المعراج من قوله تعالی: یموت الناس مرة، و یموت أحدهم فی کل یوم سبعین مرة من مجاهدة أنفسهم و هواهم، و الشیطان الذی یجری فی عروقهم، الحدیث. و الحاصل: أن الاستقامة علی الحق الحقیق بنحو یقتضیه العدل الإلهی، و الصلوة التی ینبغی أن یؤتی بها وقت العبادة أحدّ من السیف بحیث لا یبقی للإنسان شیء من آثار النفس و الهوی، بل یصیر فانیا فیه تعالی کما حقق فی محله. و کیف کان فالناس یوم القیامة مختلفون فی المرور علیها، کما یختلفون فی الدنیا فی القیام بوظائف الدین بنحو یقتضیه الواقع، حیث إن واقع الدین الحقیقی مظلم علی الناس، یسعی الناس فیه علی قدر أنوارهم، ضرورة أن أمر الدین فی الدنیا مشتبه جدّا، لا یصل إلیه أحد إلاّ بنور المعرفة، فمن کانت نورانیة معرفته أکثر کانت إصابته للحق و مشیه علیه أحسن و أتقن، فیکون أثره فی الآخرة بنحو تقدم ذکره من السرعة و البطء المشار إلیهما کما لا یخفی.

هذا کله فی معنی الصراط الظاهری فی الدنیا و الآخرة،

و أمّا حقیقة الصراط المعنویة

التی هی السّر و القوام للصراط الدنیوی و الأخروی فحاصله: أنه قد تقدم: أن معرفة اللّه هی معرفة الإمام علیه السّلام کما

قال الحسین علیه السّلام بعد ما سئل عن معرفة اللّه، قال علیه السّلام: «معرفة أهل کان زمان إمامهم الذی تجب علیهم طاعته» و علمت معناه. و أنهم علیهم السّلام محال معرفة اللّه، و تقدم الحدیث

عن البحار عن کنز الفوائد عن داود بن کثیر قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أنتم الصلوة فی کتاب اللّه عز و جل و أنتم الزکوة و أنتم الحج؟ فقال: «یا داود نحن الصلوة فی کتاب اللّه عز و جل، و نحن الزکاة و نحن الصیام و نحن الحج، و نحن الشهر الحرام و نحن البلد الحرام، و نحن کعبة اللّه و نحن قبلة اللّه، و نحن وجه اللّه قال اللّه تعالی: (فَأَیْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اَللّٰهِ) و نحن الآیات و البینات» الحدیث. و مثله أحادیث قد تقدم ذکرها و علمت معنی کونهم علیهم السّلام تلک الأمور، و لا ریب فی أن تلک الأمور المذکورة فی الحدیث المتقدم، خصوصا مع ما

روی الشیخ بإسناده عن الفضل، بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه قال: «نحن أصل کلّ خیر، و من فروعنا کلّ برّ، و من البر التوحید و الصلاة و الصیام، و کظم الغیظ، و العفو عن المسیء، و رحمة الفقیر، و تعاهد الجار و الإقرار بالفضل لأهله. و عدونا أصل کل شرّ» الحدیث. هی کلها حقیقة الدین و الشرع المبین، و هی کما صرح فی هذین الحدیثین لیست إلاّ ذواتهم المقدسة. و بعبارة أخری: أن الدین أصولا و فروعا و أخلاقا و أعمالا لو کان تشخصا حسیّا، و قالبا مرئیا لکان أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام لأنهم فی کل مقامات الدین قد استجمعوا جمیع أنحائه، ففی مقام الإیمان و المعرفة و التوحید، و سائر المعارف الإلهیة هم علیهم السّلام کل الإیمان و کل المعارف و محالها و مظهر التوحید، کما علمت هذه مما تقدم مفصلا، و أیضا فهم علیهم السّلام فی مقام جمیع الأخلاق الحسنة هم الکاملون فیه، بحیث لا یخرج عن صفاتهم شیء من تلک الأخلاق الحسنة، بل لو فرض فی أحد صفة زایدة

علی ما کان فیهم علیهم السّلام فی مقام الصفات فهو خارج عن العدالة، و داخل فی حدّ الإفراط و لیس من جزء الدین. و أیضا فهم علیهم السّلام فی مقام الأعمال تکون أعمالهم هو العمل المطلوب فی الدین، و لو لم یکونوا کذلک لم یؤمر بالاقتداء بهم و الأخذ بسنتهم و التأسی بهم، هذا مع الآیات و الأحادیث الکثیرة فی الأبواب المتفرقة، التی قد أمرتنا بمتابعتهم و إطاعتهم و التأسی بهم، کما لا یخفی علی أیّ مسلم کان ذا حظ قلیل من الدین. إذا علمت هذا فإذا کان الدین حسب ما نطقت به الأخبار الکثیرة صراطا، و کان الدین تلک الأمور المذکورة فی الحدیث السابق ذکره، و کانوا علیهم السّلام بذواتهم المقدسة تلک الأمور، فلا محالة کانت حقیقة الصراط و صورته الخارجیة فی الدنیا و الآخرة صراطا حقیقیا، و کان ظاهر الدین صراطا شرعیا، فمن عرفهم علیهم السّلام و اقتدی بهداهم نجا، لأنّ معرفتهم هکذا و الاقتداء بهم هو الدین الحقیقی، کیف لا و قد علمت أنه لا یعرف الدین بجمیع مراتبه من العلم به، و المعرفة به و الوجدان به، إلاّ بهم فإنهم علیهم السّلام بینوه علما و أظهروه معرفة و تمثلوه وجدانا خارجیا. ففی الحقیقة صورة الدین أیضا هم علیهم السّلام إذ لم یعرف الظاهر منه إلاّ منهم، کما أن حقیقة الدین أیضا هم، فحینئذ فهم بقول مطلق الدین، و هم بقول مطلق الصراط فی الدنیا و الآخرة و فی الظاهر فیهما و فی الحقیقة فالإمام علیه السّلام حینئذ هو الصراط صورة و حقیقة، و معرفته صراط للعارف بهم، إذ علمت أن الإمام و الدین متحدان مصداقا و إن اختلفا مفهوما، فمعرفة الإمام هو معرفة الدین، و معرفة الدین و الإمام هو الصراط، و العمل به سلوک هذا الصراط، و لیس العمل حینئذ إلاّ الاقتداء بهم، و الاستنان بسنتهم و الأخذ بطریقتهم فی کل مقام لهم. و هذا الاقتداء هو عین التمسک بالدین و العمل به، إذ کل شأن من شئونهم داخل فی الدین، و لیس للدین شأن خارج عن شئونهم علیهم السّلام فهم علیهم السّلام أرباب الدین و حقیقة الدین و الصراط المستقیم بقول مطلق، رزقنا اللّه متابعتهم و الاقتداء بهم،

و الکون معهم فی الدنیا و الآخرة بمحمد و آله الطاهرین.

الأمر الثانی: [المشی فی صراطهم علی قسمین]

قد علمت معنی الصراط بلحاظ السرّ و الحقیقة المعنویة، و هو ذواتهم المقدسة بالبیان المتقدم، فحینئذ نقول: المشی فی صراطهم علیهم السّلام علی قسمین: قسم ظاهری و هو المشی علی حسب الوظائف المقررة فی الشریعة المقدسة من حیث العقائد الحقة، و الصفات الحمیدة و الأعمال الصالحة، و سایر الأمور المدونة فیها، و علی هذا قاطبة أهل الإیمان بما لهم من الطبقات من الزاهدین و العابدین و الذاکرین و العلماء و أمثالهم. و قسم معنوی لا یکون إلاّ للأوحدی و لمن سبقت له من اللّه تعالی الحسنی. و حاصله: أن السیر للإنسان کما قد یکون ظاهریا من العمل بالوظائف، أو الاتصاف بالصفات الحسنة، و هذا سیر لا یکون معه شهود للحقائق و لواقع ذواتهم المقدسة علیهم السّلام بل غالبا یکون مع الحجاب بین السایر و بینهم علیهم السّلام و قد یکون السیر معنویا محضا. و حاصله: أن الأئمة علیهم السّلام لما کانت ذواتهم المقدسة بالحقیقة أنوار إلهیة و مظاهر للتوحید و للمعارف الحقة، فهم من تلک الجهة هیاکل التوحید و معانیه، و مظاهر الحق و مرائیه، فهم یسیرون إلیه تعالی بتلک الأنوار الإلهیة کما عرفتها سابقا مرارا و مفصلا فحینئذ نقول: تحقق السیر المعنوی للإنسان إنّما یکون إذا کان فی قلبه و ذاته من تلک الأنوار شعبة بحیث تؤثر فیه من جذباتهم الإلهیة، فیکون هذا السایر منجذبا إلیه تعالی تبعا للجذبة التی تکون فیهم علیهم السّلام منه تعالی فهم منجذبون إلیه تعالی بانجذابهم علیهم السّلام إلیه بالجذبة الإلهیة. یدل علی ما ذکر ما رواه

فی البحار ⁽¹⁾، عن أمالی الصدوق بإسناده عن أبی عاصم، عن الصادق علیه السّلام قال: شیعتنا جزء منا خلقوا من فضل طینتنا، یسوؤهم ما

یسوؤنا و یسرهم ما یسرنا، فإذا أرادنا أحد فلیقصدهم فإنهم الذی یوصل منه إلینا.

و فیه عنه بسناده عن عاصم بن حمزة، عن علی علیه السّلام و عن الحارث، عنه علیه السّلام عن النبی صلّی اللّه علیه و آله أنه قال: مثلی مثل شجرة أنا أصلها و علی فرعها و الحسن و الحسین ثمرتها و الشیعة ورقها، فأبی أن یخرج من الطیب إلاّ الطیب.

و فیه، عن المحاسن، عن أبی بصیر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: و اللّه ما بعدنا غیرکم، و أنکم معنا فی السنام الأعلی فتنافسوا الدرجات.

و فیه، عنه، عن أبی العلاء قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: إن لکل شیء جوهرا، و جوهر ولد آدم محمد صلّی اللّه علیه و آله و نحن و شیعتنا.

و فیه، عنه، عن سدیر قال: أبو عبد اللّه علیه السّلام: أنتم آل محمد أنتم آل محمد

و فیه عنه، عن فضیل بن یسار، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: أنتم و اللّه نور فی ظلمات الأرض.

و فیه ⁽¹⁾عن الکافی، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: شیعتنا أهل الهدی، و أهل التقی، و أهل الخیر، و أهل الإیمان، و أهل الفتح و الظفر.

و فیه، عن ریاض الجنان، عن جابر الجعفی قال: کنت مع محمد بن علی علیهما السّلام قال: یا جابر خلقنا نحن و محبّونا من طینة واحدة بیضاء نقیعة من أعلا علیین، فخلقنا نحن من أعلاها، و خلق محبونا من دونها، فإذا کان یوم القیامة التحقت السفلی بالعلیا، فضربنا بأیدینا إلی حجزة نبینا، و ضربت شیعتنا بأیدیهم إلی حجزتنا، فأین تری یصیّر اللّه نبیه و ذریته، و أین تری یصیر ذریته محبینا؟ فضرب جابر بن یزید علی یده و قال: دخلناها و ربّ الکعبة. أقول: فهذه الأحادیث و ما شابهها و هو کثیر جدّا دلّت علی أن الشیعة تکون حقیقتها من فضل حقیقتهم، فلها الاستعداد و إمکان الالتحاق بهم علیهم السّلام فی الدنیا،

و لهم إمکان مشاهدة هذا الاتصال المعنوی، نعم لا بد له من طیّ مسافة معنویة و منازل روحیة حتی یصل الإنسان إلی إمامه علیه السّلام حالا و عملا و علما و تشبه به علیه السّلام فحینئذ تظهر له معرفة الإمام علیه السّلام بالحقیقة علی حسب درکه، و لکن لا بد من عبادات جسمانیة و روحانیة، و تقوی ظاهریة و باطنیة، و اقتداء به فی کل الأمور و تحصیلا لعلمهم و حالاتهم علیهم السّلام. إذ من لم یکن عنده حظ ما من شیء، لا یعرف حال من له الحظ الأوفر منه، فمن لم یذق شیئا لم یدر ما حال الذائقین، فکلّ مقام ثابت للأئمة و لأولیائه تعالی، لیس للعبد فیه نصیب فهو محروم عنه، و عن معرفة أهله من هذه الجهة و الصفة. و کیف کان إن معرفة الأئمة علیهم السّلام و الالتحاق بهم روحا علی نحو الیقین موقوف علی حصول الارتباط المعنوی بهم، و ظهور مقامات ولایتهم الباطنیة علی النفس المتصلة بهم علیهم السّلام حتی یکون التصدیق بإمامتهم و بأحوالهم و بمقاماتهم عن عیان، لا عن خبر و سماع، کما یری هذا من حال بعض خواصهم علیهم السّلام کسلمان علیه السّلام و نحوه. و لنعم ما قیل فی بیان هذا الدرک و المشاهدة: مرادیست که او را نه انتهاست نه غایت نهایت همه دلها به پیش اوست بدایت علوم او ز طریق تجلی است و تدلی نه از طریقه بحث است و عقل و نقل روایت و یشیر إلی أوصاف هؤلاء و علومهم و کیفیة سیرهم و سرّهم کثیر من الأخبار منها

فی النهج قال علیه السّلام فی کلام له علیه السّلام لکمیل بن زیاد النخعی رحمه اللّه إلی أن قال علیه السّلام: اللّهم بلی! لا تخلو الأرض من قائم للّه بحجة، إما ظاهرا مشهورا، و إما خائفا مغمورا، لئلا تبطل حجج اللّه و بیناته، و کم ذا و أین أولئک؟ أولئک و اللّه الأقلون عددا، و الأعظمون عند اللّه قدرا، یحفظ اللّه بهم حججه و بیناته، حتی یودعوها نظراءهم،

و یزرعوها فی قلوب أشباههم، هجم بهم العلم علی حقیقة البصیرة، و باشروا روح الیقین، و استلانوا ما استوعره المترفون، و أنسوا بما استوحش منه الجاهلون، و صحبوا الدنیا بأبدان أرواحها معلقة بالمحل الأعلی، أولئک خلفاء اللّه فی أرضه، و الدعاة إلی دینه، اه اه شوقا إلی رؤیتهم! انصرف یا کمیل إذا شئت ⁽¹⁾.

و فیه، قال علیه السّلام عند تلاوته:

(یُسَبِّحُ لَهُ فِیهٰا بِالْغُدُوِّ وَ اَلْآصٰالِ رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اَللّٰهِ) : إن اللّه سبحانه و تعالی جعل الذکر جلاء للقلوب، تسمع به بعد الوقرة، و تبصر به بعد العشوة، و تنقاد به بعد المعاندة، و ما برح للّه- عزت آلاؤه-فی البرهة بعد البرهة، و فی أزمان الفترات، عباد ناجاهم فی فکرهم، و کلمهم فی ذات عقولهم، فاستصبحوا بنور یقظة فی الأبصار و الأسماع و الأفئدة. إلی أن قال علیه السّلام: فلو مثلتهم لعقلک فی مقاومهم المحمودة، و مجالسهم المشهودة، و قد نشروا دواوین أعمالهم، و فرغوا لمحاسبة أنفسهم علی کلّ صغیرة و کبیرة أمروا بها فقصّروا عنها، أو نهوا عنها ففرّطوا فیها. . إلی أن قال علیه السّلام: لرأیت أعلام هدی، و مصابیح دجی، قد حفّت بهم الملائکة، و تنزلت علیهم السکینة، و فتحت لهم أبواب السماء، و أعدّت لهم مقاعد الکرامات، فی مقعد اطلع اللّه علیهم فیه، فرضی سعیهم، و حمد مقامهم. . ⁽²⁾

و فیه ، فی وصف سالک الطریق إلی اللّه تعالی: قد أحیا عقله و أمات نفسه حتی دقّ جلیله، و لطف غلیظه، و برق له لامع کثیر البرق، فأبان له الطریق، و سلک به السبیل، و تدافعته الأبواب إلی باب السلامة و دار الإقامة، و ثبتت رجلاه بطمأنینة بدنه فی قرار الأمن و الراحة بما استعمل قلبه و أرضی ربّه.

فقوله علیه السّلام: ناجاهم فی فکرهم، و کلمهم فی ذات عقولهم،

و قوله علیه السّلام: و نزلت علیهم السکینة و فتحت لهم أبواب السماء،

و قوله علیه السّلام و تدافعته الأبواب إلی دار

السلامة و دار الإقامة، یبیّن لهم مقاما شامخا عنده تعالی، فلا محالة تکون حینئذ أرواحهم معلقة بالمحل الأعلی کما قاله علیه السّلام فی کلامه مع کمیل، و هذا المحل هو المحل المرتبط بمقامهم علیهم السّلام المشهودة لهم حینئذ کما لا یخفی. و الحاصل: أن للإنسان سیرا معنویا إلی اللّه تعالی حال کونه متصلا روحا بهم علیهم السّلام و منجذبا إلیه تعالی بانجذابهم علیهم السّلام إلیه تعالی، فربما یظهر للسالک هذا السیر المعنوی فی حال الخلسة أو فی المنام، فیری سیره فیها علی ما هو علیه من الصورة المعنویة، و یری نفسه سالکا فیها، فیکون صراطه المستقیم إلیه تعالی و إلی معرفة تلک الصورة و الحالة المشهودة له فی حال الخلسة، فما ذکر من الأحادیث فی صفات الشیعة و نحوها، و حصر الشیعة فی تلک الصفات، یشیر إلیهم بما هم فی هذا السیر المعنوی کما تقدم. أقول: لا بأس بتفصیل الکلام فی هذا المقام، لشرح الصراط المستقیم المعنوی، فاستمع لما یتلی علیک ثم نسأل اللّه تسأل التوفیق لهذا السیر، فنقول: قال اللّه تعالی: (کَلاّٰ إِنَّ کِتٰابَ اَلفُجّٰارِ لَفِی سِجِّینٍ. وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا سِجِّینٌ. کِتٰابٌ مَرْقُومٌ. وَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ) ⁽¹⁾و قال تعالی فی هذه السورة: (کَلاّٰ إِنَّ کِتٰابَ اَلْأَبْرٰارِ لَفِی عِلِّیِّینَ. وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا عِلِّیُّونَ. کِتٰابٌ مَرْقُومٌ. یَشْهَدُهُ اَلْمُقَرَّبُونَ) .

و عن أصول الکافی بإسناده عن أبی حمزة الثمالی قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: إن اللّه خلقنا من أعلی علیین، و خلق قلوب شیعتنا مما خلقنا، و خلق أبدانهم من دون ذلک، فقلوبهم تهوی إلینا، لأنها خلقت مما خلقنا، ثم تلا هذه الآیة: (کَلاّٰ إِنَّ کِتٰابَ اَلْأَبْرٰارِ لَفِی عِلِّیِّینَ. وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا عِلِّیُّونَ. کِتٰابٌ مَرْقُومٌ. یَشْهَدُهُ اَلْمُقَرَّبُونَ) ⁽²⁾و خلق عدونا من سجین، و خلق قلوب شیعتهم مما خلقهم منه، و أبدانهم من دون ذلک، قلوبهم تهوی إلیهم، لأنّها خلقت مما خلقوا منه ثم تلا هذه

الآیة: (کَلاّٰ إِنَّ کِتٰابَ اَلفُجّٰارِ لَفِی سِجِّینٍ. وَ مٰا أَدْرٰاکَ مٰا سِجِّینٌ. کِتٰابٌ مَرْقُومٌ) .

و عن مجمع البیان، عن البراء بن عازب قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: سجین أسفل سبع أرضین.

و عن أصول الکافی فی روایة أبی الجارود، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: السجین الأرض السابعة و علیون السماء السابعة. أقول: السجین مبالغة من السجن، بمعنی الحبس کسکّیر و شریّب من السکر و الشرب، فمعناه الذی یحبس من دخله علی التخلید، لأنه سجن فی سجن إلی أسفل سافلین، و یقابله العلیون (فهو مبالغة فی العلو) و معناه علو علی علو مضاعف، ففیه شیء من معنی السفل الإضافی و الانحباس الإضافی بقرینة مقابلته مع السجین. إذا علمت هذا فاعلم أن للعلوم و المعارف و الإدراکات جوهریة نورانیة، کما أن للجهل المرکب و الکفر و الشرک جوهریة ظلمانیة، و لکلّ منهما عالم وراء هذا العالم، فحقیقة العلوم و المعارف، و الکفر و الشرک جواهر مجردات عن المادة العنصریة فی غیب هذا العالم إمّا فی طرف علیین الذی یشهده المقربون من حقیقة محمد و آله الطاهرین، و إمّا فی طرف سجین الذی یقابله کما علمت.

فقوله علیه السّلام: «إن اللّه خلقنا من أعلی علیین» یشیر إلی تلک الحقیقة الغیبیة التی تکون فی طرف علیین، کما أن

قوله علیه السّلام: «و خلق عدونا من سجین» یشیر إلی الحقیقة الغیبیة التی تکون فی طرف سجین، ثم إن قوله تعالی: (کَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ) یدل علی أن للنفس و القلب بحسب طبعها الأولی صفاء و جلاء یدرک به الحق کما هو و تمیز بینه و بین الباطل، و تفرق بین التقوی و الفجور، کما قال تعالی: (وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا) ⁽¹⁾کما تدل علی أن الأعمال السیئة نقوشا و صورا فی النفس تنتقش و تتصور بها، و تمنعها عن أن تدرک الحق.

و یدل أیضا تعالی: (فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ) علی أن عمل الخیر یراه الإنسان فی نفسه کما یومئ إلیه مما

عن أصول الکافی رفعه عن بعض قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: تذاکروا و تلاقوا و تحدثوا فإن الحدیث جلاء للقلوب، إن القلوب لترین کما یرین السیف و جلاؤه الحدیث. فیستفاد من المجموع أن للأعمال الحسنة أثرا و هو أنها تصعد بصاحبها إلی ذلک العالم العلوی، کما أن للأعمال السیئة أثرا و هو أنها تهبط بصاحبها إلی ذلک العالم السلفی، و أیضا أن الأخلاق الحسنة لها صورة بهیّة، کما أن للأخلاق السیئة صورة قبیحة تکون کلّ منهما من نتائج الأعمال الحسنة و السیئة، حیث إن لهما أیضا تجسّمات حسنة و قبیحة کما حقق فی، محله فحینئذ نقول: السیر المعنوی الذی هو باطن فی الإنسان و فی أعماله الحسنة و القبیحة هو أنه کلما فعل خیرا فهو بمنزلة خطوة معنویة تقربه إلی علیین، فهو سلوکه فی الصراط المستقیم، و کلما فعل شرّا فهو بمنزلة خطوة معنویة تقربه إلی سجین و إلی أسفل سافلین، فهو سلوک له إلی الجحیم.

ففی تفسیر نور الثقلین: روی عن أبی جعفر الباقر علیه السّلام أنه قال: أما المؤمنون فیرفع أعمالهم و أرواحهم إلی السماء فتفتح لهم أبوابها، و أما الکافر فیصعد بعمله و روحه حتی إذا بلغ إلی السماء نادی مناد أهبطوا إلی سجین و هو واد بحضر موت یقال له: برهوت. فدلّت هذه الروایة علی ما ذکرناه، بل المستفاد من روایة أبی الجارود عن أبی جعفر علیه السّلام: أن هیهنا سموات سبعة و أرضین سبعة، لکل منها سکان و اقتضاءات و أهل، و کل إنسان بحسب مقام باطنه ساکن فی واحد منها علی حسب ما تقتضیه أعماله و أخلاقه الحسنة أو السیئة فهو ساکن فیه إن کان واقفا، و قعدت به تلک الحالات علی تلک المنزلة من مراتب العلیین أو السجین، و قد یکون توقفه بنحو الإقامة التی تقبل السفر إلی ما بعده إن کان حاله متبدلا، بحیث لم تکن تلک

الحالات ملکة له و موجبة للسکون فیه کما لا یخفی. و الحاصل: أنّ الإنسان و ان کان ببدنه فی الدنیا إلاّ أنه فی الباطن بحسب أعماله و أخلاقه فی أحد تلک الأماکن، فسالک السماء و العلیین سالک فی الصراط المستقیم، و سالک الأرض و السجین سالک إلی الجحیم. و أمّا بیان السر فی أن الأعمال و الأخلاق بقسمیهما کیف یوجبان السیر الباطنی إما إلی علیین و إما إلی السجین هو أنه: إن المستفاد من أحادیث العقل و الجهل أن حقیقة العقل نازلت من عند العرش فی مقام القرب إلی اللّه سبحانه، کما أن حقیقة الجهل فی مقابله أی فی کمال البعد عنه تعالی، و أن حقیقة العقل هو الکلی المجرّد النورانی، و له جنود من الملکات و الأعمال و العلوم فی عالم المجردات، کما أن الجهل هو الکلی البسیط الظلمانی له جنود من الملکات و الأعمال بنحو الکلی یقابل جنود العقل علی نحو مذکور فی الأحادیث. فالعقل و الجهل الکلیان بمنزلة الأصل الواقع کلّ منهما فی عالمه، هذا عند الربّ و فی مقام القرب، و ذاک فی منتهی مقام البعد عنه تعالی، و لکن جنود کل منهما یظهر فینا، فبقدر ظهور کلّ من الجندین فی الإنسان یقرب الإنسان إلی منزل أصله و سلطانه و مأواه، فهو سلوک و صراط بالنسبة إلیه، و علمت أن الأعمال و الأخلاق بقسمیها یؤثر فی الإنسان أثرا بیّنا یکون ذلک الأثر نتیجة سیره إلی الأصل من العقل و الجهل الکلیین، فالإنسان واقع فی هذا المیدان بین جنود العقل و الجهل، کلّ منهما یدعوه إلی مقتضاه. یدلّ علی ما ذکرنا ما

فی الکافی ⁽¹⁾، بإسناده عن سماعة بن مهران قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام و عنده جماعة من موالیه، فجری ذکر العقل و الجهل، فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام: اعرفوا العقل و جنده و الجهل و جنده تهتدوا فقال سماعة: فقلت: جعلت فداک لا نعرف إلاّ ما عرفتنا، فقال أبو عبد اللّه علیه السّلام: إن اللّه عز و جل خلق

العقل، و هو أول خلق من الروحانیین عن یمین العرش من نوره فقال له: ادبر، فأدبر، ثم قال: أقبل، فأقبل، فقال اللّه تبارک و تعالی: خلقتک خلقا عظیما و کرمتک علی جمیع خلقی. قال: ثم خلق الجهل من البحر الأجاج ظلمانیا فقال له: ادبر، فأدبر ثم قال له: أقبل، فلم یقبل، فقال له: استکبرت، فلعنه، ثم جعل للعقل خمسة و سبعین جندیا، فلما رأی الجهل ما أکرم اللّه به العقل، و ما أعطاه أضمر له العداوة فقال الجهل: یا رب هذا خلق مثلی خلقته و کرمته و قویته، و أنا ضدّه و لا قوة لی به، فأعطنی من الجند مثل ما أعطیته، فقال: نعم، فإن عصیت بعد ذلک أخرجتک و جندک من رحمتی، قال: و قد رضیت، فأعطاه خمسة و سبعین (جندیا) ، فکان مما أعطی العقل من الخمسة و السبعین جندیا الخیر و هو وزیر العقل، و جعل ضده الشرّ و هو وزیر الجهل. إلی أن قال علیه السّلام: فلا تجتمع هذه الخصال کلها من أجناد العقل إلاّ فی نبیّ أو وصی نبیّ، أو مؤمن قد امتحن اللّه قلبه للإیمان، و أمّا سائر ذلک من موالینا فإن أحدهم لا یخلو من أن یکون فیه بعض هذه الجنود، حتی یستکمل و ینفی من جنود الجهل، فعند ذلک یکون فی الدرجة العلیا مع الأنبیاء و الأوصیاء، و إنما یدرک ذلک بمعرفة العقل و جنوده، و بمجانبة الجهل و جنوده، وفقنا اللّه و إیاکم لطاعته و مرضاته. أقول:

قوله علیه السّلام: «عن یمین العرش من نوره» یدل علی ما ذکرنا من أن العقل یکون عند العرش، و فی مقام القرب منه تعالی،

و قوله علیه السّلام: «لعنه» یدلّ علی أن الجهل فی منتهی مرتبة البعد، فإن اللعن هو الطرد و البعد کما لا یخفی،

و قوله علیه السّلام: إنما یدرک ذلک بأن یتصف به بمعرفة العقل و جنوده، أی بتحصیل تلک الحقائق التی هی العقل و جنوده، و بمجانبة الجهل و جنوده أی بالتخلّی عنها، کلّ ذلک بالأعمال الصالحة و العبادات الشرعیة و السلوک الصحیح کما لا یخفی.

و فیه ⁽¹⁾، بإسناده عن أبی بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إن للقلب أذنین، فإذا همّ العبد بذنب، قال له روح الإیمان: لا تفعل، و قال له الشیطان: افعل، و إذا کان علی بطنها نزع منه روح الإیمان.

و فیه عن أبان بن تغلب، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: ما من مؤمن إلاّ لقلبه أذنان فی جوفه، أذن ینفث فیها الوسواس الخناس، و أذن ینفث فیها الملک فیؤید المؤمن بالمالک فذلک قوله: (وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ) . فیعلم من هذین الحدیثین أن روح الإنسان دائما بین النفثتین إحداهما من الملک و الآخر من الشیطان، فیدعوه اللّه تعالی إلیه بلسان الملک و الشیطان یدعوه إلیه قال اللّه تعالی: (وَ أَنِیبُوا إِلیٰ رَبِّکُمْ) ⁽²⁾و قال تعالی عن لسان الشیطان (اَلشَّیْطٰانُ یَعِدُکُمُ اَلْفَقْرَ وَ یَأْمُرُکُمْ بِالْفَحْشٰاءِ) ⁽³⁾فان قبل الروح الدعوة الإلهیة و مشی علی طبقها فلا محالة یصیر إلی العلیین، و إن قبل دعوة الشیطان الذی هو حقیقة الجهل فلا محالة یصیر إلی السجین. و بعبارة أخری: أن اللّه خلق الأرواح قبل الأبدان بألفی عام، علی ما مرّ من الأحادیث، و فی عالم الأرواح خاطبهم بقوله: (أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ) ، فأصل حقیقته هو ذلک المقام الذی خوطب بذلک الخطاب، و کان فی ذلک المقام عارفا بربّه، ثم نزل بعد ذلک حتی وصل إلی هذا العالم المشحون بأسباب الغفلة، و البعد عن الحضور، و عن تلک المعرفة، ثم إنه بعد ما نزل إلی الدنیا، و نسی ما کان قد عرفه من المعارف الإلهیة فی عالم الأرواح خوطب فی الدنیا بالخطاب و الأحکام الإلهیة الشرعیة المتضمنة لبیان العقائد الحقه و الأعمال الصالحة و الصفات الحمیدة، لیعرج بسبب امتثالها، و یصل به إلی ذلک المقام الذی کان له أولا، و لذا کان روح الصلوة

المأمور بها هو العروج

کما ورد: «إن الصلوة معراج المؤمن» فعلمه بهذه الوظائف الشرعیة سلوک صراط مستقیم یوصله إلی ربّه، کما تقدم

من قول الصادق علیه السّلام فی حدیث ما مضمونه: و من عمل بما جاء به الرسول صلّی اللّه علیه و آله وصل إلی اللّه. . فهذا السلوک یوصله إلی ذلک المقام الأولی، کما کان واصلا قبل ذلک فی عالم الأرواح، کما علمت حتی یقابل القوس الصعودی القوس النزولی، و لعل إلیه یشیر قوله تعالی: (لَقَدْ خَلَقْنَا اَلْإِنْسٰانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ. ثُمَّ رَدَدْنٰاهُ أَسْفَلَ سٰافِلِینَ. إِلاَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا) ⁽¹⁾فتأمل تعرف إن شاء اللّه. فجمیع هذه المنازل و السیر إلیه تعالی هو بالعقل، الذی به السیر إلیه تعالی، ضرورة أن حقیقته تقتضی الرجوع إلیه تعالی بحقیقته النوریة،

کما یدل علیه الحدیث القدسی: «ادبر فأدبر» ، ثم قال له: «أقبل، فأقبل» فإقباله إلیه تعالی بعد رجوعه إلی الدنیا و إلی عالم النفس و الطبیعة هو السیر الصعودی بالنسبة إلی ما کان فیه. و الحاصل: أن العقل و من کان فیه یکون إدباره رجوعه إلی الدنیا بالسیر النزولی، و إقباله هو السیر الصعودی إلیه تعالی کما لا یخفی، فتأمل تعرف إن شاء اللّه. و یدل علی ما ذکر أیضا ما

فی تفسیر نور الثقلین: أبی رحمه اللّه مسندا عن زرارة قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: (وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ) قال: ثبتت المعرفة و نسوا الموقف و سیذکرونه یوما، و لو لا ذلک لم یدر أحد من خلقه و لا من رازقه.

و فیه عن تفسیر علی بن إبراهیم مسندا عن ابن مسکان، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله: (وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ) إلی قوله: (قٰالُوا بَلیٰ) قلت: معاینة کان هذا؟ قال: نعم فثبتت المعرفة، و نسوا الموقف و سیذکرونه، و لو لا ذلک لم یدر أحد من خالقه

و رازقه، فمنهم من أقرّ بلسانه فی الذر و لم یؤمن بقلبه فقال اللّه: (فَمٰا کٰانُوا لِیُؤْمِنُوا بِمٰا کَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ) فتأمل فی الحدیثین تعرف ما ذکرناه. إذا علمت هذا فاعلم: أنه لما کان کل حرکة و سکون من العبد إما یقرّبه إلیه تعالی و إلی رضوانه و مقام أولیائه، و إلی الإضافات المعنویة من البرکات و الثواب الأخروی، و إمّا یبعده عنه تعالی و عن هذه الأمور، و یقربه إلی الهوان و الغضب منه تعالی، و إلی مواطن أعدائه من شیاطین الجن و الإنس و الکفرة و الشقاوة و البعد و العقاب، و إمّا یوسطه حیث لا خیر فیه و لا شر، و ذلک لالتباس الأمر علیه فی هذه الدار الظلمانیة البعیدة عن عالم النور، مع شدة الحاجة إلی معرفة ذلک فی جمیع أنحاء شئونه و تنقّلاته، و اجتماعاته و افتراقاته و إنکاره و إنظاره و لحظاته، لیکون بسبب تلک المعرفة و المشی علیها سالکا سبیل العلیین. ثم إنه یری الناس غالبا من القسم الثانی، و أما القسم الأول فقلیلون علی أنهم علی قلتهم یعملون بظاهر الشرع من دون معرفة، و من دون سیر معنوی یجدون أثره فی أنفسهم کما لا یخفی، فحینئذ أغلب الناس إما من القسم الثانی و إما من القسم الثالث المتحیّر فی السلوک و الطریق، و إن کانوا ربما مشوا فی الظاهر علی ظاهر الشرع، فحینئذ من أهم الأمور و ألزمها بعد الالتزام بالعبودیة، و بأصل الدین و المعارف الإلهیة هو الاهتداء بتوسط هاد من جنس البشر، و لیس هو إلاّ النبی و الأئمة الاثنی عشر (صلوات اللّه علیهم) إذ هو الواسطة بین الحق و الخلق فی مقام الهدایة، و المبین للحق بکلامه و علمه و خلقه و عمله. و حینئذ فمن کان اهتداؤه و اقتداؤه و علمه بالإمام علیه السّلام أکثر کان أعلم و أعرف بالحق، إذ علمت أن الإمام هو مع الحق و الحق معه، و هو مظهر لمعارفه، بل هو عین معارفه کما تقدم، فحینئذ ظهر أنّ معرفته (أی الإمام) معرفة الصراط، و هو (أی الإمام) الصراط، فکما أن المار علی الصراط یصل إلی ما بعده سالما، فکذلک أن المقتدی به علما و عملا و معرفة و روحا و ارتباطا و اتصالا یکون فی الجنة، و هذا هو

حقیقة الصراط و هی حقیقتهم علیهم السّلام.

فقوله علیه السّلام: «و صراطه» أی صراط اللّه یکون بهذا المعنی، فمن کان ثابتا معه نجا کالثابت علی الصراط، و المختلف عنه هالک کالذی زلّ قدمه عن الصراط، و قد علمت أقسام المارّین علی الصراط یوم القیامة فیما تقدم، و أقسامهم إنما هی بلحاظ أن الثابت مع الإمام علیه السّلام فی الدنیا إما ثابت باستقامة و قوة بلا کلفة، بل عن میل و رغبة، و محبة و عشق بإمامه بحیث صار فانیا فیه فهو مار علی الصراط کالبرق الخاطف، و إما مع کلفة یسیرة فهو کالماشی علی الصراط، و إما مع تکلف شدید فهو کمن یمرّ حبوا کما تقدم. و أما من ثبت مع الإمام فی الدنیا تارة، و ینحرف عنه أخری، أو ثبت معه من جهة من الحقائق و المعارف دون جهة کبعض المتفلسفة من المسلمین، فهو یمرّ یوم القیامة علی الصراط متعاقبا، تأخذ النار منه شیئا من انحرافه عنه علیه السّلام و تترک منه شیئا، و لعلّ هذا هو السرّ فی أن العبد فی صلاته یطلب منه تعالی، بعد الحضور بین یدی السلطان المطلق، و عرض العبودیة له، و تخصیص الاستعانة الدالة علی العجز و النقص، الهدایة بقوله: (اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ) المفسر بمعرفة أمیر المؤمنین. و من المعلوم أنه لیس المراد من معرفة الإمام معرفة شکله و أوصافه البشریة، فإنها و إن کانت فی غایة المطلوبیة لما فیه من عجائب اللطف منه تعالی له علیه السّلام فالکفار و الفجار المشاهدون له علیه السّلام یعرفون ذلک و أن الموالین لهم علیهم السّلام الغائبین عنهم علیهم السّلام و عن خدمتهم لا یشاهدون ذلک، بل المراد معرفة إمامته و مقام ولایته المطلقة الإلهیة التشریعیة و التکوینیة، بما لها من المعنی المتقدم مشروحا، فالإمام بهذه المعروفیة و المنزلة هو مصداق الدین، و حقیقة الصراط المستقیم، فالمقتدی به بنحو ما تقدم هو السالک للصراط المستقیم. فیعلم من هذا أن طلب الهدایة إلی الصراط متحد مصداقا حقیقیا مع معرفة أمیر المؤمنین علیه السّلام کما لا یخفی، و أمّا سرّ کون الإمام علیه السّلام صراط اللّه، و أن معرفته معرفة

اللّه کما نطقت به الأحادیث و الروایات، و أن السیر الحقیقی هو معرفته علیه السّلام و الارتباط به علیه السّلام روحا و عملا، فحاصله کما عن بعض الأکابر (رضوان اللّه علیه) : أن الذی یظهر من التأمل فی الإمام، و فی صفاته أنه مظهر للحق بإنیته، أی أنه تعالی أثبت وجوده فی العالم بوجود الإمام علیه السّلام إذ هو تعالی الظاهر به علیه السّلام بوجوه: منها: أنه علیه السّلام أسماؤه الحسنی، کما تقدم

عن الصادق، و عن أمیر المؤمنین علیهما السّلام من قولهم: و اللّه نحن الأسماء الحسنی، و معنی کونهم أسماءه الحسنی أنها ظاهرة فیهم علیهم السّلام. و قد علمت سابقا أنه تعالی إنما عرف نفسه لعباده باسمائه و صفاته، فإذا کانت أسماؤه ظاهرة فیهم علیهم السّلام فهم لا محالة یصیرون عین معرفته تعالی، فهم عین معرفة اللّه تعالی، أی ما به معرفة للخلق، فلا محالة تکون معرفتهم علیهم السّلام هکذا معرفة الحق، و هذه المعرفة بهم هکذا هو الطریق و الصراط إلی معرفة اللّه تعالی و توضیحه: أن الإمام علیه السّلام الذی هو مظهر للأسماء الحسنی، لما کان فانیا عن نفسه، و باقیا بربّه أی لیس فی جمیع شئونه استقلال بنفسه، و لیس بین جمیع شئونه و حالاته، و بین ربّه حجاب نفسانی و غیر نفسانی، بل لا یری منه ظاهرا و باطنا إلاّ و هو أثر منه تعالی فقط. و جمیع صفاته علیه السّلام تکون فانیة فی ربّه، و فانیة عن نفسه المقدسة، أی لا ینسب إلی نفسه علیه السّلام و لا تحدّ بحدود خلقیة، بل هی (أی صفاته علیه السّلام) انعکاس صفات الحق فیه علیه السّلام و هکذا بالنسبة إلی إرادته فهو علیه السّلام فان عن إرادته، بل هو تابع علی الإطلاق لإرادة ربّه، أی لا تکون فیه علیه السّلام إرادة إلاّ إرادة اللّه تعالی، و إرادته علیه السّلام انعکاس إرادته تعالی، و ظهور إرادته تعالی فیه علیه السّلام، و هکذا بالنسبة إلی أفعاله فهو علیه السّلام فان عن أفعاله، بل لیس أفعاله علیه السّلام إلاّ ظهور أفعاله تعالی، و انعکاس أفعاله تعالی فیه علیه السّلام فهو المظهر للتوحید ذاتا و صفة و أفعالا و ما یتبعها. فإذا هو علیه السّلام مرآة لمعرفة اللّه تعالی بعنوان مطلق لیس فیه علیه السّلام من غیره تعالی

شیء، و

لذا ورد: «أنه من أحبّکم فقد أحبّ اللّه، بقول مطلق، و من عرفهم فقد عرف اللّه بقول مطلق» ، نعم حیث إنهم علیهم السّلام إنما صاروا کذلک بواسطة النبی صلّی اللّه علیه و آله بل

ورد: أولنا محمد صلّی اللّه علیه و آله و آخرنا محمد صلّی اللّه علیه و آله و أوسطنا محمد صلّی اللّه علیه و آله، بل له أولا و بالذات، ثم لهم علیهم السّلام تأخرا رتبیا لا زمانیّا و لا مکانیا کما علمت من أحادیث بدو خلقهم علیهم السّلام بالنورانیة، نعم فی عالم الوجود فی الدنیا بالتدریج فلا محالة کل معصوم یحکی عن المعصومین قبله إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله. فمعرفة الإمام أیّ إمام من المعصومین علیهم السّلام و فی أیّ زمان تکون مرآة لمعرفة النبی صلّی اللّه علیه و آله و للإمام قبله أیضا، لأنّه علیه السّلام مماثل له صلّی اللّه علیه و آله و نائب عنه صلّی اللّه علیه و آله و خلیفة له، و قائم مقامه صلّی اللّه علیه و آله فی جمیع الشئون سوی خصائص النبی و النبوة صلّی اللّه علیه و آله کل ذلک لأجل أنهم نور واحد کما علمت، ثم إنه لما کان الإمام مظهرا للأسماء الحسنی، فلا محالة یکون نظام عالم الوجود به علیه السّلام ضرورة أن العالم یدور و ینتظم بالأسماء کما تقدم کل علی حسب ظرفه، فإذا کانوا علیهم السّلام مظهرا لها فلا محالة هم نظام العالم، و هم مظهر العدل الإلهی فی شئونه علیه السّلام و فی شئون العباد و الخلق کلهم کما لا یخفی. ثم إن الإمام علیه السّلام حاک بوجوده، و بجمیع علومه و أفعاله و صفاته عمّا سوی اللّه من شئون العالم الدنیوی و الأخروی من المبدإ و المعاد، فهو وجود جامع کیف لا و هو الکتاب التکوینی الإلهی الجامع کما حقق فی محله؟ فحینئذ فالمعرفة به کما هی معرفة للّه تعالی، کذلک هو معرفة للعالم و شئونه من المبدإ و المعاد فکما هو علیه السّلام حاک عما مضی و الحال، کذلک حاک عن المعاد بجامعیته فإنه قد علمت أنه علیه السّلام وجود جامع، و المعاد لیس إلا هو المجمع، و الجمع بین العوالم المتضادة و توافق العالم و ظهور البعض فی الآخر. و جمیع هذه ظاهر فی صفات الإمام علیه السّلام و من استشرافه علیه السّلام علی عالم الآخرة، فحینئذ العارف بالإمام بما هو هو العارف بأصول الدین، و جمیع ما سوی اللّه من المبدإ و المعاد.

و الحاصل: أنه علیه السّلام هو المجمع لآیات الآفاق و الأنفس من اللّه تعالی، فالمعرفة به معرفة بها فیترتب علی المعرفة به علیه السّلام أنه الحق کما لا یخفی، فتأمل تعرف إن شاء اللّه، و أیضا أنه علیه السّلام مع ما له من هذه المراتب العظیمة عبد مطلق ظهرت فیه العبودیة بکمالها و تحققت فیه علیه السّلام. فحینئذ فالمعرفة به علیه السّلام معرفة بکیفیة العبودیة و حقیقتها، کما أنها (أی معرفته علیه السّلام) معرفة الربوبیة أیضا، حیث إنه علیه السّلام مظهر للربوبیة بصفاتها کما علمت، فمتابعة هذا الإمام علیه السّلام بما هو کذلک خلقا و إرادة و عملا هو العبودیة و العبادة و المعرفة باللّه تعالی، فهو حینئذ الصراط الخارجی و التابع له کذلک سالک فی هذا الصراط کما لا یخفی. و بعبارة أخری: لما کانوا بنحو قیل فیهم علیهم السّلام:

«إن ذکر الخیر کنتم أوله و أصله و فرعه و معدنه و مأواه و منتهاه

، کما سیجیء شرحه إن شاء اللّه تعالی، فلا محالة یکون الصراط المستقیم الذی هو اکتساب الخیرات کلّها إلی أن یصل الإنسان إلی المقصود الأعلی هو ذواتهم المقدسة علیهم السّلام. فهم علیهم السّلام أصل الصراط المشتمل علی جمیع ما یقرب العبد إلی اللّه سبحانه بهذا الاعتبار، و معنی المشی فی هذا الصراط (ای و معنی کونهم علیهم السّلام صراطا لتابعیهم) هو أن یحصل فی التابع رشحات منه علیه السّلام و من تلک الخیرات التی هو أصلها و فرعها کل بقدر مرتبته و تشیّعه، و السرّ المستسر فی کون الشیعة التابع لهم علیهم السّلام هکذا یکون ماشیا فی الصراط هو أنهم علیهم السّلام الأصل للطینة الطیبة، التی هی أصل الخیرات، لقداستها الذاتیة، و التی هی طینة المؤمنین و الشیعة کما علمت، فالشیعة بطینتهم تکون تبعا لطینتهم علیهم السّلام حیث إنها أصل لها کما تقدم. ففی الحقیقة رجوع الطینة الفرعیة، التی تکون فی الشیعة إلی الطینة الأصلیة، التی تکون فی الإمام هو السیر المعنوی، و هو السیر فی الصراط المستقیم، و هو المراد من

قوله علیه السّلام: «الشیعة من الشعاع کشعاع الشمس» فکما أن شعاع الشمس تابع

للشمس فکذلک الشیعی تابع للإمام علیه السّلام کما تقدم التصریح به هکذا فی الأحادیث السابقة. . ، لذا عبر عن الشیعة بالجزء فی الخبر المتقدم قریبا بهذه العنایة، و هو معنی أن الشیعة أخذون بحجزتهم علیهم السّلام فالإمام علیه السّلام هو الصراط للکلّ، و لکلّ من تبعهم و خصوصا للشیعة. ثم إن معنی کونهم صراطا أنهم الهداة للخلق بالنسبة إلی جمیع المعارف و السعادات و المقامات و هی علی أقسام. منها: تعلّم العلم منهم علیهم السّلام بالمشافهة، أو بمطالعة أخبارهم الحاکیة عما صدر عنهم من قول أو عمل، أو بالأخذ عن تعلم منهم علیهم السّلام. و منها: الهدایة من طرف العقل الذی هو حجة داخلیة ابتداء، و بملاحظة آیات الآفاق و الأنفس. و بعبارة أخری: قد یهتدی الإنسان من العقل من حیث هو نور، و قد یهتدی به من حیث أعماله فی الآیات الآفاقیة و الأنفسیة. و منها: الهدایة من طرف ما یجری اللّه تعالی علی ألسن العباد من الحکم و النصائح. و منها: کما علمت من طرف اتصال النفس المتصف بصفات التشیع بالإمام علیه السّلام فیستمد منه، کما نقل ذلک عن أولیاء اللّه تعالی فهم حین اتصالهم الروحی بإمامهم و بولایته یشاهدون من الحقائق و المعارف ما لا یشاهدونه فی غیر تلک الحالات، و قصصهم مشهورة و کثیرة. و منها: الهدایة من طرف صحة الحواس الباطنیة المدرکة لأمور غائبة عن مشاعر هذا العالم،

ففی توحید الصدوق فی حدیث: «إن اللّه إذا أراد بعبد خیرا فتح العینین اللذین فی جوفه فیبصر بهما الغیب» . و منها: الهدایة بوقوع النور الإلهی فی قلبه، کما فی حدیث عنوان البصری من

قوله علیه السّلام: لیس العلم بالتعلم بل هو نور یقع فی قلب من أراد اللّه أن یهدیه.

و الحاصل: أن الإمام علیه السّلام مظهر للاسم الهادی بجمیع أنحاء الهدایة الثابتة و الکائنة فی الخلق، فالتابع له علیه السّلام یهتدی بهداه فی جمیع هذه المراتب فهو (أی الإمام) صراطه الواضح إلیه تعالی فی هذه الأمور تکوینا و تشریعا، و هو من لوازم ثبوت الولایة التکوینیة و التشریعیة لهم کما تقدم شرحه مفصلا، و فی المحکی عن شیخنا البهائی (رضوان اللّه علیه) ما لفظه: و اعلم أن أصناف هدایته جلّ شأنه، و إن کانت مما لا یحصر مقداره، و لا یقدر انحصاره إلاّ أنها علی أربعة أنحاء: أولها: الهدایة إلی جلب المنافع و دفع المضار بإضافة المشاعر الظاهریة و المدارک الباطنیة و القوة العاقلة، و إلیه یشیر قوله تعالی: (أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ) . و ثانیها: نصب الدلائل العقلیة الفارقة بین الحق و الباطل و الصلاح و الفساد و إلیه یشیر قوله عزّ و علا: (وَ هَدَیْنٰاهُ اَلنَّجْدَیْنِ) . و ثالثها: الهدایة بإرسال الرسل و إنزال الکتب، و إلیه یومئ قوله تعالی: (وَ أَمّٰا ثَمُودُ فَهَدَیْنٰاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا اَلْعَمیٰ عَلَی اَلْهُدیٰ) . و رابعها: الهدایة إلی طریق السیر إلی حضائر القدس، و السلوک إلی مقامات الأنس بانطماس آثار التعلقات البدنیة، و اندراس أکدار الجلابیب الجسمیة، و الاستغراق فی ملاحظة أسرار الکمال، و مطالعة أنوار الجمال، و هذا النوع یختص به الأولیاء و من یحذو حذوهم. ثم قال: فإذا تلا هذه الآیة أصحاب المرتبة الثالثة أرادوا الهدایة للمرتبة الرابعة، و إذا تلاها أصحاب المرتبة الرابعة أرادوا الثبات علی ما هم علیه من الهدی، کما روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام من تفسیر اِهْدِنَا بثبتنا أو زیادته. قوله (رضوان اللّه علیه) : و إذا تلا هذه الآیة أصحاب المرتبة الثالثة. . . إلخ. المراد منها قوله تعالی: (اِهْدِنَا اَلصِّرٰاطَ اَلْمُسْتَقِیمَ) ، کما یظهر من سیاق الکلام، و أنه ذکر هذا الکلام بعض الأعلام فی تفسیر هذه الآیة کما لا یخفی.

أقول: الهدایة فی جمیع هذه المراتب من إفاضات الإمام علیه السّلام علی الخلق، لمکان ولایتهم علیهم السّلام التکوینیة کما لا یخفی، ففی الحقیقة هم الصراط فی جمیع ذلک کما لا یخفی. هذا و قد یقال: معنی کونهم علیهم السّلام صراطه تعالی ما حاصله: أن المستفاد من قوله تعالی: (یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ أَنْتُمُ اَلْفُقَرٰاءُ إِلَی اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ هُوَ اَلْغَنِیُّ) ⁽¹⁾هو أن الخلق بجمیع أقسامهم و شئونهم و حدودهم لیسوا إلاّ فقرا محضا و معدما محضا، لیس لهم شیء من الوجود و سایر ما به قوامهم فی جمیع شئونهم إلاّ منه تعالی، فالخلق هو الفقر و العدم و ما به حیاتهم هو حقائق الأسماء الحسنی الإلهیة، کلّ بحسب ظرفه و احتیاجه کما تقدم و حیث تقدم: أنهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی، فلا محالة أن الخلق متقلبون و متصرفون فی تلک الأسماء، فالخلق حینئذ متصرفون فی فواصل حقائقهم علیهم السّلام و ترشحاتها فهم (أی الخلق) دائما مستفیضون و متسمدون بواسطة حقائقهم علیهم السّلام. ففی الحقیقة هم علیهم السّلام الصراط بحقائقهم إلی مطلوبات الخلق، فلا یصل أحد إلی مقصد و سعادة و معرفة و مقام إلاّ بهم علیهم السّلام فالخلق الذی هو الفقر المحض یصل إلی اللّه تعالی، و إلی سائر ألطافه الدنیوی و الأخروی بواسطتهم، بل بهذا البیان أن أعداءهم أیضا مستفیضون منهم علیهم السّلام فی الوصول إلی مقاصدهم. نعم الأعداء محرومون عن کثیر من السعادات فی الدنیا، و عنها کلیا فی الآخرة، لعداوتهم الموجبة لانقطاعهم عنهم علیهم السّلام الذی یلزم انقطاع الفیض منهم علیهم السّلام کما لا یخفی، فحینئذ نقول: فهم علیهم السّلام صراط اللّه، أی طریق اللّه إلی خلقه فی الخلق و الرزق و الحیاة و الممات. فهذه الأمور الأربعة تصل من اللّه تعالی إلی الخلق بواسطتهم علیهم السّلام، و هم أیضا طریق الخلق إلی اللّه تعالی فی جمیع مطالبهم فی ذرّات الأمور الأربعة المذکورة، التی هی أرکان ما فی الإمکان، فجمیع الخلائق یسعون إلی اللّه، و إلی ما منه بدؤهم فی

جمیع المطالب بأعمالهم و أقوالهم و أحوالهم، و وجوداتهم و قوابلهم بحقیقة استعدادهم کل ذلک بواسطتهم علیهم السّلام و هذه الأمور کلها وجدت فی الخلق منهم و بواسطتهم، إذ قد علمت فیما تقدم أن الأئمة علیهم السّلام بأنوارهم بدأ الخلق منهم علی التفصیل المذکور فی الأحادیث، نعم الأعداء خلقوا من أظلة شعاعهم فهم مخلوقون بالتبع کما حقق فی محله. و بعبارة أخری: الجعل الإلهی الذی ذرأ فیه جمیع الخلائق بما هم علیه و بما هم فیه و لما هم له، عنهم علیهم السّلام صدر و بهم ظهر، و فی بطن علمهم أی علمه فیهم بطن و حقائقهم فی حقائقهم علیهم السّلام بطن و استتر، فالخلائق کلهم قائمون فی الوجود بظلّهم الذی مدّه اللّه تعالی شأنه، و جعل الدلیل علیهم شمس حقیقتهم علیهم السّلام. و الحاصل: أن الفعل مطلقا منه تعالی، إلاّ أنه تعالی یفعل ما یفعل بأسمائه و هم علیهم السّلام أسماؤه تعالی، فاللّه تعالی بهم خلق ما خلق، و رزق ما قدر من الأقوات، و أحیا و أمات بهم کما تقدم من

قول أمیر المؤمنین علیه السّلام فی وصف الإمام: و اللّه ما الإمام إلاّ من یحیی و یمیت، أو ما یقرب منه معنی فراجع. ثم إنه تعالی لو شاء لأعطی کل واحد من خلقه کل ما شاء کما شاء بمقتضی جوده الکلی، و لکمال غناه عما سواه بحیث لا یوجد جاهل و لا فقیر مطلقا، و لکنه تعالی للطفه و رحمته و حکمته أن جعل الاختلاف فی مراتب خلقه من حیث العلم و الجهل و الغنی و الفقر، و القوة و الضعف، و اقتضت حکمته أنه تعالی یفعل بالأسباب من العلل الأربع الفاعلیة و المادیة و الصورویة و الغائیة، لوجود الخلق و الرزق و الحیاة و الممات، کل ذلک لتتحقق مظاهر أسمائه الحسنی، التی ربما لا تعدّ و لا تحصی، فجعل أکثر خلقه عاجزا عن القبول لتلک الاستعدادات العالیة للمراتب العالیة، بل جعلهم عاجزین عن القبول لإیجاداتهم علی ما هم علیه بلا واسطة، بل لم یکونوا کذلک إلاّ بالأسباب و المتممات للقوابل، فحیث إن حکمته تعالی اقتضت وجوب الاختلاف فی مراتب أنواع الخلقة، لظهور مجاری أسمائه الحسنی المتعددة فلا محالة

یکون فی الخلق ضعفاء بذاتهم و صفاتهم و إدراکاتهم و سایر شئونهم، و مع ذلک فهم محتاجون فی الکمال إلی ما به وصولهم إلی الکمال، فلا محالة حینئذ اقتضت الحکمة الإلهیة خلق محمدا و أهل بیته المعصومین علیهم السّلام و جعلهم خزائن لتلک الکمالات بأسبابها بحقیقة ما هم علیهم السّلام أهله. فاقتضت الحکمة حینئذ أن یکونوا علیهم السّلام خزائن رحمته و محبته، و أبواب فیضه و مدده، و نواب إفاضاته، و حفظة آلائه و نعمه، و حملة آثار و جوده و کرمه إلی ما شاء من جمیع خلقه بأنواعهم و أقسامهم، و اقتضت حکمته للزوم حفظ نظام الخلق المشیء وجوده علی النحو الأتم الأکمل، معارضة أن لا یکون له سبحانه طریق، و لا باب یفیض عنده عطایاه و إمداداته غیرهم علیهم السّلام فهم حینئذ صراطه تعالی فی علمه تعالی بخلقه

کما قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أنا عین اللّه و رؤیته تعالی لهم علی ما هم علیه و إمداده تعالی، بل و قیومیته تعالی إیاهم، و جمیع ما بهم منه تعالی من خلق و رزق و موت و حیاة» . ثم إنهم علیهم السّلام لما کانوا عالمین بعلمه، و قادرین بقدرته، و مسلطین بالسلطة الإلهیة علی خلقه تعالی، فلا محالة هم علیهم السّلام عالمون بحقائق الوحی الإلهی و بحقائق الموجودات، فهم حینئذ مترجمون لکلامه بنحو یبیّنون معانی الوحی للخلق لکل بحسب فهمه و إدراکه، کما لا یخفی و سیجیء توضیحه إن شاء اللّه، فهم مترجمون للخلق الشرعیات الإلهیة، و الأمور التکوینیة بلوازمهما و ملزوماتهما، فبهم و بحقائقهم خلق اللّه الخلق، و ألزمهم التشریع و التکلیف من العقائد و الأعمال، و بهم خلق الموجودات بمقادیرها و کیفیاتها و رتبها و أمکنتها و أوقاتها و آجالها و ما یلزمها. و الحاصل: أنه تعالی تقضی بهم قضیته کما تقدم من قول الصادق علیه السّلام و

کما ورد: إرادة الرب فی مقادیر أموره تهبط إلیکم، و تصدر من بیوتکم، و الصادر عما فصل من أحکام العباد، هذا کله بالنسبة إلی ما یصل من اللّه إلی الخلق مطلقا، و أما

بالنسبة إلی ما یصل من الخلق إلیه تعالی، فبهم علیهم السّلام و بالاتباع لهم علیهم السّلام و الأخذ عنهم فی معالم الدین مطلقا، و الولایة لهم و البراءة من أعدائهم، و من ولایة أعدائهم و الرضا بهم علیهم السّلام تقبل الأعمال العبادیة، و یدخل الإنسان فی زمرة المؤمنین، و فی زمرة أولیاء اللّه، و بترک الولایة و بقیة الأمور ترد الأعمال علی صاحبها. و مما ذکرنا ظهر أنهم علیهم السّلام الصراط لما من اللّه تعالی إلی الخلق، و أیضا الصراط لما من الخلق إلیه تعالی من قبول أعمالهم، و تقربهم إلیه تعالی، و مشاهدتهم معارفه و حقائق الأشیاء، فهم علیهم السّلام الصراط المستقیم فی ذلک کلّه، و کونهم صراطا مستقیما لأجل أن هذا الصراط (أی هدایتهم من اللّه للخلق و سوقهم الخلق مما لهم إلیه و وساطتهم لذلک کلّه) إنما هو علی حدّ الاعتدال من العدل و الحکمة المقتضیة لصلاح الخلق و أخباراتهم و أعمالهم إذا اتبعوهم فیها. و بعبارة أخری: أنهم علیهم السّلام یسیّرون الخلق التابعین لهم بنحو خلقهم اللّه تعالی بمقتضی حکمته فی علم الغیب، فالتارک لهم إنما هو ظالم و سائر فی الفساد و حاکم بالزور، و إلی هذا یشیر

ما ورد من أنهم علیهم السّلام «الصراط المستقیم و القسطاس المستقیم» رزقنا اللّه الاهتداء بهم علیهم السّلام و المشی فی صراطهم المستقیم بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیهم السّلام و نوره

فی المجمع: و النور کیفیة ظاهرة بنفسها مظهرة لغیرها، و الضیاء أقوی منه و أتم، و لذلک أضیف للشمس، و قد یفرق بینهما بأن الضیاء، ضوء ذاتیّ و النور ضوء عارضیّ، کما فی الشمس فإن نورها ذاتی، فیقال: ضیاء الشمس بخلاف القمر فیقال: نور القمر، لأنه مکتسب من الشمس کما لا یخفی. إلی أن قال: و النور: الضیاء، و هو خلاف الظلمة و سمّی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلم نورا للدلالات الواضحة التی لاحت منه للبصائر، و سمّی القرآن نورا للمعانی التی تخرج

الناس من ظلمات الکفر، و یمکن أن یقال: سمّی نفسه تعالی نورا لما اختص به إشراق الجلال و سبحات العظم التی تضمحل الأنوار دونها، و علی هذا لا حاجة إلی التأویل. . إلخ. أقول: لا بدّ من بیان کونهم علیهم السّلام نورا ثم معنی إضافته إلیه تعالی فاللازم ذکر الآیات و الأحادیث الدالة علی أنهم النور و أنهم نور اللّه تعالی فنقول:

ففی البحار ⁽¹⁾، باسناده عن أبی خالد الکابلی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قوله تعالی: (فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنٰا) فقال: یا أبا خالد النور و الله الأئمة (النور و اللّه نور الأئمة) من آل محمد إلی یوم القیامة، هم و اللّه نور اللّه الذی أنزل، و هم و اللّه نور اللّه فی السموات و الأرض، و اللّه یا أبا خالد لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من المس المضیئة بالنهار، و هم و اللّه ینورون قلوب المؤمنین، و حجب نورهم عمّن یشاء فتظلم قلوبهم، و اللّه یا أبا خالد لا یحبنا عبد و یتولانا حتی یطهر اللّه قلبه، و لا یطهّر قلب عبد حتی یسلم لنا، و یکون سلما لنا إذا کان سلما لنا سلّمه اللّه من شدید الحساب، و آمنه من فزع یوم القیامة الأکبر.

و فیه، عنه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله: (نُورُهُمْ یَسْعیٰ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ) ، قال: قال: أئمة المؤمنین نورهم یسعی بین أیدیهم و بأیمانهم حتی ینزلوا منازل لهم. أقول: أی نور الأئمة یسعی بین یدی المؤمنین.

و فی تفسیر نور الثقلین ⁽²⁾، عن تفسیر العیاشی، عن برید العجلی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه: (أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی اَلنّٰاسِ) ، قال: المیت الذی لا یعرف هذا الشأن یعنی هذا الأمر، و جعلنا له نورا، إماما یأتم به یعنی علی بن أبی طالب علیه السّلام قال: فقوله: (کَمَنْ مَثَلُهُ فِی اَلظُّلُمٰاتِ لَیْسَ

بِخٰارِجٍ مِنْهٰا) ، فقال بیده هکذا هذا الخلق الذی لا یعرف شیئا.

و فیه ⁽¹⁾علی بن إبراهیم بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل (اَلَّذِینَ یَتَّبِعُونَ اَلرَّسُولَ اَلنَّبِیَّ اَلْأُمِّیَّ) إلی قوله: (وَ اِتَّبَعُوا اَلنُّورَ اَلَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ أُولٰئِکَ هُمُ اَلْمُفْلِحُونَ) قال: النور فی هذا الموضع أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام.

و فی البحار عن کنز جامع الفوائد باسناده عن جابر الجعفی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قوله اللّه عز و جل: (یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا اِتَّقُوا اَللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ) قال: الحسن و الحسین علیهما السّلام قلت: و یجعل لکم نورا تمشون به، قال: یجعل لکم إماما تأتمون به.

و فی حدیث آخر فیه بسند آخر و فیه بعد قوله تأتمون به: و هو علی بن أبی طالب علیه السّلام. أقول: و الأخبار فی تفسیر النور المذکور فی القرآن بهم علیهم السّلام کثیرة جدّا کالأحادیث الواردة فی تفسیر آیة النور، و نحن نذکر منها فی تفسیرها حدیثا جامعا فیه فوائد کثیر.

ففی تفسیر البرهان ⁽²⁾. . و عنه قال: حدثنی أبی، عن عبد اللّه بن جندب، قال: کتبت إلی أبی الحسن الرضا علیه السّلام أسأله عن تفسیر هذه الآیة، فکتب إلیّ الجواب: أمّا بعد: فإن محمدا صلّی اللّه علیه و آله کان أمین اللّه فی خلقه، فلما قبض النبی صلّی اللّه علیه و آله کنّا أهل البیت ورثته، فنحن أمناء اللّه فی أرضه، عندنا علم المنایا و البلایا، و أنساب العرب، و مولد الإسلام، و ما من فئة تضل مائة إلاّ و نحن نعرف سائقها و قائدها و ناعقها، و إنا لنعرف الرجل إذا رأیناه بحقیقة الإیمان و حقیقة النفاق، و إن شیعتنا لمکتوبون بأسمائهم و أسماء آبائهم، أخذ اللّه علینا و علیهم المیثاق، و یردون موردنا، و یدخلون مدخلنا، لیس علی ملة الإسلام غیرنا و غیرهم إلی یوم القیامة.

نحن الآخذون بحجزة نبینا، و نبینا آخذ بحجزة ربنا، و الحجزة النور، و شیعتنا أخذون بحجزتنا، من فارقنا هلک، و من تابعنا نجا، و المفارق لنا و الجاحد لولایتنا کافر، و متبعنا و تابع أولیائنا مؤمن (و المتبع لولایتنا مؤمن) لا یحبنا کافر، و لا یبغضنا مؤمن، و من مات و هو یحبنا کان حقّا علی اللّه أن یبعثه معنا، نحن نور لمن تبعنا، و هدی لمن اهتدی بنا، و من لم یکن معنا فلیس من الإسلام من شیء، بنا فتح اللّه الدین، و بنا یختم (یختمه) ، و بنا أطعم اللّه عشب الأرض، و بنا أنزل اللّه قطر السماء و بنا آمنکم اللّه من الغرق فی بحرکم، و من الخسف فی برّکم، و بنا نفعکم اللّه فی حیاتکم، و فی قبورکم، و فی محشرکم، و عند الصراط، و عند المیزان، و عند دخول الجنة، مثلنا فی کتاب اللّه مشکاة، و المشکاة فی القندیل، فنحن المشکاة، فیها مصباح، المصباح محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله المصباح فی زجاجة من عنصره الطاهر، الزجاجة کأنها کوکب درّی، توقد من شجرة مبارکة زیتونة لا شرقیة و لا غربیة، و لا دعیة و لا منکرة، یکاد زیتها یضیء، و لو لم تمسسه نار، کمثل القرآن نور علی نور، إمام بعد إمام، یهدی اللّه لنوره من یشاء، و یضرب اللّه الأمثال للناس، و اللّه بکلّ شیء علیم، فالنور علی علیه السّلام یهدی اللّه لولایتنا من أحبّ، و حقّ علی اللّه أن یبعث ولینا مشرقا وجهه، منیرا برهانه، ظاهرة عند اللّه حجته، حقا علی اللّه أن یجعل أولیاءنا المتقین و الصدیقین، و الشهداء و الصالحین و حسن أولئک رفیقا. فشهداؤنا لهم فضل علی الشهداء بعشر درجات، و لشهید شیعتنا فضل علی کلّ شهید غیرنا بتسع درجات، فنحن النجباء، و نحن أفراط الأنبیاء، و نحن أولاد الأوصیاء، و نحن المخصوصون فی کتاب اللّه، و نحن أولی الناس برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و نحن الذین شرع اللّه لنا دینه فقال فی کتابه: (شَرَعَ لَکُمْ مِنَ اَلدِّینِ مٰا وَصّٰی بِهِ نُوحاً وَ اَلَّذِی أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ (یا محمد) وَ مٰا وَصَّیْنٰا بِهِ إِبْرٰاهِیمَ وَ مُوسیٰ وَ عِیسیٰ) قد علمنا و بلغنا ما علمنا و استودعنا علمهم و نحن ورثة أولی العلم و أولی العزم من الرسل و الأنبیاء (و نحن ورثة أولی العلم، بحار) . (أَنْ أَقِیمُوا اَلدِّینَ (یا آل محمد صلّی اللّه علیه و آله)

وَ لاٰ تَتَفَرَّقُوا فِیهِ) (و کونوا علی جماعتکم بحار) کَبُرَ عَلَی اَلْمُشْرِکِینَ من أشرک بولایة علی علیه السّلام ما تدعوکم (مٰا تَدْعُوهُمْ) إِلَیْهِ من ولایة علی علیه السّلام إن اللّه (یا محمد) یَجْتَبِی إِلَیْهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی إِلَیْهِ مَنْ یُنِیبُ من یجیبک إلی ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام و قد بعثت بکتاب فیه هدی، فتدبره و افهمه فإنه شفاء لما فی الصدور، الحدیث بتمامه. فظهر مما ذکر: أن کلمة نور کثیرا ما فی القرآن قد أطلق، و فسّر بهم علیهم السّلام و یدل أیضا علی أنهم علیهم السّلام نور اللّه ما ورد فی بدء خلقهم علیهم السّلام و قد تقدم کثیر منها. و منها:

فی البحار ⁽¹⁾، عن الکشی، عن الصدوق رحمه اللّه عن رجاله عن ابن عباس قال: سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و هو یخاطب علیا علیه السّلام و یقول: یا علی إن اللّه تبارک و تعالی کان و لا شیء معه. فخلقنی و خلقک روحین من نور جلاله فکنا أمام العرش، الحدیث.

و فیه ⁽²⁾عن جابر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال: إن اللّه تعالی خلق أربعة عشر نورا من نور عظمته، قبل خلق آدم بأربعة عشر ألف عام فهی أرواحنا، فقیل: یا بن رسول اللّه عدّهم بأسمائهم فمن هؤلاء الأربعة عشر نورا؟ محمد و علی و فاطمة و الحسن و الحسین و تسعة من ولد الحسین و تاسعهم قائمهم، ثم قال إلی آخر الحدیث و قد تقدم بتمامه ظاهرا.

و فیه ⁽³⁾باب نادر فی معرفتهم (صلوات اللّه علیهم) بالنورانیة قال: روی عن محمد بن صدقة أنه قال: سأل أبو ذر الغفاری سلمان الفارسی (رضوان اللّه علیهما) یا أبا عبد اللّه ما معرفة الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام بالنورانیة؟ قال: یا جندب فامض بنا حتی نسأله عن ذلک، قال: فأتیناه فلم نجده، قال: فانتظرناه حتی جاء، قال

(صلوات اللّه علیه) : ما جاء بکم؟ قالا: جئناک یا أمیر المؤمنین نسألک عن معرفتک بالنورانیة، قال (صلوات اللّه علیه) : مرحبا بکما من ولیّین متعاهدین لدینه لستما بمقصّرین، لعمری إن ذلک الواجب علی کل مؤمن و مؤمنة، ثم قال (صلوات اللّه علیه) : یا سلمان و یا جندب، قالا: لبیک یا أمیر المؤمنین. قال علیه السّلام: إنه لا یستکمل أحد الإیمان حتی یعرفنی کنه معرفتی بالنورانیة، فإذا عرفنی بهذه المعرفة، فقد امتحن قلبه للإیمان، و شرح صدره للإسلام، و صار عارفا مستبصرا، و من قصّر عن معرفة ذلک فهو شاک و مرتاب، یا سلمان و جندب قالا: لبیک یا أمیر المؤمنین، قال علیه السّلام: معرفتی بالنورانیة معرفة اللّه عز و جل، و معرفة اللّه عز و جل معرفتی بالنورانیة، و هو الدین الخالص الذی قال اللّه تعالی (وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِیَعْبُدُوا اَللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ اَلدِّینَ حُنَفٰاءَ وَ یُقِیمُوا اَلصَّلاٰةَ وَ یُؤْتُوا اَلزَّکٰاةَ وَ ذٰلِکَ دِینُ اَلْقَیِّمَةِ) ⁽¹⁾، الحدیث. أقول: یعرف من هذا الحدیث الشریف وجه إضافة نوره، أی إضافة کونهم أنوارا إلیه تعالی، و ذلک لأن حقیقتهم النوریة هی معرفة اللّه، کیف و اللّه تعالی خلقهم من نور عظمته کما علمت، و تقدم الکلام فیه مفصلا، فظهر مما ذکر أنهم نور اللّه، الذین نوروا العلم بعلمهم الإلهی، و بهدایتهم للخلق إلیه تعالی بأقسامها، و بدلالتهم للخلق إلیه تعالی حیث إنهم علیهم السّلام الأنوار اللائحة، التی تلوح لبصائر الخلق، فیقتدی بهم کلّ علی حسب استنارته منهم علیهم السّلام و قد تقدم أن تضاعف درجات المؤمنین إنما هو علی حسب معرفتهم بهم علیهم السّلام. و بعبارة أخری: قد علمت أن النور هو الظاهر بنفسه، و من أسمائه تعالی الظاهر و النور کما ورد نور السموات و الأرض، و قد علمت أنهم الأسماء الحسنی، فمظهر هذا الاسم هو ذواتهم المقدسة، فهم بنور اللّه تعالی، و بکونهم مظهرا له ینورون العالم، و یظهرون التوحید فی الوجود بما له من المعانی و المعارف و المظاهر و المصادیق

فی الخلق بذاتهم علیهم السّلام نوّروا العالم بنور الوجود

ففی زیارة الحجة (عج) :

«السلام علیک یا عین الحیوة»

، فالوجود لجمیع الخلق إنما هو بنورهم. و الحاصل: أن جمیع ما سواهم و سوی اللّه تعالی موجود بهم و بنورهم کما تقدم و حقق فی محله، و یمکن أن یراد من

قوله علیه السّلام: و نوره ، أیضا ما ورد فی الأحادیث الکثیرة من أن عندهم علیهم السّلام النور الذی فسر به سورة إنا أنزلناه.

ففی بصائر الدرجات ⁽¹⁾، بإسناده عن إسحاق الحریر قال: کنت عند أبی عبد اللّه علیه السّلام فسمعته و هو یقول: إن للّه عمودا من نور حجبه اللّه عن جمیع الخلائق، طرفه عند اللّه و طرفه الآخر فی أذن الإمام، فإذا أراد اللّه شیئا أوحاه فی أذن الإمام.

و فیه ⁽²⁾بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: إنا أنزلناه نور کهیئة العین علی رأس النبی صلّی اللّه علیه و آله و الأوصیاء، لا یرید أحد منا علم أمر من أمر الأرض أو أمر من أمر السماء إلی الحجب التی بین اللّه و بین العرش إلاّ رفع طرفه إلی ذلک النور، فرأی تفسیر الذی أراد فیه مکتوبا.

فقوله علیه السّلام: إن للّه عمودا من نور، یشیر إلی أنّ فی قلوبهم علیهم السّلام نورا مرتبطا بینهم و بینه تعالی، فهم ذلک النور الإلهی المرتبط بهم علیهم السّلام و تقدمت الأحادیث الواردة فی شرح قوله تعالی: (وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا) ⁽³⁾ما فیه ذکر النور، فراجع. ثم إنه یستفاد من کثیر من الأحادیث، و قد تقدم بعضها أن بعض الشیعة و المؤمنین لهم من هذا النور نصیب، فقلوبهم منورة بنورهم علیهم السّلام کما تقدم

فی حدیث أبی خالد الکابلی و فی البحار ⁽⁴⁾، عن الکنز بإسناده عن کعب بن عیاض قال: طعنت

علی علی علیه السّلام بین یدی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فوکزنی فی صدری، ثم قال: یا کعب إن لعلی علیه السّلام نورین: نور فی السماء و نور فی الأرض، فمن تمسک بنوره أدخله اللّه الجنة، و من أخطأه أدخله اللّه النار، فبشّر الناس عنی بذلک.

و فیه ⁽¹⁾عن الخصال بإسناده عن أبی أیوب الأنصاری قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: لما خلق اللّه عز و جل الجنة خلقها من نور عرشه، ثم أخذ من ذلک النور ففرّقه (فعرفه أو فقذفه، ن) فأصابنی ثلث النور و أصاب فاطمة علیها السّلام ثلث النور و أصاب علیا علیه السّلام و أهل بیته ثلث النور، فمن أصابه من ذلک النور اهتدی إلی ولایة آل محمد، و من لم یصبه من ذلک النور ضلّ عن ولایة آل محمد صلّی اللّه علیه و آله.

و فی بصائر الدرجات ⁽²⁾، باسناده عن معاویة بن عمار قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک هذا الحدیث الذی سمعته منک ما تفسیره؟ قال و ما هو؟ قال: إن المؤمن ینظر بنور اللّه، فقال: یا معاویة إن اللّه خلق المؤمنین من نوره و صبغهم فی رحمته و أخذ میثاقهم لنا بالولایة علی معرفته یوم عرفهم نفسه فالمؤمن أخو المؤمن لأبیه و أمه، أبوه النور و أمه الرحمة، و إنما ینظر بذلک النور الذی خلق منه.

و فیه، فی حدیث، و فیه بعد قوله علیه السّلام: «یوم عرفهم نفسه» فهو المتقبل من محسنهم، المتجاوز عن مسیئهم، من لم یلق اللّه ما هو علیه (بما هو علیه خ بحار) لم یتقبل منه حسنة، و لم یتجاوز عنه سیئة، رزقنا اللّه تعالی من نورهم و نور ولایتهم بمحمد و آله الطاهرین.

قوله علیه السّلام: و برهانه. هذا علی نسخة العیون دون التهذیب. أقول: سیأتی فی الزیارة قریبا

قوله علیه السّلام:

و نوره و برهانه عندکم

، فهنا أطلق النور و البرهان علیهم علیهم السّلام بلحاظ ذاتهم و حقیقتهم، و هناک ذکر أن نوره تعالی و برهانه عندهم علیهم السّلام فلعله للإشارة إلی أنه من أراد أن یقف علی نوره و برهانه، فنوره و برهانه عندهم لا عند غیرهم، فبهذا الاعتبار لا بأس بالتکرار، و کیف کان فنذکر شرح البرهان الذی عندهم فیما یأتی، و منه یظهر إن شاء اللّه کیفیة أنهم علیهم السّلام برهانه تعالی بذاتهم، فترقب.

قوله علیه السّلام:

و رحمة اللّه و برکاته

، قد تقدم بیانه إلاّ أن فی تکرار هذه الجملة بعد کل تسلیمة بناء علی أن الجمل إنشائیة لا إخباریة یفید طلب الرحمة منه تعالی لهم علیهم السّلام و البرکة. و قد تقدم أن طلب ذلک کالصلوة علیهم یزید فی الألطاف الإلهیة لهم علیهم السّلام من حیث إن ذاته المقدسة تبارک و تعالی غیر متناهیة بخلاف ذواتهم علیهم السّلام فلا محالة یحسن التکرار، کما یحسن تکرار الصلوة علیهم (علیهم الصلوة و السلام) فی کل آن کما لا یخفی.

[15]قوله علیه السّلام: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له کما شهد اللّه لنفسه.

اشارة

أقول: شرح هذه الجمل یقع فی جهات:

الجهة الأولی:

فی المجمع: قوله: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) قیل: معناه بین و أعلم، کما یقال: شهد فلان عند القاضی، أی بیّن و أعلم لمن الحق و علی من هو. أی یبین أن الحق ثابت لمن (و اللام للنفع) و أنه علی من و علی للضرر. أقول: أی أنه تعالی بیّن أنه لا إله إلاّ هو إما بإرسال الرسل و إنزال الکتب، و إما بإراءته تعالی آیاته الآفاقیة و الأنفسیة حتی یتبین لهم أنه الحق، و قوله: اعلم لمن الحق و علی من، أی یبین تعالی أن الوحدانیة و الإلهیة الحقة یستحق لمن فی الوجود،

و یبین أنه لا یستحق إلا لذات الواجب المستجمع لجمیع الصفات الجلالیة و الجمالیة، أو فالتوحید له و حقه تعالی، و یبین أنها ینبغی لجمیع الخلق أن یشهدوا علی أن التوحید و الوحدانیة الحقة یکون له تعالی، فیشهدوا علیه عند الکل خلافا علی المشرکین و المنکرین لوحدانیته تعالی، و قیل: الشهادة معناه حضور المشهود به عند الشاهد کما سیجیء توضیحه. و فیه: و الشهید من أسمائه تعالی و هو الذی لا یغیب عنه شیء و الشاهد الحاضر، و فعیل من أبنیة المبالغة فی فاعل، فإذا اعتبر العلم مطلقا فهو العلیم، و إذا أضیف إلی الأمور الباطنة فهو الخبیر، و إذا أضیف إلی الأمور الظاهرة فهو الشهید إلخ. أقول: فالشهید هو العالم بالأمور الظاهرة مع إظهارها علنا. و فیه: و شهدت علی الشیء اطلعت علیه و عاینته فأنا شاهد و الجمع أشهاد و شهود، و شهدت العید أدرکته و شاهدته عاینته، و شهدت المجلس حضرته و قولهم: الشاهد یری ما لا یری الغائب، أی الحاضر یعلم ما لا یعلمه الغائب، إلی أن قال: و شهد بکذا، یعدی بالباء لأنه بمعنی أخبر، و أشهد أن لا إله إلاّ اللّه یتعدی بنفسه، لأنه بمعنی أعلم. . إلخ. أقول: فقوله: شهدت العید أدرکته، و قوله: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه یتعدی بنفسه، لانه بمعنی أعلم، یعطی أن شهد بمعنی الدرک و العلم، و الأول أخص من الثانی، لأنّ العلم هو الصورة الحاصلة فی النفس سواء أدرکه القلب أم لا، و هذا بخلاف الدرک فانه عبارة عن وجدان القلب حقیقة المشهود به، فعلی هذا

قوله علیه السّلام:

و أشهد أن لا إله إلاّ اللّه. . إلخ أی أدرکت مفاد لا إله إلاّ اللّه درکا وجدانیا، نعم ربما یکون معناه أعلم مفاد لا إله إلاّ اللّه و إن لم یکن قد أدرکه قلبا درکا وجدانیا کما هو المشاهد من کثیر من غیر الکاملین کما لا یخفی. هذا بخلاف ما إذا عدی بعلی مثل شهدت علی الشیء، أی اطلعت علیه، أی

سواء أدرکه أم لا فإن الاطلاع أعم کما لا یخفی، أو عدی بالباء کقولهم: شهد بذلک، أی أخبر به أو أعلم به فإنه حینئذ أعم من الیقین و من الظن المعتمد علیه فی الشرع کما لا یخفی. و کیف کان

فقوله:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له ، أی أدرک أنه لا إله إلاّ اللّه عن علم و یقین الحاصلین عن المشاهدة، أو عن الدلیل و البرهان القطعی کما عند الأکثر. و الحاصل: أشهد أی أری حضور المشهود به، أعنی مفاد لا إله إلاّ اللّه بواسطة إراءته تعالی إیّای من الآیات الآفاقیة و الأنفسیة رؤیة وجدان و انکشاف، و أما مفاده المنکشف فهو أنه لا معبود بالحق إلاّ الذات المقدسة، التی هی مستجمعة لجمیع صفات الجلال و الجمال بوحدته، و لا شریک له فی استحقاقه للعبودیة، و فی هذه الصفات الذاتیة.

و قوله علیه السّلام:

کما شهد اللّه لنفسه و شهدت له ملائکته ، یعنی أن توحیده تعالی بالتوحید الحقیقی و الإخلاص التحقیقی، لیس مما تطیقه القدرة البشریة و القوة الإنسانیة، لکی تشهد له تعالی بالذات و الصفات شهودا و إدراکا بالکنه، کما شهد تعالی لنفسه کما

قال صلّی اللّه علیه و آله: «سبحانک لا أصفک إلاّ بما وصفت به نفسک» . فالخلق عاجزون عن أن یوحدوه تعالی کما وحد نفسه تعالی، بل غایة الإمکان أن یقال: نشهد بوحدانیته کما شهد هو تعالی بها، و فیه إشارة إلی قوله تعالی (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ) ⁽¹⁾من خلقه (من الأنبیاء و المرسلین و الأولیاء و الصالحین و الموحدین و العارفین) لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم، و التوصیف بالعزیز و هو الغالب القاهر إشارة إلی أنه لا یمکن لأحد أن یصل إلی کبریائه و درکه و توحیده و لذا

قال علیه السّلام: کما شهد اللّه لنفسه کما لا یخفی.

و التوصیف بالحکیم بعده أی أنه تعالی بعد ما کانت ذاته المقدسة فی أرفع المحل بحیث سقطت الأشیاء دون بلوغ أمده، إلاّ أنه تعالی علیم و فاعل للأشیاء بحسب الحکمة و المصالح، أی أنه تعالی بعد علو مکانه، و انقطاع کل أحد دون معرفته الذاتیة، لیس بنحو لا أثر له تعالی فی خلقه، بل هو الفاعل لما یشاء بالحکمة الإلهیة، بحیث لا یضر شیئا واحدا علو مکانه، فهو یفعل کأنه مرءی لکلّ أحد بالعین، و ذلک بحکمته البالغة و قدرته النفاذة فی الأشیاء لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم. و قد یقال: وجه التوصیف بالعزیز و هو ما لا یکاد یوجد لقلة وجوده، هو أنه تعالی لا یمکن أن یظهر هویته تعالی فی عالم من العوالم

قال علیه السّلام:

«یا من لا یعلم ما هو و لا أین هو و لا حیث هو و لا کیف هو إلاّ هو»

و الوجه فیه أن العوالم بأجمعها لا تسع لوجوده تعالی، فإن وجوده تعالی ذاته المقدسة و هی لا انقطاع لها و لا أمد لها و لا نهایة لها لا بالعدم و لا بالوجود الآخر الذی هو طارده، بل هو تعالی محیط بتمام العوالم (أَلاٰ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ) ⁽¹⁾فلا یکون محاطا و موردا لتأثیر من شیء، فهو محیط علما بالأشیاء، و داخل فی الأشیاء لا کدخول شیء فی شیء، و خارج عنها لا کخروج شیء عن شیء، و سیجیء توضیحه إن شاء اللّه تعالی، و مع ذلک فهو حکیم لما مرّ بیانه.

الجهة الثانیة: فی وجه الشهادة بالوحدانیة.

اشارة

اعلم أنه قد علمت أن الشهادة عبارة عن الدرک و الوجدان، و هو إما بالعین أو بالقلب، و الأول ظاهر فی المرئیات، و أمّا الثانی الذی به یحصل الدرک به تعالی أی بوحدانیته، فحیث تکون الوحدة مشهودا بها کما هو المطلوب فهو (ای هذا الدرک القلبی) یحصل بأمور: منها: و هو الأصل: أنک تستدل أولا عقلا بوحدة الأثر، أی بوحدة النظم فی

عالم الوجود علی وحدة المؤثر، فإن مشاهدة الوحدة فی آثار الموجودات من الفلکیات و الأرضیات و ما فیهما یدل علی وحدة المؤثر، بل تری فی کلّ موجود جهة وحدة تکون حافظة لشئون ذلک الموجود، فهو بما له من الشئون المختلفة قائم بتلک الجهة الواحدة. و الحاصل: أن جمیع ما سوی المدعی أن اللّه تعالی له جهة وحدانیة یدل علی وحدة موجوده، فلو کان هناک موجد آخر لوقع الاختلاف فی الجهة الوحدانیة فی الموجودات، مثلا لو کان لک ظلّ واحد علمت منه أن هناک سراجا واحدا، و لو کان لک ظلاّن دلاّ علی السراجین، لما تعلم عقلا من أن الظل الواحد لا یکون من سراجین و لا أن الظلّین من سراج واحد، و هکذا فی المقام تعلم من الجهة الوحدانیة فی الوجود أن هناک موجدا واحدا، إذ لا تکون الجهة الواحدة من موجودین، کما لا یکون الأثران و الجهتان المختلفتان من موجد واحد، فنعلم قطعا من الجهة الواحدة الجاریة فی الخلق علی أن الخالق واحد و لیس هناک خالق آخر، لأنه إن کان فهو إما یکون أعلی من هذا فهذا نقص لهذا. و قد ثبت فی محله أن الناقص لا یکون إلها، لما نری من کمال الموجودات الدالة علی کمال موجودها، و إن کان مساویا فأیضا یوجب نقص کل منهما، فإن کون الإله أعلی من سواه هو الکمال الأتم، فهو أکمل من کونه مساویا فتحقق الکمال الأتم اللازم و الثابت فی الإله، الذی لا یکون إلاّ بعدم مساو له، تدل علی أنه لا مساوی له، فإثبات المساواة نقص بل و حاجة إذ لو لا المساوی لما حصل له هذا النقص، هذا مع أن الغنی المطلق و الوجوب الحق منزه عن کل نقص کما حقق فی محله. و بعبارة أخری: لا بدّ من نفی النقص من الإله مطلقا، إذ بهذا النفی یتحقق غناه المطلق، و ذلک لأنّ النقص یدعو إلی الاحتیاج و إلی التتمیم فی ذاته، فلا یکون واجب الوجوب بالذات کما لا یخفی. و بعبارة أخری: لیس فی صقع الوجود إلاّ الذات الواجب البحت الکامل بنحو

الأتم، الذی لا یفرض فوقه کمال أبدا، فهو الذات الواجب الأزلی الأبدی المستجمع لجمیع الکمالات و الصفات الجمالیة و الجلالیة، و ما یفرض خارج الذات المقدس فهو الموجود الحائز و الممکن بالإمکان الذاتی، فحینئذ لو فرض واجب آخر فلا صقع لوجوده إلاّ فی ظرف الإمکان، لما علمت من أنه لا یمکن فی ظرف الوجوب لثبوت وحدته، فإذا فرض أنه لم یوجد مفروض الواجب إلاّ فی ظرف المکان، فلا محالة لا یکون بذاته واجب الوجود، بل یمتنع و یکون ممکن الوجود کما لا یخفی. فظهر من جمیع ما ذکرنا: أنه لو فرض تعدد الآلهة وقع التصادم و التدافع فی مرکز الوجوب، و فی الکمال المطلق و الغنی الحق، و أن ذاته المقدسة التی هی الغنی المطلق یدفع توهم وجود آلهة أخری کمثله تعالی، و یقتضی نفی آلهة أخری، و إلاّ لما کان واجب الوجود، فحینئذ بهذا البرهان العقلی وجب العلم و حصل العلم القطعی و الحضور الحقیقی و العیان البدیهی بحیث لا یحتمل النقیض عقلا بوحدة الواحد، بحیث یدرک القلب و العقل درکا وجدانیا، فهذا معنی أشهد (ای أجد و أدرک) أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له. و بعبارة أخری: قال تعالی: (وَ مٰا کٰانَ مَعَهُ مِنْ إِلٰهٍ إِذاً لَذَهَبَ کُلُّ إِلٰهٍ بِمٰا خَلَقَ وَ لَعَلاٰ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ) ⁽¹⁾یعنی لو کان هناک إلهان کاملان، لاقتضی کمال کل واحد منهما طلب العلو علی الآخر، فهذا الاقتضاء یقتضی التصادم بینهما دائما، فلو شاء واحد منهما أن یخلق إنسانا، و شاء الآخر أن یخالفه طلبا للعلو فیخلق بهیمة فحیث فرض وجوب وجودهما ذاتا، الذی لازمه وجود ما أراد أن یخلقه، فیکون الخلق منهما علی مشیتهما من إرادة خلق الإنسان من أحدهما و البهیمة من الآخر، و معلوم بالضرورة أن اختلاف إرادتهما إنسانا و بهیمة فی حالة واحدة بنحو الوجوب من أعظم المحال، فیلزم عدم وجود ما أراد أو هو باطل لمنافاته لوجوب وجودهما.

و إذا ثبت بطلان هذا، و نری فی الخلق وجود الأشیاء فلا محالة یدل علی وحدة الخالق تبارک و تعالی، و إلی هذا الاختلاف فی الإرادة بنحو ما ذکر یشیر قوله تعالی: (لَوْ کٰانَ فِیهِمٰا آلِهَةٌ إِلاَّ اَللّٰهُ لَفَسَدَتٰا) ⁽¹⁾أی لزم من إرادة خلق کلّ منهما عدم خلق موجود، و الفساد فی النظام الخلقی و حیث یری الموجودات و النظام الکامل، فیعلم بوحدة الخالق جلّ جلاله و عظم شأنه.

ثم إن توحیده تعالی بهذه الوحدة له مظاهر فی مواطن أربعة.

اشارة

و بعبارة أخری: أن وحدانیة الذاتیة تبارک و تعالی لا بدّ من أن یعتقد بها فی مظاهر الکثرات، و هی مظاهر الصفات و الأفعال و فی العبادات فهی هنا أربعة مواطن للتوحید:

الأول: توحید الذات و هو یتضح بأمرین:

بنفی الشریک له و لو بنحو التساوی و قد تقدم. بتحقق الأحدیة و درکها فی الذات بمعنی تفریده عن الکثرة فی ذاته بکل اعتبار، و بکل ما یتوهم من الکثرة حتی اعتبار المعنی الکلی، و إن هذا فرد من مفهومه بحیث یستحیل وجود غیره فهذا أیضا منفی عنه تعالی. و بعبارة أخری: أنه قد تتوهم الأوهام لأنسها بالکثرة و التعدد أن المستثنی المثبت بعد إلاّ فی قولک: لا إله إلاّ اللّه، هو کلی إلاّ أن المثبت هو فرد منه و جزئی منه بحیث یستحیل وجود جزئی آخر غیره بدعوی أن هذا لا ینافی توحیده الذاتی تبارک و تعالی، و لکن یدفعه أن المستفاد من قوله تعالی: (وَ قٰالَ اَللّٰهُ لاٰ تَتَّخِذُوا إِلٰهَیْنِ اِثْنَیْنِ إِنَّمٰا هُوَ إِلٰهٌ وٰاحِدٌ) ⁽²⁾هو أنه لا بدّ من التفرید البحت فی الذات المقدسة عند الشهادة بوحدانیته بقوله: (لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اَللّٰهُ) ⁽³⁾.

و هذه الآیة تنصیص علی هذا و هو توحید الذات، و لذا أکّد

بقوله علیه السّلام:

«وحده لا شریک له

(فی الزیارة)» فإن هذا التأکید لأجل نفی اعتبار التعدد فی مقام الشهادة، فالقول: بأن المستثنی المثبت بعد إلا، یمکن أن یکون کلیا إلاّ أنه لم یوجد إلاّ فرد واحد منه، و إن کان بحسب الوضع فی کلمة الجلالة أمرا ممکنا إلاّ أنه مناف لظهور الآیة الشریفة، فلا بدّ من أن یکون المراد من المشهود به و من المستثنی المثبت بعد إلا هو الفرد البحت لما ذکرنا من دلالة الآیة الشریفة علیه. هذا علی أن احتمال کون المستثنی المثبت بعد إلا هو کلی لم یوجد له إلاّ فرد واحد إنما نشأ من الاختلاف الواقع فی وضع لفظ الجلالة أعنی اللّه فی أنه هل هو علم للذات المقدسة أو مشتق، فعلی الأول لا یراد من لفظة الجلالة إلاّ الذات البحت، و هذا بخلاف القول الثانی فإنه حینئذ کلّی، غایة الأمر لا یراد منه إلا فرد واحد حیث إنه لا یوجد له إلا فرد واحد، و لکن هذا الابتناء مدفوع علی القولین و توضیحه یتوقف علی تحقیق الکلام فی وضع کلمة الجلالة ثم بیان المطلوب فنقول و علیه التوکل. لا خلاف فی أن الألف و اللام فی لفظ الجلالة حرف تعریف فی الأصل لا من أصل الکلمة کما صرح به بعضهم، و ذهب بعضهم إلی أن أصله الإلاه و جوز سیبویه أن یکون أصله لاها من لاه یلیه تستر و احتجب، و قیل بمعنی ارتفع و یبعده کثرة دوران إله فی الکلام و استعمال إله فی المعبود و إطلاقه علی اللّه، فلو کان بمعنی تستر و احتجب أو ارتفع لما کثر استعماله فی غیره تعالی. و کیف کان فعلی کون أصله الإلاه فهو کلفظ الناس حیث إن أصله الأناس فحذف منه الهمزة و عوض منه الألف و اللام کما عن أبی علی النحوی أو من دون تعویض کما ذکره غیره. فالإله مشتق من أله (بالفتح) إلهة أی عبد عبادة علی ما ذکره الجوهری و وافقه جماعة.

و عن المصباح: أله یأله من باب تعب إلهة عبد عبادة و تألّه: تعبد و الإله المعبود و هو اللّه سبحانه ثم استعار المشرکون لما عبدوا من دونه، و آله علی فعال بمعنی مفعول لأنه مألوه أی معبود ککتاب بمعنی مکتوب، و إما بمعنی مؤتمّ به فلما أدخلت علیه الألف و اللام حذفت الهمزة تخفیفا لکثرته فی الکلام، و لو کانتا عوضا منها لما اجتمعت مع المعوض فی قولهم: الإله، و قطعت الهمزة فی الابتداء للزومها تفخیما لهذا الاسم. و أجود منه ما ذکره الجوهری من تعلیل تسمیة الأصنام بالآلهة لاعتقادهم أن العبادة تحقق لها، و أسماؤهم تتبع اعتقادهم لا ما علیه الشیء فی نفسه. و فی الواقع، و کیف کان فعلی القول بکونه مشتقا هو علی نحو ما ذکر باتفاقهم، و قیل: إنه اسم جنس کالرجل و الفرس یقع علی کل معبود بحق أو باطل، ثم غلب علی المعبود بحق، کما أن النجم اسم لکل کوکب ثم غلب علی الثریا و کذا السنة علی عام القحط، و البیت علی الکعبة، و الکتاب علی کتاب سیبویه، هذا فی الإلاه، و أما اللّه بحذف الهمزة تختصّ بالمعبود الحق لم یطلق علی غیره. ثم إن ما ذکر من أصل اشتقاقه فیما تقدم هو المتفق علیه علی القول بالاشتقاق، و قیل: إنه مشتق من أله (بالکسر) أی تحیر، و ذکر الجوهری: أنه أصله الوله، و رد بمخالفته لکثیر من کلام أهل اللغة. و کیف کان فالمناسبة ظاهرة إذا کان مشتقا من أله أی تحیر إذ تحیرت الأوهام و غمضت مداخل الفکر و عجزت العقول عن إدراکه. و قیل: من ألهت إلی فلان أی سکنت إلیه فإن النفوس لا تسکن إلاّ إلیه و العقول لا تقف إلاّ لدیه قال تعالی: (أَلاٰ بِذِکْرِ اَللّٰهِ تَطْمَئِنُّ اَلْقُلُوبُ) . و قیل: من الوله، و هو ذهاب العقل لما نری سواء فیه الواصلون إلی ساحل بحر العرفان و الواقفون فی ظلمات الجهالة و تیه الخذلان. و قیل، من أله الفصیل إذا ولع بأمه لأن العباد تتضرع إلیه فی البلیات فهذه

أقاویلهم فی معنی اشتقاقه. و فی المجمع: و اللّه اسم علم للذات المقدسة الجامعة لجمیع الصفات العلیا و الأسماء الحسنی.

و فی الحدیث: سأل عن معنی اللّه، فقال: استولی علی ما دقّ و جلّ، و فیه: اللّه معنی یدل علیه بهذه الأسماء، و کلها غیره. أقول: أی الأسماء غیر الذات المقدسة.

و فی الحدیث: یا هشام اللّه مشتق من إله، و الإله یقتضی مألوها کان إلها إذ لا مألوه، أی لم تحصل العبادة بعد، و لم یخرج وصف العبودیة من القوة إلی الفعل.

و فی المنقول عن جوامع التوحید: «کان إلها إذ لا مألوه» معناه سمی نفسه بالإله قبل أن یعبده أحد من العباد. قیل: و هو غیر مشتق من شیء بل هو علم لزمته الألف و الأم، و قال سیبویه نقلا عنه: هو مشتق و أصله إله أدخلت علیه الألف و اللام فبقی الإله ثم نقلت حرکة الهمزة إلی اللام و سقطت فبقی اللّه فأسکنت اللام الأولی و أدغمت و فخّم تعظیما، لکنه ترقّق مع کسرة ما قبله. أقول: قد یقال: إنّ

قوله علیه السّلام فی الحدیث: یا هشام اللّه مشتق من إله. . . إلخ، یرجح کونه مشتقا لا علما، و لکن یدفعه أن المراد منه (و اللّه العالم و ابن رسوله) هو الاشتقاق المعنوی أی معنی اللّه یقتضی مألوها لأن معناه إله أی عبد نظیر: إن العلی مشتق من العلی الأعلی، فإنه لا ریب فی أنه اشتقاق معنوی فتدبر. و فیه: (و لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اَللّٰهُ) قال الزمخشری نقلا عنه: قد بلغنی أن المختار فیها أن یکون أصلها (اللّه إله) ثم قدّم الخبر فقیل: إله اللّه، ثم أدخل (لا) و (إلا) لتحصیل الحصر فصار (لا إله إلاّ اللّه) . أقول: توضیحه: أن اللّه إله یعنی أن المبتدأ هو اللّه، و من المعلوم أن المبتدأ هو المعرفة، أی ما عرف حاله عند المتکلم و المخاطب و الخبر هو المجهول بلحاظ نسبته

إلی المبتدإ فإذا قیل: اللّه إله، أی أن اللّه الذی عرفه الأنبیاء و الرسل، و نطقت به الکتب السماویة هو إله لا الأصنام و غیرها مما یعبدها الجاهلون. قوله: ثم قدم الخبر فقیل: إله اللّه، یعنی إذا قیل: إله اللّه، بحیث قدّم الخبر فیستفاد منه الحصر، أی أن المتکلم یبین بقوله: إله اللّه، أن معبودی هو اللّه لا غیره، إلاّ أن هذا حصر بالإضافة إلی المتکلم أفاده تقدیم الخبر کما لا یخفی. قوله: أدخل علیه لا و إلاّ لتحصیل الحصر أی أن تقدیم ما حقه التأخیر، و إن کان یفید الحصر، إلاّ أنه یفید حصرا إضافیا بالنسبة إلی المتکلم کما علمت، و أمّا الحصر الحقیقی المنبی عن الواقع فهو الحصر المستفاد من الإثبات بعد النفی کما فی المقام، و لذا بیان للحصر الحقیقی الواقعی النفس الأمری قیل فی المقام لا إله إلاّ اللّه بلسان النفی و الإثبات کما لا یخفی. و نقل عن الخلیل و متابعیه و أکثر الأصولیین و الفقهاء من العامة: أن اسم الجلالة لیس بمشتق، و أنه اسم علم له سبحانه، و احتج لذلک بأنه لو کان مشتقا لکان معناه کلیا لا یمنع نفس تصوره عن وقوع الشرکة فیه فلا یکون إلاّ اللّه موجبا للتوحید المحض، و أیضا احتج بأن الترتیب العقلی ذکر الذات ثم نعته بالصفات، و لذا إنا نقول: اللّه الرحمن الرحیم العالم القادر، و لا نقول بالعکس فدلّ علی أنه اسم علم، و أیضا احتج له بأنه لو کان صفة و سائر أسمائه تعالی أیضا صفات، فحینئذ یلزم أن لا یکون للباری تعالی اسم مع أنه لم تبق العرب شیئا من الأشیاء إلاّ سمته فکیف لم تسم خالق الأشیاء و مبدعها؟ ! و هذا محال. أقول: لا ریب فی أن اللّه أصله الإله من إله و هو فعال بمعنی مفعول، لأنه مألوه أی معبود ککتاب بمعنی مکتوب کما علمت التصریح بذلک لغة و حدیثا، و أله بمعنی عبد و أصل العبودیة هو الخضوع و التذل، أو بمقتضی الانصراف إلی الفرد الکامل هو غایة الخضوع و التذلل، ثم حیث إنه یقتضی مألوها (أی معبودا) فیکون الإله هو المعبود الذی لأجله یقع الخضوع و التذلل الکامل.

ثم إن المعبود الذی یراد من لفظ الإله فی موارد اطلاقاته قد یؤخذ و یراد منه بالإضافة إلی شخص خاص فیقال: معبود زید، و تارة یؤخذ مطلقا، و علی الأول فلا یبعد انصرافه إلی من کان من شأنه أن یعبده ذلک الشخص الخاص، و کان معبوده قابلا و أهلا لذلک، و إلاّ فلو کان بحیث لم یکن أهلا له فهو (أی المعبود) حینئذ متخذ للعبودیة ادعاء لا أنه معبوده، فلیس فی صراط المعبودیة التی تنصرف إلیه الأذهان فی مقام العبادة و لو فی عرف المشرکین، و لکن هذا بنظر العرف العام من متابعی النفس و الهوی. و لکن بنظر الشرع الإلهی و العقلاء الکاملین لما لم یکن المخلوق أهلا لذلک (أی للمعبودیة) فی ظرف الواقع کان إطلاق الإله و المعبود و لو مقیدا علی المخلوق المتخذ معبودا خطأ فی الإطلاق للاشتباه فی المصداق فی عقیدتهم العمیاء کما سبق عن الجوهری، أو کان مبنیا علی اعتقاد المخطی، فیکون إطلاق إله هذیل و معبودهم علی الصنم المتخذ للعبودیة مبنیا علی اعتقادهم الفاسد، فیکون المعنی أنه معبود بزعمهم و علی حسابهم. و کیف کان فعلی نظر الأنبیاء و الأئمة و العقلاء و الکملین بعد تخطئة أهل العرف المشرکین لا مصداق للإله حقیقة و فی نفس الأمر سوی الواحد الحق فقط، و أما إطلاقه علی غیره فهو مبنیّ علی الزعم الفاسد بلحاظ المعبود بالإضافة إلی شخص خاص دون اللّه تعالی باطل لا واقع له. و أمّا الثانی: أعنی أخذ المعبود مطلقا أی ما هو المعبود المطلق فهذا یعتبر علی ثلاثة وجوه: ما هو مأخوذ بمعنی الشأنیّة و الاستحقاق مع قطع النظر عن تحقق العابد فی الخارج بأن یقال: إن لفظ إله إذا أطلق یراد منه ما شأنه المعبودیة بنحو الاستحقاق الذاتی. أن یراد منه عند إطلاقه ما هو المعبود بالفعل لکلّ من سواه استغراقا بأن

یکون معبودا مطلقا یعبده جمیع من سواه. فهذان القسمان لا ریب فی اختصاص لفظ الإله و لفظ اللّه حینئذ بالحق تعالی علی الظاهر من الأدلة المتقنة، إذ هو الذی ما من شیء إلاّ یسبح بحمده (إِنْ کُلُّ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ إِلاّٰ آتِی اَلرَّحْمٰنِ عَبْداً) ⁽¹⁾فعلیهما لا یراد منه إلاّ الحق تعالی. أن یراد منه فی إطلاقه (أی إطلاق لفظ إله) علی وجه الإجمال بحسب الوضع (أی المعبودیة بنحو الإجمال) من طرف العابدین فیمکن شموله للجمیع و لبعضهم، و لکن ربما یحمل علی العموم، و إذا حلی بالألف و اللام قوی، ذلک لأن الألف و اللام قد أشرب فیهما معنی الإشارة فیقتضی التعریف الإشارة التی مدلولها التعیین و لا یتعین المعبود بمعنی الفعلیة من حیث کونه معبودا إلاّ بإضافته إلی العابد، و لا تعین لشیء من العابدین فی اللفظ، لتساوی نسبتها إلی اللفظ و امتناع الترجیح من غیر مرجح، فتعین إرادة الجمیع و التوصیف بالمعبودیة المطلقة لکلّ أحد نظیر ما قرروه فی إفادة الجمع المحلی باللام العموم فی الأصول. و بعبارة أخری فی بیان حاصل المقصود: أنه بعد ما علمت بطلان إرادة معبود خاص من إطلاق لفظ إله، فلا محالة یتعین مدلوله بالحقّ تعالی، و معنی تعیّنه له تعالی أنه لا معبود لأحد من الخلق طرأ إلاّ ذاته المقدسة، و حینئذ إن کان الموضوع له للفظ إله سواء قلنا بالعلمیة أو بکونه مشتقا، لا یمتنع تصوره عن وقوع الشرکة فیه من له شأنیة العبادة أو فعلیتها، التی علمت أنه حینئذ یتعین فی الحق تعالی فی الصورتین أو من هو معبود بالإجمال، و حینئذ معلوم بالضرورة أنه لا یراد الإجمال فی المعبودیة بالشأنیة، لأنه یرجع إلی القسم الأول. غایة الأمر أن الأول کان بنحو الکلی و هذا فی الجملة، بل لا بدّ من أن یراد منه المعبودیة الفعلیة غایة الأمر بنحو الإجمال فحینئذ نقول: بمقتضی قصر النظر إلی

لفظ إله مجردا ربما یقال: بأنّه حینئذ لا یدل إلاّ علی من هو معبود بالفعل فی الجملة، أی بالنسبة إلی بعض العابدین، و لکن یدفعه أنه لا بدّ من حمله علی العموم بالنسبة إلی العابدین، لمکان الألف و اللام، و لعدم إمکان الترجیح بلا مرجح بالبیان المتقدم. ثم إنه یظهر مما ذکرنا أنه لا حاجة إلی تقیید الإله فی کلمة لا إله إلاّ اللّه بقولهم: لا إله (أی لا معبود بالحق) إلاّ اللّه بدعوی أنه إله یطلق علی المعبود الأعم من الحق و الباطل فلا بدّ من تقییده بالحق، و هذا بخلاف اللّه المحلی بالألف و اللام فإنه حینئذ ظاهر فی المعبود بالحق، لما عرف بأنه موضوع للذات المستجمع لجمیع صفات الجلال و الجمال، و ذلک لما تقدم فی معنی إله من أنه لا وجه لإطلاقه علی غیره تعالی إلاّ بزعمهم الفاسد، و أما إطلاقه علیه تعالی إما بلحاظ الشأنیة أو الفعلیة أو الإجمال المحمول علی العموم للألف و اللام، أو عدم الترجیح بلا مرجح کما تقدم، فحینئذ لا محالة لا یراد منه إلاّ المعبود بالحق بحیث لا یکون جوهر الکلمة بلحاظ صلاحیتها الذاتیة هو الحق تعالی، لا أنه بالتقیید یدل علی أنه المعبود بالحق کما لا یخفی، فالإله هو الذی یعبده جمیع من سواه بالاستحقاق الذاتی، و تتأکد هذه الدلالة عند حذف الألف و قطع همزة التعریف بصیرورته کالمنسلخ عن الإضافة الخاصة حین القطع و الحذف، فلا یتوهم حینئذ إن الألف و اللام أفادا معنی الإضافة المفیدة لمعنی التعریف. و کیف کان إن کثرة استعمال الإله فیه تعالی، و هجر غیره حتی صار کالأعلام الشخصیة فی الاختصاص به تعالی، بل هو منها حقیقة بحسب ظاهر النظر فی العرف، و فی دوران الاستعمال و هذه (أی صیرورته کالأعلام الشخصیة) عرفا تکون حکومة یرجع إلیها فی جمیع موارد الاستعمال بین المثبتین للاشتقاق، أی کونه مشتقا منحصرا فی فرد بحیث لا یوجد له فرد آخر، و بین القائلین بالعلمیة الشخصیة أو الاسمیة أی کونه اسم جنس کما تقدم، و ذلک لأجل أن الوضع العرفی الذی علمته هو الطارئ علی المعنی الأصلی اللغوی بحسب الوضع الأولی، فهذا الطرو یجعله علما

من الأعلام الشخصیة. فإن قلت: القائلون بالاشتقاق أیضا لا یریدون منه فی موارد الإطلاق معنی إلاّ الذات و لو بالقرائن، و کذلک القول بکونه اسم جنس، فما الفرق فی موارد إطلاقه حینئذ بین القول بالاشتقاق أو القول بالوضع الطارئ العرفی و هل ما قلتم إلاّ تعسّف ظاهر؟ قلت: الفرق هو أن المتبادر علی القول بالاشتقاق لا بدّ من أن یکون هو المعنی الوصفی، الذی لا یمتنع تصوره من وقوع الشرکة فیه کما علمت بحسب الوضع، إلاّ أنه بالقرائن لا یراد منه إلاّ الفرد الواحد، و هذ بخلاف ما قلنا من أنه بحسب الوضع الطارئ العرفی لا یتبادر منه إلاّ الذات المقدسة و الفرد البحت من حیث هو هو. و بعبارة أخری: أن المدعی أن لفظ إله یکون-کالعلامة و المفید و بحر العلوم و غیرهم-، حیث إنها بحسب الوضع الأولی اللغوی موضوع للمعنی الوصفی العام و متمحّض فیها، إلاّ أنه بحسب الوضع الطارئ علیه العرفی لا یراد منها إلاّ الأفراد المخصوصة من دون تبادر المعنی الوصفی أولا ثم بالقرائن یراد منها الفرد بل لا یراد منها أولا إلاّ الفرد کما یا یخفی. و مما ذکرنا یظهر معنی تفسیر إله فی بعض الأدعیة و الأحادیث بإله کلّ شیء، فإنه تفسیر لحاق الکلمة بلحاظ الوضع الطارئ، و أیضا ظهر معنی قولهم إنه الاسم الذی لا ینبغی أن یسمی به غیر اللّه، و لم یتسم به مخلوق إذ علمت أن معنی اللفظ حینئذ منحصر فیه تعالی. فظهر مما ذکر أن المراد من موارد إطلاق اللّه الذی علمت أن أصله إله لا یکون إلاّ الذات المقدسة الفرد البحت، سواء قلنا بأنه موضوع بنحو العلمیة للذات أو أنه مشتق أو أنه اسم جنس لما علمت من قضیة الوضع الطارئ العرفی علی الوضع اللغوی الأولی فلا بدّ من أن یراد منه بعد إلاّ الفرد البحت و الذات المقدسة کما لا یخفی.

هذا تفسیر کلمة التوحید بلحاظ مفرداتها، و أما مضمونها جملة فهو و إن حصل من بیان المفردات إلاّ أن حاصل المستفاد منها ما توضیحه أن أوهام المتوهم من عامة الناس الذین أغلبهم من المشرکین و الغافلین عن حقائق الأمور قد انست من جهة کثرة الفاعلین المدعین للاستقلال بالفعل، و المالکین المدعین للمکنة الحقیقة، و المتکبرین علی الناس ظلما أو جهلا فی الأمور، و المستعبدین لهم لإطاعتهم إطاعة العبد لخالقه کما شاهدوها عن الفراعنة. فإن معنی الإله فی جمیع موارد إطلاقه هو إله الحق، و الإله الذی زعموا أنه إله من معبوداتهم المتعارفة بأنحائها، و بهذا اللحاظ جوّزوا إطلاق إله علی الجمیع من المعبود بالحق و الباطل إطلاقا حقیقیّا عندهم إما بوضع الإله لها بنحو التشکیک حیث إن المشرکین و إن کانوا یعتقدون بمعبودیة الأصنام مثلا إلاّ أن المرتکز فی أذهانهم و لو کانوا غافلین عنه هو المعبود بالحق و الإله الحقیقی، کما ربما یشیر إلیه قوله تعالی حکایة عنهم: (مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اَللّٰهِ زُلْفیٰ) ⁽¹⁾. فلا محالة حینئذ إذا قیل بإطلاق الإله علی الحق و الباطل بالوضع فلا بدّ من أن یکون بنحو التشکیک بأن یکون للموضوع له مراتب مختلفة فی الشدة و الضعف فی ملاک المعبودیة یکون أفضلها المعبود بالحق الذی یعبدون غیره من المراتب الدنیّة لیقربوهم إلیه زلفی، و لا یمکن أن یقال: بأنّه موضوع لمطلق الإله الأعم من الحق و الباطل بنحو التواطؤ، کالإنسان بحیث یطلق علی جمیع أفراده من الحق و الباطل علی السواء، لما علمت من أن المرتکز فی أذهانهم هو إله الحق و إن ذهبوا إلی عبادة الآلهة الباطلة فقوله تعالی: (لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اَللّٰهُ) إنما نزلت ردعا لأوهامهم الباطلة رحمة منه تعالی لهم و هدایة منه تعالی لنجاتهم. فحینئذ یکون معنی جملة کلمة التوحید هو نفی الآلهة الباطلة الثابتة فی

أوهامهم، المتخذة من أنسهم من تلک الإطلاقات الفاسدة التی قد علمتها، و هذا النفی هو مدلول کلمة لا. و أیضا معناه إثبات الوحدة أی إله الحق تعالی، الذی کان فی مرتکز أذهانهم بکلمة إلاّ فقیل: لا إله إلاّ اللّه، و الاستثناء حینئذ استثناء الحق من الباطل الممزوج بالحق الإجمالی حیث کانوا یدعون التشریک کما علمت، ففی الواقع أن الاستثناء مرجعه إلی تخلیص الحق الارتکازی من أوهامهم الباطلة بلحاظ ادعائهم لا أن المستثنی الحق کان داخلا فی عموم المستثنی منه بحیث کان الحق، بل الاستثناء فی عرض الباطل و مشترکا معه، بل جیء بإلاّ لنفی الباطل و تخلیص الحق. و حینئذ مفاده مفاد قوله تعالی: (قُلِ اَللّٰهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ. .) ⁽¹⁾فالتوحید الحقیقی هو ظهور اللّه بما له من المعنی و رفع اللّه القلبی عن غیره کما لا یخفی، هذا فی الواقع، ثم إن هذه الکلمة جیء بها لتؤثّر فی قلب المشرکین بما حاصله نفی الآلهة الباطلة من أوهامهم بأداة لا، و إثبات الثابت فی الواقع و فی مرتکزاتهم بأداة إلاّ، فکأنّه یکون لا مکنسة لإزالة الأوهام الباطلة، و إزالة تلک الأغبرة الوهمیة الفاسدة للتوصل و ظهور الثابت و إثباته فی الظاهر بعد ما کان مرتکزا فی حاق أنفسهم کما قال تعالی (وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اَللّٰهُ) ⁽²⁾ثم إنّ ما ذکرناه إنما هو بلحاظ نظر المشرکین لا ما هو الواقع، و إلاّ فقد علمت معنی إله وضعا أولیا و وضعا طاریا ثانویا فلا تغفل.

الثانی من مظاهر التوحید توحیده الصفاتی

المدلول علیه بقول: لا حول و لا قوة إلاّ باللّه العلی العظیم: ضرورة أن کل صفة أثر من آثار القدرة التی هی حقیقة الحول و القوة، فإن إعمال القدرة فی شیء یوجب تحویله من حال إلی حال، فبهذه الجهة یعبّر عنها بالحول، و حیث إنه بحقیقته مکنون فی القادر به یکون تحوّل تلک

الأحوال فیعبر عنها بالقدرة. و کیف کان لا بدّ فی التوحید الذاتی من التوحید الصفاتی، بل هذا التوحید من آثار التوحید الذاتی، و قد أشیر إلی هذا التوحید (أی الصفاتی) و إلی التوحید الأفعالی

بقوله علیه السّلام: «لا شریک له» ، أی لیس له ندّ فی صفاته (أی لیس کمثله شیء لا فی الذات و لا فی الصفات و لا فی الأفعال) و من هنا ظهر حال التوحید الأفعالی، الذی هو المظهر للتوحید المطلق، و یدلّ علیه أیضا قوله تعالی: (أَرُونِی مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ اَلْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْکٌ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ) ⁽¹⁾فإن توحیده الأفعالی لما کان أمرا بدیهیّا لا یشرکه أحد، فسأل عن الشریک فی أفعاله تعالی، فهل لما یدعی أنه الشریک فعل؟ لا محالة یکون الجواب منهم منفیا، و هذا نظیر قوله تعالی فی بیان أن وجوده تعالی أمر بدیهیّ لا شکّ فیه حیث قال تعالی: (أَ فِی اَللّٰهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ) ⁽²⁾. ثم إنه یلزم من هذا التوحید فی المواطن الثلاثة التوحید فی العبادة المشار إلیه بقوله تعالی: (وَ مٰا خَلَقْتُ اَلْجِنَّ وَ اَلْإِنْسَ إِلاّٰ لِیَعْبُدُونِ) ⁽³⁾و بقوله: (وَ لاٰ یُشْرِکْ بِعِبٰادَةِ رَبِّهِ أَحَداً) ⁽⁴⁾ضرورة أنه بعد ما ثبتت وحدته الذاتیة و الصفاتیة و الأفعالیة، فلا محالة تستحق ذاته المقدسة بأن یعبد وحده بحیث لا یشرک فی عبادته، بل هذه التوحیدات الثلاث یقتضی أنه تعالی لم یخلقهم إلاّ للعبادة، بعد ما ثبت غناه الذاتی الذی یلزم توحیده فی الصفات و الأفعال، فلا مقصود للخلق حینئذ إلاّ العبادة له تعالی کما لا یخفی، إذ لیس بیدهم حینئذ أمر من صفة أو فعل، و إنما هو قائم بنفسه تعالی فی الأمور کلها، فلا بد من أن یراد من الخلق العبادة، و یدل علی هذا اللام

الغائیة المذکورة فی قوله تعالی: (لِیَعْبُدُونِ) کما لا یخفی. ثم إنه علیه السّلام إنما ذکر

قوله:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه

بعد تلک التسلیمات الخمسة دون غیره لعلّه لوجوه: الأول: أنه بعد ما ذکر فی الجمل السابقة فی التسلیمات أوصاف الإمام، و آثار ولایته التکوینیة و التشریعیة، و أنه مظهر له تعالی بحیث عرف اللّه تعالی بسبب معرفتهم علیهم السّلام لتلک الصفات المذکورة کما تقدم، فحینئذ کأنّ الزائر بعد ذکره هذه التسلیمات، و إحصائه و أحاطته بمضامینها، فقد وصل إلی معرفته تعالی التی هی المقصود من بیان تلک الأوصاف، و من معرفته تلک الصفات، فظهر حینئذ فی قلبه التوحید و ألوهیته تعالی بنحو لم یکن ظاهرا فیه قبلا، فقال فی غایة اللذة و الشوق عن معرفة حقیقة: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، کما لا یخفی علی العارف البصیر. الثانی: أن الزائر لما ذکر الإمام علیه السّلام بتلک الصفات السنیة، التی هی آثار ولایتهم التکوینیة، و التی هی مظاهر أنوار جلاله و جماله تعالی، فأثر فی نفسه عظمة الإمام علیه السّلام و ظهر الإمام حینئذ فی قلبه بمقامه السامی، الذی لیس فوقه مقام، فکأن الزائر حینئذ فی مظنّة توهم أن یدعی أن ظهور هذه الأنوار و العظمة منهم علیهم السّلام هو من أنوار المخلوقین و عظمتهم، بحیث کاد أن یقع فی خطر الغلو، و أن ینسب هذه الصفات إلیهم علیهم السّلام بالذات

فقال علیه السّلام:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه

، بعدها دفعا لهذا التوهم، و تلویحا إلی أن هذه الأنوار و الصفات و العظمة إنما هی للّه تعالی لا لهم بالذات، بل لیسوا هم علیهم السّلام إلاّ المظاهر له تعالی و لتلک الصفات کما لا یخفی. الثالث: أن الإمام علیه السّلام لما علّم الزائرین کیفیة زیارتهم علیهم السّلام بتلک الأوصاف العظیمة، و هو علیه السّلام فی هذا البیان أظهر مقامه السامی و مقامهم علیهم السّلام فلو لم یعقبه

بقوله علیه السّلام:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه ، لأمکن أن یتوهم أنهم ادعو الربوبیة لأنفسهم بالبیان السابق،

فقال علیه السّلام:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه ، للإشارة إلی الإقرار منهم علیهم السّلام بالعبودیة، و أنه لا إله إلاّ اللّه، و للإشارة إلی مقام الربوبیة له تعالی، و أنه المعبود

بالحق کما لا یخفی.

قوله علیه السّلام: کما شهد اللّه لنفسه.

اشارة

أقول: شبّه علیه السّلام شهادته فی

قوله علیه السّلام:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه

، بشهادته تعالی لنفسه فی قوله: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) ⁽¹⁾

و وجه التشبیه أمور:

الأول:

أنه کما تکون وحدانیته تعالی المشار إلیها بقوله تعالی: (لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) فی قوله: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) أمرا بدیهیا لنفسه تعالی، حیث إنه تعالی لا یوجد فی أزلیته و لا فی أبدیته غیره کما قال تعالی: (قُلْ أَ تُنَبِّئُونَ اَللّٰهَ بِمٰا لاٰ یَعْلَمُ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی اَلْأَرْضِ) ⁽²⁾فإنه تعالی لا یعلم أن معه غیره لا فی ذاته و لا فی صفاته و لا فی أفعاله و لا فی استحقاقه لأن یعبد، بل هو یجد نفسه بنفسه عند نفسه بمعنی أن وجدانه (بمعنی المصدریة) هو عین وجوده و ذاته و وجدانه (بمعنی المصدریة) لذاته و ذاته وجوده تعالی و تقدس. و بعبارة أخری: أنه تعالی لا یری غیر نفسه شیئا أبدا فی صقع ذاته المقدسة، و إقراره تعالی بهذا المعنی للخلق هو ظهوره بالوحدانیة و هو وجه الباقی جلّ و علا الذی تقتضی إفناء الخلق و فناءه فتدبر. ثم إنه لا یذهب علیک من تکثر العبارات و تکثر عباراتنا أنا نرید الکثرة، بل لیس المراد إلاّ التنبیه العقلی الدقیق علی أنه شیء بحقیقة الشیئیة واحد بحقیقة الوحدة أی أحدی المعنی، فکل صفاته و إن تکثرت فی التعبیر فإنها یراد منها هذا الذی ذکرنا، فإذا قلنا: إنه عالم (أی علم بذاته) أو إنه بصیر (أی إنه بصیر بذاته) و کیف کان لا یراد منها إلاّ التفهیم و التبیین و التوصل إلی إثبات الثابت فی القلوب و الأهوام بالفطرة الإلهیة.

و المراد بإثبات الثابت أنه بعد ما ثبت وصفه لعبده، و للمقرّ بالشهادة بظهور أوصافه، التی عرف نفسه بها لعبده، فقد بین نفسه بهذا التعریف الوصفی لعبده، فعنده عرفه بالوصف الذی ظهر منه تعالی فیه، فالتعابیر و إن تعددت فإنما یشار بها إلی ما ظهر من مضامینها فی نفس العبد، التی بها عرف اللّه نفسه لعبده، فمن دلالة هذه الأوصاف المعلومة عنده یقرّ بالوحدانیة له تعالی بقوله: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، فلیس فی الشهادة اللفظیة و إن کان فیها ذکر الأوصاف الکثیرة مغایرة و لا کثرة لا حیثا و لا اعتبارا و لا عقلا، و لا فی الأزل و لا فی الأبد، و لا فی ظهوره تعالی بأوصافه لعبده فی قلبه. إذ العبد و ما ظهر فی قلبه من تلک الأوصاف المعرفة لربّه، لا یراد منها إلاّ الإشارة إلیه تعالی بما هو هو أی بهذه الأمور یرید إثباته (أی إثبات الثابت فی الواقع) و معنی الإثبات الإقرار به و نفی ما سواه تعالی، لکی لا یری ظهور إلاّ له تعالی، فکلّ من یقول: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، لا یرید من الشهادة بالوحدانیة له تعالی إلاّ بهذا الوجه الذی ذکرنا، و ذلک أنه لا طریق للعبد إلی الإقرار بوحدانیته، و إلی شهادته له تعالی إلاّ بذلک الوصف، الذی ظهر منه تعالی فی قلبه، بل لا حقیقة للعبد من حیث هو ذو نفس ناطقة عارفة بربّها فطرة، إلاّ ذلک الوصف الذی ظهر ربّه به له، أی الذی ظهر ربّه بذلک الوصف لهذا العبد، بل ظهر تبارک و تعالی بعبده أی بوجوده عند (أی بإیجاد عبده لعبده) کما تقدمت الإشارة إلیه. فإقرار العبد بالوحدانیة فی قوله: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، مع تشبیهه بإقراره تعالی لنفسه بقوله: کما (شَهِدَ اَللّٰهُ) لنفسه یراد منه تشبیه شهادته له تعالی بشهادته تعالی لنفسه من حیث بداهة وحدانیته، أی کما أن وحدانیته تعالی لنفسه أمر بدیهی له بالبیان المتقدم، فکذلک شهادتی بدیهیة لی بالبیان المتقدم أی أنی أشهد بالبداهة بوحدانیته تعالی من حیث وصفه تعالی، الذی ظهر منه فی القلب، و الذی منه عرّف نفسه لی، فقد عرفته بالوحدانیة فی نفسی بما عرفنی نفسه فی نفسی،

فشهادتی بدیهیة کشهادته البدیهیة لنفسه تعالی. و من المعلوم أن الشهادة البدیهیة للعبد لا تکون إلاّ بنحو ذکرناه، و إلاّ فمن لم یکن عارفا بهذا البیان فلعله لا یکون کلامه صادقا فی قوله: کما (شَهِدَ اَللّٰهُ) لنفسه إذا أراد من التشبیه البداهة فی الشهادة، إلاّ إذا کان مراده الوجه الآتی من وجه الشبه کما لا یخفی. و إلی ما ذکرنا یشیر ما فی کلامهم من تقسیم التوحید إلی توحید الصدیقین و إلی توحید غیرهم، و ان الأول هو التوحید و إثبات الوحدة له تعالی من طریق البداهة الوجدانیة الظاهرة، و إلیه یشیر قوله تعالی: (أَ فِی اَللّٰهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ) ،

و قوله علیه السّلام: «ما رأیت شیئا إلاّ و قد رأیت اللّه قبله»

و قوله علیه السّلام: «کیف یستدل علیک بما هو فی وجوده مفتقر إلیک، أ لغیرک من الظهور ما لیس لک حتی یکون هو المظهر لک، متی غبت حتی تحتاج إلی دلیل یدلّ علیک، و متی بعدت حتی تکون الآثار هی التی توصل إلیک» . فإن هذه الجمل کلها تشیر إلی ظهوره تعالی فی بصیرة القلب، التی هی أقوی من بصر العین، و ذلک بالوجه الذی ذکرنا، أو بما هو أوضح منه، و لنعم ما قیل: لقد ظهرت فلا تخفی علی أحد إلاّ علی أکمه لا یبصر القمرا و ما قیل: دلی کز معرفت نور و صفا دید بهر چه بنگرد اول خدا دید

الثانی من وجه التشبیه

أن یقال: إنه قد علمت أن توحیده و وحدانیته تعالی بدیهی عنده تعالی بالبیان المتقدم، إلاّ أنه لا یمکن لغیره تعالی الشهادة بالوحدانیة بعین ما شهد به تعالی لنفسه، إذ لا ریب فی أنه تعالی عالم بکنه ذاته، و لا ریب فی أن غیره تعالی و إن کان رسولا خاتما أو ولیا خاتما، لا یکون عالما بکنهه تعالی، فلا

محالة لا یمکن لغیره الشهادة بالوحدانیة الذاتیة عن معرفة، بل تختص به تعالی، ذلک و ما ذکر فی الوجه السابق من بداهة الإقرار للعبد أیضا بالبیان المتقدم، فإنما هو بداهة فی أنّ وجوده الغائب عن الأوهام و القلوب، لا فی بداهة مشاهدة ذاته کما هو هو کما لا یخفی.

و لذا ورد فی الخبر: «ما وحد اللّه غیر اللّه»

و عنه صلّی اللّه علیه و آله: «لا أحصی ثناء علیک أنت کما أثنیت علی نفسک» ،

و ورد: «ما عرفناک حقّ معرفتک» ، و إلیه یشیر أیضا

ما ورد: «أن اللّه احتجب عن القلوب کما احتجب عن الأبصار» . و لعله إلیه یشیر أیضا قوله تعالی: (وَ مٰا قَدَرُوا اَللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ) ⁽¹⁾

و قال علی علیه السّلام: «لا یدرکه بعد الهمم، و لا یناله غوص الفطن» و قیل أیضا شعرا. ما وحد الواحد من واحد إذ کل من وحده جاحد توحیده إیاه توحیده و نعت من ینعته لاحد و لعدم امکانه لأحد

قال علیه السّلام: «لا تکلموا فی ذات اللّه، فإنه لا یزیدکم إلا تحیرا» کما فی توحید الصدوق

و فی الدعاء:

«یا من لا یعلم ما هو إلاّ هو»

فعلی هذا: فدع عنک بحرا ضلّ فیه السوابح و علی هذا فقولک: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له کما شهد اللّه لنفسه، معناه أنک تشبّه توحیدک له تعالی بتوحیده لنفسه، ترید بذلک أنی أشهد له بأحدیة لا یعرفها غیره، و هی أحدیة الوجوب التی هی أحدیة هی ذاته، و یکون حاصل المعنی أن المدرک للعبد و إن بلغ ما بلغ هو أحدیة الوجوب و أحدیة الذات، و هذه الأحدیة مرآة و آیة للأحدیة الذاتیة المشهودة له تعالی و لنفسه تعالی، و لا طریق للعبد إلی الأحدیة المشهودة إلاّ من هذه الأحدیة المرآتیة.

و بعبارة أخری: معناه أنی لا أدرک إلاّ أحدیة هی آیة و مرآة أحدیته الذاتیة جلّ و علا، و حینئذ لا ریب فی أن جمیع الخلائق من نبی مرسل و ملک مقرب و مؤمن کامل ممتحن إنما یدرکون هذه الأحدیة المرآتیة، التی هی آیة أحدیته الذاتیة، و إن تفاوت مراتب المدرکین و المدرکات من الأحدیات، التی هی آیات أحدیته، التی هی ذاته التی شهدتها لنفسه تعالی تفاوتا غیر متناه فی عالم الممکنات. و من المعلوم أن هذه الأحدیة المرآتیة غایة ما یمکن للعبد أن یشیر بها إلی أحدیته الذاتیة فی مقام التوحید، سواء کانت هذه ثابتة عنده علما أو مدرکة وجدانا، فلیس له تعالی ظهور لعبده إلاّ بهذه الوحدة، التی عرفت أنها ترجع إلی مراتب أربع فی التوحید، و هذه الوحدة المرآتیة لا یمکن التوصل بها إلی معرفة ذاتیة و الإحاطة و العلم لکنهه تعالی إلاّ بالإشارة، و لذا غایة الإقرار بوحدانیته تعالی إنما هو بإظهارها فی ضمن کلمة التوحید حال تشبیهها بتوحیده تعالی لنفسه. و بعبارة أخری، أن قول: لا إله إلاّ اللّه، و إن کان یدل علی التوحید إلاّ أنه لا یدل إلاّ علی ما أدرکه القائل بها، و ما أدرکه معلوم لنفسه لا ما هو الواقع فی ذاته تعالی، فحینئذ لا یکون الأعلی و الأحسن فی مقام الإقرار بالوحدانیة بهذه الکلمة المبارکة إلاّ بالتشبیه أی إلا بتشبیهها بتوحیده تعالی کما لا یخفی. ثم إن الوجه فی أن التوحید و الوحدة المرآتیة لا تدلّ علی بیان کنه المدلول علیه، أی لا یدل علی بیان کنهه تعالی، هو أن هذه الوحدة المرآتیة ظهور منه تعالی فی عالم قلوب أولیائه، و هو خلق منه تعالی، و الخلق مهما کان أقرب یکون محدودا بالنسبة إلی ذاته تعالی، التی لا اسم له و لا رسم و لا حدّ و لا إشارة و لا توهم، فالعبد بما هو خلق و درکه التوحید و الوحدة المرآتیة بما هی خلق، لا یمکن لها الوصول إلی کنه ذاته المقدسة، لأن غایة ما یعرفه غیره تعالی قد علمت أنه آیة، و الآیة غایة ما تدلّ علی ذی الآیة لا علی کنه ذی الآیة فی خصوص المقام، و ذلک لأنّ هذه الوحدة مهما کانت فی الظهور فهی مخلوقة، و هی بفقرها الذاتی و حاجتها فی الاستناد إلی غیره،

تدل علی غنی مطلق. هو لا یستند إلی غیره فهو تعالی فی غناه و سایر صفاته الذاتیة لا یستند إلی غیره، و إلاّ لتحول دلیلا بعد ما کان مدولا علیه. و بعبارة أخری: فلو کانت ذاته المقدسة تستند إلی غیره، لکان دلیلا علی ذلک الغیر، و المفروض أنها مدلول علیها بتلک الوحدة المرآتیة، فهو تعالی لا یدل بدلالة المحتاجین و المخلوقین علی غیره یکون هو الخالق، بل هو مدلول آیاته الآفاقیة و الأنفسیة، و معنی کونه تعالی دالا علی ذاته بذاته هو أن ذاته تعالی بآثارها تدل علی ذاته. و بعبارة أخری: بخلقه الآیات تدل ذاته علی ذاته، و هذه الدالة غیر دلالة المخلوق علی خالقه، علی أن معنی کونه دالا علی ذاته أن المدلول هو ذاته المقدسة لا غیره، و هذا غیر دلالة الأشیاء علی خالقها الذی هو غیرها، و أیضا هذا غیر الدلالة المنفیة عنه تعالی، فإن المنفیة هی دلالته تعالی علی غیره لا دلالته علی نفسه و ذاته، کما لا یخفی

فقوله علیه السّلام: دلّ علی ذاته بذاته خارج عما نحن فیه، من أنه تعالی لا یکون دلیلا علی غیره خروجا موضوعیا فتدبر تفهم إن شاء اللّه. فظهر مما ذکرنا: أنه لا یمکن الدلالة علی ذاته المقدسة بالکنه من شیء، و لو من الوحدة المرآتیة بأعلی مراتب ظهورها فی أشرف المخلوقات،

و لذا قال صلّی اللّه علیه و آله: «ما عرفناک حقّ معرفتک» . و کیف کان فما عرفت من الوحدة الحقیقیة التی شهدت بها له تعالی من الوحدة المرآتیة دلّک هذا الذی عرفته علی الوحدة، التی شهد بها تعالی لنفسه شهادة وجدانیة له تعالی، بحیث لا یشترک فیها غیره من جمیع المخلوقین، و وجه الدلالة أن الوحدة المرآتیة التی هی مشهودة لک، مستندة واقعا إلی تلک الوحدة التی شهد بها تعالی لنفسه، و هذه أیضا مفتقرة إلیها و تلک (أی الوحدة التی هی مشهوده تعالی) ظاهرة بهذا الوحدة التی تکون مشهودا لک، فهی مرآة لها و دالة علیها دلالة المظهر علی الظاهر و المخلوق علی الخالق، فقولک: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد

اللّه لنفسه، معناه أنی بهذه الشهادة أی الوحدانیة المرآتیة التی عرفتها و تعنی بالتشبیه فی قولک: کما شهد، ما لم تعرفه من الوحدانیة التی شهد بها تعالی لنفسه. ففی الحقیقة بالتشبیه تشیر إلی تلک الشهادة التی شهد بها لنفسه، و تجعل الشهادة للوحدة المذکورة لک مرآة لتلک الشهادة التی شهد بها تعالی لنفسه، و لعل المعرفة الصحیحة التی هی غایة ما یمکن أن یراد من العبادة هی هذه التی ذکرناها و لا طریق إلی غیرها، بل ربما یقال: إنّ الخطابات و الأدعیة التی تتوجه من العباد إلیه تعالی لا تدل إلاّ علی معنی، تکون مرآة لما یناسب ذاته المقدسة کل بحسبه، و ذلک لأنّ الخطابات و الأدعیة کلها خلق قد أقدرک اللّه علیها فبها تتوصل إلی الحق، و یکون کیفیة التوصل بها إلیه تعالی بنحو ذکرناه فی الشهادة و المعرفة بالوحدة المرآتیة. فظهر معنی أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد اللّه لنفسه بناء علی أن تکون الکاف للتشبیه.

الوجه الثالث للتشبیه:

هو أن یکون التشبیه بلحاظ التوصیف، أی أنی أشهد أن لا إله إلاّ اللّه بنحو وصفه اللّه تعالی لنا، و أمرنا أن نصفه و أن نوحّده بلسان أنبیائه و کتبه. و الحاصل: أن شهادتی بالوحدانیة له تعالی إنما تکون علی وصفه تعالی لنا أن نشهد له و أن نوحّده به. و بعبارة أخری: أنه قد علمت أنه تعالی قد عرّف نفسه لکل أحد من خلقه، فکلّ قد عرفه بما أظهر تعالی فیه (أی فی نفسه) من آیاته الأنفسیة بحیث تجلی اللّه تعالی بتلک الآیات الأنفسیة لذلک الشخص

کما قال علیه السّلام: «تجلی لها بها» و قد مرّ شرحه، و علمت سابقا أن تعرفه لک هو ظهروه تعالی لک و قد مرّ أیضا شرحه، إلاّ أن هذه المعرفة معرفة شخصیة أی بحسب ما ظهر من الآیات فی نفس العارف، و لیست معرفة کلیة لما علمت من اختلاف مراتب ظهوره فی الآیات الأنفسیة فی

الخلق. فأدنی المخلوقین قد عرف اللّه تعالی بما عرفه به نفسه، و أشرف المخلوقین أیضا قد عرفه اللّه تعالی نفسه بالآیات، التی جعلها فیه

کما قال صلّی اللّه علیه و آله و قال علیه السّلام: «ما للّه آیة أکبر منی» و بین المرتبتین مراتب کثیرة لا تتناهی جدّا. و کیف کان فهذه المعرفة معرفة شخصیّة، و المعرفة الکلیّة هی التی وصفها اللّه تعالی و أثبتها لنفسه و حینئذ معنی

قوله:

أشهد کما شهد لنفسه

، أنی أشهد بالوحدانیة التی وصفها اللّه تعالی لنا فی کتبه و بلسان أنبیائه، و إن لم یکن ظاهرة بحقیقتها لنا، بل کانت ظاهرة له تعالی فقط، إلاّ أنا نشهد بالوحدانیة حال کونها موصوفة بما وصفها اللّه لنا، و تبین هذه الجهة بقولک: کما شهد لنفسه، و یؤیده بل یدل علیه ظاهر العطف فی قوله تعالی: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ. .) ⁽¹⁾المقتضی للتشریک. و بعبارة أخری: أن ظاهر العطف هو اشتراک المعطوف مع المعطوف علیه فی الشهادة، مع أنه قد علمت أن الشهادة الحقیقیة مختصة به تعالی لا یشترک معه أحد، فحینئذ لا بدّ من أن یکون المراد المعطوف علیه أی شهادته تعالی لنفسه فی الآیة المبارکة هی الشهادة التوصیفیة لخلقه، لا الشهادة الحقیقیة لذاته، لیصح العطف الدال علی الاشتراک و حینئذ قولک: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد اللّه لنفسه، داخل فی شهادته بهذا النحو، فالکاف قد أتی لها للاتحاد بین الشهادتین، فشهادته تعالی لنفسه تکون عین شهادتک له تعالی فی الوصف له تعالی بالوحدانیة، الذی ذکره تعالی بلسان أنبیائه و کتبه. ثم إن التوصیف قد یکون بلحاظ الکلیة بالنسبة إلیه تعالی، و قد یکون بلحاظ توصیفه تعالی نفسه لکلّ فرد من عباده بالخصوص، و ما ذکرنا هو مبنی علی الأول، و أما علی الثانی فحینئذ یکون معناه أنی أشهد له بالوحدانیة کما وصف نفسه

و وحدانیته له بالخصوص، فحینئذ یکون معناه: أنا أشهد أن لا إله إلاّ اللّه و هی شهادته لنفسه أن لا إله إلاّ اللّه و هی شهادته لنفسه ان لا إله إلاّ هو لی، أی توصیفه تعالی وحدانیته لی بالخصوص، فأنا أشهد بهذه الشهادة التی شهد تعالی بها لی بالوصف. ثم إن الوصف قد یکون بلحاظ الکلیة بالنسبة إلیه تعالی، و قد یکون بلحاظ توصیفه تعالی نفسه لکل فرد من عباده بالخصوص، و ما ذکرنا هو مبنی علی الأول، و أما علی الثانی فحینئذ یکون معناه أنی أشهد له بالوحدانیة کما وصف نفسه و وحدانیته له بالخصوص فحینئذ یکون معناه: أن لا إله إلاّ اللّه، و هی شهادته لنفسه أن لا إله إلا هو لی، أی توصیفه تعالی وحدانیته لی بالخصوص فأنا أشهد بهذه الشهادة التی شهد تعالی بها لی بالوصف. و بعبارة أخری: أشهد بالوحدانیة کما عرفها لی بتوصیفها لی، و توصیفها لی عبارة عن ظهوره تعالی لی بنفسی أی بالآیات و الصفات و الأوصاف التی بینها لی فی نفسی کما تقدم مرارا، هذا کله بناء علی أن تکون الکاف للتشبیه، و یحتمل أن تکون للتعلیل و معناه أنی أشهد أن لا إله إلاّ اللّه لأنه شهد أن لا إله إلاّ اللّه. و بعبارة أخری: کما أن الإنسان یعتمد فی الأمور العظیمة و المطالب الدقیقة علی عظماء أهل العلم و المعرفة، بل کما أنه یعتمد کل جاهل بأمر علی العالم به فی المشی علی علمه فی ذلک العلم و الاعتماد علیه، فکذلک فی المقام تکون معنی الشهادة أنه لما کان اللّه تعالی عالما بجمیع الأمور و عالما بنفسه و بصفاته و بوحدانیته، و أنه لا شریک معه، و هو تعالی شهد علی وحدانیته فأنا بتلک العلة أشهد أن لا إله إلاّ اللّه. و الحاصل: أنه تعالی عالم، فلو وجد معه غیره لما وحد نفسه، فلما وحد نفسه علم وحدانیته، فأنا أشهد لها لأنّه شهد بها فالکاف للعلة، و یدلّ بالالتزام علی ما یدلّ علی وحدانیته ممّا بینه فی کتبه و بلسان أنبیائه، ثم إنه تعالی ما کان محتاجا لأن یشهد لنفسه بالوحدانیة، و إنما یشهد بها لیدلنا علی ما فیه هدایتنا إلی ما أعدّ من

الخیرات فی الدنیا و الآخرة لموحدیه، و علی ما فیه نجاتنا مما أعد من العقوبات فی الدنیا و الآخرة لمنکری توحیده. و هنا وجه آخر دقیق لشهادته تعالی بوحدانیته لنفسه علی جمیع التقادیر و حاصله: أنه قد ثبت فی محلّه أنه لا یکون فی صقع الوجود و عالمه إلاّ ذاته المقدسة و صفاته و أفعاله تعالی، قال تعالی: (لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) ⁽¹⁾و قال تعالی: (لاٰ قُوَّةَ إِلاّٰ بِاللّٰهِ) ⁽²⁾، و قال: (وَ رَبُّکَ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ یَخْتٰارُ مٰا کٰانَ لَهُمُ اَلْخِیَرَةُ) ⁽³⁾، فمرجع هذا إلی التوحید الذاتی و الصفاتی الأفعالی فی عالم الوجود. و هذا بالنسبة إلی الواقع و نفس الأمر، و أمّا فی الظاهر و فی نظر الخلق فهم مع قطع النظر عن تعریفه تعالی لنا نفسه هکذا محجوبون عن هذه المعارف، فلا یکاد یصل أحد إلیها إلاّ بتعریفه تعالی فحینئذ قوله تعالی: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) ⁽⁴⁾، للتنبیه علی هذه المعارف. و بعبارة أخری: للإشارة إلی أن مادة جمیع أکواننا فی جمیع مراتب الإیجادات من الصفات و الأفعال و المثوبات الدنیویة و الأخرویة هو ذاته المقدسة تبارک و تعالی، فقوله تعالی: (لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) هو أنه تعالی بذاته أصل کل الأمور من الأفعال و الصفات مطلقا، و توحیدنا له و قبولنا لتوحیده بقولنا: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه، هو قبولنا لتلک المعارف. و بعبارة أخری: هو قبولنا للوحدانیة الذاتیة و الصفاتیة و الأفعالیة، فالشهادة الحقیقیة منه تعالی هو بیان تلک المعارف، و شهادتنا له تعالی حقیقة هو قبولنا بنحو ما ذکرناه، فتأمل تعرف راشدا إن شاء اللّه تعالی.

قوله علیه السّلام: و شهدت له ملائکته و أولو العلم من خلقه

اشارة

الکلام یقع هنا فی جهات:

الجهة الأولی:

قوله علیه السّلام:

و شهدت

، عطف علی أشهد للإشعار علی أن الشهادة بوحدانیته أمر ثابت عند الملائکة و أولی العلم، و إنما خصّ العطف بهم دون جمیع الخلق، لعدم الاعتناء بغیر أولی العلم إذ غیرهم کالأنعام بل هم أضل، فلا یعتنی بهم و بأفعالهم و أقوالهم. إذن فالإقرار بوحدانیته مسلم عند الملائکة و أولی العلم، فهذا للتنبیه أیضا علی أن وحدانیته أمر لا ینکره الملائکة و أولو العلم فهی من مهامّ ما أقرّ به الملائکة و أولو العلم، فینبغی لکل أحد أن یتبعهم فی ذلک، علی أنه لو لم یکن الإقرار بالوحدانیة أمرا مهمّا لما کانت الملائکة و أولو العلم-المراد منهم الأنبیاء و الأولیاء کما سیأتی-مقرّین بها کما لا یخفی.

الجهة الثانیة: فی بیان معنی الملائکة.

ففی المجمع: الملک من الملائکة واحد و جمع، و أصله مألک فقدّم اللام و أخّر الهمزة، و وزنه مفعل من الألوکة و هی الرسالة، ثم ترکت الهمزة لکثرة الاستعمال فقیل: ملک، فلما جمعوه ردّوه إلی أصله فقالوا: ملائک، فزیدت التاء للمبالغة أو لتأنیث الجمع. . إلی أن قال: و اختلف فی حقیقة الملائکة، فذهب أکثر المتکلمین-لما أنکروا الجواهر المجردة-إلی أن الملائکة و الجن أجسام لطیفة قادرة علی التشکل بأشکال مختلفة. و فی شرح المقاصد: الملائکة أجسام لطیفة نورانیة کاملة فی العلم، و القدرة علی الأفعال الشاقة، شأنها الطاعات، و مسکنها السموات، و هم رسل اللّه إلی الأنبیاء، یسبحون اللیل و النهار لا یفترون، لا یعصون اللّه ما أمرهم و یفعلون ما یؤمرون. . إلخ.

أقول:

ففی البحار ⁽¹⁾، عن الاختصاص بإسناده عن المعلی بن محمد، رفعه إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه عز و جل خلق الملائکة من نور» الخبر.

و فیه ⁽²⁾، عن الاحتجاج بإسناده إلی أبی محمد العسکری علیه السّلام فیما احتج رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله به علی المشرکین: و الملک لا تشاهده حواسّکم، لأنه من جنس هذا الهواء لأعیان منه، و لو شاهدتموه بأن یزداد فی قوی أبصارکم لقلتم: لیس هذا ملکا بل هذا بشر، الخبر.

و فی خصال الصدوق ⁽³⁾، بإسناده عن محمد بن طلحة، بإسناد یرفعه إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: الملائکة علی ثلاثة أجزاء، فجزء لهم جناحان، و جزء لهم ثلاثة أجنحة، و جزء لهم أربعة أجنحة.

و فیه عن الحسن بن محبوب، عمّن ذکره عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: الجن علی ثلاثة أجزاء، فجزء مع الملائکة، و جزء یطیرون فی الهواء، و جزء کلاب و حیّات، و الإنس علی ثلاثة أجزاء، فجزء تحت ظل العرش یوم لا ظل إلاّ ظله، و جزء علیهم الحساب و العذاب، و جزء وجوههم وجوه الآدمیین و قلوبهم قلوب الشیاطین. قال المجلسی فی البحار ⁽⁴⁾: تکملة، اعلم أنه أجمعت الإمامیة بل جمیع المسلمین -إلاّ من شذّ منهم من المتفلسفین، الذین أدخلوا أنفسهم بین المسلمین لتخریب أصولهم، و تضییع عقائدهم-علی وجود الملائکة، و أنهم أجسام لطیفة نورانیة أولو أجنحة مثنی و ثلاث و رباع، و أکثرهم قادرون علی التشکل بالأشکال المختلفة، و أنه سبحانه یورد علیهم بقدرته ما یشاء من الأشکال و الصور علی حسب الحکم و المصالح، و لهم حرکات صعودا و هبوطا، و کانوا یراهم الأنبیاء و الأوصیاء علیهم السّلام و القول بتجردهم و تأویلهم بالعقول و النفوس الفلکیة و القوی و الطبائع، و تأویل

الآیات المتضافرة، و الأخبار المتواترة تعویلا علی شبهات واهیة، و استبعادات وهمیة زیغ عن سبیل الهدی، و اتباع لأهل الجهل و العمی. أقول: لم یعلم ثبوت إجماع الإمامیة علی جسمانیة الملائکة مطلقا، بل المستفاد من الأحادیث أن الکروبیین و المهیمین لیسوا بأجسام بل مجردات، نعم التجرد الحقیقی مختصّ به تعالی، و سایر المجردات علی القول بها مجردات بالنسبة کما حق فی محلّه. ثم ذکر رحمه اللّه الأقوال فی حقیقة الملائکة مع الأدلة نفیا و إثباتا، و نحن لا نتعرض لها روما للاختصار ثم ذکر رحمه اللّه أقسامهم و أوصافهم، فمن أراد الإحاطة بها فلیراجع الجلد المذکور منه، هذا و لکن نحن نذکر بعض الأحادیث فی بیان خلق بعض الملائکة مما یظهر منه عظمته تعالی فنقول:

ففی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر القمی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أنه سأل: هل الملائکة أکثر أم بنو آدم؟ فقال: و الذی نفسی بیده لملائکة اللّه فی السموات أکثر من عدد التراب فی الأرض، و ما فی السماء موضع قدم إلاّ و فیها ملک یسبّحه و یقدّسه، و لا فی الأرض شجر و لا مدر إلاّ و فیها ملک موکل بها، یأتی اللّه کل یوم بعملها و اللّه أعلم بها، و ما منهم أحد إلاّ و یتقرب کل یوم إلی اللّه بولایتنا أهل البیت، و یستغفر لمحبینا، و یلعن أعداءنا، و یسأل اللّه أن یرسل علیهم العذاب إرسالا.

و فیه ⁽²⁾، عن التوحید و الخصال بإسنادهما عن زید بن وهب قال: سأل أمیر المؤمنین عن قدرة اللّه جلّت عظمته، فقام خطیبا: فحمد اللّه و أثنی علیه ثم قال: إن للّه تبارک و تعالی ملائکة، لو أن ملکا منهم هبط إلی الأرض ما وسعته لعظم خلقه و کثرة أجنحته، و منهم من لو کلفت الجن و الإنس أن یصفوه ما وصفوه، لبعد ما بین مفاصله، و حسن ترکیب صورته، و کیف یوصف من ملائکته من سبعمائة

عام ما بین منکبه و شحمة أذنه؟ و منهم من یسدّ الأفق بجناح من أجنحته دون عظم یدیه، و منهم من فی السموات إلی حجزته، و منهم من قدمه علی غیر قرار فی جوّ الهواء الأسفل، و الأرضون إلی رکبتیه، و منهم من لو ألقی فی نقرة إبهامه جمیع المیاه لوسعته، و منهم من لو ألقیت السفن فی دموع عینه لجرت دهر الداهرین فتبارک اللّه أحسن الخالقین.

و فیه ⁽¹⁾، عن الکافی، عن السکونی، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إن للّه ملکا رجلاه فی الأرض السفلی مسیرة خمس مائة عام، و رأسه فی السماء العلیا مسیرة ألف سنة یقول: سبحانک (سبحانک خ ل) حیث کنت فما أعظمک! قال: فیوحی اللّه عز و جل إلیه ما یعلم ذلک من یخلف بی کاذبا.

و فیه ⁽²⁾، عن التوحید، بالإسناد المتقدم عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: إن للّه تبارک و تعالی ملکا من الملائکة نصف جسده الأعلی نار، و نصفه الأسفل الثلج، فلا النار تذیب الثلج، و لا الثلج یطفئ النار، و هو قائم ینادی بصوت له رفیع: سبحان الذی کفّ حر هذه النار، فلا تذیب هذا الثلج، و کفّ برد هذا الثلج فلا یطفئ النار، اللّهم یا مؤلفا بین الثلج و النار ألّف بین قلوب عبادک المؤمنین علی طاعتک.

و منه بهذا الإسناد عن النبی صلّی اللّه علیه و آله قال: إن للّه تبارک و تعالی ملائکة لیس شیء من أطباق أجسادهم إلاّ و هو یسبح اللّه تعالی، و یحمده من ناحیته بأصوات مختلفة لا یرفعون رءوسهم إلی السماء، و لا یخفظونها إلی أقدامهم من البکاء و الخشیة للّه عز و جل.

و فیه، عنه، عن جمیل بن دراج قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام هل فی السماء بحار؟ قال: نعم أخبرنی أبی عن أبیه، عن جدّه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله إن فی السموات السبع لبحارا عمق أحدها مسیرة خمس مائة عام، فیها ملائکة قیام منذ

خلقهم اللّه عز و جل و الماء إلی رکبهم، لیس منهم ملک إلاّ و له ألف و أربع مائة جناح، فی کل جناح أربعة وجوه، فی کل وجه أربعة ألسن، لیس فیها جناح و لا وجه و لا لسان و لا فم إلا و هو یسبح اللّه تعالی بتسبیح لا یشبه نوع منه صاحبه.

و فیه عنه بإسناده عن الأصبغ قال: جاء ابن الکواء إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام فقال: یا أمیر المؤمنین و اللّه إن فی کتاب اللّه تعالی لآیة قد أفسدت علیّ قلبی و شککتنی فی دینی، فقال له علیه السّلام: ثکلتک أمک و عدمتک و ما تلک الآیة؟ قال: هو قول اللّه تعالی: (وَ اَلطَّیْرُ صَافّٰاتٍ کُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِیحَهُ) فقال له أمیر المؤمنین علیه السّلام: یا بن الکواء إن اللّه تعالی خلق الملائکة فی صور شتّی، إلاّ أنّ للّه تعالی ملکا فی صورة دیک أبحّ أشهب، براثنه فی الأرضین السابعة السلفی، و عرفه مثنی تحت العرش، له جناحان جناح فی المشرق و جناح فی المغرب واحد من نار و الآخر من ثلج. فإذا حضر وقت الصلوة قام علی براثنه، ثم رفع عنقه من تحت العرش، ثم صفق بجناحیه کما یصفق الدیوک فی منازلکم فینادی: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وحده لا شریک له، و أشهد أن محمدا سید النبیین، و أن وصیه سید الوصیین، و أن اللّه سبوح قدوس رب الملائکة و الروح، قال: فتخفق الدیکة بأجنحتها فی منازلکم فتجیبه عن قوله و هو قوله عز و جل: (وَ اَلطَّیْرُ صَافّٰاتٍ کُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاٰتَهُ وَ تَسْبِیحَهُ) من الدیکة فی الأرض. أقول: الأحادیث فی هذا الباب کثیرة جدا فراجع البحار ج 59.

الجهة الثالثة: فی معنی شهادة الملائکة بالوحدانیة له تعالی

فنقول: قد علمت

قوله علیه السّلام: فینادی (أی ذلک الملک الذی هو بصورة الدیک) أشهد أن لا إله إلاّ اللّه. . إلخ، فیمکن أن تکون شهادته و کذا شهادة سائر الملائکة باللفظ، و یمکن أن تکون بالمعانی المعبّرة عنها باللفظ، و قد یقال: إن المراد من الأجنحة للملائکة هو الأمر الموکل بأعماله، الذی أقدره اللّه تعالی علیه، فهی بأعمالها فی مواردها و عدم مخالفتها لما أمرت به تکون مقرة بالشهادة علی التوحید، و ذلک لأن الإقرار اللسانی لا یراد

منه إلاّ بما هو حاک عن الإیقان القلبی، و الإیقان القلبی لا یراد منه إلاّ حق الامتثال لمن أقر بوحدانیته و عظمته. فلو أن أحدا عمل بما أمره اللّه و لم یخالف أبدا کما حکی اللّه تعالی عنهم بقوله: (لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ) المفسّر بالملائکة أیضا، فقد أقر بحقیقة وجوده علی توحیده کما لا یخفی، و ربما یدل علیه ما ورد من الأحادیث الدالة علی أن المعصیة هی شرک باللّه تعالی، و أن الطاعة الحقیقة هی حقیقة الإقرار بالتوحید بجمیع شئونه، و اللّه العالم.

الجهة الرابعة: فی بیان المراد من أولی العلم.

ففی تفسیر نور الثقلین عن تفسیر العیاش، عن جابر قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن هذه الآیة: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ) قال أبو جعفر علیه السّلام: شهد اللّه أنه لا إله إلاّ هو، فإن اللّه تبارک و تعالی یشهد بها لنفسه و هو کما قال: فأمّا قوله: (وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ) فإنه أکرم الملائکة بالتسلیم له بهم، و صدقوا و شهدوا کما شهد لنفسه، و أمّا قوله: (وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ) فإن أولی العلم الأنبیاء و الأوصیاء و هم قیام بالقسط (و القسط العدل فی الظاهر) و العدل فی الباطن أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و فیه عن مروان القمی قال: سألت أبا الحسن علیه السّلام عن قوله تعالی: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ وَ اَلْمَلاٰئِکَةُ وَ أُولُوا اَلْعِلْمِ قٰائِماً بِالْقِسْطِ) ، قال علیه السّلام: هو الإمام. أقول: فالمراد من أولی هم الأنبیاء و الأوصیاء کما ذکر. و علی هذا فیکون

قوله علیه السّلام: من خلقه ، للتبعیض، بخلاف ما إذا أرید منه العوام فانه حینئذ للبیان کما لا یخفی، و علی الأول (أی کون المراد من أولی العلم الأنبیاء و الأوصیاء فقط) یستفاد منه أن غیرهم و إن حصلت منهم الشهادة بالتوحید إلاّ أنها لا تخلو واقعا من شوب الکفر، بل نفس الکفر حقیقة

کما ورد فی النملة أنها إذا تصورت خالقها فإنها تثبت له زبانتین ، لزعمها أن کمال الخلاق فی ذلک کما ذکر فی

الحدیث. نعم یمکن أن یقال: إن جملة أولی العلم إنما صیغت لبیان انقیاد جمیع الخلق له تعالی بشهادته له بالوحدانیة، فحینئذ یشمل العموم إلاّ أن هذا أیضا فیه شیء إذ علمت أن غیر المخلصین (بالفتح) من العباد یکون اللّه تعالی منزها عن توصیفهم لقوله تعالی: (سُبْحٰانَ اَللّٰهِ عَمّٰا یَصِفُونَ. إِلاّٰ عِبٰادَ اَللّٰهِ اَلْمُخْلَصِینَ) ⁽¹⁾فنزه اللّه نفسه المقدسة عن توصیف غیر المخلصین لها، حینئذ لا یلیق أن یراد من أولی العلم الأعم الشامل لغیر المخلصین فضلا عمّن دونهم و عن العوام بعد ما عطف علیه تعالی. و بعبارة أخری: لا یلیق عطف شهادة غیر المخلصین علی شهادته تعالی، لتنزهه تعالی عن توصیف و توحید غیر المخلصین، فتدبر، و هذا بخلاف وصف الملائکة و أولی العلم من خلقه من الأنبیاء و الأوصیاء المخلصین فإنه حینئذ لایق للعطف، حیث إنهم یعرفونه حقّ معرفته، و یعظمونه حقّ عظمته لمکان خلوصهم و حصول مراد اللّه تعالی بشهادتهم و ثنائهم له تعالی، هذا مع أن الأنسب إرادة العموم لتصح عطفه علی الملائکة، کما سیجیء. و لما أطلق کثیرا فی الأخبار أولو العلم ع لی العلماء (غیر الأنبیاء و الأوصیاء) فیشمل من عرف اللّه تعالی بالدلیل بحیث یعرفون خصوص التوحید، أو الأعم منه و من سایر علوم الدین، و یشمل العالم بالعلم الحقیقی الذی هو نور یقع فی قلب من أراد اللّه أن یهدیه و علامته الخشیة منه تعالی

لقوله علیه السّلام فی الدعاء:

«سبحانک أعلمهم بک أخوفهم منک،

أو ما یقرب منه فی العبارة،

و فی الدعاء أیضا:

لا علم إلاّ خشیتک، و لا حکم إلاّ الإیمان بک، لیس لمن لم یخشک علم، و لا لمن لم یؤمن لک حکم.

بل یمکن أن یقال: إن کل علم فی أی موضوع لأیّ أحد یوجب لصاحبه من طریق علمه الإقرار بالوحدانیة له تعالی، فإن العلم مهما کان یدلّ علی معلوم مشتمل علی الحکم و الصالح و آثار القدرة، و هی تدل علی خالقها و معطیها، فتدل بالملازمة علی توحیده، لعدم إمکان تلک الأمور من غیره تعالی کما لا یخفی.

الجهة الخامسة: فی وجه العطف فی الآیة الشریفة

فنقول: قد ذکر الملائکة قبل أولی العلم فی الزیارة و فی الآیة الشریفة و فی الأحادیث، فعلی کون المراد من أولی العلم الأعم من الأنبیاء و الأوصیاء، فیشمل جمیع الخلق بناء علی کون من للبیان، فلا إشکال فیه لأنّ الملائکة حینئذ لقربهم إلیه تعالی أفضل من الخلق بقول مطلق، و إن کان فیهم من هو أفضل من الملائکة کما لا یخفی. و إن أرید منهم الأنبیاء و الأوصیاء خاصة فأیضا یمکن أن یقال: إن الملائکة علی الإطلاق، حیث کان فیهم من هو أفضل من بعض الأنبیاء، فحینئذ بلحاظ العموم فی الملائکة قدم علی الأنبیاء بلحاظ وجود المفضول فیهم، بالنسبة إلی الملائکة، فإنه و إن کان فیهم من هو أفضل من الملائکة کما لا یخفی إلاّ أن المسامحة فی التعبیر و التقدیم کان بهذا اللحاظ، و أما مع قطع النظر عن هذه الجهات فربما یقال: إنه لا وجه لتقدیم الملائکة فی الذکر علی الأنبیاء و الأوصیاء، مع أن فیهم من هو أفضل من جمیع الخلق حتی جمیع الملائکة، فحینئذ قد یجاب بأن ذلک محمول علی لحاظ الترقی فی الذکر، فإنه یبتدأ بالأدنی ثم بالأعلی، و لکن فیه إن کان المراد الذکر اللفظی فلا ترجیح فیه بهذا اللحاظ، بل الأولی تقدیم الأعلی، و إن کان بلحاظ الحال و السلوک فإنه و إن کان الأدنی أسبق واقعا فی السلوک، فکان المناسب تقدیم ذکره فی اللفظ، لیطابق اللفظ الواقع إلا أن هذا إذا کانت الزیارة و القول بهذه الکیفیة من الشهادة صادرا من غیر الإمام علیه السّلام أو منه و کان فی مقام التعلیم لا فی مقام الزیارة کما لا یخفی. و کیف کان فعلی هذا الجواب قد یقال: فکان المناسب تقدیم شهادة الملائکة

و أولی العلم علی اللّه تعالی، مع أنه قدم شهادته علیهما فی جمیع الموارد، و أجیب بأن توحیده تعالی نفسه قبل ذلک، لأنه تعالی المعلم و الداعی فی أصل الشهادة، فکان حق التعظیم التقدیم، و قد یجاب أیضا عن أصل الإشکال بأن التقدیم محمول علی ما تعرفه العوام من أن الملائکة هم الوسائط بین اللّه و بین الخلق، کما هو ظاهر الأدلة، أو علی أن الملائکة لما کانوا لبساطتهم و تجردهم أشدّ استغراقا و أدوم ذکرا من غیرهم بحسب العموم فقدموا فی الذکر.

ففی الدعاء عن السجاد علیه السّلام:

«اللهم و حملة عرشک الذین لا یفترون من تسبیحک، و لا یسأمون من تقدیسک، و لا یستحسرون فی عبادتک، و لا یؤثرون التقصیر علی الجد فی أمرک، و لا یغفلون عن الوله إلیک» إلی أن قال علیه السّلام: «و الذین لا تدخلهم سأمة من دءوب، و لا إعیاء من لغوب، و لا فتور، و لا تشغلهم عن تسبیحک الشهوات، و لا یقطعهم عن تعظیمک الغفلات» الدعاء، و هذا بخلاف المادیات و المرکبات، لکثرة الموانع فیها، و لهذه الجهة کان المؤمن الصالح فی البشر أفضل من الملائکة، و الطالح منهم أکثر شرّا من الأنعام.

ففی الحدیث عن العلل و غیره عن الصادق علیه السّلام حین سأله عبد اللّه بن سفیان: الملائکة أفضل أم بنو آدم؟ فقال: أمیر المؤمنین علیه السّلام: اعلموا أن اللّه رکب فی الملائکة عقلا بلا شهوة، و رکب فی البهائم شهوة بلا عقل، و رکب فی بنی آدم کلیهما، فمن غلب عقله شهوته فهو خیر من الملائکة، و من غلبت شهوته عقله فهو شر من البهائم. و قد یقال: إن الملائکة لما کانوا وسائط فی التعلیم بالوحی غالبا بحسب الظاهر کما تقدم، فحسن تقدیم ذکرهم علی أولی الأمر بلحاظ التقدیم الوساطی لا المعنوی و إلاّ فالملائکة متأخرون خلقا عن الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام کبّروا فکبّرت الملائکة و هکذا. أقول: هکذا قیل و لعلّ الوجه فی تقدم الملائکة أن الناس غالبا معتقدون بأن الملائکة هم أهل التوحید قاطبة بخلاف البشر، ففی الظاهر هم أشرف عندهم من

الناس، فقدم فی الذکر مسامحة لهذه الجهة، فتأمل. هذا و قد یقال: إن الواو لمطلق الجمع، و لا یدلّ علی تفضیل المعطوف علیه علی المعطوف، بل کل منهما مستقر فی محلّه من الشرافة المختصة به سواء قدّم أم أخّر، فتدبر. أقول: الشهادة بوحدانیته تعالی قد تلاحظ فی عالم الأنوار و الأرواح و العقول القادسة، ففی هذه المرتبة لا ریب فی أفضلیة شهادة من هو أقرب إلیه تعالی، فحینئذ حق الشهادة و حقیتها لا یکون إلاّ منه تعالی، ثم من نور النبی و الأئمة و الزهراء علیهم السّلام ثم من الملائکة الأقرب منهم إلی اللّه تعالی فالأقرب، ثم من الخلق أی من أرواحهم المتعلقة بالأبدان الأعرف منهم له تعالی فالأعرف، هذا کله ینتهی إلی أضعف الخلق إیمانا من المؤمنین، هذا بحسب الواقع، فلا محالة لا بدّ من تطابق الظاهر فی مقام اللفظ للواقع، فحینئذ یقع الإشکال فی أنه کیف قدّم الملائکة علی الأنبیاء مع أفضلیة النبیّ و الأئمة علیهم السّلام علیهم و ما ذکر من الأجوبة لا یغنی من الحق شیئا؟ فحینئذ نقول فی الجواب الفصل: إن الشهادة حقیقة تنحل إلی الشاهد و الشهادة و المشهود به و المشهود له، و لا ریب فی أن هذه العناوین منفیة فی صقع الربوبی، فهناک لیس إلاّ الذات الحق البحت، فلا اسم له و لا رسم له و لا تعین له إلاّ هو هو، فتحقق الشهادة یلازم التعیّن للذات فی عالم الأمور، ثم فی عالم الخلق، و لا ریب فی أن أول التعیّنات الإلهیة إنما تحقق بحقیقة أنوار محمد و الأئمة و الزهراء (صلی اللّه علیهم أجمعین) کما نطقت به الأحادیث الکثیرة. فحینئذ نقول: لازم ما ذکرناه هو أن قوله: (شَهِدَ اَللّٰهُ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ) إنما تحقق منه تعالی بتجلیه تعالی بأنوار محمد و آله الطاهرین لهم، فبأنوارهم تحقق الشهادة منه تعالی، فالشاهد و هو اللّه، و المشهود له و هو اللّه، و المشهود به من الشهادة و هو الوحدانیة له تعالی إنما تحقق بتجلیه تعالی بأنوارهم القائمة به تعالی، و الباقیة ببقائه و إبقائه بحسب مراتبه فی التجلی کما حقق فی محله.

و هذه التجلیات هی حقیقة محمد و آل محمد الطاهرین، التی بها تحقق الشهادة الحقیقیة، فعلیه فالنبی و الأئمة و الزهراء علیهم السّلام بحقیقتهم النورانیة متقدمون علی الکلّ من الملائکة و غیرهم فی هذه الشهادة و تحققها، و لذا قال تعالی: (شَهِدَ اَللّٰهُ. .) و لم یقل شهد هو تلویحا إلی أن أنوار الأئمة و النبی صلّی اللّه علیه و آله التی هی معنی-اللّه-کما تقدم هو المقصود و المنظور من هذه الشهادة، أی بتجلیه تعالی بهذه الأنوار لها تحققت هذه الشهادة، فالنبیّ و الأئمة و الزهراء علیهم السّلام داخلون فی کلمة-اللّه-فی الشهادة، فهو بأسمائه تعالی بما هو اللّه الذی هو اسم للذات بلحاظ الأسماء، شهد بوحدانیّته لا بما هو هو، فإنه بما هو هو لیس إلاّ هو فلا تعیّن هناک و لا اسم و لا رسم، و لذا قلنا: إن اللّه اسم له تعالی بلحاظ استجماعه لصفات الجمال و الجلال، و تقدم أن النبی و الأئمة علیهم السّلام هم الأسماء الحسنی، فهو شهد بوحدانیته بأسمائه الحسنی، التی عبّر عنها ب-اللّه-و التی هی حقیقة محمد و آله الطاهرین، فأهل الکشف و الحقیقة یرون فی قوله تعالی شهد اللّه أن النبی و الأئمة و الزهراء علیهم السّلام بلحاظ مقاماتهم النورانیة و الأسمائیة له تعالی مقدمون علی الکلّ، و أما المحجوبون عن الحقائق و الأنوار یرون التقدم أولا للّه تعالی ثم للملائکة ثم لأولی العلم، فالآیة بعباراتها التی هی للعوام قدم فیها الملائکة علی الأنبیاء و بإشارتها من جعل-اللّه-فاعلا للشهادة، الذی هو اسم له تعالی بلحاظ أسمائه الحسنی، قدم فیها النبی و الأئمة علیهم السّلام علی الکلّ، و تقدم

قول الصادق و الحسین علیهما السّلام: «إن القرآن علی أربعة أقسام: العبارة و الإشارة و اللطائف و الحقائق» فالعبارة للعوام، و الإشارة للخواصّ، و اللطائف للأولیاء، و الحقائق للأنبیاء. و هنا معارف غامضة أعرضنا عنها مخافة شنعة الجهال و اللّه و رسوله و الأئمة علیهم السّلام أعلم بحقائق الأمور.

قوله علیه السّلام: لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم.

قیل: کرّر للتأکید و التوصیف.

أقول: لما بین الإمام علیه السّلام أوصاف الإمام المزور علیه السّلام بما تقدم، فربما توهّم الاستقلال لهم علیهم السّلام بتلک المکانة العظمی من تلک الأوصاف العلیا فعلم علیه السّلام الزائر

بقوله:

أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد. . إلخ. تنبیها إلی أن تلک المقامات إنما هی منه تعالی لهم علیهم السّلام و لدلالة کلمة التوحید علی انحصار الکمالات فیه تعالی، و أن ما وجد منها فی غیره فإنما هو آثاره تعالی و مظاهره تعالی فی أولیائه و سائر خلقه، کما حقق فی محله و ستجیء الإشارة إلیه و لعلّه تقدم أیضا. و کیف کان: فقول الزائر بعد تلک التسلیمات بما فیها من الأوصاف لهم علیهم السّلام: أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد اللّه. . إلخ، إنما هو امتثالا لأمره علیه السّلام فی الزیارة و اقتداء، بشهادة اللّه تعالی لنفسه و شهادة الملائکة و أولی العلم کما یظهر من کاف التشبیه، فإن التشبیه یعطی أن الزائر لا یشهد بتوحیده تعالی مستقلا فعلا بل أدرج نفسه تبعا فی مقام الشهادة فی شهادته تعالی نفسه و شهادة الملائکة و أولی العلم، ثم إنه لما شهد بالتوحید کذلک أشرقت أنوار التوحید منه تعالی فی قلبه، فرجع إلی نفسه حین ما شاهد سناءها و ضیاءها فقال من عند نفسه: لا إله إلا هو العزیز الحکیم. ففی الحقیقة أن هذا الإقرار بالتوحید شهادة منه للّه تعالی مستقلا و أما ما قبله، فهو شهادة له تعالی تبعا و امتثالا، و أما توصیفه حینئذ بالعزیز الذی معناه المتفرد بالعزة و القدرة، و بالحکیم الذی معناه الذی لا یعدل عن العدل فی أفعاله و صفاته و حقیقته فإنما هو للتأکید الإجمالی لما دلّ علیه جملة الکلام السابق. و حاصله: أنه لما أمر بالشهادة له تعالی کما شهد لنفسه امتثالا و تبعا للتنبه منه علی أن الکمالات مختصة به تعالی، لأنه الواحد فی الذات و الصفات و الأفعال، کما هو مفاد کلمة التوحید کما سیجیء و کانت شهادته شهادة تبعیة لا حقیقیة و واقعیة بنحو یلیق بذاته المقدسة کما علمت، و لذا شبهه بشهادته تعالی بقوله: کما شهد اللّه لنفسه، ففی الحقیقة أکمل شهادته لکی یلیق به تعالی بالتشبیه المستلزم لا لحاقه بشهادته تعالی.

ثم إنه لما أراد أن یشهد هو له تعالی من عند نفسه، و علم من نفسه عجزه عن الشهادة اللائقة بذاته المقدسة، و أراد تکمیلها لکی یلیق بذاته المقدسة، فذکر الوصفین أعنی العزیز الحکیم للتکمیل. ففی الحقیقة أن شهادته السابقة قد أکملها بالتشبیه، و هذه الشهادة قد أکملها بالتوصیف، و وجهه أنه قد علمت أن العزیز معناه المتفرد بالعزّة و القدرة، کما أن الحکیم معناه الذی لا یعدل عن العدل، فکأنه جعل شهادته له تعالی کاملة بهذا التوصیف الموجب لکون المشهود به الذی هو عقیب إلاّ هو المتفرد بالعزة و القدرة، و الذی لا یعدل عن العدل، فیلزمه الإقرار بالمعبود الواقعی بما هو أحد متفرد، له الوحدانیة الکبری فی الواقع الذی لا یمسه نقص، لأنّه الحکیم الذی لا یعدل عن العدل. فعلم ممّا ذکر: أن هذه الشهادة لیست للتکریر، و لا بداعی التوصیف فقط، بل هی شهادة منحازة عما قبلها، حیث إن السابقة کانت تبعیة و هذه من عند نفسه، کما علمت. نعم: یمکن أن یراد منهما التکرار و التوصیف معا (أی کرر بداعی التوصیف) أی أشهد به تعالی بما هو موصوف بکذا، و یمکن أن یکون المراد من قوله: لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم، بیان ما شهد به اللّه لنفسه و الملائکة و أولو العلم باللفظ المشار إلیه فی الذکر الحکیم، أی أن ما شهد اللّه لنفسه و شهد له ملائکته و أولو العلم هو قوله تعالی: (لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ) ⁽¹⁾و یمکن أن یکون هذا التهلیل اقتباسا من قوله تعالی حیث إن

قوله:

«أشهد أن لا إله إلاّ اللّه کما شهد اللّه لنفسه» إلخ، تلویح إلی آیة شهد اللّه، و حیث إنه تعالی ذیلها بقوله: (لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ) فتبع الإمام علیه السّلام ذلک

فقال:

لا إله إلاّ هو العزیز الحکیم.

ثم إنه قد علمت معنی العزیز الحکیم إجمالا، إلاّ أنّه لا بأس بیانهما مفصلا فنقول: قال الصدوق رحمه اللّه: العزیز معناه أنه لا یعجزه شیء، و لا یمتنع علیه شیء أراده، فهو قاهر للأشیاء، غالب غیر مغلوب، و قد یقال فی المثل: من عزّ بزّ (أی من غلب سلب) و قوله عز و جل حکایة عن الخصمین: (وَ عَزَّنِی فِی اَلْخِطٰابِ) ⁽¹⁾(أی غلبنی فی مجاوبة الکلام) و معنی ثان أنه الملک و یقال للملک: عزیز، کما قال إخوة یوسف لیوسف علیه السّلام: (یٰا أَیُّهَا اَلْعَزِیزُ) ⁽²⁾(و المراد یا أیّها الملک) . و قال: الحکیم معناه أنه عالم، و الحکمة فی اللغة العلم. و منه قوله عز و جل: (یُؤْتِی اَلْحِکْمَةَ مَنْ یَشٰاءُ) ⁽³⁾و معنی ثان أنه محکم، و أفعاله محکمة متقنة من الفساد، و قد حکمته و أحکمته لغتان و حکمة اللجام سمیت بذلک، لأنّها تمنع الدابة من الجری الشدید و هی ما أحاطت بحنک الدابة. انتهی. و قیل: هو بمعنی التکرم عن النقائص، و التنزه عن الرذائل و الأضداد و الأنداد و الشرکاء، و الذی لا یطاول و لا یحاول، و الشدید ففی المجمع: قوله تعالی: (عَزِیزٌ عَلَیْهِ مٰا عَنِتُّمْ) أی شدید یغلب، إلی أن قال: و الاسم العزة و هی القوة و الغلبة. . إلخ. و قیل فی تفسیر الحکمة فی قوله: (وَ مَنْ یُؤْتَ اَلْحِکْمَةَ) أی من یوفق للعلم و العمل به، فإذا هو تعالی العزیز الحکیم أی یوصف ذاته المقدسة بالوحدانیة و العدل، یعنی أنه العزیز الذی لا یغالبه إله آخر بما یدعی أنه إله بالزعم الفاسد، و الحکیم الذی لا یعدل عن العدل فی أفعاله، و قد جعلت الحکمة فی حدیث العقل و الجهل ضد الهوی قال علیه السّلام فی عداد جنودهما: و الحکمة و ضدها الهوی، قال المحدث الکاشانی: یعنی (الحکمة) الأخذ بالیقینیات الحقة فی القول و العمل. أقول: أی بدون متابعة الهوی الذی هو ضدّه فیها.

و قال الکاظم علیه السّلام فی حدیث هاشم فی قوله تعالی: (وَ لَقَدْ آتَیْنٰا لُقْمٰانَ اَلْحِکْمَةَ) قال العقل و الفهم. و بالجملة الحکیم إذا أطلق علیه تعالی فالمراد منه العالم المطلق الذی لا یغایا و لا ینتهی علمه و لا تکتنه حقیقته، و تجری أفعاله علی مقتضی الحکمة (أی علی مقتضی الصلاح و العدل) فی جمیع أنحاء مشیته و لذا قال تعالی: (وَ تَمَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ صِدْقاً وَ عَدْلاً) ⁽¹⁾و قد تقدم معنی الحکمة و موارد استعمالها فلا نعید، إلاّ أن هنا ذکرنا معناها المناسب فی إطلاقها علیه تعالی و الحمد للّه ربّ العالمین.

[16]قوله علیه السّلام: و أشهد أن محمدا عبده المنتجب و رسوله المرتضی

اشارة

أقول: الکلام فی شرح هذه الجمل یقع فی جهات:

الجهة الأولی: أن الشهادة قد یراد منها الإقرار فی الظاهر

بأنه صلّی اللّه علیه و آله رسول اللّه إلی الخلق کافة و هذا ثابت بالأدلة النقلیة و العقلیة، کما هو مذکور فی کتب الکلام، و دلّت علیه الآثار و المعجزات، و من أحسنها دلالة علیه القرآن، الذی هو معجز مستقل فی إثباته، و شاهد حاضر فی مرءی المسلمین لبیانه، و هو باق یتحدی العلم فی صدق دعواه صلّی اللّه علیه و آله بالرسالة المقرونة بالمعجزات أیضا. و لعمری إن هذا من شدة وضوحه لا یحتاج إلی بیان، و الحمد للّه علی التصدیق به، و قد یراد منها الشهادة المشهودة لأصحاب الکشف و الشهود خاصة من أهل اللبّ و العلم و المعرفة. و حاصله: أنه بعد ما نری بالوجدان أن الخلق بأجمعهم ما خلا الأنبیاء و الأوصیاء، کلّهم فی معرض الخطإ و الغفلة و السهو و النسیان، و المعصیة و مخالفة الحق، و نری التعارض و التمانع و التضارب بین عقائدهم و آرائهم و أفعالهم الفاسدة

المتخذة کلّها من غیر الشرع، هذا مع ادعاء کلّ واحد منهم من أکابرهم الفهم و العقل، و أیضا نری بعضهم الذین تباعدوا عن الأنبیاء و الأوصیاء، و اعتقدوا فی الأمور العقلیة و الآثار الباطنیة بما علیه أهل السحر و الکهانة من تأثر الکواکب و الطلسمات الباطلة و الأصول الوهمیة، التی هی مؤثرة عندهم بالاستقلال من دون استناد إلی خالقها، لأنهم أنکروه. و الحاصل: هؤلاء أیضا یکون بینهم التضارب و التعارض فی جمیع أمورهم، فمنهم من یستند إلی النوم، أو إلی السحر، أو إلی الکهانة، أو إلی الریاضات الباطلة، فمن کان له عقل سلیم لا یمکن له الرجوع إلیهم و المشی بآرائهم لمشاهدة تلک المخالفات، و أیضا بعد ما نری حسب الأدلة العقلیة التی قرروها فی علم الکلام من أوصافه تعالی و معارفه، التی اقتضتها الأدلة العقلیة، و کذا من الأدلة، التی اقتضت النبوة العامة و الإمامة العامة بما لها من الأوصاف، فنری أن جمیع ذلک منطبق علی ما جاء به الشرع من بیان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی صفاته تعالی و صفات النبی و الأوصیاء و المعارف الإلهیة. و الحاصل: أن من عرف اللّه، و عرف صفاته و أفعاله و آثار أفعاله بالأدلة العقلیة، ظهر له بالضرورة أن محمدا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله خصوصا إذا کان ممن عرف أسرار هذا الدین و المذهب الحق الجعفری بظاهره و باطنه من المعارف، التی عجزت عن مثلها الألبّاء و عقلاء العالم، و أیضا عرف و أحاط علما بسیرة هذا النبی و أوصیائه، و أوامره و نواهیه و آدابه و أخلاقه، و شرعه الذی علیه أهل بیته علیهم السّلام و اتباعهم حصل له القطع بأنّ هذه السیرة التی جاء بها هذا النبی صلّی اللّه علیه و آله قد صدرت عن حکمة ربانیة لا یمکن مثلها من الخلق و إن بلغ فی الکمال ما بلغ، لا من جهة عقولهم و لا خیالاتهم، و لا من منامهم، و لا من یقظتهم، و لا من فطنتهم، و إن کان من أهل الفلسفة الدقیقة، أو من أهل السحر و الکهانة و الریاضة، و لا من سایر ما یمکن علیه الاعتقاد من غیر الوحی کما لا یخفی، مضافا إلی ما عرفت من التضارب

و التعارض بینهم، و هذا بخلاف ما جاء به النبیّ و أهل بیّته و أوصیاؤه المعصومون علیهم السّلام فنری أن أقوالهم یصدق بعضها بعضا، و کذا أفعالهم تصدق أقوالهم، و جار لآخرهم کما کان لأولهم من دون معارضة و ممانعة کما لا یخفی علی البصیر الناقد السایر فی سیرهم علیهم السّلام و أفعالهم، فیعلم منها أن هذا النظام التام الذی یکون جاریا علی مقتضی الحکمة، لا یکون إلاّ عن مصلحة إلهیة، و لا یکون إلاّ عن وحی إلهی دون ما کان فی غیرهم. و کیف کان فیظهر مما ذکر الیقین بالشهادة بأنّ محمدا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله من حیث العقل السلیم کما لا یخفی، ثم إن هنا کلاما و حاصله: أنه و إن کان المرئی من المعصومین من الأنبیاء و الأوصیاء هو أن ما صدر منهم إنما هو علی مقتضی الحکمة، فیکشف أنه عن وحی إلهی، إلاّ أنه نری من بعض الأنبیاء بعض ما یوهم الخلاف، کما فی قصة یونس فإنه أتاه الوحی بأنّه ینزل علی قومه العذاب، فأخبر یونس علیه السّلام بهلاکهم، ثم إنه کان عاقبة أمرهم أن رفع العذاب عنهم و لم یهلکوا، فقال یونس: کذبنی الوحی (بتخفیف الذال المعجمة) أی أخلفنی فلا یرون وجهی، أی لا یرون حرمة بوجهی عند اللّه تعالی. فهذا نقض لتلک القاعدة المتخذة من سیرة الأنبیاء من أنهم لا یفعلون إلاّ بالوحی الإلهی غیر قابل التخلف. و جوابه: أنه ثبت بالتواتر أن للّه تعالی البداء (أی الإبداء) کما حقق فی محله، و أنه لم یبعث اللّه تعالی نبیا إلاّ و قد أخذ علیه القول بالبداء و الإقرار بولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و أن یکون فی تراثهم کما صرحت بهذا الأحادیث الکثیرة. فحینئذ نقول: إن صدور ما یوهم الخلاف من النبی کیونس علیه السّلام بحسب الظاهر إنما کان لغرض صحیح فی نفس الأمر و فی اللوح المحفوظ، و إن کان المراءی فی الظاهر خلاف ما هو فی الواقع. و حاصله: أنه ربما یصدر من بعض الأنبیاء ما یکون ترکه أولی، کما کان عن آدم علیه السّلام و کذا فی یونس، فاللّه تعالی یفعل به فی الظاهر ما یصلحه عن هذا، مع أنه فی

الواقع یکون علی وفق الحکمة الإلهیة، و لذا یظهر بعد لهذا النبی و لغیره تلک الحکمة، و حاصل قصة یونس علیه السّلام أنه لما عرض علیه ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام تردّد فی قبولها، کما روی ذلک عن السجاد علیه السّلام فکان هذا التردید ترکه أولی من مثله، ففعل اللّه تعالی إصلاحا لشأنه. فهنا مطلبان: الأول: أنه کیف تردد فی الولایة، الثانی: أنه کیف فعل اللّه به لإصلاحه. أمّا الأول: فربما یقال: إنّ ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام عبارة عن مظهریته علیه السّلام لجمیع الصفات الإلهیة الحسنة، التی منها کظم الغیظ، و قبول الشفاعة فی حق العصاة، و هذه الصفة قد تردد و تخلّف عنها یونس علیه السّلام و ذلک أنه لما رجع قومه عن العناد، و جعلوا العالم روبیل شفیعا بینهم و بین یونس، لیشفع لهم عند اللّه، و یکظم هو غیضه عنهم، فلم یقبل یونس قول روبیل، و لم یقبل شفاعته فیهم، مع أنه من شأن الکامل الذی أکمل مصداقه أمیر المؤمنین علیه السّلام أن یقبل الشفاعة فبردّه شفاعته قد ردع ولایة أمیر المؤمنین من هذه الحیثیة، و لم یصبر معهم و معه. قال اللّه تعالی: (إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً) یعنی لقومه، و هو معنی التردد فی ولایة أمیر المؤمنین، کما قال تعالی: (فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَیْهِ) و هذا تقصیر فی حق مثله، لأنه نقص فی المسافة إلی الدرجات العلی، و لم یکن ذلک و (العیاذ باللّه) منه ذنبا، أو تقصیرا فی حق قومه بحسب الظاهر، فإنهم لمعصیتهم استحقوا العذاب، فلو لم یرحمهم یونس علیه السّلام لما کان ذنبا إلاّ أن سعة رحمته تعالی تقتضی العفو عنهم، إذا کان هناک شافع، فمع حصول الشافع کما علمت و ردّه و عدم قبوله کأنه ردّ و عدم اعتناء بالنسبة إلی تلک الرحمة الواسعة کما لا یخفی. هذا مع أنه قد اتفق مثل ذلک بل أشد منه لأمیر المؤمنین علیه السّلام فلم یصدر منه علیه السّلام إلاّ العفو عنهم، أو أنه أخبر بالعفو عنهم، کل ذلک اعتمادا منه علی سعة رحمته الواسعة تبارک و تعالی، فراجع أحواله علیه السّلام فی البحار.

ثم إن لهذا البحث من حیث شرح معنی الولایة کلاما طویلا لعله یجیء فیما بعد إن شاء اللّه. و أمّا الثانی: و حاصله: أنه لما وقع من یونس علیه السّلام ذلک التردید، و کان من أمر یونس أن سأل ربّه أن ینزل علی قومه العذاب لیهلکهم، فأتاه الوحی أنه ینزل علیهم العذاب، مع أنه کان فی علمه تعالی و فی اللوح المحفوظ أنه تعالی لم یرد هلاکهم لعلمه تعالی بأنهم یؤمنون، و أمّا یونس فظن أن اللّه تعالی یرید هلاکهم لوعده تعالی أن ینزل علیه العذاب، و لم یتوجه إلی ان العذاب الموعود هو بدون الإهلاک، بل أخذ بظاهر الوعید، و ذلک لأنّ الملک المحدّث (بالکسر) قد أخفی علیه حرفا من الوحی بأمره تعالی فغاب عنه علیه السّلام و هو أنه لم یرد اللّه تعالی هلاکهم، و لکنه ظن أن اللّه تعالی یرید هلاکهم. و هنا لما ابتلی بهذا الظن و کان من شأنه أن یدفعه عن نفسه بقبول شفاعة روبیل علیه السّلام و لکنه لم یقبل ذلک فابتلاه ممّا بصره بحال نفسه، و نجا ممّا کان فیه. و کذا ما کان من موسی علیه السّلام حیث أذن اللّه تعالی له لاختیاره من قومه رجالا لمیقاته، فوقع اختیاره علی شرار قومه، و إنما فعل اللّه تعالی هذا به، لیکون علمه آیة لحق یرید اللّه إظهاره، و هو أنه تعالی بهذا أظهر الحقّ، و نصّ به علی ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام و بطلان ولایة من تقدم علیه علیه السّلام لدعواهم أنه تکون الولایة باختیار المسلمین، وجه الدلالة و الإظهار أنه لو صحّ اختیار المسلمین فی هذا الأمر لصح اختیار موسی علیه السّلام و هو من الأنبیاء أولی العزم، مع أنه لم یکن اختیاره مطابقا للحق الواقع، و شرحه أزید من هذا موکول إلی علم الکلام. فظهر ممّا ذکرنا: أن العراف بأحوال النبی صلّی اللّه علیه و آله و أفعاله و معارفه، و کذا ما کان من أوصیائه علیهم السّلام یقطع بأنه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله من عند اللّه تعالی قطعا وجدانیا عن معرفة، هذا مضافا إلی أنه قد یقال: بأنه لو صحّ فرض العصمة لأحد، و تأسیس الأحکام منه بدون الوحی الخاص، لکان مخالفا للضرورة، و هی أنه یلزم منه عدم احتیاج

الناس إلی قبول من أرسله اللّه تعالی نبیا و إلی کتبهم، بل کانوا مستغنین عنهم للاکتفاء بهذا المعصوم المؤسس بدون الوحی بل بالفکر البشری، هذا مع أن العقلاء و الکمّلین قد صرح کثیر منهم باحتیاجهم إلی الأنبیاء، و أنهم بعد ما ثبت عندهم صحة رسالتهم قبلوها بلا نکیر منهم، کما لا یخفی علی المتتبع لأحوالهم. هذا مضافا إلی أنه لو فرض العصمة لأحد، إلاّ أنه لا یکفی هذا الجواز فی تأسیس الشرع بدون الوحی بمجرد العصمة، و ذلک لأنّ التشریع لا بدّ من أن یکون ممّن له الإحاطة بجمیع أسرار الوجوب، و أسرار أنحاء الموجود، و العلم باستعداداتهم الذاتیة. و من المعلوم أن مجرد العصمة لا یستلزم هذا العلم و الإحاطة، إلاّ إذا اقترنت بالوحی الخاص من علام الغیوب، و نحن إذا راجعنا صاحب شریعتنا صلّی اللّه علیه و آله و رأینا أن ما أسسه علی کمال الحکمة و الصواب ظاهرا و باطنا بنحو یعجز جمیع عقلاء الخلق فضلا عن غیرهم عن الوصول إلیه، و الإتیان بمثله و لو کان بعضهم لبعض ظهیرا، علمنا أنه کان عن وحی خاص، فیکون لا محالة صاحب هذا الشرع هو رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی الظاهر و هو نبینا محمد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله. و کذا یعلم أنه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی الباطن ممّا تقدم ممّا حاصله: أن من عرف فی الجملة نمط انتظام الوجود، و ارتباط بعضه لبعض علی وفق المصلحة، و عرف أحوال هذا النبی صلّی اللّه علیه و آله فی الباطن و الواقع و نفس الأمر کما تقدم. و لعمری إن هذا أوضح من الشمس، و من طلب الزیادة فلیراجع المطولات فی هذا الموضوع. هذا کله فی بیان الوجه للشهادة برسالته صلّی اللّه علیه و آله.

الجهة الثانیة: فی تحقیق معنی لفظ محمد صلّی اللّه علیه و آله

اشارة

و الکلام فیه باعتبار کونه علما لنبینا صلّی اللّه علیه و آله یقع فی مقامین:

الأول: فی بیان اشتقاقه و معناه اللغوی المعنی به فی إطلاقه علیه صلّی اللّه علیه و آله.

الثانی: فی بیان اشتقاقه المعنوی، فنقول: فی المجمع: و أحمد اسم نبینا صلّی اللّه علیه و آله فی الإنجیل لحسن ثناء اللّه علیه فی الکتب بما حمد من أفعاله. و ذکر ابن العربی: أن للّه تعالی أحدا و ألف اسم و للنبی ألف اسم، و من أحسنها محمد و محمود و أحمد و المحمد کثیر الخصال المحمودة، قیل: لم یسم به أحد قبل نبینا صلّی اللّه علیه و آله ألهم اللّه أهله أن یسموه به و محمد صلّی اللّه علیه و آله اسمه فی القرآن سمی به، لأنّ اللّه و ملائکته و جمیع أنبیائه و رسله، و جمیع أممهم یحمدونه و یصلون علیه، انتهی ما أردنا نقله. و محمد اسم مفعول من حمّد (بالتشدید) من باب التفعیل، و محمود اسم مفعول من الثلاثی المجرد من حمد، و لعلّ الفرق بینهما أن محمدا یدلّ علی أکثریة ممدوحیته کما تقدم عن ابن العربی من أن الأنبیاء و الأمم و الملائکة و اللّه تعالی یحمدونه، و سیأتی فی معنی الاشتقاق المعنوی الفرق بینهما أیضا. و أمّا ما ذکره ابن العربی من أن له صلّی اللّه علیه و آله ألف اسم فإنما یراد منه الاسم المعنوی کما سیجیء بیانه. ثم إنه یستفاد من الأخبار شرافة هذا الاسم باعتبار علمیته للنبی صلّی اللّه علیه و آله و إن أطلق علی غیره.

ففی السفینة عن الکافی عن أبی رافع، قال: سمعت النبی صلّی اللّه علیه و آله یقول: إذا سمیتم محمدا فلا تقبحوه و لا تجبهوه ⁽¹⁾و لا تضربوه، بورک بیت فیه محمد و مجلس فیه محمد و رفقة فیه محمد.

و فیه، عنه، عن أبی هارون مولی آل جعدة قال: کنت جلیسا لأبی عبد اللّه علیه السّلام بالمدینة فقدنی أیاما، ثم إنی جئت إلیه، فقال لی: لم أرک منذ أیام یا أبا هارون؟ فقلت:

ولد لی غلام، فقال: بارک اللّه لک، فما سمیته؟ قلت: سمیته محمدا، فأقبل علیه السّلام بخدّه نحو الأرض و هو یقول: محمد محمد محمد، حتی کاد یلصق خدّه بالأرض، ثم قال: بنفسی و بولدی و بأمی و بأبوی، و بأهل الأرض کلهم جمیعا الفداء لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله لا تسبه و لا تضربه و لا تسئ إلیه، و اعلم انه لیس فی الأرض دار فیها محمد إلاّ و هی تقدس کلّ یوم.

و أمّا المقام الثانی أعنی بیان اشتقاقه المعنوی

فنقول: الاسم علی قسمین: اسم لفظی: و هو الأعلام و المعارف من الأعلام الشخصیة و الکنی و الألقاب، فإنها موضوع لمعنی خاص إذا أطلق یفهم منه ذلک المعنی بالوضع و لو بالغلبة، و لا یراد من الاسم اللفظی بعد وضعه إلاّ المعنی الشخصی، الذی وضع له و إن کان له معنی عام قبل الوضع الخاص، نعم قد یلاحظ فی الوضع تحقق معنی العام لذلک اللفظ فی اللغة مع قطع النظر عن الوضع الخاص، کما إذا وضع لأحد اسم المحسن لکثرة إحسانه مثلا و هکذا غیره. و اسم معنوی: کالقادر لمن اتصف بحقیقة القدرة، و العالم لمن اتصف بالعلم، فکون رجل قادرا و عالما، و إطلاقهما علیه لیس باعتبار وضع القادر و العالم علیه کما فی سابقه، بل باعتبار اشتمال المستعمل فیه لمبدإ هذا الاسم اللفظی، فمن کان ذا قدرة یقال له: القادر، و هکذا، ففی الحقیقة حقیقة القدرة بما هو معنی قائم بهذا الشخص اسم معنوی لهو، لذا یمکن أن ینتزع لشخص بلحاظ اشتماله علی معانی کثیرة من الأوصاف أسماء بحسبها کما لا یخفی. إذا علمت هذا فاعلم: أن أسماء اللّه تعالی و أسماء النبی و الأئمة علیهم السّلام تکون غالبا من هذا القسم، بل إذا وضع له صلّی اللّه علیه و آله مثلا اسم کمحمد صلّی اللّه علیه و آله فإنما یراد منه بلحاظ الجهة المعنویة لا الوضع الشخصی، فهذا الاسم باعتبار الاسم اللفظی له، و باعتبار الاسم المعنوی لأنه یطلق علیه بلحاظ کونه ممدوحا کثیرا کما علمت، ثم إن الأسماء المعنویة قد یکون مفادها مفاد الاسم بما له من المعنی المفرد کقولک له تعالی: یا رازق العباد،

و قد یکون مفاده بلحاظ معنی الجملة الخبریة کقولک: یا حبیب من لا حبیب له. و الوجه فیه أن فی الأسماء المعنویة لم یلحظ فیها اللفظ بما هو دال علی الشخص الخاص، بل یراد منه الدلالة علی أمر معنوی قائم بالمستعمل فیه. و من المعلوم أن هذا یختلف من حیث المعنی الإفرادی و الإضافی و الجملی. و من هنا یعلم أن قول ابن العربی: إن له تعالی أحدا و ألف اسم و له صلّی اللّه علیه و آله الف اسم، إنما یراد منه الاسم المعنوی، إذ من المعلوم أنه لیس له تعالی أحد و ألف اسم بالوضع، بل المراد بیان أوصافه تعالی القائمة به، فأسماؤه تعالی صفاته تعالی، کما تقدم من قول الرضا علیه السّلام من أن الاسم صفة لمسمی، و اما کون ألف اسم له صلّی اللّه علیه و آله فمعناه أن أوصافه تعالی کلها جاریة فیه صلّی اللّه علیه و آله. و بعبارة أخری: أنه صلّی اللّه علیه و آله مظهر لأوصافه تعالی، فالأوصاف أولا و بالذات قائمة به تعالی و ثانیا و بالعرض ظاهرة فیه صلّی اللّه علیه و آله و ظهورها فیه لا ینافی قیامها به تعالی أیضا لما حقق فی المعارف من التوحید الصفاتی له تعالی المستلزم لکون جمیع الصفات راجعة إلیه تعالی بنحو الوحدة و قائمة به تعالی، و إن کانت ظاهرة فی مظاهر الخلق، و لهذا الکلام مجال عریض موکول إلی محله. فالالف اسم للنبی صلّی اللّه علیه و آله هو عین الأسماء الثابت له تعالی بإضافة اسم آخر، إلاّ أنه یکون إطلاقها علیه تعالی باعتبار اقتضاء ذاته تعالی تلک الأوصاف بنحو حقق فی علم الکلام، و أما إطلاقه علیه صلّی اللّه علیه و آله باعتبار مظهریته صلّی اللّه علیه و آله لها کما علمت، و أمّا الاسم المخصوص به تعالی فلعلّه معنی الوجوب الذاتی المختص به تعالی، أو هو الاسم الذی استأثره لنفسه لئلا یعلم ما فی نفسه و یعلم ما فی أنفس غیره کما صرّح به فی الأخبار. و بعبارة أخری: أن ذاته المقدسة حیث اتصفت بالوجوب الذاتی المفسّر بالأبدی و الأزلی و الذی لا نهایة له، و یشار بهذا إلی حقیقة لا رسم لها و لا اسم و لا یقبل الإشارة، و لذا فسر ذلک الاسم المستأثر لنفسه بما أثره أنه یعلم به ما فی أنفس

غیره و لا یعلم ما فی نفسه، و ذلک لوجوبه و إمکان غیره، و لا یمکن إحاطة الممکن بالواجب، و هو معنی لا یعلم ما فی نفسه، و هذا بخلاف الواجب فإنه لوجوبه محیط بالممکن کما صرّح به فی الأخبار، و هو معنی یعلم ما فی أنفس غیره کما لا یخفی، و اللّه العالم. ثم إنه ممّا ذکرنا یعلم اشتقاق اسمه صلّی اللّه علیه و آله و اسم غیره من الأئمة علیهم السّلام من اسمه تعالی بالاشتقاق المعنوی، کما أشیر فی الأحادیث الواردة فی هذا الموضوع، فلا بدّ أولا من ذکرها ثم من بیان ما یوضحها فنقول:

فی البحار ⁽¹⁾، عن کتاب قصص الأنبیاء بالإسناد إلی الصدوق إلی قوله: عن أبی هریرة قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: لما خلق اللّه آدم و نفخ فیه من روحه، التفت یمنة العرش فإذا خمسة أشباح فقال: یا رب هل خلقت قبلی من البشر أحدا؟ قال: لا، قال علیه السّلام: فمن هؤلاء الذین أری أسماءهم؟ فقال: هؤلاء خمسة من ولدک لولاهم ما خلقتک، و لا خلقت الجنة و لا النار و لا العرش و لا الکرسی، و لا السماء و لا الأرض، و لا الملائکة و لا الجن و لا الإنس، هؤلاء خمسة شققت لهم أسماء من أسمائی فأنا المحمود و هذا محمد، و أنا الأعلی و هذا علی، و أنا الفاطر و هذه فاطمة، و أنا ذو الإحسان و هذا الحسن، و أنا المحسن و هذا الحسین. و فی حدیث ابن عباس: و الرابع فأنا المحسن و هذا حسن، و الخامس فأنا ذو الإحسان و هذا الحسین، آلیت علی نفسی أنه لا یأتینی أحد و فی قلبه مثقال حبّة من خردل من محبة أحدهم إلاّ أدخلته جنتی، و آلیت بعزتی أنه لا یأتینی أحد و فی قلبه مثقال حبة من خردل من بغض أحدهم إلاّ أدخلته ناری. یا آدم هؤلاء صفوتی من خلقی بهم أنجی من أنجی و بهم أهلک من أهلک. و فی حدیث ابن عباس أیضا صرح بهذا الاشتقاق.

و فیه ⁽¹⁾عن کشف الیقین بإسناده عن ابن عباس قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: و الذی بعثنی بالحق بشیرا ما استقر الکرسی و العرش، و لا دار الفلک، و لا قامت السموات و الأرض إلاّ بأن کتب علیها (کتب اللّه علیها) : لا إله إلاّ اللّه، محمد رسول اللّه، علی أمیر المؤمنین، و أن اللّه تعالی لما عرج بی إلی السماء و اختصنی اللطف بندائه قال: یا محمد، قلت: لبیک ربّی و سعدیک، قال: أنا المحمود و أنت محمد شققت اسمک من اسمی، و فضلتک علی جمیع بریتی، فانصب أخاک علیّا علما لعبادی یهدیهم إلی دینی. یا محمد إنی قد جعلت علیّا أمیر المؤمنین، فمن تأمّر علیه لعنته، و من خالفه عذبته، و من أطاعه قربته، یا محمد إنی جعلت علیّا إمام المسلمین، فمن تقدم علیه أخزیته، و من عاصه أشجبته، إن علیا سید الوصیین و قائد الغرّ المحجلین، و حجتی علی الخلیقة أجمعین (و حجتی علی الخلق أجمعین ظ صح) .

فقوله فی حدیث أبی هریرة: فأنا المحمود و هذا محمد. . . إلخ،

و فی حدیث ابن عباس: أنا المحمود و أنت محمد، مع أن المحمود أیضا اسم له صلّی اللّه علیه و آله یشیر إلی الاشتقاق المعنوی. و حاصله: أن تحقق ما به استحقاق الحمد من أوصاف الکمال، التی مرجعها إلی السماء الجمالیة و الجلالیة إنما هو فی ذاته تعالی المقدسة بنحو الوجوب و الحقیقة الذاتیة أزلا و أبدا، بحیث لم تکن موروثة من أحد و لا مکتسبة من شیء فی ظرف عدمها أولا، و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی بیان حقیقته تعالی علم کله و قدرة کله و نور کله کما فی توحید الصدوق، فذاته المقدسة بلحاظ هذه الکمالات الذاتیة یتتضی أن تکون محمودة بقول مطلقا، فبهذا اللحاظ یکون محمودا بنحو الاقتضاء الذاتی و ینسب إلیها الحمد أولا و بالذات.

ثم إنه قد علمت أن الاسم صفة لمسمی، فحینئذ معنی أسمائه المعنویة صلّی اللّه علیه و آله هو صفاته صلّی اللّه علیه و آله، و قد علمت أیضا آنفا أن الحقیقة المحمدیة لیست إلاّ مظاهر لصفاته تعالی، فأیّ اسم معنوی و أی صفة معنویة له صلّی اللّه علیه و آله یکون صفة و اسما له تعالی قد ظهرت فیه صلّی اللّه علیه و آله فحینئذ نقول: کون محمد بما هو اسم له صلّی اللّه علیه و آله مشتقا من اسمه تعالی المحمود، و معناه أن حقیقته صلّی اللّه علیه و آله قد اتصفت بصفاته تعالی، و ظهرت فیه صلّی اللّه علیه و آله منها ما استحق به أن یکون محمدا، أی من یمدحه اللّه تعالی و جمیع الخلائق کما تقدم، و هذه الصفات قد ظهرت فیه صلّی اللّه علیه و آله منه تعالی فکأنها فرع من الأصل الذی هو فیه تعالی. و من المعلوم أن الفرع مشتق من الأصل، فبهذا اللحاظ یقال: إن اسمه صلّی اللّه علیه و آله أی صفته صلّی اللّه علیه و آله أی کونه محمدا صلّی اللّه علیه و آله مشتق من المحمود، أی من الذات المقدسة التی تستحق هذه الصفات بالذات و بالأصل، و هکذا الکلام فی اشتقاق علی من العلی الأعلی، و فی اشتقاق فاطمة من کونه تعالی فاطرا، و فی اشتقاق الحسن و الحسین من کونه ذا الإحسان و قدیم الإحسان، فإن أصل هذه الصفات یکون منه تعالی و فرعه و اشتقاقاته تکون فیهم علیهم السّلام کل علی ما ذکر. نعم هنا نکتة دقیقة شریفة و هی: أن حقیقة النبویة و المحمدیة لما کانت مستجمعة فی المظهریة لجمیع صفات الجلال و الجمال الربوبی أطلق علیه بقول مطلقا أنه محمد أی یحمده اللّه و الملائکة و الأنبیاء و جمیع الأمم، و ذلک لجامعیته صلّی اللّه علیه و آله فی الصفات التی توجب هذا الحمد من الکل، ففی الحقیقة جمیع الاشتقاقات التی ذکرت فی سایر المعصومین علیهم السّلام من أمیر المؤمنین و فاطمة الزهراء و سایر الأئمة (علیهم الصلوة و السلام) ملحوظة فیه صلّی اللّه علیه و آله بنحو الإجمال و یشار إلیه بأنه محمد بقول مطلقا، و أما فیهم علیهم السّلام فحیث إن کلاّ منهم علیهم السّلام له منصب إلهی، و هو مظهریته فی صفة من صفاته تعالی مختصة به علی ما اقتضته الحکمة الأزلیة، فلا محالة یکون لکل واحد اسم مختصّ به کما ذکر فی الحدیث السابق.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن الخصال و أمالی الصدوق و علل الشرایع بإسناده عن یونس بن ضبیان قال: قال أبو عبد اللّه صلّی اللّه علیه و آله: لفاطمة علیها السّلام تسعة أسماء عند اللّه عز و جل فاطمة و الصدیقة و المبارکة و الطاهرة و الزکیة و الراضیة و المرضیة و المحدثة و الزهراء. ثم قال علیه السّلام: أ تدری أیّ شیء تفسیر فاطمة؟ قلت: أخبرنی یا سیدی، قال فطمت من النشر، قال، ثم قال: لو لا أن أمیر المؤمنین تزوجها لما کان لها کفو علی وجه الأرض آدم فمن دونه.

و فیه، عن عیون أخبار الرضا بالأسانید الثلاثة عن الرضا علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: إنی سمیت ابنتی فاطمة لأنّ اللّه عز و جل فطمها و فطم من أحبها من النار. و مثله أحادیث کثیرة.

و فیه عن علل الشرایع، إلی أن قال: حدثنا عبد اللّه بن الحسن بن حسن قال: قال أبو الحسن علیه السّلام: لم سمیت فاطمة فاطمة؟ قلت: فرقا بینه و بین الأسماء قال: إن ذلک لمن الأسماء، و لکن الاسم الذی سمیت به أن اللّه تبارک و تعالی علم ما کان قبل کون، فعلم أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله یتزوج فی الأحیاء، و أنهم یطمعون فی وراثة هذا الأمر من قبله، فلما ولدت فاطمة سماها اللّه تبارک و تعالی فاطمة لما أخرج منها و جعل فی ولدها، ففطمهم عما طمعوا، فبهذا سمیت فاطمة، لأنها فطمت طمعهم، و معنی فطمت قطعت.

و فیه عن علل الشرایع، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: لما ولدت فاطمة علیها السّلام أوحی اللّه عز و جل إلی ملک فانطلق به لسان محمد صلّی اللّه علیه و آله فسماها فاطمة. ثم قال: إنی فطمتک بالعلم و فطمتک عن الطمث، ثم قال أبو جعفر علیه السّلام: و اللّه لقد فطمها اللّه تبارک و تعالی بالعلم، و عن الطمث بالمیثاق.

و فیه عنه أیضا، عن محمد بن المسلم الثقفی قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: لفاطمة علیها السّلام وقفة علی باب جهنم، فإذا کان یوم القیامة کتب بین عینی کل رجل مؤمن أو کافر، فیؤمر بمحبّ قد کثرت ذنوبه إلی النار فتقرأ فاطمة بین عینیه محبّا، فنقول: یا إلهی و سیدی سمیتنی فاطمة، و فطمت بی من تولانی و تولی ذریتی من النار، وعدک الحق و أنت لا تخلف المیعاد، فیقول اللّه عز و جل: صدقت یا فاطمة إنی سمیتک فاطمة، و فطمت بک من أحبّک و تولاک و أحبّ ذریتک و تولاهم من النار، و وعدی الحق و أنا لا أخلف المیعاد، و إنما أمرت بعبدی هذا إلی النار، لتشفعی فیه فأشفعک، و لیتبین ملائکتی و أنبیائی و رسلی و أهل الموقف موقفک منی و مکانتک عندی، فمن قرأت بین عینیه مؤمنا فخذی بیده و أدخلیه الجنة.

و فیه، عن مصباح الأنوار، عن أبی جعفر، عن آبائه علیهم السّلام قال: إنما سمیت فاطمة بنت محمد الطاهرة لطهارتها من کلّ دنس، و طهارتها من کلّ رفث، و ما رأت قط یوما حمرة و لا نفسا. أقول:

قوله علیه السّلام: یتزوج فی الأحیاء، الأحیاء جمع حیّ و هو قبیلة العرب الذین یعیشون،

قوله: فلما ولدت فاطمة، الی قوله: لما اخرج منها و جعل فی ولدها. و حاصله: أنه تعالی جعلت فاطمة عنده تعالی ما بها قطع أمل الأحیاء من طمعهم فی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله فی وراثة هذا الأمر، و ذلک أنه لما ولدت أخرج اللّه منها ما (أی أئمة) و جعل فی ولدها أی جعل ما أخرج منها فی ولدها أی جعل الأئمة فی ولدها، و جعلهم الوارثین لهذا الأمر. و کیف کان: فلما ولدت فاطمة علیه السّلام انقطع طمعهم فی وراثة هذا الأمر لما جعلها فی ولدها فهی علیها السّلام قد قطعت و فطمت آمالهم فی وراثة هذا الأمر، فلذا سمیت فاطمة علیها السّلام، ثم إن الوجه فی کون اسمها مشتقا معنویا من اسمه تعالی هو أنه تعالی هو الذی فطم من النار عباده، و لکن أظهر هذه الصفة فیها صرح بهذا

فی حدیث محمد ابن مسلم الثقفی حیث یقول اللّه تعالی: «إنما أمرت بعبدی هذا إلی النار لتشفعی»

إلی قوله: «و لیتبین ملائکتی موقفک منی» أی لیظهر أنک مظهر هذه الصفة و هو النجاة من النار، و أصرح من هذا

قول أبی جعفر علیه السّلام: و اللّه لقد فطمها اللّه تبارک و تعالی بالعلم، و من الطمث فی المیثاق. و من المعلوم أن الطمث لم یکن فی المیثاق، و إنما معناه أنه تعالی جعلها مظهرا لعلمه و لطهارته الذین أثرهما القطع عن الطمث،

و قوله: بالعلم ، أی بما منحها اللّه من علمه و معارفه الذی هو سبب لتقربها إلیه تعالی المستلزم لتلک الطهارة المعنویة، کما أشیر إلیها فی حدیث مصباح الأنوار عن أبی جعفر علیه السّلام. ثم إن المحدث المجلسی (رضوان اللّه علیه) قال: بیان: لا یقال: المناسب علی ما ذکر فی وجه التسمیة أن تسمی مفطومة إذ الفطم بمعنی القطع یقال: فطمت الأمّ صبیها، و فطمت الرجل عن عادته و فطمت الحبل، لأنا نقول: کثیرا ما یجیء فاعل بمعنی مفعول، کقولهم: سرّ کاتم و مکان عامر، و کما قالوا فی قوله تعالی: (عِیشَةٍ رٰاضِیَةٍ) و (مٰاءٍ دٰافِقٍ) و یحتمل أن یکون ورد الفطم لازما أیضا. قال الفیروزآبادی: أفطم السخلة حان أن یفطم، فإذا فطمت فهی فاطم و مفطومة و فطیم، انتهی. و یمکن أن یقال: إنها فطمت نفسها و شیعتها عن النار و عن الشرور، و فطمت نفسها عن الطمث لکون السبب فی ذلک ما علم اللّه من محاسن أفعالها و مکارم خصالها، فالإسناد مجازی، انتهی. أقول: و علی هذا یفسر

ما روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: سمیت فاطمة لانقطاعها عن نساء زمانها فضلا و دینا و حسبا،

و أیضا روی: سمیت فاطمة لانقطاعها عن فواطم التسعة ⁽¹⁾. هذا بحسب اللغة و تطبیق معناه اللغوی علیها علیها السّلام إلاّ أنه قد علمت أن السرّ فیه

هو کونها علیها السّلام مظهرا لصفته تعالی بنحو تقدم، و أما ما ورد من أنها مشتق معنی من الفاطر (کما تقدم فی حدیث أبی هریرة عنه صلّی اللّه علیه و آله) و کما

فی البحار ⁽¹⁾، عن تفسیر العسکری علیه السّلام فی حدیث طویل إلی أن قال علیه السّلام فقال: ما هذه الأشباح یا رب؟ فقال: یا آدم هذه الأشباح أفضل خلائقی و بریّاتی، هذا محمد و أنا الحمید المحمود فی أفعالی شققت له اسما من اسمی، و هذا علی و أنا العلی العظیم شققت له اسما من اسمی و هذه فاطمة و أنا فطار السموات و الأرضین، فاطم أعدائی عن رحمتی یوم فصل قضائی، و فاطم أولیائی عما یعتریهم و یشینهم، فشققت لها اسما من اسمی، و هذا الحسن و هذا الحسین و أنا المحسن المجمل شققت لهما اسما من اسمی. فما معنی اشتقاقها من الفاطر فأقول: فی المجمع: قوله تعالی: (فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ) أی خالقها و مبتدعها و مخترعها من فطره یفطره (بالضم) أی خلقه. و عن ابن عباس: کنت لا أدری ما فاطر السموات حتی أتانی أعرابیان یختصمان فی بئر فقال أحدهما: أنا فطرتها، أی ابتدأت حفرها. إذ علمت هذا فاعلم: أنه یحتمل أن یکون و أنا فاطر السموات و الأرضین قد ذکرت فی مقام العلة لأفعاله تعالی التی منها أنه فاطم الأعداء عن الرحمة، و الأولیاء عمّا یعذبهم یعنی إنما أنا فعلت ما فعلت لأنی فاطر السموات و الأرضین أی مبتدعها و خالقها، فلی السلطنة علیها کیف ما أشاء و کیف ما أفعل، و لذا عقبه تعالی

بقوله: فاطم أعدائی، فإن هذا هو الاسم الأصلی المختص به ذاتا، و قد أظهره فیها علیها السّلام حیث جعلها سببا لفطم الأعداء عن الرحمة و الأولیاء عن النار کما شرحته الأحادیث السابقة. و یمکن أن یکون معنی الفاطر من الفطور و هو الانشقاق الحاصل فی الشیء بالکسر و الثقل و نحوهما، فحینئذ معنی کونه تعالی فاطرا أی یکون بقدرته تعالی علیها مسلطا.

قال فی المجمع: (اَلسَّمٰاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ) أی مثقلة بیوم القیامة إثقالا یؤدی إلی انفطارها، و انفطرت السماء انشقت، و الفطور: الصدوع و الشقوق (و یَتَفَطَّرْنَ) یتشققن. . إلخ. و حینئذ یکون اشتقاق فاطمة من الفاطر بلحاظ أن الفاطر بما أن له معنی عاما دالا علی القدرة و التاثیر فی الأشیاء کالمساء مثلا بحیث یجعله منشقّا، فلا محالة هو حاک عن القدرة و لا ریب فی أن الفطم بمعنی القطع فی مصادیقه المذکورة فی الأحادیث بما علمت، إنما هو أحد مصادیق القدرة و أعمالها فی الموجودات خصوصا فی یوم القیامة بالنسبة إلی الأولیاء و الأعداء کما علمت، هذا کله فی اشتقاق فاطمة علیها السّلام. و أمّا اسم علی علیه السّلام: فقد ظهر مما ذکر کیفیة اشتقاقها المعنوی من العلی الأعلی أو العلی العظیم، حیث إن أصل العلو بقول مطلق یکون له تعالی أن جمیع ما سواه، و یکون فرعه و ظهوره و اشتقاقه فی علی أمیر المؤمنین علیه السّلام. و إلیه یشیر ما تقدم من

قول النبی صلّی اللّه علیه و آله: و کان نوری محیطا بالعظمة، و نور علی محیطا بالقدرة، فعلی علیه السّلام بظهور علوه تعالی فیه فهو علی من العلی الأعلی. و أمّا اشتقاق الحسن و الحسین علیهما السّلام کما

فی الحدیث السابق من قوله تعالی: و أنا ذو الإحسان و هذا الحسن، و أنا المحسن و هذا الحسین و کما فی هذا الحدیث، و

کما فی بعض الأحادیث من قولهم: یا قدیم الإحسان بحق الحسین فتوضیحه أنه فی المجمع: و الحسن نقیض القبح و الجمع محاسن علی غیر قیاس، إلی أن قال: و حسنت الشیء تحسینا زینته. أقول: الحسن معناه ما یساوق الجمیل، و له مصادیق کثیرة کما ذکر فی الآیات و غیرها فإذا عدّی بباب الإفعال أو التفعیل فمعناه جعل الشیء حسنا، أو إیجاد الأمر الحسن، فالمحسن هو الذی یفعل الأمور الحسنة

کما ورد فی قوله تعالی: (إِنّٰا نَرٰاکَ

مِنَ اَلْمُحْسِنِینَ)

⁽¹⁾ . عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: کان یوسع المجلس و یستقرض للمحتاج و یعین الضعیف. و من المعلوم أن إیجاد الأمور الحسنة لا یکون إلاّ ممن له الحسن و له ملکة إیجاد الأفعال الحسنة. و حینئذ نقول: قد علمت أن الاشتقاق المعنوی لا یلاحظ فیه قواعد اللغة و الألفاظ، بل الملحوظ فیه هو المعانی الأصلیة و الفرعیة، فقوله: أنا ذو الإحسان أی حقیقة هذه الصفة قائمة بی و هو کونه تعالی صاحب الإحسان، و واجد ما به الإحسان، من الأمر الحسن القائم به تعالی.

و قوله تعالی بعد ذلک: «و هذا الحسن» أی هذا ممن جعلته مظهرا للحسن الذی هو قائم بی، فجمیع ما یکون من الحسن فی الحسن علیه السّلام من الصفات و الأفعال و القدرة و الولایة إنما هو ظهور لحسنه تعالی.

و قوله تعالی: «و أنا المحسن و هذا الحسین» فمعناه بلحاظ الاشتقاق المعنوی هو أن صفة المحسنیة تکون أولا و بالذات قائمة به تعالی بالبیان المتقدم، و تکون هذه الصفة ظاهرة فی الحسین علیه السّلام و لذا کان نجاة الخلق به علیه السّلام أکثر من غیره بحسب الظاهر، کما هو المشاهد من التوسل به بذکر المصائب و بزیارته علیه السّلام و لهذا الکلام شرح طویل فی محله. أقول: و ممّا ذکرنا یمکن أن تعرف کیفیة اشتقاق أسماء سایر الأئمة علیهم السّلام بعد تشخصیها کما لا یخفی.

الجهة الثالثة: فی معنی العبد.

اشارة

أقول: قد یبحث فیه بلحاظ اللفظ، و قد یبحث فیه بلحاظ المعنی.

أمّا الأول:

ففی المجمع: قوله تعالی: (وَ نَحْنُ لَهُ عٰابِدُونَ) أی خاضعون أذلاء من

قولهم: طریق معبد، أی مذلل قد عثر الناس فیه، و قال قبل هذا قوله تعالی: (قُلْ إِنْ کٰانَ لِلرَّحْمٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ اَلْعٰابِدِینَ) یعنی إن کنتم تزعمون للرحمن ولدا فأنا أول الجاحدین لما قلتم و الآنفین من قولهم: عبد إذا جحد و أنف. و فیه: و العباد فی الحدیث و القرآن جمع عبد و هو خلاف الحر، و العبید مثله، و له جموع کثیرة و الأشهر منها أعبد و عبید و عباد، فمعناه لغة هو الخضوع و الذلّة و بمعنی جحد و أنف و له اشتقاق بهذا المعنی، و أما معناه الاسمی الجامد فهو خلاف الحر.

و أمّا الثانی: ففی معناه (أی العبادة) تعبیرات،

اشارة

ففی المنقول عن الشیخ أبی علی: هی غایة الخضوع و التذلل، و لذلک لا تحسن إلاّ للّه تعالی الذی هو مولی النعم، فهو حقیق بغایة الشکر. و قیل: العبادة بحسب الاصطلاح هی المواظبة علی فعل المأمور به و الفاعل عابد و الجمع عباد. و فی المجمع: قال المحقق الطوسی فی الأخلاق الناصریة: قال الحکماء: عبادة اللّه ثلاثة أنواع: الأول: ما یجب علی الأبدان کالصلاة و الصیام و السعی فی المواقف الشریفة لمناجاته جلّ ذکره. الثانی: ما یجب علی النفوس کالاعتقادات الصحیحة من العلم بتوحید اللّه، و ما یستحقه من الثناء و التمجید و الفکر فیما أفاضه اللّه سبحانه علی العالم من وجوده و حکمته، ثم الاتساع فی هذه المعارف. الثالث: ما یجب عند مشارکات الناس فی المدن و هی فی المعاملات و المزارعات و المناکح و تأدیة الأمانات، و نصح البعض للبعض بضروب المعاونات، و جهاد الأعداء و الذب عن الحریم و حمایة الحوزة-انتهی. أقول: قال الراغب فی المفردات ما ملخصه: أن العبدویة إظهار التذلل و العبادة أبلغ منها، لأنه غایة التذلل، و لا یستحقها إلاّ من له غایة الأفضل و هو اللّه تعالی

و لهذا قال: (أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِیّٰاهُ) .

و العبادة ضربان:

الضرب الأول: عبادة بالتسخیر

کسجود الحیوانات و النباتات و الظلال قال اللّه تعالی: (وَ لِلّٰهِ یَسْجُدُ مَنْ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ ظِلاٰلُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ اَلْآصٰالِ) ⁽¹⁾فهذا سجود تسخیر، و هو الدلالة الصامتة الناطقة المنهبة علی کونها مخلوقة و أنها خلق فاعل حکیم.

و الضرب الثانی: عبادة بالاختیار

و هی لذوی النطق و هی المأمور بها فی نحو قوله تعالی: (اُعْبُدُوا رَبَّکُمُ) ⁽²⁾. و العبد یقال: علی أربعة أضرب: الأول: عبد بحکم الشرع و هو الإنسان الذی یصح بیعه و ابتیاعه نحو العبد بالعبد. و الثانی: عبد بالعبادة و الخدمة، و الناس فی هذا ضربان: عبد للّه مخلصا کقوله تعالی: (وَ عِبٰادُ اَلرَّحْمٰنِ ، إِنَّ عِبٰادِی ، عَبْدَنٰا أَیُّوبَ ، عَبْداً شَکُوراً) و نحو ذلک. و عبد للدنیا و أعراضها و هو المعتکف علی خدمتها و مراعاتها

قال النبی صلّی اللّه علیه و آله: «تعس عبد الدرهم و تعس عبد الدینار» . و علی هذا النحو یصح أن یقال: لیس کل إنسان عبدا للّه، فإن العبد علی هذا بمعنی العابد، لکن العبد أبلغ من العابد، و الناس کلّهم عباد اللّه، بل الأشیاء کلّها کذلک لکن بعضها بالتسخیر و بعضها بالاختیار. انتهی. و قال الحکیم المتأله السبزواری فی شرحه الأسماء من دعاء الجوشن: فإن

العرفاء ثلثوا القسمة و قالوا: العبادة للعامة و هو التذلل للّه تعالی، و العبودیة للخاصة الذین صححوا النسبة إلیه تعالی بصدق القصد إلیه فی سلوک طریقه و العبودیة لخاصة الخاصّة الذین شهدوا نفوسهم قائمة بالحق فی عبودیتهم فهم یعبدونه فی مقام أحدیة الجمع و الفرق. . . إلخ.

و فی مصباح الشریعة: قال الصادق علیه السّلام: العبودیة جوهرة کنهها الربوبیة، فما فقد من العبودیة وجد فی الربوبیة، و ما خفی عن الربوبیة أصیب فی العبودیة. إلی أن قال علیه السّلام: و تفسیر العبودیة بذل الکلّ، و سبب ذلک منع النفس عمّا تهوی، و حملها علی ما تکره. إلی أن قال علیه السّلام: و حروف العبد ثلاثة (ع ب د) فالعین علمه باللّه، و الباء بونه عمن سواه، و الدال دنّوه من اللّه تعالی بلا کیف و لا حجاب إلخ.

و روی الشیخ البهائی (علیه الرحمة) فی الکشکول عن خط الدروس عن عنوان البصری إلی أن قال (أی الصادق علیه السّلام) : یا أبا عبد اللّه لیس العلم بالتعلیم، و إنما هو نور یقع علی قلب من یرید اللّه تبارک و تعالی أن یهدیه، فإن أردت العلم فاطلب أولا فی نفسک حقیقة العبودیة، و اطلب العلم باستعماله و استفهم اللّه یفهمک، قلت: یا شریف، قال: قل یا أبا عبد اللّه، قلت: یا أبا عبد اللّه ما حقیقة العبودیة؟ قال: ثلاثة أشیاء، أن لا یری العبد لنفسه فیما خوله اللّه ملکا، لأن العبید لا یکون لهم ملک، یرون المال مال اللّه یضعونه حیث أمرهم اللّه (و لا یدبر العبد لنفسه تدبیرا) . و جعل اشتغاله فیما أمره اللّه تعالی به و نهاه عنه، فإذا لم یر العبد لنفسه فیما خوله اللّه ملکا هان علیه الإنفاق فیما أمره اللّه تعالی أن ینفق فیه، و إذا فوض العبد تدبیر نفسه إلی مدبرها هانت علیه مصائب الدنیا، و إذا اشتغل العبد بما أمره اللّه تعالی و نهاه لا یتفرّغ منهما إلی المراء و المباهاة مع الناس، و إذا أکرم اللّه العبد بهذه الثلاثة هانت علیه الدنیا و ابلیس و الخلق، و لا یطلب الدنیا تکاثرا أو تفاخرا، و لا یطلب ما