اشارة

سرشناسه : زیارتنامه جامعه کبیره. شرح

عنوان و نام پدیدآور : الانوار الساطعه فی شرح الزیاره الجامعه/ تالیف جوادبن عباس الکربلائی؛ مراجعه محسن الاسدی

مشخصات نشر : قم: موسسه فرهنگی دار الحدیث، [۱۳۷۷].

مشخصات ظاهری : ج ۵

وضعیت فهرست نویسی : فهرستنویسی قبلی

یادداشت : عربی

یادداشت : کتابنامه

موضوع : زیارتنامه جامعه کبیره -- نقد و تفسیر

موضوع : ولایت

شناسه افزوده : کربلائی، جواد، شارح

شناسه افزوده : اسدی، محسن، مصحح

رده بندی کنگره : BP۲۷۱/۲۰۲/ک‌۴ ۱۳۷۷

رده بندی دیویی : ۲۹۷/۷۷۷

شماره کتابشناسی ملی : م‌۷۷-۱۸۵۰۵

اشارة

[تتمة شرح متن الزیارة]

اشارة

بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِیمِ الحمد للّه ربّ العالمین، و صلی اللّه علی محمّد و آله الطّاهرین، و لعنة اللّه علی أعدائهم أعداء اللّه. و بعد، هذا هو الجزء الثانی من الأجزاء الخمسة لکتابنا «الأنوار الساطعة فی شرح الزیارة الجامعة» . و یشرع إن شاء اللّه من

قوله علیه السلام : «و أصول الکرم» کتبته لمن یروم أن یحل مشکلاتها، و یفهم مغزاها عن طرق أهل البیت علیهم صلوات الربّ الودود.

قوله علیه السّلام: و أصول الکرم.

أصول جمع أصل و هو ما یبنی علیه شیء، و الکرم صفة لکل ما یرضی و یحمد و لها مصادیق، فکرامة کل أمر هو حسنه بنحو مرضی فی جنسه أو نوعه أو شخصه و لذا قلّ من أمر إلاّ و یوصف بها فیقال: إنه لقرآن کریم، و رسول کریم، و کتاب کریم، و زوج کریم، و مقام کریم، و قول کریم، و ملک کریم، و رجل کریم، و غیرها، و لذا توصف جمیع الأخلاق الحسنة بالکرم فیقال: مکارم الأخلاق، فکل صفة حسنة فهی کریمة. و مکارم الأخلاق التی خصّ بها النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عشرة: الیقین و القناعة و الصبر و الشکر و الحلم و حسن الخلق و السخاء و الغیرة و الشجاعة و المروة. و قیل: الکرم هو سخاء النفس بما تحب، و ردّ بأنه یلزم أن یکون صفة خاصة و هو کما تری، بل هی عامة فی أغلب الأمور کما علمت. أقول: لعلّ الوجه بتفسیر الکرم بسخاء النفس، أنّ هذه الصفة النفسانیة تجمع صفات حسنة کثیرة و لها مصادیق کثیرة، فهی حقیقة الکرم، و هو من هذه الجهة یطلق علی الأمور التی تطلق علی الإنسان باعتبار صفاته و أفعاله و ذاته، إذا کان

سخی النفس، فتأمل. و کیف کان فالأئمة علیه السّلام أصول الکرم أی أیّ أمر اتّصف بالکرم فهو منهم، و هم أصله فی جمیع الفروع، و فروع الکرم منهم علیه السّلام فی الجمیع، فهی ما کانت ظاهرة فیهم من القیام بأمر اللّه و نهیه، فهم علیهم السّلام أکمل مصداق له بقوله تعالی: إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اَللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ ⁽¹⁾و من بذل الفواضل للمستحقین بجمیع مراتب البذل، و حیث إنهم علیهم السّلام أصول الکرم فهم ینابیعه و مفاتیحه و أسبابه فی الوجود. فکل موجود اتّصف بصفة کریمة حسنة من أیّ أمر کان فهی منهم علیه السّلام قد وصلت إلیه. و إنّما اتّصف کل موجود من الملائکة و الأنبیاء و المؤمنین، و سایر الموجودات بصفة الکرم أی بما یحسن فیه و یرضی و یمدح، لأجل قبول ولایتهم علیهم السّلام فکلّ موجود قبل ذلک اتّصف بذلک الحسن الذی هو حقیقة الکرم، و إلاّ فلا کرامة له کما ستجیء الإشارة إلیه مفصلا، و قد تقدم ما یدلّ علیه.

فعن کتاب الدرة الباهرة من أصداف الطاهرة ما روی عن مولانا أبی محمد الحسن العسکری (صلوات اللّه و سلامه علیه و علی آبائه و علی ابنه المهدی الموعود روحی له الفداء) ما صورته: «قد صعدنا ذری الحقائق بأقدام النبوة و الولایة، و نوّرنا سبع طبقات أعلام الفتوة بالهدایة، فنحن لیوث الوغی، و غیوث الندی و طعناء العدی. و فینا السیف و القلم فی العاجل و لواء الحمد فی الآجل و أسباطنا حنفاء (خلفاء) الدین و خلفاء النبیین (و أسباطنا خلفاء الدین و خلفاء الیقین) ، و مصابیح الأمم و مفاتیح الکرم، فالکلیم ألبس حلة الاصطفاء لما عهدنا منه الوفاء، و روح القدس فی جنان الصاقورة، ذاق من حدائقنا الباکورة، و شیعتنا الفئة الناجیة و الفرقة الزاکیة، صاروا لنا ردءا و صونا، و علی الظلمة البا و عونا، و ستفجر لهم ینابیع الحیوان بعد لظی النیران لتمام الم و طه و الطواسین» ، و هذا الکتاب ذرة من

جبل الرحمة، و قطرة من بحر الحکمة. و کتب الحسن بن علی العسکری علیهما السّلام فی سنة أربع و خمسین و مائتین.

فقوله علیه السّلام:

«مفاتیح الکرم»

یشیر إلی أنهم لما کانوا أصل الکرم و محاله، فلا محالة هم مفاتیحه، و یصل الکرم منهم إلی غیرهم.

و قوله علیه السّلام: «و الکلیم ألبس حلة الاصطفاء. . إلخ» یشیر إلی ما ذکرنا من أنّ کل نبیّ أو ملک أو مؤمن فإنما اتّصف بصفة حسنة فی حاله لأجل قبوله ولایتهم علیهم السّلام فهم علیهم السّلام لما عهدوا منه الوفاء بولایتهم، و التسلیم لأمرهم، و الرد إلیهم، و الوفاء بعهدهم علیهم السّلام جعلوه من المصطفین الأخیار.

قوله علیه السّلام: «و روح القدس» ، المراد به (و اللّه العالم) جبرئیل، و حدائق جمع حدیقة یشیر بها إلی علمهم و معارفهم و ولایتهم الکلیّة التی لا یحیط بها غیرهم. و إنما عبّر عنها بالحدیقة لنضارتها و صفائها و بهجتها، فهی عین الحیاة و حیاة الأشیاء منه و فیها الحیاة کأنها تغلی و تفور، و الصاقورة قیل هو فی اللغة باطن القحف أی العظم المشرف علی الدماغ، و قد یطلق علی السماء الثالثة، و قد یطلق علی العرش. «و الباکورة» أول الثمرة. فالمعنی (و اللّه العالم) أنّ جبرائیل إنّما صار جبرائیل بما له من المقامات التسعة، التی ستجیء الإشارة إلیها إن شاء اللّه، لأجل ذوقه من أوّل ثمرة معارفهم أی أدناها و أقلها، لأنه کنّی علیه السّلام بها عن أول ظهور الثمرة بأول ظهور المعرفة و العلم، فلا محالة یکون أدناها و أقلها، و کان هذا الذوق فی جنان الصاقورة فی الجنة المتوسطة لحدائقهم علیه السّلام لا العالیة کما لا یخفی. فنمو جبرائیل إنما هو من تلک الثمرة الظاهرة أول ظهورها، فهذا منشأ حقیقة جبرائیل، فهم علیهم السّلام حینئذ أصل الکرم لجبرائیل، حیث ذاق من تلک الثمرة فصار جبرائیل. و الحاصل أنهم علیهم السّلام أصول الکرم بما له من المعنی، کیف و هم مظهر لکرمه تعالی

کما لا یخفی، و کرمهم فرع کرمه تعالی. و لعله إلیه یشیر

قول علی علیه السّلام علی ما روی عنه علیه السّلام: «أنا فرع من فروع الربوبیة» کما لا یخفی. و فی الحدیث الشریف نکات و دقائق یبیّنها أهل المعرفة فی محله، و اللّه العالم بحقائق الأمور.

قوله علیه السّلام: و قادة الأمم.

أقول: فی المجمع: القود أن یکون الرجل أمام الدابة آخذا بقیادها، و فیه: و القائد واحد القوّاد و القادة،

و فی حدیث علی علیه السّلام: «قریش قادة ذادة» ،

و فیه: «الأمّة الخلق کلهم، و أمّة کل نبی أتباعه، و من لم یتّبع دینه و إن کان فی زمانه فلیس من أمته» . أقول: هذا إذا استعمل مضافا إلیه، و إلاّ فهو الخلق کلهم کما عرفت. و قد جاءت الأمة بمعنی الجماعة، و بمعنی رجل جامع للخیر یقتدی به، و منه قوله تعالی: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ کٰانَ أُمَّةً قٰانِتاً لِلّٰهِ ⁽¹⁾. ثمّ إنّ الأمة قد تطلق علی غیر الإنسان کقوله تعالی: وَ مٰا مِنْ دَابَّةٍ فِی اَلْأَرْضِ وَ لاٰ طٰائِرٍ یَطِیرُ بِجَنٰاحَیْهِ إِلاّٰ أُمَمٌ أَمْثٰالُکُمْ ⁽²⁾فالأمة لغة تطلق علی الخلق إنسانا کان أم لا.

فقوله علیه السّلام : «قادة الأمم» ، أی هم علیه السّلام قائدون للأمة إلی معرفة اللّه تعالی و طاعته فی الدنیا بالهدایة، و إلی درجات الجنان فی الآخرة بالشفاعة الکبری و الوسیلة العظمی، و أیضا هم قائدون للأنبیاء و أممهم کما اشتهر

منهم علیهم السّلام بطرق عدیدة: «بعبادتنا عبد اللّه، و لو لا نحن ما عبد اللّه» .

و عن مولانا أبی محمد الحسن العسکری علیه السّلام ما وجد بخطه علیه السّلام: «أعوذ باللّه من

قوم حذفوا محکم الکتاب، و نسوا اللّه ربّ الأرباب، و ساقی الکوثر فی مواقف الحساب، و لظی الطامة الکبری و نعیم دار الثواب، فنحن السنام الأعظم، و فینا النبوة و الولایة و الکرم، و نحن منار الهدی و العروة الوثقی، و الأنبیاء کانوا یقتبسون من أنوارنا و یقتفون آثارنا، و سیظهر حجة اللّه علی الخلق، و السیف المسلول لإظهار الحق، و هذا الخط للحسن بن علی بن محمد بن علی بن موسی بن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی أمیر المؤمنین علیهم السّلام» .

قوله علیه السّلام: «و الأنبیاء کانوا یقتبسون» إلخ یدل علی أنهم علیهم السّلام کانوا قادتهم بأنوارهم إلی المعارف. و کیف کان فمن أجابهم فیما أمروه، و أجابهم فی قبول ولایتهم قادوه إلی المعرفة به تعالی و إلی الدرجات العلی. ثم إن قودهم للتابعین إما بدعائهم للناس و تعریفهم، و أمرهم و ترغیبهم إلی المعرفة، و هذا عام لکل أحد. و إما بالمعونة و التأیید بالمدد، و هذا لمن أجاب و استجاب و عمل بما أمروه، و یقابل هذا أنهم ذادّون و رادّون لمن لم یجب و أنکر و لم یقبل، فإنهم علیهم السّلام حینئذ یسوقونه بسبب إنکاره و عدم قبوله إلی الخذلان، و لعدم الاستجابة، و الطبع و الرین القلبی دعّوه إلی جهنم دعّا. ففی الحقیقة هم المعلمون للخلق فی عالم من عوالم الوجود، فهم الداعون و الهادون النجدین طریق الخیر و طریق الشر، فلا یهتدی أحد إلاّ بهداهم، و لا یضل ضال بخروجه عن الهدی إلاّ بترک ولایتهم. هذا بالنسبة إلی جمیع الخلق عالیهم و دانیهم فی جمیع العوالم، فی عالم الذر و الأرواح و فی الدنیا و فی الآخرة. ثم إن هاهنا أحادیث لا بد من ذکرها، لیتضح الحال فیما نرومه من المقال، فنقول و علیه التوکل:

فی أمالی الطوسی ⁽¹⁾، بإسناده عن أبان بن عثمان، عن أبی عبد اللّه جعفر بن محمد علیهم السّلام قال: «إذا کان یوم القیامة نادی مناد من بطنان العرش: أین خلیفة اللّه فی أرضه؟ فیقوم داود النبی علیه السّلام فیأتی النداء من عند اللّه عز و جل: لسنا إیاک أردنا، و إن کنت للّه تعالی خلیفة. ثم ینادی ثانیة: أین خلیفة اللّه فی أرضه؟ فیقوم أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام فیأتی النداء من قبل اللّه عز و جل: یا معشر الخلائق هذا علی بن أبی طالب خلیفة اللّه فی أرضه و حجته علی عباده. فمن تعلق بحبله فی دار الدنیا فلیتعلق بحبله فی هذا الیوم، یستضیء بنوره، و لیتبعه إلی الدرجات العلی من الجنات، فیقوم الناس الذین قد تعلّقوا بحبله فی الدنیا فیتبعونه إلی الجنة. ثم یأتی النداء من عند اللّه جلّ جلاله: ألا من ائتم بإمام فی دار الدنیا، فلیتبعه إلی حیث یذهب به. فحینئذ . . تَبَرَّأَ اَلَّذِینَ اُتُّبِعُوا مِنَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا وَ رَأَوُا اَلْعَذٰابَ. وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ اَلْأَسْبٰابُ. وَ قٰالَ اَلَّذِینَ اِتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا کَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ کَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا کَذٰلِکَ یُرِیهِمُ اَللّٰهُ أَعْمٰالَهُمْ حَسَرٰاتٍ عَلَیْهِمْ وَ مٰا هُمْ بِخٰارِجِینَ مِنَ اَلنّٰارِ ⁽²⁾.

و فی الکافی بإسناده عن أبی الصامت الحلوانی عن أبی جعفر علیه السّلام: «فضّل أمیر المؤمنین علیه السّلام ما جاء به أخذ به و ما نهی عنه انتهی عنه، جری له من الطاعة بعد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الفضل لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المتقدم بین یدیه کالمتقدم بین یدی اللّه و رسوله، و المتفضل علیه کالمتفضل علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الراد علیه فی صغیرة أو کبیرة علی حدّ الشرک باللّه، فإن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باب اللّه الذی لا یؤتی إلاّ منه، و سبیله الذی من سلکه وصل إلی اللّه تعالی.

و کذلک کان أمیر المؤمنین علیه السّلام من بعده، و جری للأئمة واحدا بعد واحد، جعلهم اللّه أرکان الأرض أن تمید بأهلها، و عمد الإسلام، و رابطة علی سبیل هداه، لا یهدی هاد إلاّ بهداهم، و لا یضل خارج من الهدی إلاّ بتقصیر عن حقهم، أمناء اللّه علی ما أهبط من علم أو عذر أو نذر و الحجة البالغة علی من فی الأرض، یجری لآخرهم من اللّه مثل الذی جری لأولهم، و لا یصل أحد إلی ذلک إلاّ بعون اللّه تعالی» .

و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: أنا قسیم اللّه بین الجنة و النار، لا یدخلها داخل إلاّ علی حدّ قسیمی، و أنا الفاروق الأکبر، و أنا الإمام لمن بعدی، و المؤدّی عمن کان قبلی، لا یتقدمنی أحد إلاّ أحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و إنی و إیاه لعلی سبیل واحد، إلاّ أنه هو المدعو باسمه، و لقد أعطیت الست علم المنایا و البلایا، و الوصایا و فصل الخطاب، و إنی لصاحب الکرات و دولة الدول، و إنی لصاحب المیسم، و الدابّة التی تکلم الناس» .

قوله علیه السّلام: «فضل أمیر المؤمنین» (بالبناء للمجهول) یعنی فضل علی سایر الخلق

قوله علیه السّلام: إلاّ أنه هو المدعو باسمه ، أی باسم الرسالة و النبوة دونی.

و قوله علیه السّلام: «و الدابة التی تکلم الناس» ، إشارة إلی قوله تعالی: وَ إِذٰا وَقَعَ اَلْقَوْلُ عَلَیْهِمْ أَخْرَجْنٰا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ اَلْأَرْضِ تُکَلِّمُهُمْ أَنَّ اَلنّٰاسَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا لاٰ یُوقِنُونَ ⁽¹⁾.

قال علی بن إبراهیم فی تفسیره، قال أبو عبد اللّه علیه السّلام قال رجل لعمار بن یاسر: «یا أبا الیقظان آیة فی کتاب اللّه قد أفسدت قلبی و شککتنی. قال عمار: و أیّة آیة هی؟ قال: قول اللّه: وَ إِذٰا وَقَعَ اَلْقَوْلُ عَلَیْهِمْ أَخْرَجْنٰا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ اَلْأَرْضِ تُکَلِّمُهُمْ أَنَّ اَلنّٰاسَ کٰانُوا بِآیٰاتِنٰا لاٰ یُوقِنُونَ فأیّة دابة هذه؟ قال عمار: و اللّه ما أجلس و لا آکل و لا أشرب حتی أریکها، فجاء عمار مع الرجل إلی أمیر المؤمنین و هو یأکل تمرا و زبدا، فقال: یا أبا الیقظان هلم، فجلس عمار، و أقبل

یأکل معه، فتعجب الرجل منه، فلما قام عمار، قال الرجل: سبحان اللّه یا أبا الیقظان حلفت أنک لا تأکل و لا تشرب و لا تجلس حتی ترینیهما! ! قال عمار: قد أریتکها إن کنت تعقل» . أقول: یعنی أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و فی أصول الکافی بإسناده عن عبد الأعلی قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «السمع و الطاعة أبواب الخیر، السامع المطیع لا حجة علیه، و السامع العاصی لا حجة له، و إمام المسلمین تمّت حجته و احتجاجه یوم یلقی اللّه عز و جل، ثم قال: یقول اللّه تبارک و تعالی: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » .

و عن تفسیر مجمع البیان: روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: «أ لا تحمدون اللّه إذا کان یوم القیامة، فدعا کل قوم إلی من یتولونه، و دعانا إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و فزعتم إلینا، قال: أین ترون یذهب بکم؟ إلی الجنة و ربّ الکعبة قالها ثلاثا» .

قوله : «فزعنا» ، أی قصدنا.

و فی أصول الکافی بإسناده عن عبد اللّه بن سنان قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ قال: إمامهم الذی بین أظهرهم و هو قائم أهل زمانه. فظهر من هذه الأحادیث أنهم قادة الأمم المقتدی بهم إلی درجات العلی، و إلی المعارف فی الدنیا و الآخرة، و لا نجاة لأحد إلاّ باتباعهم و الاقتداء بهم، فإنه المقصود

من قوله علیه السّلام: «و قادة الأمم» ، أی لا غیرهم.

فعن تفسیر العیاشی عن أبی بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: «أنه إذا کان یوم القیامة یدعی کلّ بإمامه الذی مات فی عصره، فإن انتبه أعطی کتابه بیمینه لقوله تعالی: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فَمَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولٰئِکَ یَقْرَؤُنَ کِتٰابَهُمْ وَ لاٰ یُظْلَمُونَ فَتِیلاً ⁽¹⁾فَأَمّٰا مَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَیَقُولُ هٰاؤُمُ اِقْرَؤُا کِتٰابِیَهْ. إِنِّی

ظَنَنْتُ أَنِّی مُلاٰقٍ حِسٰابِیَهْ

⁽¹⁾ . و الکتاب الإمام فمن نبذه وراء ظهره کان کما قال تعالی: فَنَبَذُوهُ وَرٰاءَ ظُهُورِهِمْ ⁽²⁾، و من أنکره کان من أصحاب الشمال الذین قال اللّه: وَ أَصْحٰابُ اَلشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ اَلشِّمٰالِ. فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ. وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ ⁽³⁾إلخ» .

و عن کتاب الرجال للکشی قدّس سرّه فضالة بن جعفر عن أبان عن حمزة بن الطیار أن أبا عبد اللّه علیه السّلام «أخذ بیدی ثم عدّ الأئمة إماما إماما یحسبهم حتی انتهی إلی أبی جعفر علیه السّلام فکفّ، فقلت: جعلنی اللّه فداک لو فلقت رمانة، فأحللت بعضها، و حرمت بعضها، لشهدت أن ما حرمت حرام، و ما أحللت حلال، فقال: فحسبک أن تقول بقوله: و ما أنا إلاّ مثلهم لی ما لهم، و علیّ ما علیهم، فإن أردت أن تجیء مع الذین قال اللّه تعالی: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فقل بقوله» .

و عن الخرائج و الجرایح فی أعلام أبی محمد العسکری علیه السّلام قال أبو هاشم بعد أن روی کرامة له علیه السّلام: فجعلت أفکر فی نفسی عظم ما أعطی اللّه آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بکیت، فنظر إلیّ و قال: «الأمر أعظم مما حدثت به فی نفسک من عظم شأن آل محمد صلی اللّه علیه و آله و سلم فاحمد اللّه أن یجعلک متمسکا بحبلهم، تدعی یوم القیامة بهم إذا دعی کل أناس بإمامهم، إنک علی خیر» .

و عن کتاب الاحتجاج للطبرسی رحمه اللّه عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حدیث طویل و فیه: «یا رسول اللّه أخبرنا عن علی هو أفضل أم ملائکة اللّه المقربون؟ فقال رسول اللّه: و هل شرفت الملائکة إلاّ بحبها لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی علیه السّلام و قبول ولایتهما، إنه لا أحد من محبّی علی علیه السّلام نظف قلبه من الغش و الدغل و العلل و نجاسة الذنوب إلاّ کان أطهر و أفضل من الملائکة» .

و عن العیاشی عن بشیر عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: إنه کان یقول: «ما بین أحدکم و بین أن یغتبط إلی أن تبلغ نفسه هیهنا و أشار بإصبعه إلی حنجره علیه السّلام. قال: ثم نأول آیات (آیأً خ) من الکتاب قال: أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ ⁽¹⁾مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ ⁽²⁾إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ ⁽³⁾. قال: ثم قال: یَوْمَ نَدْعُوا کُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إمامکم، و کم من إمام یوم القیامة یجیء یلعن أصحابه و یلعنونه» .

و فی کتاب بصائر الدرجات بإسناده عن حماد بن عیسی قال: سأل رجل أبا عبد اللّه علیه السّلام فقال: «الملائکة أکثر أو بنو آدم؟ فقال: و الذی نفسی بیده لملائکة اللّه فی السماوات أکثر من عدد التراب، و ما فی السماء موضع قدم إلاّ و فیه ملک یقدس له و یسبح، و لا فی الأرض شجر و لا مثل غرزة عود إلاّ و فیها ملک موکل کل یوم بعملها اللّه أعلم بها، و ما منهم أحد إلاّ و یتقرب إلی اللّه فی کل یوم بولایتنا أهل البیت، و یستغفر لمحبینا و یلعن أعداءنا، و یسأل اللّه أن یرسل علیهم من العذاب إرسالا» . و تقدمت الأحادیث الدالة علی أنه تعالی ما بعث اللّه نبیا إلاّ بولایة علی علیه السّلام و علی أنه أخذ ولایته علیه السّلام علی الکل فی المیثاق و عالم الذر، کما لا یخفی.

و عن توحید الصدوق بإسناده عن محمد بن بشیر الهمدانی قال: سمعت محمد ابن الحنفیة یقول: حدثنی أمیر المؤمنین علیه السّلام «أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یوم القیامة أخذ بحجزة اللّه، و نحن آخذون بحجزة نبینا، و شیعتنا آخذون بحجزتنا» .

أقول: المراد بالحجزة الدین کما بیّنه الصادق علیه السّلام فی حدیث أبی الیقظان.

و عن أمالی الصدوق ⁽¹⁾بإسناده عن أبی جعفر محمد بن علی عن آبائه علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «خذوا بحجزة هذا الأنزع (یعنی علیّا) فإنه الصدیق الأکبر، و هو الفاروق یفرق بین الحق و الباطل، من أحبه هداه اللّه، و من أبغضه أبغضه اللّه، و من تخلّف عنه محقه اللّه، و منه سبطا أمتی الحسن و الحسین، و هما ابنای، و من الحسین أئمة الهدی أعطاهم اللّه علمی و فهمی، فتولوهم، و لا تتخذوا ولیجة من دونهم، فیحل علیکم غضب من ربکم، و من یحلل علیه غضب من ربه فقد هوی و ما الحیاة الدنیا إلاّ متاع الغرور» . أقول: هذه جملة من الروایات التی تحصّل منها: أن معنی کونهم قادة الأمم أنه لا یهدی هاد إلاّ بهدیهم کما هو قول محمد بن علی علیه السّلام و هذا یعمّ الأنبیاء و المرسلین، و الأولیاء و الصالحین، و الملائکة المقربین لا یهدی أحد منهم إلاّ بهداهم.

و قوله علیه السّلام فی حدیث محمد بن علی علیه السّلام: «و لا یضل خارج عن الهدی إلا بتقصیر عن حقهم» ، یدل علی أنه کما لا هدایة لأحد إلاّ بهداهم، کذلک أنه لا ضلالة لأحد من الخلق إلاّ بتقصیره من حقهم، و التقصیر قد یکون بالتأخر عنهم، و قد یکون بالتقدم علیهم. فالتقدم و التأخر عنهم و علیهم ضلالة عن طریق الحق الأعظم، فمن قصّر فی حقهم بأحد الأمرین فقد قصّر عن طریق الحق، و من کان کذلک فقد حقّت علیه الضلالة، فالهدایة مستندة إلی هداهم علیه السّلام، و الضلالة إلی نفسها و إلی تقصیرهم، إیذانا بأن الضلالة تکون بسبب تقصیرهم، و أما الهدایة فهو لطف منه تعالی فی حقهم لمکان المتابعة.

قوله علیه السّلام: و أولیاء النعم.

اشارة

«الأولیاء» جمع ولی، «و النعم» جمع نعمة: فالکلام یقع فی مقامین:

المقام الأول: فی معنی الولی و المقصود منه هنا

فنقول: قد علمت سابقا أن الولی قد جاء بمعنی المحب و الصدیق و النصیر و القریب و الصاحب و المالک و نحوها. و علمت أن الأصل فیه هو ولایة الأمر، فیکون مشتقا من الإمارة (بالکسر) ، و بهذا المعنی أطلق علی الأئمة علیه السّلام.

ففی البصائر عن الصادق علیه السّلام قال: «نحن ولاة أمر اللّه» .

و عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: قال اللّه عز و جل: «الأئمة ولاة أمری و خزّان علمی» . فإذا أطلق علیهم علیه السّلام اسم الولی فیراد منه هذا المعنی، و أما إذا أطلق علیهم علیه السّلام مضافا إلی شیء کما فی المقام فیراد منه المعنی المناسب للمضاف إلیه. ففی المقام إما یراد منه معنی الصاحب بمعنی المالک أی هم علیه السّلام أصحاب النعم، أو أولی بالتصرف فیها، و لهم الولایة فی تصریفها أی بیدهم علیه السّلام إعطاء النعم للخلق کمّا و کیفا و زمانا و مکانا، و عموما و خصوصا، و مطلقا و مقیّدا، فهم أولیاء النعم یعنی أن أمرها بیدهم فی وساطتهم من اللّه تعالی إلی الخلق فی هذه الأمور. و یدل علی هذا ما

فی أصول الکافی، عن أحمد بن عیسی، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: إِنَّمٰا وَلِیُّکُمُ اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا ⁽¹⁾قال: «إنما یعنی أولی بکم، أی أحق بکم و بأمورکم من أنفسکم و أموالکم اللّه و رسوله و الذین آمنوا یعنی علیا و أولاده الأئمة علیه السّلام إلی یوم القیامة» ، الحدیث. و سیجیء بیانه فی شرح

قوله علیه السّلام: «و أولی الأمر» ، فدل هذا الحدیث علی أن النبی و الأئمة علیه السّلام هم أولی بأمور الخلق من أنفسهم فی جمیعها، فلازمه أنهم علیه السّلام أولیاء النعم، أی أولی بهم من الخلق بالمعنی المتقدم، کما لا یخفی.

و یدل علی هذا أیضا ما

روی عن علی علیه السّلام فی حدیث منه: «نحن صنائع اللّه، و الخلق بعد صنائع لنا» أی بعد أن خلقنا وضعنا لنفسه و جعلنا خزائن کرمه خلق الخلق و صنعهم لنا. و هذا الحدیث مذکور فی وصیّة أمیر المؤمنین علیه السّلام لأولاده بعد ضربة ابن ملجم «لعنه اللّه» و أیضا ذکره الحجة علیه السّلام فی التوقیع الوارد منه بروایة المفید قدّس سرّه کما فی البحار فی حالاته علیه السّلام. فهم حینئذ أولیاء اللّه علی خلقه، لأنهم العلة و الغایة للخلق، فلا محالة هم أولی بالتصرف فیهم، و سیجیء بیانه إن شاء اللّه مشروحا

المقام الثانی: فی بیان معنی المراد من «النعم»

فنقول: عن القاموس: النعیم و النعماء الخفض و الدعة و المال کالنعمة (بالکسر) جمعها نعم و أنعم، و التنعّم الترفّه، و الاسم النعمة (بالفتح) . و فیه أیضا: و النعمة المسرّة و الید البیضاء الخاصة کالنعمی و النعماء (بالفتح) ممدودة، إلی أن قال: و نعیم اللّه عطیته. ثم إن النعمة قد تطلق و یراد منها الرسول و الأئمة علیه السّلام و ولایتهم.

فی مناقب ابن شهرآشوب عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: یَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اَللّٰهِ ثُمَّ یُنْکِرُونَهٰا قال: «عرفهم النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ولایة علی علیه السّلام و أمرهم بولایته، ثم أنکروا بعد وفاته» .

و فی أصول الکافی بإسناده عن أبی یوسف القزّاز قال: تلا أبو عبد اللّه علیه السّلام هذه الآیة: فَاذْکُرُوا آلاٰءَ اَللّٰهِ . قال: أ تدری ما آلاء اللّه؟ قلت: لا، قال: هی أعظم نعم اللّه علی خلقه، و هی ولایتنا» .

و عن ابن عباس فی قوله تعالی: وَ أَمّٰا بِنِعْمَةِ رَبِّکَ فَحَدِّثْ قال: «أی حدثهم بفضائل علی علیه السّلام» .

و عن تفسیر العیاشی و غیره عن الصادق علیه السّلام أنه قال لأبی حنیفة لما سأله عن النعیم فی هذه الآیة: «یا نعمان نحن أهل البیت النعیم الذی أنعم اللّه بنا علی العباد» ، الحدیث.

و فی المجمع عن الصادق علیه السّلام: «نحن و اللّه نعمة اللّه، التی أنعم بها علی عباده، بنا یفوز من فاز» .

و فی أصول الکافی بإسناده عن الأصبغ قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ما بال أقوام غیّروا سنة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عدلوا عن وصیه، لا یتخوفون أن ینزل بهم العذاب، ثم تلا هذه الآیة: أَ لَمْ تَرَ إِلَی اَلَّذِینَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اَللّٰهِ کُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دٰارَ اَلْبَوٰارِ. جَهَنَّمَ ⁽¹⁾. ثم قال علیه السّلام: نحن النعمة التی أنعم اللّه بها علی عباده و بنا یفوز من فاز یوم القیامة» . ثم إن النعمة من اللّه تعالی و هی علی قسمین ظاهرة و باطنة و هی أکثر من أن تحصی قال تعالی: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اَللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا ⁽²⁾.

ففی روضة الکافی علی بن محمد عن بعض أصحابه رفعه قال: کان علی بن الحسین علیه السّلام إذا قرأ هذه الآیة: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اَللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا یقول: «سبحان من لم یجعل فی أحد من معرفة نعمه إلاّ المعرفة بالتقصیر عن معرفتها، کما لم یجعل فی أحد من معرفة إدراکه أکثر من العلم أنه لا یدرکه، فشکر جلّ و عزّ معرفة العارفین بالتقصیر عن معرفة شکره، فجعل معرفتهم بالتقصیر شکرا کما علم علم العالمین أنه لا یدرکونه، فجعله إیمانا علما منه أنه وسع العباد فلا یتجاوز ذلک، فإن شیئا من خلقه لا یبلغ مدی عبادته، و کیف یبلغ مدی عبادته من لا مدی له و لا کیف تعالی اللّه عن ذلک علوّا کبیرا» .

فعلم أنه لا یمکن لأحد إحصاؤها بالشکر، إلاّ بالتقصیر عن معرفتها، و قال تعالی: وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَةً وَ بٰاطِنَةً ⁽¹⁾.

فعن کتاب کمال الدین و تمام النعمة بإسناده إلی حماد بن زیاد الأزدی قال: سألت سیدی موسی بن جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عزّ و جل: وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَةً وَ بٰاطِنَةً فقال علیه السّلام: «النعمة الظاهرة الإمام الظاهر، و الباطنة الإمام الغائب» .

و عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن جابر قال: قال رجل عند أبی جعفر علیه السّلام وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَةً وَ بٰاطِنَةً ⁽²⁾. قال: «أما النعمة الظاهرة فالنبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما جاء به من معرفة اللّه عز و جل و توحیده. و أما النعمة الباطنة فولایتنا أهل البیت و عقد مودتنا، فاعتقد و اللّه قوم هذه النعمة الظاهرة و الباطنة، و اعتقدها قوم ظاهرة و لم یعتقدوها باطنة، فأنزل اللّه یٰا أَیُّهَا اَلرَّسُولُ لاٰ یَحْزُنْکَ اَلَّذِینَ یُسٰارِعُونَ فِی اَلْکُفْرِ مِنَ اَلَّذِینَ قٰالُوا آمَنّٰا بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ ⁽³⁾. ففرح رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند نزولها أنه لم یقبل اللّه تبارک و تعالی إیمانهم إلاّ بعقد ولایتنا و محبتنا» . و أنا أقول: الحمد للّه الذی جعلنا ممن اعتقدها ظاهرة و باطنة، و جعلنا من محبیهم علیه السّلام و بذلک ظهر طیب ولادتنا.

ففی معانی الأخبار ⁽⁴⁾بإسناده عن زید بن علی، عن أبیه علی بن الحسین، عن أبیه الحسین بن علی، عن أبیه أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «یا علی من أحبّنی و أحبک، و أحبّ الأئمة من ولدک، فلیحمد اللّه علی طیب مولده، فإنه لا یحبنا إلاّ من طابت ولادته، و لا یبغضنا إلاّ من خبثت ولادته» .

و فیه بإسناده عن المفضل بن عمر قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «من وجد برد حبنا علی قلبه، فلیکثر الدعاء لأمّه فإنها لم تخن أباه» . هذا بعض الأحادیث فی تفسیر النعم ظاهرة و باطنة. و ربما یقال: إن النعم الباطنة هی الألطاف التی شملت الإنسان من حین کونه خلقا روحیا قبل تعلقه بالبدن کما سیجیء، إلی أن تعلق به من لدن کونه نطفة إلی أن صار مولودا خارجیا. و هکذا بالنسبة إلی سایر عوالمه الآتیة و النعم الظاهرة، و ما أنعمه الله به علیه من لوازم وجوده، و ما به رفع حاجاته المادیة بأنواعها، و هی أکثر من أن تحصی. و هذا بالنسبة إلی جمیع الموجودات، فإن لها جهتین ظاهرة و باطنة، ففی کل منهما لها ألطاف منه تعالی بها قوام أمره. و کیف کان فجمیع تلک الألطاف یصل إلیها بواسطتهم علیه السّلام فهم فیها أولیاء النعم. و قد یقال: إنّ النعمة الباطنة هی العقول، و الظاهرة هی الأنبیاء و الرسل، أی علومهم و معارفهم، التی وصلت منهم إلینا کما ورد التفسیر بهما فی قوله تعالی: وَ أَسْبَغَ عَلَیْکُمْ نِعَمَهُ ظٰاهِرَةً وَ بٰاطِنَةً . ثم إنه یدخل فی النعم الباطنة جمیع علوم القرآن و ما للأئمة علیه السّلام و ما منحه اللّه للأولیاء من العقول، التی بها تحصل المعارف، و التمییز بین الجید و الردیء و الخیر و الشر، و الناصح و الغاش، و المصلح و المفسد، و الضارّ و النافع فی العاجل و فی الآخرة. و هذه العقول لحظات و عنایات من الولی، و مناداة للمکلفین من جانب العقل الأول المحیط و هو حقیقتهم، و هذه هی أعظم نعم اللّه تعالی علی أهل المعرفة، و من لم یخالف مقتضیاتها، بل هذا هو النور الذی یمشی به المؤمن فی ظلمات النفوس من شهواتها، و غواسق إنیاتها، و ظلمات الطبایع، و المواد الجسمانیة.

و إلی هذا النور أشیر فی قوله علیه السّلام فی حدیث رواه

فی الکافی بإسناده عن أبی خالد الکابلی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنٰا ⁽¹⁾فقال: «یا أبا خالد النور و اللّه الأئمة من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یوم القیامة، و هم و اللّه نور اللّه الذی أنزل، و هم و اللّه نور اللّه فی السماوات و الأرض، و اللّه یا أبا خالد لنور الإمام فی قلوب المؤمنین أنور من الشمس المضیئة بالنهار، و هم و اللّه ینورون قلوب المؤمنین، و یحجب اللّه نورهم عمّن یشاء فیظلم قلوبهم، و اللّه یا أبا خالد لا یحبنا عبد و یتولانا حتی یطهر اللّه قلبه، و لا یطهر اللّه قلب عبد حتی یسلم لنا، و یکون سلما لنا، فإذا کان سلما لنا سلّمه اللّه من شدید الحساب، و آمنه من فزع یوم القیامة الأکبر» . فظهر أن العقل الکامل و ما للمؤمن من المعارف إنما یکون لهم بواسطتهم و من نورهم، و إلیه یشیر أیضا ما رواه

فی الکافی الاثنان عن الوشا عن أحمد بن عمر، قال: سألت أبا الحسن علیه السّلام لم سمّی أمیر المؤمنین علیه السّلام؟ قال: لأنه یمیرهم العلم، أ ما سمعت فی کتاب اللّه: وَ نَمِیرُ أَهْلَنٰا » .

و فیه، و فی روایة أخری قال «لأن میرة المؤمنین من عنده یمیرهم العلم» . أقول: «المیرة» الطعام.

و فی روایة، قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لعلی علیه السّلام «لما أخذه بیده بعد ما قرأ أمیر المؤمنین علیه السّلام آیات من سورة «المؤمنون» قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: قد أفلحوا بک أنت أمیرهم تمیرهم العلم» (أی تطعمهم العلم) . هذا إذا کان أمیر مشتقا من المور (بمعنی الطعام) لا من الإمارة بمعنی الآمریة، فالاشتقاق حینئذ معنوی أی الاشتقاق الأعظم لا لفظی فإن أمر مهموز الفاء، و مورد معتل العین، کما لا یخفی فتدبر تعرف.

و یدخل فی النعم الظاهرة بعد إرسال الرسل تأمیر الأوصیاء، و استحفاظ الحفظة، و استخلاف الخلفاء من الأوصیاء، و إنابة العلماء عموما أو خصوصا، و إقامة الآمرین بالمعروف و الناهین عن المنکر، و المعلمین و المرشدین للمسترشدین فی السلوک إلیه تعالی و کذلک جمیع الدعاة إلی اللّه تعالی. فجمیع هذه الأمور نعم اللّه تعالی تکون للخلق من الولی المطلق، و هی آثاره التی اقتضی لطفه بالمکلفین ذلک، فالألطاف منهم تصل إلی الناس علی طبقاتهم. فجمیع الموجودات من الأرواح و النفوس، و الأشباح و الأجسام، و ما لها من التکالیف و الشرعیات للمکلفین کلها من نعمهم علیه السّلام و جمیع الکائنات رشحة من فیوضاتهم. و إلی الکل یشیر ما

ورد فی أصول الکافی بإسناده إلی أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنه لینزل فی لیلة القدر إلی ولی الأمر تفسیر الأمور سنة سنة، یؤمر فیها فی أمر نفسه بکذا و کذا، و فی أمر الناس بکذا و کذا، و انه لیحدث لولی الأمر سوی ذلک کل یوم علم اللّه عز و جل الخاص و المکنون العجیب المخزون، مثل ما ینزل فی تلک اللیلة من الأمر. ثم قرأ: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ⁽¹⁾» .

و عن کتاب الاحتجاج للطبرسی سأل یحیی بن أکثم أبا الحسن العالم عن قوله تعالی: سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ ما هی؟ فقال: «هی عین الکبریت، و عین الیمن، و عین البرهوت، و عین الطبریة، و حمة ماسیدان، و حمة إفریقیة، و عین بلعوران و نحن الکلمات التی لا تدرک فضائلنا، و لا تستقصی» ، الحدیث. و فی الأحادیث کثیرا ما أطلقت الکلمات علی الأئمة علیه السّلام فتحصل من الجمیع:

أن الأخیار و الخیرات الصادرة منهم، و الصالحین و الأعمال الصالحة الصادرة منهم، کلّها من کرمهم و إحسانهم، و فواضل طاعاتهم و حسناتهم، و ذلک کله من شئون ولایتهم و هم أولیاء ذلک کله. ثم إن من المعلوم کما علمت أن للإنسان عوالم یحتاج فیها إلی فیضه تعالی، و هو فیها غیر قادر علی قبول الفیض منه تعالی بلا واسطة إما لقصوره فی عوالمه قبل الدنیا، و إما لبعده و محجوبیته (و بیته عنه تعالی کما فی عالم الدنیا، فهو لا محالة یحتاج إلی واسطة بینه و بین خالقه. و لعل إلیه یشیر

ما روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی خطبة الغدیر، فی ذکر النبی البشیر النذیر قال علیه السّلام: «و أشهد أنّ محمدا عبده و رسوله، استخلصه فی القدم علی سایر الأمم علی علم منه، انفرد عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس، و انتجبه آمرا و ناهیا، أقامه فی سایر عالمه فی الأداء مقامه، إذ کان لا تدرکه الأبصار، و لا تحویه خواطر الأفکار، و لا تمثله غوامض الظنون فی الأسرار» ، الخطبة.

فإن قوله علیه السّلام: «أقامه فی سایر عالمه. . إلخ» یشیر إلی ما ذکرنا من أنه سبحانه و تعالی جعلهم، و کذلک الأئمة بدلیل الاشتراک فی جمیع الأمور (سوی النبوة) فی مقام، و هو أنه لا یصل الفیض إلی أحد إلاّ بواسطتهم. فما یرید تعالی أن یصل من جوده إلی أحد فهو بواسطتهم کما لا یخفی، و سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام:

«إن ذکر الخیر کنتم أصله و فرعه. . إلخ»

ما یزید هذا وضوحا، إن شاء اللّه تعالی.

[3]قوله علیه السّلام: و عناصر الأبرار.

فی المجمع: العنصر الأصل و النسب و الجمع العناصر، و فیه: البر (بالفتح) البار قوله تعالی: إِنَّ اَلْأَبْرٰارَ لَفِی نَعِیمٍ الأبرار أولیاء اللّه المطیعون فی الدنیا لفی نعیم، و هو الجنة، إلی أن قال: و جمع البر أبرار، و کثیرا ما یخصّ الأولیاء و الزهاد و العباد.

أقول: «البر» أی الفاعل البر (بالکسر) و هو بارّ یطلق علی ما ذکر و علی الملائکة، و منه قوله تعالی: کِرٰامٍ بَرَرَةٍ و بررة جمع بار، فالأبرار یعمّ الآدمیین و الملائکة، و تخصیص الأبرار بالآدمیین و البررة بالملائکة لا وجه له، کما لا یخفی. و أما العناصر فهو جمع عنصر و هو بمعنی الأصل، و هذا هو المراد منه هنا، و یستعمل بمعنی النسب، و منه

فی وصف النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: لا یخالطه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی عنصره سفاح ، أی لا یخالطه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی نسبه زنا. و إنما أطلق علی النسب العنصر لأن النسب أصل الإنسان. ثم إن المراد من الأبرار لمکان الجمع المحلّی بالألف و اللام، هو عموم أولیاء اللّه المطیعین و الزهاد و العباد، و کل فاعل للخیرات، و المطهرون من الکبائر من الآدمیین و الملائکة. فحینئذ معنی کونهم علیهم السّلام عناصر لهؤلاء علی معنیین. المعنی الأول: أنهم علیهم السّلام أصل لکل من الأبرار (أی شیعتهم) من الأنبیاء و المرسلین و الأوصیاء، و عباد اللّه الصالحین، و الملائکة بلحاظ خلق أرواحهم، لأن أرواح هؤلاء خلقت من شعاع أرواحهم علیهم السّلام، و لذا سمّی هؤلاء بالشیعة، فإن الشیعة من کان من شعاعهم علیهم السّلام أو من مشایعتهم کما سیجیء قریبا، و سیجیء فی الشرح إن شاء اللّه أن أرواح الأنبیاء و المرسلین خلقت من فاضل شعاع أرواحهم، و أن أرواح الأوصیاء خلقت من فاضل طینة صورهم المثالیة، و أن أرواح المؤمنین من شیعتهم خلقت من فاضل طینتهم.

ففی الکافی بإسناده عن محمد بن مروان، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «إن اللّه خلقنا من نور عظمته، ثم صور خلقنا من طینة مخزونة مکنونة من تحت العرش، فأسکن ذلک النور فیه، فکنا نحن خلقا و بشرا نورانیین، لم یجعل لأحد فی مثل الذی خلقنا منه نصیبا، و خلق أرواح شیعتنا من طینتا، و أبدانهم من طینة

مخزونة أسفل من تلک الطینة، و لم یجعل اللّه لأحد فی مثل الذی خلقهم منه نصیبا، إلاّ للأنبیاء، و لذلک صرنا نحن و هم الناس، و سائر الناس همجا للنار و إلی النار» . أقول: المراد بالنّاس: أولا: الناس بحقیقة الإنسانیة. و ثانیا: ما یطلق علیه الإنسان فی العرف العام. و کیف کان فظاهر الحدیث الشریف أن حقیقة أرواحهم علیهم السّلام من نور عظمة اللّه تعالی. و قوله: ثم صور خلقنا، إشارة إلی خلق أجسامهم النورانیة و أمثالهم الصوریة، التی هی کالجسد بالنسبة إلی ذلک النور. و هذا (أی الخلق المثالی الصوری) هو المراد من

قوله علیه السّلام: «و خلق أرواح شیعتنا من طینتنا» ، فالشیعة خلقوا من فاضل هذه الطینة المعبّر عنها

بقوله: «ثم صور خلقنا من طینة مخزونة مکنونة تحت العرش» .

و قوله علیه السّلام: «و لم یجعل اللّه لأحد فی مثل الذی خلقهم منه نصیبا إلاّ للأنبیاء» ، ظاهر فی أن الشیعة لم یشارکهم فی تلک الطینة إلاّ الأنبیاء علیهم السّلام فهم فی عرضهم فی مقام الطینة. و کیف کان فهم علیهم السّلام أصل لخلق الشیعة و الأنبیاء کما لا یخفی.

و فیه، بإسناده عن أحمد بن علی بن محمد بن عبد اللّه بن عمر بن علی بن أبی طالب علیه السّلام عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه کان إذ لا کان فخلق الکان و المکان، و خلق الأنوار، و خلق نور الأنوار، الذی نوّرت منه الأنوار، و أجری فیه من نوره، الذی نوّرت منه الأنوار، و هو النور الذی خلق منه محمدا و علیّا، فلم یزالا نورین أولین، إذ لا شیء کوّن قبلهما فلم یزالا یجریان طاهرین مطهرین فی الأصلاب الطاهرة حتی افترقا فی أطهر طاهرین فی عبد اللّه و أبی طالب علیهم السّلام» .

فقوله علیه السّلام: «و خلق نور الأنوار الذی نوّرت منه الأنوار» ، ظاهر فی أن جمیع

المخلوقات النورانیة خلقت من هذا النور الذی خلق منه محمد و علی. فالملائکة و الأنبیاء و المرسلون و الشیعة، و کل من فیه شائبة نور الإیمان، خلق من هذا النور، الذی هو خلق منه محمدا و علیّا علیهما السّلام کما لا یخفی.

فقوله علیه السّلام: «الذی خلق منه محمدا و علیّا» ، لا یراد البعضیة من قوله منه، لیکون سایر المخلوقات النورانیة فی عرض خلق محمد و علی، بل المراد منه البیان، أی أن ذلک النور هو نور محمد و علی علیهما السّلام. و یدل علی هذا

ما رواه فی الکافی بإسناده عن جابر بن یزید قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «یا جابر إن اللّه أول ما خلق خلق محمدا و عترته الهداة المهتدین، فکانوا أشباح نور بین یدی اللّه، قلت: و ما الأشباح؟ قال: ظلّ النور أبدان نورانیة بلا أرواح، و کان مؤیدا بروح واحدة و هی روح القدس، فیه کان یعبد اللّه و عترته، و لذلک خلقهم حلماء علماء بررة أصفیاء یعبدون اللّه بالصلوة و الصوم، و السجود و التسبیح و التهلیل، و یصلون الصلوات و یحجون و یصومون» .

فقوله علیه السّلام: «أول ما خلق خلق محمدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» ظاهر فی أن الخلق الأول هو نوره صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و مثله کثیر فی الأحادیث کما لا یخفی. و کیف کان فدلّت هذه الأحادیث علی أنهم أول الخلق، و أنهم خلقوا من نور عظمته، و أن جمیع من سواهم خلقوا منهم علی التفاصیل و المراتب المذکورة فی الأحادیث. فهم علیه السّلام أصل الأبرار من کل من سواهم، فمادة وجود من سواهم من فاضل نور محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی و الأئمة علیهم السّلام.

و عن الصادق علیه السّلام: «ان اللّه خلق المؤمنین من نوره، و صبغهم فی رحمته، فالمؤمن أخو المؤمن لأبیه و أمّه أبوه النور و أمّه الرحمة» .

و فی الکافی بإسناده عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: سمعته یقول: «المؤمن أخو المؤمن لأبیه و أمه، لأن اللّه تعالی خلق المؤمنین من طینة الجنان، و أجری فی

صورهم من ریح الجنة، فلذلک هم أخوة لأب و أمّ» .

فقوله علیه السّلام: «من طینة الجنان» ، یشیر (و اللّه العالم) إلی ما تقدم من الطینة المخزونة، التی خلقت منه أجسامهم المثالیة.

و فی بصائر الدرجات ⁽¹⁾بإسناده عن معاویة بن عمار قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک، هذا الحدیث الذی سمعته منک ما تفسیره؟ قال: و ما هو؟ قال: «إن المؤمن ینظر بنور اللّه، فقال: یا معاویة إن اللّه خلق المؤمنین من نوره، و صبغهم فی رحمته، و أخذ میثاقهم لنا بالولایة علی معرفته یوم عرّفهم نفسه، فالمؤمن أخو المؤمن لأبیه و أمّه، أبوه النور و أمه الرحمة، و إنما ینظر بذلک النور الذی خلق منه» . و مثله حدیث سلیمان الجعفری فیه أیضا بتفاوت یسیر. فهم علیهم السّلام أصل الأبرار فی الخلقة الروحیة کما لا یخفی. المعنی الثانی: لکونهم علیهم السّلام عناصر الأبرار: إن جمیع الخلق إنما نجا من نجا منهم بولایتهم و التسلیم لهم، و الائتمام بهم، و إنما هلک من هلک بترکهم الولایة. ففی الظاهر أن الأبرار إنما کانوا أبرارا، لأنهم تولّوا بهم، و تبرّءوا من أعدائهم، و أحبوهم، و أطاعوهم، و اتبعوهم فی طریقتهم، و ردّوا الأمر إلیهم، و سلّموا لهم فیما علموا، و ما لم یعلموا، فبذلک کانوا أبرارا، فالأئمة علیهم السّلام حینئذ أصل لهدایتهم و لکونهم و صیرورتهم أبرارا. بل تقدم فی معنی کونهم حفظة و روّادا أنه فی الحقیقة إنما قبل الأبرار هذه الأمور المذکورة، التی بها صاروا أبرارا، لأنهم علیهم السّلام أوردوهم ذلک، و هم علیهم السّلام ذادوهم، عن الخلاف و هم عفوا عن تقصیرهم و سدّدوهم عن الخلل، و ثبتوهم عن الزلل. فالأبرار نالوا الخیر بتیسیرهم و تحبیبهم الإیمان إلیهم، و تزیینه فی قلوبهم،

و تکریههم الکفر و الفسوق و العصیان، فهم علیهم السّلام أصل ما برّ به الأبرار، بل هم علیهم السّلام أبرّوا الأبرار أی جعلوهم أبرارا بأمر اللّه تعالی، أو أنهم علیهم السّلام حکموا علیهم ببرهم أنهم أبرارا، و أنهم علیهم السّلام أدلاء العباد علی البرّ، فکان المتبعون لهم العاملون بما دلّوا علیه أبرارا، حیث إنهم علیهم السّلام أبرّوا نفوسهم المقدسة لتبرّ شیعتهم بأتباعهم إیاهم، أو أنهم علیهم السّلام نبهوهم إلی البرّ أو ساقوهم إلیه. ففی جمیع ذلک أنهم علیهم السّلام الأصل فی ذوات الأبرار و صفاتهم و أفعالهم، فلا مصداق للبرّ إلاّ ما هو منهم علیهم السّلام. و إلی ما ذکرنا تشیر عدة روایات:

منها ما تقدم عن الکافی روایة أحمد بن عمر فی تسمیة أمیر المؤمنین. . إلی أن قال علیه السّلام: «لأنه یمیرهم العلم» . و لا ریب فی أن العلم و المعارف أصل لکون الإنسان بارّا.

و منها روایة أبی خالد الکابلی المتقدمة عن الکافی من قوله علیه السّلام: «و هم و اللّه ینوّرون قلوب المؤمنین، و یحجب اللّه نورهم عمّن یشاء، فیظلم قلوبهم و اللّه یا أبا خالد لا یحبنا عبد و یتولانا حتی یطهر اللّه قلبه، و لا یطهر اللّه قلب عبد حتی یسلم لنا، و یکون سلما لنا، فإذا کان سلما لنا سلمه اللّه من شدید الحساب، و آمنه من فزع یوم القیامة الأکبر» . فهذا صریح فی أن محبتهم و ولایتهم سبب لأن یطهر اللّه القلب، و أن ظلمة القلب إنما هی بعدم هذا النور فی القلب کما لا یخفی.

و منها ما فی الکافی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه تعالی: إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ فقال: رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «المنذر و لکل زمان منا هاد یهدیهم إلی ما جاء به نبی اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثم الهداة من بعده علیّ ثم الأوصیاء واحد بعد واحد» . فالهدایة التی هی سبب البر إنما هی منهم علیه السّلام. و منها:

ما فی بصائر الدرجات بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ

بِرَبِّکُمْ

⁽¹⁾ قال: «أخرج اللّه من ظهر آدم ذریته إلی یوم القیامة کالذر، فعرفهم نفسه، و لو لا ذلک لم یعرف أحد ربّه، و قال: أ لست بربکم قالوا: بلی، و إن هذا محمد رسولی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی أمیر المؤمنین علیه السّلام» .

و فیه و فی الکافی بإسناده عن بکیر بن أعین قال: کان أبو جعفر علیه السّلام یقول: «إن اللّه أخذ میثاق شیعتنا بالولایة لنا، و هم ذر یوم أخذ المیثاق علی الذّر، و الإقرار له بالربوبیة، و لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنبوة، و عرض اللّه علی محمد أمته فی الطین، و هم أظلة و خلقهم من الطینة التی خلق منها آدم و خلق اللّه أرواح شیعتنا قبل أبدانهم بألفی عام و عرضهم علیه و عرفهم رسول اللّه و عرفهم علیا و نحن نعرفهم فی لحن القول» . و منها:

ما فی البحار عن تفسیر القمی بإسناده عن عبد اللّه بن جندب قال: کتبت إلی أبی الحسن الرضا علیه السّلام. . إلی أن قال علیه السّلام: «إن شیعتنا لمکتوبون بأسامیهم و أسامی آبائهم، أخذ اللّه علینا و علیهم المیثاق، یردون موردنا، و یدخلون مدخلنا» . . إلی أن قال: «نحن آخذون بحجزة نبیّنا، و نبیّنا آخذ بحجزة ربنا، و الحجزة النور، و شیعتنا آخذون بحجزتنا، من فارقنا هلک و من تبعنا نجا» . . إلی أن قال: «نحن نور لمن تبعنا، و هدی لمن اهتدی بنا، و من لم یکن منا فلیس من الإسلام فی شیء» ، الحدیث بطوله.

و فی البحار عن مشارق الأنوار أمالی الشیخ ص 146، بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال لعلی علیه السّلام: «یا علی أنت الذی احتج اللّه بک علی الخلائق، حین أقامهم أشباحا فی ابتدائهم، و قال لهم: أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا: بَلیٰ فقال: و محمد نبیکم؟ قالوا: بلی، قال: و علی إمامکم؟ قال: فأبی الخلق جمیعا عن ولایتک، و الإقرار بفضلک، و عتوا عنها استکبارا إلاّ قلیلا منهم، و هم أصحاب الیمین، و هم أقل القلیل و إن فی السماء الرابع ملک یقول فی تسبیحه: سبحان من دلّ

هذا الخلق القلیل من هذا العالم الکثیر علی هذا الفضل الجلیل» . و منها:

ما روی عن أبی جعفر علیه السّلام فی حدیث طویل. . إلی أن قال علیه السّلام: «کانوا نورا مشرقا حول عرش ربهم، فأمرهم فسبّحوا، فسبّح أهل السماوات بتسبیحهم، ثم أهبطوا إلی الأرض، فأمرهم فسبّحوا، فسبّح أهل الأرض بتسبیحهم، فإنهم لهم الصافون، و أنهم لهم المسبّحون، فمن أوفی بذمتهم فقد أوفی بذمة اللّه، و من عرف حقهم فقد عرف حق اللّه تعالی» . . إلی أن قال علیه السّلام: «و جعلهم نورا فی الظلم للنجاة، اختصهم لدینه، و فضلهم بعلمه، و آتاهم ما لم یؤت أحدا من العالمین، و جعلهم عمادا لدینه، و مستودعا لمکنون سرّه، و أمناء علی وحیه، و نجباء من خلقه، و شهداء علی بریته، اختارهم اللّه و حباهم، و خصّهم و اصطفاهم، و ارتضاهم و انتجبهم و انتقاهم، و جعلهم للبلاد و العباد عمّارا و أدلاء للأئمة (للأمة) علی الصراط، فهم أئمة الهدی و الدعاة إلی النفوس» ، الحدیث. فالمستفاد من هذه أن الخلائق فی عالم الذر کانوا سواء فی التکلیف، بمعنی أن کل واحد منهم متمکن من الاستجابة و الامتناع، لما خلق اللّه فیهم من الاختیار علی اختلاف مراتبهم فی القرب و البعد منه تعالی، و کانوا أیضا سواء فی الظلمة و النور، ثم بعد الدعوة فی عالم الذر بما علمت منه تعالی و من محمد و آله علیهم السّلام لهم للإقرار بالتوحید و النبوة و الولایة، فمن أجاب بقلبه و لسانه، و عمل بما أمر به بجوارحه و أرکانه، فهم حینئذ أبرار بذلک الإقرار و القبول و العمل، و السابقون منهم صاروا مقربین، و الذی أنکر منهم ذلک صار إلی النار و الجحیم. فالأبرار إنما صاروا کذلک بالإقرار بولایتهم علیهم السّلام فهم حینئذ عناصر الأبرار، و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و دعائم الأخیار.

اشارة

الدعامة: (بالکسر) عماد البیت الذی یقوم به و الجمع دعائم،

و فی الدعاء

«أسألک باسمک الذی دعمت به السماوات فاستقلت»

أی أسندت به السماوات من الدعامة، و هی ما یسند به الحائط إذا مال یمنعه السقوط.

و فی الحدیث: لکل شیء دعامة و دعامة الإسلام الشیعة.

و فیه: دعامة الإنسان العقل منه الفطنة و الفهم و الحفظ و العلم، فإذا کان تأییده من النور کان عالما حافظا ذاکرا فطنا. فیعلم من موارد استعماله أن الدعامة ما یسند إلیه الشیء، بحیث یکون به قوامه سواء أ کان أمرا خارجیا أم معنویا کالإسلام و نحوه. و الأخیار جمع خیّر (بالتشدید) و هو الذی صلحت أعماله بعد ما صلح دینه و جبلته. فمعنی الجملة حینئذ أن الأئمة علیهم السّلام هم دعائم الأخیار، أی أن الأخیار أسندوا إلیهم بحیث یکون قوامهم و تحققهم و اتصافهم بکونهم أخیارا مستندا إلیهم علیهم السّلام بحیث لو لا هم لما کانوا أخیارا. فالأئمة علیهم السّلام جعلوا الأخیار أخیارا إما باتباع الأخیار لهم فی الأمور الخیریة، فاکتسبوها منهم علیهم السّلام بالاتباع. و إما لأنهم سلکوا بهم مسالک الخیر فصاروا أخیارا. و إما أنهم علیهم السّلام أشرقوا علیهم من نورهم و معارفهم الربانیة، فصاروا أخیارا، و علی أیّ حال یکون الخیر فیهم مستندا إلیهم و مأخوذا منهم علیهم السّلام. و تحقیق الحال یقتضی بسطا فی المقام، فنقول و علیه التوکل: الأخیار جمع خیّر و هو من اتصف بالخیر، و هو بإطلاقه منصرف إلی الکامل أو الأعم منه و من المراتب النازلة له، فالفرد الکامل منهم إذا کان مستندا إلیهم علیهم السّلام و هم دعائمه فباقی المراتب بالأولی. ثم إن الخیّر الکامل لا یکون إلاّ مستندا إلیهم فی جمیع مظاهر الخیر الذی

اتصف به، و المظاهر المتصورة للخیر المطلق تکون أربعة: التوحید النبوة و الإیمان و فیه الصفات الحمیدة و قبول الأعمال، ففی هذه الأمور یکون الولی بما هو ولی، أو الأولیاء بما هم دعائمها. ثم إن هذه الأمور الأربعة یقع الکلام فیها من جهتین: الأولی: فی بیان علمها بحیث تظهر حقائقها علی ما هی علیه فی الواقع. و الثانیة: فی بیان تحقق حقائقها و کیفیة الاتصاف و الاشتمال بها. أما الأولی: فیبیّنها بأجمعها الأحادیث الواردة عنهم فی کل موضوع منها، بحیث تتبین لنا حقائقها علما علی ما هی علیها، و هی مذکورة فی کل باب متعلق بأحدها، و لکن نحن نذکر أحادیث بنحو الاجمال أن علم ذلک إنما هو عندهم علیهم السّلام فلا بد من تلقیه منهم فقط.

[فی بیان تحقق تلک المعانی و کیفیة الاتصاف بها]

اشارة

و أما الثانیة: أعنی بیان تحقق تلک الحقائق، و کیفیة الاتصاف بها، فنذکرها واحدا واحدا، فهیهنا مقامان:

الأول: فی بیان أن علم تلک الأمور عندهم علیهم السّلام فقط،

و أن علم کل أحد فیها إنما هو صادر منهم، فهم دعائم علم الأخیار فی علوم تلک الأمور الأربعة. و الثانی: فی بیان تحقق تلک الأمور فی أحد، و أنها منهم و هم دعائمها فنقول: أما المقام الأول: أن علم تلک الأمور عندهم علیهم السّلام فقط قد علمت سابقا أن مستقی العلم عندهم علیهم السّلام کما تقدم الحدیث عن الکافی عن صاحب الدیلم.

و فیه أیضا بإسناده عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر علیه السّلام یقول: «لیس عند أحد من الناس حقّ و لا صواب، و لا أحد من الناس یقضی بقضاء حق إلاّ ما خرج منا أهل البیت، و إذا تشعبّت بهم الأمور کان الخطأ منهم و الصواب من علی علیه السّلام» . أقول: و حیث إن جمیع العلوم فی جمیع الأمور عندهم،

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام علی ما صحّ عنه عند الفریقین من قوله علیه السّلام: «سلونی قبل أن تفقدونی» .

و فیه بإسناده عن أبی مریم قال: قال أبو جعفر علیه السّلام لسلمة بن کهیل، و الحکم بن عتیبة: «شرّقا و غرّبا فلا تجدان علما صحیحا إلاّ شیئا خرج من عندنا أهل البیت» .

و فی بصائر الدرجات و غیره بإسناده عن الأصبغ بن نباتة قال: کنت عند أمیر المؤمنین علیه السّلام جالسا فجاءه رجل فقال له: یا أمیر المؤمنین وَ عَلَی اَلْأَعْرٰافِ رِجٰالٌ یَعْرِفُونَ کُلاًّ بِسِیمٰاهُمْ ⁽¹⁾؟ فقال له: «نحن علی الأعراف، نحن نعرف أنصارنا بسیماهم، و نحن الأعراف الذی لا یعرف اللّه إلاّ بسبیل معرفتنا، و نحن الأعراف نوقف یوم القیامة بین الجنة و النار، فلا یدخل الجنة إلاّ من عرفنا و عرفناه، و لا یدخل النار إلاّ من أنکرنا و أنکرناه، و ذلک بأن اللّه تبارک و تعالی لو شاء لعرف الناس نفسه حتی یعرفوه و یوحدوه، و یأتوه من باب، و لکنا جعلنا أبوابه و صراطه و سبیله و بابه الذی یؤتی منه» .

و فیه بإسناده عن أبی حمزة الثمالی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سألته عن قول اللّه عز و جل: وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِی مُسْتَقِیماً فَاتَّبِعُوهُ ⁽²⁾قال: «هو و اللّه علی علیه السّلام المیزان و الصراط» . أقول: فعلم من هذه الأحادیث أن العلم و المعرفة باللّه تعالی، و لسایر أمور الدین إنما هو منهم علیهم السّلام فالأخیار بلحاظ العلم إنما هم أخیار، إذا کان علمهم عنهم علیهم السّلام فهم دعائمهم فی علم ذلک ⁽³⁾.

و أما المقام الثانی [فی بیان تحقق تلک الأمور فی أحد، و أنها منهم و هم دعائمها] :

أعنی بیان أن تحقق تلک الأمور الأربعة من التوحید و النبوة و الإیمان و ما له من الصفات الحمیدة و قبول الأعمال، التی بها تحقق کونهم أخیارا، إنما یکون منهم علیهم السّلام و هم دعائمها بحیث لا یتحقق فی أحد إلاّ بهم فیتضح فی

أمور أربعة: الأول: فی أن التوحید الوجدانی و الحضوری لکل أحد إنما هو بهم علیهم السّلام فبیانه أن للتوحید مراتب: توحید الذات. توحید صفاته تعالی. توحید الأفعال، فنقول: لا ریب فی أن البرهان العلمی بحیث یحصل التصدیق بهذه، إنما هی بما صدر منهم علیهم السّلام فی بیانه کما علمت، و قد شرحه العلماء مفصلا فی کتب الکلام. و إنما المقصود هنا بیان أن وجدان هذه الأمور لأحد إنما هو بهم علیه السّلام و منهم و إلیهم. و حاصله: أنه قد علمت ما

فی الکافی عن الصادق علیه السّلام فی حدیث معاویة بن عمار عنه من قوله علیه السّلام: «نحن و اللّه الأسماء الحسنی، التی لا یقبل اللّه من العباد عملا إلاّ بمعرفتنا» ، و علمت أنه تعالی إنما یعرف نفسه بأسمائه، فأسماؤه التی ترجع إلی صفاته تعالی کما تقدم هی ذواتهم المقدسة، التی هی مظاهر وحدانیته تعالی، و علمت أن الولایة باطن النبوة، و هی مظهر التوحید و الوحدانیة، حیث إن ولایتهم ولایة اللّه کما صرح به فی کثیر من الأخبار. و من أصرحها و أدلها علی ذلک ما

فی الکافی بإسناده عن عبد الرحمن بن کثیر، قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه تعالی: هُنٰالِکَ اَلْوَلاٰیَةُ لِلّٰهِ اَلْحَقِّ ⁽¹⁾قال: «ولایة أمیر المؤمنین علیه السّلام» . فإنه علیه السّلام بین أن ولایة اللّه هی ولایة علی علیه السّلام و لا ریب فی أنه تعالی بولایته یفعل ما یشاء فی الخلق الذی منه تعرّفه لعباده، فتعرّفه لهم إنما هو بعلی أمیر المؤمنین علیه السّلام.

و تقدم

قول الحجّة علیه السّلام فی دعاء رجب:

«فجعلتهم معادن لکلماتک، و أرکانا لتوحیدک و آیاتک و مقاماتک، التی لا تعطیل لها فی کل مکان، یعرفک بها من عرفک، لا فرق بینک و بینها إلاّ أنهم عبادک و خلقک فتقها و رتقها بیدک» ، إلی قوله علیه السّلام: «فبهم ملأت سماءک و أرضک حتی ظهر أن لا إله إلاّ أنت» ، الدعاء.

فقوله «عج» : «یعرفک بها من عرفک» ،

و قوله «عج» : «لا فرق بینک و بینها» . . إلخ، ظاهر فیما قلنا من أنهم منشأ المعرفة و أصلها فی المظاهر، و أنهم علیه السّلام مظاهر التوحید خصوصا

قوله علیه السّلام: «حتی ظهر أن لا اله إلاّ أنت» . و من المعلوم أن کل موحد فی کل مکان و زمان، إنما یکون توحیده منهم، و مما منحوه له حیث إنهم علیهم السّلام بما هم أرکان التوحید، و لا تعطیل لهم فی کل مکان، فلا محالة لا ظهور للتوحید فی أحد إلاّ بهم علیه السّلام و هذا هو المقصود من کونهم دعائم توحید الأخیار. و لعل إلی هذا کله یشیر

قول علی علیه السّلام فیما تقدم: «لا یعرف اللّه إلاّ بسبیل معرفتنا» ، حیث إنه علیه السّلام انحصرت معرفته تعالی بسبیل معرفتهم و طریقهم الواقعی لذلک، فتأمل. و إلیه یشیر قول الحجة «عج» کما

فی تفسیر نور الثقلین عن الخرائج و الجرائح عن القائم «عج» حدیث طویل فیه یقول لکامل بن إبراهیم المدنی: «و جئت تسأل من مقالة المفوضة کذبوا، بل قلوبنا أوعیة لمشیة اللّه عز و جل، فإذا شاء شئنا و اللّه یقول: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللّٰهُ » . فیعلم منه أن قلوبهم علیهم السّلام أوعیة مشیته تعالی، و من المعلوم أن ظهور التوحید لأحد إنما هو بمشیته تعالی و هی لا تکون إلاّ فیهم علیهم السّلام. و کیف کان فحقیقة التوحید هو تنزیهه تعالی عن الشریک فی ذاته و صفته و فعله و عبادته، و لا تکون إلاّ بما بینوه و أسّسوه، و دلّوا علیه بذواتهم المقدسة دلالة موصلة للمطلوب.

ففی الکافی عن أبی الحسن موسی علیه السّلام قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إن اللّه تعالی خلقنا فأحسن خلقنا، و صورنا فأحسن صورتنا، و جعلنا خزّانه فی سمائه و أرضه و لنا نطقت الشجر و بعبادتنا عبد اللّه، و لولانا ما عبد اللّه» . فبهم علیهم السّلام عبد اللّه بحیث لولاهم ما عبد اللّه. فهم علیهم السّلام أرکان التوحید و سبیله، و بابه الذی یؤتی منه، أی من ولایتهم، و هم المعلنون و الواصفون للخلق التوحید بما لهم من الولایة الإلهیة. و من المعلوم أن الشیء لا یتقوم إلاّ بأرکانه. و إلی جمیع هذه یشیر قوله تعالی: سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ ⁽¹⁾.

ففی تفسیر البرهان بإسناده عن عبد اللّه بن بکر الأرجانی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی حدیث قال: یقول اللّه: سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی اَلْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ «فأیّ آیة فی الآفاق غیرنا أراها اللّه أهل الآفاق؟ !» . فالتوحید الذی أشیر إلیه بقوله تعالی: حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ اَلْحَقُّ إنما هو بإراءته تعالی آیاته فی الأنفس لکی یظهر ذلک.

فقوله علیه السّلام: «فأیّ آیة غیرنا» إلخ، معناه: أنه أیّ آیة تکون غیرنا سببا لظهور التوحید و الحق للخلق، فهم حینئذ تلک الآیات التی بها تبین الحق، فهم علیهم السّلام محتاجون إلیه تعالی، و من دونهم یحتاج إلیهم فی کل شیء بما أغناهم اللّه من نفسه، فهم مظاهر غناه تعالی و منشأ الألطاف. فظهر أنهم علیه السّلام دعائم توحید الأخیار، أعنی التوحید الظهوری و الوجودی و الحضوری. و مجمل القول: أنه لا یظهر التوحید إلاّ فی الروح المجرد الفانی عن حدوده الواله فی خالقه، و هذا لا یکون إلاّ فیهم علیه السّلام. و من اتصف بهذه الصفات ترشح من نور

توحیدهم فیه. و بما هم علیهم السّلام أقرب الموجودات إلیه تعالی أزلا و فعلا و أبدا، فهم السابقون المقربون، و ما سواهم فی دون مرتبتهم، فلا یکاد یظهر فی أحد التوحید إلاّ منهم علیهم السّلام لمکان القرب و الأقدمیة فی الوجود. هذا قطرة من بعض علوم التوحید و نسأل اللّه تعالی بهم علیهم السّلام أن یمنحونا من أنوار توحیدهم و معارفهم. و لهذا الکلام توضیح لا یکتب بل یبیّن بلسان الحال و الأنس من أهله عند أهله، خذه و اکتمه و اغتنم و اللّه الهادی. و أما النبوّة: فقد تقدم أن باطنها الولایة فهی قائمة بها، فالولایة التی هی باطن النبوة، هی منشأ إرسال الرسل کلّهم، و هی أولا و بالذات له تعالی، قال تعالی: هُنٰالِکَ اَلْوَلاٰیَةُ لِلّٰهِ اَلْحَقِّ . و مظهر هذه الولایة هو الأولیاء، فأول المظاهر قلب النبی الأعظم الذی فیه ذلک التجلی الأعظم، ثم انتقل إلی الأئمة علیهم السّلام فولایة النبی و الأئمة علیهم السّلام مظاهر لولایته تعالی. و إلیه تشیر أحادیث کثیرة من

قوله علیه السّلام کما فی بصائر الدرجات و غیره: ولایتنا ولایة اللّه.

ففی بصائر الدرجات بإسناده إلی أبی بصیر قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: «ولایتنا ولایة اللّه، التی لم یبعث اللّه نبیا قط إلاّ بها» ، و مثله غیره. فهم علیهم السّلام مظاهر ولایة اللّه فی الخلق، فعن هذه الولایة الظاهرة أرسل الرسل، و بعث الأنبیاء

کما روی عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «بعثت علی الأنبیاء فی الأظلة» . و تقدم

عن المفضل عن الصادق علیه السّلام أنه قال: «أ ما علمت أنه تعالی بعث محمدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو روح إلی الأنبیاء، و هم أرواح، فدعاهم إلی توحیده. کیف و قد علمت: أن قلوبهم (أی أرواحهم المقدسة) أوعیة لمشیة اللّه تعالی،

و معلوم أن کل شیء (منها إرسال الرسل) یکون بالمشیة کما لا یخفی، هذا و قال اللّه تعالی: وَ لَهُ اَلْمَثَلُ اَلْأَعْلیٰ فِی اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ وَ هُوَ اَلْعَزِیزُ اَلْحَکِیمُ ⁽¹⁾»

فعن عیون الأخبار بإسناده إلی یاسر الخادم عن أبی الحسن علی بن موسی الرضا علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لعلی علیه السّلام: «یا علی أنت حجّة اللّه، و أنت باب اللّه، و أنت الطریق إلی اللّه، و أنت النبأ العظیم، و أنت الصراط المستقیم، و أنت المثل الأعلی» .

و عن عبد اللّه بن عباس قال: قام رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فینا خطیبا، فقال فی آخر خطبته: «نحن کلمة التقوی، و سبیل الهدی، و المثل الأعلی، و الحجة العظمی، و العروة الوثقی» ، الخطبة. و معلوم أن المثل الأعلی من یکون جمیع أفعاله تعالی فی الخلق قائما به، و مبینا لأفعاله تعالی مطلقا کما هو شأن المثل (بالتحریک) . فتحصل أن نبوة الأنبیاء تکون من ولایة النبی و الأئمة علیهم السّلام فهم دعائم الأنبیاء فی نبوّتهم، و هی مأخوذة و مستندة إلیهم علیهم السّلام کما لا یخفی. و أما الإیمان فإن له حقیقة تستقر فی قلب المؤمن، و هو منه تعالی یکون فی القلب، قال اللّه تعالی: أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ اَلْإِیمٰانَ وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ .

فعن محاسن البرقی بإسناده عن عبد اللّه بن سنان قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «الإیمان فی القلب و الیقین خطرات» . و من المعلوم أن نور الإیمان إنما هو من الإمام علیه السّلام کما علمت

فی حدیث أبی خالد الکابلی من قوله علیه السّلام: «و هم و اللّه ینورون قلوب المؤمنین» ، الحدیث. فالإیمان إذا کان فی القلب، فلا محالة یؤثر فی الصفات و العمل الجوارحی، کما سیجیء تحقیقه مفصلا فی أبواب الإیمان. و کیف کان فالأئمة علیهم السّلام دعائم إیمان الأخیار، أی أن إیمانهم منهم علیهم السّلام فهم أصله،

و أمّا لأنّ متعلق الإیمان سواء کان هو اللّه تعالی أو الرسول أو الأئمة علیهم السّلام فإنما هو ببیانهم علیهم السّلام و أنهم متعلق ذلک. و من المعلوم أن متعلق الشیء و مستقره الحقیقی کالأصل له، و أما قبول الأعمال فسیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و بموالاتکم تقبل الطاعة المفترضة»

، إن الأعمال لا تقبل إلاّ بولایتهم و هی شرط القبول. و من المعلوم أن الشرط عماد المشروط، و سیجیء بیانه و تحقیقه، إلاّ أنا نذکر حدیثا هنا یظهر به أصل المطلب.

ففیما أوحی اللّه تعالی إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیلة المعراج أن قال: «یا محمّد و عزتی و جلالی، لو أن عبدا عبدنی حتی ینقطع، و یصیر کالشن البالی، ثم أتانی جاحدا لولایتهم، لم أدخله جنتی و لا أظلّه تحت عرشی» ، الحدیث. و سیأتی بتمامه مع غیره إن شاء اللّه تعالی.

قوله علیه السّلام: و ساسة العباد.

اشارة

فی المجمع: سست الرعیة سیاسة أمرتها و نهیتها، و ساس زید سیاسة أمر و قام بأمره من السیاسة، و هو القیام علی الشیء بما یصلحه، و ساسة جمع سائس أی القائم علی الشیء بما یصلحه، و المدبّر لأموره، و المربی له علی کمال ما ینبغی. و فیه: و العباد فی الحدیث و القرآن جمع عبد و هو خلاف الحر، و العبید مثله، و یجمع أیضا علی أعبد و عبید و عباد، إلی أن قال: و العبادة بحسب الاصطلاح هی المواظبة علی فعل المأمور به، و الفاعل عابد، و الجمع عباد و عبده. أقول: و أکثر ما یستعمل العباد جمعا للعابد من العبادة، و أما العبید فأکثر موارد استعماله فی الممالیک. و أما العباد فیستعمل فی المعنیین و هو و إن کان بمعنی خلاف الحر کما قیل إلاّ أن المراد منه هنا العموم.

و لعلّه بلحاظ أن الجمیع مملوک له تعالی، أو یراد منه من أقر بالعبودیة اعتناء بهم دون غیرهم. و کیف کان فهم علیهم السّلام ساسة الخلق أجمع، فهیهنا مقامان:

المقام الأول [فی معنی العبد] :

اعلم أن العبد له معنیان، أحدهما: المعنی المصطلح الشرعی و هو ما أشار إلیه الصادق علیه السّلام کما

فی مصباح الشریعة باب 100، و حروف العبد ثلاثة ع ب د، فالعین علمه باللّه و الباء بونه عمّن سواه و الدال دنو من اللّه تعالی بلا کیف و حجاب، الحدیث. و من المعلوم أن هذه الدلالة اصطلاح منه علیه السّلام و هذا فی الحقیقة أیضا أمر عرضی کما لا یخفی. و کیف کان فالعبد بهذا المعنی مأخوذ من العبادة، ثم إن العبد و جمعه إذا نسب الیه تعالی فقیل: عبد اللّه و عباد اللّه، فلا شبهة لأحد فی أن المراد منه حینئذ عبد رقّ، و عبد طاعة، و عبد عبادة أی من لا یملک لنفسه ضرّا و لا نفعا و لا موتا و لا حیوة و لا نشورا. و من زعم غیر هذا حتی بالنسبة إلی الأنبیاء و الأوصیاء علیهم السّلام فهو مشرک کافر کفر الجاهلیة الأولی، کما قیل فی حق عیسی علیه السّلام و ردّهم اللّه تعالی بقوله: لَنْ یَسْتَنْکِفَ اَلْمَسِیحُ أَنْ یَکُونَ عَبْداً لِلّٰهِ وَ لاَ اَلْمَلاٰئِکَةُ اَلْمُقَرَّبُونَ وَ مَنْ یَسْتَنْکِفْ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ یَسْتَکْبِرْ فَسَیَحْشُرُهُمْ إِلَیْهِ جَمِیعاً ⁽¹⁾. ثم إن هنا کلاما فی کیفیة کون العبد مخلوقا له تعالی من حیث الوجود و الماهیة و الخلق، و تأثیر المشیة فیه، فقد اضطربت کلمات الأصحاب فی بیانه، و نحن نترکها خوفا من عدم إصابة الحق فیه، بل نتبع ظاهر الشرع، و نسأل اللّه تعالی التوفیق و الهدایة إلی الحق، فهو الهادی إلی الحق المبین. و إذا نسب إلیهم علیهم السّلام کما

فی بعض الزیارات:

«عبدک و ابن عبدک»

یحتمل أن

یکون هذا هو المراد من هذه الفقرة. «و ساسة العباد» أی ساسة عبیدهم الذین تجب علیهم طاعتهم علیهم السّلام. فنقول: المحتمل لکوننا عبیدا لهم ثلاثة: الأول: عبد طاعة و هذا مما لا خلاف فیه لأحد من الإمامیة لقوله تعالی: یٰا أَیُّهَا اَلَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اَللّٰهِ وَ اَلرَّسُولِ ⁽¹⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین عن احتجاج الطبرسی قدّس سرّه عن الحسین بن علی علیهما السّلام له خطبة طویلة و فیها: «و أطیعونا فإن طاعتنا مفروضة، إذ کانت بطاعة اللّه و رسوله مقرونة، قال اللّه عز و جل: أَطِیعُوا اَللّٰهَ وَ أَطِیعُوا اَلرَّسُولَ وَ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْکُمْ فَإِنْ تَنٰازَعْتُمْ فِی شَیْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَی اَللّٰهِ وَ اَلرَّسُولِ و قال: وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَی اَلرَّسُولِ وَ إِلیٰ أُولِی اَلْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ اَلَّذِینَ یَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَ لَوْ لاٰ فَضْلُ اَللّٰهِ عَلَیْکُمْ وَ رَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ اَلشَّیْطٰانَ إِلاّٰ قَلِیلاً ⁽²⁾» . و مثله أحادیث کثیرة فی بیان تفسیر هذه الآیة، فإنها تدل علی وجوب طاعتهم کوجوب طاعة اللّه و رسوله، و لا نعنی بعبید الطاعة إلاّ هذا. الثانی: کوننا عبید رقّ لهم فیجری منهم علیهم السّلام علینا أحکام العبید مطلقا، و هذا مما وقع النزاع فیه. فذهب بعضهم إلی أنه ممنوع منه حتی أن بعضهم قال: لا یجب طاعة الإمام فیما یخالف حکمه (أی حکم الإمام) فی الشرع، فلو أراد أن یصلی علی المیت، و له وصی فی ذلک، أو ولی، و لم یأذن الوصی أو الولی له لم یجز له علیه السّلام التقدم فی الصلوة بدون إذنه، بدعوی أن کونهم أولی بالمؤمنین من أنفسهم کما سیأتی، إنما هو یدل علی وجوب الطاعة لهم فی الأحکام الشرعیة، و ما یرتبط بها کالجهاد و الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر مما یتعلق بمصالحهم.

و هذا کلام فاسد و خطأ فاحش لا یلتفت إلیه، و الوجه فیه هو ما ذهب إلیه کثیر من أهل العلم و المعرفة من أنهم علیهم السّلام کما دلّ علیه النقل و العقل أولی بالمؤمنین من أنفسهم بالأولویة، التی کانت لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یدل علیه قوله تعالی: اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ⁽¹⁾.

ففی تفسیر البرهان محمد بن یعقوب بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ أَزْوٰاجُهُ أُمَّهٰاتُهُمْ وَ أُولُوا اَلْأَرْحٰامِ بَعْضُهُمْ أَوْلیٰ بِبَعْضٍ فِی کِتٰابِ اَللّٰهِ ⁽²⁾. فقال: «نزلت فی الامرة إن هذه الآیة جرت فی ولد الحسین علیه السّلام من بعده، فنحن أولی بالأمر و برسول اللّه من المؤمنین و المهاجرین و الأنصار» ، الحدیث.

و فیه، عن علی بن إبراهیم فی قوله تعالی: اَلنَّبِیُّ أَوْلیٰ بِالْمُؤْمِنِینَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ أَزْوٰاجُهُ أُمَّهٰاتُهُمْ قال: «نزلت و هو أب لهم، و معنی أزواجه أمهاتهم، فجعل اللّه المؤمنین أولاد الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و جعله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أبا لهم، ثم لمن لم یقدر أن یصون نفسه، و لم یکن له مال، و لیس له علی نفسه ولایة، فجعل اللّه تبارک و تعالی لنبیّه الولایة بالمؤمنین من أنفسهم و هو قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بغدیر خم: یا أیها الناس أ لست أولی بکم من أنفسکم؟ قالوا: بلی، ثم أوجب لأمیر المؤمنین علیه السّلام ما أوجبه لنفسه علیهم من الولایة فقال: ألا من کنت مولاه فعلی مولاه» ، الحدیث. فدلّت هذه الأحادیث علی أولویتهم علیهم السّلام بالأمر من غیرهم فی جمیع الأمور

و ورد عن علی علیه السّلام قوله: «نحن صنائع ربنا و الخلق بعد صنائع لنا» .

و فی البحار ⁽³⁾فی بیان التوقیعات الواردة عنه «عج» و فیها: «نحن صنایع ربنا و الخلق بعد صنائعنا» .

و لا یبعد أن یکون مفاده مفاد

قوله: «و الخلق صنایع لنا» فتأمل.

و قوله تعالی فی الحدیث القدسی مخاطبا رسوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «خلقتک لأجلی، و خلقت الأشیاء لأجلک» ، فإن اللام فیهما ظاهر فی الملک بلحاظ الآثار، أی أن جمیع آثارهم لک، کما أن آثار المملوک و منافعه لمولاه. و قد یرد علی هذا بأن ظاهر الأخبار عنهم یأباه، و هو

ما رواه فی الکافی بإسناده إلی محمد بن زید الطبری قال: کنت قائما علی رأس الرضا علیه السّلام بخراسان، و عنده عدة من بنی هاشم، و فیهم إسحاق بن موسی بن عیسی العباسی فقال: «یا إسحاق بلغنی أن الناس یقولون: إنا نزعم أن الناس عبید لنا، و قرابتی من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ما قلته قط، و لا سمعته من أحد من آبائی قاله، و لا بلغنی عن أحد من آبائی قاله، و لکن أقول: الناس عبید لنا فی الطاعة موال لنا فی الدین فلیبلغ الشاهد الغائب» . و ردّ بأنه محمول علی التقیة لمکان إسحاق بن موسی العباسی، إذ لا یخفی علی المتتبع بکلماتهم أنه یستفاد منه کوننا عبید رقّ لهم، و لکنهم علیه السّلام لم یظهروا ذلک تقیة من أعدائهم، و من بعض موالیهم الذین لا کتمان لهم فی الحدیث کما لا یخفی. و لعلّه إلیه یشیر اشتهار التسمیة عند الشیعة الخلّص بعبد النبی و عبد العلی و عبد الحسین و غیر ذلک من الأئمة علیهم السّلام و هکذا عبد الزهراء، فإن فیها تلویحا إلی أنهم عبد رقّ لهم.

و فی زیارة الحسین علیه السّلام زیارة وارث المشهورة:

«المقرّ بالرّق، و التارک للخلاف علیکم»

فهو صریح فیما قلنا، و لکن لا ینبغی الإظهار به مطلقا عند کل أحد. هذا و لکن التحقیق أن یقال: (فی معنی کوننا عبدا لهم و هو المعنی الثالث) أن الملک الحقیقی کما حقق فی محله، فإنما هو له تعالی، و أما فی غیره فهو اعتبار، لا معنی له إلاّ ترتب آثار المملوکیة الاعتباریة من جواز التصرفات بالاستقلال. و أما الملک الحقیقی الثابت له تعالی فله آثار حقیقیة کما

فی قولهم علیهم السّلام فی الدعاء:

«أمسیت لک عبدا داخرا، لا أملک لنفسی نفعا و لا ضرا، و لا موتا و لا حیاة و لا نشورا» ،

و کما فی قولهم:

«بیدک زیادتی و نقصی»

، فان هذه و أمثالها من آثار الملک الحقیقی الثابت له تعالی. و من المعلوم أن صفة المالکیة له تعالی إنما هی تظهر فی محمد و آله المعصومین علیهم السّلام حیث علمت أنهم علیهم السّلام الأسماء الحسنی له تعالی، و معنی کونهم کذلک و مظهرا لها أن آثارها تترتب علی الممالیک بالنسبة إلیهم، فهم متصرفون فیهم بل و فی جمیع الموجودات. کیف و قد علمت ثبوت الولایة التکوینیة لهم علیهم السّلام بما لا مزید علیه، التی حقیقتها التصرف فیها بإذنه تعالی، و من آثارها إطاعة الموجودات لهم تکوینا، کما یظهر من معجزاتهم الباهرة، التی تجاوزت حدّ الإحصاء، هذا ثابت لهم تکوینا. و أیضا ثبت لهم وجوب إطاعة الخلق لهم من الملائکة المقربین و الأنبیاء المرسلین و المؤمنین و غیرهم بنص من اللّه العزیز الحکیم، و أحادیث من سید المرسلین صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هذه الإطاعة هی الملک العظیم الثابت لهم علیهم السّلام.

ففی تفسیر البرهان بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: فَقَدْ آتَیْنٰا آلَ إِبْرٰاهِیمَ اَلْکِتٰابَ وَ اَلْحِکْمَةَ وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً ⁽¹⁾إلی أن قال: «الملک العظیم أن جعل فیهم جائزة من أطاعهم أطاع اللّه، و من عصاهم عصی اللّه فهو الملک العظیم» .

و فیه، ابن بابویه إلی أن قال: حضر الرضا علیه السّلام جماعة مجلس المأمون لعنه اللّه إلی أن قال علیه السّلام: وَ آتَیْنٰاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً یعنی الطاعة للمصطفین الطاهرین، فالملک هیهنا الطاعة لهم» . و فی الأحادیث الأخر المرویة فیه فسّر الملک بقوله علیه السّلام الطاعة المفروضة.

و فیه بإسناد عن برید العجلی قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام. . إلی أن قال علیه السّلام: أَمْ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنَ اَلْمُلْکِ ⁽²⁾، یعنی الإمامة و الخلافة فهم علیه السّلام المطاعون فی الخلق.

و لا ریب فی أن وجوب الطاعة لما کان کونهم مظهرا لمالکیته تعالی للخلق، فهم بلحاظ هذه المظهریة ثبت لهم وجوب الطاعة تشریعا، و لهم تلک الطاعة تکوینا کما علمت. إذا علمت هذا عرفت أنّا عبید لهم فی مثل هذه الأمور، أی لهم المالکیة الحقیقیة الثابتة له تعالی علینا، بما هم مظاهرها و بیدهم ترتیب آثارها. و لعمری إن هذا فوق المالکیة العرفیة، التی یعبر عن المملوک بعبد رقّ، فان المالک لعبد رقّ لا یملک إلا جواز التصرفات الثابتة له من الشرع، و أین هذا من ثبوت وجوب الإطاعة بنحو إطاعته تعالی، و ثبوت التصرفات التکوینیة فی العبید إذا شاءوا بأمره تعالی کما دلت علیه معجزاتهم الباهرة. و إنما نفوا علیه السّلام کون الناس عبد رقّ لهم بلحاظ نفی آثار المالکیة الاعتباریة، و التوسعة لهم فی التصرفات، فلا تتوفق تصرفاتهم فی نفوسهم و أحوالهم و أولادهم علی إذنهم علیه السّلام لهم، و لا معنی لکون أحد عبد رقّ إلاّ هذه المملوکیة الاعتباریة بلحاظ الآثار. فهذا المعنی و ما له من الآثار فی جنب کون الخلق مورد التصرفاتهم التکوینیة، و آمریتهم التشریعیة أمر حقیر لا یعتنی به. فالمهم هو ما ذکرنا من ثبوت الولایة التکوینیة و التشریعیة لهم علیه السّلام و وجوب الإطاعة لهم، و هم علیه السّلام لعلو مقامهم لم یعتنوا بهذه الأمور، بل جعلوا الناس فی التوسعة کما لا یخفی. و حیث علمت أن هذا المنصب و المقام ثابت لهم منه تعالی و هم مظاهره، فلا محالة لا یعملون هذه القدرة و الولایة إلاّ فیما أذن اللّه لهم کما ورد عنهم علیه السّلام: أنهم المقصودون من قوله تعالی: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ .

و قال الصادق علیه السّلام فی حدیث کمیت: «إن اللّه أقدرنا علی ما نرید، و لا حول و لا

قوة إلاّ باللّه العلی العظیم» ، أی نحن مقتدرون به تعالی، و لا حول لنا و لا قوة إلاّ به تعالی. فثبت انا عبید لهم فی الطاعة، و لهم علینا أعمال القدرة کیف شاءوا بأمره تعالی. و هذه المملوکیة فوق مملوکیة الرقیة و إن کانت منفیة للتوسعة کما علمت، و لیس فوقها إلاّ عبد العبادة، فنحن عباد اللّه تعالی فی العبادة و لا نشرک به أحدا، و عبید للأئمة علیهم السّلام أی تجب علینا طاعتهم، و لهم التصرف فینا تکوینا کیف شاءوا باذنه تعالی، فلو أمر علیه السّلام بأن نقتل أنفسنا فی الجهاد دونه لکان واجبا علینا ذلک بنصّ من القرآن و الحدیث، فکیف بما دون إتلاف النفس من إتلاف الأولاد و الأموال و نحوها، فتأمل تعرف. و هنا أحادیث ربما یستفاد منها کوننا عبد رقّ لهم علیهم السّلام فی الواقع، و لکن لمکان التقیة کما علمت لم یظهروا ذلک، بل أخفوه حفظا لشیعتهم.

فعن الصادق علیه السّلام أنه قال: «رحم اللّه شیعتنا أوذوا فینا و لم نؤذ فیهم، شیعتنا منا، و قد خلقوا من فاضل طینتنا، و عجنوا بنور ولایتنا، رضوا بنا أئمة، و رضینا بهم شیعة، یصیبهم مصابنا و تبکیهم أوصابنا، و یحزنهم حزننا، و یسرهم سرورنا» . و نحن أیضا نتألم لتألمهم، و نطلع علی أحوالهم، فهم معنا لا یفارقونا، و نحن لا نفارقهم، لأن مرجع العبد إلی سیده، و معلوله علی مولاه، فهم یهجرون من عادانا، و یجهرون بمدح من والانا، و یباعدون من ناوانا. «اللهم أحی شیعتنا فی دولتنا، و أبقهم فی ملکنا و مملکتنا، اللهم إن شیعتنا منا، مضافین إلینا، فمن ذکر مصابنا، و بکی لأجلنا استحی اللّه أن یعذبه بالنار» الحدیث.

فقوله علیه السّلام: «لأن مرجع البدء إلی سیده» معوّله علی مولاه ظاهر فیما قلنا (و اللّه العالم) . هذا و أنا أقول و أعترف: «بأنی عبد رق لهم، لا أملک فی قبالهم لنفسی نفعا و لا ضرّا و لا موتا و لا حیاة و لا نشورا» .

و مع ذلک أنا (إن شاء اللّه) عبد اللّه و مملوکه، و ناصیتی بیده تعالی، یفعل بی ما یشاء رغما علی أنفی، و أنا (إن شاء اللّه) راض منه فیما فعل بی، أرجو منه الزلفی لدیه بولایتی لمحمد و آله الطاهرین (صلوات اللّه علیهم أجمعین) . و لعمری إن من اشتعل قلبه بنار محبتهم، فلذته إنما هی فی إفنائه نفسه فی طریق محبتهم، فلا یری لوجوده محلاّ بالنسبة إلیهم علیه السّلام فهو ذلیل حقیر فی علوّ مقامهم، و یری کونه عبد رق لهم فخرا لنفسه کما شوهد ذلک عن بعض الصحابة، و أین هذا الحال و إنکار کونه عبد رق لهم؟ ! . و لعله إنما نفوا کون الناس عبیدا لهم عبد رقّ، لعدم کون غالب الناس محبّا لهم بهذه المرتبة من المحبة، فالمحب یری نفسه أقل من عبد رق لهم. و أما غیره و إن کان واقعا کذلک إلاّ أنه لا درک له حتی یقال: إنک عبد رق لمولاک، فالأولی إخفاء هذا عنه، و جعله فی التوسعة کما علمت، و اللّه الهادی إلی الحقّ الحقیق.

المقام الثانی: فی معنی کونهم ساسة،

فنقول: قد علمت أن السائس هو القائم علی الشیء بما یصلحه، و المدبر لأموره، و المربی له علی ما ینبغی. فنقول: العباد یراد منه معناه العام من الملائکة و الإنسان سواء کان المراد منه عبد طاعة، أو عبد عبادة للّه، أو عبد رقّ، أو عبد التذلیل، فإن العبد قد یکون بمعنی المعبد أی المذلل (بالفتح) ، لأن العباد قد ذلّلوا بالتکلیف الشاق، أو العبد المکرم کما أشیر إلیه فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ کَرَّمْنٰا بَنِی آدَمَ ⁽¹⁾. ففی جمیع هذه الأمور حیث إنهم فقراء إلیه تعالی لقوله: یٰا أَیُّهَا اَلنّٰاسُ أَنْتُمُ اَلْفُقَرٰاءُ إِلَی اَللّٰهِ وَ اَللّٰهُ هُوَ اَلْغَنِیُّ اَلْحَمِیدُ ⁽²⁾. و لا ریب فی أن الفقیر لا یملک لنفسه ضرّا و لا نفعا، و لا موتا و لا حیوة

و لا نشورا کما علمت، فلا بد لهم من مدبر حکیم و سائس علیم، و هذه الصفات (أی صفة الحکمة و السیاسة) له تعالی أولا و بالذات، إلاّ أنه علمت مرارا أن محمدا و آله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مظاهر أتم لها فی الخلق فتجری تلک الأمور بهم. فهم حینئذ ساسة العباد و الخلق سواء أ کان ملکا أم بشرا، فهم علیهم السّلام ساسة العباد، أی أنهم المعلمون طرق الرشاد، و کیفیة السلوک إلیه تعالی، و الاقتصاد فی الأمور و التربیة لمن لا یعرف رشده لو لا السائس، حیث إن السائس یصلح المسوس و یرشده بالتدریج و التسهیل الطبیعی المطابق للحکمة بتسبیب أسباب التربیة، و تتمیم القوابل الخلقیة بالمعالجة الحکمیّة الإلهیة بحسب العلم و التعریف، و بحسب التدبیر و التشریع و السلوک. و قد علمت أن هذه الصفات کلها له تعالی إلاّ أنهم علیه السّلام مظاهرها، و یعملون بها فی الخلق بإذنه تعالی و إلهامه لهم علیه السّلام فی جمیع الموارد، قال اللّه تعالی فی حقهم: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ ⁽¹⁾و قال تعالی: یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ. وَ مَنْ یَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّی إِلٰهٌ مِنْ دُونِهِ فَذٰلِکَ نَجْزِیهِ جَهَنَّمَ ⁽²⁾. و لعمری إن هذه الآیات تعطی و تدل علی أن اللّه خلقهم علی ما وضعهم، و حیث إنهم بهذه المکانة من الواجدیّة و العبودیة له تعالی، فصلحوا لأن یکونوا ساسة العباد بنحو مرضیّ له تعالی دون غیرهم. و هذا بالنسبة إلی الإنسان و الخلق فی عالم الوجود لا ریب فیه، و لذا وجبت طاعتهم علینا و التسلیم لهم کما تقدم الحدیث الدال علیه.

و فی الکافی بإسناده إلی أبی إسحاق النحوی قال: دخلت علی أبی عبد اللّه علیه السّلام فسمعته یقول: «إن اللّه عز و جل أدّب نبیه علی محبته فقال: وَ إِنَّکَ لَعَلیٰ خُلُقٍ

عَظِیمٍ

⁽¹⁾ ثم فوض إلیه فقال عز و جل: وَ مٰا آتٰاکُمُ اَلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا ⁽²⁾و قال عز و جل: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ ⁽³⁾. قال: ثم قال: و إن نبی اللّه فوّض إلی علی و ائتمنه فسلمتم و جحد الناس، فو اللّه لنحبّکم أن تقولوا إذا قلنا، و أن تصمتوا إذا صمتنا، و نحن فیما بینکم و بین اللّه عز و جل ما جعل اللّه لأحد خیرا فی خلاف أمرنا» .

و فیه أیضا بإسناده إلی عبد اللّه بن سنان قال: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «لا، و اللّه ما فوض اللّه إلی أحد إلاّ إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و إلی الأئمة، قال عز و جل: إِنّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ اَلْکِتٰابَ بِالْحَقِّ لِتَحْکُمَ بَیْنَ اَلنّٰاسِ بِمٰا أَرٰاکَ اَللّٰهُ ⁽⁴⁾و هی جاریّة فی الأوصیاء صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. و کیف کان فلهم سیاسة الخلق لتأدّبهم بآداب اللّه بعد إحاطتهم بموالید الخلق بدوا و بقاء، فهم یعلمون مصالح العباد فیصلحونهم آنا فآنا فی جمیع شئونهم. و لیعلم أن هذا لیس من التفویض المستلزم لعزل اللّه تعالی نفسه عن أمور الخلق، کما سیجیء فی تحقیق التفویض إلیهم، بل إنما هو لکونهم فی مقام حدّ الوجوب و الإمکان، فیتلقون منه تعالی شیئا فشیئا دون الخلق فیسوسون بما یتلقونه الخلق. هذا کله بالنسبة إلی الخلق و أما بالنسبة إلی خصوص الملائکة:

فعن جامع الأخبار ⁽⁵⁾، للصدوق رضی اللّه عنه بإسناد عن جابر بن عبد اللّه الأنصاری قال: سمعت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول: «إن اللّه خلقنی، و خلق علیا و فاطمة و الحسن و الحسین و الأئمة صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من نور، فعصر ذلک النور عصرة، فخرج منه شیعتنا،

فسبحنا فسبحوا، و قدسنا فقدسوا، و هلّلنا فهلّلوا، و مجدنا فمجدوا، و وحدنا فوحّدوا. ثم خلق اللّه السموات و الأرض و خلق الملائکة، فمکثت الملائکة مائة عام، لا تعرف تسبیحا و لا تقدیسا و لا تمجیدا، فسبحنا و سبّحت شیعتنا فسبّحت الملائکة لتسبیحنا، و قدّسنا فقدّست شیعتنا، فقدّست الملائکة لتقدیسنا، و مجدّنا فمجدّت شیعتنا فمجدّت الملائکة لا تعرف تسبیحا و لا تقدیسا إلاّ من قبل تسبیحنا و تسبیح شیعتنا، فنحن الموحدون حین لا موحد غیرنا، و حقیق علی اللّه تعالی کما اختصنا، و اختصّ شیعتنا أن ینزّلنا أعلی علیین، أن اللّه سبحانه و تعالی اصطفانا و اصطفا شیعتنا من قبل أن نکون أجساما، فدعانا و أجبنا، فغفر لنا و لشیعتنا من قبل أن نستغفر اللّه» .

و عن إرشاد القلوب بإسناده إلی محمد بن زیاد قال: سأل ابن مهران عبد اللّه بن عباس عن تفسیر قوله تعالی: وَ إِنّٰا لَنَحْنُ اَلصَّافُّونَ. وَ إِنّٰا لَنَحْنُ اَلْمُسَبِّحُونَ ⁽¹⁾. قال: کنا عند رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأقبل علی بن أبی طالب علیه السّلام فلما رآه النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تبسّم فی وجهه و قال: «مرحبا بمن خلقه اللّه قبل أبیه آدم بأربعین ألف عام» فقلت: یا رسول اللّه أ کان الابن قبل الأب؟ فقال: نعم إن اللّه تعالی خلقنی و خلق علیا قبل أن یخلق آدم بهذه المدة، خلق نورا قسّمه نصفین، فخلقنی من نصفه، و خلق علیا من النصف الآخر قبل الأشیاء، فنورها من نوری و نور علی، ثم جعلنا عن یمین العرش. ثم خلق الملائکة، فسبّحنا و سبّحت الملائکة، فهلّلنا فهلّلت الملائکة، و کبرنا فکبرت الملائکة، و کان ذلک من تعلیمی و تعلیم علی، و کان ذلک فی علم اللّه السابق أن الملائکة تتعلّم منّا التسبیح و التهلیل، و کل شیء یسبّح اللّه و یکبّره و یهلله بتعلیمی و تعلیم علی، و کان فی علم اللّه السابق أن لا یدخل النار محبّ لی و لعلی،

و کذا کان فی علمه أن لا یدخل الجنة مبغض لی و لعلی. ألا و إن اللّه تعالی خلق الملائکة بأیدیهم أباریق اللجین مملوة من ماء الجنة من الفردوس، فما أحد من شیعة علی إلاّ و هو طاهر الوالدین تقی نقی آمن مؤمن باللّه، فإذا أراد أبو أحدهم أن یواقع أهله، جاء ملک من الملائکة الذین بأیدیهم أباریق الجنة، فقطّر من ذلک الماء فی إنائه الذی یشرب به، فیشرب هو ذلک الماء، و ینبت الإیمان فی قلبه کما ینبت الزرع، فهم علی بینة من ربّهم و من نبیهم، و من وصیّی علی، و من ابنتی فاطمة الزهراء، ثم الحسن و ثم الحسین و الأئمة من ولد الحسین. قلت: یا رسول اللّه و من هم؟ قال: أحد عشر منّی أبوهم علی بن أبی طالب علیه السّلام ثم قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الحمد للّه الذی جعل محبة علی و الإیمان سببین» .

فقوله علیه السّلام فی حدیث جابر: «فسبحنا فسبّحوا» ،

و قوله علیه السّلام: «فسبحنا، و سبحت شیعتنا، فسبحت الملائکة» ،

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حدیث ابن عباس: «و کان ذلک من تعلیمی و تعلیم علی، و کان ذلک فی علم اللّه السابق أن الملائکة تتعلّم منّا التسبیح و التهلیل» .

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «و کل یسبح اللّه و یکبره و یهلله بتعلیمی و تعلیم علی علیه السّلام» و هذا ظاهر فی أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی علیه السّلام علّموا الخلق و الملائکة، و کلّ شیء أن یکبر اللّه و یهلله. و من المعلوم أن هذا التعلیم هو الذی أوقف الملائکة علی التسبیح و التهلیل علی ما هم علیه من المقام المعلوم لکل واحد منهم فی مقام العبودیة و مقام التدبیر فی الخلق. ففی الحقیقة إنما وقف کلّ علی مرتبته و وظیفته بتعلیم النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الوصی علیه السّلام و هذا هو حقیقة السیاسة الإلهیة الظاهرة فی الخلق و الملائکة کما لا یخفی. هذا و قد ظهر مما تقدم ثبوت الولایة التکوینیة لهم فی الخلق مطلقا، و هو معنی جامع یشمل سیاستهم للخلق بتلک الولایة و التدبیر کما علمته مفصلا و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و أرکان البلاد

و فی المجمع: و رکنت إلی زید اعتمدت علیه. . إلی أن قال: و رکن الشیء جانبه و الجمع أرکان. أقول: أی جانبه الذی یعتمد الشیء علیه، فالرکن هو المعتمد. و عن القاموس: الرکن (بالضم) الجانب الأقوی و الأمر العظیم، و ما یقوی به من ملک و جند و غیره. و فی المجمع: و البلد یذکر و یؤنث و الجمع بلدان، و البلدة: البلد و الجمع بلاد مثل کلبة و کلاب. و تطلق البلدة و البلاد علی کل موضع من الأرض عامرا کان أو خلاء. و منه قوله تعالی: إِلیٰ بَلَدٍ مَیِّتٍ ⁽¹⁾أی إلی أرض لیس فیها نبات و لا مرعی. أقول: فالمعنی إنهم أرکان البلاد أی المعتمد علیها. و المراد من البلاد أهلها، أو الأعم، و من نفسها العامرة دون الخربة، أی أن البلاد فی الدنیا کلها أنفسها و أهلها بما لهما من الآثار تعتمد علیهم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بحیث لولاهم لانعدمت بأصولها و فروعها، و یدل علی هذا عدة من الأحادیث. منها ما

فی الکافی بإسناده عن أبی حمزة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال: «و اللّه ما ترک اللّه أرضا منذ قبض اللّه آدم علیه السّلام إلاّ و فیها إمام یهتدی به إلی اللّه، و هو حجته علی عباده، و لا تبقی الأرض بغیر إمام حجة اللّه علی عباده» .

و فیه عن أبی حمزة قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: تبقی الأرض بغیر إمام؟ قال: «لو بقیت الأرض بغیر إمام لساخت» . أقول: أی انخسف بأهلها و ذهبت بهم.

و فیه بإسناده عن أبی بصیر عن أحدهما صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: قال: «إن اللّه لم یدع الأرض بغیر عالم، و لو لا ذلک لم یعرف الحق من الباطل» .

أقول: المراد من العالم الإمام علیه السّلام.

و فیه الاثنان عن الوشا قال: سألت الرضا علیه السّلام هل تبقی الأرض بغیر إمام؟ قال: «لا، قلت: إنا نروی أنها لا تبقی إلاّ أن یسخط اللّه تعالی علی العباد، قال: لا تبقی إذا لساخت» . قال المجلسی رضی اللّه عنه: أی لیس مراد أبی عبد اللّه علیه السّلام السخط الذی تبقی معه العباد فقال: لا تبقی إذا لساخت. قیل: إما حقیقة أو کنایة عن هلاک البشر و ذهاب نظامها. أقول: الظاهر هو الهلاک الحقیقی کما لا یخفی.

و فیه بإسناده عن مفضل بن عمر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام. . إلی أن قال علیه السّلام: «و کذلک یجری لأئمة الهدی واحدا بعد واحد، جعلهم اللّه أرکان الأرض أن تمید بأهلها، و حجته البالغة علی من فوق الأرض و من تحت الثری» ، الحدیث و قد تقدم بتمامه.

و فیه عن أبی جعفر علیه السّلام قال: فضّل أمیر المؤمنین علیه السّلام. . إلی أن قال: «جعلهم اللّه أرکان الأرض أن تمید بأهلها» ، و قد تقدم

قوله علیه السّلام: «أن تمید بأهلها، ظهار فی أن الحجة لولاه لمادت الأرض بأهلها» . و إلیه یشیر ما فیه

بإسناده عن أبی هراسة عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لو أن الإمام رفع من الأرض ساعة لماجت بأهلها کما یموج البحر بأهله» .

و عن تفسیر الفرات الفضل بن یوسف القصبانی معنعنا عن أبی جعفر محمد بن علی علیه السّلام قال: «لو أن الإمام رفع من الأرض ساعة لماجت بأهلها کما یموج البحر بأهله» .

و عن تفسیر الفرات الفضل بن یوسف القصبانی معنعنا عن أبی جعفر محمد بن علی علیه السّلام أنه قال: «أیها الناس إن أهل بیت نبیکم شرّفهم اللّه بکرامته، و أعزّهم بهداه، و اختصّهم لدینه، و فضّلهم بعلمه، و استحفظهم و أودعهم علمه علی غیبه،

فهم عماد لدینه شهداء علیه و أوتاد فی أرضه قوّام بأمره» ، الحدیث.

و فیه، عن جعفر بن محمد معنعنا عن المفضل بن عمر قال: أبو عبد اللّه علیه السّلام: «یا مفضل إن اللّه خلقنا من نوره، و خلق شیعتنا منا، و سائر الخلق فی النار، بنا یطاع اللّه، و بنا یعصی، یا مفضل سبقت عزیمة من اللّه انه لا یتقبل من أحد إلاّ بنا، فنحن باب اللّه و حجته، و أمناؤه علی خلقه، و خزانه فی سمائه و أرضه، حللنا عن اللّه، و حرمنا عن اللّه، لا نحتجب عن اللّه إذا شئنا، و هو قوله تعالی: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللّٰهُ و هو قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إن اللّه جعل قلب ولیه وکر إرادته، فإذا شاء اللّه شئنا» . أقول:

قوله: «و أوتاد فی أرضه قوام بأمره» ،

و قوله: «بنا یطاع اللّه و بنا یعصی»

و قوله: «فنحن باب اللّه» ، ظاهر فی أنهم علیهم السّلام المعتمدون للخلق فی جمیع أمورهم، و بانضمام الأحادیث المتقدمة یظهر أنهم المعتمدون لأجساد الخلق و أجسامهم من الإنسان و الحیوانات و الأحجار غیرهم، إذ لو لا هم لساخت و لماجت بأهلها، فاستقرارها جسما و حالا، و إیمانا و یقینا و عبادة و هکذا إلی جمیع الشئون فی جمیع أنحاء الخلق، إنما هو بهم علیه السّلام و هو معنی کونهم أرکانا للبلاد. و الحاصل أن جمیع ما سوی اللّه قوّام بهم علیه السّلام سواء کانوا ظاهرین فی تصدی الأمور أم لا. فإن هذه المنزلة من شئون ولایتهم الإلهیة التکوینیة و التشریعیة سواء أ کانوا ظاهرین و مبسوطی الید، أو مخفیین مستورین، أو مقهورین بظلم الأعداء کما لا یخفی. و هذا یظهر من الأدعیة الواردة فی مفردة الوتر

من قوله:

«أنت اللّه عماد السموات و الأرض، و أنت اللّه قوام السموات و الأرض»

. و منه یظهر لمن تدبر أن الحسن علیه السّلام عماد هما، و أن الحسین علیه السّلام قوامهما.

و فی توحید الصدوق بإسناده عن محمد بن مسلم قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن للّه عز و جل خلقا من رحمته خلقهم من نوره، و رحمته من رحمته لرحمته،

فهم عین اللّه الناظرة، و أذنه السامعة، و لسانه الناطق فی خلقه بإذنه و أمناؤه علی ما أنزل من عذر أو نذر أو حجة، فیهم یمحو السیئات، و بهم یدفع الضیم، و بهم ینزل الرحمة، و بهم یحیی میتا، و بهم یمیت حیّا، و بهم یبتلی خلقه، و بهم یقضی فی خلقه قضیّته. قلت: جعلت فداک من هؤلاء؟ قال: الأوصیاء» فهذا الحدیث خصوصا

قوله علیه السّلام: «و بهم یقضی فی خلقه قضیته» ظاهر فی أن قضاء الأمور التکوینی و التشریعی فی الخلق إنما هو بهم علیه السّلام یقضی فی خلقه قضیته ظاهر فی أن قضاء الأمور التکوینی و التشریعی فی الخلق إنما هو بهم علیه السّلام و هو معنی کونهم أرکانا للبلاد، و اللّه الهادی إلی سبیل الرشاد. و قد یقال: معنی کونهم أرکان البلاد أنهم مبدأ وجود کل شیء، کما دلّت الأحادیث علی أن کل شیء خلق من أنوارهم، و أن کل شیء مظهر لمحمد و آله علیهم السّلام، و أن الآثار الحسنة إنما رتبت علیها لقبولها الولایة. فالمراد من البلاد أعم من بلاد الأرض و النفسانی بلحاظ الحقیقة و نفس الأمر، و هو أیضا أعم منها و من أهلها. و الحاصل: لمّا أن الأشیاء خلقت من أنوارهم، و الآثار الحسنة من قبول ولایتهم، فهم أرکان لها و المعتمد لها کما لا یخفی. و سیجیء بیان الأمرین أی أنهم منشأ وجود الأشیاء، و أن الآثار الحسنة مترتبة علی قبول الولایة فیما بعد إن شاء اللّه، و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و أبواب الإیمان

اشارة

الکلام هنا یقع فی أمور:

الأول [فی معنی الأبواب و الإیمان] :

الأبواب جمع باب، و هو ما یدخل منه إلی شیء مکانا أو معنی و من الثانی

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أنا مدینة العلم و علی بابها، و من أراد المدینة فلیأتها من بابها» ، و من لطیف ما نقل: «إن أعرابیا دخل المسجد فبدأ بالسلام علی علی علیه السّلام ثم سلم علی

النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فضحک الحاضرون و قالوا له فی ذلک؟ فقال:

سمعت النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول: أنا مدینة العلم و علی بابها فقد فعلت کما أمر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» . و فی المجمع: الأمن الأمان. أقول: و هذا معنی عامّ، فالأمان فی کل مورد یکون حسب ما یناسبه شرعا و عرفا، دنیا و آخرة، و بیان مصادیقه یطول بیانه و هو لا یخفی علی المتتبع. و فیه: الإیمان لغة هو التصدیق المطلق اتفاقا من الکل.

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: التصدیق المطلق أی العام، بیانه: أن الإیمان أفعال من الأمن، و هو یتعدی بنفسه إلی مفعول واحد، فإذا عدی بالهمزة فی باب الأفعال عدی إلی مفعولین تقول آمنته غیری بمعنی جعلته ذا أمن منه، ثم نقل فقیل: آمنه إذا أصدقه، و حقیقته حینئذ آمنه التکذیب و الخلفة، و هو فیه حقیقة لغویة، و إن کان أصله مأخوذا من غیره، و تعدیته بالباء کقوله تعالی: یُؤْمِنُونَ بِالْغَیْبِ لتضمینه معنی الاعتراف، و هو یتعدی بالباء یقال: اعترفت به. و ربما یمکن إطلاق ما آمنت علی معنی ما وثقت، فحینئذ معنی آمنت أی وثقت، و حقیقته صرت ذا أمن به أی ذا سکون و طمأنینة کذا ذکروه. فحینئذ کون الإیمان بمعنی التصدیق باعتبار أنه بتصدیقه سکن نفسه و صیّره ذا طمأنینة و آمن من طرف المؤمن به، فارتفع به القلق و الاضطراب عن النفس، حیث إن الشک موجب لقلق النفس و اضطرابه، و الإیمان باعث لسکونه. و کیف کان، فالإیمان الدال علی الأمن مقابل الریب الذی هو قلق النفس و إضطرابها، فإیمان المؤمن هو تصدیقه الذی یوجب سکون نفسه. و ربما یؤیده بل یدل علیه

حدیث رفاعة: أ تدری یا رفاعة لم سمّی المؤمن مؤمنا؟ قال: لا أدری، قال: لأنه یؤمن علی اللّه بتنجیز أمانه. أقول: أی بإیمانه ینجّز أمانه عند اللّه فیکون فی أمنه تعالی: و الظاهر أخذ الإیمان فی لسان أهل الشرع بهذا المعنی، و أن یکون هذا و هو الأصل فی الذی نقل الاتفاق

من الکل علیه: من أن الإیمان لغة عبارة عن التصدیق المطلق کما علمته من المجمع. و کیف کان فالإیمان و خلافه الشک و القلق موردهما القلب.

فعن الصادق علیه السّلام أنه قال: «الإیمان ثابت فی القلب و الیقین خطرات، فمرّة یقوی فیصیر کأنه زبر الحدید، و مرة یصیر کأنّه خرقة بالیة» ،

و عنه علیه السّلام: «کل قلب فیه شک فهو ساقط» . ثم إن الإیمان قد یعدّی بالباء فیقال: آمنت به فمعناه التصدیق به تعالی، و قد یعدّی باللام نحو آمنت للّه فمعناه الخضوع و القبول عنه، و الاتباع لما یأمر، و الانتهاء لما ینهی کذا ذکروه، هذا ما یرجع بلحاظ اللغة.

الثانی: فی الفرق بین الإسلام و الإیمان.

فنقول: الإسلام له إطلاقان عام و خاص، و من الخاص قوله تعالی: إِنَّ اَلدِّینَ عِنْدَ اَللّٰهِ اَلْإِسْلاٰمُ ⁽¹⁾فأطلق الإسلام فی الآیة الشریفة علی الدین الذی هو حقیقة الإیمان.

و عن أمالی الطوسیّ ⁽²⁾، بإسناد المجاشعی عن الصادق علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام عن علی علیه السّلام قال: «الإسلام هو التسلیم، و التسلیم هو الیقین، و الیقین هو التصدیق، و التصدیق هو الإقرار، و الإقرار هو الأداء، و الأداء هو العمل» و مثله غیره فالإسلام حینئذ یساوق معنی الإیمان کما لا یخفی. و من الأول قوله تعالی: قٰالَتِ اَلْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا یَدْخُلِ اَلْإِیمٰانُ فِی قُلُوبِکُمْ ⁽³⁾.

ففی الکافی ⁽⁴⁾، بإسناده عن جمیل بن دراج قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: قٰالَتِ اَلْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا یَدْخُلِ

اَلْإِیمٰانُ فِی قُلُوبِکُمْ فقال: أ لا تری أن الإیمان غیر الإسلام؟ و إلیه یشیر ما فیه.

عن فضیل بن یسار ⁽¹⁾عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: قٰالَتِ اَلْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰکِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا یَدْخُلِ اَلْإِیمٰانُ فِی قُلُوبِکُمْ فقال: أ لا تری أن الإیمان یشارک الإسلام و الإسلام لا یشارک الإیمان؟ و مثله غیره و هو کثیر. فعلی هذا الإسلام أعم من الإیمان، و الإیمان فوقه بدرجة.

فعن تفسیر علی بن إبراهیم، بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إن اللّه فضل الإیمان علی الإسلام بدرجة، کما فضّل الکعبة علی المسجد الحرام» و هناک أحادیث أخر بینت هذا الفرق، و شرحه العلماء بما لا مزید علیه فراجع البحار، هذا فی الفرق بین الإسلام و الإیمان بنظر، الأخبار، و اللّه العالم.

الثالث: فی بیان حقیقة الإیمان.

قد دلّت الآیات و الأخبار علی أن الإیمان حقیقة تقبل الزیادة و النقصان، قال اللّه تعالی: إِنَّمَا اَلْمُؤْمِنُونَ اَلَّذِینَ إِذٰا ذُکِرَ اَللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیٰاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً ⁽²⁾

و فی الکافی بإسناده عن أبی عمیر و الزبیری عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قلت له: «صفه لی جعلت فداک حتی تمامه. . . ، و منه الناقص البیّن نقصانه، و منه الراجح الزائد رجحانه» ، الحدیث، فدل علی قبوله الزیادة و النقصان، و أیضا ربما عرف الإیمان بأمر بسیط.

کما فی الکافی بإسناده عن سلام الجعفی، قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن الإیمان فقال: «الإیمان أن یطاع اللّه و لا یعصی» و ربما عرف بتفصیل، کما

فی الکافی، الأربعة، عن أبی عبد اللّه، عن أبیه علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «الإیمان له أرکان أربعة: التوکل علی اللّه، و تفویض الأمر إلی اللّه، و الرضا بقضاء اللّه، و التسلیم لأمر اللّه

تعالی» ، و هکذا نظیره من الأحادیث المفصّلة لحقیقة الإیمان. و ربما عرف الإیمان بأنه مبثوث علی الجوارح کلها، کما دلّت علیه أحادیث کثیرة، منها:

عن أبی عمیر و الزبیری، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام الحدیث الطویل الذی ذکر فیه لکل جارحة إیمانا یخصّها بعمل خاص، و علی هذا قد اضطربت فی تحقیقه کلمات الأصحاب، (رضوان اللّه علیهم) . فربما یظهر من کلمات بعضهم أن له معان متعددة متباینة علی سبیل الاشتراک اللفظی. و من بعضهم أنه لا یقبل التفاوت و التشکیک و الکمال و النقص. و من بعضهم أنه ذو شأن واحد لا یتعداه إلی غیره. و من بعضهم أنه عبارة عن مجموع عدة أمور مختلفة متباینة فی محال مختلفة، یسمی ذلک المجموع من حیث المجموع إیمانا، بحیث ینتفی اسم الکل بانتفاء البعض هذا. و لکن التحقیق أن یقال: إن لفظ الإیمان باق علی معناه الأصلی، و لکنه اختصّ باعتبار متعلقه. فهو عبارة عن إیمان الإنسان نفسه من طرف الحق سبحانه أی بتصدیقه یجعل نفسه فی المأمن الإلهی المشار إلیه بقوله تعالی: إِنَّ اَلْمُتَّقِینَ فِی مَقٰامٍ أَمِینٍ ⁽¹⁾و یزیل بذلک عن نفسه القلق و الاضطراب بحصول السکون و الثقة و الأمن له من طرف الحق سبحانه. و آمنه التکذیب و المخالفة. و بعبارة أخری: بالإیمان یعطی حالا و یکسب و یأخذ حالا، یعطی للحق الأمن من التکذیب و المخالفة فلا یکذب بآیات ربّه، و یکسب و یأخذ الأمن

النفسانی و السکون و الثقة المشار إلیه بقوله تعالی: وَ عَلیٰ رَبِّهِمْ یَتَوَکَّلُونَ ⁽¹⁾عقیب قوله تعالی: وَ إِذٰا تُلِیَتْ عَلَیْهِمْ آیٰاتُهُ زٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً ⁽²⁾. و هذا الأخذ و العطاء مغرسه القلب، کما علمت أن الإیمان مورده القلب لقوله تعالی: وَ لَمّٰا یَدْخُلِ اَلْإِیمٰانُ فِی قُلُوبِکُمْ ⁽³⁾.

و قوله علیه السّلام: «الإیمان ثابت فی القلب» ، توضیحه: أن لشجرة الإیمان أصلا هو المعرفة و الاعتقاد القلبی بالمعنی المتقدم من الأخذ و العطاء فی قبال الشک، مع قبول القلب تلک المعرفة فی مقابل الجحود القلبی و الإباء النفسانی. و من المعلوم أن هذا القبول النفسانی، و ما یقابله من الجحود النفسانی، تتفاوت درجاتهما بالنسبة إلی تمامیة الرسوخ فی النفس و عدمه فیهما أی فی القبول، الجحود، فهذان أمران: الأول: المعرفة و الاعتقاد القلبی. و الثانی: قبول القلب تلک المعرفة. فالأول ثبت بدرک العقل حسب الأدلة و البراهین، أو بترکها لغلبة الجهل و الشبهات، و الثانی عمل القلب من القبول و الجحود، و هو من صنع اللّه تعالی فی العبد، کما دلّت علیه الأحادیث.

ففی توحید الصدوق ⁽⁴⁾، بإسناده عن محمد بن حکیم، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: المعرفة صنع من هی؟ قال: «من صنع اللّه عز و جل، لیس للعباد فیها صنع» .

و فیه، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «ستة أشیاء لیس للعباد فیها صنع: المعرفة

و الجهل، و الرضا و الغضب، و النوم و الیقظة» . و من المعلوم أن الجحود من آثار الجهل، و لهذا الکلام شرح یطول بیانه.

و فی الکافی ⁽¹⁾، بإسناده عن الفضیل، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أولئک کتب فی قلوبهم الإیمان، هل لهم فیما کتب فی قلوبهم صنع؟ قال: «لا» . و حقیقة هذا الإیمان هو تسلیم العبد جمیع ما أنعمه اللّه إلی من یجب الإیمان به، مع الاعتقاد بأن تصرّفه لا یکون إلاّ علی وجه یصلح بحاله، و هو أمین فیما یعامل معه و لو قتله، أو أخذ جمیع أمواله، أو أمر بقتل أولاده، أو فرق بینه و بین عیاله، قال تعالی: فَلاٰ وَ رَبِّکَ لاٰ یُؤْمِنُونَ حَتّٰی یُحَکِّمُوکَ فِیمٰا شَجَرَ بَیْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ یَجِدُوا فِی أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَیْتَ وَ یُسَلِّمُوا تَسْلِیماً ⁽²⁾و قال تعالی: وَ مٰا کٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَةٍ إِذٰا قَضَی اَللّٰهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ یَکُونَ لَهُمُ اَلْخِیَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَ مَنْ یَعْصِ اَللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاٰلاً مُبِیناً ⁽³⁾.

القمی عن الباقر علیه السّلام و فیه: «و ذلک أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم خطب علی زید بن حارثة زینب بنت جحش الأسدیة من بنی أسد بن خزیمة، و هی بنت عمة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقالت: یا رسول اللّه حتی اؤامر نفسی فانظر؟ فأنزل اللّه عز و جل: وَ مٰا کٰانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاٰ مُؤْمِنَةٍ الآیة. فقالت: یا رسول اللّه أمری بیدک فزوّجها إیاه» ، فمن مورد الآیة یعلم أن المؤمن لیس له اختیار فی قبال قضاوة اللّه و النبی، حتّی بالنسبة إلی ما یرجع إلی نفسه کما لا یخفی. ثم إنّ للإیمان بعد هذین الأمرین أغصانا باعتبار التأثر بمقتضی تلک المعرفة القلبیة، و ظهور آثارها فی القلب بحدوث الحالات النفسانیة، التی تقتضیها تلک المعرفة، و ارتفاع أضدادها علی درجاتها غیر المتناهیة، و لها ثمرات و فروع تترتّب

علیها من فعل ما تقتضی تلک المعرفة فعله، و ترک ما تقتضی ترکه علی اختلاف الأفعال، و التروک فی قوة الاقتضاء و ضعفه بحسب مرتبتها. و بعبارة أخری: تترتب علی قبول القلب تلک المعارف حالات نفسانیة من التوکل و الرضا و التسلیم و التفویض و أمثالها، التی ذکرت فی الأحادیث، و یترتب علی تلک الحالات، و تلک المعارف و الأعمال الخارجیة من إتیان الصلوات و العبادات و الأفعال الحسنة المترتبة علی جمیع الجوارح کل علی حسبه. فتحصل من الجمیع أن للإیمان أربعة شئون: الأول: شأن فی مقام الاعتقاد. الثانی: شأن فی مقام قبول القلب و النفس تلک المعارف. الثالث: شأن فی مقام الحالات و الأخلاق و الملکات. الرابع: شأن فی مقام العمل. و من المعلوم أن نسبة کل سابق إلی لاحقه کنسبة الأصل للفرع و البذر للزرع إذا الاعتقاد هو المؤثر فی قبول ما بعده، و القبول فرع الاعتقاد، الذی هو القبول فی القلب، و هذا القبول القلبی سبب لانبعاث الحالات النفسانیة الموافقة لتلک المعرفة، و هذه الحلات هی مبدأ الأفعال و التروک الخارجیة، و مثاله الذی یبین هذا المعنی مثال من أخبر بمجیء أسد فی مکانه، فإیمانه بالمخبر و خبره هو اعتقاد صدقه و قبول کلامه، و إذا اعتقد و قبل أثر فی حقه خوفا و هو الحال الحاصل له بعدهما. ثم بعد ذلک یتصدی و یطلب الهرب، فیهرب حینئذ بإرادته المنبعثة عن خوفه، فهذه مراتب أربع فبحصولها یکمل إیمانه بالمخبر حیث آمنه التکذیب و المخالفة، و جعل نفسه ذا أمن من الشک و الاضطراب بقبوله خبره اعتقادا أو قبولا و حالا أی خوفا و عملا أی هربا. فکل مؤمن بالنسبة إلی الدین و متعلقات الإیمان-علی ما سیأتی بیانه-إذا کان فی هذه الشئون الأربعة فهو مؤمن حقیقة کامل فی إیمانه.

و من المعلوم أن کل هذه الشئون لها مراتب، فلو کان فی شأن من هذه الشئون الأربعة واجدا لجمیع مراتبه فهو من الکمّلین، و إذا نقص فی کل شأن بعض مراتبه فبقدره ینقص إیمانه. و هنا قسم آخر فی الکمال و النقص باعتبار تلک الشئون الأربعة، کلها أو بعضها. فإن کانت کلها موجودة مع مراتب کل واحد منها فهو الأکمل. و إن انتفی أحدها فإن کان المنتفی هو الأول أو الثانی انتفی الإیمان رأسا، کما تنتفی الشجرة بانعدام أصلها أو ساقها الکبیر المتصل بالأصل، فلو انتفت العقیدة و القبول النفسانی فلا إیمان أصلا. و إن کان المنتفی الثالث أو الرابع، أو هما مع وجود الأولین فلا تنتفی أصل شجرة الإیمان إنما ینعدم کماله. فهذا الإیمان کالشجرة الناقصة التی لا غصن لها أو لا ثمرة لها کما لا یخفی. فبانتفاء الثالث الذی هو کالغصن، أو الرابع الذی هو کالثمرة باختلاف مراتبهما تنتقص الشجرة، أو الإیمان و بإکمالهما و ما لهما من المراتب تکمل الشجرة و الإیمان، هذا إذا کان الأوّلان اللذان هما کالأصل لشجرة الإیمان موجودین. و أما إذا کانت صورة الثانی و الثالث موجودتین بدون الأولین کإیمان المخالفین أو المنافقین، فلا ریب فی أنه لا ینفع هذا الإیمان إذ لیس هذا الغصن و الثمرة شجرة حقیقة، بل صورته أو شبیهة بالشجرة و لیس منها. فالمتظاهر بهذا النحو من الإیمان أی المتظاهر بالغصن و الثمر بدون الأصل هو المنافق أو المتصنّع أو المرائی أو ذو سمعة، بل فی الحقیقة لیس إیمانا، کما أن فی وجود الغصن و الثمرة بدون الأصل لیس شجرة، و إنما هو تشاکل و تشابه الشجرة الأصلیة. و هکذا هذا الإیمان لیس إیمانا بل یشابه الإیمان الأصلی، و یترتب علیه أحکام المؤمن فی الدنیا من حلّیة المناکح و المواریث و الذبائح، هذا فی الدنیا و قبل ظهور الحال، إذ الدنیا و ما لأهلها من الأحکام إنما هی قائمة بالصورة.

و أما إذا حان وقت الحکم بالواقع کزمان الظهور للحجّة روحی له الفداء، أو القیامة التی فیها ظهور الحقائق لقوله تعالی: یَوْمَ تُبْلَی اَلسَّرٰائِرُ ⁽¹⁾فیضمحل هذا الإیمان، و ینکشف الکفر الباطنی. و إلیه یشیر

ما عن الصادق علیه السّلام: إن الشهادتین تؤخذان من المخالف فیحشر فی زمرة الکفار.

ففی محاسن البرقی ⁽²⁾، عن أبان بن تغلب، قال: قال أبو جعفر علیه السّلام: إذا قدمت الکوفة إن شاء اللّه فارو عنی هذا الحدیث، «من شهد أن لا إله إلاّ اللّه وجبت له الجنة» فقلت: جعلت فداک یجیئنی کل صنف من الأصناف فاروی لهم هذا الحدیث؟ قال: نعم، یا أبان بن تغلب إنه إذا کان یوم القیمة جمع اللّه تبارک و تعالی الأولین و الآخرین فی روضة واحدة فیسلب لا إله إلاّ اللّه إلا من کان علی هذا الأمر» . و کما ورد أیضا هذا المضمون فی ذیل قوله تعالی: رُبَمٰا یَوَدُّ اَلَّذِینَ کَفَرُوا لَوْ کٰانُوا مُسْلِمِینَ ⁽³⁾و سیأتی بیانه إن شاء اللّه. ثم إن الفارق بین الإیمان الحقیقی و الصوری هو أن الإقرار باللسان یحکی ظاهرا عن الاعتقاد و القبول الباطنیین، و هو الإقرار بالحق قلبا و الإقرار اللفظی معا. فإن کان الأولان أی الاعتقاد و القبول القلبی موجودین فی الباطن، فهو إیمان حقیقی و إلاّ فإیمان صوری لفظی تترتب علیه الأحکام الظاهریة. فظهر مما ذکرنا أن الإیمان أمر وجدانی له مظاهر أربعة کما علمت، و کل مرتبة منها لفظی و هو ما ظهر باللفظ سوی المرتبة الرابعة، التی هی العمل، فإن طابق

اللفظ واقعه القائم بالقلب فهو إیمان حقیقی و إلاّ فهو نفاق فی کل مرتبة، و ربما یکون فی بعض المراتب حقیقیا و فی بعضها یکون نفاقا. ثم إنه سیأتی مفصلا أن الإیمان فی جمیع مراتب صحته و قبوله لدی الحقّ مشروط بالولایة فی رکن فیها ثابت بالآیات و الأحادیث و سنذکرها مشروحة إن شاء اللّه تعالی. إذا علمت هذه المراتب و الشئون للإیمان فاعلم أن الأحادیث الواردة فی أبواب الإیمان المتفرقة بالألسنة المختلفة کل منها یشیر إلی بعض هذه المراتب و الشئون، و إلی آثارها التی هی العلامة لوجود الإیمان فی تلک المرتبة، أو لبیان العلامة المطردة لوجود الإیمان أی مرتبته مما ورد من أن الایمان ما هو فی القلب بالألسنة المختلفة. فبعضها ینظر إلی مرحلة العقیدة. و بعضها إلی مرحلة القبول القلبی.

و ما ورد من أن الإیمان هو التوکل و نحوه مثلا کما هو لسان کثیر من الأخبار، فهو ناظر إلی بیان الحالات المنبعثة عن القبول القلبی کما علمت.

و ما ورد من أن الإیمان هو مبثوث علی الجوارح، فهو ناظر إلی مرحلة الأعمال و الأفعال، التی هی آثار تلک الحالات. و حیث إن کل هذه المراتب إما صدق حقیقی أو صوری نفاقی، و لذا وردت أحادیث متضمنة لعلامات الإیمان، التی بها یعلم أنه حقیقی أو صوری، فهذه الطائفة و ما لها من ذکر العلامات

کقوله علیه السّلام: علامة الإیمان احتمال الأذی مثلا، ینظر إلی هذه الجهة من التمییز بین الحقیقی منه، الصوری. و ما ورد من أحادیث کثیرة خارجة عن حدّ الإحصاء یدل علی اشتراط قبول الإیمان، و ما لها من الحالات و الأفعال بالولایة، فهو ناظر إلی هذا الشرط الإلهی الواقعی، و سیجیء فی بیان علیة الولایة لقبول الإیمان فی مراتبه إن شاء اللّه تعالی.

ثم إنه لا یخفی علی المتتبع الناقد المبصر تطبیق الأحادیث الواردة فی الأبواب المتفرقة للإیمان بالألسنة المختلفة علی کل واحد من تلک الشئون و المراتب التی ذکرناها. و لا یخفی علیه أیضا أن کل مرتبة منها حیث تکون مختلفة بحسب الشدة و الضعف و الرسوخ القلبی و عدمه، فلا محالة تکون آثارها مختلفة. و لذا تری الآیات و الأحادیث تبین تلک الآثار علی اختلافها لتلک المراتب لما هی مختلفة. و لعمری إن ما ذکرناه هو الضابط الکلی فی تطبیق الأحادیث المختلفة بأسرها علی موارد ذلک الضابط، و اللّه الهادی إلی سبیل الرشاد.

الأمر الرابع: فی بیان متعلق الإیمان.

فنقول و علیه التوکل: المهم فی هذا الأمر بیان القبول القلبی، و هو الأمر الثانی حسب ما تقدم من بیان شئون الإیمان. و ذلک أن الأمر الأول أعنی العقیدة القلبیة فإنما هی ثابتة بالأدلة الواردة فی لسان الشرع و لسان العقل، فهی التی تؤدی إلی العقیدة القلبیة، و تثبت متعلقها عند العقل و العاقل فی القلب فی جمیع الشئون، و بیانه موکول إلی علم الکلام من هذه الجهة. و أما الأمر الثالث و الرابع أعنی الحالات و الأفعال المنبعثة عن تلک العقیدة، و القبول القلبی: فهی أمران قائمان بالشخص المؤمن، و من حالاته و شئونه فلا متعلق له. نعم: الحالات الحاصلة للإنسان لا بدّ من عرضها علی المحکمات، لتمیز حقّها من باطلها کما سیأتی. و أما الأمر الثانی أعنی القلبی: فحیث إنه یتعلق لشیء هو المقبول للقلب، الثابت له من العقل و القلب بالأدلة المتقنة، فلا بد من بیان ذلک المقبول بأقسامه،

و هو المقصود بیانه فی هذا الشرح و بیان أبوابه. فنقول: متعلق الإیمان إنما هو التوحید و الرسالة و الولایة و شئونهما و هو المعارف الإلهیة و الإخبارات الإلهیة فمحکی هذه الأمور هو متعلق الإیمان.

ففی تحف العقول

⁽¹⁾ دخل علیه (أی علی الصادق علیه السّلام) رجل فقال علیه السّلام له: ممن الرجل؟ فقال: من محبیکم و موالیکم، فقال له جعفر علیه السّلام «لا یحب اللّه عبد حتی یتولاه، و لا یتولاه حتی یوجب له الجنة، ثم قال له: من أیّ محبینا أنت؟ فسکت الرجل، فقال له سدیر: و کم محبوکم یا بن رسول اللّه؟ ! فقال: علی ثلاث طبقات: طبقة أحبونا فی العلانیة و لم یحبونا فی السّرّ. و طبقة یحبونا فی السّرّ و لم یحبونا فی العلانیة. و طبقة یحبونا فی السّرّ و العلانیة، هم النمط الأعلی، و شربوا من العذب الفرات، و علموا تأویل الکتاب، و فصل الخطاب، و سبب الأسباب، فهم النمط الأعلی، الفقر و الفاقة و أنواع البلاء أسرع إلیهم من رکض الخیل، مسّتهم البأساء و الضراء، و زلزلوا و فتنوا فمن بین مجروح و مذبوح، متفرّقین فی کل بلاد قاصیة، بهم یشفی اللّه السقیم و یغنی العدیم، و بهم تنصرون، و بهم تمطرون، و بهم ترزقون، و هم الأقلون عددا، الأعظمون عند اللّه قدرا و خطرا. و الطبقة الثانیة النمط الأسفل أحبونا فی العلانیة، و ساروا بسیرة الملوک، فألسنتهم معنا و سیوفهم علینا. و الطبقة الثالثة النمط الأوسط أحبونا فی السّرّ و لم یحبونا فی العلانیة و لعمری لئن کانوا أحبونا فی السّر دون العلانیة فهم الصوامون بالنهار القوامون باللیل یری أثر الرهبانیة فی وجوههم، أهل سلم و انقیاد. قال الرجل: فأنا من محبیکم فی السّر و العلانیة، قال جعفر علیه السّلام: إن لمحبینا فی السّر و العلانیة علامات یعرفون بها، قال الرجل: و ما تلک العلامات؟ !

قال علیه السّلام: تلک خلال، أولها: أنهم عرفوا التوحید حق معرفته و أحکموا علم توحیده، و الإیمان بعد ذلک بما هو و ما صفته، ثم علموا حدود الإیمان و حقائقه و شروطه و تأویله، قال سدیر: یا بن رسول اللّه ما سمعتک تصف الإیمان بهذه الصفة؟ ! قال: نعم یا سدیر لیس للسائل أن یسأل عن الإیمان ما هو؟ حتی یعلم الإیمان بمن، قال سدیر: یا بن رسول اللّه إن رأیت أن تفسر ما قلت. قال الصادق علیه السّلام: من زعم أنه یعرف اللّه بتوهم القلوب فهو مشرک، و من زعم أنه یعرف اللّه بالاسم دون المعنی فقد أقرّ بالطعن، لأن الاسم محدث، و من زعم أنه یعبد الاسم و المعنی فقد جعل مع اللّه شریکا، و من زعم أنه یعبد المعنی بالصفة لا بالإدراک أحال علی غائب، و من زعم أنه یعبد الصفة و الموصوف فقد أبطل التوحید، لأن الصفة غیر الموصوف، و من زعم أنه یضیف الموصوف إلی الصفة فقد صغّر بالکبیر و ما قدروا اللّه حقّ قدره. قیل له: فکیف سبیل التوحید؟ قال علیه السّلام: باب البحث ممکن، و طلب المخرج موجود، إن معرفة عین الشاهد قبل صفته، و معرفة صفة الغائب قبل عینه. قیل: و کیف تعرف عین الشاهد قبل صفته؟ قال علیه السّلام: تعرفه و تعلم علمه، و تعرف نفسک به، و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک، و تعلم أنّ ما فیه له و به کما قالوا لیوسف: إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قٰالَ أَنَا یُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِی فعرفوه به و لم یعرفوه بغیره، و لا أثبتوه من أنفسهم بتوهم القلوب. أ ما تری اللّه یقول: مٰا کٰانَ لَکُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهٰا یقول: لیس لکم أن تنصبوا إماما من قبل أنفسکم تسمّونه محقّا بهوی أنفسکم و إرادتکم. ثم قال الصادق علیه السّلام: ثلاثة لاٰ یُکَلِّمُهُمُ اَللّٰهُ وَ لاٰ یَنْظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ وَ لاٰ یُزَکِّیهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ من أنبت شجرة لم ینبته اللّه یعنی من نصب إماما لم ینصبه اللّه، أو جحد من نصبه اللّه، و من زعم أن لهذین سهما فی الإسلام، و قد قال

اللّه: وَ رَبُّکَ یَخْلُقُ مٰا یَشٰاءُ وَ یَخْتٰارُ مٰا کٰانَ لَهُمُ اَلْخِیَرَةُ ⁽¹⁾» و ستأتی بقیته. أقول: إنما ذکرنا الحدیث بتمامه لما فیه من الفوائد الجمة و المعارف الکبیرة و کیف کان،

فقوله علیه السّلام: «تعرفه و تعلم علمه، و تعرف نفسک به، و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک. . إلخ» ، یبین أن التوحید الحقیقی و هو الثابت له بهذه المرتبة. بیانه: أن المعرفة به تعالی إما علمیة ثابتة بالأدلة و البراهین، و هو لا یفید إلاّ اصل الوجود و هذا واضح لکل أحد، کل بحسب درکه حتی العجائز قال اللّه تعالی: أَ فِی اَللّٰهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ ⁽²⁾. و معلوم أن هذه المعرفة علمیّة أی یعلم بوجوده حسب، و هو أدنی المعرفة، و هی لازم لکل أحد.

ففی الکافی، باب أدنی العرفة بإسناده عن الفتح بن یزید، عن أبی الحسن علیه السّلام قال: سألته عن أدنی المعرفة فقال: «الإقرار بأنه لا إله غیره، و لا شبیه له، و لا نظیر، و أنه قدیم مثبت موجود غیر فقید، و أنه لیس کمثله شیء» . فالعلم و الإقرار بهذه الأمور هو أدنی المعرفة اللازمة لکل أحد. ثم إنه قد یترقی العالم بهذا إلی المرتبة الأعلی منها، و هی مرتبة مشاهدة صفاته تعالی، فیری الحق فی صفاته تعالی. و هذه المرتبة و إن کانت أعلی من الأدنی إلاّ أنها إما مصادق

لقوله علیه السّلام: و من زعم أنه یعبد المعنی بالصفة لا بالإدراک، فقد أحال علی غائب ، و أما مصداق

لقوله علیه السّلام: و من زعم أنه یضیف الموصوف إلی الصفة فقد صغّر بالکبیر و ما قدرو اللّه حق قدره. بیانه: أن العارف به تعالی عن طریق الصفات، لا تکون معرفته به بنفسه تعالی، بل بالصفات المشیرة إلیه تعالی، فهو تعالی حینئذ غائب عن هذا العارف،

و من المعلوم أنه أحاله علی غائب، فهذه المعرفة و إن کانت صحیحة و علیها أغلب الناس، إلاّ أنها لیست بکاملة لکونها معرفة صفاتیة لا عینیة. و أما العارف به بطریق إضافة الموصوف إلی الصفة، فلا محالة تنحصر معرفته به تعالی بما هو مضاف إلی الصفة، و أما المعبود فوق تلک الصفات فلا معرفة له به تعالی، و لازمة تصغیره تعالی إذ ذاته المقدسة غیر منحصرة الآثار بخصوص هذه الصفات، التی یکون مضافا إلیها بل هو تعالی غیر متناه و هو واسع علیم بحیث لا تحیط به صفاته بحیث تکون صفاته الظاهرة مبیّنة له تعالی فقط، بل هو تعالی فوق ما یتصور من حیث إضافته إلی الصفات.

و لذا قال علیه السّلام فی حق هذا العارف و إن کان محقا: «فقد صغّر الکبیر و ما قدروا اللّه حق قدره» ، فاستشهاده بهذه الآیة إشارة إلی ما ذکره من تصغیر الکبیر.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، عن التوحید، قال: قال زرارة: قال أبو جعفر علیه السّلام: «إن اللّه لا یوصف و کیف یوصف و إنه قال فی کتابه: وَ مٰا قَدَرُوا اَللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ ، فلا یوصف بقدر إلاّ کان أعظم من ذلک» .

و فیه، عنه، بإسناده عن أبی الحسن العسکری علیه السّلام. . إلی أن قال بعد ذکر قوله تعالی: وَ اَلْأَرْضُ جَمِیعاً قَبْضَتُهُ یَوْمَ اَلْقِیٰامَةِ وَ اَلسَّمٰاوٰاتُ مَطْوِیّٰاتٌ بِیَمِینِهِ ⁽²⁾فقال علیه السّلام «ذلک تعییر اللّه تبارک و تعالی لمن شبّهه بخلقه، أ لا تری أنه قال: وَ مٰا قَدَرُوا اَللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ » ، الحدیث. و کیف کان: فهذه المعرفة أیضا ناقصة، حیث عرف اللّه تعالی من حیث الإضافة إلی صفاته تعالی مع أنه أکبر من أن یوصف هکذا. و لذا بعد هذین القسمین

قیل له: فکیف سبیل التوحید؟ قال علیه السّلام: «باب البحث ممکن، و طلب المخرج موجود» ، إن معرفة عین الشاهد قبل صفته، و معرفة صفة

الغائب قبل عینه. فبیّن علیه السّلام أمرین بنحو الضابط لتحصیل المعرفة الحقة و یمیّزها عن غیرها. و حاصله: أن المعرفة الحاصلة عن شهود المعروف هو المعرفة الحقیقیة بدون دخالة الصفات لتحصیل تلک المعرفة، إذ هی حینئذ قبل الصفات، و هذا بخلاف معرفة الغائب عن الشهود، فإنه إذا کان المعروف غائبا فلا محالة، أوّلا تتعلق المعرفة بصفات الغائب فیذکر الغائب بصفاته، ثم منه تحصل المعرفة بعین الغائب، کما کان فی أقسام المعرفة السابقة من الصحیحة منها فإنها کلها کانت کذلک. و کیف کان: فتوضیح المعرفة الشهودی الحاصلة عن شهود المعروف، بدون دخالة الصفات فیها، هو ما ذکره علیه السّلام بعد ما قیل له: و کیف تعرف عین الشاهد قبل صفته؟

قال علیه السّلام بقوله: «تعرفه و تعلم علمه و تعرف نفسک به و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک، و تعلم أن ما فیه له و به کما قالوا لیوسف: إِنَّکَ لَأَنْتَ یُوسُفُ قٰالَ أَنَا یُوسُفُ وَ هٰذٰا أَخِی ، فعرفوه به و لم یعرفوه بغیره و لا أثبتوه بتوهم القلوب» الحدیث. بیانه: أنه ذکر لمعرفة الرب طریقان: الطریق الأول: السیر الآفاقی و هو وحده لا یوجب معرفة حقیقة، لأن إیجاب الموجودات الآفاقیة للمعرفة إنما هو لکونها آثارا و آیات، و هی لا توجب إلاّ علما حصولیا بوجود الصانع تعالی، و هو علم متعلق بقضیة ذات موضوع و محمول أعنی قولنا: الصانع موجود، و هذا من المفاهیم القائمة بالنفس وجودا ذهنیا. هذا مع أنه قام البرهان علی أنه تعالی وجود محض لا مهیّة له، فیستحیل دخوله فی الذهن. فکل ما وصفه الذهن و تصوره واجبا، و حکم علیه بمحمولاته من الأسماء و الصفات فهو غیره سبحانه البتة، و لهذا الکلام مجال للبحث مذکور فی محله، و لعله سیجیء توضیحه فیما بعد، فهذا الطریق لا یفید معرفة شهودیّة.

الطریق الثانی: أعنی السیر الأنفسی و هو منتج معرفة حقیقیة شهودیة، بیانه إجمالا: أن یوجّه الإنسان وجهه للحق سبحانه، و ینقطع عن کل صارف شاغل عن نفسه إلی نفسه حتی یشاهد نفسه کما هی، أی یشاهدها محتاجة بذاتها إلی الحق سبحانه، و ما هذا شأنه لا تنفک مشاهدته عن مشاهدة مقوّمه. نعم فی حال انقطاعه عن نفسه و حدودها فإذا شاهد الحق حینئذ سبحانه عرفه معرفة ضروریة بأنه المقوم و القائم بنفسه و قیّوم کل شیء، ثم عرف نفسه به حقیقة لکونها محتاجة محضة قائمة الذات به سبحانه، ثم یعرف کل شیء به تعالی هکذا. و إلی هذا یشیر

قوله علیه السّلام فیما تقدم تعرفه و تعلم علمه، و تعرف نفسک به، و لا تعرف نفسک بنفسک من نفسک، و تعلم أن ما فیه له و به کما قالوا لیوسف. . إلخ» فهذه معرفة شهودیة بدون دخالة الصفات بل معرفة له تعالی به تعالی، کما لا یخفی.

و قوله علیه السّلام: «و تعلم علمه» بفتح العین و اللام بمعنی العلامة أو خصوص الاسم، أی تعرفه ثم تعلم علائمه و أوصافه به تعالی فهو مصداق

لقوله علیه السّلام قبلا: «إن معرفة عین الشاهد قبل صفته» .

ثم قال: «و تعلم نفسک به تعالی لا بغیره» و کونه بکسر العین و سکون اللام تکلیف محض کما لا یخفی. و بالجملة فإذا شاهد ربّه هکذا عرفه و عرف نفسه و کل شیء به تعالی. و إلی ذلک أیضا یشیر

ما فی توحید الصدوق مسندا عن عبد الأعلی، عن الصادق علیه السّلام فی حدیث: «و من زعم أنه یعرف اللّه بحجاب أو بصورة أو بمثال فهو مشرک، لأن الحجاب و الصورة و المثال غیره، و إنما هو واحد موحد فکیف یوحّد من زعم أنه عرفه بغیره، إنما عرف اللّه من عرفه باللّه، فمن لم یعرفه به فلیس یعرفه إنما یعرف غیره، لیس بین الخالق و المخلوق شیء و اللّه خالق الأشیاء لا من شیء یسمی بأسمائه فهو غیر أسمائه، و الأسماء غیره، و الموصوف غیر الوصف.

فمن زعم انه یؤمن بما لا یعرف فهو ضالّ عن المعرفة، لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ باللّه، و اللّه خلو من خلقه و خلقه خلو منه» ، الحدیث. و هذا الحدیث الذی هو من غرر أحادیثهم علیهم السّلام کالحدیث السابق یشیر إلی ما ذکرناه، و نشیر إلی بعض ما یدل علی ما ذکرنا

قوله علیه السّلام: و إنما هو واحد موحد أی واحد محض لا کثرة فیه أی هو تعالی وجود محض لا مهیّة له، فلا یدخل فی الذهن، فلیس بنحو یوجد تارة فی الخارج و أخری فی الذهن، کسایر الموجودات. و حیث إنه تعالی وجود محض فلا یستلزم معرفة شیء لمعرفته تعالی، ضرورة أن معرفة شیء آخر هو العلم به و تصوره فی الذهن، و لا یمکن أن یکون المتصور الذهنی معرفا لما هو وجود محض إذ لا تعلق للاعتبار به تعالی، فهما من هذه الحیثیة متباینان فلا یمکن معرفة المباین بالمباین الأعلی فرض الاتحاد و هو خلف کما لا یخفی. هذا مضافا إلی أن العلم بشیء إذا کان موجبا للعلم بشیء آخر لزم أن یکون کل منها لهما جهة اختلاف و جهة اتحاد فیلزم من هذا الترکب فیهما. و حیث إنه تعالی لا ترکب فیه فیمتنع أن یعرف بغیره بهذا الوجه. و لعل إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «لیس بین الخالق و المخلوق شیء، فلو عرفته بالعلم التصوری، فقد جعلت بینک و بینه شیء، و هذا بخلاف ما لو عرفته به تعالی» . و إلیه یشیر أیضا

قوله علیه السّلام: «إنما عرف اللّه من عرفه باللّه» و علیه یتفرّع

قوله علیه السّلام: «فمن زعم أنه یؤمن بما لا یعرف فهو ضالّ عن المعرفة أی بما لا یعرفه بنفسه» . و السر الأصلی و البرهان الجلی علی أنه تعالی لا یعرف إلاّ به، هو

قوله علیه السّلام: «لا یدرک مخلوق شیئا إلاّ باللّه أی أن کل شیء معروف باللّه الذی هو نور السموات و الأرض، فکیف یعرف بغیره، لأنه تعالی مقوم کل ذات غیر متقوم بالذات، فکل ما سواه تعالی متقوم به و غیر متقوم بالذات» . و من المعلوم أن العلم بغیر المستقل و غیر المتقوم ذاتا بعد العلم بالمستقل الذی

یقومه. و بعبارة أخری: العلم أولا و بالذات یتعلق بالمستقبل بالذات، ثم بالمتقوم بغیره، لأن وقوع العلم یقتضی استقلالا فی المعلوم بالضرورة أی تحقّقا و ثبوتا فیه. و حینئذ فالعلم بغیر المستقل و غیر المتقوم بالذات إنما هو تکوینا یتبع المستقل الذاتی الذی هو معه. و الحاصل: الموجود الذاتی المستقل هو مقوم کل شیء خارجی أو ذهنی أو نفس الأمری. فالآثار التی منها العلم إنما هو بالذات متعلق بالموجود بالذات و المتقوم بالذات، فثبت أنه لا یدرک مخلوق مطلقا شیئا إلاّ باللّه تعالی. ثم إنه لا تتوهم أن ذلک یوجب حلولا أو اتحادا تعالی عن ذلک علوّا کبیرا، إذ مرجع الکلام إلی أن الکل و الآثار مترشح منه تعالی. فالإسناد بالذات فی کل شیء إلیه تعالی و بالعرض إلی الخلق، ففی ظرف الانقطاع عن الحدود الخلقیة یدرک ذلک الاستناد الحقیقی، و أین هذا من الاتحاد أو الحلول؟ و لذا ردّا لهذا التوهم الفاسد

قال علیه السّلام: «و اللّه خلو من خلقه و خلقه خلو منه» . فان قلت: یلزم من إدراک المخلوق کل شیء باللّه تعالی أن یستلزم العلم بالشیء علما بشیء آخر، و هذا نفاه صدر الحدیث بالبیان المتقدم من أنه تعالی وجود محض، فلا یتعلق به العلم التصوری. قلت: المنفی فی صدر الروایة هو تحقق العلم الحصولی بالنسبة إلیه تعالی بعلم آخر، و الثابت فی الذیل هو العلم الحضوری فالاستلزام المنفی هو فی العلم الحصولی. و هذا بخلاف العلم الحضوری لنا باللّه تعالی، فتأمل تعرف إن شاء اللّه. و الحاصل من الکل: أن البرهان و الأحادیث دلّت علی أن المعرفة الفکریة

العلمیة لیست بمعرفة حقیقیة، بل هی ما کانت بالنحو الذی ذکرنا من معرفته تعالی به لا بغیره.

و لذا سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بم عرفت ربک؟ قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «عرفت الأشیاء بربی» ⁽¹⁾و إلی ما ذکر یشیر

ما رواه فی الکافی ⁽²⁾بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «أعرفوا اللّه باللّه، و الرسول بالرسالة، و أولی الأمر بالأمر بالمعروف و العدل و الإحسان» .

فقوله علیه السّلام: «اعرفوا اللّه باللّه» یشیر إلی ما ذکرنا من معرفته به تعالی. و هذا کله بیان لمتعلق الإیمان الذی أشیر إلیه

بقوله علیه السّلام فی حدیث سدیر: «نعم یا سدیر لیس للسائل أن یسأل عن الإیمان: ما هو؟ حتی یعلم الایمان بمن» . و ما ذکره علیه السّلام تفسیر

لقوله: «حتی یعلم الإیمان بمن» ، یظهر مما ذکرنا من بیان المتعلق للإیمان، ثم إنه یجری هذا البیان بعینه بالنسبة إلی الرسالة و الولایة و شئونهما، و کذلک بالنسبة إلی صفاته تعالی و أفعاله، و جمیع المعارف و الإخبارات الإلهیة، فلا نطیل بالبیان، لأنه غیر خفی علی البصیر الماهر المتتبع و اللّه الهادی إلی الصواب، هذا کلّه فی الإیمان.

الأمر الخامس: فی بیان معنی کونهم أبواب الإیمان.

فنقول و علیه التوکل: معنی کونهم أبوابه أنه لا یعرف الإیمان علما و لا حالا و لا متعلقا و لا تحصیلا إلاّ بهم، فیجب علی الکل إتیان هذه الأبواب لتحقق الإطاعة للّه و للرسول و لأولی الأمر.

ففی الکافی ⁽³⁾بإسناده عن أبی بصیر، عن الصادق علیه السّلام قال: «الأوصیاء هم أبواب اللّه عز و جل، التی یؤتی منها، و لو لا هم ما عرف اللّه عز و جل، و بهم احتج اللّه

تبارک و تعالی علی خلقه» .

و فیه، عن الصادق علیه السّلام و فی بصائر الدرجات باب 1، قال علیه السّلام: «أبی اللّه أن یجری الأشیاء إلاّ بأسبابها، فجعل لکل شیء سببا، و جعل لکل سبب شرحا، و جعل لکل شرح علما، و جعل لکل علم بابا ناطقا، عرفه، من عرفه و جهله، من جهله ذلک رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و نحن» .

و عن بصائر الدرجات، بإسناده عن هاشم بن أبی عمار، قال: سمعت أمیر المؤمنین علیه السّلام یقول: «أنا عین اللّه، و أنا جنب اللّه، و أنا ید اللّه، و أنا باب اللّه» ⁽¹⁾.

و عن معانی الأخبار ⁽²⁾بإسناده عن الثمالی، عن علی بن الحسین علیه السّلام قال: «لیس بین اللّه و بین حجته حجاب، فلا للّه دون حجته ستر، نحن أبواب اللّه، و نحن الصراط المستقیم، و نحن عیبة علمه، نحن تراجمة وحیه، و نحن أرکان توحیده، و نحن موضع سرّه» . و قد تقدم

حدیث أبی عبد اللّه علیه السّلام من قوله: کان أمیر المؤمنین علیه السّلام «باب اللّه الذی یؤتی منه» .

و عن أبی جعفر علیه السّلام کما فی بصائر الدرجات. . إلی أن قال علیه السّلام: «فإن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باب اللّه الذی لا یؤتی إلاّ منه، و سبیله الذی من سلکه وصل إلی اللّه، و کذلک کان أمیر المؤمنین علیه السّلام من بعده، و جری فی الأئمة واحدا بعد واحد» . و قد تقدم الحدیث بتمامه، و تقدم

حدیث جابر عن السجاد علیه السّلام من قوله: «یا جابر أ و تدری ما المعرفة؟ المعرفة إثبات التوحید أولا، ثم معرفة المعانی ثانیا، ثم معرفة الأبواب ثالثا» ، الحدیث. و قد تقدم أیضا

عن احتجاج الطبرسی حدیث ابن کوّاء. . إلی أن قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «نحن البیوت التی أمر اللّه أن یؤتی من أبوابها، فنحن أبواب اللّه

و بیوته» ، الحدیث. و الأحادیث التی دلّت علی أنهم علیه السّلام أبواب الإیمان و العلم، و أبواب اللّه کثیرة جدّا فی متفرقات الأخبار. ثم إنه قد علمت أن الباب: هو ما یدخل منه إلی شیء خارجی أو معنوی، و کونهم أبوابا أی إلی المعانی و المعارف و التوحید، و لا ریب فی أنهم أبواب للعلوم کلها، کما نطقت به الأخبار المتواترة. و أما کونهم أبواب تحصیل تلک المعارف و الحالات المعنویة أما علما فظاهر حیث إنهم علیه السّلام بیّنوا کیفیة السلوک إلیها کما ذکرناه فیما تقدم، و أما وجدانا أی تحصیل الحقائق الواقعیة بالسلوک أو بهم علیه السّلام. أما الأول: فقد مرّ فیما تقدم. و أما بهم فبیانه: أنه قد تقدم أنهم حقیقة الأسماء الحسنی له تعالی، و أنها وسعت کل شیء بما لها سعة فی حدّ نفسها. و من المعلوم أن جمیع الموجودات خصوصا الأرواح لا تصل إلی الکمال إلاّ بالأسماء. و لما کانت هی أنفسهم الشریفة فلا محالة تکون الکلمات بهم علیهم السّلام. فهم علیهم السّلام الواسطة بین حقائق تلک الأسماء بما لها من السعة، و بین الموجودات الخارجیة، و الأرواح الکائنة فی صراط الکمال کل علی حسبه، فتلک الجهة الواسطیة هی المعبر عنها بکونهم أبوابا لنیلها. و هذا المقام کما علمت من شئون ولایتهم التکوینیة و هی مقام السفارة الإلهیة، و الترجمان الإلهی، و مقام الإفاضة من عالم الإطلاق الاسمی إلی عالم الموجودات الخارجی التکوینی. و إلی هذا کله أشیر

فی الزیارة کما تقدم

«إرادة الرب فی مقادیر أموره تهبط إلیکم، و تصدر من بیوتکم»

و قد تقدم بیانه. و بعبارة أخری: هم باب اللّه إلی الخلق بمعنی أن القوابل المهیّئة و الماهیات

الإمکانیة تکون حیاتها و جمیع ما لها من ربها، و تقبلها لتلک الفیوضات إنما هی بواسطتهم، حیث إنهم علیهم السّلام أبواب تلک الفیوضات و المعارف، فهم أبواب الخلق من اللّه إلیهم. فحقائق الإیمان تتحقق فی القلوب بإفاضتهم علیه السّلام کما أشار إلیه أیضا

قوله علیه السّلام فیما تقدم: «و اللّه یا أبا خالد إن الأئمة هم الذین ینوّرون قلوب المؤمنین» . و الحاصل: أن حقائق الإیمان قائمة بهم، و لا تکون لأحد إلاّ بإفاضتهم علیهم السّلام فتکوینا لا ینال أحد شیئا إلاّ بهم. و قد تقدم وجه تسمیة أمیر المؤمنین بأنه علیه السّلام یمیر العلم للمؤمنین، کما تقدم شرحه. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: و سبیله الذی من سلکه وصل إلی اللّه. هذا و الذی یدل علی هذه الأمور أی کونهم علیه السّلام أبوابا و واسطة لنیل تلک الحقائق أن العلماء و الکمّلین من المؤمنین و الأبدال و غیرهم إنما استفادوا تلک المقامات منهم علیهم السّلام. و إلیه یشیر ما

فی حدیث جابر المتقدم. . إلی أن قال جابر: «و أنا ما أعرف من أصحابی علی هذه الصفة واحدا! ! قال: یا جابر، فإن لم تعرف منهم أحدا فإنی أعرف منهم نفرا قلائل یأتون و یسلّمون و یتعلّمون من سرّنا و مکنوننا و باطن علومنا» ، الحدیث، و سیجیء فیما بعد توضیحه إن شاء اللّه.

الأمر السادس: اعلم أن للایمان إطلاقین فی لسان الأخبار:

أحدهما: الإیمان بمعنی التصدیق القلبی بشیء من الدین، الذی هو فوق الإسلام بدرجة، و دون الیقین بدرجة.

ففی الکافی، و الوافی، باب فضل الإیمان علی الإسلام، بإسناده عن الوشا عن أبی الحسن علیه السّلام قال: سمعته یقول: «الإیمان فوق الإسلام بدرجة، و التقوی فوق الإیمان بدرجة، و الیقین فوق التقوی بدرجة، و ما قسّم فی الناس شیء أقل من الیقین» .

فعلم منه أن الإیمان هو التصدیق بما وراء الحجاب، و هو ما دون الیقین و التقوی، و الیقین الذی هو الکشف للواقع هو فوقه، کما لا یخفی. و ثانیهما: إطلاقه علی الیقین و علی جمیع المراتب التی تکون لأولیاء اللّه تعالی.

ففیه بإسناده عن إسحاق بن عمار، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «إن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم صلی بالناس الصبح، فنظر إلی شاب فی المسجد، و هو یخفق و یهوی برأسه، مصفرّا لونه، قد نحف جسمه و غارت عیناه فی رأسه، فقال له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: کیف أصبحت یا فلان؟ قال: أصبحت یا رسول اللّه موقنا، فعجب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من قوله، و قال له: إن لکل یقین حقیقة، فما حقیقة یقنیک؟ فقال: إن یقینی یا رسول اللّه هو الذی أحزننی، و أسهر لیلی و اظمأ هواجری، فعزفت نفسی عن الدنیا و ما فیها، حتی کأنّی أنظر إلی عرش ربی، و قد نصب للحساب، و حشر الخلائق لذلک و أنا فیهم، و کأنی أنظر إلی أهل الجنة یتنعمون فی الجنة، و یتعارفون علی الأرائک متکئون، و کأنی أنظر إلی أهل النار و هم فیها معذبون مصطرخون، و کأنی الآن أسمع زفیر النار یدور فی مسامعی. فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لأصحابه: هذا عبد نور اللّه قلبه بالإیمان، ثم قال له: الزم ما أنت علیه، فقال الشاب: أدع اللّه لی یا رسول اللّه أن أرزق الشهادة معک فدعا له رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فلم یلبث أن خرج فی بعض غزوات النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فاستشهد بعد تسعة نفر، و کان هو العاشر» . فهذا الحدیث وارد لبیان الیقین، و ما له من الحقیقة و العلامة، و هو فوق درجة الإیمان بالمعنی السابق. و مع ذلک أطلق رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علیه لفظ الإیمان

بقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «هذا عبد نور اللّه قلبه بالإیمان» . و وجه إطلاقه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الإیمان علی الیقین، هو أن حقیقة الإیمان هو القبول و العقد القلبی و السکون إلی شیء کما علمت.

و هذا المعنی هو المراد

بقوله علیه السّلام فی حدیث سدیر: «نعم یا سدیر لیس للسائل أن یسأل عن الإیمان ما هو؟ حتی یعلم الإیمان بمن» . و لذا فسّر الإمام علیه السّلام متعلق الإیمان بالتوحید الشهودی علی ما علمت من بیانه. و کیف کان، فالإیمان یطلق فی کلماتهم علیهم السّلام علی الیقین و المراتب العالیة للتوحید کما علمت. و علیه

فقوله علیه السّلام: و أبواب الإیمان، لیس المراد منه أبواب الإیمان التصدیقی، الذی هو فوق مرتبة الإسلام و دون مرتبة الیقین، بل یعمّ جمیع موارد إطلاقات الإیمان من الیقین و ما قبله من مراتب الإیمان کما لا یخفی. فهم علیهم السّلام أبواب جمیع المقامات العالیة للأولیاء. و لعله بهذا اللحاظ قیل: إنّ للإیمان مراتب، و عدّ من مراتبها مراتب الیقین. و إلیه یشیر من أنّ سلمان کان فی الدرجة العاشرة من الإیمان، و یراد أنه کان فی درجة الیقین أیضا، و اللّه الهادی إلی الحقّ. و یمکن أن یقال: إنّ وجه إطلاق الإیمان علی الیقین هو أن الیقین الحقیقی ما کان حقّ الیقین، و أمّا ما دونه من عین الیقین و علم الیقین، و إن کانا من الیقین، إلاّ أنهما لا یخلوان من حجاب علی الواقع فیشترک مع الإیمان الذی هکذا، ضرورة أنّ الإیمان هو مع الحجاب علی الواقع، فبهذا اللحاظ أطلق الإیمان علی کثیر من موارد الیقین، کما فی الحدیث المذکور: فإن زید بن حارثة لم یعلم أنه کان فی مقام حق الیقین، بل کان إما فی مقام عین الیقین أو علم الیقین، فإن مقام علم الیقین أیضا یقتضی ما قاله زید بن حارثة، قال اللّه تعالی کَلاّٰ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ اَلْیَقِینِ. لَتَرَوُنَّ اَلْجَحِیمَ . ضرورة أن الواصل إلی مقام حق الیقین لم یبق له عین و لا أثر کما حقق فی محله، و اللّه العالم بحقائق الأمور.

الأمر السابع:

قد علم مما ذکرنا أن معنی أنهم أبواب الإیمان: أنه من سبیلهم، و طریق معرفتهم و بیانهم یصل الإنسان إلی الحقائق، فیعلم أنهم علیهم السّلام أرکان هذه الحقائق و نفس معانیها، و هم تلک الحقائق فی نفس الأمر، فلا یوجد إلاّ بهم و من عندهم، فمن أراد تلک الحقائق فلا بد من الارتباط و الاتصال بهم و تقدم فی المقدمة کیفیة الارتباط لها علامات ذکرت فی الأخبار. و لذا نذکر فی هذا الأمر أحادیث تجمع لحقائقها و علاماتها، و تکون بمنزلة التمییز بین الواجد لها و عدمه، فنقول:

ففی الکافی، بإسناده عن عجلان أبی صالح، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام أوقفنی علی حدود الإیمان، فقال: «شهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أنّ محمدا رسول اللّه، و الإقرار بجمیع ما جاء به من عند اللّه، و صلوة الخمس، و أداء الزکاة، و صوم شهر رمضان، و حج البیت، و ولایة ولینا و عداوة عدونا و الدخول مع الصادقین» .

و فیه، بإسناده عن ابن أبی الیسع، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: أخبرنی بدعائم الإسلام التی لا یسع أحد التقصیر عن معرفة شیء منها، و التی من قصر عن معرفة شیء منها فسد علیه دینه و لم یقبل منه عمله، و من عرفها و عمل بها صلح له دینه، و قبل منه عمله و لم یضر به مما هو فیه لجهل شیء من الأمور جهله، فقال «شهادة أن لا إله إلاّ اللّه، و الإیمان بأن محمدا رسول اللّه، و الإقرار بما جاء به من عند اللّه، و حقّ فی الأموال الزکاة، و الولایة التی أمر اللّه تعالی بها، ولایة آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» الحدیث.

و فیه عن أبی الجارود، قال: قلت لأبی جعفر علیه السّلام: یا بن رسول اللّه هل تعرف مودتی لکم، و انقطاعی إلیکم، و موالاتی إیّاکم؟ قال: فقال: نعم، قال: فقلت: فإنی أسألک مسألة تجیبنی فیها، فإنی مکفوف البصر، قلیل المشی، و لا أستطیع زیارتکم کلّ حین قال: هات حاجتک، قلت: أخبرنی بدینک الذی تدین اللّه عز و جل به أنت

و أهل بیتک، لأدین اللّه عز و جل به، قال: «إن کنت أقصرت الخطبة، فقد أعظمت المسألة، و اللّه لأعطینک دینی و دین آبائی الذی ندین اللّه عز و جل به: شهادة أن لا إله إلاّ اللّه و أنّ محمدا رسول اللّه و الإقرار بما جاء به من عند اللّه، و الولایة لولینا و البراءة من عدونا، و التسلیم لأمرنا، و انتظار قائمنا و الاجتهاد و الورع» .

و فیه، باب درجات الإیمان و منازله، بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن اللّه تعالی وضع الإیمان علی سبعة أسهم: علی البر و الصدق و الیقین و الرضا و الوفاء و العلم و الحلم، ثم قسم ذلک بین الناس، فمن جعل فیه هذه السبعة الأسهم فهو کامل، محتمل، و قسم لبعض الناس السهم و لبعض السهمین و لبعض الثلاثة، حتی انتهوا إلی سبعة، ثم قال: لا تحملوا علی صاحب السهم سهمین، و لا علی صاحب السهمین ثلاثة فتبهضوهم. ثم قال کذلک حتی انتهوا إلی سبعة» .

و فیه، باب حدود الإسلام، بإسناده عن الثمالی، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «بنی الإسلام علی خمس، علی الصلاة و الزکاة و الصوم و الحج و الولایة، و لم یناد بشیء کما نودی بالولایة» .

و فی الکافی، بإسناد حسنة عن زرارة، عن أبی جعفر علیه السّلام إلی أن قال: «ثم قال: ذروة الأمر و سنامه و مفتاحه، و باب الأشیاء و رضا الرحمن، الطاعة للإمام بعد معرفته، إن اللّه تعالی یقول: مَنْ یُطِعِ اَلرَّسُولَ فَقَدْ أَطٰاعَ اَللّٰهَ، وَ مَنْ تَوَلّٰی فَمٰا أَرْسَلْنٰاکَ عَلَیْهِمْ حَفِیظاً » . «أما لو أن رجلا قام لیله و صام نهاره، و تصدق بجمیع ماله، و حجّ جمیع دهره، و لم یعرف ولایة ولی اللّه فیوالیه، و یکون جمیع أعماله بدلالته إلیه، ما کان له علی اللّه حقّ فی ثوابه، و لا کان من أهل الإیمان» ، الحدیث، و سیأتی بتمامه.

و فی الکافی و الوافی، باب فضل الإیمان، بإسناده عن جابر، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال لی: «یا جابر أ یکتفی من انتحل التشیع أن یقول بحبنا أهل البیت؟ ! فو اللّه ما شیعتنا إلاّ من اتقی اللّه و أطاعه، و ما کانوا یعرفون یا جابر إلاّ بالتواضع و التخشع

و الأمانة، و کثرة ذکر اللّه و الصوم و الصلاة، و البرّ بالوالدین، و التعهد للجیران من الفقراء و أهل المسکنة و الغارمین و الأیتام، و صدق الحدیث، و تلاوة القرآن و کفّ الألسن إلاّ من خیر، و کانوا أمناء عشائرهم فی الأشیاء. قال جابر: فقلت: یا بن رسول اللّه ما نعرف الیوم أحدا بهذه الصفة! ! فقال: «یا جابر لا تذهبن بک المذاهب، حسب الرجل أن یقول: أحبّ علیّا و أتولاه ثم لا یکون مع ذلک فعالا» . فلو قال: «إنی أحبّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فرسول اللّه خیر من علی، ثم لا یتّبع سیرته و لا یعمل بسنته ما نفعه حبّه إیاه شیئا، فاتقوا اللّه و اعملوا لما عنده، لیس بین اللّه و بین أحد قرابة، أحبّ العباد إلی اللّه تعالی، و أکرمهم علیه أتقاهم، و أعملهم بطاعته» . «یا جابر و اللّه ما یتقرب إلی اللّه تعالی إلاّ بالطاعة، ما معنا براءة من النار، و لا علی اللّه لأحد من حجة، من کان للّه مطیعا فهو لنا ولی، و من کان للّه عاصیا فهو لنا عدو، و ما تنال ولایتنا إلاّ بالعمل و الورع» . أقول: ما ذکرناه فی الجملة معناه هو دینهم، و هو الولایة و الإیمان، و هذه الصفة أی الإیمان و الولایة لا تقوم إلاّ بالموصوف، أعنی ما ذکروه من الشیعة بما له من الصفات، و الفرع لا یتحقق إلاّ بالأصل، و هم علیهم السّلام فی جمیع ذلک أبوابه فلا یوجد الإیمان إلاّ عنهم، و لا تتحقق هذه الصفات فی شیعتهم إلاّ بهم، و لا یصعد أحد بعمله إلیه تعالی إلاّ بهم، و لا یقبل اللّه أعمالهم إلاّ بهم علیهم السّلام و لا یمدح أحد مؤمنا بإیمانه إلاّ هم، فقولهم فی ذلک مصدق. فألواح قلوب الأنبیاء و المرسلین، و الملائکة المقربین، و الشهداء و الصالحین، و کلّ ساکن و متحرک، و کلّ رطب و یابس، و کلّ مقبل بإقباله، و کلّ مدبر بإدباره إنما ینتقش فیها من الإیمان و المعارف، أو الطبع و الخذلان بهم علیهم السّلام. فهم أبوابها أجمع صلوات اللّه علیهم أجمعین. جعلنا اللّه لهم و معهم و إلیهم، و من موالیهم و شیعتهم و متبعیهم، و العاملین

بأمرهم، و المنتهین بنهیهم فی الدنیا و الآخرة بمحمد و آله علیهم السّلام و الحمد للّه ربّ العالمین.

[4]قوله علیه السّلام: و أمناء الرحمن.

اشارة

أقول: أمناء جمع أمین، و فی المجمع: المؤتمن علی الشیء و منه محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أمین اللّه علی رسالاته. فمعنی أنهم علیهم السّلام أمناء الرحمن: أنه سبحانه ائتمنهم علی دینه فی حفظه عن التغییر و التبدیل و التحریف عن مواضعه، و عن إعمال الرأی فیه، و النطق عن الهوی بل هم علیهم السّلام عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ . و معنی کونهم أمناء: أنهم مطهرون عمّا ینافی الأمانة، و مبرّأون عنه، لأنه خلاف الأمانة، و هو الخیانة یکون لأمور:

[دواعی الخیانة و انتفاؤها عنهم علیهم السلام]

منها: التخلق بالأخلاق النفسانیة من التکبر و الحسد و الحقد و غیرها.

و من المعلوم کما سیجیء بیانه أنهم علیهم السّلام معصومون مطهرون من الرجس بنصّ آیة التطهیر، فلا یظلمون فی شیء بتضییع الأمانة لهذه الشهوات،

و منها: معرضیة السهو و النسیان.

و من المعلوم أن هذا منفیّ عنهم علیهم السّلام لما سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام : «عصمکم اللّه من الزلل» من أنهم محفوظون بحفظه تعالی لقوله تعالی: لَهُ مُعَقِّبٰاتٌ مِنْ بَیْنِ یَدَیْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ یَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اَللّٰهِ بل علمت أن الحفظة من الملائکة إنما هی بأمرهم و من شئونهم، و من آثار ولایتهم التکوینیة. و قد تقدم

قول الباقر علیه السّلام عن کتاب کشف الیقین فی حدیث. . إلی أن قال: «و نورا فی الظلم للنجاة، اختصهم لدینه، و فضلهم بعلمه، و آتاهم ما لم یؤت أحدا من العالمین، و جعلهم عمادا لدینه، و مستودعا لمکنون سرّه و أمناء علی وحیه» الحدیث.

فاللّه تعالی جعلهم علیهم السّلام کذلک فلا محالة یحفظهم عن السهو و النسیان، کیف و قد علمت أنهم حفظة و شهداء علی الخلق، و أن لهم الولایة التکوینیة. و حینئذ کیف تجمع هذه المقامات مع السهو و النسیان؟ کما لا یخفی علی أنّ آیة التطهیر و آیة التکریم تدلان علی نفی السهو عنهم بالملازمة العقلیة. و ربما یقال: إنّ قوله تعالی: وَ لاٰ یَلْتَفِتْ مِنْکُمْ أَحَدٌ وَ اُمْضُوا حَیْثُ تُؤْمَرُونَ ⁽¹⁾یدل علی أنهم حیث یکونون مخاطبین بهذا الخطاب تأویلا، لم یصدر منهم سهو، بدعوی أن السهو إنما یحصل بالالتفات إلی غیره تعالی، و من لم یلتفت لم یسه و لم یغفل و لم ینس، فتأمل.

و منها: الجهل،

فإنه منشأ للخیانة و لو عن قصور، و من المعلوم أنه منفی عنهم لما تقدم أنهم خزان العلم، و لقوله تعالی: وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ اَلْکِتٰابِ فلیس فیهم جهل یوجب خلاف الأمانة کما لا یخفی. و سیجیء أیضا بیانه.

و منها: وجود ما ینافی الأمانة

و من المعلوم نفیه عنهم علیهم السّلام و ذلک أن الذی استحفظوه و هو لوازم ذواتهم المقدسة، فحقیقتهم هو جوهرة قدسیة منزهة عما یوجب الخلاف مطلقا، و لازمها الأمانة و التحفظ. و معلوم أن الشیء لا ینقلب عما هو علیه إلاّ بإرادته تعالی. و اللّه أراد نفی الرجس عنهم، و أراد تطهیرهم، فهم علیهم السّلام خزائن الغیب، و المخزون فیها هو عین صفاتهم و حقیقتهم، التی ظهرت أشعتها فی الخلق، کما لا یخفی، و لعلّه سیجیء فی طی الشرح ما یوضح ذلک.

و منها: وجود ما یوجب عدم الوفاء و هو منفی عنهم،

لأنه تعالی علم منهم الوفاء بما اشترط علیهم، و أخبر بذلک فی آیة التکریم، فهم علیهم السّلام مؤتمنون علی أنفسهم فحبسوها علی طاعته، و حفظوها عن معصیته، کیف لا یکون کذلک. و أن ذواتهم المقدسة هی غیبه، الذی عنده تعالی مفاتحه لا یعلمها بحقیقتها إلاّ هو

و أنفسهم علیهم السّلام التی لا علم لأحد بها إلاّ له تعالی حیث إنها النفوس الملکوتیة الإلهیة، بل هی ذات اللّه العلیا، التی خلقها و هی حقیقتهم و شجرة طوبی، و سدرة المنتهی، و جنة المأوی لا یصل إلیها أحد، و هی حقیقة ولایتهم التکوینیة، التی لها التصریف و التصرفات الکونیة، و من کان کذلک فکیف یحتمل فی حقّه خلاف الأمانة، و اللّه العالم الهادی إلی الحقّ المبین؟ !

و منها: أنّ قلوبهم لا ریب فی کونها محل مشیّة اللّه تعالی و إرادته،

و إنما جعلها محلاّ لهما لما ائتمنهم علیها و علم تعالی أنهم لا یشاءون و لا یریدون إلاّ ما شاء و أراد اللّه تعالی، و بالملازمة ینفی عنهم خلاف ما أراد و شاء، فقال تعالی فی حقّهم: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ ⁽¹⁾و قال تعالی: وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللّٰهُ ⁽²⁾و قال تعالی: یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ ⁽³⁾فهو تعالی حفظهم أن لا یجدوا لأنفسهم و لا لشیء من میولاتها و لا لشیء من مشیاتها اعتبار وجود و لا وجود اعتبار و لا ینظرون إلیها بالاستقلال أبدا.

ففی تفسیر البرهان، بإسناده عن أبی الحسن الثالث علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی جعل قلوب الأئمة موردا لإرادته، و إذا شاء شیئا شاءوه و هو قوله وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ یَشٰاءَ اَللّٰهُ » . فعلم أنه لیس فی نفوسهم المقدسة ما یوجب خلاف الأمانة، فهو المؤتمنون علی دینه کما یحبّ اللّه و یرضی.

[وجه إضافة الأمناء إلی الرحمن]

و أما وجه الإضافة إلی الرحمن دون سایر صفاته تعالی، لأن الرحمن کما تقدم اسم دال علی الرحمة الواسعة، التی وسعت کلّ شیء و کلّ أحد برّا کان أم فاجرا،

مؤمنا کان أم فاسقا، فالخلق کلّهم مشمولون بالرحمة الواسعة، و مستفیضون منه تعالی الفیض فی جمیع شئونهم. و من المعلوم أن الأئمة هم المفوض إلیهم أمر الخلق، کما سیجیء بیانه، و هم الواسطة فی إیصال الفیوضات منه تعالی إلیهم، فهم علیهم السّلام فی جمیع ذلک مؤتمنون حتی بالنسبة إلی أعدائهم. کما یومئ إلیه ما

فی الکافی، بإسناده عن الحسین بن مصعب الهمدانی قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «ثلاثة لا عذر لأحد فیها: أداء الأمانة إلی البرّ و الفاجر، و الوفاء بالعهد إلی البر و الفاجر، و برّ الوالدین برّین کانا أو فاجرین» . فهم علیهم السّلام أول مصداق لأداء الأمانة حتی بالنسبة إلی الفاجر، فهم أمناء الرحمن أی مؤتمنون فی إیصال الفیض إلی الفجار أیضا بلا صدور شائبة خلاف أبدا.

و فی الحدیث: إن علی بن الحسین علیه السّلام قال: «لو أن قاتل أبی جعل عندی السیف الذی قتل به أبی أمانة لأدیته له إذا طلبه» . فهم أمناء الرحمن للکلّ بمعنی أنهم علیهم السّلام ینظرون إلی الخلق بنظر اللّه إلیهم، حیث شملتهم الرحمة الواسعة منه تعالی فهم علیهم السّلام بهذه الجهة و النظرة یتعاملون مع الخلق، و هم أمناؤه تعالی فی ذلک، و لذا تری أمیر المؤمنین علیه السّلام یرفق بقاتله.

ففی البحار، باب کیفیة شهادته، فی حدیث طویل إلی أن قال: «. . ثم التفت إلی ولده الحسن علیه السّلام و قال له: ارفق یا ولدی بأسیرک، و أرحمه و أحسن إلیه، و أشفق علیه، أ لا تری إلی عینیه قد طارتا فی أمّ رأسه، و قلبه یرجف خوفا و رعبا و فزعا؟ فقال له الحسن علیه السّلام: «یا أباه قد قتلک هذا اللعین الفاجر، و أفجعنا فیک، و أنت تأمرنا بالرفق به، فقال له: نعم یا بنی نحن أهل بیت لا نزداد علی الذنب إلینا إلاّ کرما و عفوا، و الرحمة و الشفقة من شیمتنا لا من شیمته، بحقّی علیک فأطعمه یا بنی مما تأکله» ، الحدیث. فعلم أنهم علیهم السّلام یتعاملون مع الخلق کما یعاملهم اللّه بالرحمة الواسعة، نعم، فی أی

مورد انتفت الرحمة الواسعة انتفی لطفهم علیهم السّلام عنه، لانتفاء موضوعه، لا، و العیاذ باللّه لظلم منهم له، فقتلهم الأعداء و إجراءهم الحدود إنما هو بأمره تعالی فی موارده، التی لا تشملها الرحمة الواسعة، کما لا یخفی. و ملخص القول: إنّ الرحمن هو العلة لاستوائه تعالی علی العرش، أی هو العلة للطفه تعالی علی الخلق کلّهم بداعی هذه الصفة، و إلاّ فأین التراب و ربّ الأرباب؟ !

ففی التوحید. . إلی أن قال: حدثنی مقاتل بن سلیمان، قال: سألت جعفر بن محمد علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: اَلرَّحْمٰنُ عَلَی اَلْعَرْشِ اِسْتَویٰ فقال: «استوی من کلّ شیء، فلیس شیء أقرب إلیه من شیء» . فیعلم أنه تعالی استوی علی الأشیاء کلّها برحمته، حیث إن الرحمة هی الصفة الجامعة لصفات الإضافة المتعلقة لصفات الخلق، و هی الرحمة الواسعة التی وسعت کلّ شیء، و انبسطت فی الخلق آثارها، فهی خزائن غیبه التی أظهر عنها أفاعلیها فی جمیع الخلق، و أظهر بها صنائعه، و أبان بها أوامره و نواهیه. و بها أظهر فضائله فی الخلق، و منها ظهر بنیان عفوه و عدله، و انتشر بها کرمه و آلاؤه و بآثارها حمده الخلائق، و أثنی علیه أهل الثناء، و بها خلق ما خلق من الخلق العلوی و السفلی بأقسامها من الملائکة و أصناف الخلق و الحیوانات، و بها أعطی کلّ شیء خلقه ما به قوامه و معاشه، و بین بها وظائف المخلوقات، و بها أجری الأقلام الإلهیة بما مضت به الاحتام، و بها جعلت الأسباب بإطلاقها مؤثرات فی الوجود فی التکوینیات و التشریعیات و الترقیات المعنویة فی جمیع عوالم الوجود. و الحاصل: أنّ صفة الرحمة هی التی جعلت الخلائق بأسرها فی مجاری وجودها فی التأثیر و التأثر و الترقی و التعالی و الفعل و الانفعال کلّها و لولاها لبقیت الموجودات فی أسر احتیاجها محرومة عن جمیع الفیوضات، باقیة فی ظلمات

الإمکان و قعر سجون الفقر. فکونهم علیهم السّلام أمناء الرحمن إشارة إلی أنّ جمیع موارد إعمال الرحمة فی الخلق إنما هو بهم، لأنه تعالی کما علمت أشهدهم خلقها، و أنهی علمها إلیهم، و هم علیهم السّلام الحجّة البالغة علیهم أجمعین. و قد یقال: إنّ إشهادهم للخلق هو عبارة عن عرض ولایتهم علی الخلق کلهم.

ففی المحکی عن السرائر لابن إدریس، عن جامع البزنطی عن سلیمان بن خالد، قال: سمعت أبا عبد اللّه علیه السّلام یقول: «ما من شیء و ما من آدمی و لا أنسی و لا جنّی، و لا ملک فی السموات و الأرض إلاّ و نحن الحجج علیهم، و ما خلق اللّه خلقا إلاّ و قد عرض ولایتنا علیه، و احتج بنا علیه، فمؤمن بنا و کافر و جاحد حتی السموات و الأرض و الجبال، الآیة یعنی الشجر و الدواب» ، الحدیث. و من المعلوم: أنه تعالی لم یعرض ولایتهم علی الخلق إلاّ بعد ما ائتمنهم علی جمیع ما استوی به من رحمانیته علی عرشه. فهم علیهم السّلام مؤتمنون علیها، و أمرهم اللّه تعالی أن یؤدّوا الأمانات إلی أهلها، فأدّوا الأمانة إلی أنحاء الخلق بأنحاء الأداء، فأدّوا إلی کل ذی حقّ حقّه. حتی بالنسبة إلی أنفسهم الشریفة فأدّوا إلیها جمیع ما لها من الحقّ و الاستحقاق. و من ردّ الأمانات هو أنه تعالی لما عرفهم نفسه و عرفهم علیهم السّلام استحقاقه تعالی، بأن یسبح و یهلل و یکبّر و یوحّد لما عرفهم نفسه تعالی، و عرفوا ما له تعالی من الاقتضاء الذاتی من العظمة و الجمال بما یستحق تعالی به أن یحمد و یسبح، إلی آخر ما قلناه فأدّوا أمانة الباری تعالی أی عملوا بما تقتضیه ذاته المقدسة مما ذکرنا. فأولا عرفوه حقّ معرفته بما منحهم اللّه ذلک، فسبحوه و حمدوه بحقائقهم علیهم السّلام و هللوه و کبروه بتوحیدهم علیهم السّلام له تعالی، و عبدوه حقّ عبادته بما عرفهم نفسه، و حیث عرفوا ذلک الأمر الإلهی، و أدّوا أمانته تعالی إلیه فأفصحوا عن ذلک کلّه بقولهم: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ .

ثم إنّهم علیهم السّلام منحوا لأهل التقوی و المعارف تقواهم و معارفهم، فصاروا (أی الخلق) بذلک أتقیاء و عرفاء باللّه، و هکذا بالنسبة إلی کل مقام لأولیاء اللّه، فإنما هو منهم علیهم السّلام کما تقدمت الإشارة إلیه. فهذه الأمور من أداء الأمانة بأنحائه من شئون کونهم أمناء الرحمن. و الحاصل: أنهم علیهم السّلام هبطوا إلی الأرض مطهرون عن جمیع الآفات و النقائص المنافیة لقداستهم الذاتیة.

قال الحسین علیه السّلام:

«إلهی أمرت بالرجوع إلی الآثار، فأرجعنی إلیها بکسوة الأنوار، و هدایة الاستبصار حتی أرجع إلیک منها، کما دخلت إلیک منها مصون السرّ عن النظر إلیها، و مرفوع الهمّة عن الاعتماد علیها، إنک علی کلّ شیء قدیر» ، الدعاء. فالمطلوب له علیه السّلام بهذا الدعاء هو هذه القداسة الذاتیة، و قد منهم اللّه تعالی بما لم یمنح به غیرهم،

قوله علیه السّلام: حتی أرجع إلیک منها کما دخلت إلیک منها، یشیر إلی ما حاصله. یتّضح بتوضیح مراده علیه السّلام:

فقوله إلهی أمرت بالرجوع إلی الآثار أی سیدی أنت أمرت عبادک بأن یرجعوا إلی آثار قدرتک فی آیات الآفاق و الأنفس، لیصلوا بذلک إلی معرفتک حیث قلت: أَ فَلَمْ یَنْظُرُوا إِلَی اَلسَّمٰاءِ فَوْقَهُمْ کَیْفَ بَنَیْنٰاهٰا وَ زَیَّنّٰاهٰا ⁽¹⁾. . وَ إِلَی اَلسَّمٰاءِ کَیْفَ رُفِعَتْ ⁽²⁾و قوله: أَ فَلاٰ یَتَدَبَّرُونَ اَلْقُرْآنَ ⁽³⁾و قوله: . . أَ فِی اَللّٰهِ شَکٌّ فٰاطِرِ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ ⁽⁴⁾و غیرها من الآیات الآمرة بالتفکر فی آیات الآفاق، و لکنی أسألک و أرجوک أن ترجعنی إلیک بإراءة تجلّیات أنوارک، لتکون بنورک توصلنی

إلیک، و أسألک أن تهدینی إلیک بهدایة استبصارک.

فقال علیه السّلام

«فأرجعنی إلیک بکسوة الأنوار و هدایة الاستبصار-اللهم أرجعنی إلیک هکذا-حتی أرجع إلیک منها کما دخلت إلیک منها-أی أرجعنی إلیک بتجلّیاتک حتی أصل إلی شهود حضرتک و جمالک بدون التوجّه إلی الآثار-کما دخلت إلیک منها-أی کما أنی و إن کنت من آثارک و مظاهرک إلاّ أنه قد دخلت إلیک، أی اتصلت بنور عزّک الأبهج منها أی من وجودی الذی هو من الآثار، فأعرضت عنها و محوت الحدود فانیا عن نفسی و ملحقا بنور عزّک الأبهج» .

و قوله علیه السّلام

«مصون السر عن النظر إلیها، و مرفوع الهمّة عن الاعتماد علیها-أی افعل بی هذا فی حال کونی محفوظ النظر إلی الآثار، و همّتی مرفوعة عن أن یعتمد علیها، أو أنی اتصلت بنور عزّک الأبهج حال کونی مصون النظر إلی الآثار، و مرفوع الهمة عن الاعتماد علیها» .

و کیف کان فالمطلوب له علیه السّلام منه تعالی هو هذه القداسة الروحیة التی تحصل منها أمانة النفس و الروح و السرّ، التی هی ملاک کونهم علیهم السّلام أمناء الرحمن و الحمد للّه وحده.

قوله علیه السّلام: و سلالة النبیین.

اشارة

أقول: السلالة بضمّ أوله، قال فی المجمع: و السلالة: الخلاصة، لأنها تسلّ من الکدر و یکنی بها عن الولد. و السلالة: النطفة أو ما ینسلّ من الشیء القلیل، إلی أن قال: و سلالة الوصیین أولادهم، إلی أن قال: و السل انتزاعک الشیء و إخراجه برفق. أقول: فسلالة الشیء ما انسل من صفوته، سمیت بذلک، لأنها تسل من الکدر الذی یمکن أن یکون فی المنسّل منه، و لذا عبّر عنها بالخلاصة. و بهذا الاعتبار قیل للنطفة السلالة، لأنها خلاصة الطعام و الشراب و صفو

الغذاء و کذا إطلاقها علی الولد، فسلالة الوصیین أولادهم الذین من صفوتهم، فالمتصفون بالصفوة منهم یقال لهم السلالة لا مطلقا، کما لا یخفی. و فی المحکی عن شرح الفقیه فی شرح هذه الفقرة قال ⁽¹⁾: فإنهم علیهم السّلام ذریة نوح و إبراهیم و إسماعیل ظاهرا، و من طینة الأنبیاء و الرسل روحا و بدنا، کما نطقت به الأخبار المتواترة، إلخ. أقول: ربما یقال: إنّ ظاهر کلامه رضوان اللّه علیه أن لا یکون المستلّ أعلی من المستلّ منه، إذ الولد من سلالة أبیه. فیلزم أن یکون الأئمة و الأنبیاء طینتهم واحدة، و یلزم إما أن یکون الأنبیاء بما هم المستلّ منهم أعلی منهم علیهم السّلام أولا أقل من مساواتهم معهم و هو کما تری. إلاّ أن یقال: إنّ مراد الشارح هو بیان أن أرواحهم و أبدانهم لم تنسل من أرواح و أبدان غیر الأنبیاء من سایر الناس، الذین فیهم العهر و السفاح و الزناء الموجب لتکوّن السلالة المنسلة منهم، بل فی عالم الوجود لم تنسل أرواحهم و أبدانهم إلاّ من تلک الأرواح و الأبدان الطاهرة. فسیاق الکلام هو بیان طهارتهم عن تکونهم بغیر هؤلاء الطاهرین، لا فی مقام بیان إثبات الفضیلة لهم علیهم السّلام لکونهم علیهم السّلام منسلّین من تلک الأرواح و الأبدان، بل الأمر بالعکس کما لا یخفی. و کیف کان فظاهر کلامه ما تقدم. هذا مع أنّ الدلیل لا یأبی عن کون الولد أفضل من الأب، بل دلّت الأخبار و انعقد الإجماع من الشیعة علی أنّ محمّدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم خیر الخلق کما تقدمت الإشارة إلیه، و سیجیء أیضا، و علی أنّ علیّا علیه السّلام نفسه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بنصّ آیة المباهلة من قوله تعالی: وَ أَنْفُسَنٰا . و من المعلوم أنّ المراد من کونه علیه السّلام نفسه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المماثلة فی الفضیلة لا الاتحاد، و مماثل الأفضل أفضل، فیکون علی علیه السّلام أفضل الخلق بعد محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما یجری لعلی

یجری لأولاده الأحد عشر الطیبین کما صرحت به الأحادیث المتقدمة. و هذا یقتضی اختلاف طینتهم علیهم السّلام مع طینة النبیین من حیث أرواحهم و طینتهم علیهم السّلام، و من حیث أبدانهم و أجسامهم و خلق نطفهم علیهم السّلام و خلق أرواح الشیعة و أنها من فاضل طینتهم، فنقول و علیه التوکل:

ففی الکافی بإسناده عن محمد بن مروان، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: سمعته یقول: «إنّ اللّه خلقنا من نور عظمته، ثم صور خلقنا من طینة مخزونة مکنونة من تحت العرش، فأسکن ذلک النور فیه فکنّا نحن خلقا و بشرا نورانییّن لم یجعل لأحد فی مثل الذی خلقنا منه نصیبا، و خلق أرواح شیعتنا من طینتنا، و أبدانهم من طینة مخزونة مکنونة أسفل من ذلک (تلک) الطینة و لم یجعل اللّه لأحد فی مثل الذی خلقهم منه نصیبا إلاّ للأنبیاء. و لذلک صرنا نحن و هم الناس، و صار سائر الناس همج للنار و إلی النار، و مثله أحادیث أخر بهذا المضمون. فدلّ هذا الحدیث و نحوه علی أنّ الطینة التی خلقوا منها لم یکن لأحد من الخلق فیها نصیب، و دلّ علی أنّ شیعتهم خلقوا من فاضل طینتهم، و لم یجعل اللّه لأحد فیما خلق منه شیعتهم نصیبا إلاّ الأنبیاء کما علمت، و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ إِنَّ مِنْ شِیعَتِهِ لَإِبْرٰاهِیمَ ⁽¹⁾.

فعن مجمع البیان، روی أبو بصیر عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «لیهنئکم الاسم قلت: و ما هو؟ قال: الشیعة، قلت: إنّ الناس یعیّروننا بذلک، قال: أ ما تسمع قول اللّه سبحانه: وَ إِنَّ مِنْ شِیعَتِهِ لَإِبْرٰاهِیمَ و قوله: فَاسْتَغٰاثَهُ اَلَّذِی مِنْ شِیعَتِهِ عَلَی اَلَّذِی مِنْ عَدُوِّهِ انتهی. فأشار علیه السّلام بقوله: أ ما تسمع، إلی أنّ هذا الاسم هو الذی أطلق علی إبراهیم علیه السّلام فالشیعة فی مرتبته علیه السّلام» .

و لعلّه إلیه یشیر

قوله علیه السّلام: «و لم یجعل اللّه لأحد فی مثل الذی خلقهم منهم نصیبا إلاّ الأنبیاء» ، کما لا یخفی. و کیف کان فأرواحهم علیهم السّلام خلقت من نور عظمته تعالی، کما دلّت علیه أحادیث کثیرة ربما نذکرها فی طی الشرح و قد تقدم بعضها، و دلّت الأحادیث أیضا علی أنّ الأنبیاء خلقوا من شعاع نورهم.

ففی البحار ⁽¹⁾، عن جابر بن عبد اللّه قال: قلت لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أول شیء خلق اللّه تعالی ما هو؟ فقال: نور نبیک یا جابر إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: و أقام القسم الرابع فی مقام الحیاة ما شاء اللّه. ثم نظر إلیه بعین الهیبة فرشح ذلک النور، و قطرت منه مائة ألف و أربعة و عشرون ألف قطرة، فخلق اللّه من کلّ قطرة روح نبی و رسول، ثم تنفست أرواح الأنبیاء فخلق من أنفاسها أرواح الأولیاء و الشهداء و الصالحین» . فحینئذ إذا کان خلق أرواح شیعتهم من شعاع نورهم، و أیضا إذا کان خلق أرواح الأنبیاء من شعاع أنوارهم، فلا ریب فی أنّ نورهم علیهم السّلام تحت حقیقتهم أی منشعبة منها و منفعلة بها، و أن ذلک الشعاع الذی خلقت منه حقائق الأنبیاء تحت نورهم أی منشعبة منه و منفعلة به. فحینئذ کیف یکونون علیهم السّلام قد حصلوا أو سلوا من طینة الأنبیاء، فحینئذ

لابد من حمل کونهم سلالة النبیین علی أحد معنیین:

أحدهما: أن أنوارهم وضعت فی تلک المحال الشریفة الطیبة الطاهرة

أعنی: أصلاب الأنبیاء و الأرحام المطهرة. توضیحه: أن تلک الأصلاب و الأرحام المطهرة، التی تستقر و تستودع فیها تلک الأنوار الطیبة الطاهرة إنما هی قشور لتلک الألباب، أحاطت تلک الأنوار بها کإحاطة الأشعة بالسراج، و هم مدبّرون بتلک الألباب فقدرها فی سایر أطوارها

بمقتضی الأسباب الإلهیة الجاریة فی تلک المحال الشریفة، فتلک الأنوار مفارقة لتلک المحال الشریفة فی التقدیر و إن کانت مقارنة لها فی التدبیر، فهی سبب لشرافة تلک المحالة الشریفة. و لأجل هذا کان کلّ من انتقل إلیه ذلک النور المفارق أشرق وجهه، و عرفه نورا حتی یعرف بذلک النور و یستبان فی وجهه و غرسه إلی أن ینتقل منه إلی الرحم الطاهرة، فیسلب منه ذلک النور و یتلالأ بوجه الحامل به المنتقل إلیها إلی أن تضع الجنین، فیخرج مشرقا بما فیه فتشرق به الأرض و تسلب أمّه النور. فهم علیهم السّلام بما هم تلک الأنوار، و إنما صارت سلالة لتلک الأصلاب و الأرحام لشرافتها الذاتی فهی بالإضافة إلی محالها سلالة أی أشعة نوریّة أضیفت إلی تلک المحال، لا أنها استلت منها لیکون المستلّ منه أشرف من المستل، کیف و إن شرافتهم بسبب تلک الأنوار، و إلی ما ذکرنا تشیر أحادیث کثیرة، نذکر بعضها.

ففی البحار عن کتاب کنز جامع الفوائد، روی الشیخ أبو جعفر الطوسی بإسناده عن الفضل بن شاذان عن رجاله، عن موسی بن جعفر علیه السّلام قال: «إنّ اللّه تبارک و تعالی خلق نور محمد من اختراعه من نور عظمته و جلاله، و هو نور لاهوتیة الذی تبدّی و تجلّی لموسی علیه السّلام فی طور سیناء، فما استقر له و لا أطاق موسی لرؤیته، و لا ثبت له حتی خرّ صعقا مغشیا علیه، و کان ذلک النور نور محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. فلما أراد أن یخلق محمدا منه قسم ذلک النور شطرین، فخلق من الشطر الأول محمدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و من الشطر الآخر علی بن أبی طالب علیه السّلام و لم یخلق من ذلک النور غیرهما خلقهما بیده و نفخ فیهما بنفسه لنفسه، و صورهما علی صورتهما، و جعلهما أمناء له و شهداء علی خلقه و خلفاء علی خلیقته، و عینا له علیهم و لسانا له إلیهم. قد استودع فیهما علمه، و علّمهما البیان و استطلعهما علی غیبه، و بهما فتح بدء الخلائق، و بهما یختم الملک و المقادیر. ثم اقتبس من نور محمد فاطمة ابنته، کما اقتبس نوره من المصابیح، هم خلقوا

من الأنوار، و انتقلوا من ظهر إلی ظهر، و من صلب إلی صلب، و من رحم إلی رحم فی الطبقة العلیا من غیر نجاسة، بل نقل بعد نقل لا من ماء مهین، و لا نطفة خشرة کسائر خلقه، بل أنوار انتقلوا من أصلاب الطاهرین إلی أرحام الطاهرات، لأنهم صفوة الصفوة اصطفاهم لنفسه، لأنّه لا یری و لا یدرک و لا تعرف کیفیته و لا إنیّته، فهؤلاء الناطقون المبلغون عنه، المتصرفون فی أمره و نهیه، فبهم تظهر قدرته، و منهم تری آیاته و معجزاته، و بهم و منهم عبادة نفسه، و بهم یطاع أمره. و لو لا هم ما عرف اللّه و لا یدری کیف یعبد الرحمن، فاللّه یجری أمره کیف یشاء فیما یشاء، لا یسأل عما یفعل و هم یسألون ⁽¹⁾.

و فیه أیضا و فی تفسیر البرهان ⁽²⁾للسید البحرانی، محمد بن العباس مرفوعا إلی محمد بن زیاد، قال: سأل ابن مهران عبد اللّه بن عباس عن تفسیر قوله تعالی: وَ إِنّٰا لَنَحْنُ اَلصَّافُّونَ. وَ إِنّٰا لَنَحْنُ اَلْمُسَبِّحُونَ . فقال ابن عباس: إنا کنا عند رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأقبل علی بن أبی طالب علیه السّلام فلما رآه النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تبسّم فی وجهه و قال: «مرحبا بمن خلقه اللّه قبل آدم بأربعین ألف عام» ، فقلت: یا رسول اللّه أ کان الابن قبل الأب؟ ! قال: «نعم، إن اللّه تعالی خلقنی و خلق علیا قبل أن یخلق آدم بهذه المدة، و خلق نورا فقسمه نصفین، فخلقنی من نصفه، و خلق علیا من النصف الآخر قبل الأشیاء کلّها، ثم خلق الأشیاء فکانت مظلمة، فنورها من نوری و نور علی، ثم جعلنا عن یمین العرش، ثم خلق الملائکة فسبحنا فسبحت الملائکة، و هللنا فهللت الملائکة، و کبرنا فکبرت الملائکة، فکان ذلک من تعلیمی و تعلیم علی، و کان ذلک فی علم اللّه السابق أن لا یدخل النار محبّ لی و لعلی، و لا یدخل الجنة مبغض لی و لعلی» ، علیهما و علی آلهما السلام.

«ألا و إنّ اللّه عز و جل خلق الملائکة، بأیدیهم أباریق اللجین، مملوة من ماء الحیاة من الفردوس، فما أحد من شیعة علی إلاّ و هو طاهر الوالدین تقی نقی مؤمن باللّه، فإذا أراد أبو أحدهم أن یواقع أهله، جاء ملک من الملائکة الذین بأیدیهم أباریق من ماء الجنة، فیطرح من ذلک الماء فی آنیته، التی یشرب منها، فیشرب من ذلک الماء و ینبت الإیمان فی قلبه کما ینبت الزرع. فهم علی بینة من ربهم و من نبیهم و من وصیهم علی و من ابنتی الزهراء ثم الحسن، ثم الحسین، ثم الأئمة من ولد الحسین علیه السّلام فقلت: یا رسول اللّه و من الأئمة؟ قال: أحد عشر منی و أبوهم علی بن أبی طالب، ثم قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: الحمد للّه الذی جعل محبة علی و الإیمان سببین» ، انتهی. فعلم أنّ روح المؤمن و نطفته المعنویة أیضا من ماء الجنة.

فعن أمیر المؤمنین علیه السّلام: «اتقوا فراسة المؤمن فإنه ینظر بنور اللّه، قال ابن عباس: کیف ینظر بنور اللّه؟ قال علیه السّلام: لأنا خلقنا من نور اللّه، و خلق شیعتنا من شعاع نورنا، فهم أصفیاء أبرار أطهار متوسمون، نورهم یضیء علی من سواهم کالبدر فی اللیلة الظلماء» .

و فی بصائر الدرجات بإسناده عن معاویة بن عمار، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک، هذا الحدیث الذی سمعته منک، ما تفسیره؟ قال: و ما هو؟ قال: إن المؤمن ینظر بنور اللّه، فقال علیه السّلام: «یا معاویة، إنّ اللّه خلق المؤمنین من نوره، و صبغهم فی رحمته، و أخذ میثاقهم لنا بالولایة علی معرفته یوم عرفهم نفسه، فالمؤمن أخو المؤمن لأبیه و أمّه، أبوه النور و أمّه الرحمة، و إنما ینظر بذلک النور الذی خلق منه» .

و فی البحار ⁽¹⁾، عن أمالی الشیخ بإسناده عن أنس بن مالک، قال: سمعت رسول

اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول: «کنت أنا و علی علی عین العرش، نسبّح اللّه قبل أن یخلق آدم بألفی عام، فلما خلق آدم جعلنا فی صلبه، ثم نقلنا من صلب إلی صلب فی أصلاب الطاهرین و أرحام المطهرات حتی انتهینا إلی صلب عبد المطلب، فقسمنا قسمین، فجعل فی عبد اللّه نصفا، و فی أبی طالب نصفا، و جعل النبوة و الرسالة فیّ، و جعل الوصیة و القضیة فی علی، ثم اختار لنا اسمین اشتقهما من أسمائه، فاللّه محمود و أنا محمد، و اللّه العلی و هذا علی، فإنی للنبوة و الرسالة و علی للوصیة و القضیة» .

و فی البحار ⁽¹⁾، عن کتاب ریاض الجنان لفضل اللّه بن محمود الفارسی، قال: و بإسناده مرفوعا إلی جابر بن یزید الجعفی، قال: قال أبو جعفر محمد بن علی الباقر علیه السّلام: «یا جابر کان اللّه و لا شیء غیره و لا معلوم و لا مجهول، فأول ما ابتدأ من خلق خلقه أن خلق محمدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و خلقنا أهل البیت معه من نوره و عظمته، فأوقفنا أظلة خضراء بین یدیه حیث لا سماء و لا أرض و لا مکان و لا لیل و لا نهار و لا شمس و لا قمر، یفصل نورنا من نور ربنا کشعاع الشمس من الشمس، نسبّح اللّه تعالی و نقدسه و نحمده و نعبده حقّ عبادته. ثم بدأ اللّه تعالی عز و جل أن یخلق المکان فخلقه، و کتب علی المکان لا إله إلاّ اللّه، محمد رسول اللّه علی أمیر المؤمنین و وصیّه، به أیّدته و نصرته. ثم خلق اللّه العرش فکتب علی سرادقات العرش مثل ذلک. ثم خلق اللّه السموات فکتب علی أطرافها مثل ذلک. ثم خلق الجنة و النار فکتب علیهما مثل ذلک. ثم خلق الملائکة و أسکنهم السماء، ثم ترآی لهم اللّه تعالی، و أخذ علیهم المیثاق له بالربوبیّة و لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنبوة، و لعلی علیه السّلام بالولایة. فاضطربت فرائص الملائکة، فسخط اللّه علی الملائکة، و احتجب عنهم، فلاذوا بالعرش سبع سنین یستجیرون اللّه من سخطه، و یقرّون بما أخذ علیهم

و یسألونه الرضا فرضی عنهم بعد ما أقرّوا بذلک، و أسکنهم بذلک الإقرار السماء، و اختصهم لنفسه، و اختارهم لعبادته، ثم أمر اللّه تعالی أنوارنا أن تسبح فسبّحت فسبّحوا بتبعنا، و لو لا تسبیح أنوارنا ما دروا کیف یسبّحون اللّه و لا کیف یقدّسونه. ثم إنّ اللّه عز و جل خلق الهواء، فکتب علیه لا إله إلاّ اللّه، محمد رسول، علی أمیر المؤمنین وصیه، به أیّدته و نصرته. ثم خلق الجن و أسکنهم الهواء، و أخذ المیثاق منهم بالربوبیة، و لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنبوة و لعلی علیه السّلام بالولایة فأقر منهم بذلک من أقر، و جحد منهم من جحد فأول من جحد إبلیس لعنه اللّه، فختم له بالشقاوة و ما صار إلیه. ثم أمر اللّه تعالی عز و جل أنوارنا أن تسبح فسبحت، فسبحوا بتسبیحنا، و لو لا ذلک ما دروا کیف یسبّحون اللّه. ثم خلق اللّه الأرض فکتب علی أطرافها لا إله إلاّ اللّه محمّد رسول، علیّ أمیر المؤمنین وصیه، به أیدته و نصرته، فبذلک یا جابر قامت السموات بغیر عمد و تنبت الأرض. ثم خلق اللّه آدم علیه السّلام من أدیم الأرض، فسوّاه و نفخ فیه من روحه، ثم أخرج ذریته من صلبه، فأخذ علیهم المیثاق له بالربوبیة و لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالنبوة و لعلی علیه السّلام بالولایة، أقرّ منهم من أقرّ، و جحد من جحد، فکنّا أول من أقرّ بذلک. ثم قال لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: و عزتی و جلالی و علوّ شأنی، لولاک و لو لا علی و عترتکما الهادون المهدیّون الراشدون ما خلقت الجنة و النار، و لا المکان و لا الأرض، و لا السماء و لا الملائکة و لا خلقا یعبدنی. یا محمد: أنت خلیلی و حبیبی و صفیّی و خیرتی من خلقی، أحبّ الخلق إلیّ و أول ما ابتدأت إخراجه من خلقی، ثم من بعدک الصدیق علی أمیر المؤمنین وصیک، به أیدتک و نصرتک، و جعلته العروة الوثقی و نور أولیائی و منار الهدی، ثم هؤلاء الهداة المهتدون.

من أجلکم ابتدأت خلق ما خلقت، و أنتم ضیاء خلقی فیما بینی و بین خلقی خلقتکم من نور عظمتی، و احتجت بکم ⁽¹⁾عمّن سواکم من خلقی، و جعلتکم أستقبل بکم و أسأل بکم (أی جعلت الناس یستقبلون بکم إلیّ و أنتم قبلة لهم) . و سیأتی فی شرح قوله: من قصده توجه بکم، ما یوضح ذلک إن شاء اللّه. فکلّ شیء هالک إلاّ وجهی و أنتم وجهی، لا تبدون و لا تهلکون و لا یبید و لا یهلک من تولاّکم، و من استقبلنی بغیرکم فقد ضلّ و هوی، و أنتم منار خلقی و حملة سرّی و خزّان علمی و سادات أهل السموات و أهل الأرض. ثم إنّ اللّه تعالی هبط إلی الأرض فی ظلل من الغمام و الملائکة (نسبة الهبوط إلیه تعالی کنایة عن أمره، و توجهه إلی الأرض لجعل الخلیفة فیه) و أهبط أنوارنا أهل البیت معه، و أوقفنا نورا صفوفا بین یدیه، نسبّحه فی أرضه کما سبّحناه فی سمواته، و نقدّسه فی أرضه کما قدسناه فی سمائه، و نعبده فی أرضه کما عبدناه فی سمائه. فلما أراد اللّه إخراج ذریة آدم علیه السّلام لأخذ المیثاق سلک ذلک النور (أی نورهم علیهم السّلام) فیه، ثم أخرج ذریته من صلبه یلبّون، فسبّحناه فسبّحوا بتسبیحنا، و لو لا ذلک لا دروا کیف یسبحون اللّه عز و جل، ثم ترآی لهم بأخذ المیثاق لهم بالربوبیة، و کنا أول من قال: بلی، عند قوله: أ لست بربکم، ثم أخذ المیثاق منهم بالنبوة لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لعلی علیه السّلام بالولایة، فأقر من أقر و جحد من جحد. ثم قال أبو جعفر علیه السّلام: فنحن أول خلق اللّه، و أول خلق عبد اللّه و سبّحه، و نحن سبب خلق الخلق، و سبب تسبیحهم و عبادتهم من الملائکة و الآدمیین، فبنا عرف اللّه، و بنا وحد اللّه، و بنا عبد اللّه، و بنا أکرم اللّه من أکرم من جمیع خلقه، و بنا أثاب من أثاب، و بنا عاقب من عاقب، ثم تلا قوله تعالی: وَ إِنّٰا لَنَحْنُ اَلصَّافُّونَ. وَ إِنّٰا

لَنَحْنُ اَلْمُسَبِّحُونَ

⁽¹⁾ و قوله تعالی: قُلْ إِنْ کٰانَ لِلرَّحْمٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ اَلْعٰابِدِینَ ⁽²⁾. فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أول من عبد اللّه تعالی، و أول من أنکر أن یکون له ولد أو شریک، ثم نحن بعد رسول اللّه، ثم أودعنا بذلک النور صلب آدم علیه الصلاة و السلام، فما زال ذلک النور ینتقل من الأصلاب و الأرحام من صلب إلی صلب و لا استقر فی صلب إلاّ تبین عن الذی انتقل منه انتقاله و شرف الذی استقر فیه حتی صار فی صلب عبد المطلب فوقع بأم عبد اللّه فاطمة فأفترق النور جزأین، جزء فی عبد اللّه و جزء فی أبی طالب، فذلک قوله تعالی: وَ تَقَلُّبَکَ فِی اَلسّٰاجِدِینَ ⁽³⁾یعنی فی أصلاب النبیین و أرحام نسائهم. فعلی هذا أجرانا اللّه تعالی فی الأصلاب و الأرحام و ولدنا الآباء و الأمهات من لدن آدم علیه السّلام» انتهی. و إنما نقلنا هذه الأحادیث بطولها لما فیها من المعارف الجمة، و الإشارة إلی بیان کونهم سلالة و صفوة، کما لا یخفی. فظهر أنهم علیهم السّلام بحقیقتهم أسرار الملک الوهاب، قد انجلت فی تلک العوالم، التی مرت إلیها الإشارة من جانب منها، فدلّت علی أنهم علیهم السّلام متعینون متمیزون، و أنهم إنما تعلقوا بتلک المحال الشریفة فصاروا سببا لشرافتها، فهم علیهم السّلام أودعوا فی تلک الأصلاب و الأرحام بما هم أنوار کونیّة و أشباح نورانیة، لهم من الکمال و الشعور و الدرک فی جمیع تلک العوالم. و لذا دلّت الأحادیث الکثیرة علی أنهم کانوا یتکلمون فی بطن أمهاتهم کما روی ذلک فی فاطمة الزهراء و الحسین صلوات اللّه علیهما، و غیرهما، کما لا یخفی.

ثم إنه قد عبر عنهم بالنطف فی بعض الأخبار، و لکن من المعلوم أنه لا یراد منه النطف المادیة، التی تکون لسایر الخلق، و ذلک لأن النطفة فی لسان أهل البیت تستعمل فی التی هی عالم الغیب أی النطفة النوریة و المعنویة.

ففی المحکی عن تفسیر علی بن إبراهیم بإسناده عن الحلبی، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «النطفة تقع بین السماء و الأرض علی النبات و الثمر و الشجر، فیأکل الناس منه و البهائم فتجری فیهم» ، الحدیث.

و فی الکافی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن فی الجنة لشجرة تسمی المزن، فإذا أراد اللّه أن یخلق مؤمنا أقطر منها قطرة، فلا تصیب بقلة و لا ثمرة أکل منها مؤمن أو کافر إلاّ أخرج اللّه تعالی من صلبه مؤمنا» . أقول: و هذه الروایة تشرح المراد من

قوله فی الحدیث السابق: «النطفة تقع بین السماء و الأرض» و أنه لیس المراد منها النطفة المادیة بل المراد منها المعنویة و النوریة. و لهذا الحدیث شرح مفصل راجع الوافی فی باب صون المؤمن من الشر، فإذا کانت النطفة فی المؤمن هکذا ففیهم علیهم السّلام بطریق أولی فأولی. فتحصل من الجمیع أن المراد من کونهم سلالة النبیین، بمعنی الصفوة و الخلاصة من النبیین، و إن لم یکونوا من نوع طینتهم، بل هم أشرف منهم کما علمت. لکن اقتضت الحکمة الإلهیة فی مقام نزولهم علیهم السّلام إلی عالم الدنیا من طریق التناسل، أن تتعلق تلک الأنوار بتلک المحال الشریفة المناسبة لها فی مراتب النزول فی کلّ شیء منها بحسبها. و حیث لم یکن محال أشرف من أصلاب النبیین، فنزلوا إلیها بإذن اللّه تعالی، ثم سلّوا و تخلصوا منها بالولادة، فقیل: بهذه الاعتبارات سلالة النبیین. و قد یقال: إنّ المراد من السلالة الأولاد أی أنهم فی الظاهر أولاد النبیین، لأن الولد سلالة أبیه و لکن فیه ما فیه.

الثانی: من معنی کونهم سلالة النبیین

هو أنّ المراد من النبیین نفس رسول

اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. بیانه: أنّ النبیین قد أطلق فی الآیة الآتیة علی خصوص النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأرید من لفظ الجمع خصوص النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «أعینونا بالورع، فإنه من لقی اللّه عز و جل منکم بالورع، کان له عند اللّه فرج، إن اللّه عز و جل یقول: مَنْ یُطِعِ اَللّٰهَ وَ اَلرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً فمنّا النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و منّا الصدیقون و الشهداء و الصالحون» .

و فیه بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام «إنه قال لأبی بصیر: یا أبا محمد لقد ذکرکم اللّه فی کتابه فقال: فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً . فرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الآیة النبیون و نحن فی هذا الموضع الصدیقون و الشهداء و أنتم الصالحون فتسموا بالصلاح کما سماکم اللّه عز و جل» .

و فی البحار ⁽²⁾، من کتاب ریاض الجنان لفضل اللّه بن محمود الفارسی بحذف الأسانید، عن أنس بن مالک قال: بینا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم صلی بنا صلوة الفجر، ثم استوی فی محرابه کالبدر فی تمامه، فقلنا: یا رسول اللّه إن رأیت أنّ تفسّر لنا هذه الآیة قوله تعالی: فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ . فقال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أما النبیون فأنا، و أما الصدیقون فعلی بن أبی طالب، و أما الشهداء فعمّی حمزة، و أما الصالحون فابنتی فاطمة و ولداها الحسن و الحسین» الحدیث.

و عن تفسیر علی بن إبراهیم: و أما قوله: مَنْ یُطِعِ اَللّٰهَ وَ اَلرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ اَلَّذِینَ أَنْعَمَ اَللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ اَلنَّبِیِّینَ وَ اَلصِّدِّیقِینَ وَ اَلشُّهَدٰاءِ وَ اَلصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً . «فالنبیین رسول اللّه، و الصدیقین علی، و الشهداء الحسن و الحسین و الصالحین الأئمة، و حسن أولئک رفیقا القائم من آل محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» الحدیث. أقول: لا بعد فی إطلاق النبیین علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فإنه نظیر قوله تعالی: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ کٰانَ أُمَّةً قٰانِتاً ⁽¹⁾.

ففی تفسیر نور الثقلین فی تفسیر العیاشی، عن زرارة و حمران و محمد بن مسلم، عن أبی جعفر و أبی عبد اللّه علیه السّلام، عن قول اللّه: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ کٰانَ أُمَّةً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِیفاً قال: «شیء فضل اللّه به» . أقول: أی فضل اللّه بأن جعله کالأمة مع أنه واحد تعظیما بشأنه.

و فیه عن أبو بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام فی قوله تعالی: إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ کٰانَ أُمَّةً قٰانِتاً لِلّٰهِ حَنِیفاً قال: «سماه اللّه أمّة» .

و فیه، یونس بن ظبیان، عنه علیه السّلام: «إن إبراهیم کان أمة قانتا: أمة واحدة» . فکما أطلق اللّه تعالی لفظ الموضوع للجمع علیه تعظیما بشأنه، فکذلک أطلق هنا لفظ النبیین علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لعظم شأنه و علو مقامه فی النبوة، کما لا یخفی. فحینئذ معنی کونهم سلالة النبیین أی سلالة النبی محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، فحینئذ یتجه المراد من الشارح المجلسی الأول رحمه اللّه فإنهم علیه السّلام قد سلوا من محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم جدهم سلّ النور من النور، کما أشار إلیه

أمیر المؤمنین علیه السّلام حیث قال: «أنا من محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کالضوء من الضوء» .

فظهر من جمیع ما ذکرنا: أن کونهم سلالة النبیین أنهم ودائع اللّه عند الأنبیاء، و هم أدّوا ودائعه کما أمرهم، هذا بالنسبة إلی حقیقتهم النورانیة، ثم تعلقت تلک الأنوار بالنطف الطیبة تعلق ما بالقوة بالفعل کتعلق الشجر فی غیب النواة. و ظهر أن أرواح شیعتهم من فاضل طینتهم، و أن حقیقة نطف شیعتهم من ماء العرش، و هم الطیبون أبا و أمّا، بل

ورد أنّ حقیقة أنوار الشیعة کأنوارهم علیهم السّلام بنحو یفوق أنوار الأنبیاء و أرواحهم.

ففی بصائر الدرجات بإسناد رفعه إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إن الکروبیین قوم من شیعتنا من الخلق الأول، جعلهم اللّه خلف العرش، لو قسم نور واحد منهم علی أهل الأرض لکفاهم» . ثم قال علیه السّلام: «إنّ موسی لما سأل ربّه ما سأل، أمر واحد من الکروبیین فتجلّی للجبل فجعله دکّا، فیعلم أن حقیقة أنوارهم فی الکروبیین خلف العرش فضائلهم أکثر من أن یحصی» . کیف و هم شعاع أنوار الأئمة علیهم السّلام و الفضل للأصل، و هو أنوار محمد و آله الطاهرین و یعجبنی أن أختم الکلام بما نقل فی فضل سید الأنام محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن عمّ النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم العباس بن عبد المطلب قال: من قبلها طبت فی الظلال و فی مستودع حین یخصف الورق ثم هبطت البلاد لا بشر أنت و لا مضغة و لا علق بل نطفة ترکب السفین و قد ألجم نسرا و أهله الغرق تنقل من صالب إلی رحم إذا مضی عالم بدا طبق حتی احتوی بیتک المهیمن من خندف علیاء تحتها النطق و أنت لما ولدت أشرقت الأرض و ضاءت بنورک الأفق فنحن فی ذلک الضیاء و فی النور و سبل الرشاد نخترق

قوله علیه السّلام: و صفوة المرسلین.

الصفوة مثلثة الصاد: الخلاصة، و الکلام فی هذا کالکلام فی الجملة السابقة، فکونهم صفوة المرسلین أی أن طینتهم من طینة لم یجعل اللّه لأحد من الخلق فیهن نصیبا کما دلّ علیه حدیث محمد بن مروان عن أبی عبد اللّه علیه السّلام المتقدم. و یدل علی هذا ما

فی البحار عن کتاب ریاض الجنان ⁽¹⁾ففیه: و من ذلک ما رواه جابر بن عبد اللّه قال: قلت لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: أول من خلق اللّه تعالی ما هو؟ فقال: «نور نبیک یا جابر، خلقه اللّه ثم خلق منه کلّ خیر، ثم أقامه بین یدیه فی مقام القرب ما شاء اللّه. ثم جعله أقساما فخلق العرش من قسم، و الکرسی من قسم، و حملة العرش و خزنة الکرسی من قسم، و أقام القسم الرابع فی مقام الحبّ ما شاء اللّه. ثم جعله أقساما، فخلق القلم من قسم، و اللوح من قسم، و الجنة من قسم، و أقام القسم الرابع فی مقام الخوف ما شاء اللّه. ثم جعله أجزاء، فخلق الملائکة من جزء، و الشمس من جزء، و القمر و الکواکب من جزء، و أقام القسم الرابع فی مقام الرجاء ما شاء اللّه. ثم جعله أجزاء فخلق العقل من جزء، و العلم و الحلم من جزء، و العصمة و التوفیق من جزء، و أقام القسم الرابع فی مقام الحیاء ما شاء اللّه. ثم نظر إلیه بعین الهیبة، فرشح ذلک النور، و قطرت منه مائة ألف و أربعة و عشرون ألف قطرة فخلق اللّه من کلّ قطرة روح نبیّ و رسول. ثم تنفست أرواح الأنبیاء، فخلق اللّه من أنفاسها أرواح الأولیاء و الشهداء و الصالحین. و نظیره أحادیث کثیرة کما لا یخفی، لمن راجع البحار فیستفاد منه أنهم علیهم السّلام صفوة المرسلین حیث إن نوره، صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أول مخلوق له تعالی» .

و معلوم بضمیمة سایر الأحادیث الکثیرة أنّ أرواح الأئمة علیهم السّلام خلقت من نوره صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما علمت و تعلم، فظهر أنّ أرواحهم أول خلق له تعالی قبل خلق کلّ شیء، فکانوا یهللون اللّه و یسبحونه حول العرش بمدة، لا یحیط به العقل و لا یثبته القلم، و سیجیء بیانه عند شرح

قوله علیه السّلام:

«خلقکم اللّه أنوارا» . و یدل علی طول مدة خلقهم قبل الکلّ ما فی تفسیر البرهان، عند قوله تعالی وَ هُوَ اَلَّذِی خَلَقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ فِی سِتَّةِ أَیّٰامٍ وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی اَلْمٰاءِ ⁽¹⁾.

و روی عن أمیر المؤمنین علیه السّلام کما فی البحار فی کتاب السماء و العالم أنه سئل عن مدة ما کان عرشه علی الماء قبل أن یخلق الأرض و السماء فقال: «تحسن أن تحسب؟ فقال له: نعم، فقال: لو أنّ الأرض من المشرق إلی الغرب، و من الأرض إلی السماء حبّ خردل، ثم کلفت علی ضعفک أن تحمله حبّة حبّة من المشرق إلی المغرب حتی أفنیته، لکان ربع عشر جزء من سبعین ألف جزء من بقاء عرش ربنا علی الماء قبل أن یخلق الأرض و السماء ثم قال: إنما مثلت لک مثالا» .

و فی حدیث مثله، قال علیه السّلام فی آخره: و أستغفر اللّه عن التحدید بالقلیل، فحینئذ إذا کان بقاء العرش علی الماء، لا یدخل تحت حصر، کیف بأنوارهم علیهم السّلام التی خلقت قبل کون العرش علی الماء، فسبقتهم علی الخلق لا بکیف و لا بوصف، و إلیه یشیر

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال: «نور نبیک یا جابر خلقه اللّه، ثم خلق منه کلّ خیر، ثم أقامه بین یدیه فی مقام القرب ما شاء اللّه» .

فقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «ما شاء اللّه» ، یشیر إلی تلک المدة التی لا توصف، و کذلک سایر الإقامات التی ذکرت فی الحدیث، و حدّد

بقوله: «ما شاء اللّه» ، لا یعلم کیفیته و لا مقداره کما لا یخفی. و لعله إلیه یشیر قوله تعالی: قُلْ لَوْ کٰانَ اَلْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی لَنَفِدَ اَلْبَحْرُ

قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ کَلِمٰاتُ رَبِّی وَ لَوْ جِئْنٰا بِمِثْلِهِ مَدَداً

⁽¹⁾ . و قوله تعالی: وَ لَوْ أَنَّ مٰا فِی اَلْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلاٰمٌ وَ اَلْبَحْرُ یَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ إِنَّ اَللّٰهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ⁽²⁾.

فعن تفسیر علی بن إبراهیم، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله تعالی: قُلْ لَوْ کٰانَ اَلْبَحْرُ مِدٰاداً لِکَلِمٰاتِ رَبِّی الآیة، قال: «قد أخبرک أنّ کلام اللّه لیس له آخر و لا غایة و لا ینقطع أبدا» . أقول: لا ریب فی أنّ عدم انقطاع الکلام یحکی عن عدم انقطاع المحکی به کما لا یخفی.

و فی البحار عن مناقب آل أبی طالب، و تحف العقول، و الاحتجاج، سأل یحیی ابن أکثم أبا الحسن العالم علیه السّلام عن قوله تعالی: سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مٰا نَفِدَتْ کَلِمٰاتُ اَللّٰهِ ما هی؟ فقال: «هی عین الکبریت و عین الیمن و عین البرهوت و عین الطبریة و حمة ماسیدان و حمة افریقیّة و عین باحوران، و نحن الکلمات التی لا تدرک فضائلنا و لا تستقصی» . فهذا الحدیث بین معناها الظاهری و معناها التأویلی.

فقوله و نحن الکلمات. . إلخ یشیر إلی أنّ حقیقتها ذواتهم المقدسة، التی لا تدرک فضائلهم و لا تستقصی، و إطلاق الکلمة و الکلمات علیهم علیهم السّلام کثیرة.

ففی البحار عن تفسیر القمی بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فإن یشاء اللّه یختم علی قلبک، قال: «لو افتریت و یمح اللّه الباطل، یعنی یبطله و یحقّ الحقّ بکلماته یعنی بالأئمة و القائم من آل محمد (عج)» الخبر.

و فیه، عن بصائر الدرجات بإسناده عن جعفر بن محمد علیه السّلام قال: سمعته یقول:

«إن اللّه إذا أراد أن یخلق الامام من الامام بعث ملکا فأخذ شربة من تحت العرش، ثم أوصلها أو دفعها إلی الامام فیمکث فی الرحم أربعین یوما لا یسمع الکلام، ثم یسمع بعد ذلک، فإذا وضعته أمّه بعث ذلک الملک الذی کان أخذ الشربة، و یکتب علی عضده الأیمن: و تمت کلمة ربّک صدقا و عدلا لا مبدل لکلماته و هو السمیع العلیم» ، فمکاتبته علی عضده یبین أنه علیه السّلام حقیقة الکلمة و مصداقها.

و فیه عن مناقب آل أبی طالب، یحیی بن عبد اللّه بن الحسین، عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ سَبَقَتْ کَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا اَلْمُرْسَلِینَ. إِنَّهُمْ لَهُمُ اَلْمَنْصُورُونَ قال: «نحن هم» . فإن الظاهر أنّ المراد من

قوله: «نحن هم» ، أنهم الکلمة التی ذکرها اللّه للعباد المرسلین. و کیف کان فأطلقت الکلمة علی الأئمة علیهم السّلام و علی الإمامة و علی ولایتهم کما لا یخفی علی المتتبع لآثارهم. کل هذا یشیر إلی أنهم الخلق الأول إلی الآخر، الذی هو کلماته التی تحکی عن أنواع الخلق، فکلّ خلق شأن من شئونهم. فهم فی جمیع المراتب صفوة اللّه و صفوة المرسلین و صفوة جمیع الخلق، و لعمری إنّ حدیث جابر أحسن بیان لهذا، فإنه بیّن أنهم علیهم السّلام بعد أن خلقهم اللّه، و أمرهم بالإدبار لتشیید نظام عالم الوجود، فأخذوا علیهم السّلام ینزلون من مقام إلی مقام الذی بیّنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی هذا الحدیث، و کلما وصلوا مقاما فی نزولهم بقوا فیه یسبحون اللّه بکلّ لسان یمکن فی ذلک المقام بکلّ لغة ممکن، إلی أن وصلوا إلی آخر مقام من مقامات الاختصاص. فلما حصلوا هناک و لحظهم سبحانه بعین الهیبة، رشح من أنوارهم تلک القطرات المذکورة، التی کان من کلّ منها روح نبیّ من الأنبیاء إلی آخرهم فهم الصفوة، أی اصطفاهم و اختارهم من الأنوار الخالصة، التی لا ظلمة و لا دناسة

فیها، فهم فی جمیع مراتب النزول التی مرت إلیه الإشارة: مصطفون و مصفون و ملحوظون باللحاظ الإلهی الربوبی فی مستو واحد و إن نزلت بهم المقادیر إلی مراتب الخلقة، و هم دائما فی حفظه تعالی و کنفه، و فی صدر کلّ منزلة و مرتبة کانت لأحد من الخلق، و لذا هم السابقون إلی الإجابة له تعالی فی الذر، و فی عالم الدنیا و التکلیف.

قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی النهج ما یقرب من هذا اللفظ: «أنزلوهم أحسن منازل القرآن» أی أیّ منزلة ذکرت فی القرآن لأی ممدوح بلسان الوحی. فمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی أحسن تلک المنزلة فی جمیع مراتبها، فأنزلوهم فی منازلهم، و لا تنحّوهم عنها، فهم صفوة اللّه و المرسلین فضلا عن النبیین و عن سایر الخلق. و ربما یقال: إنّ کونهم صفوة المرسلین ککونهم سلالة النبیین، إلاّ أنّ السابقة یراد بها اصطفاهم ذاتا و روحا و خلقا أولیّا، و بهذه الجملة الثانیة یراد بها اصطفاهم بلحاظ مقام البعث و التبلیغ، فإنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مبعوث بأعلی مراتب التوحید، و هاد إلی أقوم مراتب العبودیة کما یقول تعالی: إِنَّ هٰذَا اَلْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ وَ یُبَشِّرُ اَلْمُؤْمِنِینَ . نعم: هذا الاعتبار الثانی فرع الاعتبار الأول، کما لا یخفی. و إلی أهمیة مقام الصفوة یشیر ما

عن الکاظم علیه السّلام قال: «لن یبعث اللّه رسولا إلاّ بنبوة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و وصیه علی علیه السّلام» .

و عن الصادق علیه السّلام قال: «ما من نبی جاء قطّ إلاّ بمعرفة حقّنا، و تفضیلنا علی من سوانا» کما تقدم. و تقدم

قول الصادق علیه السّلام: «إنما أمر الناس بمعرفتنا و التسلیم لنا و الردّ إلینا فیما اختلفوا» . کل ذلک یشیر إلی علو مقامهم و أنهم علیهم السّلام بمرتبة فوق الخلق و دون الخالق، و لذا أمر الأنبیاء و الناس کلّهم بمعرفتهم و تفضیلهم علی من سواهم. اللّهم اجعلنا ممن أقرّ بفضلهم، و سلم لهم، و تبعهم فی ولایتهم، و جعلته معهم فی

الدنیا و الآخرة، و من محبیهم، و خالص شیعتهم بمحمد و آله الطاهرین و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و عترة خیرة ربّ العالمین.

اشارة

أقول: الکلام فی شرح هذه الجملة یقع فی أمور خمسة:

الأول: فی معنی العترة و الآل و الأهل و الرهط

فنقول: قال المجلسی الأول رحمه اللّه فی المحکی عنه: العترة نسل الرجل و رهطه و عشیرته الأقربون، و هم أهل بیته

کما ورد متواترا عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنی تارک فیکم الثقلین کتاب اللّه و عترتی أهل بیتی» ، و الخیرة بسکون العین و فتحها: المختار، انتهی. أقول و فی معانی الأخبار ⁽¹⁾للصدوق رضوان اللّه علیه، قال مصنف هذا الکتاب قدس اللّه روحه: حکی محمد بن بحر الشیبانی، عن محمد بن عبد الواحد صاحب أبی العباس تغلب فی کتابه الذی سماه کتاب الباقریة، أنه قال: حدثنی أبو العباس تغلب، قال: حدثنی ابن الأعرابی و قال: العترة قطاع المسک الکبار فی النافجة و تصغیرها عتیرة، و العترة: الریقة العذبة و تصغیرها عتیرة، و العترة شجرة تنبت علی باب وجار الضب، و أحسبه أراد وجار الضبع، لأن الذی للضب مکو و للضبع وجار. أقول: و عن القاموس: و الوجار بالکسر و الفتح حجر الضبع و غیرها، قیل: و قوله: و غیرها لا یدل علی أنه یستعمل فی الضب أیضا، و فیه ما لا یخفی. ثم قال: و إذا خرجت الضب من وجارها تمرغت علی تلک الشجرة فهی لذلک لا تنمو و لا تکبر، و العرب تضرب مثلا للذلیل و الذلة، فیقولون: أذل من عترة الضب. قال: و تصغیرها عتیرة. و العترة ولد الرجل و ذریته من صلبه، فلذلک سمیت ذریة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من علی و فاطمة علیها السّلام عترة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

قال تغلب: فقلت لابن الأعرابی فما معنی قول أبی بکر فی السقیفة: نحن عترة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلم؟ قال: أراد بلدته و بیضته، و عترة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلم لا محالة ولد فاطمة علیها السّلام. و الدلیل علی ذلک ردّ أبی بکر و إنفاذ علی علیه السّلام بسورة براءة

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أمرت ألاّ یبلغها عنّی إلاّ أنا أو رجل منی» فأخذها منه و دفعها إلی من کان منه دونه، فلو کان أبو بکر من العترة نسبا، دون تفسیر ابن الأعرابی: أنه أراد البلدة، لکان محالا أخذ سورة براءة منه و دفعها إلی علی علیه السّلام. و قد قیل: إنّ العترة الصخرة العظیمة، تتخذ الضبّ عندها حجرا یأوی إلیه، و هذا لقلّة هدایته. و قد قیل: إن العترة أصل الشجرة المقطوعة، التی تنبت من أصولها و عروقها، و العترة فی غیر هذا المعنی

قول النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «لا فرعة و لا عتیرة» . الفرع بالتحریک: أول ولد تنتجه الناقة، کانوا یذبحونه لآلهتهم یتبرکون بذلک، و العتیرة أیضا هی الذبیحة، التی کانت تذبح للأصنام فی رجب فیصبّ دمّها علی رأسها. قال الأصمعی: کان الرجل فی الجاهلیة ینذر نذرا علی أنه إذا بلغت غنمه مائة أن یذبح رجیّه (رجیبه) و عتایره، فکان الرجل ربما بخل بشاته فیصید الضباء و یذبحها عن غنمه عند آلهتهم لیوفی بها نذره. و أنشد الحارث بن حلّزة: عنتا باطلا و ظلما کما تعتر عن حجرة الربیض الضباء یعنی یأخذونها بذنب غیرها کما یذبح أولئک الضباء عن غنمهم. و قال الأصمعی: و العترة الریح، و العترة أیضا: شجرة کثیرة اللبن، صغیرة یکون نحو القامة. و یقال: العتر، الضباء، الذکر، عتر یعتر عترا، إذا نعظ. و قال الریاشی: سألت الأصمعی عن العترة، فقال: هو نبت مثل المرزنجوش

ینبت متفرقا. أقول: قال الصدوق فی کمال الدین و تمام النعمة ⁽¹⁾، قال أبو عبیدة (هو القاسم ابن سلام، کظلام، المتوفی 223 و کان من المشاهیر فی اللغة و الحدیث و الأدب) فی کتاب الأمثال، حکاه عن أبی عبیدة: العتر و العطر أصل للإنسان، و منه قولهم: عادت لعترها لمیس (العتر: الأصل، و لمیس اسم امرأة مثل یضرب لمن یرجع إلی عادة سوء ترکها، و اللام فی لعترها بمعنی إلی، کما فی التنزیل: وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ أی عادت خلق کانت فارقته. ثم قال رحمه اللّه فی معانی الأخبار: قال مصنف هذا الکتاب رضی اللّه عنه: و العترة علی بن أبی طالب و ذریته من فاطمة، و سلالة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هم الذین نصّ اللّه تبارک و تعالی علیهم بالامامة علی لسان نبیّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هم اثنا عشر، أولهم علی و آخرهم القائم علیه السّلام علی جمیع ما ذهبت إلیه العرب من معنی العترة. و ذلک أنّ الأئمة من بین جمیع بنی هاشم و من بین جمیع ولد أبی طالب کقطاع المسک الکبار فی النافجة، و علومهم العذبة عند الحکمة و العقل (الحل و العقد) ، و هم الشجرة التی

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أنا أصلها و أمیر المؤمنین علیه السّلام فرعها، و الأئمة من ولده أغصانها، و شیعتهم ورقها، و علمهم ثمرها» . و هم علیهم السّلام أصول الإسلام علی معنی البلدة و البیضة. و هم علیهم السّلام الهداة، علی معنی الصخرة العظیمة التی یتخذ الضبّ عندها حجرا یأوی إلیها لقلة هدایته. و هم أصل الشجرة المقطوعة، لأنهم وتروا و ظلموا و جفوا و قطعوا و لم یوصلوا فنبتوا من أصولهم و عروقهم، و لا یضرّهم قطع من قطعهم، و إدبار من أدبر عنهم، إذ کانوا من قبل اللّه منصوصا علیهم علی لسان نبیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. و من معنی العترة هم المظلومون المأخوذون بما لم یجرموه و لم یذنبوه. و منافعهم کثیرة، و هم ینابیع العلم علی معنی الشجرة الکثیرة اللبن، و هم علیهم السّلام ذکران غیر

إناث علی معنی قول من قال: إنّ العترة هو الذکر، و هم جند اللّه عز و جل و حزبه، علی قول الأصمعی: إن العترة: الریح،

قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «الریح جند اللّه الأکبر» ، فی حدیث مشهور عنه علیه السّلام. و الریح عذاب علی قوم و رحمة لآخرین، و هم علیهم السّلام کذلک، کالقرآن المقرون إلیهم

بقول النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنی مخلف فیکم الثقلین، کتاب اللّه و عترتی أهل بیتی» . قال اللّه عز و جل: وَ نُنَزِّلُ مِنَ اَلْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِینَ وَ لاٰ یَزِیدُ اَلظّٰالِمِینَ إِلاّٰ خَسٰاراً . و قال عز و جل: وَ إِذٰا مٰا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ یَقُولُ أَیُّکُمْ زٰادَتْهُ هٰذِهِ إِیمٰاناً فَأَمَّا اَلَّذِینَ آمَنُوا فَزٰادَتْهُمْ إِیمٰاناً وَ هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ. وَ أَمَّا اَلَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَتْهُمْ رِجْساً إِلَی رِجْسِهِمْ وَ مٰاتُوا وَ هُمْ کٰافِرُونَ . و هم علیهم السّلام أصحاب المشاهد المتفرقة علی المعنی الذی ذهب إلیه من قال: إنّ العترة هو نبت مثل المرزنجوش ینبت متفرقا، و برکاتهم منبثّة فی المشرق و المغرب، انتهی ما عن معانی الأخبار. قال الصدوق رحمه اللّه فی کمال الدین و تمام النعمة ⁽¹⁾: قال مصنف هذا الکتاب رحمه اللّه: إن سأل سائل عن

قول النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّی تارک فیکم ما إن تمسکتم به لن تضلوا بعدی کتاب اللّه و عترتی إلاّ أنهما لن یفترقا حتّی یردا علیّ الحوض» ، فقال: ما تنکرون أن یکون أبو بکر من العترة، و کلّ بنی أمیة من العترة، أو لا تکون العترة إلاّ لولد الحسن و الحسین علیهم السّلام فلا یکون علی بن أبی طالب من العترة؟ فقیل له: أنکرت لما جاء به اللغة. و دل علیه قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأما دلالة قوله علیه السّلام

فإنه قال: عترتی أهل بیتی. و الأهل مأخوذ من إهالة البیت، و هم الذین یعمرونه، فقیل لکلّ من عمّر البیت أهل، کما قیل لمن عمّر البیت أهله و لذلک قیل لقریشی: آل اللّه لأنهم عمّار

بیته، و الآل: الأهل. قال اللّه عز و جل فی قصة لوط: فَأَسْرِ بِأَهْلِکَ بِقِطْعٍ مِنَ اَللَّیْلِ ⁽¹⁾. و قال: إِلاّٰ آلَ لُوطٍ نَجَّیْنٰاهُمْ بِسَحَرٍ ⁽²⁾. فسمی الأول أهلا، و الآل فی اللغة: الأهل، و إنما أصله أنّ العرب إذا ما أرادت أن تصغر الأهل قالت: أهیل، ثم استقلت الهاء، فقالت: آل و أسقطت الهاء فصار معنی الآل کلّ من رجع إلی الرجل من أهله بنسبه، ثم استقر ذلک فی الأمة، فقیل لمن رجع إلی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بدینه: آل. قال اللّه عز و جل: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ اَلْعَذٰابِ . و إنما صح أنّ الآل فی قصة فرعون متبعوه لأن اللّه عز و جل إنما عذبه علی الکفر و لم یعذبه علی النسب، فلم یجز أن یکون قوله: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ ، أهل بیت فرعون، فمتی قال قائل: آل الرجل فإنما یرجع بهذا القول إلی أهله إلاّ أن یدل علیه بدلالة الاستعارة کما جعل اللّه عز و جل یقوله: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ .

و روی عن الصادق علیه السّلام أنه قال: «ما عنی إلاّ ابنته، و أما الأهل فهم الذریة و من الرجل و ولد أبیه و جده و دینه» کذا فی الأصل علی ما تعورف، و لا یقال لولد الجد إلاّ بعد: أهل. أ لا تری أنّ العرب لا تقول للعجم: أهلنا و إن کان إبراهیم علیه السّلام جدّهما. و لا تقول من العرب مضر لإیاد: أهلنا، و لا لربیعة. و لا تقول قریش لسائر ولد مضر: أهلنا. و لو جاز أن یکون سائر قریش أهل الرسول علیهم السّلام بالنسب، لکان ولد مضر و سائر العرب أهله، فالأهل أهل بیت الرجل و دینه، فأهل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بنو هاشم دون سائر البطون. فإذا ثبت أنّ

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنی مخلف فیکم ما إن تمسکتم به لن تضلوا کتاب اللّه

و عترتی أهل بیتی» ، فسأل سائل ما العترة؟ فقد فسّرها هو علیه السّلام بقوله «أهل بیتی» و هکذا فی اللغة أنّ العترة شجرة تنبت علی باب جحر الضب. قال الهذلی: فما کنت أخشی أن أقیم خلافهم لستة أبیات کما تنبت العتر انتهی. أقول: هذا البیان کاف لبیان المعانی اللغویة لکلمة الآل و الأهل و العترة. و قد تقدم فی شرح أهل بیت النبوة بیان معان الأهل، و أنه لا یراد منه فی مثل هذه الإطلاقات إلاّ الأئمة علیهم السّلام، فراجع. و أما الرهط فسیجیء فی ذکر الأحادیث الواردة فی الباب. و أما السلالة فقد تقدم بیانه. و أما الذریة فسیجیء بیانها فی شرح

قوله علیه السّلام: و ذریة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. و هنا أحادیث کثیرة دلت علی بیان المراد من هذه الکلمات فنذکر بعضها إن شاء اللّه تعالی.

ففی معانی الأخبار للصدوق ⁽¹⁾رحمه اللّه، بإسناده عن أبی سعید الخدری قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّی تارک فیکم أمرین، أحدهما أطول من الآخر کتاب اللّه عز و جل حبل ممدود من السماء إلی الأرض طرف بید اللّه و عترتی ألا و إنهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» ، فقلت لأبی سعید: من عترته؟ قال: أهل بیته.

و فیه بإسناده، عن غیاث بن إبراهیم، عن الصادق جعفر بن محمد، عن أبیه محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین، عن أبیه الحسین علیهم السّلام قال سئل أمیر المؤمنین علیه السّلام عن معنی قول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنی مخلف فیکم الثقلین کتاب اللّه و عترتی» ، من العترة؟ فقال: أنا و الحسن و الحسین و الأئمة التسعة من ولد الحسین،

تاسعهم مهدیهم و قائمهم لا یفارقون کتاب اللّه و لا یفارقهم حتی یردوا علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حوضه» .

و فیه ⁽¹⁾، بإسناده عن محمد بن سلیمان الدیلمی، عن أبیه، قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام: جعلت فداک من الآل؟ قال: ذریة محمد، قال: فقلت: و من الأهل؟ قال: الأئمة علیهم السّلام فقلت: قوله عز و جل: أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ اَلْعَذٰابِ قال: و اللّه ما عنی إلاّ ابنته.

و فیه ⁽²⁾، بإسناده عن عبد اللّه بن میسرة قال: قلت لأبی عبد اللّه علیه السّلام إنا نقول: اللّهمّ صلّ علی محمد و آل محمد، فیقول قوم: نحن آل محمد! ! فقال: إنّما آل محمد من حرم اللّه عز و جل علی محمد نکاحه.

و فیه بإسناده عن صاحب تغلب یقول: سمعت أبا العباس تغلب یسأل عن معنی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنّی تارک فیکم الثقلین» ، لم سمّیا بثقلین؟ قال: لأن التمسک بهما ثقیل، و تقدم

حدیث أبی بصیر عن الصادق علیه السّلام من قوله فقلت: من عترته؟ قال: أصحاب العباء، إلخ. أقول: حدیث الثقلین من الأحادیث المتواترة بین الفریقین و قد وردت بطرق کثیرة جدا، کما لا یخفی. فالعترة قد قرنهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالقرآن و بین فضلهم و ما لهم. و هذه الجملة إشارة إلی إنهم علیه السّلام عترة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المشار إلیها فی

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «و عترتی أهل بیتی» . ثم إن الظاهر من هذه الأحادیث أن المراد من العترة هم الأئمة علیهم السّلام و هذا هو المعلوم من مراده صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنه ربما یقال: بأن الظاهر من موارد ورود الحدیث عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو خصوص أصحاب الکساء الخمسة علیهم السّلام و إن باقی الأئمة إنما یدخلون فیهم من جهة اللزوم العقلی أو الشرعی الثابت من أدلة الاشتراک أو الدّالة بأن

التسعة علیهم السّلام کالخمسة علیهم السّلام من حیث الذات و الصفات و الأفعال. ثم إن الکلام فی هذا بعد العلم بأنه یجری لآخرهم ما یجری لأولهم، کما تقدم بلا طائل، کما لا یخفی. بقی شیء و هو أنه روی عن الفریقین خصوصا عن العامة: أنه فی قراءة عبد اللّه ابن مسعود: وَ أَنْذِرْ عَشِیرَتَکَ اَلْأَقْرَبِینَ (و رهطک منهم المخلصین) و روی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام أیضا.

و فی البحار عن کنز الفوائد بإسناده عن أبی الجارود، عن أبی جعفر علیه السّلام فی قوله عز و جل: و رهطک منهم المخلصین قال: علی و حمزة و جعفر و الحسن و الحسین و آل محمد صلوات اللّه علیهم خاصة ⁽¹⁾. فیعلم من هذا الحدیث و نحوه أنّ رهط النبی هو ما ذکره الباقر علیه السّلام لا غیرهم. أقول: إن حدیث الثقلین من الأحادیث المشهورة المتواترة بین الفریقین، و قد وردت بألسنة مختلفة، و تضمنت علی حقائق خفیة عن کثیر من الناس فلا بأس بذکره، ثم الإشارة إلی تلک الحقائق و نستمد منه تعالی التوفیق لذلک فنقول.

فی معانی الأخبار و إکمال الدین ⁽²⁾، بإسناده عن الصادق جعفر بن محمد، عن أبیه محمد بن علی، عن أبیه علی بن الحسین، عن أبیه الحسین بن علی عن أبیه علی بن أبی طالب علیهم السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنی مخلّف فیکم الثقلین کتاب اللّه و عترتی أهل بیتی، و إنهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض کهاتین، و ضمّ بین سبابتیه» ، فقام إلیه جابر بن عبد اللّه الأنصاری فقال: یا رسول اللّه و من عترتک؟ قال: «علی و الحسن و الحسین و الأئمة من ولد الحسین إلی یوم القیمة» ، و قد تقدم مثله أیضا آنفا.

و فی البحار فی غیبة النعمانی، قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی خطبته المشهورة التی خطبها فی

مسجد الخیف فی حجة الوداع: «إنی و إنکم واردون علی الحوض، حوضا عرضه ما بین بصری إلی صنعاء، فیه قد حان عدد نجوم السماء، و إنی مخلّف فیکم الثقلین الثقل الأکبر القرآن و الثقل الأصغر عترتی و أهل بیتی، هما حبل اللّه ممدود بینکم و بین اللّه عز و جل، ما إن تمسکتم به لن تضلوا، سبب منه بید اللّه و سبب بأیدیکم» .

علی بن إبراهیم القمی فی تفسیره عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنه قال فی جملة کلام: ألا و إنی سائلکم عن الثقلین؟ قالوا: یا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما الثقلان؟ قال: «کتاب اللّه الثقل الأکبر طرف بید اللّه و طرف بأیدیکم فتمسکوا به لن تضلوا و لن تزلوا، و الثقل الأصغر عترتی أهل بیتی، فإنه قد نبأتی اللطیف الخبیر أنهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض کإصبعی هاتین و جمع بین سبابتیه، و لا أقول کهاتین و جمع بین سبابته و الوسطی، فتفضل هذه علی هذه. ثم إنّ الکلام فی شرح هذا الحدیث یقع فی جهات، ذکرها المجلسی رحمه اللّه فی البحار ⁽¹⁾، إلاّ إن المهم الإشارة إلی بعض أسرار الحدیث. فنقول و علی اللّه التوکل: قال بعض الأعلام و أهل المعرفة ما لفظه و حاصله مع توضیح لمحصوله: لا یخفی علیک أنّ الکتاب کتابان: کتاب صامت و هو ما بین الدفتین، و کتاب ناطق و هو الأئمة علیهم السّلام.

ففی تفسیر القمی، قال أمیر المؤمنین علیه السّلام: «ألا أنّ العلم الذی هبط به آدم من السماء إلی الأرض، و جمیع ما فضّلت به النبیون إلی خاتم النبیین عندی و عند عترة خاتم النبیین، فأین یتاه بکم بل أین تذهبون؟» .

و فی النهج: «و هذا القرآن إنما هو خط مسطور بین الدفتین، لا ینطق بلسان و لا بد له من ترجمان، و إنما ینطق عنه الرجال» .

فقوله علیه السّلام «إنما هو خط یشیر إلی القرآن الصامت»

و قوله علیه السّلام: «و إنما ینطق عنه

الرجال» یشیر إلی القرآن الناطق. و کیف کان فالکتاب الناطق مشتمل علی ما اشتمل علیه الصامت، لما تقدم من قول الصادق علیه السّلام من أن المراد من قوله تعالی: بَلْ هُوَ آیٰاتٌ بَیِّنٰاتٌ فِی صُدُورِ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ هو صدورهم علیهم السّلام. و الکتاب الصامت مبین لما اشتمل علیه الناطق کمناهاة مکتوب القرآن لملفوظه فهما کالسبابتین و کلّ منهما دال علی الآخر، کالمرآتین المتقابلتین اللتین یظهر فی کلّ منهما الآخر بما انعکس فیها، فإنه لا ریب فی أن کلّ ما اشتمل علیه القرآن من معرفته سبحانه بأسمائه و صفاته و أفعاله و آثاره، و معرفة حقائق الأشیاء فی المبدإ و البرزخ (و المعاد) و المعارف و وجوه الحکمة، فیها و بیان صفات الموالید الثلاثة، و أحوال الإنسان و شقاوته و سعادته و ما یؤدی إلی کلّ منها. و بیان ما وقع و ما یقع إلی الأبد، و أحکام اللّه سبحانه و غیرها مما یدل علیها دلالة لفظیة، کلّها موجودة فی نفس الإمام علیه السّلام منقوشة بالوجود العلمی، الذی هو أعلی مرتبة من الوجود اللفظی و الکتبی، بل نفوسهم الشریفة مصادیق لتلک المعارف الإلهیة، فإن هذا هو المشار إلیه بقوله تعالی: بَلْ هُوَ آیٰاتٌ بَیِّنٰاتٌ فِی صُدُورِ اَلَّذِینَ أُوتُوا اَلْعِلْمَ و قد تقدمت الإشارة إلیه و سیجیء أیضا. إذن کلّ ما یحکی عنه القرآن بجمیع أنواعه حکایة لفظیة وصفیة تدل علیه علوم الإمام علیه السّلام دلالة علمیة مرآتیة، أی فکما أن المطلع علی ألفاظ القرآن ینتقل منها إلی تلک المعانی، کذلک المطلع علی علومه علیه السّلام ینتقل إلیها، و کلّ أثر یوجده الکتاب الصامت من التقریب و التعریف و التعلیم و البشارة و الإنذار و التکمیل و الترقّی إلی عالم القدس و النصح و الدعاء، إلی اللّه سبحانه بأنواع المقربات، کلّها یترتب علی الإمام أعنی الکتاب الناطق، بل الموجود فی الناطق نفس المعانی و الحقائق القرآنیة بوجودها النفس الآمریّة، الذی تجلی بها اللّه تعالی لنبیه و الأئمة علیهم السّلام.

قال الصادق علیه السّلام ⁽¹⁾: «لقد تجلی لخلقه فی کلامه، و لکنهم لا یبصرون، فهو تعالی إنما تجلی بتلک الحقائق لا بتلک الألفاظ» ، کما لا یخفی. ضرورة أن الألفاظ قوالب یحکی عنها، فالإمام علیه السّلام هو الذی عنده علم الکتاب، و کلّ شیء أحصی اللّه سبحانه فی الإمام المبین بنصّه الکریم، و سیجیء بیانه بالوجود العلمی و الواقعی، و أحصی سبحانه کلّ شیء فی الکتاب الکریم بالوجود اللفظی، قال تعالی: تِبْیٰاناً لِکُلِّ شَیْءٍ و قال تعالی: لاٰ رَطْبٍ وَ لاٰ یٰابِسٍ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مُبِینٍ . و من المعلوم الفرق الظاهر بین کتاب العلم أی الکتاب الصامت اللفظی، و بین کتاب نفس العالم المنتقش فیها العلوم و المعارف تکوینا. و معنی کون الإمام علیه السّلام کتابا ناطقا أنه کتب اللّه سبحانه فی لوح نفسه المقدسة معانی القرآن و ألفاظه أیضا فإن الوحی النازل علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إنما هو یمثل الموحی به بتمام وجوداته من الواقعی و اللفظی کما حقق فی محله، و هو هکذا انتقل فی قلب الإمام علیه السّلام کما حقق فی محله. فهو تعالی تجلی فیه فی نفس الإمام علیه السّلام بصفاته و آیاته و أفعاله مع استجماع الإمام علیه السّلام لسائر الشئون من تخلقه بما یستحقه القرآن و یستدعیه و یندب إلیه من الأخلاق الحمیدة، و من علمه علیه السّلام بما یرغب إلیه من الأفعال المحمودة، و من امتثاله علیه السّلام لأحکامه المرضیة فی جمیع المقامات. فهو علیه السّلام کتاب إلهی کتبه اللّه بیده ما به تجلیّه تعالی، و هو علیه السّلام انقاد و عمل بمقتضاه، فهو علیه السّلام بهذا الاعتبار کتاب ناطق ینطق عما انتقش فی نفسه الشریفة و تجلّی فیها من ربّه، و لذا یخبر الإمام عنه تعالی بلا واسطة، و قد تقدم بیانه و شرحه، فهو علیه السّلام الداعی إلی اللّه تعالی علی نحو دعاء القرآن مع زیادة القبول الدعاء بالفعل فإن دعاءه مستجاب قطعا، و هو یدعو ربّه بشراشر وجوده بأفعاله و صفاته

و وجوده بما هو هو علیه السّلام. و سرّه أن حقیقة الإمام علیه السّلام لما کانت تلک المعارف، فهی لا محالة تدعو بذاتها و بحقیقتها إلی العمل و التخلق الظاهری، و إلی التشبه بتلک المعارف، التی هی من عنده تعالی ظهرت فی نفسه الشریفة. و قد حقق فی محلّه: أن الکمال الحقیقی إنما هو بالتشبه بالمبدإ صفة و عملا، خصوصا بنحو یناسب الهیکل البشری فی الظاهر بنحو یحکی بشراشر وجوده الظاهریة و الباطنیة عن التوحید و الصفات الربوبی، کما لا یخفی، فهذا هو الإنسان الکامل المظهر لصفاته تعالی علی الإطلاق. و الحاصل: أن الناطق و الصامت من حیث الحکایة عن المعارف متشارکان فی جمیع المقامات، و إن ازداد الناطق علی الصامت بأمور أخر کما علمتها، و کلّ منهما یدل علی صاحبه، و یشهد بحقیقته و تبیّنه، إذ جمیع صفات الإمام مسطور فی الکتاب، و یشهد له بذلک و یبیّنه، و إلاّ لم یکن فیه تبیان کلّ شیء، کما أن جمیع صفات القرآن لفظا و معنی و غیرهما تحصی فی الإمام علیه السّلام و یشهد الإمام له بالحقیقة تفصیلا علما و لفظا و تخلقا و هو علیه السّلام علی صورة القرآن تماما کاملا مع إجابته و قبوله، و إلیه یشیر

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الحدیث المشهور: علی مع الحقّ و الحقّ مع علی

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «علی مع القرآن و القرآن معه» . و إلیه یشیر ما

فی تفسیر العیاشی عن نویر بن أبی فاضة، عن أبیه، قال: قال علی علیه السّلام: «ما بین اللوحین شیء إلاّ و أنا أعلمه» ⁽¹⁾.

و فیه عن یونس، عن عدّة من أصحابنا، قالوا: قال أبو عبد اللّه علیه السّلام: «إنّی لأعلم خبر السماء و خبر الأرض و خبر ما کان و ما هو کائن کأنّه فی کفّی» ، ثم قال علیه السّلام: «من کتاب اللّه أعلمه، إن اللّه یقول: فیه تبیان کلّ شیء» ⁽²⁾.

بقی شیء و هو أنه قد یقال علی ما ذکر: یکون الإمام علیه السّلام هو الثقل الأکبر دون الکتاب، مع أن الخبر السابق مصرح بخلافه. قلت: افتح مسامع قلبک لما یتلی علیک من الأسرار الربوبی. و حاصله: أنه لا ریب فی أن حقیقة القرآن إنما هی تجل منه تعالی فی قلب النبیّ صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الإمام علیه السّلام فحینئذ لکلّ منهما مقامان: ظاهری و باطنی. فالقرآن: له مقام الظاهر: و هو مقام اللفظ و الکتب و التصور الذهنی، و له مقام الباطن: و هو مقام نفس تلک الحقائق و المعارف المتجلّیة. و الإمام علیه السّلام: أیضا له مقامان: مقام الظاهر و هو مقام البشریة الموسومة بمقام الإمامة و الخلافة الإلهیة التی تتلو مرتبة النبوة، فهو فی هذا المقام لافظ للحقائق و کاتب لها، و مبین لمعانیه التصوریة، و له علیه السّلام أیضا المقام الباطنی و هو حقیقة نفسه المقدسة، التی تجلت فیه و فی قلب النبی تلک المعارف، إذ علمت أن القرآن حقیقته هو آیات بینات فی صدور الذین أوتوا العلم، فتلک الآیات البینات الکائنة فی صدورهم هی حقیقتهم و مقامهم الباطنی. و الإمام مشتمل علی جمیع تلک المقامات، و مع ذلک لا تبطل المقایسة المذکورة فی الحدیث نظرا إلی اتحادهما حینئذ، و ذلک لأن المقایسة بین الکتاب و العترة، أی بین الکتاب الصامت و الکتاب الناطق قد تکون بلحاظ مقام الظاهر من القرآن مع مقام الظاهر من الإمام، أو مع مقام الباطن له علیه السّلام و قد یکون بلحاظ مقام الباطن للقرآن مع المقام الظاهر له علیه السّلام أو مع المقام الباطن. فهذه صور أربع، فلا بد من أن یعلم أنه أی صورة تکون مرادا له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی المقایسة و تفضیله الکتاب علی العترة بقوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الکتاب الثقل الأکبر و فی العترة الثقل الأصغر. فحینئذ نقول: لا ریب فی أن المقایسة لم تلاحظ بالنسبة إلی مقام الظاهر من الکتاب، و مقام الظاهر من الإمام، إذ هما من هذه الحیثیة مشترکان فی بیان

الحقائق، کلّ منهما یصدّق الآخر. و کذا لم تلاحظ المقایسة بین المقام الباطنی لهما، إذ علمت أن القرآن بباطنه و حقیقته هو حقیقة الإمام، فهما حینئذ متحدان ذاتا بحقیقة واحدة، لها مبرزان أحدهما: لفظ الکتاب، و الآخر: بیان الإمام، کما لا یخفی. فبقی قسمان، أحدهما: المقایسة بین مقام ظاهر الکتاب مع مقام باطن الإمام، و لا ریب فی أن هذه المقایسة لم تکن مرادا له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. إذ من المعلوم أن مقام باطن الإمام علیه السّلام أفضل و أکبر من مقام ظاهر القرآن، مضافا إلی أن هذه المقایسة لم یکن لها وجه، إذ الناس بعد لم یعلموا واقع الإمام بما له الولایة، و بما هو حقیقة القرآن، بل کما تعلم أن هذا أمر علم تدریجا فیما بعد. فبقی القسم الرابع و هو أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لاحظ المقایسة بین مقام باطن القرآن، لأنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی مقام أهمیة القرآن و الرجوع إلیه، مع مقام ظاهر الإمام. إذ العامة لا یعرفون من الإمام حین ذاک إلاّ الإمام الظاهری دونه بما له من المقام الواقعی، کما لا یخفی. فالتفضیل فی کلامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم للکتاب علی الإمام بهذا اللحاظ. و من المعلوم أن هذا التفضیل لا ینافی ما ذکرنا من أشرفیة مقام الإمام علیه السّلام فی الباطن إذ کلّ هذا یرجع إلی أفضلیة القرآن بواقعة الذی هو واقع الإمام، فالإمام فی الواقع هو عین القرآن، فمرجع کلامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الأفضلیة إلی أن القرآن و واقع الإمام أکبر من الثقل الأصغر أعنی مقام ظاهر الإمام علیه السّلام. توضیحه: أن القرآن بحقیقته الواقعیة و النفس الأمریة التی هی تجلیاته تعالی، فهو بهذا الاعتبار فی مقام الفضل الإلهی تبارک و تعالی، و مقام الاقتضاء لسوق کلّ قابل له إلی الکمال. فلا ریب فی أنّ القرآن بهذا اللحاظ الواقعی أکبر شأنا، و هو الثقل الأکبر، حیث إنه حینئذ من کلام الحقّ و منسوب إلیه تعالی و فعله المطلق. و هو بهذا اللحاظ أکبر شأنا من الإمام بلحاظ کونه علیه السّلام فی مرتبة الانفعال و الإجابة لهذا التجلی الأکبر، حیث إن الأول هو من صفات الحق، و هذا من صفات العبد

أعنی تقبله علیه السّلام تلک المعارف. فالمقایسة فی کلامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بهذا اللحاظ لا بلحاظ أنّ الإمام هو الآیة الکبری التامة للحقّ تعالی، فإنه علیه السّلام بهذا اللحاظ کما علمت عین القرآن الواقعی، کما لا یخفی. و لک أن تقول: إنّ المقایسة لوحظت فی کلامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بین القرآن بجمیع مراتبه المندرجة فیه، التی هی هکذا عند الإمام واقعا، و بین الإمام بما هو مشتمل لنتائج المعارف الظاهرة فیه علیه السّلام مع قطع النظر عن کونه علیه السّلام حاملا لحقائق القرآن الواقعیة بنفسه الشریفة. و لک أن تلاحظ المقایسة بین القرآن بجملتها، بما هو کلام صادر عن الأئمة علیهم السّلام فی الظاهر قولا أو مع ما ظهر منهم من الأفعال الحسنة، و بین الإمام بما هو بشر مبین لتلک الحقائق لفظا و عملا و حقیقة. و معلوم أن القرآن بهذا اللحاظ أکبر من العترة بما هم بشر فتأمل تعرف. و لعمری إن الکتاب فی الصدر الأول من الإسلام کان بمثابة من العظمة عند المسلمین، و هم بعد لم یکونوا کاملین عارفین بمقام الولایة للأئمة الطاهرین، و لذا کان النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یبین شئون الولایة لهم تدریجا، و مع الاحتیاط فی بعض الموارد تلویحا. فالعترة لم تکن عند الناس بمثابة الظهور فیما لهم من الولایة الإلهیة کما لا یخفی هذا علی المتتبع للآثار. و حینئذ فالنبی المعظم کان یخاطب القوم بما هو ظاهر عندهم، و ما هو معقول لهم، و کان صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یلاحظ حال السامعین، و عدم قابلیتهم لکشف أزید مما هو ظاهر عندهم. و الوجه فیه أنّ أهل الظاهر الذین هم جمهور الأصحاب من المؤمنین منهم و المنافقین کانوا فی الظاهر یرون کتاب اللّه منتسبا إلی الحق و مضافا إلیه تعالی، و یرون الإمام بل النبی مستقلا بشرا ظاهریا غیر مضاف إلیه سبحانه. فحینئذ لا محالة یکون الأول أشرف من الثانی إذا لوحظا کذلک، فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم

لاحظ النسبة بینهما مما هو معتقدهم فی الظاهر و تکلم معهم علی قدر عقولهم، و إن کان أهل الحقّ قد هداهم اللّه إلی الحق المبین الذی بیّناه. و حیث إن المشی منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان هکذا فی بیان المعارف الإلهیة، فإنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بین الحقائق الواقعیة و الولایة الثابتة لهم تدریجا، و کذلک الأئمة علیهم السّلام فإنهم أرادوا سوق المسلمین المعتقدین فی الظاهر بما ذکر إلی حقیقة الأمر ببیان التأویل للآیات القرآنیة بولایتهم و بشئونهم و بحقیقتهم، کی یأخذها أهل المعرفة و یبقی الأعمی فی ظاهر ما صار إلیه المسلمون کما هو المراءی منهم. فالأخبار المتقدمة التی علمتها للإشارة إلی سوق الأفهام إلی تلک المعارف و أنها حقائق قامت بهم علیهم السّلام. فمنها

ما رواه علی بن إبراهیم القمی، عن أبی بصیر بسند متصل فی تفسیر قوله تعالی: ذٰلِکَ اَلْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ عن أبی عبد اللّه علیه السّلام إنه قال: «الکتاب علی، لا شک فیه هدی للمتقین» ، قال: «فیه تبیان لشیعتنا» . و کذا نقله فی تفسیر البرهان ⁽¹⁾،

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنهما لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» ، فیه إشارة إلی ما ذکر. و قد علمت وجه عدم الافتراق، حیث إنهما فی الواقع متحدان، کلّ منهما یشهد علی الآخر، فهم لا یفارقون الکتاب، و الکتاب لا یفارقهم، بمعنی أنهم علیهم السّلام فی جمیع أحوالهم و أعمالهم و أقوالهم و أفعالهم و معتقداتهم لا یخرجون فیها عما حکم به الکتاب، و النبیّ الکریم فی الصغیرة و الکبیرة و الدقیقة و الجلیلة، و الکتاب أیضا لا یفارقهم، لم یظهر من القرآن حقّ لأحد من الخلق فی جمیع الأحوال و الأقوال و الأعمال، و الاعتقادات فی ظاهر و لا باطن و لا ظاهر و لا باطن باطن، و لا تأویل و لا باطن تأویل، و لا قصة و لا مثال، و لا اعتبار و لا استدلال و لا اخبار، و لا حکم و لا علم و لا غیر ذلک مما یطابق الشرعی الواقعی و الوجودی التکوینی إلاّ بهم

و عنهم و لهم. و إلیه یشیر

ما فی البحار عن عیون الأخبار، بإسناد التمیمی، عن الرضا عن آبائه علیهم السّلام قال: قال الحسین علیه السّلام: خطبنا أمیر المؤمنین صلوات اللّه علیه، فقال: «سلونی عن القرآن أخبرکم عن آیاته فیمن نزلت و أین نزلت» .

و فیه عن أمالی الصدوق، عن أبی جعفر علیه السّلام، قال أمیر المؤمنین علیه السّلام «ما نزلت آیة إلاّ و أنا عالم متی نزلت، و فیمن نزلت، و لو سألتمونی عمّا بین اللوحین لحدثتکم» .

و فیه عن البصائر، عن أبی جعفر علیه السّلام أنه قال: «ما یستطیع أحد أن یدعی أنه جمع القرآن کلّه ظاهره و باطنه غیر الأوصیاء» ⁽¹⁾.

و فیه عن تفسیر العیاشی، عن الفضیل بن یسار، عن أبی جعفر علیه السّلام قال: و ما یعلم تأویله إلاّ اللّه و الراسخون فی العلم، نحن نعلمه.

و فیه عنه، عن أبی بصیر، عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «نحن الراسخون فی العلم، فنحن نعلم تأویله» . و لنعم ما فی العلل لمحمد بن علی بن إبراهیم، العلة فی

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لن یفترقا حتی یردا علیّ الحوض» أنّ القرآن معهم فی قلوبهم فی الدنیا، و إذا صاروا إلی ما عند اللّه عز و جل کان معهم، و یوم القیمة یردون الحوض و هو معهم. فظهر من جمیع ما ذکرنا معنی العترة، و معنی هذه الجملة أی قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حدیث الثقلین، و علم معناها اللغوی و معناها الواقعی النفس الأمری، الذی هو المقصود من هذه الجمل، و حقیقتها غیب لا یعلمها إلاّ هم، أو من أرادوا أن یعرفوه کما علمت من خبر أبی الصامت المتقدم عن البصائر من

قوله: فمن یحتمله؟ قال: من شئنا. ثم إن فی حدیث الثقلین إشاره إلی نکته أخری، و هی أنه لا بد من التمسک بهما دون أحدهما، إذ بعد ما أنهما لن یفترقا لا موضوع للتمسک بأحدهما، کما لا یخفی. فالافتراق محال و لذا عبر عنه بلفظ لن الذی هو لنفی الأبد کما حقق فی محلّه.

فالمتمسک بظاهر القرآن دون العترة کما علیه أهل السنة لا یغنیهم من اللّه شیئا کما ستجیء الإشارة إلیه. و أما التمسک بالعترة دون القرآن فلا مورد له إلاّ من الغالین فیهم، فإنهم تمسکوا بهم بدون ما وصفهم اللّه فی کتابه، و لعلّه یکون هذا من بعض العوام، فتأمل. و أما کیفیة التمسک بهما فتقدم شرحه فیما تقدم، و سیجیء إن شاء اللّه تعالی، و لا بأس بذکر بعض الأحادیث الواردة فی بیان هذا الأمر.

ففی البحار، عن البصائر، بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أما و اللّه، إنّ فی أهل بیتی من عترتی لهداة مهتدین من بعدی یعطیهم (اللّه) : علمی و فهمی و حلمی و خلقی، و طینتهم من طینتی الطاهرة، فویل للمنکرین لحقهم، المکذبین لهم من بعدی، القاطعین فیهم صلتی، المستولین علیهم، و الآخذین منهم حقّهم، ألا فلا أنالهم اللّه شفاعتی» .

و فیه، عنه بإسناده عن محمد بن عمر، عن الحسن، قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من سرّه أن یحیا حیاتی و یموت میتتی و یدخل الجنة، التی وعدنی ربی، قضیب من قضبانها غرسه بیده، ثم قال له: کن، فکان، فلیتول علی بن أبی طالب من بعدی، و الأوصیاء من ذریتی فإنهم لا یخرجونکم من هدی، و لا یعیدونکم فی ردی، و لا تعلموهم فإنهم أعلم منکم» .

و فیه، عنه بإسناده عن أحدهما علیهما السّلام، قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من سرّه أن یحیا حیاتی و یموت میتتی، و یدخل جنة ربی جنة عدن غرسها بیده، فلیتول علی ابن أبی طالب علیه السّلام و الأوصیاء من بعده، فإنهم لحمی و دمی أعطاهم اللّه فهمی و علمی» ، و فیه ما لفظه. أقول

: روی البرسی فی مشارق الأنوار، عن ابن عباس، قال: خطب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال: «معاشر الناس! إنّ اللّه أوحی إلیّ أنی مقبوض، و أنّ ابن عمّی هو أخی و وصیّی، و ولی اللّه و خلیفتی، و المبلغ عنی، و هو إمام المتقین، و قائد الغر

المحجلین، و یعسوب الدین، إن استرشدتموه أرشدکم، و إن تبعتموه نجوتم، و إن أطعتموه فاللّه أطعتم، و إن عصیتموه فاللّه عصیتم، و إن بایعتموه فاللّه بایعتم، و إن نکثتم. بیعته فبیعة اللّه نکثتم، إنّ اللّه عز و جل أنزل علیّ القرآن و علی سفیره، فمن خالف القرآن ضلّ، و من تبع غیر علی ذلّ. معاشر الناس، ألا انّ أهل بیتی خاصتی و قرابتی و أولادی و ذریتی و لحمی و دمی و ودیعتی، و انکم مجموعون غدا و مسئولون عن الثقلین، فانظروا کیف تخلفونی فیهم، فمن آذاهم فقد آذانی، و من ظلمهم فقد ظلمنی، و من نصرهم فقد نصرنی، و من أعزّهم فقد أعزّنی، و من طلب الهدی من غیرهم فقد کذبنی، فاتقوا اللّه، و أنظروا ما أنتم قائلون غدا، فإنی خصم لمن کان خصمهم و من کنت خصمه فالویل له» . أقول: ففی هذه الأحادیث الشریفة و أمثالها و هی کثیرة جدّا، بیان کاف لکیفیة التمسک بهم و التبری من أعدائهم، و تقدم شرحه فی المقدمة.

الأمر الثانی: فی بیان کونهم خیرة.

أقول: الخیرة بسکون الیاء و فتحها فهو المختار، و المراد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

ففی تفسیر نور الثقلین فی اعتقادات الإمامیة للصدوق رحمه اللّه. . و قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «أنا أفضل من جبرئیل و میکائیل و إسرافیل، و من جمیع الملائکة المقربین، و أنا خیر البریة و سید ولد آدم» .

و فی المحکی عن روایة ابن عمر ⁽¹⁾: إنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: إنّ اللّه اختار خلقه فاختار منهم بنی آدم، ثم اختار بنی آدم فاختار منهم العرب، ثم اختار العرب فاختار منهم قریشا، ثم اختار قریشا فاختار منهم بنی هاشم، ثم اختار بنی هاشم فاختارنی منهم، فلم أزل خیارا من خیار، ألا من أحبّ العرب فیحبنی أحبهم و من أبغض

العرب فیبغضنی أبغضهم» ، هذا فی کونه مختارا بحسب الآباء.

و فی شرح النهج للخوئی ⁽¹⁾رحمه اللّه، و عن المناقب لأحمد بن حنبل و النسائی عن علی علیه السّلام قال: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إن اللّه خلق خلقه فی ظلمة، ثم رش علیهم من نوره، فمن أصابه من النور شیء اهتدی، و من أخطأ ضلّ، ثم فسر علی علیه السّلام فقال: إنّ اللّه عز و جل حین شاء تقدیر الخلیقة و ذرء البریة، و إبداع المبدعات، ضرب الخلق فی صور کالهباء قبل وجود الأرض و السماء، و هو سبحانه فی انفراد ملکوته، و توحّد جبروته، فأشاع نورا من نوره فلمع، و قباء من ضیائه فسطع، ثم اجتمع ذلک النور فی وسط تلک الصور الخفیة، فوافق صورة نبینا محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قال اللّه له: أنت المختار المنتخب، و عندک ثابت نوری، و أنت کنوز هدایتی» ، الحدیث. و یقرب منه

ما رواه فی معانی الأخبار ص 102، بإسناده عن سعید بن جبیر عن عائشة، قالت: قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «علی سید العرب، فقلت: یا رسول اللّه أ لست سید العرب؟ ! قال: أنا سید ولد آدم و علی سید العرب، قلت: و ما السید؟ قال: من افترضت طاعته کما افترضت طاعتی» .

و عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنه قال: یا علی لا یعرفک إلاّ اللّه و أنا، و لا یعرفنی إلاّ اللّه و أنت، و لا یعرف اللّه إلاّ أنا و أنت» . و هذا یعطی مقاما للنبیّ و الوصی، لیس فوقه مقام و هو معنی المختار المطلق، کما لا یخفی. و حاصل معنی الحدیث: أنّ الشیء لا یعرف غالبا إلاّ بصفته إذا کان غائبا، فعلمک بزید و معرفتک به إنما هو بالصورة التی تصورته بخیالک، فالعلم هو تلک الصورة، و هو عین المعلوم، و هو زید أی منطبق علیه صدقا، فهذا هو العلم بزید أو المعرفة به، و لکنه علم حصولی قائم بنفسک. ثم إنک إذا رأیت زیدا بعینک، فحینئذ تعرفه بالمشاهدة، لا بواسطة تلک الصورة الخیالیة القائمة بنفسک، بل حینئذ تکون معرفتک به حضوریا.

إذا علمت هذا، فاعلم: أنّ مراتب معرفة اللّه بالنسبة إلی العارفین به تعالی کثیرة، فالأغلب علمهم به تعالی حصولی بنحو تقدم. و لکن هذا الحدیث یعطی أنّ النبی و الوصی و کذا الأئمة بدلیل الاشتراک کما تقدم، معرفتهم به تعالی معرفة حضوریة لا بواسطة الصور الخیالیة، بل هم علیهم السّلام فی مقام المشاهدة، فهم یعرفون بالحضور، کما تقدمت الإشارة إلیه مرارا. نعم: هذا بالنسبة إلیه تعالی لیست معرفة بالکنه، بل معرفة حضوریة لیست فوقها معرفة لأحد. و حاصلها أنه تعالی تجلی بجماله الحقیقی و أسمائه و صفاته لهم، و حیث إنهم صفاته فقد تجلی تعالی بهم لهم، و إلی هذه الحقیقة یشیر ما ورد عنهم علیهم السّلام کما سیجیء أنه احتجب ربّنا بنا و أطلق علی النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الحجاب الأعظم، و أطلق علیهم علیهم السّلام الحجب کما فی الزیارة الرجبیة. و أما بالنسبة إلی معرفة النبی و الوصی معرفة بالکنه، أی أن

قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «یا علی لا یعرفک إلاّ اللّه، و أنا و لا یعرفنی إلاّ اللّه و أنت» تکون المعرفة منهما کلّ بالنسبة إلی الآخر معرفة بالکنه، أی أن علیا عرف محمدا بالکنه، و محمد عرف علیّا بالکنه بنحو لا یشارکهما فی معرفتهما أحد کما لا یخفی. فحینئذ إذا انحصرت معرفته تعالی فیهما علیهما و آلهما السلام لا غیر، فلازمه أنهما المختاران للّه تعالی لذلک المقام، و هو مقام المعرفة الخاصة المختصة بهما کما لا یخفی.

و فی مصباح الشیخ و الإقبال و غیرهما، فی خطبة یوم الغدیر و الجمعة، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام إلی أن قال علیه السّلام: «و أشهد أنّ محمدا عبده و رسوله، استخلصه فی القدم علی سایر الأمم علی علم منه، انفرد عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس، و انتجبه آمرا و ناهیا عنه، أقامه فی سائر عالمه فی الأداء مقامه، إذ کان لا تدرکه الأبصار، و لا تحویه خواطر الأفکار، و لا تمثله غوامض الظنون فی الأسرار.

لا إله إلاّ هو الملک الجبار، قرن الاعتراف بنبوته بالاعتراف بلاهوتیّته، و اختصه من تکرمته بما لم یلحقه أحد من بریّته، فهو أهل ذلک بخاصته و خلته، إذ لا یختص من یشوبه التغییر، و لا یختار من یلحقه التظنین. و قد أمر بالصلوة علیه مزیدا فی تکرمته، و طریقا للداعی إلی إجابته، فصلی اللّه علیه، و کرم و شرف و عظم مزیدا لا یلحقه التقیید، و لا ینقطع علی التأبید» . إلی أن قال علیه السّلام فی وصف العترة الطاهرة: «و إن اللّه تعالی اختص لنفسه بعد نبیه من بریته خاصة، علاهم بتعلیته، و سما بهم إلی رتبته، و جعلهم الدعاة بالحق إلیه، و الأدلاء بالإرشاد علیه لقرن قرن و زمن زمن، أنشأهم فی القدم قبل کلّ مذروء و مبروء، أنوارا أنطقها بتحمیده، و ألهمها شکره و تمجیده، و جعلها الحجج له علی کلّ معترف له بملکة الربوبیة، و سلطان العبودیة، و استنطق به الخرسات بأنواع اللغات بخوعا له بأنه فاطر الأرض و السموات. و أشهدهم خلقه، و ولاهم ما شاء من أمره، و جعلهم تراجم مشیته و ألسن إرادته، عبیدا لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ. یَعْلَمُ مٰا بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ مٰا خَلْفَهُمْ وَ لاٰ یَشْفَعُونَ إِلاّٰ لِمَنِ اِرْتَضیٰ وَ هُمْ مِنْ خَشْیَتِهِ مُشْفِقُونَ یحکمون بأحکامه، و یستنون بسنته، و یعتمدون حدوده و فرضه، و لم یدع الخلق فی بهماء صماء، و لا فی عمیاء بکماء، بل جعل لهم عقولا مازجت شواهدهم، و تفردت فی هیاکلهم، حققها فی نفوسهم، و استعبد لها حواسهم، فقرر بها علی أسماع و نواظر و أفکار و خواطر ألزمهم بها حجته، و أراهم بها محجته، و أنطقهم عما شهدته بألسن ذربة، بما قام فیها من قدرته و حکمته، و بین عندهم بها لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ وَ یَحْییٰ مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَةٍ و إن اللّه لسمیع بصیر شاهد خبیر» ، الخطبة. أقول: تضمنت هذه الخطبة من أسرار الولایة، و غوامض العلم ما لم تتضمنه غیرها، فصلوات اللّه علی قائلها کما هو أهله و یستحقه، ثم إنه لا بد من شرح بعض جملها المشکلة لیتضح المراد منها.

فنقول و علی اللّه التوکل:

قوله علیه السّلام: استخلصه فی القدم. أقول: المراد من القدم ما یعم السرمد الذی هو وعاء المشیة الإلهیة، فإن روحه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بمثابة من العظمة و السعة بحیث یسع مشیته تعالی.

و لذا قال تعالی: «ما وسعتنی أرضی و لا سمائی بل وسعنی قلب عبدی المؤمن»

و قال علیه السّلام: «قلوبنا أوعیة لمشیة اللّه» ، و القدم الزمانی و الدهری أی استخلصه قبل خلق الزمان و الدهر، و القدم اللغوی أی السبق المطلق بالنسبة إلی أیّ متأخر فرض، و القدم الشرعی أیضا أی الذی هو عبارة عن ستة أشهر. و الحاصل: أنه لما دلت الأحادیث علی أن أرواحهم خلقت من نور عظمته قبل خلق أیّ شیء فهم السابقون بحقیقة السبق الذاتی، و الأقسام المذکورة مظاهر لتلک القدم، و أسبق بالنسبة إلی الخلق، کما لا یخفی. و لذا قد یقال: إن المراد من السبق السبق قبل هذا العالم.

کما قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیما نقل عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «کنت نبیا و آدم بین الماء و الطین» .

و قال علیه السّلام: «کنت ولیّا و آدم بین الماء و الطین» . نقل هذا عن ابن أبی جمهور الأحسائی فی کتابه المجلّی

قوله علیه السّلام: «انفرد (رسول اللّه) عن التشاکل و التماثل من أبناء الجنس» ، یعنی أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بما هو هو انفرد، و لا مشاکل له و لا مماثل له فی خلق اللّه، فمشیته تعالی لم تتعلق إلاّ به صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. إذ لیس شیء هناک یساویه فی الرتبة، لیکون مثله، فتشمله المشیة أیضا، فهو بنفسه الشریفة القویة العظیمة قائم بتلک.

کما قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیما تقدم: «و نوری محیط بالعظمة و نور علی محیط بالقدرة، فلیس فی عالم الإمکان أشرف منه و لا مساو له إلاّ ذاته المقدسة، و لا یدانیه فی تلک المرتبة الأعلی علیه السّلام لقوله تعالی: وَ أَنْفُسَنٰا ، حیث جعله اللّه نفس النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما تقدم

قوله علیه السّلام: آمرا و ناهیا» ، أی جعله مظهر أمره و نهیه فی تکالیف العباد، فلا یظهر مراده تعالی من التکالیف إلاّ منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

قوله علیه السّلام: أقامه فی سایر عالمه فی الأداء مقامه، إذ کان لا تدرکه الأبصار، إلخ. أقول: قد تقدم أنّ ذاته المقدسة لا تتعلق به معرفة أحد بالکنه، و هو تعالی جلّ أن یمس خلقه بذاته لتنزهه عن الحوادث، فخلق لنظام الوجود خلقا جعلهم وسائط للفیض و التربیة، فذاته المقدسة یفعل ما یشاء فی الوجود به، فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قائم مقام الربّ فی الأداء عنه تعالی. فهذا نظیر

قوله علیه السّلام کما تقدم:

و الحمد للّه الذی منّ علینا بحکام یقومون مقامه لو کان حاضرا فی المکان،

فهم قائمون مقامه تعالی فی الفعل و الأداء. و بعبارة أخری: إنه قال: هُوَ اَلْأَوَّلُ وَ اَلْآخِرُ وَ اَلظّٰاهِرُ وَ اَلْبٰاطِنُ الآیة فهذا الکلام یشیر إلی أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم له مقام الظاهریة للحقّ تعالی، فهو تعالی ظاهر به صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی جمیع الخلق، و وجهه الذی یتوجه إلیه العباد. و لنعم ما قیل بالفارسیة: ظهور تو بمن است وجود من از تو و لست تظهر لولای لم أکن لولاک فهو تعالی ظاهر به أی کل شیء أراد اللّه أن یؤدیه إلی الخلق، فإنّه لا یکون إلاّ به. فلا یمکن لأحد أن یتلقی الفیض من جهة الخلق إلاّ بواسطته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، لأنه الرابطة بین الحکمین أی المشیة الإلهیة و نزول متعلقه إلی أحد و الاستفاضة به، فهو حقیقة الربط بین الخالق و الخلق و الواسطة بینهما. فترتب الآثار من المقبولات الکونیة و القابلات الوجودیة، تتوقف علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم

قوله علیه السّلام: قرن الاعتراف بنبوته بالاعتراف بلاهوتیته. أقول: قد تقدم أنّ معرفة الإمام فضلا عن النبی هو معرفة اللّه، و ذلک لأنه تعالی تجلی بصفاته و علمه فیهم و هم حقائق أسمائه الحسنی، و هم عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ.

و لا فرق بینهم و بینه تعالی إلاّ إنهم عباده، إلخ.

و حینئذ فالتکلیف منه تعالی للعباد بتحصیل المعرفة، لا یرجع إلاّ إلی معرفتهم، و إن ما وراء رتبته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و رتبتهم علیهم السّلام و وجوب معرفته و معرفتهم، لا یکلف اللّه تعالی العباد بذلک، لأن الخلق لا یحتملون ما وراء ذلک فهو موضوع عنه، إذ لا یتوقف وجودهم و نظام دینهم و دنیاهم إلاّ علی معرفته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقط لا علی غیره مما هو وراء ذلک. فهو تعالی قرن الاعتراف بنبوته بالاعتراف بربوبیته، إذ بالأول یحصل الثانی للاقتران الحاصل من کونه مظاهر أسمائه. لا یقال إذا وضع عن الناس معرفة الذات، و إنه لا معنی لمعرفته تعالی إلاّ بمعرفتهم، إذ هو تعالی بحقائقهم عرف نفسه هذا، و من المعلوم أن العبادة تتوقف علی المعرفة، و حیث لا معرفة للذات فلا عبادة للذات، و هذا خلاف ظاهر الشرع و الشریعة و سنن الأنبیاء و الأولیاء و الأئمة علیهم السّلام و غیرهم، بل ربما یستشم منه الشرک، لأن العبادة من العباد ترجع إلی عبادتهم علیهم السّلام و هو شرک بل کفر. لأنا نقول أولا: إنه قد عرفت أن معرفتهم بالنورانیة، و بما منحهم اللّه تعالی هو معرفته تعالی بالدلالة الالتزامیّة، فحینئذ یعبده العابدون بما عرف نفسه بهم علیهم السّلام فالمعبود حینئذ هو اللّه تعالی، فأین هذا من الشرک؟ ! و ثانیا: إن أرواحهم علیهم السّلام بما هم أسماؤه الحسنی، و بما هم مظاهر له تعالی کما تقدم

عن السجاد علیه السّلام من قوله علیه السّلام: «و نحن مظاهره فیکم» ، له اعتباران. الأول: أن یلاحظوا بالاستقلال، و لا ریب فی أنهم علیهم السّلام حینئذ مخلوقون، و لیسوا حینئذ مظاهر له تعالی، کما إذا لوحظ المرآة استقلالا، فحینئذ لا تری فیها الصورة کما لا یخفی. و بهذا الاعتبار معرفتهم لیست معرفة اللّه تعالی، بل مجرد مفاهیم کسائر المفاهیم إلاّ أنها من أحسن المفاهیم. الثانی: أن یکونوا فانین عن أنفسهم، بحیث لا ینظر إلیهم علیهم السّلام بالاستقلال، بل بالنظر الآلی بحیث لا یری فیهم إلاّ ظهوره تعالی، و سیأتی لهذا البحث تحقیق فی

محله. و حینئذ تکون معرفتهم آلة لمعرفته تعالی، و العابد العارف به تعالی من طریق معرفتهم هکذا لا یری إلاّ اللّه، و لا یعبد إلاّ اللّه تعالی کما لا یخفی، فتدبر. قوله: إذ لا یختص من یشوبه التغییر، أقول: هذا علة اختصاصه تعالی النبی المعظم بتلک المقامات و الکرامات. و حاصله: أنه تعالی علم منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الوفاء بما اشترط علیه من العمل بأعباء الرسالة، و کذلک بالنسبة إلی الأئمة علیهم السّلام و علم عدم تغیرهم عما وضعهم اللّه فیه، و علم حقیقة عبودیتهم و عدم خروجهم عما هو وظیفتهم، فلذا اختصهم بتلک المقامات إذ لا یختص اللّه من یشوبه التغییر، أی من یعرضه التغییر بمتابعة النفس و الهوی أو الشیطان و العیاذ باللّه. و أما هو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فحیث لم یکن کذلک فاختصّه اللّه بذلک، فإنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما وصفه: هو السراج المنیر، و أنه لعلی خلق عظیم، و أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا ینطق عن الهوی، و أنه لذکر و نور من ربّه تعالی فلا إله إلاّ اللّه ربّ کل شیء و مالکه. و قد یقال: إن حقیقة النورانیة بما هو من نور عظمته تعالی کما تقدم، فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم منه تعالی کانفصال شعاع النور من المنیر فلا محالة هو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قائم ببقاء اللّه تعالی لا بإبقائه، فلا محالة لا یعرضه ما یعرض المخلوقین من الآفات و الحدود الخلقیة فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حینئذ أشبه بالمبدإ تعالی من غیره، فلا محالة یختص باللّه تعالی لکمال المشابة الذاتیة، و لعدم التغییر ذاتا، لأنه موجود ببقائه تعالی، و سیجیء فی آخر الشرح فی معنی صلوات اللّه تعالی علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من أن معناه هو تطهیره تعالی روحه المقدسة عن کلّ ما یلزم مخلوقا من الآفات. و کیف کان فحقیقته المقدسة بمکان من النزاهة، بحیث لا یشوبه التغییر لکمال قربه إلیه تعالی و مشابهته به، فلذا اختص اللّه تعالی إذ لا یختصّ اللّه تعالی من یشوبه التغییر، فتأمل تعرف إن شاء اللّه.

قوله علیه السّلام: «و أمر بالصلوة علیه» ، أقول: فیه إشارة إلی أنه تعالی أمر عباده بالصلوة علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هی عبادة منهم له تعالی بالامتثال لأمر الصلاة، و إنما أمر تعالی ذلک مزیدا فی تکرمته، إلخ، أی أن الصلاة له أثران: الأول: رفع لشأنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فإنها و إن کانت من حیث إنه ثناء علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما یلیق بجنابه و مقامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنه من حیث إنه طلب منه تعالی یکون بهذه الجهة عبادة له تعالی و امتثالا لأمره. و کیف کان فهذه العبادة سبب لرفع شأنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ذلک لأن النبی أول مقرب له تعالی، فهو مشاهد و مقترن به تعالی بالقرب الحقیقی، و هو تعالی لا غایة له و لا نهایة و لا بداءة فی الإمکان و لا أولیة، فالمقترن القائم بما هو هکذا لا محالة یکون مظهرا لتلک الأمور، فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا لاقترانه به تعالی لا نهایة له فی الرفعة فدائما له إمکان الرفعة. و لعله إلیه یشیر قوله تعالی: وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً فأمر اللّه تعالی عباده بالصلوة علیه طلبا لرفعة شأنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم منه تعالی، فهو صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی نفسه لا غایة و لا نفاد له إلاّ إلیه تعالی، فهو مغمور فی بحر الأحدیة لا مرجع له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ إلیه فی جمیع شئونه. و من هذا یظهر أنّ الصلاة علیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و علی الأئمة لها هذه الفائدة العظیمة فیا لها من فائدة ما أعزّها و أعظمها، و سیجیء لهذا قریبا مزید بیان فیما بعد إن شاء اللّه. الثانی: هو ما أشار إلیه علیه السّلام

بقوله: «و طریقا للداعی إلی إجابته» أی أنّ هذه الصلاة سبب لإجابته تعالی دعاء الداعی کما سیجیء إن شاء اللّه من الأمر بالصلوة عند الدعاء منه تعالی، و أنها سبب للقبول و الإجابة، و سیجیء بیانه مفصلا فی محله إن شاء اللّه.

قوله علیه السّلام: «و إن اللّه تعالی اختص لنفسه بعد نبیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من بریته خاصة، علاّهم بتعلیته و سما بهم إلی رتبته» إلخ. فیه إشارة إلی أمرین. الأول: إنه تعالی جعلهم علیهم السّلام مساوین لمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی کلّ ما یرید اللّه لجمیع

المخلوقات من الوساطة المذکورة آنفا، و إلیه یشیر ما فی دعاء لیلة الجمعة فی السحر

من قوله:

«و أشهد أنهم فی علم اللّه و طاعته کمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» . نعم: ربما اختلفوا فی الظاهر فی مظاهر مراتب ذواتهم، و أنهم فی جمیع المراتب بعد مرتبة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بدلیل

قوله: «بعد نبیه» ، کما لا یخفی، إلاّ أن یراد من البعدیة البعدیة فی الظهور و الزمانیة لا المرتبة الرتبیّة، کما ربما یستفاد تلک من

قوله علیه السّلام کمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. الثانی: أنه یستفاد

من قوله علیه السّلام: «و علاّهم بتعلیته» ، أنهم علیهم السّلام إنما بلغوا ما بلغوا بمحمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو کذلک، فإن کلماتهم علیهم السّلام مشحونة بأنهم إنما اقتبسوا الفضائل منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو أنه تعالی رفعهم إلی المکان الذی رفعه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلیه، لأن مقامهم علیهم السّلام من مقامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و طینتهم واحدة و نور واحد، إلاّ أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو السابق، و هم التابعون له فی جمیع العوالم الربوبیة و الفضائل الإلهیة، فهم علیه السّلام رأوا ما رآه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و سمعوا ما سمعه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فهم فی رتبة متأخرة عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فتأمل

قوله: «لقرن قرن و زمن زمن» . أقول: اللام للغایة أی اختصهم و علاهم لتلک الأغراض من الدلالة و الإرشاد لجمیع القرون و الأزمان السابقة و اللاحقة، کما دلّت علیه الأحادیث کما سیجیء من أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أنهم علیهم السّلام حجج اللّه علی جمیع الخلائق حتی الأنبیاء، و فی جمیع العوالم و الأزمنة کما أن هذا هو مقتضی کونه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم خاتم الأنبیاء، و أنه لا نبی بعده، فلا یختار اللّه تعالی علیهم فی الأبد خلقا یقدمهم علیهم، کما لا یخفی. و قد یقال: إنّ المراد منه أنه تعالی جعلهم بحیث یظهرون فی جمیع الأوقات و الأزمنة فی کلّ عالم من جنسه أی من جنس ذلک العالم، فهم الحجج علی العوالم فی کلّ عالم بحسبه، و یظهرون لهم فی جنس ذلک العالم، فإنهم علیهم السّلام مظاهر له تعالی لاسمه الظاهر و لسرّه الباطنی الذی به یکون تعالی قیوما للأشیاء. أقول: هذا المعنی فی نفسه أمر ممکن، ربما یستفاد من بعض الأحادیث أنهم علیهم السّلام کذلک فی العوالم.

و لعله تجیء الإشارة إلیه فی طیّ الشرح، إلاّ أن هذا لم یعلم کونه المراد من هذه الجملة، و اللّه العالم.

قوله علیه السّلام: «أنشأهم فی القدم» ، المراد من القدم ما تقدم معناه فی

قوله علیه السّلام: «استخلصه فی القدم» . و فیه إشارة إلی أنهم علیهم السّلام فی مثل رتبة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الاستخلاص و الإنشاء فی القدم.

و قوله: «قبل کل مذروء و مبروء» . الأول: إشارة إلی عالم الذر أی أنه تعالی أنشأهم قبل مذروء. و الثانی: إشارة إلی أنه تعالی خلقهم و أنشأهم قبل خلق البریّة أی الناس فی خلقه الأبدان.

قوله علیه السّلام: «أنطقها» ، أی أنه تعالی أنطقهم علیهم السّلام فنطقوا بحقیقة حمده و بحقیقة شکره و بحقیقة تسبیحه، فعلمت الملائکة و الناس ذلک منهم علیهم السّلام کلّ فی مقامه، بل جمیع الموجودات علمت التسبیح منهم، إذ لکلّها التسبیح له تعالی کما دلّ علیه

قوله علیه السّلام فی الزیارة الجامعة فی یوم الجمعة: یسبح اللّه بأسمائه جمیع خلقه، و السلام علیکم و رحمة اللّه و برکاته، و لهذه الجملة معنی آخر سیجیء فی طیّ الشرح إن شاء اللّه تعالی.

قوله علیه السّلام: «و أشهدهم خلقه و ولاّهم من أمره» ، قد تقدم أنه تعالی أشهدهم خلق السموات و الأرض. و الخلق بمعنی أنه تعالی إمّا خلق الأشیاء بمنظرهم و مرآهم، بل علمت أنهم بحقیقتهم النوریة منشأ خلق الخلائق بالتفصیل السابق فی الحدیث، و علمت أنه تعالی خلق الخلق لهم و خلقهم علیهم السّلام لنفسه تعالی. و إما أنه تعالی أشهدهم لهم بعد خلقها، و الأول هو الأظهر من الأحادیث المتقدمة کما لا یخفی. فهم علیهم السّلام العارفون بحقائق الأشیاء و لهذه الإحاطة و التمکن من الخلق ولاّهم

اللّه تعالی ما شاء من أمره، أی مما یرجع إلی نظام الخلق و تربیتهم مما هو عبارة عن ولایتهم التکوینیة التی عرفت معناها و تفصیلها.

و قوله علیه السّلام: «و جعلهم تراجم مشیته» ، قد علمت أن قلوبهم علیهم السّلام أوعیة لمشیته تعالی و ما تشاءون إلاّ أن یشاء اللّه، فهم علیهم السّلام مشیة اللّه و تراجمتها فهم المترجمون لها، أما بأفعالهم، إذ علمت أنهم لا یفعلون إلاّ بما شاء و أراد، ففعلهم مبین لما شاءه تعالی، کما أنّ

قوله علیه السّلام: و ألسن إرادته، یشیر إلی هذا أیضا أی أنهم علیهم السّلام ألسن بیان إرادته تعالی. و یمکن أن یراد منه أنه کما أن أفعالهم و ما هو شأن من شأنهم مصادیق و تراجم مشیته، کذلک هم علیهم السّلام بوجودهم و شئونهم من أفعالهم و أقوالهم و أعمالهم کلّها ألسن تکوینا لإرادته تعالی أی إنّ إرادته تعالی تنطق بالمفعولات الصادرة عنهم، فهم نطق إرادته تعالی.

قوله علیه السّلام: عبیدا لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ الآیة، هذه الجملة فی حکم العلة، لکونهم علیهم السّلام تراجم مشیته و ألسن إرادته، و ذلک لأنهم علیهم السّلام عبید له تعالی بحیث لا یسبقونه بالقول، و لو بکلمة أو أقل و هم بأمره یعملون. و اعلم: أن دلالة کلمة العبید علی الانقیاد و الخضوع له تعالی أشد، و أکثر من دلالة العباد علیها. بیانه: أن العباد جمع للعبد بمعنی العبادة غالبا، و أما العبید فجمع له بمعنی المملوکیّة الحاکیة عن مسلوبیة کلّ شیء. و لذا یقال للمملوکین من الخلق: عبید، فیقال: هؤلاء عبید فلان، مثلا، أی لیس لهم فی قبال فلان اختیار تصرف أبدا. و لذا لما

أجاب أمیر المؤمنین علیه السّلام عن أسئلة حبر من الأحبار فقال: یا أمیر المؤمنین فنبی أنت؟ فقال: «ویلک، إنما أنا عبد من عبید محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» قال

الصدوق رحمه اللّه: یعنی بذلک عبد طاعته لا غیر ذلک ⁽¹⁾أی لیس لی شیء إلاّ و هو منه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم. فإذا أضیفت هذه الکلمة إلیه تعالی-و لو معنی کما فی هذا الحدیث-فإن

قوله علیه السّلام: «عبیدا» ، أی للّه تعالی، فیراد منه أنهم علیهم السّلام لیس لهم تصرف من قبل أنفسهم فی شیء، بل لا یتجاوزون مشیته و إرادته تعالی. فالعباد یعبدونه عبادة خالصة، فیمکن أن یکون لهم اختیار فی بعض أفعالهم، و أما العبید فلا اختیار لهم فی شیء أبدا. ثم إنه قد یطلق العباد بمعنی العبید کما فی قوله تعالی: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ و ذلک لتفسیر قوله تعالی: لاٰ یَسْبِقُونَهُ ، الآیة، و بشهادة

قوله علیه السّلام: عبیدا لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ ، الآیة. فإنه اقتباس للآیة الشریفة، کما لا یخفی، فتأمل.

و قوله علیه السّلام: «یحکمون بأحکامه و یستنون بسنته، و یعتمدون حدوده و فرضه» ، إشارة إلی بیان مصادیق ألسن إرادته من هذه الجهات.

و قوله علیه السّلام: «یعتمدون» ، لعلّه إشارة إلی أنهم علیهم السّلام لا یلتفتون قلبا و لا لسانا إلی غیر حدوده تعالی، بل هم معتمدون و متعمدون لإجراء الحدود الإلهیة فقط و اللّه العالم.

قوله علیه السّلام: «و لم یدع الخلق فی بهماء صمّاء و لا فی عمیاء بکماء» ، أقول: اعلم أن من أعظم نعم اللّه تعالی علی عباده العقل، فإنه الحجة الباطنة للّه تعالی.

ففی تحف العقول، عن موسی بن جعفر علیه السّلام. . إلی أن قال: «یا هاشم ما بعث اللّه أنبیاءه و رسله إلی عباده إلاّ لیعقلوا عن اللّه، فأحسنهم استجابة أحسنهم معرفة للّه، و أعلمهم بأمر اللّه أحسنهم عقلا، و أعقلهم أرفعهم درجة فی الدنیا و الآخرة» ، إلی

أن قال علیه السّلام: «یا هشام إن للّه علی الناس حجتین حجة ظاهرة و حجة باطنة. فأما الظاهرة: فالرسل و الأنبیاء و الأئمة علیهم السّلام. و أما الباطنة: فالعقول.

و فی البحار، عن العلل، عن علی بن أبی طالب، عن النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی حدیث. . إلی أن قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «ألا و مثل العقل فی القلب کمثل السراج فی وسط البیت» ⁽¹⁾.

و فیه عن روضة الواعظین، قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «قوام المرء عقله، و لا دین لمن لا عقل له» .

و فیه عن الاختصاص، قال الصادق علیه السّلام: «إذا أراد اللّه أن یزیل من عبد نعمة، کان أول ما یغیر منه عقله» ، و الأخبار فی فضل العقل کثیرة جدّا. و السرّ فیه أنّ الأنبیاء جاءوا بالعلم و المعارف عن اللّه تعالی، لتکمیل العباد، و لا یمکن لأحد أن یستفید منها إلاّ بالعقل کما صرحت به الأخبار.

فقوله علیه السّلام: «و لم یدع الخلق» ، إلخ، إشارة إلی أنه کما أنه تعالی أرسل إلیهم الرسل و أنزل إلیهم الکتب، التی علمت أنها الحجة الظاهرة له تعالی، کذلک لم یخلقهم فی بهماء صماء عمیاء بکماء، بحیث لا یفهمون، و لا یسمعون، و لا یبصرون، و لا یتکلمون، بل جعل فیهم غریزة العقل، فیه ما زجت شواهدهم، أی بالعقل أدرکت حواسهم ما هو مقتضی درکه. فالحواس الکائنة فی الإنسان بالعقل الممزوج به یحس ما یحس.

فقوله: ما زجت شواهدهم، المراد بالشواهد تلک الحواس الکائنة فیه.

و قوله: «تفردت فی هیاکلهم» ، أی أنه تعالی جعل العقل فی الإنسان بحیث امتاز و تفرد هیکله البشری به عن غیره، لا بغیره من سائر الغرائز الحیوانیة.

و قوله: «حققها فی نفوسهم» ، أی أثبتها فیها، فهی المدار للتکلیف و للحساب و لحسن الأفعال، و سایر الأمور الصادرة منه، و جعلها فیه بحیث استعبد لها

الحواس، فکلّ حاسّة تطیع تکوینا العقل الکائن فی صاحبها کما و کیفا، فمن کمل عقله کثر علمه و معارفه و مشاهداته و عبادته، و هکذا سایر الکمالات فیه. و إلی هذا کله یشیر

قوله علیه السّلام: فقرر بها علی أسماع ، أی بالعقول قرر الأسماع، مقرّها فی السماع الحقیقی و الصوری، و هکذا بالنسبة إلی

قوله علیه السّلام: و نواظر و أفکار و خواطر، فکلّ هذه إنما یعمل مقتضاها بالعقل المقرر فیه. و بعبارة أخری: أنه تعالی منح للمکلفین العقل، و هو بنفسه یدرک المعانی و الحقائق و الرقائق، فالحقیقة الإنسانیة و الروح الإنسانی بواسطة مزجها بالعقل تدرک الحقائق بالعقول، و تدرک النفوس الصور بها، و تدرک الروح الأشباح بالحس المشترک بها، و تدرک الروح بالعین الألوان بها، و تدرک الروح بالأذان الأصوات بها، و تدرک الروح الروائح بالحلمات بها، و تدرک الروح بالبشرة الملموسات بها. و الحاصل: أن هذه المشاعر ظاهرها و باطنها الکائنة فی الإنسان، إنما یدرک بها الروح مقتضیاتها بواسطة العقول الممزوجة بها. ففی الحقیقة أن تلک المدرکات إنما هو بالعقل، کما أن البصر إنما یدرک المبصر بالنور.

و لذا قال علیه السّلام: «ألا و مثل العقل فی القلب کمثل السراج فی وسط البیت» کما تقدم. و معنی ممازجة العقل بها ظهور العقل بما له من الدرک فی تلک الحواس. ففی کلّ حاسة یظهر العقل بما یناسبه، و ما هو حقّه و مستحقه فی تلک الحاسة، حسب الحکمة الإلهیة فی خلقها، و قد جعلها فیها بحیث یستعملها أی العقول صاحبها فی تلک الحواس فیما یراد منها من الآثار، کما لا یخفی.

قوله علیه السّلام: «ألزمهم بها حجته» ، أی ألزم الإنسان و الخلق بما فیه من تلک الحواس و المشاعر و الشواهد حجته أی العقل، الذی علمت أنه الحجة الباطنة له

تعالی علی خلقه.

قوله علیه السّلام: «و أراهم بها محجته» أی أعلمهم أی الخلق بسبب العقول، التی مازجت شواهدهم محجته أی أنبیاءه و رسله و الأئمة، و ما جاءوا به من عند اللّه، و ما بیّنوه من المعارف و غوامض العلوم و الأدلة العقلیة. فإن کلّ هذه إنما یراه الإنسان و الخلق منهم علیهم السّلام و یقبله منهم علیهم السّلام بالعقل الممزوج بشواهدهم و حواسّهم.

و قوله علیه السّلام: «و أنطقهم عما شهدته بألسن ذربة، بما قام فیها من قدرته و حکمته، و بیّن عندهم بها لِیَهْلِکَ مَنْ هَلَکَ عَنْ بَیِّنَةٍ وَ یَحْییٰ مَنْ حَیَّ عَنْ بَیِّنَةٍ و أن اللّه لسمیع بصیر شاهد خبیر» ، الخطبة. یرید علیه السّلام بهذا أنه تعالی جعل تلک الحجة الباطنة، التی مازجت حواسهم، و تحققت فی نفوسهم أعنی العقل بمثابة من الدرک و النورانیة و الوضوح، بحیث أنطقهم عما شهدته نفوسهم بعقولهم بألسن ذربة فصیحة بلیغة، کما أشیر إلیه فی قوله تعالی: وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اَللّٰهُ و کذلک سایر آیات الفطرة، و سایر الأحادیث الدالة علی أن التوحید هی الفطرة المشار إلیها فی قوله تعالی: فِطْرَتَ اَللّٰهِ اَلَّتِی فَطَرَ اَلنّٰاسَ عَلَیْهٰا کما فی توحید الصدوق و غیره. و إنما نطقوا بذلک بألسن ذربة فصیحة بسبب ما قام و ثبت فیها، أی فی نفوس الخلق من قدرته و حکمته، التی ظهرت للإنسان، و یتخلق بالعقل الکائن فیه، و بسبب أنه تعالی بیّن عندهم تلک الحقائق بتلک العقول. و حینئذ فمن هلک فإنما یهلک عن بینة، ثابتة فی ذاته و نفسه، أعنی عقله حیث خالف عن وضوح ما هو حقیقته و فطرته، و یحیی من حی کذلک بالعقل و الوضوح، لا بالجهل و الاتفاق.

و قوله علیه السّلام: «و إن اللّه لسمیع بصیر شاهد خبیر» ، إشارة إلی أن الإنسان بما له من الأفراد المتفاوتة فی الترقی بالعقل إلی الدرجات العالیة، أو المتنازلة بجهله و سوء

اختیاره إلی الدرکات المتسافلة، و ما بین النوعین من المراتب کلّها بمسمع و مرءی و منظر و شهود و خبرة منه تعالی، فلا یخفی علیه شیء فی الأرض و لا فی السماء، و هو العالم بجمیع خلقه کمّا و کیفا و حالا و مقاما، و الخلق و شئونه لا یخفی علیه، قال تعالی: أَ لاٰ یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اَللَّطِیفُ اَلْخَبِیرُ ⁽¹⁾.

و فی الحدیث القدسی: و کیف یخفی علیّ شیء أنا مبتدئه، و الحمد للّه ربّ العالمین.

الأمر الثالث: فی معنی الرب و بما له من المعنی العام، و بما هو المراد منه بما هو مضاف إلی العالمین.

فنقول و علیه التوکل: فعن الصحاح: ربّ کلّ شیء: مالکه، و ذکر غیره للربّ معنی المالک و المدبر و السید و المربی و المنعم و الصاحب و المصلح. و التحقیق کما قاله بعض الأکابر: أن الأصل فی معنی هذا اللفظ هو التربیة، و إصلاح شأن المربوب. و ذکر شیخنا البهائی رحمه اللّه فی تفسیر التربیة هنا أنّها تبلیغ الشیء کماله تدریجا و هو جید جدّا. ثم: إن المراد بالتربیة لیس خصوص التغذیة بالمعنی الأعم للحیوان و النبات، بل إصلاح الشأن مطلقا من رزق و تکمیل و إعطاء ما یحتاج إلیه، و دفع ما یضاره و ینافیه، بل خلقه أیضا، إن أرید بالمربوب الشیء الذی أعطی خلقه ثم هدی،

و روی القمی عن الصادق علیه السّلام فی المحکی عنه أنه قال فی معنی الرب: «خالق المخلوقین» . فالرب: هو القائم بأمر المربوب من هذه الجهات کلّها أو بعضها علی حسب ما تقتضیه الحکمة کمّا و کیفا بنحو یکون مرجع المربوب فی جمیع شئونه إلی ربّه.

و من المعلوم أن الرب إذا کان بمعنی التربیة بالمعنی المذکور فلازمه کون المربی مالکا و مدبرا و سیدا و مربیا و منعما بالتربیة، و صاحبا له و مصلحا کما لا یخفی، خصوصا بالنسبة إلیه تعالی. فهذه التفاسیر تفسیر یلازم حقیقة معنی الرب و هو ما ذکرناه. و إلی هذه الحقیقة بما لها من الآثار أشیر

فیما روی فی العیون و تفسیر الإمام، علی ما نقل عن أمیر المؤمنین علیه السّلام: یعنی مالک الجماعات من کلّ مخلوق، و خالقهم و سائق (سائر) أرزاقهم إلیهم من حیث یعلمون، و من حیث لا یعلمون، یقلب الحیوانات فی قدرته، و یغذوها من رزقه، و یحوطها بکنفه، و یدبّر کلا منها بمصلحته الجمادات بقدرته، یمسک ما اتصل منها من التهافت، و المتهافت عن التلاصق، و السماء أن تقع علی الأرض إلاّ بإذنه، و الأرض أن تنخسف إلاّ بأمره. ثم إنّ أهل اللغة و غیرهم قالوا: إنّ الربّ اسم من أسمائه تعالی، و لا یقال فی غیره إلاّ بالإضافة. قال الصدوق فی التوحید: و لا یقال لمخلوق: الربّ، بالألف و اللام، لأن الألف و اللام دالّتان علی العموم، و إنما یقال للمخلوق: ربّ. و لعلّ وجه عدم استعماله فی غیره تعالی بدون الإضافة، أو مع الألف و اللام من جهة أن حذف المتعلق و المضاف إلیه یفید العموم کالألف و اللام، حیث لا عهد مع أن معناه العام منحصر فیه تعالی، کما لا یخفی. فحینئذ لا یطلق علی غیره إلاّ مضافا أو نکرة حیث لا عموم له. ثم إنّ الرب فی هذه الجملة أعنی

قوله علیه السّلام: «و عترة خیرة ربّ العالمین» یراد منه المعنی العام الشامل لجمیع لوازمه السبعة المذکورة، فإنها کلّها منطبقة علیه تعالی بحقّ الانطباق، فهو تعالی المالک و المدبر و السید و المصلح و المربی و المنعم و الصاحب کما لا یخفی. نعم: قد یقال: إن المراد من کونه صاحبا هو المصاحبة لا المالکیة کما لا یخفی،

و هو أیضا تعالی مصاحب للمربوب، قال اللّه تعالی: وَ هُوَ مَعَکُمْ و قال: أَلاٰ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ ⁽¹⁾،

و فی الدعاء:

«یا صاحب کلّ نجوی» . ثم إن الرب قد علمت بعمومه لا یطلق إلاّ علیه تعالی. و أما فی غیره تعالی فیطلق مضافا إلاّ إذا کانت الإضافة بنحو یفید العموم، فلا یطلق حینئذ أیضا إلاّ علیه کما فی المقام. فإن الرب لما أضیف إلی العالمین التی تعلم أنها اسم لما سوی اللّه، فهو رب لما سواه، فلا محالة لا یطلق إلاّ علیه تعالی. ثم إن الخیرة لما أضیفت إلی ربّ العالمین، یراد من الرب کما علمت ذاته المقدسة، التی هی مربیة للجمیع، و لا محالة تکون خیرة هذا الرب خیرة فوق جمیع المختارین، و عترة هذه الخیرة عترة فوق جمیع الأنام. فالمضاف یکسب من المضاف إلیه جمیع ما له من الشأن و العظمة و الرفعة کما لا یخفی. و یستفاد حینئذ من هذه الإضافة أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو المربی بأمر اللّه، و اختیاره تعالی لسایر الخلق، و المصلح لما فسد منهم، و المدبر لهم بما فیه صلاحهم من الأمر و النهی و التأدیب و الإرشاد، التی بها ینال الخلق حظوظهم من الدرجات و المقامات العالیات. و من هنا یعلم شدة اعتنائه تعالی جلّ جلاله بتربیة عباده، و حسن تدبیره لهم، و إصلاحهم، و جزیل نعمه علیهم حیث اختار من خلقه خیرته و خیر خلقه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، لإیصال هذه الخیرات إلیهم، حیث علم تعالی أنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم شدید العنایة بما فیه صلاح نظامهم و دینهم و دنیاهم و نفوسهم، و الآیات القرآنیة و الأحادیث المرویة مشحونة ببیان أوصافه الشریفة التی لا توجد فی غیره.

و یکفیک فی بیان هذه الصفات البالغة فیه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کمال الغایة الثابتة له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بحسب الرتبة العالیة الممکنة فی أحد بکمالها و تمامها قوله تعالی: لَقَدْ جٰاءَکُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِکُمْ عَزِیزٌ عَلَیْهِ مٰا عَنِتُّمْ حَرِیصٌ عَلَیْکُمْ بِالْمُؤْمِنِینَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ ⁽¹⁾و الحمد للّه.

الأمر الرابع: فی معنی العالمین.

فی المجمع: قوله تعالی: هُدیً لِلْعٰالَمِینَ العالمون بفتح اللام أصناف الخلق، کلّ صنف منهم عالم، جمع لا واحد له من لفظه. و قیل: العالم یختص بمن یعقل و جمعه بالواو و النون. و ذهب أکثر المتکلمین إلی أن العالم إنما هو الجسمانی المنحصر فی الفلک العلوی، و العنصری السفلی. و عن بعض العارفین: المصنوع اثنان: عالم المادیات و عالم المجرّدات. و الکائن فی الأول: هو الجسم و الفلک و الفلکیات، و العنصر و العنصریات و العوارض اللازمة. و فی الثانی: هم الملائکة المسماة بالملإ الأعلی، و العقول و النفوس الفلکیة، و الأرواح البشریة المسماة بالنفوس الناطقة. و قیل: العالمون جمع عالم بفتح اللام اسم لما یعلم به، کالخاتم لما یختم به غلب فیما یعلم به الصانع سبحانه مما سوی اللّه، أی یستعمل فیما سواه تعالی بما هو علامة له تعالی و لصنعه. و قیل: عالم اسم لکلّ أحد من أفراد الإنسان بلحاظ أنه أنموذج من العالم الکبیر لما فیه ما فیه حرفا بحرف، و إلیه یشیر ما هو

المنسوب إلی أمیر المؤمنین علیه السّلام:

أ تزعم أنّک جرم صغیر

و فیک انطوی العالم الأکبر.

إلخ أقول: المستفاد من الجمیع أن هذا اللفظ العالم یستعمل لما هو مشتمل علی

الجمع و العموم فی معناه، و لم یستعمل فی المشخصات، و هذا له مصادیق کما علمتها، فهو موضوع للجمع کالأنام و الرهط. نعم: فیمن یعقل کالملائکة و الثقلین کما نقل هذا عن ابن عباس و الأکثرین، و علیه فهو مشتق من العلم و خصّوا المذکورین بالذکر للتغلیب. و أما علی القول: إنه اسم لما یعلم به الخالق و الصانع کما تقدم، فهو مشتق من العلامة، و جمع حینئذ لیشمل کلّ جنس مما سمی به، و أما جمعه بالواو و النون دون الألف و التاء تغلیبا لما فیه من صفات العقلاء. و کیف کان فإذا حلی بالألف و اللام یفید العموم، فیشمل جمیع العوالم، قال بعضهم: یقال: عالم الملک و عالم الإنس و عالم الجن، و عالم الأفلاک و عالم النبات و عالم الحیوان، و لیس کما توهم اسما لمجموع ما سوی اللّه بما هو أحد مصادیقه لا بالحصر، کما لا یخفی. و عدّ بعضهم العوالم إلی أن قال: و الذی عندنا من العوالم تسعة و ثلاثون ألف ألف و تسعمائة ألف و تسعمائة و ثمانون عالما. ثم إن فی بیان امتیاز العالم عن عالم آخر کلاما یطول بیانه مفهوما و مصداقا، و لا فائدة فی بیانه، هذا بحسب اللغة و موارد الاستعمال لهذه الکلمة، أعنی العالم و جمعه.

و فی الخصال، بإسناده عن جابر بن یزید قال: سألت أبا جعفر علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: أَ فَعَیِینٰا بِالْخَلْقِ اَلْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِی لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ . فقال: «یا جابر تأویل ذلک، أن اللّه عز و جل إذا أفنی هذا الخلق و هذا العالم، و أسکن أهل الجنة الجنة، و أهل النار النار جدد اللّه عز و جل عالما من غیر فحولة و لا إناث یعبدونه و یوحّدونه، و خلق لهم أرضا غیر هذه الأرض تحملهم، و سماء غیر هذه السماء تظلهم، لعلّک تری أن اللّه عز و جل إنما خلق هذا العالم الواحد، و تری أن اللّه عز و جل لم یخلق بشرا غیرکم، بلی و اللّه لقد خلق اللّه تبارک و تعالی ألف ألف

عالم، و ألف ألف آدم، أنت فی آخر تلک العوالم و أولئک الآدمیین» . أقول: و الأحادیث الکثیرة دلّت علی کثرة العوالم من عالم الدنیا و الآخرة و عالم الملائکة، و عالم جابلقا و جابلسا، و العوالم العرضیة و الطولیة، و بیانها و تحقیقها یطول و لا فائدة فیه فعلا، کما لا یخفی. فدلت هذه الجملة بمجموعها علی أنهم علیه السّلام عترة خیرة ربّ العالمین بحیث لهم علیهم السّلام و له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-لمکان کونهم مختارین له تعالی بما علمت-مقام إصلاح جمیع البریة، بل جمیع ما فی الوجود و تربیتهم و إصلاحهم و إرشادهم و تبلیغهم المراتب العالیة. و لعمری إنهم علیهم السّلام من أعظم نعم اللّه تعالی علینا، لأنهم سبب وصولنا إلی المعارف و المقامات العالیة بمتابعتهم و الاقتداء بهم علما و عملا و حالا و اعتقادا و معرفة، کما لا یخفی و الحمد للّه ربّ العالمین.

قوله علیه السّلام: و رحمة اللّه و برکاته

اشارة

الکلام هنا یقع فی أمور ثلاثة:

الأول: فی المعنی المراد من الرحمة فی هذه الجملة.

الثانی: فی بیان أن السلام و الرحمة و الصلاة هل تزید فی محلّهم علیهم السّلام و مثوباتهم من اللّه تعالی أم لا؟ الثالث: فی معنی البرکة و المراد بها هنا. أما الأول: فنقول: قد عرفت تحقیق الکلام فی معنی الرحمة فی شرح

قوله علیه السّلام و معدن الرحمة، إلاّ أن الظاهر أن المراد من الرحمة المعطوفة علی السلام هاهنا هو الرحمة الخاصة التی لیست فوقها رحمة.

ففی سفینة البحار ⁽¹⁾، عن الصادق علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ اَللّٰهُ یَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ

یَشٰاءُ قال: المختص بالرحمة نبی اللّه و وصیه صلوات اللّه و سلامه علیهما و آلهما، إن اللّه خلق مائة رحمة و تسعا و تسعین رحمة عنده مذخورة لمحمد و علی و عترتهما علیهم السّلام و رحمة واحدة مبسوطة علی سایر الموجودین. أقول: قد علمت أن حقیقة الرحمة منه تعالی هو العطف علی العبد، و معلوم أن العطف إنما هو شیء هو مصداق للرحمة من الفضائل و الفواضل، و حیث تری أنهم علیهم السّلام بمکان من العطف منه تعالی بحیث لا یدانیهم أحد، کما نطقت به الآثار بل و الآیات القرآنیة فهم أقرب الخلائق إلیه، و أکثرهم موردا لألطافه تعالی من حیث الکمالات من التوحید و القدرة و الصفات الحمیدة. کیف و قد علمت أن لهم الولایة المطلقة من اللّه تعالی، فهم علیهم السّلام مختصون بمصادیق رحمته تعالی بحیث لم یشارکهم أحد فیها. و أما سائر الخلق حتی الأنبیاء و الملائکة، فجمیع ما عندهم من الألطاف الدنیویة و الأخرویة و المعنویة، فنسبتها إلیهم نسبة الواحد إلی المائة، بل علمت: أن هذه الواحدة أیضا شاملة للموجودین بواسطتهم فهی منهم و کلّها منه تعالی، و التحدید بلحاظ التقریب و إلاّ

قال علیه السّلام: «لیس لصفته حدّ محدود، و لا نعت موجود» ، فرحمته تعالی لا تحد و لا تنعت.

ففی سفینة البحار، قال النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «أوحی عز و جل إلی داود، کما لا تضیق الشمس علی من جلس فیها، کذلک لا تضیق رحمتی علی من دخل فیها» .

و فیها، عن الصادق علیه السّلام «إذا کان یوم القیامة نشر اللّه تبارک و تعالی رحمته حتی یطمع إبلیس فی رحمته» ،

فقوله علیه السّلام:

«و رحمة اللّه»

، یراد منها الرحمة المختصة لهم علیهم السّلام بما اختصهم اللّه تعالی بها کما علمت. ثم إن الرحمة قد ذکرت لها معان فی اللغة: من العطف و إیصال الفضائل، أو رفع المکاره أو هی الحیاة فی عالم الغیب، بل و فی الشهادة، و بمعنی المغفرة، و لکلّها شواهد و موارد استعملت فیها فی الکتاب، فهی بجمیع معانیها و ما هو المخصوص بهم یراد

منها فی المقام فجمیع رحماته تعالی علیهم علیهم السّلام. و سیجیء فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و الرحمة الموصولة»

، أن الرحمة أطلقت فی الآیات و الأخبار علیهم علیهم السّلام و أنه ما المراد منها حین أطلقت علیهم علیهم السّلام. إلاّ أن الکلام فی أن الزائر إذا کان من أهل المعرفة فیقصد بها هذا المعنی، و إلاّ فإن قصد بها ما قصد به الإمام علیه السّلام الآمر بهذه الزیارة، فلها أیضا وجه و إلاّ فلا یعلم أن مجرد التلفظ بها یکون مستعملا فی هذا المعنی. و حینئذ فللزائر کما تقدم أن یجد فی تحصیل المعرفة حتی تکون زیارته کاملة من حیث قصده للمعانی بما لها من المصادیق الکاملة.

و عن تفسیر الإمام علیه السّلام قال علیه السّلام: و أما قوله: «اَلرَّحِیمِ» فإن أمیر المؤمنین علیه السّلام قال: «رحیم بعباده المؤمنین، و من رحمته خلق مائة رحمة، و جعل منها رحمة واحدة فی الخلق کلّهم، فبها تتراحم الناس، و ترحم الوالدة ولدها، و تحنّ الأمهات من الحیوانات علی أولادها، فإذا کان یوم القیامة أضاف هذه الرحمة الواحدة إلی تسع و تسعین رحمة فرحمها أمة محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثم یشفعهم فیما یحبون له الشفاعة من أهل الملة، حتی أن الواحد لیجیء إلی المؤمن من الشیعة فیقول له: اشفع لی فیقول له: أی حقّ لک علیّ؟ فیقول: سقیتک یوما ماء فیذکر ذلک فیشفع له فیشفع فیه. و یأتی آخر فیقول: إنّ لی علیک حقّا، فیقول: ما حقّک؟ فیقول: استظلت بظل جداری ساعة فی یوم حارّ فیشفع له، فیشفع فیه، فلا یزال یشفع حتی یشفع فی جیرانه و خلطائه و معارفه، و أن المؤمن أکرم علی اللّه تعالی مما یظنون» .

الأمر الثانی: اختلفت کلمات القوم فی أن الأعمال الصالحة هل تزید فی درجاتهم عنده تعالی أم لا؟

و إلی کلّ ذهب فریق، و لکلّ منهما دلیل و ردّ و إیراد ذکرت فی محلّها. و لکن مجمل القول فی ذلک: أنه قد تقدم فی باب الولایة و ما لها من المعنی أن لهم من اللّه تعالی مقام الولایة الإلهیة، بحیث لا یشارکهم أحد حتی الأنبیاء و الملائکة

المقربون و الأحادیث فی ذلک کثیرة جدّا، و هناک أحادیث دلّت علی صفات الإمام بنحو لا یشارک فیها أحد، و هی کثیرة و قد تقدم بعضها.

و منها ما عن الکافی، عن الرضا علیه السّلام فی حدیث طویل فی أوصاف الإمام إلی أن قال علیه السّلام: الإمام واحد دهره، لا یدانیه أحد، و لا یعادله عالم، و لا یوجد منه بدل، و لا له مثل، و لا نظیر مخصوص بالفضل کله من غیر طلب منه، و لا اکتساب بل اختصاص من المفضل الوهاب فمن ذا الذی یبلغ معرفة الامام» ، الحدیث. فیستفاد من هذا الحدیث و أمثاله أن مقامهم السامی موهبة منه تعالی لهم بحیث لا یدانیهم أحد، کما سیجیء إن شاء اللّه فی شرح

قوله علیه السّلام:

آتاکم اللّه ما لم یؤت أحدا من العالمین . نعم: هذا المقام السامی الثابت لهم إنما هو فوق مقام الموجودین من الملائکة المقربین و الأنبیاء و المرسلین و الأولیاء الصالحین من الأولین و الآخرین إلی یوم الدین. و أما ذواتهم المقدسة بالنسبة إلی ذاته المقدسة جلّت عظمته فهی قابلة للزیادة، حیث إنهم علیه السّلام و ان کانوا فوق الخلق طرا، إلاّ أنهم بالنسبة إلی الذات المقدسة، التی لا تناهی له جلّت آلاؤه مربوبون مخلوقون، فهم فی مقام الاستفادة من الذات المقدسة فقط، و هذا المقام السامی أعطاهم اللّه من غیر طلب و لا اکتساب کما علمت من کلام الرضا علیه السّلام. فلهم المقام الثابت السامی فوق کل مقام، بحیث لا یدانیهم أحد، و هم مع ذلک فی مقام الزیادة من ذاته المقدسة کما تقدم

من قوله علیه السّلام: «و إنما العلم ما یحدث ساعة بعد ساعة»

و قوله علیه السّلام: «إنا لنزداد کلّ لیلة جمعة» . و تقدم أن معناها أنهم علیه السّلام فی مقام حدّ الوجوب و الإمکان، فهم مستمدون دائما من ذاته المقدسة، و هم علیه السّلام فی الزیادة منه تعالی مع حفظ مقامهم الثابت لهم بحیث لا یدانیهم أحد. و إلیه یشیر قوله تعالی: وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِی عِلْماً

و قوله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم

علی ما نقل عنه صلّی اللّه علیه و آله: «ربّ زدنی فیک تحیرا» . فالصلاة علیهم و طلب الرحمة منه تعالی، و إهداء الأعمال الصالحة لهم علیه السّلام إذا کانت فی معرض القبول من أحد، فإنما یؤثر فی ازدیاد درجاتهم بهذا المعنی، لا أنه یؤثر فی مقام ولایتهم و علو درجاتهم بالنسبة إلی الخلق. فإن قلت: فعلی هذا فأی أثر لعبادتهم علیه السّلام له تعالی بعد ما کان مقامهم السامی ثابتا لهم علیه السّلام منه تعالی بلا طلب و لا اکتساب، و بعد عدم تأثیر الصلوات و الدعوات فی مقامهم علیه السّلام؟ بل هناک أحادیث دلّت علی أنهم إنما بلغوا إلی ما بلغوا بالأعمال الصالحة و الطاعات له تعالی.

ففی حدیث المعراج المعروف: «یا أحمد هل تدری لأیّ شیء فضلتک علی سایر الأنبیاء؟ قال: لا، قال اللّه تعالی: بالیقین، و حسن الخلق، و سخاوة النفس، و رحم الخلق، و کذلک أوتاد الأرض لم یکونوا أوتادا إلاّ بهذا» .

و عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: «إن بعض قریش قال لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله: بأیّ شیء سبقت الأنبیاء، و أنت بعثت آخرهم و خاتمهم؟ قال: إنّی کنت أول من آمن بربّی، و أول من أجاب حین أخذ میثاق النبیین و أشهدهم علی أنفسهم، أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ » .

و عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: «سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله بأی شیء سبقت ولد آدم؟ قال: إننی أول من أقرّ بربی، إن اللّه أخذ میثاق النبیین و أشهدهم علی أنفسهم أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قٰالُوا بَلیٰ فکنت أول من أجاب» . و الأحادیث کثیرة فی أن الأئمة علیه السّلام إنما بلغوا إلی المقامات بالعمل، کما لا یخفی علی المتتبع. و ظاهر هذه الأحادیث أنهم علیه السّلام إنما بلغوا بالأعمال الصالحة و الصفات الحمیدة و عبادته تعالی، فکیف التوفیق بین هذه و بین ما ذکر من مقامهم الثابت لهم منه تعالی بلا طلب و لا اکتساب؟

قلت: استمع لما یتلی علیک فی حلّ ما أشکل علیک، فإنه قل ما تظفر به، و حاصل الجواب بعد ذکر روایات تناسب المقام، فنقول:

فی الکافی بإسناده عن أبی عبدوا اللّه علیه السّلام قال: إن العبّاد ثلاثة، قوم عبدوا اللّه عز و جل خوفا فتلک عبادة العبید، و قوم عبدوا اللّه تبارک و تعالی طلب الثواب فتلک عبادة الأجراء، و قوم عبدوا اللّه عز و جل حبّا له فتلک عبادة الأحرار و هی أفضل العبادة.

و فی النهج قال علیه السّلام: «إن قوما عبدوا اللّه رغبة فتلک عبادة التجار، و إن قوما عبدوا اللّه رهبة فتلک عبادة العبید، و إن قوما عبدوا اللّه شکرا فتلک عبادة الأحرار» .

و عن الخصال و أمالی الصدوق و العلل، بإسنادهم عن یونس بن ظبیان قال: قال الصادق جعفر بن محمد علیه السّلام: «إن الناس یعبدون اللّه عز و جل علی ثلاثة أوجه: فطبقة یعبدونه رغبة فی ثوابه فتلک عبادة الحرصاء و هو الطمع. و آخرون یعبدونه خوفا من النار فتلک عبادة العبید و هی رهبة. و لکنّی أعبده حبّا له عز و جل فتلک عبادة الکرام و هو الأمن لقوله عز و جل: وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ و لقوله عز و جل: قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اَللّٰهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اَللّٰهُ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ فمن أحبّ اللّه أحبّه اللّه، و من أحبّه عز و جل کان من الآمنین» ⁽¹⁾. و قد اشتهر

عن أمیر المؤمنین علیه السّلام قوله علیه السّلام: «إلهی ما عبدتک خوفا من نارک و لا طمعا فی جنتک بل وجدتک أهلا للعبادة فعبدتک» . إذا علمت هذا فنقول: لا ریب فی أنّ العبادة خوفا من النار أو طمعا فی الجنة إنما یرجع واقعها إلی حبّ النفس و العمل، لها إلاّ أنه تعالی بفضله و کرمه قبلها حینئذ عبادة لنفسه تعالی.

فالعبادات المأتی بها هکذا لا محالة تؤثر فی زیادة المثوبات، أو رفع المکاره الدنیویة أو الأخرویة عن العابد بفضله و کرمه تعالی. و أما الذی یعبده حبّا له أو شکرا له فإنما یعبد اللّه وحده، لا یرید بعبادته إلاّ أنه تعالی أهل لها، و لا یعبده لما یرجع منها إلی نفسه، فهذا العابد قد فنی عن نفسه و عن الخلق کلّهم و لیس یقصد إلاّ مولاه، کما ورد التفسیر لقوله تعالی: ثُمَّ أَوْرَثْنَا اَلْکِتٰابَ اَلَّذِینَ اِصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَیْرٰاتِ. . ⁽¹⁾.

ففی تفسیر الصافی و غیره عن الصادق علیه السّلام أنه سئل عنها؟ فقال: «الظالم یحوم حول نفسه، و المقتصد یحوم حول قلبه، و السابق یحوم حول ربّه عز و جل» . فظاهر الحدیث أن السابق لا یحوم إلاّ حول ربّه، قد تخلی عن النفس و القلب، أی لا یعمل لهما بل لا یقصد إلاّ ربّه، و هذا هو المقام السنّی الذی لیس فوقه مقام.

قال الصادق علیه السّلام کما فی تفسیر الصافی و غیره عند قوله تعالی: وَ اُذْکُرُوا اَللّٰهَ کَثِیراً قال علیه السّلام: «ما أنعم اللّه علی عبد أجلّ من أن لا یکون فی قلبه مع اللّه غیره» . إن هذه الطائفة لا مقصد لهم إلاّ مولاهم، قد خلعوا عن النفس شئونها، فعبادة هؤلاء خالصة له تعالی، و لم یکونوا کذلک إلاّ لأنهم أحبّوا مولاهم فقط، فهم أحسن مصداق لقوله تعالی: وَ اَلَّذِینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ فلا محبوب لهم سواه تعالی. و إلی هذه العبادة الخالصة أشار

الصادق علیه السّلام بقوله: «و لکنّی أعبده حبّا له فتلک عبادة الکرام»

أو قوله علیه السّلام فی الحدیث السابق عنه: «فتلک عبادة الأحرار» . أقول: الأحرار جمع حرّ و هو المتخلص نفسه من جمیع القیود سوی قید العبودیة لربه تعالی، فخرج عن قید حبّ النفس و حبّ الآخرة فضلا عن حبّ الدنیا کما حقق فی محله، فهؤلاء لا یعمل فی قلبهم شیء سوی محبة خالقهم. و أما الکرام: فهم المأمونون عن عذابه تعالی، و عن أی عتاب منه تعالی، فهم

فی مقام الأمن المشار إلیه بقوله تعالی وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ یَوْمَئِذٍ آمِنُونَ . و أما المحب الذی یعبد اللّه حبّا له فهو محبوب له تعالی لمتابعته للنبی صلّی اللّه علیه و آله بسبب الحبّ له تعالی، فصار هذا الحبّ و المتابعة سببا لکونه محبوبا له تعالی، فالذی هو محب له تعالی و محبوب له لا یعمل إلاّ بمقتضی المحبة و لا یحوم إلاّ حول ربّه. فهذه العناوین الثلاثة أی العباد بما هم من الکرماء الآمنین و الأحرار و المحبین، الذین قد صفاهم اللّه من کدر کما دلّت علیه الأحادیث الکثیرة. فعبادتهم إنما هی بعد ما منحهم اللّه تعالی من الکرامة و الأمن و الحبّ، فهم قبل العمل قد حباهم اللّه تعالی بتلک الکرامات، فعبادتهم لیست لتحصیل شیء من المقام، بل قد أعطاهم اللّه من فضله أحسن المقام و إنما یعبدونه حبّا له. و إلیه یشیر ما

عن النهج، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام کما تقدم من قوله: «و إن قوما عبدوا اللّه شکرا فتلک عبادة الأحرار» . إذ من المعلوم أن العبادة بما هی مأتی بها شکرا إنما هو بعد العطیة إذ الشکر و ما هو مصداقه یکون بعد العطاء کما لا یخفی. فحیث إنه تعالی حباهم بتلک المقامات التی أشار إلیها الرضا علیه السّلام بلا طلب و لا اکتساب، فهم علیهم السّلام عملوا بأحسن العمل و عبدوه حقّ العبادة، کلّ ذلک شکرا له لما منحهم اللّه تعالی فی ابتداء الخلقة. و قد أشار إلی عبادتهم بقوله تعالی: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ. لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ و کذا سایر الآیات بمثلها، کما لا یخفی. و الحاصل: أنهم علیهم السّلام و کما علمت خلقهم تعالی قبل الخلق کلهم أجمعین، و حمّلهم علمه، و أعطاهم تلک المقامات الشریفة، و جعلهم وسائط بینه و بین الخلق، و بعثهم إلی الثقلین بعد ما أکملهم بتلک الکمالات. و حیث علم منهم الوفاء قبلهم، و قدّمهم و أعطاهم أجر عملهم قبل عملهم لما علم منهم الوفاء بالعمل، فهم علیهم السّلام یعملون بعد ما منحهم اللّه تعالی ما منحهم شکرا

له. و إلیه یشیر

قوله علیه السّلام فی دعاء الندبة من قوله: . .

الذین استخلصتهم لنفسک و دینک، إذ اخترت لهم جزیل ما عندک من النعیم المقیم، الذی لا زوال له و لا اضمحلال بعد أن شرطت علیهم الزهد فی درجات هذه الدنیا الدنیة و زخرفها و زبرجها، فشرطوا لک ذلک، و علمت منهم الوفاء به فقبلتهم و قربتهم، و قدمت لهم الذکر العلی و الثناء الجلی. .» الدعاء.

فقوله:

«فقبلتهم و قربتهم»

، إشارة إلی ما ذکرنا من أنه تعالی أعطاهم أجرهم فی أول یوم الوجود، لما علم منهم الوفاء، فهم الواجدون لتلک المقامات لطفا منه تعالی بلا طلب و لا اکتساب. نعم: إنما منحهم لما علم منهم الوفاء، و هم عبدوه شکرا لهذه العطایا الجزیلة و المواهب الجلیلة. فتحصل من الجمیع أن لهم مقاما شامخا، أی مقام الولایة المطلقة الکبری، فهذه المنزلة إنما هی منحة منه تعالی لهم بلا طلب و لا اکتساب، و إنما هم یعبدونه حقّ العبادة شکرا و حبّا له لا لتحصیل تلک المقامات. ثم إنّ أیّ عمل یوجب بنفسه استحقاق تلک المقامات العالیة الثابتة لهم؟ ! و لعلّ هذا هو السرّ فی کون عبادتهم شکرا له، أی لا یمکن أن تکون عبادتنا سببا لتلک الألطاف، و إنما نحن نشکره لتلک الألطاف. فإن قلت: علمه تعالی بأنهم عاملون بالوظائف صار سببا للطفه لهم، فالسبب هو عملهم، غایة الأمر لما علم تعالی أنهم یعملون حباهم قبل العمل، و أما بالنسبة إلینا فحیث لم یعلم الوفاء منا فالعطیة تابعة منه تعالی للعمل و إلاّ فلا. قلت: نعم، إلاّ أنهم منحهم اللّه تعالی ما لم یمنح به أحدا، و تلک المنح و المقامات سابقة علی العمل قد أعطاها لهم فی ابتداء الوجود. و قد علمت أنها منح لا یمکن کونها مسببا عن عمل، و لا یمکن و لا یکون عمل

قابلا للسببیة لتلک المنح العظیمة، فهی بلحاظ عظمتها و جلالتها، نعم لا تکون معلولا و مسببا لأیّ عمل و إن عظم و کثر. و بهذا النظر صحّ أنها بلا طلب و لا اکتساب، و حینئذ تکون أعمالهم و عباداتهم علیهم السّلام شکرا له فقط، و لم یعلم قطعا أن أعمالهم الآتیة هی السبب لتلک الألطاف العظیمة، بل الممکن واقعا أن تکون شکرا کما هو ظاهر کلماتهم علیهم السّلام. نعم: ربما یقال إنه من الأحادیث المذکورة عقیب قولنا إن قلت، یظهر أنهم السابقون فی الإجابة فی عالم الأرواح و الذّر، فهم قد أعطوا العبودیة و الإطاعة له تعالی فی سابق الخلقة قبل سایر الخلق، فحینئذ یتوهم أنها سبب لتلک الألطاف. و لکن یدفعه أنّ تلک الإجابات منهم علیهم السّلام أیضا کأعمالهم و عباداتهم فی الدنیا، إنما کانت بعد ما منحهم اللّه تلک العنایات الأزلیة کما علمت. و حاصل الکلام: أن عباداتهم کانت حبّا و شکرا له، و لا نظر لهم فیها لما یرجع إلیهم من المثوبات، و إنما هی ألطاف خاصة ابتدائیة منه تعالی لهم فقط، و هذا أمر لا ینفیه العقل، و لا یرده الاعتبار، بل بملاحظة الأحادیث الواردة فی بدو خلقهم تساعده، کما لا یخفی. ثم: إن الغرض بیان أن المقام المختص بهم مقام موهبتی لا کسبی، أعنی المقام الولایة الکبری المتقدم ذکرها، لا أن أعمالهم لا تؤثر فیهم شیئا، بل علمت أنهم علیهم السّلام فی مقام حدّ الواجب و الإمکان فهم دائما مستمدون منه تعالی. فأعمالهم و أعمال شیعتهم لهم إنما یؤثر فیهم: إذا سلمنا التأثیر لها فی استفادتهم منه تعالی فوق ما منحهم بما لم یمنح به أحدا من العالمین، کیف و أن ذاته المقدسة لا حدّ لها و لا نهایة، و هم مربوبون له تعالی و مستفیدون منه تعالی دائما، فهم دائما فی الزیادة منه تعالی، فهم کما وصفهم اللّه تعالی عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ. و إلیه یشیر ما فی شرح الصحیفة السجادیة بما حاصله أنه ما الفائدة فی الدعاء

له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم؟ فقیل: إن الدرجة له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثابتة بأسباب منها الدعاء. و ردّ بأنه غیر صحیح لأن درجاته صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أعطاها اللّه تعالی له بدون طلب و لا اکتساب بنحو لا یؤثر فیه دعاء داع. فحینئذ معنی الدعاء هو الامتثال لأمره تعالی بقوله: صَلُّوا عَلَیْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِیماً . فإن دعاءنا امتثال لهذا الأمر ضرورة أن المقام المنیع له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثابت بصلواته تعالی و صلوات الملائکة، و إنما أمرنا بالدعاء و الصلوات متابعة و انقیادا له تعالی بالدعاء له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا، تشبیها به تعالی و بالملائکة، و فائدة الدعاء حینئذ هو زیادة الإیمان لنا و الزلفی لدیه تعالی. ثم قال: و لعلّ الأقرب إلی الصواب هو ما ذکره بعین ما ذکرناه آنفا من أنهم فی مقام حدّ الواجب و الإمکان. فالدعاء یؤثر فی ترقیهم فی المقامات الربوبیة، التی لا نهایة لهما، کما لا یخفی و الحمد للّه ربّ العالمین.

الأمر الثالث: [فی معنی البرکة و المراد بها هنا]

و أما

قوله علیه السّلام:

و برکاته

، عن القاموس: البرکة محرکة النماء و الزیادة و السعادة، و التبریک الدعاء بها، و بارک علی محمد و آل محمد أدم له ما أعطیته من التشریف و الکرامة، و تبارک اللّه (تقدّس و تنزّه صفته) خاصة باللّه.

و عن الکافی و غیره فی تفسیر قوله تعالی: وَ جَعَلَنِی مُبٰارَکاً قال علیه السّلام: «أی نفّاعا» . و حینئذ معنی و برکاته علیهم علیهم السّلام أی أدام اللّه لکم من الخیر التام، و النفع العام، و السعادة العظمی، و الریاسة الکبری، و الزیادة علی أهل الدنیا. فعطفها علی الرحمة یفید طلب هذه الأمور لهم علیهم السّلام منه تعالی فهو دعاء لتنمیة رحمته لهم علیهم السّلام و زیادتها بإسعادهم علیهم السّلام بالقرب منه تعالی لهم و لأتباعهم من شیعتهم.

فالبرکة مطلقا طلب للنفع التام بالنسبة علی ما أنعم به من النعم الدنیویة و الأخرویة، کما لا یخفی، و الحمد للّه ربّ العالمین.

[5]قوله علیه السّلام: السّلام علی أئمّة الهدی.

اشارة

أقول: الکلام هنا یقع فی مقامین: الأول: فی معنی الأئمة. و الثانی: فی معنی الهدایة.

أما الأول [فی معنی الأئمة.] :

فنقول: الأئمة بالیاء و الهمزة جمع إمام. قال فی المجمع: و أصل أئمة أءممة فألقیت حرکة المیم الأولی علی الهمزة، و أدغمت المیم فی المیم، و خففت الهمزة الثانیة، لئلا تجتمع همزتان فی حرف واحد مثل آدم و آخر-إلخ. و فیه: قوله: إِنِّی جٰاعِلُکَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً أی یأتم بک الناس فیتبعونک و یأخذون عنک، لأن الناس یأمون أفعاله أی یقصدونها فیتبعونها، إلخ. و فی معانی الأخبار، قال مصنف هذا الکتاب رضی اللّه عنه: سألت أبا بشیر اللغوی بمدینة السلام عن معنی الإمام؟ فقال: الإمام فی لغة العرب هو المتقدم بالناس. و الإمام هو المطمر و هو التر الذی یبنی علیه البناء. و الإمام هو الذهب الذی یجعل فی دار الضرب لیؤخذ علیه العیار. و الإمام هو الخیط الذی یجمع حبّات العقد. و الإمام هو الدلیل فی السفر فی ظلمة اللیل. و الإمام هو السهم الذی یجعل مثالا یعمل علیه السهام، انتهی. فالإمام هو العالم و الرجل الجامع للخیر و من هو علی الحق، و الإمام هو المتقدم بالناس. و فی المحکی عن معانی الأخبار سمی الإمام إماما، لأنه قدوة للناس منصوب

من قبل اللّه تعالی مفترض الطاعة.

و عن تفسیر القمی، عن علی علیه السّلام أنه قال: أنا و اللّه الإمام المبین أبین الحقّ من الباطل.

و فی معانی الأخبار، عن الباقر، عن آبائه، عن الحسین بن علی علیه السّلام قال: لما نزلت هذه الآیة علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ ، قام أبو بکر و عمر من مجلسهما فقالا: یا رسول اللّه هو التوریة؟ فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: لا، قالا: فهو الإنجیل؟ فقال: لا، قالا: فهو القرآن؟ فقال: لا، قال: فأقبل أمیر المؤمنین علی علیه السّلام، فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «هو هذا، إنه الإمام الذی أحصی اللّه تبارک و تعالی فیه علم کلّ شیء» .

و فی المحکی عن خطبة اللؤلؤة، عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی وصف بنی أمیّة و بنی العباس، قال علیه السّلام فیهما: «إنهم أئمة الکفر و خلفاء الباطل» ، الخبر.

و قد روی طلحة بن زید عن الصادق علیه السّلام أنه قال: «الأئمة فی کتاب اللّه إمامان، إمام عدل و إمام جور، قال اللّه تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا لا بأمر الناس، و قال: وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّةً یَدْعُونَ إِلَی اَلنّٰارِ یقدمون قبل أمر اللّه، و یأخذون بأهوائهم خلافا لما فی کتاب اللّه» . أقول: الأحادیث کثیرة فی بیان معنی الإمام حسب المراد منه فی استعماله فی الکتاب و السنّة و عند الأئمة علیهم السّلام و لعلّه سیأتی إن شاء اللّه بعض الأحادیث فی بیانه فی الشرح. و فی إضافة الأئمة إلی الهدی إشارة إلی أنهم أئمة الحقّ و أئمة العدل المشار إلیها فی قوله تعالی: وَ جَعَلْنٰا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا فمصداقها فیهم علیهم السّلام. و المراد من الأئمة هنا بما لها من المعانی المتقدمة للإمام، فإنهم علیهم السّلام هم الکاملون فی الإمامة بجمیع معانیها، کما لا یخفی.

و أما الأمر الثانی: أعنی معنی الهدایة و معنی کونهم أئمة الهدی.

فنقول: فی المجمع: و الهدی: الرشاد و الدلالة، و البیان یذکر و یؤنث، و الهدی: هدیان، هدی دلالة، فالخلق به مهدیون، و هو الذی تقدر علیه الرسل، قال تعالی: وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ فأثبت له الهدی الذی معناه الدلالة و الدعوة و البینة، و تفرّد هو تعالی بالهدی الذی معناه التوفیق و التأیید کما قال: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ . أقول: المنفی هو الهدایة المختصة به، ثم إنه یظهر من قوله تعالی قُلِ اَللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ و قوله تعالی: إِنَّ هٰذَا اَلْقُرْآنَ یَهْدِی لِلَّتِی هِیَ أَقْوَمُ و قوله: إِنَّ عَلَیْنٰا لَلْهُدیٰ و قوله تعالی: أَوْ أَجِدُ عَلَی اَلنّٰارِ هُدیً و قوله: وَ مٰا کٰانَ اَللّٰهُ لِیُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدٰاهُمْ و قوله تعالی: وَ هَدَیْنٰاهُ اَلنَّجْدَیْنِ إن جمیع موارد الاستعمالات فیها هو بمعنی الدلالة. قال بعض الأفاضل کما فی المجمع: و بهذا یظهر ضعف القول: بأن الهدایة إن تعدت إلی المفعول الثانی بنفسها کانت بمعنی الدلالة الموصلة إلی المطلوب، و إن تعدت باللام أو بإلی کانت بمعنی الدلالة علی ما یوصل. فإن المراد (و اللّه العالم) من قوله تعالی: قُلِ اَللّٰهُ یَهْدِی لِلْحَقِّ هو الهدایة الموصلة مع أنّها تعدت باللام، و قوله: هَدَیْنٰاهُ اَلنَّجْدَیْنِ یراد منه الدلالة علی ما یوصل مع أنّها تعدت بنفسها، و مثله قوله: إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ اَلسَّبِیلَ إِمّٰا شٰاکِراً وَ إِمّٰا کَفُوراً .

فعن الصادق علیه السّلام: أی عرّفناه إما آخذا و إما تارکا، فالمراد منه هو الدلالة و التعریف کما فسر مع أنها تعدت بنفسها. أقول: الهدایة بحسب المعنی علی ما عرفت و علی ما هو المشهور قسمان: -هدایة بمعنی إراءة الطریق إلی المطلوب. -و هدایة بمعنی الإیصال إلیه. و أما اللفظ الدال علی أحدهما فلا تعین له لأحدهما، بل یستفاد کلّ منهما

بحسب القرائن اللفظیة أو المعنویة، کما لا یخفی. و أما معنی الهدایة من الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو الأئمة علیهم السّلام سیأتی معناها. و أما الهدایة منه تعالی، فقیل: إنها أقسام. منها: إفاضة القوی التی یتمکن بها العبد من الاهتداء إلی مصالحه کالقوی العقلیّة و الحواس الباطنیة و المشاعر الظاهرة. و منها: نصب الدلائل الفارقة بین الحقّ و الباطل و الصلاح و الفساد. و منها: الهدایة بإرسال الرسل و إنزال الکتب. و منها: أن یکشف عن قلوبهم السرائر، و یریهم الأشیاء کما هی بالوحی و الإلهام و المقامات الصادقة، و هذا القسم یختص بنیله الأنبیاء و الأولیاء. ثم: إن طلب الهدایة منه تعالی فی جمیع الأمور المطلوبة المرغوبة فیها قد یکون بلسان القول، و قد یکون بلسان الاستعداد. فما یکون بلسان الاستعداد لا یتخلف عنه المطلوب. و ما یکون بلسان القول و وافقه الاستعداد استجیب و إلاّ فلا (أی یمکن أن یستجاب و إن لا یستجاب) کذا قیل. أقول: و لعلّ الطلب بلسان الاستعداد هو المشار إلیه فی قوله تعالی وَ آتٰاکُمْ مِنْ کُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ کما فسر بعضهم السؤال بسؤال الفطرة و الاستعداد کما حقق فی محلّه، هذا بمقتضی کرمه و فضله حیث لا یرد سائله، و لا یرد سؤالا حقیقیا بمثل سؤال الفطرة و الاستعداد. و أما إذا کان بحسب اللفظ فإن اجتمع مع شرائط الاستجابة استجیب و إلاّ فلا، کما هو مقتضی الأحادیث الواردة فی باب الدعاء. و أما الهدایة من الرسول و من الأئمة علیهم السّلام فهاهنا أحادیث فسّرت ذلک و دلّت علیها فلا بد من ذکرها، ثم بیان ما یحتاج منها إلی البیان:

فنقول: فی الکافی، بإسناده عن الفضیل، قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه

عز و جل: وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ فقال: «کلّ إمام هاد للقرآن الذی هو فیهم» .

و فیه بإسناده عن أبی جعفر علیه السّلام فی قول اللّه عز و جل: إِنَّمٰا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هٰادٍ فقال: «رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم المنذر و لکلّ زمان منّا هاد یهدیهم إلی ما جاء به نبیّ اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ثم الهداة من بعده علی علیه السّلام ثم الأوصیاء واحد بعد واحد» .

و عن بصائر الدرجات، عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ قال: «یعنی تأمر بولایة علی و تدعو إلیها و هو الصراط المستقیم» .

و عن مناقب ابن شهرآشوب عن الکاظم علیه السّلام فی قوله تعالی: هُوَ اَلَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ اَلْحَقِّ قال: «أی هو الذی أمر رسوله بالولایة لوصیه و الولایة هی دین الحق» .

و فیه، عن أبی جعفر علیه السّلام فی الآیة، قال: «الهدی سبیل علی علیه السّلام أی قوله تعالی: سمعنا الهدی آمنّا به» .

و عن الکافی، عنه علیه السّلام فی قوله تعالی: فَمَنِ اِتَّبَعَ هُدٰایَ فَلاٰ یَضِلُّ وَ لاٰ یَشْقیٰ قال: «من قال بالأئمة و اتبع» .

و عن معانی الأخبار، عن علی علیه السّلام قال فی خطبة له: «أنا الهادی و أنا المهتدی» .

و فی حدیث آخر عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إنهم هداة مهدیون أی الأئمة علیهم السّلام» .

و فی الوافی عن الکافی بإسناده عن أبی عبد اللّه علیه السّلام قال: «إنکم لا تکونون صالحین حتی تعرفوا، و لا تعرفون حتی تصدقوا، و لا تصدقون حتی تسلّموا أبوابا أربعة، لا یصلح أولها إلاّ بآخرها، ضلّ أصحاب الثلاثة و تاهوا تیها بعیدا، إن اللّه تعالی لا یقبل إلاّ العمل الصالح، و لا یتقبل إلاّ بالوفاء بالشروط و العهود، و من وفی للّه بشروطه، و استکمل ما وصف فی عهده نال ما عنده و استکمل وعده. إن اللّه تعالی أخبر العباد بطرق الهدی و شرع لهم فیها المنار، و أخبرهم کیف یسلکون فقال: وَ إِنِّی لَغَفّٰارٌ لِمَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً ثُمَّ اِهْتَدیٰ و قال: إِنَّمٰا یَتَقَبَّلُ اَللّٰهُ مِنَ اَلْمُتَّقِینَ فمن اتقی اللّه تعالی فیما أمره لقی اللّه تعالی مؤمنا بما جاء به محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

هیهات هیهات فات قوم و ماتوا قبل أن یهتدوا، و ظنوا أنهم آمنوا، و أشرکوا من حیث لا یعلمون أنه من أتی البیوت من أبوابها اهتدی و من أخذ فی غیرها سلک طریق الردی، وصل اللّه تعالی طاعة ولی أمره بطاعة رسوله و طاعة رسوله بطاعته، فمن ترک طاعة ولاة الأمر لم یطع اللّه و لا رسوله، و هو الإقرار بما نزل من عند اللّه خُذُوا زِینَتَکُمْ عِنْدَ کُلِّ مَسْجِدٍ و التمسوا البیوت التی أذن اللّه أن ترفع و یذکر فیها اسمه، فإنه. قد خبرکم أنهم رِجٰالٌ لاٰ تُلْهِیهِمْ تِجٰارَةٌ وَ لاٰ بَیْعٌ عَنْ ذِکْرِ اَللّٰهِ وَ إِقٰامِ اَلصَّلاٰةِ وَ إِیتٰاءِ اَلزَّکٰاةِ یَخٰافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ اَلْقُلُوبُ وَ اَلْأَبْصٰارُ ⁽¹⁾إن اللّه قد استخلص الرسل لأمره ثم استخلصهم مصدقین لذلک فی نذره فقال: وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِیهٰا نَذِیرٌ تاه من جهل و اهتدی من أبصر و عقل. إن اللّه تعالی یقول: فَإِنَّهٰا لاٰ تَعْمَی اَلْأَبْصٰارُ وَ لٰکِنْ تَعْمَی اَلْقُلُوبُ اَلَّتِی فِی اَلصُّدُورِ ⁽²⁾و کیف یهتدی من لم یبصر و کیف یبصر من لم ینذر (لم یتدین) ؟ اتبعوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أقرّوا بما نزل من عند اللّه، و اتبعوا آثار الهدی فإنهم علامات الإمامة و التقی. و اعلموا أنه لو أنکر رجل عیسی بن مریم علیه السّلام و أقرّ بمن سواه من الرسل لم یؤمن، اقتصوا الطریق بالتماس المنار، و التمسوا من وراء الحجب الآثار تستکملوا أمر دینکم و تؤمنوا باللّه ربکم» انتهی. فهذا الحدیث بیّن الأمر بما لا مزید علیه، و بیّن أنهم الهداة و أنه لا بد من متابعتهم لما معهم الدلائل و البراهین علی مدعاهم. ضرورة أن الهدایة تلزمهم و تتبعهم بحیث کأنهم أئمتها مع أنهم أئمة الناس فی الهدایة.

و قوله علیه السّلام: «ضلّ أصحاب الثلاثة» ، یشیر إلی أنه الاشتمال بظاهر الصلاح و المعرفة و إظهار التصدیق، ما لم یکن من أهل التسلیم لولی اللّه، لا یفیده شیء کما شرحه و برهن علیه فیما بینه علیه السّلام.

ثم: إنه یستفاد من هذه الأحادیث تصریحا و تلویحا أمور أهمها: أنها تشیر إلی أن الهدایة بما لها من الأهمیة إنما المقصود منها الهدایة إلی ولایة أمیر المؤمنین و الأئمة علیهم السّلام، فالاهتداء بالولایة من أهم الأمور فی نظر الأئمة علیهم السّلام کما یظهر من مطاوی کلماتهم، و من تأویلهم کثیرا من الآیات بالولایة، کما لا یخفی علی من راجع تفسیر البرهان خصوصا مقدمته، فهم علیهم السّلام یهدون الخلق إلی الولایة بأمره تعالی. و السرّ فیه ما علمت سابقا من أن الولایة هی أساس الأمر و ذروة الأمر و سنام الأمر، إذ بها یعرف اللّه تعالی و معارفه و أحکامه، و ینجز وعده و وعیده و تجری بها حدوده. و الحاصل: أن فعلیة الدین فی جمیع شئونه و مصادیقه من المبدإ إلی المعاد و ما بینهما، إنما هی بالولایة و بهدایة ولی الأمر و إشارته کما تقدم مفصلا. و من هذا یعلم أن المهتدی هو الذی اهتدی إلی الولایة، و إلاّ فلو عبد اللّه طول دهره بأحسن الوجوه ما نفعه ذلک کما سیجیء بیانه مفصلا، و تقدمت الإشارة إلیه مرارا. فإیاک أن تخرج عن هذه الدرعة الحصینة ولاء أهل بیت محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کما أشیر إلیها فی الأدعیة، فإنه من التفت عن هذا السمت المستقیم، فکأنما خرّ من السماء فتخطفه الطیر أو تهوی به الریح فی مکان سحیق. فظهر بحمد اللّه تعالی أن معنی کونهم أئمة الهدی أنهم علیهم السّلام أدلة الهدی المطلق المشار إلیها فی القرآن، فتلک الهدایة منهم بل هم علیهم السّلام نفس الهدی.

فعن تفسیر الفرات، عن الباقر علیه السّلام فی قوله تعالی: فَإِمّٰا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدیً قال علیه السّلام: «علی بن أبی طالب علیه السّلام» ، و هم المرشدون و الهادون

کما قال علی علیه السّلام: «أنا الهادی و أنا المهتدی» ، کما تقدم، کیف لا و هم المهدیون من اللّه سبحانه و تعالی و مکرمون بکرامته کما قال: عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ و إنهم علیهم السّلام هادون باللّه تعالی إلی اللّه سبحانه فیوصلون إلی المطلوب من شاءوا کما

ظهرت منهم تلک الأمور فی کثیر من الناس، و إلی ما یوصل إلی المطلوب حسب ما تقتضیه الحکمة بل هم المطلوب و المطلوب ألطافهم و منویاتهم، کما تقدم من

قوله علیه السّلام: «إنما أمر الناس بمعرفتنا و التسلیم لنا و الردّ إلینا» . ثم: إن من إضافة الأئمة إلی الهدی یستفاد الاختصاص، أی أن أئمة الهدی مختصة بهم لا تکون فی غیرهم کما علمته من الأحادیث المتقدمة. کیف و قد دلّت الآثار علی أنهم مع الحق و الحق معهم و فیهم و بهم و منهم و لهم، فلا یفارقهم الهدی و لا یفارقونه حیث علمت أنهم حقائق القرآن و أحسن مصادیقه. و نحن نشکر اللّه علی هذه النعمة العظمی التی لیست فوقها نعمة. ثم: إن کونهم هداة علی أقسام من حیث القول، و من حیث العقل، و من حیث التصرف فی الأرواح و النفوس، و من حیث الذات، أی هم حقیقة الهدایة بذاتهم، سیجیء الکلام فی بیانها فی شرح

قوله علیه السّلام:

«و الأدلاّء علی مرضاة اللّه»

إن شاء اللّه تعالی.

قوله علیه السّلام: و مصابیح الدجی.

فی المجمع: المصباح: السراج الثاقب المضیء، و یعبّر عن القوة العاقلة و الحرکات الفکریة الشبیهة بالمصباح، و منه

قوله علیه السّلام: «فزهر مصباح الهدی فی قلبه» . و فیه: دجی کغنی أی مظلم،

و فی الحدیث: «الإمام عالم بما یرد علیه من ملتبسات الدجی و معمیات السنن، أی عالم بما یرد علیه من الأمور المظلمة التی لا ظهور فیها لغیره» . و الدجی فی العبارة هنا جمع دجیة بضم أوله و سکون الجیم و هی الظلمة، و المراد ظلمات العدم و الشک و الجهل و الفناء و کلّ أمر مبهم. فالظلمة حجاب علی الواقع مطلقا کلّ بحسبه.

و ظلمة العدم عبارة عن الموجودات المقدرة، التی لم یوجد بنور الوجود کما تقدم

الحدیث عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إن اللّه خلق الأشیاء فی العدم، ثم رشّ علیها من نور وجوده، فالظلمة هو المانع لدرک الشیء ذاتا أو صفة أو خصوصیة و النور خلافه و رافعه و طارده» . ثم: إنه قد علمت أن معنی الظاهر للمصباح هو السراج، و لکن یراد منه هنا معناه الکنائی و هو النور. ثم: إن النور قد یراد منه الوجود، فحینئذ کونهم علیهم السّلام مصابیح الدجی أی بأنوارهم ظهرت الموجودات، کما دلّت علیه کثیر من الأحادیث من أن شیعتهم خلقوا منهم بل کلّ شیء خلق منهم کما تقدمت الإشارة إلیه. و قد یراد منه الیقین کما فی کثیر من الأحادیث بل و الآیات، فحینئذ الیقین بالمعارف و المبدإ و المعاد لا یکون إلاّ بأنوارهم، و هم مصابیحه فبنورهم یرفع الشک و یحصل الیقین فی القلب، کما تقدم

فی حدیث أبی خالد من أنّ الأئمة هم الذین ینورون قلوب المؤمنین. و قد یراد منه العلم، و من المعلوم أن المعلوم و المعارف الحقة إنما أفیضت علی ألواح القلوب القابلة بهم علیهم السّلام، و قد تقدم أن أمیر المؤمنین علیه السّلام هو الذی یمیر العلم للمؤمنین، أی یطعمهم و هذا ظاهر لا سترة علیه. و قد یراد منه أی من النور حیثیة التأثیر فی المستنیر، و سوقه إلی المطلوب کالسراج المستعان به فی الطریق للسیر إلی المقصد، و هم علیهم السّلام لهم هذه الجهة أیضا، فالأولیاء بنورهم یستضیئون و یسیرون إلی الدرجات العلی باستعانة نورهم، فهم علیهم السّلام علة الدرجات، و جعلت المکرمات و السعادات لهم لما استضاءوا بنورهم علیهم السّلام. و الحاصل: أن حقیقتهم علیهم السّلام هو النور کما عبر عنها فی القرآن بالنور فی قوله

تعالی: . . وَ اَلنُّورِ اَلَّذِی أَنْزَلْنٰا ⁽¹⁾. . اَلنُّورَ اَلَّذِی أُنْزِلَ مَعَهُ ⁽²⁾المفسر فی کلماتهم بذواتهم المقدسة. فحقیقتهم علیهم السّلام النور أی حقیقة المقامات و الدرجات و السعادات، فمن اتصل بهم و استضاء تحت ظل حقیقتهم بنفی حدوده و آرائه و أ هوائه. و بعبارة أخری من فنی نفسه فی قبالهم کذلک، حصلت له تلک الأمور کما تقدم.

ففی تفسیر البرهان و غیره، محمد بن یعقوب بإسناده عن عمار الساباطی قال: سألت أبا عبد اللّه علیه السّلام عن قول اللّه عز و جل: أَ فَمَنِ اِتَّبَعَ رِضْوٰانَ اَللّٰهِ کَمَنْ بٰاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اَللّٰهِ وَ مَأْوٰاهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ اَلْمَصِیرُ. هُمْ دَرَجٰاتٌ عِنْدَ اَللّٰهِ فقال: الذین اتبعوا رضوان اللّه هم الأئمة علیهم السّلام و هم و اللّه یا عمار درجات للمؤمنین، و بولایتهم و معرفتهم إیانا یضاعف اللّه لهم أعمالهم، و یرفع لهم الدرجات العلی. فعلم منه أنهم علیهم السّلام نفس درجات المؤمنین و بولایتهم أی بتسلیط ولایتهم علی أنفسهم بحیث لا یکون فی أنفسهم ما یخالف ولایتهم، و بمعرفتهم من أنهم الأسماء الحسنی و مظاهر الحقّ، و الاستضاء بأنوارهم یضاعف اللّه لهم أعمالهم و یرفع لهم الدرجات العلی بظهور درجاتهم علیهم السّلام فیهم، کما لا یخفی. هذا و قد تقدم فی شرح و موضع الرسالة أنهم علیهم السّلام لهم مقام المعانی أی معانی الحق و الربوبیة و الأسماء الإلهیة، و لهم مقام الأبواب أی الإراءة و الهدایة و الطریقة إلیه تعالی، و لهم مقام الإمامة و کونهم حجة اللّه علی الخلق، و قد تقدم شرحها. و حینئذ کونهم مصابیح الدجی کنایة عن واجدیتهم لهذه المقامات معنی. بیانه: أن السراج کما له دهن یکون نوره منه، و له نور هو ظاهر بنفسه و مظهر لغیره، فکذلک الأئمة علیهم السّلام فبلحاظ کونهم معانیه تعالی فهم واجدون لمادة الإضائیة و النورانیة.

فهذا المقام حقیقتهم و ما به قوامهم منه و به تعالی، و کونهم أبوابا مقام هدایتهم، و تعلیمهم العلم بالبیان المتقدم، و کونهم إماما و حجة علی الخلق مقام تربیتهم بإیصال الفیوضات الإلهیة منه تعالی إلیهم، و سوقهم بها إلی الکمالات و الحقائق و الدرجات العلی، کما لا یخفی. فمن اقتدی بهم و استضاء بنورهم فقد نجا و بلغ من الخیرات الغایة القصوی. فظهر بحمد اللّه أنهم علیهم السّلام مصابیح الأکوان و الأعیان و الأزمان و الأعمال و الأحوال و الأقوال و الأفکار، و جمیع أطوار من دونهم من الخلق، لأنهم علیهم السّلام قد علمت أن بنورهم ظهرت الموجودات، فهم حینئذ باب الوجود فکلّ شیء یصل إلی الخلق من خلق و رزق و ممات و حیاة، فمنهم یعنی أن اللّه تعالی یتعلق فعله بالموجودات أجمع بواسطتهم، کما تقدمت الأحادیث الدالة علی هذا فی شرح معنی الولایة المطلقة الثابتة لهم علیهم السّلام. فصح بقول مطلق أنهم مصابیح الدجی أی تستنیر بهم الأکوان، و عنهم تظهر الأعیان عن ظلمة العدم و الجهل و الشک، و لا تنکشف تلک إلاّ بأنوار مصابیحهم. أقول: و إن شئت التصدیق بما قلناه فانظر فیما ورد فی تفسیر آیة النور، فإنه بالتأمل یظهر لک ما قلنا، و فوق ذلک بما هو خارج عن حدّ فهم البشر، و نحن نذکر بعض أحادیثها تیمنا و تبرکا، فنقول و علی اللّه التوکل:

ففی تفسیر نور الثقلین ⁽¹⁾، قال علی بن إبراهیم رحمه اللّه: قول اللّه عز و جل: اَللّٰهُ نُورُ اَلسَّمٰاوٰاتِ وَ اَلْأَرْضِ إلی قوله وَ اَللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ فإنه حدثنی أبی، عن عبد اللّه بن جندب، قال: کتبت إلی أبی الحسن الرضا (صلوات اللّه علیه) أسأله عن تفسیر هذه الآیة فکتب إلیّ الجواب: أما بعد: «فإن محمّدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان أمین اللّه فی خلقه، فلما قبض

النبی کنا أهل البیت ورثته، فنحن أمناء اللّه فی أرضه، عندنا علم المنایا و البلایا و أنساب العرب و مولد الإسلام، و ما من فئة تضل مائة و تهدی مائة إلاّ و نحن نعرف سائقها و قائدها و ناعقها، و إنا لنعرف الرجل إذا رأیناه بحقیقة الإیمان و حقیقة النفاق، و إن شیعتنا لمکتوبون بأسمائهم و أسماء آبائهم، أخذ اللّه عز و جل علینا و علیهم المیثاق. یردون موردنا و یدخلون مدخلنا، لیس علی ملة الإسلام غیرنا و غیرهم إلی یوم القیمة، نحن الآخذون بحجزة نبینا و نبینا الآخذ بحجزة ربنا، و الحجزة النور و شیعتنا آخذون بحجزتنا، من فارقنا هلک و من تبعنا نجا، و المفارق لنا و الجاحد لولایتنا کافر و متبعنا و تابع أولیائنا مؤمن، لا یحبنا کافر و لا یبغضنا مؤمن، فمن مات و هو یحبنا کان حقا علی اللّه أن یبعثه معنا، نحن نور لمن تبعنا و هدی لمن اهتدی بنا، و من لم یکن منا فلیس من الإسلام فی شیء، بنا فتح اللّه الدین و بنا یختمه، و بنا أطعمکم اللّه عشب الأرض، و بنا أنزل اللّه قطر السماء، و بنا آمنکم اللّه عز و جل من الغرق فی بحرکم، و من الخسف فی برکم، و بنا نفعکم اللّه فی حیاتکم و فی قبورکم و فی محشرکم، و عند الصراط و عند المیزان و عند دخولکم الجنان. مثلنا فی کتاب اللّه عز و جل کَمِشْکٰاةٍ المشکاة فی القندیل، فنحن المشکاة فِیهٰا مِصْبٰاحٌ المصباح محمد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم اَلْمِصْبٰاحُ فِی زُجٰاجَةٍ من عنصره اَلزُّجٰاجَةُ کَأَنَّهٰا کَوْکَبٌ دُرِّیٌّ یُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبٰارَکَةٍ زَیْتُونَةٍ لاٰ شَرْقِیَّةٍ وَ لاٰ غَرْبِیَّةٍ لا دعیّة و لا منکرة یَکٰادُ زَیْتُهٰا یُضِیءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نٰارٌ القرآن نُورٌ عَلیٰ نُورٍ إمام بعد إمام یَهْدِی اَللّٰهُ لِنُورِهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَضْرِبُ اَللّٰهُ اَلْأَمْثٰالَ لِلنّٰاسِ وَ اَللّٰهُ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ فالنور علی صلوات اللّه علیه، یهدی لولایتنا من أحب، و حقّ علی اللّه أن یبعث ولینا مشرقا وجهه منیرا برهانه، ظاهرة عند اللّه حجّته، الحدیث.

و فیه ⁽¹⁾عن أمالی الصادق رحمه اللّه بإسناده عن الصادق علیه السّلام حدیث طویل یقول