هوية الکتاب

العنوان: التنمية العقلية في نهج البلاغة

المؤلف: السيد عبد المطلب الموسوي الجابري

مراجعة وتنقيح مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية

الناشر : مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية - النجف الاشرف

المطبعة دار أبو طالب - العتبة العلوية المقدسة 1443ه-2021م 2021م

التصميم والإخراج الفني احمد مكي جعفر

am AGENCY

جميع حقوق الطبع والنشر محفوظة للمركز

العراق - النجف الأشرف

اشارة

التنمية العقلية في نهج البلاغة

السيد عبد المطلب الموسوي الجابري

Imam Amir Al-Mu'mineen (peace be upon him) Center for Speciazlied Studies and Research

مطالعات وبنز بهشهاسی امام امیرالمؤمنين

جميع حقوق الطبع والنشر محفوظة للمركز

العراق - النجف الأشرف

07721584777

العنوان: التنمية العقلية في نهج البلاغة

المؤلف: السيد عبد المطلب الموسوي الجابري

مراجعة وتنقيح مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية

الناشر : مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية - النجف الاشرف

المطبعة دار أبو طالب - العتبة العلوية المقدسة 1443ه-2021م 2021م

التصميم والإخراج الفني احمد مكي جعفر

am AGENCY

07826901443 | وكالة اي ام الإعلانية

بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

In the Name of Allah,

the Most Beneficent, the Most Merciful

المتحویات

مقدمة مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام ...11

التنمية العقلية في نهج البلاغة - المقدمة ...13

مَنْ أنا؟ ... 13

من أين يأتي الفكر؟ ...13

لماذا نهج البلاغة ؟ ... 16

الباب الأوّل ... 19

موازين أُسس الفكر الديني ... 19

الفصل الأول ميزان معرفة الله ... 20

الأول: دليل السببية ... 20

الثاني : دَليل النَظْم والإتقان ... 21

الثالث الدليل الفلسفي ... 22

ميزان التوحيد الصحيح ... 26

كيف نتصور وجود الله مع كل شيء؟ ... 28

ما هو المقدار المطلوب من معرفة الله ؟ ... 32

المجال الأول : مجال فعل الله ... 33

المجال الثاني : الصفات السلبية ... 38

خلاصة ميزان المعرفة ... 39

دور معرفة الله في بناء المجتمع الصالح ... 40

الفصل الثاني ... 45

ميزان معرفة النفس ... 45

ما هي النفس الإنسانية الحقيقية؟ ... 51

ما هو القلب؟ ... 55

ما هو الإنسان؟ ... 59

كيف يتم صناعة الإنسان؟ ... 61

الإنسان بين النظامين الإلهي والمادي ... 64

الفصل الثالث ... 71

ميزان الحريّة ... 71

ما هي الحرية: ... 73

الحريّة في النظام المادي تعدم نفسها:... 77

الفصل الرابع ... 83

ميزان السعادة ... 83

طريق السعادة ... 90

الآخرة تُصلح الدنيا ولا تلغيها:... 92

الفصل الخامس ... 97

ميزان فهم الدين:... 97

مراحل فهم الدين:... 101

الدلالة الإجمالية للقرآن ... 102

كيف نحصل على الدلالة القرآنية: ... 103

أهميّة الدلالة الاجمالية في معرفة الدين:... 106

الدلالة التفصيليّة على الإسلام:... 107

عدم الفهم مشكلة الأمّة:... 113

الباب الثاني موانع التفكير ... 119

الفصل الأول ... 119

موانع العقل النظري:... 120

الأول:غلبة الحس والخيال على العقل:...122

الثاني: التفكير الأفقي:... 131

الثالث: التفكير التخزيني التجزيئي لا الإنتاجي المنظومي:... 134

التفكير المنظومي الإنتاجي جامع مانع:... 136

الازدواجية في التفكير:... 138

الجهل وكارثة التحكيم:... 139

الرابع: التفكير غير المنطقي:... 140

الخامس : التفكير التعميمي:... 148

السادس : التفكير المتشابه:... 153

السابع: التفكير التشاؤمي:... 160

الثامن: التفكير الانهزامي:... 165

الفكر الاحباطي:... 171

التاسع : التفكير الأحادي النظر:... 172

العاشر : التفكير الانفعالي:... 175

الحادي عشر: التفكير الّلا علمي:... 176

الثاني عشر: التفكير العاطفي:... 179

الثالث عشر: التفكير الاستبدادي:... 18

الثاني عشر: تفكير شخصنة الحق:...184

الثالث عشر: التفكير الفردي: ... 186

التفكير الاناني والانطوائي... 191

التشريعات الفردية ... 192

الفقه الفردي... 192

الفصل الثاني ... 195

موانع العقل العملي (الإرادة) ...195

ما هي الدنيا؟ ... 199

الدنيا المحمودة والدنيا المذمومة:...200

الفكر العلوي وصناعة اللذات العالية:... 206

الشعور العالي ميزان العلويّة: ... 208

الوقاية من العصبية:...214

الوقاية من لواقح الكِبْر:... 218

الكِبْر مصيدة ابليس العظمى:... 220

المانع الثالث: الطمع: ...221

علاج الطمع: ... 222

المانع الرابع: التسويف:...225

المانع الخامس: التردد والإحجام: ...227

المانع السادس: التسرّع والعجلة: ...229

الباب الثالث...235

طرق تقوية العزم والإرادة... 235

الأول: التفكّر: ...237

الثاني: المحاسبة:...242

الثالث: معاشرة الصالحين: ...243

مسك الختام:...244

عليٌّ مؤسس علم الاجتماع ... 250

مقدمة

مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الخلق محمد وعلى اله الغر الميامين

من الأمور الهامة والمؤثرة بل الأساسية في عملية التفكير البشري هي القدرة العقلية، التي لها تعاريف متعددة منها هي تلك المجموعة من الأساليب الخاصة بالأداء المعرفي، حيث أنها ترتبط ببعضها ارتباطاً قوياً ووثيقا بينما ترتبط بغيرها ارتباطاً هامشي أو هي تلك المجموعة من تلك الملكات الخاصة بالشخص والمنفصلة عن بعضها البعض، أو هي تلك القدرة العقلية الفكرية أو الشعورية أو الإرادية حيث أن كلها تعتمد على تفسير تلك المظاهر العقلية المختلفة والتي تعبر عن الأداء العقلي، وقد عرفها البعض من المتخصصين والعلماء على أنها هي جوانب النشاط العقلي كملكة التذكر وملكة الانتباه وملكة التخيل وملكة الابتكار، بينما رأى اخرون بأنها هي تلك القدرة العقلية على الفهم والقدرة على الطلاقة اللفظية ومن ثم القدرة على خروج الطلاقة التعبيرية أي القدرة على إخراجها في طاقة تعبيرية.

والسؤال المطروح هو هل بالإمكان العمل على تنمية ومضاعفة وتطوير القدرات العقلية الخاصة بالإنسان؟ حيث أن جميع الأبحاث والعلوم الحديثة قد أكدت على أن ذلك يكمن في التعليم، فالتعليم بمفهومه هو تلك العملية الخاصة باكتساب المهارات والمعارف والقيام ببناء وتطوير السلوك وذلك بعد اكتساب الخبرات والمهارات اللازمة للتطوير، ولا تتم هذه العملية إلا

عن طريق عامل التحفيز والإدراك، حيث يجب أن يأخذ الشكل التعليمي تنمية المهارات الثقافية والفكرية والدينية في المجتمع وفيها تقوم عملية تطوير الذات وتطوير القدرات العقلية حيث يعد ذلك من أفضل الطرق لتنمية القدرات العقلية.

وعمد مؤلف الكتاب السيد عبد المطلب الموسوي دام توفيقه على الاستفادة من كلام الامام أميرالمؤمنين علیه السلام في نهج البلاغة حول العقل وتنميته، وتنمية الادراك والحس والشعور وجميع ما يرتبط به ارتباطا وثيقا من أجل استيعاب جميع الملكات التي هيأها الله تعالى وسبر غورها للوصول الى الكمال الروحي والنفسي بعد استحكام العقل على جميع أعضاء الجسم وملكاته، وتعتبر هذه الدراسة جديدة في موضوعها وطرحها ملائمة للتطبيق والواقع، لذا سعى مركز الامام أمير المؤمنين علیه السلام للدراسات والبحوث التخصصية الى مراجعة هذا الكتاب وتنقيحه واخراجه ونشره ليكون منهلا عذبا للظامئين... والله من وراء القصد

النجف الاشرف

1 ربيع الأول 1443

التنمية العقلية في نهج البلاغة

المقدمة

مَنْ أنا؟

سؤال يجاب عليه بسؤال آخر ... ماذا تفكر؟

أنت ما تفكّر ... وسعة حقيقتك تقاس بمقدار فكرك.

فَمَن كانت دائرة فكره ضيقة، فهو إنسان ضيق و صغير، ومن كانت دائرة فكره واسعة فهو إنسان كبير و عظيم.

من أين يأتي الفكر؟

الفكر منتوج وثمرة أرض الإنسانية وهي العقل، هي قابلية الإدراك والفهم التي يجب أن تُزرع لتُنْبت الإنسان.

عندما يبدأ الإنسان حياته على الأرض كوليد رضيع فإنه يتحرك بوحي الغريزة والحاجات البدنية التي تجعله يصدر البكاء والإشارات التي تقرع الحنان والشفقة والأمومة والأبوة لدى الأبوين والأقرباء، وبعد تفعيل أدوات السمع والأبصار لديه تبدأ عملية نثر بذور التفكير في أرض عقله، يرى الأم واللبن، يرى الأب والأقرباء، يرى الماء والأشياء، يتعرف على الأشكال والألوان، وتتبلور هذه النظرات على شكل تصورات مبعثرة وغير مترابطة، وبعد أن يتم تفعيل القوة الحافظة للصور الملتقطة، وتتكرر الصور،تبدأ عملية الاستذكار التي تعد الطفل كي يبدأ بعملية الربط والتفكير التي تكون في أولها على شكل حمل للأشياء على نفسها،(الأم أم)،(الأب أب)،

(اللبن لبن)، وبعد أن تزداد الصور المحسوسة والمحفوظة، ويتكرر الإحساس والاستذكار ، يقوم بالربط بين الأشياء، هذا ماء يُشرب، وهذا خبز يُأكل، وهذا إنسان ينام على صدره ويرتضع اسمه (ماما)، وذاك إنسان يحتضنه ويشمه ويقبله اسمه (بابا)، ويرى حركة الناس المختلفة في تلبية حوائجهم عندها يبدأ الطفل حركته نحو تشخيص الأشياء، وتبدأ حياته الإنسانية، وهي حياة التفكير بالتعرف على الأشياء، فتبدأ المعلومات تنبت في أرض قلبه وعقله، وهنا لابد أن تبدأ عملية التعليم والتربية، وتوجيه العقل للقيام بعملية التفكير التي تُنتج المعلومات الصحيحة، فهنا تتكاثر الصور وتتشابه ويحصل الخطأ في التطبيق، فهو عندما يرى الماء الذي هو سائل أبيض وهو الذي رآه وأدرك من قبل إنه السائل الذي يروي العطش، ثم يرى سائلاً أبيضاً يشبه الماء وليس بماء، فيحكم عليه أنه ماء الشرب، فيخطأ ويشرب! فهنا لابد من التعليم تعليم الطفل القياسات الصحيحة كي لا يقع في الخطأ.

قياساته الآن بأن كل سائل أبيض هو ماء، وكل ماء يروي العطش، يجب أن يفهَّم أن هذين القياسين خاطئان، يجب أن يعلم أن السائل الأبيض مشترك بين الماء والنفط والخل و ... وإن الماء نفسه مشترك بين المعقم والملوث بين الحار ،والبارد، بين ماء الغسل والسقي وماء الشرب...

هنا يجب تنمية المعلومة عند المطفل ورفعها من الخيال والحافظة إلى العقل حتى يدرك معلومة جديدة ومهمة وهي ليس كل سائل أبيض ماءً، ومعلومة أخرى مهمّة وهي ليس كل ماءٍ صالحاً للشرب.

وهذا مثال يمكن أن تنطبق عليه جميع رغبات وحاجات الإنسان الفردية والاجتماعية، فعلية أن يتعلم ليشخّص كيف يسد حاجته على النحو الصحيح، ويكمل نقصه ويروي عطشه ويشبع رغبته بالإشباع الحقيقي، ولا يقع في الجهل والخطأ فيقوده نحو الإشباع الوهمي، أو الإضرار بنفسه.

هذا قسم من العقل، وهو الذي يسمى بالعقل النظري، والذي يشخص ماذا يوجد؟ أو ماذا أعلم؟

وهناك قسم آخر من العقل، وهو العقل العملي، وهو الذي يشخص ماذا يجب، أو ماذا أعمل، وهو الذي يرتبط بالإرادة، عندما أشخّص أن هذا ماء زلال، وذاك سراب أو ملح أجاج، فهنا لابد من تغذية عقل الإرادة والعمل كي يحركني نحو الإرواء الحقيقي، ويمنعني من الحركة نحو الإرواء الوهمي الذي لا يزيدني إلاّ ظماً ونصبا، كي لا أبتلى بالكسل والخمول والعجز والترهل وخواء الإرادة نحو الحركة إلى الماء المعقم الزلال، وكي لا أخدع بتزيين وتلبيس المخادعين والملابسين، الذين يدفعونني نحو الماء الأجاج، فلابد من تربية وتنمية عقل الإرادة لتكميل عقل التشخيص، فإذا اقترن عقل ماذا يوجد مع عقل ماذا يجب، وأصبح الإنسان يعلم حقا ويعمل بالحق فإنه سوف يسير في مسار الإنسانية الصحيح.

ولأجل تنمية هذا العقل بشقّيه جاء الأنبياء، فهم يقومون بدورين مهمين هما:

الأول : وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَبَ وَالْحِكْمَةَ...والثاني:...وَيُزَكِّيهِمْ.

النبي معلِّم، يعلِّم الناس ماذا يوجد، ويربّي الناس ليتحركوا إلى ماذا يجب، النبي معلّم يحرك عقل العلم، وقدوة يربّي عقل العمل والإرادة، وبهاذين الدورين يزرعون أرض الإنسانية وهو العقل، ويسقوه كي يثيروا (دفائن العقول )⁽¹⁾، ولتَنبت أشجار الإنسانية الطيبة التي ...(أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينِ بِإِذْنِ رَبِّهَا ...)⁽²⁾

لماذا نهج البلاغة؟

إنتاج وصناعة الإنسان يحتاج إلى أن تسقى أرض العقل بالفكر والإرادة لتنبت العلم والعمل، ومصدر هذا الغيث الذي يحيى الأرض بعد موتها هو الكمال المطلق الإلهي، وسحائبه التي تنزله إلى الأرض هي قلوب الرسل والأنبياء، فالتوحيد مصدر الغيث، والنبوة وسيلة إيصاله إلى الأرض، والإمامة والولاية التي تتحمل مهمة التطبيق وهندسة إثارة أرض العقول لإنبات العلم والعمل.

وقد تولّى رسول الله صلی الله علیه و آله وسلم مهمّة الإمامة والولاية، إلى جانب الرسالة في حياته المباركة، فكان المعلم للكتاب والحكمة وكان القائد المزكّى والقدوة والأسوة الحسنة في العمل ، وربّى علياً علیه السلام ليكون النموذج الكامل لبناء صرح العلم والعمل الذي تحفظ به الرسالة وتواصل مسارها بسلام، ولذلك كانت ولايته كمالاً للدين وتماماً للنعمة، وبها أصبح الإسلام مرضياً، ويُؤمَر الرسول بأن يعلن هذه الولاية، وإن لم يفعل فما بلّغ رسالته⁽¹⁾، ويوصف على علیه السلام (بأنّه علي مع الحق والحق مع علي يدور حيث دار⁽²⁾)، وإن علياً (ميزان الأعمال ⁽³⁾)، وإنه (قسيم الجنّة والنار⁽⁴⁾) .

ومؤدّى هذه العبائر كلها إنّ علياً هو معلم ومهندس ومربّي الفكر والإرادة التي تنتج العلم والعلم الذي يصنع الإنسان لكي يحيى حياة طيبة (فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً⁽⁵⁾) ويموت ميتةً طيبة (تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ)⁽⁶⁾.

ويدخل الجنّة ليَخلُدَ فيها طيباً (طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَلِدِينَ)⁽¹⁾.

وعليّ علیه السلام هو النموذج التطبيقي الأعلى للتوحيد والنبوة في الأرض، ونهج البلاغة هو التفسير العلمي والعملي للقرآن الكريم، فإذا أردنا أن نسير في مسار التوحيد والنبوة لنصنع الإنسان، فلندخل في الولاية العلوية، وليكن نهج بلاغته وسيرته منهج حياتنا الذي نأخذ منه مقاييس وموازين الحياة، لنكشف ونعرّض أرض أنفسنا وعقولنا للغيث العلوي النازل من سماء التوحيد والنبوة، والذي يثير دفائن وخزائن عقولنا فنعرف ماذا يوجد، ويشحن عقل إرادتنا فنتحرك لما يجب أن نعمل.

فتعالوا إلى نهج البلاغة لنتعلم ماذا نفكر ، وماذا نعلم، وكيف نرى الكون، وماهو مصدر الكون ومصيره؟ وكيف نرى أنفسنا ؟ ورؤية المصدر والنفس والمصير تحدد المسار، وتحدد ماذا يجب أن نفعل؟ وماذا يجب أن نترك؟ وكيف يجب أن نكون ونعيش ونتعامل؟ وماذا نحب ومَنْ؟ وماذا نكره، ومَنْ؟ وكيف نصنع أنفسنا ونبنيها؟ وكيف نبني المجتمع والحضارة الإنسانية والحياة الطيبة الخالدة؟ فلنتمسك بنهج البلاغة لندّبّر الحياة به ونقودها، بل لنصنع الحياة، ومصنع الحياة له أسس يبنى عليها، فلنتعرف على موازين بناء هذه الأسس ، تعالوا إلى ميزان الحق والأعمال ليعلمنا كيف نفكّر، ولنتعرّف منه على موازين أسس الحياة، ثم نتعرف منه على موانع التفكير والمعرفة، فتعالوا لنبني مصنع الحياة ونحافظ عليه.

الباب الأوّل

موازين أسس الفكر الديني

الفصل الأول

میزان معرفة الله

الفصل الأول ميزان معرفة الله

كما فعل القرآن الكريم كذلك فعل نهج البلاغة، عندما دأب على تحريك العقل نحو معرفة الله، مؤكداً على أنها أساس الدين (أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ)، والدين الذي لا ينطلق من هذا الأساس فهو مجموعة قشور وأوهام، معلقة في الهواء كبيت العنكبوت لا يقاوم أضعف عواصف الامتحان والاختبار، ويتهاوى أمام رياح الترغيب وأمواج الترهيب، والتمويه والخداع، ويتحول هباءً منثورا، والمعرفة بالله تتحقق على ثلاث مراحل مترابطة وهي:

المرحلة الأولى:إثبات الخالقية، أي إثبات ضرورة وجود خالق لهذا الكون،و إثبات توحيده الخالقي.

المرحلة الثانية:إثبات الربوبية، أي أن الخالق وهو الله سبحانه وتعالى، هو رب ومدبّر لهذا الوجود، وإثبات التوحيد الربوبي.

المرحلة الثالثة : إثبات ضرورة العبودية للخالق _ الرب _ ، وإثبات التوحيد العبودي.

فالأولى تتعلق بمعرفة وجود الله سبحانه، وهي الأدلة على اثبات وجود إله وخالق لهذا الكون، وهي كلُّها أدلة عقليّة وفطريّة، وقد قسم علماء الفلسفة والكلام هذه الأدلّة إلى أقسام نذكر أهمّها:

الأول دليل السببية:

الذي يبتني على ضرورة انتهاء سلسلة المعلولات والعلل، إلى العلة الأولى التي هي المؤثّر الأول، والمصدر الأصلي للمخلوقات، وحول هذا الدلیل توجد الكثير من الخطب العلوية التي تدعو إلى التفكّر في الخلق، وإلى ضرورة وجود العلّة الأولى، وبطلان التسلسل، و إلاّ لما كان هناك تتحقق للوجود، كما

في الخطبة (101):

(الحَمْدُ للهِ الأَوَّلِ قَبْلَ كُلِّ أَوّل، وَالْآخِرِ بَعْدَ كُلِّ آخر، بِأَوْلِيَّتِهِ وَجَبَ أَنْ لَا أَوَّلَ لَهُ.)

وفي الخطبة 91: (... الَّذِي ابْتَدَعَ الخَلْقَ عَلَى غَيْرِ مِثَالِ امْتَثَلَهُ، وَلاَ مِقْدَارٍ احْتَذَى عَلَيْهِ، مِنْ خَالِقٍ مَعْبُودٍ كَانَ قَبْلَهُ، وَأَرَانَا مِنْ مَلَكُوتِ قُدْرَتِهِ، وَعَجَائِبِ مَا نَطَقَتْ بِهِ آثارُ حِكْمَتِهِ، وَاعْتِرَافِ الْحَاجَةِ مِنَ الْخَلْقِ إِلَى أَنْ يُقِيمَهَا بِمِسَاكِ قُوَّتِهِ، مَا دَلَّنَا بِاضْطِرَارِ قِيَامِ الْحُجَّةِ لَهُ عَلَى مَعْرِفَتِهِ، وَظَهَرَتِ الْبَدَائِعُ الَّتِي أَحْدَثَهَا آثَارُ صَنْعَتِهِ ، وَأَعْلَامُ حِكْمَتِهِ، فَصَارَ كُلُّ مَا خَلَقَ حُجَّةٌ لَهُ وَدَلِيلاً عَلَيْهِ، وَإِنْ كَانَ خَلْقاً صَامِتاً ، فَحُجَّتُهُ بِالتَّدْبِيرِ نَاطِقَةٌ، وَدَلَالَتُهُ عَلَى الُمبْدِعِ ِ قَائِمَةٌ...».

الثاني:دَليل النَظْم والإتقان:

الذي يدل على المنظم والمهندس لعظمة هذا الوجود المتقن، ونرى هنا أن الإمام يولي اهتماماً في بعض خطبة، لذكر آيات ودلائل العظمة الإلهية، كما في الخطبة 185 :

(... ألاَ تَنْظُرُونَ إِلَى صَغِيرِ مَا خَلَقَ اللهُ، كَيْفَ أَحْكَمَ خَلْقَهُ، وَأَتْقَنَ تَرْكِيبَهُ، وَفَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ ،وَسَوَّى لَهُ الْعَظْمَ وَالْبَشَرَ ...)، ثم يذكر النملة وما في خلقتها من عجائب، والتدبّر والإدارة المتقنة لحياتها، فكيف تنقل الحبّة إلى حجرها، وتعدها المستقرّها، تجمع في حرّها البردها، وفي وردها لصدرها، ثم يذكر المخلوقات المختلفة من السماء والهواء والرياح والماء والشمس والقمر والنبات والشجر ، واختلاف الليل والنهار ، واختلاف الألسن واللغات، ثم يقول ( فَالوَيْلُ لَنْ جَحَدَ المُقَدِّرَ ، وَأَنْكَرَ المُدَبِّرَ ! زَعَمُوا أَنَّهُمْ كَالنَّبَاتِ مَا هُمْ زَارِعُ، وَلاَ لاِخْتِلافِ صُوَرِهِمْ صَانِعٌ،وَلَمْ يَلْجَؤُوا إِلَى حُجَّةٍ فِيما ادَّعَوا، وَلَا تَحْقِيقٍ ٍ

لِمَا أَوْعَوْا، وَهَلْ يَكُونُ بنَاءٌ مِنْ غَيْر بَانٍ، أَوْ جِنايَةٌ مِن غَيْرِ جَانٍ)!

وفي الخطبة 108 يقول علیه السلام:

(الحَمْدُ لله المُتَجَلِّي لِخَلْقِهِ بِخَلْقِهِ...) أي إن المخلوقات هي آيات ودلائل تجلّى الله تعالَى بها وظهر لخلقه، فيما يوجد من المخلوقات من دلائل العظمة والقدرة والعلم والرحمة هي علامات على أن الخالق هو مصدر هذه العظمة والقدرة وسائر صفات الكمال .

الثالث الدليل الفلسفي:

وهو دليل عقليّ محض، وهو أصعب الأدلّة، ولكنّه أفضلها ⁽¹⁾

ص: 66 .

فالوجود عقلاً إما قائم بنفسه أو بغيره، والوجود القائم بغيره هو الذي يكون قائماً بالوجود القائم بذاته، وهو الله عزّوجل.

فكل الموجودات القائمة بالغير، وهي المخلوقات المحتاجة في وجودها والمفتقرة إلى الله القائم بذاته، فالله سبحانه له قيوميّة عليها في ذاتها، لأن وجودها قائم به سبحانه، وهذا تفسير لقوله تعالى:(سَنُرِيهِمْ ءَایَٰتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾⁽¹⁾، أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ⁽²⁾. وهل يوجد في هذا الوجود شيء وإن كان جزءً من الذرة أو الإلكترون أو البروتون إلاّ ويصدق عليه أنه شيءٌ، والله سبحانه شهيد على ذلك الشيء ومحيط به، وهذه الشهادة والحضور والإحاطة، إحاطة قيّوميّة، وقيام للأشياء بالله سبحانه وحضوره فيها.

وهذا هو معنى قول أمير المؤمنين علیه السلام لرجل حلف بالله فقال: والذي احتجب بالسبع ، فقال له علیه السلام: أخطأت ثكلتك أمك ، فقال الرجل: فما كفارة ذلك ؟ قال علیه السلام: (أن تعلم أن الله معك حيث كنت إنّ الله عزّ وجل ليس بينه وبين خلقه حجاب، لأنّه معهم أينما كانوا) ⁽³⁾.

وهنا ترتسم لنا هيكلة المعرفة التي هي أساس الدين، وإنها ناتجة من حركة العقل بالنظر إلى المخلوقات والآيات والدلالات، ليُعرف أن الأسباب والآثار لابد لها من مؤثر، والمؤثر لابد أن ينتهي إلى العلّة الأولى، وإن النظم الموجود في العالم يدل على المنظم، والحركة تدل على المحرك، وهذا يثبت الخالق فقط.

أمّا إثبات الربّ وتوحيد الخالق والربّ فيحتاج إلى البرهان الفلسفي، الذي يرقى فيه العقل ويتعمق في التفكير، ليقوم بتقسيم العالم إلى قسمين لا ثالث لها، فإمّا موجود مفتقر قائم بغيره، أو غنيّ موجود بذاته، والوجود القائم بذاته، والغني المطلق، لا يمكن إلا أن يكون واحداً أحداً وحاضراً وشاهداً وقاهراً لكل الأغيار والأعدام.

وهذا ما ركّز عليه الخطاب العلوي في تنمية العقل، لإنتاج العقيدة التوحيدية الصحيحة التي تنتج عقيدة الربوبية والعبودية الخالصة لله، والتي تمنح السالك في هذا المنهج عوينات علوية، يرى فيها الناظر ربّه في كل شيء،أنظر إلى هذه العبارات العلوية السامية وتعمق فيها، وأنظر كيف يتدفق من ينابيع معانيها التوحيد الربوبي الخالص : يقول علیه السلام في الخطبة الأولى:

(... أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ، وَكَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ، وَکَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ، وَكَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلاصُ لَهُ ، وَكَمَالُ الْإِخْلاصِ لَهُ نَفْيُّ الصِّفَاتِ عَنْهُ، لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّها غَيْرُ المَوْصُوفِ، وَشَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ، فَمَنْ وَصَفَ اللهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ، وَ مَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ، وَ مَنْ ثَنَّاهُ فَقَد جَزَّأَهُ، وَمَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ...)، وفي الخطبة (186) يقول علیه السلام:

(ما وحّدهُ مَن كيّفه، ولا حقيقته أصاب مَن مثّله، ولا إيّاه عنى مَن شبّهه،ولا صمده مَن أشار إليه وتوهمه...).

الإخلاص في التوحيد هو الاعتقاد بالإله الخالق الذي هو الكمال المطلق اللامتناهي، الذي لا فصل بين ذاته وصفاته، فهو ليس مثل المخلوقين، مثلاً زيد إنسان له ذات بلا علم ولا قدرة، ثم بعد ذلك يتصف بالعلم والقدرة الله سبحانه ليس كذلك، بل هو الذات المتصفة بالغنى المطلق في كل أنحاء الكمال في هذا الوجود، وهو كمال مطلق غني بذاته، وإذا كان هناك صفات

كمال تظهر على الموجودات، فما هي إلاّ فيض وعطاء من الغني المطلق الفيّاض بالكمال، وإنّ تفكيك الذات عن الصفات، يؤدي إلى الشرك والجهل بالإله الحقيقي.

ومَن يعتقد بإله تطرأ عليه الأعراض، ويتحول من حال إلى حال، فهو ليس موحّدا الله ، كذلك من أشار إليه وحدّده في اتجاه ومكان، أو من شبّهه بشيء أو مثّله بمثال، بل التوحيد الصحيح هو الاعتقاد بالإله الحاضر بكماله المطلق الذي لا يخلو من مكان ولا زمان ولا شيء في الأرض ولا في السماء، وهو الأول والآخر والظاهر والباطن، وهو معكم أينما كنتم.

وترتفع درجة المعرفة والتوحيد في الخطاب العلوي الصانع للموحّد الحقيقي، عندما يقول في الخطبة الأولى: (مع كل شيء لا بمقارنة، وغير كل شيء لا بمزايلة).

وفي الخطبة (186): (ليس في الأشياء بوالج ولا عنها بخارج).

وفي الخطبة (61): (وكل ظاهر غيره غير باطن، وكل باطن غيره غير ظاهر).

وفي الخطبة (188): (لا يجنّه البطون عن الظهور، ولا يقطعه الظهور عن البطون).

وهذه الكلمات العلوية تفسير للآيات، الأولى من سورة الحديد، كذلك سورة التوحيد، وآية النور «اللَّهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ⁽¹⁾»، والآيات الأخيرة من سورة فصّلت ... «أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ⁽²⁾»، «... أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيط»⁽³⁾

وهذه المعاني لا تثبت إلاّ بالبرهان الفلسفي الذي يحكم بتقسيم الوجود إلى فقير محدود، وغني مطلق، والمحدود يعني المحتاج، فالشيء الذي يكون في مكان ولا يكون في مكان آخر، فهو محدود في مكان معینّ، فهو محتاج إلى المكان، وغير المحتاج إلى المكان الذي تكون له جميع الأمكنة سواء فهو حاضر فيها، والمحدود زماناً هو الذي يحتاج إلى زمان، وغير المحدود هو الذي يحيط بالزمان، المحدود بالعلم هو الذي يعلم ببعض الأشياء ويجهل أخرى، كذلك المحدود بالقوة والمحدود بالملك، كذلك المعلول محدود لأنه يحتاج إلى العلّة، وغير المحدود هو الذي يكون علّة فقط ولا يكون معلولاً، فالمحدود هو المحتاج إلى ما ورائه والمعتمد على غيره، وغير المحدود هو القائم بذاته وغير المعتمد على غيره، فهل كل شيء في الوجود محتاج إلى غيره، ومتعلق بالآخر ومعتمد عليه ؟ إذا كان كذلك فهذا معناه عدم تحقق الموجودات، وحيث أن الموجودات متحققة، إذن فالغني المطلق الذي يهب الوجود للمحتاج وهو غني لابد أن يكون موجوداً بحكم العقل.

والغنى المطلق يعني غير المحتاج، وغير المحدود، والحاضر في كل شيء،والمحيط بكل شيء.

ميزان التوحيد الصحيح

وهذه المعاني العالية التي تتدفق من ينابيع الكلمات العلويّة، حكمة نظرية شريفة تترتب عليها حكمة عملية سامية، فالعقل عندما يحكم بضرورة وجود الغني المطلق القائم بذاته الذي به توجد سائر الموجودات القائمة بالغير والمحتاجة إلى الغني، فإن هذا الحكم العقلي يحكم بنفس الوقت بتوحيد هذا الوجود المطلق، وبعدم محدوديته، وحضوره وشهوده في كل شيء.

وحول هذا المعنى يقول الشيخ الجوادي الآملي⁽¹⁾: (إنّ أمتن البراهين على توحيد الله سبحانه هو أنه موجود مطلق غير مقيّد بشيء، ولا نهاية لوجوده، فحينئذ لا مجال لفرض إله آخر، لأنه فرضٌ محال، إذ إدراك الموجود المطلق الغير المتناهي قد ملأ الوجود كله، فأينما تولّوا وجوه عقولكم فثمّ وجه الواجب الواحد الغير المحدود، فأين المجال لفرض غيره؟ .لأنّه إذا كان محدوداً، فله حدٌ لا يتعداه، وليس واجداً لما وراءه، كذلك إذا كان محدودا فهذا يعني أنّه فقير محتاج ، وليس هو الغني المطلق الذي به يقوم ما سواه.

وبهذا المعنى يثبت أنّه لا يفقد شيئاً، ولا يمكن أن يكون محتاجاً إلى زمان ومكان وكيفيات وأعراض،أو صفات كمال خارجة عن ذاته، ومن اعتقد غير ذلك فقد جعل الله شريكا وخرج من التوحيد، لذلك فإنّ الألوهيّة بمعنى الغني المطلق القائم بذاته، تشهد بالوحدانية، وهذا هو معنى (شهد الله أنّه لا إله إلاّ هو )⁽²⁾، أي إنّه بذاته شهد على توحيده ومَن اعتقد بإلهِ تُعرض عليه الكيفيات والصفات، وذاته غير صفاته، فهو خارج عن التوحيد، وهذا معنى (ما وحده مَنْ كيَّفه ، ولا حقيقته أصاب مَنْ مثَّله، ولا صمَّده من أشار إليه )⁽³⁾،(ومن أشار إليه فقد حدَّه ، ومَن حدَّه فقد عدَّه ... )⁽⁴⁾.

وحول هذا المعنى يقول الشيخ الجوادي الآملي : (وأمّا الصفات الكمالية التي تكون هي عين الذات، فكمال التوحيد هو إثباتها لها، لأنّ الذات الفاقدة لها تكون محدودة، لخروجها عن تلك الذات، ولا شيء من المحدود بواجب ولا خالق، فمَن وصفه تعالى بصفه كمالية هي عين ذاته، فقد وحَّدَه، ومَن وحَّده فقد نزَّهَه عن العدد.

وهناك رواية عن الإمام الرضا علیه السلام أنه علیه السلام قال: {(لم يزل الله تبارك وتعالى عليماً قادراً حيّا سميعاً بصيرا) قيل له يابن رسول الله : إن قوما يقولون أنه عز وجل لم يزل عالماً بعلم وقادراً بقدره، وحيّاً بحياة، وقدياً بقدم، وسميعاً بسمع، وبصيراً ببصر، فقال علیه السلام : (مَنْ قال ذلك، ودانَ به، فقد اتّخذ مع الله آلهة أخرى، وليس من ولايتنا على شيء)، ثم قال : (لم يزل الله عزّ وجلّ قادراً حيّا قديماً سميعاً بصيراً لذاته، تعالى الله عما يقول المشركون والمشبّهون علواً كبيراً)⁽¹⁾.

وهنا ينقدح لنا معنى عظيم يتبلور منه ميزان ومقياس مهم لولاية أهل البيت عليهم السلام ، وهو إنّ التوحيد بمعناه الكامل الصحيح المنزّه من الشرك والتشبيه،هو مقياس الولاية الحقيقية.

فإذا أردنا أن نصنع موالين لأهل البيت فعلينا أن نصنع موحدين ونبيّن التوحيد الصحيح، ولن يكون هناك توحيد صحيح إن لم يَعرف الإنسان الشرك بكل معالمه وعوامله ومصاديقه لينفيه ويزيله ويثبت محله الإيمان بالله الغني المطلق الواحد الأحد.

كيف نتصور وجود الله مع كل شيء؟

أرشدتنا الكلمات العلوية المذكورة- والتي فسّرت لنا الآيات القرآنية الكريمة - إلى حكم العقل بضرورة وجود الله الذي هو الغني المطلق، وحيث أنّ العدم والحاجة تستحيل على الغني المطلق، فهو إذا حاضر ومحيط وشهيد على كل شيء، وهذا يعني إن الله موجود مع كل شيء، وهذا ما صرّحت به الآيات القرآنية والكلمات العلويّة «وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ»⁽²⁾(مع كل شيء لا

بمقارنة وغير كل شيء لا بمزايلة)⁽¹⁾.

فماذا يعني وجود الله مع كل شيء؟

جواب هذا السؤال يجرنا إلى البحث المعروف، وهو بحث حقيقة الوجود وهنا توجد ثلاث نظریات:

الأولى: ان الوجود كله وجود واحد والموجود أيضا واحد هو الله سبحانه، أي لا يوجد في هذا الكون سوى موجود واحد وهو الله، والمخلوقات عبارة عن ظلال و اعتباريات، وهي التي تنسب إلى مَنْ يسمَّونَ بالصوفية.

الثانية: كثرة الوجود وكثرة الموجود، وهي التي تنسب إلى أرسطو والمشائين.

الثالثة: وهي التي تؤمن بأن الوجود حقيقة واحدة ذات مراتب متعددة، واختلاف الموجودات باختلاف درجتها الوجودية، وأعلى هذه الدرجات هي درجة الوجود الغني المطلق التي تحيط بجميع درجات الوجود الأخرى، وهذه نظرية صدر المتألهين الشيرازي ، ومَن يتبعه من الفلاسفة المعاصرين كالعلامة الطباطبائي.

وهذه النظرية هي التي يمكن أن توضح لنا الآيات المذكورة، وكذلك الكلمات العلوية، فعندما يقول علیه السلام: بأنّ الله مع كل شيء وغير كل شيء، ويقول: أنّه ليس داخل في الأشياء وليس بخارج عنها، فهذا كيف يمكن تصوره إلاّ بأن نقول : أن الدرجة العالية والمحيطة للغني المطلق حاضرة وشاهدة ومحيطة بذلك الشيء، لكن لا يعني ذلك أنّ الشيء هو الله ، بل بمعنى أن الله سبحانه حاضر ومحيط وشاهد على الشيء مثل زيد، وهو أقرب إلى زيد من نفسه وقلبه ، ولكن لا يعني ذلك أن زيد هو الله سبحانه .

ولأجل المزيد من التوضيح لهذا المعنى الشريف جداً، نذكر هنا توضيح المفكر الشهيد مطهري قدّس سرّه ⁽¹⁾، مع تغيير بعض المصطلحات الفلسفية التي قد تكون غامضة على بعض القرّاء الأعزاء الذين لم يدرسوا الفلسفة.

يقول الشهيد مطهري قدّس سرّه: تارة نلحظ الشيء بما فيه من عناصر كمال، وتارة نلحظه بما هو محدود بنواقص وأعدام ، جعلته شيء محدداً ومعيناً ومتميزاً عن غيره من الموجودات.

مثلاً نلاحظ العدد (90) بلحاظ أنّه لا (89) ولا (91)، أي بلحاظ مصداقه ورقمه الخاص الذ يميزه عن غيره، وهو عدم غيره.

ومرة نلاحظ العدد (90) بما أنّهه عدد وبما أنّه وجود ودرجة من الكمال ضمن درجات الكمال اللامتناهية الموجودة في الكون، فهنا يكون العدد (100) موجود في (90) وكذلك (90) موجود في (100).

مثلاً إذا أردنا أن نلاحظ الحمار، تارة نلاحظه بما هو حيوان معين محدد ببعض الصفات الكمالية، مثلا فيه درجات من الجسمية والحياة والنمو والحركة والإدراك والصوت المشخص ، فهنا مجموع هذه الدرجات الوجودية التي هي أضعف من غيرها كالإنسان والحصان، هذا المجموع اسمه حمار، ولا يمكن أن نقول أنّ الإنسان حمار، ولا حتى حصان، لكن لو أردنا أن نلاحظ الحمار ؛ لا بما أنّه حمار ذو درجات وجودية ضعيفة ومحدودة، وإنّما بلحاظ درجات الوجود كالجسمية النامية، والحركة والحياة والإدراك، فهنا يمكن أن يقال أنّ الإنسان حمار بمعنى اشتراك الإنسان في كمالات الحمار، أو أنّ الإنسان موجود في الحمار، أي أنّ الكمالات الجسمية والنمو والحركة بالإرادة والحياة الموجودة في الإنسان موجودة في الحمار أيضاً.

وللمزيد من التوضيح نقول: إن هذا الكتاب صار كتاباً بوجوده، وعُرف كتاباً بحدوده، فالأشياء لها وجود هو المقوّم لحقيقتها، ولها حدود هي التي تميزها عن غيرها، فحقيقة هذا الكتاب بوجوده ويُعرف كتاباً بحدوده، وحقيقة الكتاب يشترك بها مع سائر الموجودات التي هي بدورها تملك درجات مختلفة من هذه الحقيقة، وأعلى درجات هذه الحقيقة هي الواجب المطلق الله سبحانه المحيط بكل درجات الوجود، بل أن كل درجات الوجود الموجودة قائمة به، فالله سبحانه وتعالى موجود في كل الموجودات بحقائقها، وهي غيره بما لديها من حدود ونواقص وأعدام، الله سبحانه وتعالى أقرب إلى الكتاب من نفس الكتاب، لأن الله سبحانه أقرب إلى وجود الكتاب التي هي حقيقته، وهو غير نفس الكتاب التي هي حدوده ونواقصه وأعدامه المختلطة بوجوده، وهو أقرب إلى الإنسان من نفسه في هذا المعنى، وهو غير الانسان، وتنطبق هذه الأقربية والغيريّة على كل الأشياء.

فذات الغني المطلق المتصف بالكمال اللامتناهي، لديه جميع كالات الموجودات، فهو موجودٌ فيها جميعاً، وحاضر فيها، وهو الذي أفاض عليها هذه الكمالات، بل هي قائمة به.

فهي من هذا الجانب مع الله والله سبحانه معها، لكن بما هي درجات ضعيفة من الوجود والكمال فالله سبحانه غيرها، ويختلف عنها، فهو معها لا بمقارنة، أي إنّ الله مع الإنسان والحيوان والشجر...، ولكن هذه المعيّة معيّة إحاطة و إشراف وشهود وإعطاء ،وجود ، وليست معيّة اقتران كما يقترن زید مع عمر، إذا جلسا سوية، أو مثل اقتران الأوكسجين مع الهيدروجين لتشكيل جزيئة الماء، كما أنّ الله سبحانه غير الإنسان والحيوان والشمس، ولكن لا بمزايلة، أي هذه الغيرية ليست مثل اختلاف زيد عن عمر، حيث كل منهما له مكانه وزمانه وحدوده الخاصة به، وإنّما هي غيرية درجة الكمال

الوجودي، التي هي مطلقة لا متناهية عند الله ومحدودة عند سائر المخلوقات.

ما هو المقدار المطلوب من معرفة الله ؟

إذا كان الله سبحانه هو الوجود اللامتناهي فكيف يمكن للإنسان المحدود أن يعرف الله ؟

الجواب هو: إن المعرفة الله تنقسم إلى قسمين:

الأول : معرفة حقيقة الذات الإلهية، وقد عرفنا بحكم العقل القطعي الذي تحرك بإرشاد الآيات القرآنية والكلمات العلوية، أنّ الذات وصفاتها الكمالية مطلقة ولا متناهية، ويستحيل على المحدود والمتناهي أن يدرك المطلق

اللامتناهي ويحيط به، فهذه المعرفة غير مطلوبة بل هي مستحيلة.

الثاني: المعرفة الممكنة وهي المعرفة الواجبة واللازمة والتي يترتب عليها دين الإنسان ومنهج حياته، وإليها يشير أمير المؤمنين علیه السلام في قوله في الخطبة 49 : (لَم يُطْلِعِ العُقولَ عَلى تَحديدِ صِفَتِهِ ، و لَم يَحجُبْها عَن واجِبِ مَعرِفتِهِ ...)، فما هي هذه المعرفة الواجبة والتي يمكن للعقول أن تصل إليها، بل يجب أن تصل إليها، لأنّه إذا لم تصل إليها لم تتحقق معرفة الله ، وإذا لم تكن معرفة الله فلا يمكن أن يكون للإنسان دين، لأنه ( أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ ...).

وهذه المسألة (التوحيد) هامة جداً ومصيريّة في حياة الأمّة، وقد أدّى فهمها المغلوط إلى نشوء المِلل والنِحل والمذاهب، ونشوب الفتن والميزان الصحيح فيها هو الذي يؤسس للدين الصحيح، ولذلك نرى تأكيداً عليها في الخطابات العلوية، وما ورد في نهج البلاغة من خطابات توحيدية هي التي توصل العقل إلى المعرفة الممكنة لله والتي يجب على كل مؤمن أن يصل إليها بالتفكّر ويعتقد بها، ويرتب منهج حياته طبقاً لها، ويمكن أن نحدد هذه المعرفة في مجالين:

المجال الأول: مجال فعل الله:

وهو ما يسمى بصفات الفعل، وهي التي تشتق وتنتزع من الفعل الإلهي كالخلق والرزق والنصر والشفاء والإحياء والإماتة، فنحن نرى المخلوقات ويحكم عقلنا بأنّ لها مصدرا أوجدها ، ونصفه بالخالق، وأمّا كيفيّة حصول هذا الخلق، فهنا يقول أمير المؤمنين علیه السلام في الخطبة الأولى:

(أَنْشَأَ الْخَلْقَ إِنْشَاءً وَ ابْتَدَأَهُ ابْتِدَاءً بِلَا رَوِيَّةٍ أَجَالَهَا وَ لَا تَجْرِبَةٍ اسْتَفَادَهَا وَ لَا حَرَكَةٍ أَحْدَثَهَا وَ لَا هَمَامَةِ نَفْسٍ اضْطَرَبَ فِيهَا أَحَالَ الْأَشْيَاءَ لِأَوْقَاتِهَا وَ [لَاءَمَ] لَأَمَ بَيْنَ مُخْتَلِفَاتِهَا وَ غَرَّزَ غَرَائِزَهَا وَ أَلْزَمَهَا أَشْبَاحَهَا عَالِماً بِهَا قَبْلَ ابْتِدَائِهَا مُحِيطاً بِحُدُودِهَا وَ انْتِهَائِهَا عَارِفاً بِقَرَائِنِهَا وَ أَحْنَائِهَا).

في الخطبة (91) يقول علیه السلام: (... الَّذِي ابْتَدَعَ الخَلْقَ عَلَى غَيْرِ مِثَالٍ امْتَثَلَهُ، وَلاَ مِقْدَارِ احْتَذَى عَلَيْهِ ... ) .

وفي الخطبة 186 يقول علیه السلام : ( يَقُولُ مَا أَرَادَ كَوْنَهُ: (كُنْ فَيَكُونُ)،لَا بِصَوْت يَقْرَعُ، وَلاَ بِنِدَاءِ يُسْمَعُ، وَإِنَّمَا كَلامُهُ سُبْحَانَهُ فِعْلٌ مِنْهُ أَنْشَاهُ وَمَثْلَهُ، لَمْ يَكُنْ مِنْ قَبْل ذلِكَ كَائِناً، وَلَوْ كَانَ قَدِيماً لَكَانَ إِلهاً ثَانِياً...)، والذي ينتجه التدبّر في هذه المقاطع التوحيدية التي تتحدث عن الخلق، وبإضافتها إلى الآيات الكريمة لا سيما في قوله تعالى:

(إِنَّمَآ أَمۡرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَیًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ⁽¹⁾)، وقوله تعالى :(قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بمِثْلِهِ مَدَدًا)⁽²⁾.

إنّ عملية الخلق أوجدها الله سبحانه لا من شيء خارج وجوده سبحانه،

لأنه هنا يلزم الشريك الله، ومحدودية الله سبحانه، وكذلك لم يخلقها من لا شيء بمعنى العدم المطلق،لأنّ العدم المطلق لا يتحول إلى شيء.

فما هو الشيء الذي قال له الله كن فكان؟ هل يوجد هنا مخاطِب هو الله، ومخاطَب هو الشيء؟ وقال له الله كن، فإذا كان الشيء موجوداً من قبل الخطاب، فإيجاده أو طلب إيجاد تحصيل حاصل، أو طلب لتحصيل الحاصل، وهو لغو ومحال ، والجواب هنا إنّ كلمة كن هي إيجاد الشيء، كما فسّرها الأميرعلیه السلام عندما قال:

(كلامه سبحانه فعل منه إنشاءه، ومثله لا بصوت ولا نداء ولا روية ولا همامة نفس، أي إنّ عملية الخلق ليست مثل ما يفعله الإنسان عندما يريد أن يصنع شيئاً فيفكّر ويصوّر الشيء، ويتحرك ويتكلم ويستفيد أحياناً من تجارب وأمثلة الآخرين، وقوله علیه السلام:

(أحال الأشياء لأوقاتها ولاءم بين مختلفاتها، عالماً بها قبل ابتدائها، محيطاً بحدودها وانتهائها، عارفاً بقرائتها وأحنائها...).

نحن ندرك الظهور لا الصدور

إذا جمعنا مع هذه الكلمات العلوية، الآية الكريمة في قوله تعالى:(وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ)⁽¹⁾، وقوله تعالى: (إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَهُ بِقَدَرٍ ٍ)⁽²⁾، و (وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَار ٍ)⁽³⁾، وقال تعالى:(أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ )⁽⁴⁾، فهناك عالمان عالم الأمر وهو العالم العلوي الذي فيه صدر الأمر أو عالم الصدور، وعالم نازل ؛ وهو عالم الخلق،وهو عالم ظهور

الأشياء وهو العالم الذي ندركه.

يمكن أن نقول إنّ عملية الخلق هي ظهور الأشياء بالنسبة إلى عالم الخلق الذي هو بالنسبة إلينا عالم الدنيا، أو ما يسمى بعالم المُلك أيضاً، وأمّا هو بالنسبة إلى الله فهو عالم الأمر، وعالم الخزائن، وهو فيض الله الصادر من الله ، دون أن يكون زمان ومكان وقدر وحدود، وهو مرتبة الصدور، لكن عندما تنزل مراتب الوجود إلى أن نصل إلى مرتبة المادة وهي مرتبتنا التي نعيش فيها وندركها، فإنّ هذه المرتبة من مميزاتها الزمان والمكان والحدود والتقديرات وهي مرتبة الظهور، فالمخلوقات التي نراها ونحسّ بها، هي ظهورات عالم الأمر الذي ينزل من الخزائن إلى عالم المادة، على نحو مخلوقات محددة، وبقدر وبمقدار معين، فالمخلوقات المادية كلّها في عالم الخزائن، ليس فيها حدود زمانية ومكانيّة، وهي موجودات ثابتة في عالم الثوابت أو الخزائن في مرتبة الصدور ، ولكن عندما تريد أن تظهر وتتجلّى في مراتبها النازلة، تظهر لنا بهذه الحدود، زيد مثلاً في عالم الخزائن والثوابت موجود، لكن عندما يريد أن يظهر في عالم المادة، يظهر في قطعة زمنية ومكانية ومن أب وأم معينين، وتقديرات أخرى محددة، ولأجل المزيد من التوضيح نضرب مثالاً بالظل الموجود في هذه الغرفة، الذي هو درجة نازلة من ضوء الشمس، فهذا الظل في أعلى درجات ضوء الشمس ليس فيه حدود مثل هذه الحدود التي للظل هنا، لكن عندما يصل إلى الأرض، وتنزل مرتبة الضوء إلى أقل درجاتها، ثم تكون هناك موانع وجدران، يحصل الظل الذي مساحته هنا 3 في 4 م ، ويبقى لمدة 12 ساعة مثلاً، وكما أنّ هذا الظل هو معلول للشمس وفيضها النوري وقائم بها، وينعدم وجوده بدونها، كذلك المخلوقات كلها بما فيها المادية هي معلولات للدرجة الأعلى من الوجود القائمة بذاتها، وهي مرتبة الله سبحانه، و وجودها بكامله مرتبط بوجود الواجب الغني المطلق القائم بذاته.

المخلوقات مظاهر فعل الله تعالى:

اتضح لنا إنّ المجال الأول للمعرفة هو معرفة الله بصفات فعله، فنعرفه أنّه الخالق، وأوضحنا معنى الخلق كي لا يتوهم البعض أن الله يخلق الأشياء مثل ما يصنع الإنسان الأشياء بنحو زماني ومكاني وتنفصل عنه بعد أن يصنعها، فالله سبحانه ليس كذلك، وإنّما الفيض الإلهي يظهر بمراتبه النازلة لنا على شكل هذه المخلوقات.

دلالة الفعل الإلهي على توحيده:

في الخطبة (186) التي قال عنها السيد الشريف الرضي، أنّها خطبة في التوحيد، وتجمع من أصول العلم ما لا تجمعه خطبة، جاء قوله علیه السلام: ( بِتَشْعِيرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَا مَشْعَرَ لَهُ )، أي إنّه جعل الأشياء تشعر وتحس بأن جعل لها أجهزة وأعضاء حسيّة، وجعلها تنفعل بغيرها، فتكتشف غيرها وترتبط به، وهذا الانفعال الذي هو مقدمة التفاعل والترابط بين الأشياء أساس لوجود نظام المخلوقات وبقائه، وهو كذلك يدل على أنّ الذي صاغ هذا النظام، إله واحد وعليم وقادر وعظيم، وإنّه خلق الأشياء منفعلة ومتفاعلة فيما بينها، وهو مصدر هذا الجعل، فهو لا يقع عليه الانفعال، إذ لا يمكن أن يقع عليه الانفعال، ويعرض عليه الإحساس كمخلوقاته، لأنّ الانفعال يحتاج إلى فاعل.

وقال علیه السلام :( وَ بِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الْأُمُورِ عُرِفَ أَنْ لَا ضِدَّ لَهُ ).

التضاد بين الأشياء والاختلاف وعروض حالات ومواصفات مختلفة على محل واحد أساس للحياة، ولحركة الإنسان وسائر المخلوقات نحو الكمال، فلو لم يوجد في حياتنا إلا ليل فقط، أو نهار فقط أو لون واحد فقط، أو فصل واحد وحالة جوية واحدة، أو طعم واحد أو رائحة واحدة، لما أمكن

للحياة أن تكون على الأرض، فهذا التضاد والاختلاف في أفلاك هذا الكون ومخلوقاته وأعراضها الذي ينتج الليل والنهار، والفصول والحالات المختلفة التي يجعل الإنسان والمخلوقات تتحرك وتطلب حالة بعد حالة، وتصل إلى كمالها المطلوب، تدلّ على وحدة هذا الخالق وعليه وعظمته ورحمته (وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ).

ويدل هذا التضاد بين الأشياء أنّ الذي جعل الأشياء متضادة هو الذي خلق هذا النظام ولا يمكن أن يكون له ضد فهو الغني المطلق الذي لا يتحول ولا يتغير ولا يحتاج لأنّ هذه صفات المحتاج الفقير.

ثم يقول علیه السلام: (وَ بِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الْأَشْيَاءِ عُرِفَ أَنْ لَا قَرِينَ لَهُ)، القرن والجمع بين الأشياء كالجمع بين الذرات المختلفة لتكوين المركبات والأشياء المختلفة، كالقرن بين الأوكسجين والهيدروجين لتكوين الماء، والقرن بين الذكر والأنثى لأجل استمرار الحياة، والقرن بين الروح والجسد، والقرن بين الكواكب والنجوم لأجل تحقيق التوازن في الكون، كل ذلك دليل على وحدة وعظمة خالق هذا الكون.

ثم يذكر الإمام علیه السلام أمثلة على التضاد والتقارن، فيقول (ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَ الْحَرُورَ بِالصَّرَدِ ،مُؤَلِّفُ بَيْنَ متضاداتها ، مُقَارِنُ بَيْنَ مُتَبَايِنَاتِهَا ، مُقَرِّبُ بَيْنَ مُتَبَاعِدَاتِهَا ، مُفَرِّقُ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا...)، وهذه العبارة الأخيرة إذا فكرنا فيها نجد أن أعظم و أوضح مصداق لها هو الذرة حيث إنّ الله سبحانه فرق بين النواة والمدارات التي حول النواة التي تدور فيها الإلكترونات ذات الشحنة السالبة على النواة ذات الشحنة الموجبة، وكيف أنّ عالم المادة قائم على هذا التفريق بين النواة والإلكترونات، ولو اختل هذا التباعد، ولو في جزء قليل جداً من المعادن، لتحولت النواة إلى طاقة نووية تحرق الأرض ومَن۟ عليها،

فسبحان الله العظيم الذي خلق كل شيء فقدّره تقديرا، والذي جعل كبرياءه وعظمته موضعاً لرحمته وجوده وكرمه.

المجال الثاني:الصفات السلبية:

إننا لا نستطيع أن نعرف الله سبحانه بصفاته الثبوتيّة للذات المقدّسة، لأنّها فوق قدرة إدراكنا، وهي ليست مطلوبة منّا، بل المطلوب هو عدم الخوض فيها، لكننا يمكن أن ندرك الصفات السلبية، ولهذه المعرفة دور أساسي في تحقق التوحيد ونفي الشرك، ولذلك نرى في الخطب العلوية اهتماماً بالغاً في التعريف بهذه الصفات السلبية، ونرى أنّ الإمام يُرشد ويُنبّه إلى بعض التصورات والاعتقادات التي عند البعض، والتي يلزم منها القول بالشريك أو الحدوث أو الجسمية أو المحدودية أو التغيير والانفعال أو النقص.

وقد احتوت الكثير من خطبه علیه السلام التعريف بالله سبحانه وبصفاته السلبية كما في الخطبة الأولى، حيث قال علیه السلام : بأنّ كمال توحيد الله بنفي الصفات عنه، أي نفي صفات المخلوقين، أو الصفات المنفصلة عن الذات، وأنها الدليل على توحيده وقهره ونفيه لجميع الأغيار، كذلك فصّل الإمام علیه السلام في ذكر الصفات السلبية في الخطبة (186) ، التي قال عنها السيد الرضي أنها في التوحيد، وتجمع من وصول العلم ما لا تجمعه خطبة، ويقول في بدايتها : ( مَا وَحَّدَهُ مَنْ كيفيه ،وَ لَا حَقِيقَتَهُ أَصَابَ مَنْ مَثَّلَهُ )، وبعد أن يذكر صفات الأفعال التي ذكرنا منها في المجال الأول، يذكر الصفات السلبية، ويقول في الخطبة علیه السلام(186): (لاَ يَجْرِي عَلَيْهِ السُّكُونُ وَالحَرَكَةُ، وَكَيْفَ يَجْرِي عَلَيْهِ مَا هُوَ أَجْرَاهُ، وَيَعُودُ فِيهِ مَا هُوَ أَبْدَاهُ، وَيَحْدُثُ فِيهِ مَا هُوَ أَحْدَثَةُ ! إِذا لَتَفَاوَتَتْ ذَاتُهُ، وَلَتَجَزَّأَ كُنْهُهُ، وَلاَمْتَنَعَ مِنَ الْأَزَلِ مَعْنَاهُ، وَلَكَانَ لَهُ وَرَاء إِذْ وُجِدَ لَهُ أَمَامٌ، وَلاَلْتَمَسَ السَّمَامَ إِذْ لَزِمَهُ النُّقْصَانُ. وَإِذا لَقَامَتْ آيَةُ المُصْنُوع فِيهِ، وَلَتَحَوَّلَ دَلِيلاً بَعْدَ أَنْ كَانَ مَدْلُولاً عَلَيْهِ، وَخَرَجَ بِسُلْطَانِ الْإِمْتِنَاعِ مِنْ أَنْ يُوَثْرَ فِيهِ مَا يُوثُرُ فِي

غَيْرِهِ الَّذِي لا يحولُ وَلاَ يَزُولُ، وَلاَ يَجُوزُ عَلَيْهِ الْأُفُولُ. لَمْ يَلِدْ فَيَكُونَ مَوْلُوداً، وَلَمْ يُولَدْ فَيَصِيرَ مَحْدُوداً، جَلَّ عَن الْخَاذِ الْأَبْنَاءِ، وَطَهُرَ عَنْ مُلامَسَةِ النِّسَاءِ. لا تَنَالُهُ الْأَوْهَامُ فَتُقَدِّرَهُ، وَلا تَتَوَهَّمُهُ الْفِطَنُ فَتُصَوِّرَهُ، وَلاَ تُدْرِكُهُ الحَوَاسُ فَتُحِسَّهُ، وَلا تَلْمِسُهُ الْأَيْدِي فَتَمَسَّهُ. وَلَا يَتَغَيَّرُ بحَالٍ، وَلاَ يَتَبَدَّلُ فِي الْأَحْوَالِ، وَلاَ تُبْلِيهِ اللَّيَالِي وَالْأَيَّامُ، وَلا يُغَيِّرُهُ الضّياءُ وَالظَّلامُ ، وَلا يُوصَفُ بِشَيْءٍ مِنَ الْأَجْزَاءِ، وَلَا بالجوارح وَالْأَعْضَاءِ، وَلاً بعرض مِنَ الْأَعْرَاضِ، وَلاَ بِالْغَيْرِيَّةِ والأَبْعَاضِ. وَلاَ يُقَالُ: لَهُ حَلٌّ وَلا نِهَايَةٌ، وَلا انْقِطَاعٌ وَلا غَايَةٌ، وَلَا أَنَّ الْأَشْيَاءَ تَحْوِيهِ فَتْقِلَّهُ أَوْ تُهوِيَهُ، أَوْ أَنَّ شَيْئاً يَحْمِلُهُ، فَيُمِيلَهُ أَوْ يُعَدِّلَهُ. لَيْسَ فِي الْأَشْيَاءِ بِوَالِجِ، وَلَا عَنْهَا بِخَارِجٍ ٍ).

ومن الملفت للمتابع للخطاب العلوي، الذي هو خطاب قائد وحاكم للدولة العالمية في وقته والحضور في هذه الخطابات عادة ما يكون عامة الناس، ولكن نرى التأكيد على المسائل التوحيدية، ذات المعاني العميقة، التي تحتاج في فهمها إلى عقل فلسفي متدبّر، كما اتضح ذلك من توضيح بعض الكلمات المذكورة سابقاً.

خلاصة ميزان المعرفة:

والذي يخرج به المتدبّر للكلام العلوي المقدس في مجال معرفة الله وتوحيده،هو ثلاث نتائج هي:

1- التأكيد على ضرورة المعرفة وإنّها أساس الدين، ولذلك قلّما تجد خطبة من خطبه، حتى العامة لجميع الناس، خالية من هذا التأكيد على المعرفة، وإنّه يرفع عنوان المعرفة أحياناً إلى درجة الرؤية فيقول لذعلب اليماني في الخطبة 179 وقد سأله : هل رأيت ربّك يا أمير المؤمنين؟ فقال علیه السلام : أفأعبُد ما لا أرى؟ فقال: وكيف تراه؟

فقال علیه السلام: لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، ولكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان.

2-التأكيد على عظمة فعل الله وحكمته وعجائب خلقه، وإنّه تجلّى بها لخلقه

3-التأكيد والتحذير من التصورات التي تؤدي إلى الشرك، أو النقص أو الجسمية والمحدودية، أو إمكان الرؤية الحسيّة.

دور معرفة الله في بناء المجتمع الصالح:

وهذا يدل على أن أمير المؤمنين علیه السلام يرى أن المجتمع الصالح لحكومة العدل الإلهي لابد أن يتأسّس على عقيدة التوحيد الخالص، والتوحيد الخالص لا يكفي فيه المواعظ والنصائح ، ولا النهي عن عوامل الشرك العملي، بل لابد من تطهير عقائد الناس من الشرك النظري أيضاً، وتحريك عقولهم للوصول إلى البراهين والأدلة التي تجعلهم يعتقدون بإله هو مصدر الكمال المطلق في هذا الكون، ولا مصدر سواه، ولا مؤثر في هذا العالم غيره، كما أنه لا يعتريه النقص والفناء والانفعال والتغير، ولا كل ما يوصف به المخلوقات من أوصاف، وأن تترسخ هذه المعرفة حتى تصل إلى درجة الرؤية القلبية، والقلب هو مركز تفاعل الإنسان، ومحبته وشوقه، وهذا الحب والتفاعل القلبي المعبَّر عنه بالرؤية ، هو فرع الفهم الراسخ اليقيني الذي يحصل في العقل، نتيجة التفكر والتدبّر المنتج للبراهين القطعية اليقينية.

ولذلك نرى أنّ أحد أصحابه كما ذكر في الخطبة (91) يأتي ويسأل الإمام ويقول: يا أمير المؤمنين صف لنا ربّك مثلما نراه عياناً، لنزداد له حباً وبه معرفةً.

فغضب ونادى الصلاة جامعة، فاجتمع الناس حتى غصّ المسجد بأهله، فصعد المنبر وهو مغضب متغيّر اللون، فحمد الله وأثنى عليه وصلّى على النبي، ثم أخذ يتكلم في وصف الله تعالى في خطبة طويلة جداً، أكّد فيها على عظمة الله وعلى تنزيهه.

هذه المقدمة نقلها السيد الشريف الرضي من رواية مسعدة بن صدقة عن الإمام جعفر الصادق علیه السلام، وقال بأنها تُعرف بخطبة الأشباح، وهي من جلائل خطبه علیه السلام، وهنا نحتاج إلى التأمل في أمور:

1 - إنّ الإمام ألقى هذه الخطبة في زمن ،خلافته، وعلى منبر الكوفة، وكلنا نعلم أنّ الظروف التي كان يعيشها الإمام هي ظروف حروب وفتن، إضافة إلى انشغال الإمام في القضاء، وحل مشاكل أهل الكوفة، ومتابعة أمور الولاة المنتشرين في أرجاء واسعة من العالم ، تشمل آسيا وأفريقيا وقسم من أوربا، ومع ذلك يولي الإمام في هذه الخطبة الأهمية البالغة لمسألة المعارف التوحيدية، ويلقي هذا الخطاب الطويل الذي يراد منه ترسيخ معاني التحميد والتنزيه والمعرفة الإلهية الصحيحة.

2 - إنّ السائل يأتي إلى الإمام ويسأله أن يصف له ربه ليراه عياناً وليزداد حباً ومعرفة، ولولا وجود ارتكاز عند الناس بأنّ أمير المؤمنين علیه السلام يهتم بهذا الأمر، ورواج ثقافة معرفة الله بواسطة الإمام علي سلام الله عليه، لم يجرأ هذا السائل على توجيه هذا الطلب من الخليفة والحاكم والقائد الأعظم للأمة.

3 -إنّ أمير المؤمنين علیه السلام نادى بالصلاة جامعة، وهذا دليل على أهمية هذا الأمر،

ولأجل أن يحضر أكبر عدد من الناس.

4 -إنّ أمير المؤمنين علیه السلام، صعد وهو مغضِب متغيّر اللون، وسبب الغضب أمّا لأنّ الأمير علیه السلام فهم من سؤال السائل أنه يريد الرؤية الجسمانية، وهذا

مؤشر على أن ثقافة الناس التوحيدية ومعرفتهم بالله ناقصة، وهذا أمر خطير اكتشفه أمير المؤمنين وغضب وتغير لونه ونادى الناس لأمر هام، كأنَّ هناك عدو الدودا يداهم الكوفة ويريد غزوها .

أو أنّ سؤال السائل يريد به الرؤية الصحيحة وهي الرؤية القلبية، وإنّ الناس متعطشة إلى المعارف التوحيدية فخشي أنّ يكون هناك تقصير في ترويج المعارف التوحيدية، فغضب وتغير لونه من باب الخشية أن يكون هناك تفريط في ترويج هذه المعارف الهامة.

ومهما كانت أسباب الغضب فإنّ القدر المتيقن من هذا الموقف، هو أن أمير المؤمنين الذي جاء للخلافة ليؤسس دولة العدل الإلهي، وتحمّلَ من أجل ذلك الفتن والحروب التي أدت إلى شهادته علیه السلام، يرى أنّ العدل لايُبنى إلا على أرضيّة التوحيد الخالص، وكما عليه أن يقف بوجه الناكثين والقاسطين والمارقين، بسبب شركهم العملي بتمردهم على ولاية إمام التوحيد الحق كذلك عليه أن يقف أمام شبهات التجسيم والشرك النظري، وكما أنه يغضب ويتألّم للأكباد الغرثى والبطون الحرّى التي تحن إلى القدِّ، ويتأوّه على فقير اليمامة والحجاز الذي لا عهد له بالرغيف، كذلك يغضب للمعطّش غذاء التوحيد الخالص، وأتباع عليّ والموالون الحقيقيون متعطشون نحو معين معارفه التوحيدية العذبة الرويّة، كي يغرس في قلوبهم أشجار التوحيد الطيبة، ويحميهم من آفات الشرك والصنميّة الخفية، حيث يقول علیه السلام:

(... فَأَشْهَدُ أَنَّ مَنْ شَبَّهَكَ بِتَبَايُنِ أَعْضَاءِ خَلْقِكَ، وَتَلَاحُمِ حِقَاقِ مَفَاصِلِهِ مُ ، المُحْتَجِبَةِ ، لِتَدْبِيرِ حِكْمَتِكَ ، لَمْ يَعْقِدْ غَيْبَ ضَمِيرِهِ عَلَى مَعْرِفَتِكَ، وَلَمْ يُبَاشِرْ قَلْبَهُ الْيَقِينُ بِأَنَّهُ لا نِدَّ لَكَ، وَكَأَنَّهُ لَمْ يَسْمَعْ تَبَرُّوَ التَّابِعِينَ مِنَ المَتبُوعِينَ إِذْ يَقُولُونَ: تَاللَّهِ إِن كُنَّا لَفِي ضَلَلٍ مُّبِينٍ إذ تسويكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ)⁽¹⁾، كَذَبَ

الْعَادِلُونَ بِكَ ، إِذْ شَبَّهُوكَ بِأَصْنَامِهِمْ وَنَحَلُوكَ حِلْيَةَ المُخْلُوقِينَ بِأَوْهَامِهمْ، وَجَزَّأَوكَ تَجَزَنَةَ المَجَسَّماتِ بِخَوَاطِرِهِمْ، وَقَدَّرُوكَ ، عَلى الخِلقَةِ المُختلِفَةِ القُوَى، بِقَرَائِحِ عُقُولِهِمْ فَأَشْهَدُ أَنَّ مَنْ سَاوَاكَ بِشَيْءٍ مِنْ خَلْقِكِ فَقَدْ عَدَلَ بِكَ، وَالْعَادِلُ بِكَ كَافِرٌ بِمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ مُحْكَمَاتُ آيَاتِكَ، وَنَطَقَتْ عَنْهُ شَوَاهِدُ حُجَج بَيِّنَاتِكَ، وَإِنَّكَ أَنْتَ اللهُ الَّذِي لَمْ تَتَنَاهَ فِي الْعُقُولِ، فَتَكُونَ فِي مَهَبٌ فِكْرِهَا مُكَيَّفاً ، وَلاَ فِي رَوِيَّاتِ خَوَاطِرِهَا فَتَكُونَ مَحْدُوداً مُصَرَّفاً ...).

إنّ عليّا علیه السلام لا يغضب إلاّ للحق، ولم يغضب إلاّ للخوف على الأمّة التي تشبّه الخالق بالمخلوق، أن تجعل الخالق مفهوماً مبهماً معلقاً في السماء، وأن لا ترتبط به إلا بالرموز والقشور والخرافات، وتأخذ منهج حياتها من الأصنام البشرية والحجرية، ويخشى عليّ علیه السلام من الأمّة التي فقدت إثارة وتنمية عقولها لتصل إلى معرفة الإله الحقيقي الغني المطلق، أن تتصور الإله مجسماً محسوساً، فتترك إله موسى وتذهب إلى عجل السامري، وللأسف فقد وقعت الأمة فيما كان يخشاه علي علیه السلام ،رغم سعيه الحثيث، وبذله أقصى الجهود لإنقاذها، والسبب ما الليالي أفصح به لكميل عندما قال : (إِنَّ هَاهُنَا لَعِلْماً جَمّاً لَوْ أَصَبْتُ لَهُ حَمَلَةً⁽¹⁾)، أي لو وجدت جامعات وحوزات علمية تبحث عن المعرفة التوحيدية العلوية،ولم يجد عليّاً ما يبحث عنه من علاء مثل كميل وذعلب وهذا السائل، بل وجد مع الأسف علاء وخطباء وصفهم بأنّم ( لَقِناً غَيْرَ مَأْمُونٍ مُسْتَعْمِلًا آلَةَ الدِّينِ لِلدُّنْيَا )، أي لا هم له إلا تجميع النصوص وتكويم المفاهيم، ثم نثرها على الناس مقابل الدراهم والدنانير .

وإذا كانت حواضرنا ومنتدياتنا العلمية اليوم تخلو من ذعلب اليماني وكميل ونوف البكالي وميثم ورشيد، وتهمل نهج البلاغة وخطاباته التوحيدية التي تزرع الثقافة التوحيدية الخالصة، وتستأصل جذور الشرك والجاهليّة من

قلوب الأمّة، فليس عجيباً أن نرى أمّة لم يبق فيها من الإسلام إلاّ اسمه، ومن القرآن إلاّ رسمه، أمّة تكتفي من دينها بلقلقات لسان وحركات جوفاء،تسبح وتحمد إله السماء بلسانها، وتسبح وتحمد آلهة الأرض بجوارحها.

فهي في المسجد والمحراب تعبد الله بلسانها، وفي خارج المسجد والحرم تعبد أعداء الله بجوارحها و سیاستها واقتصادها وكل مالديها! فهل في مثل هؤلاء موحّد الله؟ وهل فيهم موال لولي الله ؟!

الفصل الثاني

ميزان معرفة النفس

ميزان معرفة النفس

عندما تفكّر ثم تصمّم أن تكتب فكرتك، وتريد من يدك أن تكتب تنفذ اليد إرادتك، وعندما ترغب أن تنظر إلى شيء، تنفذ العين رغبتك في المشاهدة، وكذلك الإذن عندما ترغب في سماع شيء، وعندما تشتهي طعاماً تنفّذ اليد والفم والأسنان إرادتك، وعندما تغضب وتريد أن تنطق بكلمة أو تفعل فعلاً ما يأمر به غضبك، فاللسان والأعضاء تنفذ لك ما تريد، وعندما تحب أو تبغض أو تهرب من خطر، وتريد أن تترجم هذا الحب والبغض والخوف، تنفذ لك الأعضاء وتطيعك.

في كل هذه الأمور، لدينا آمر و مأمور، قائد و منفّذ، لدينا حاكم وسلطان، يفكّر ، يرغب، يحب، يبغض، يشتهي، يكره، ولدينا جنود وهم الأعضاء التي نفذت هذه الإرادات والأوامر والنواهي.

فمن هو هذا الملك والسلطان الحاكم في مملكة البدن؟

إنّه هو الذي يسمّى بنفس الإنسان، وهو حقيقة الإنسان، وأعضاء البدن هم جنودها الذين تُحقق ما تريد.

وهذه النفس ليست ماديّة، وليست جزءً من البدن، بدليل أنه لو كانت ماديّة، لتغيّرت بتغيّر المادة، فالعلم يقول إنّ خلايا الجسم في تجدّد وتغيّر مستمر، حتى خلايا المخ ولو كانت النفس ماديّة بدنية، لتغيّرت أفكارنا ومعلوماتنا وحبّنا وبغضنا وتقييماتنا وإرادتنا دائماً، مع تغيّر خلايا أعضاءنا البدنية، ولكننا نرى إنّ بعض ما يتعلق بالنفس كالمعلومات والأفكار والتعلقات، تبقى معنا ثابتة، مع أنّ بدننا قد تغیّر بنحو كامل ولعدة مرات.

وهناك اصطلاحات مختلفة ينبغي توضيحها وهي تمثل جوانب أو مظاهر أو

درجات النفس، وهي:

1 - العقل وهو القوة المدركة، وآلة التفكر، التي تنتج العلم .

2 - القلب : وهو مقام من مقامات النفس، ويطلقه القرآن الكريم على مواضيع مختلفة⁽¹⁾، وهو درجة أعلى من العقل، وهو محل الحب والبغض حب و الإرادة، والمعلومات إذا ترسخت في العقل ونزلت إلى القلب فستنتج أو بغضاً وإرادة وعزماً ولذة وألماً، وهناك معلومات تأتي إلى القلب عن طريق العقل أو الذهن، وهناك معلومات تأتي مباشرة إلى القلب، والأولى تسمّى المعلومات الكسبية، والثانية هي المعلومات الوهبية، التي يحصل عليها الإنسان بواسطة التقوى وتزكية النفس(... وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ الله وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)⁽²⁾، ويمكن القول أن العلم المؤثر، هو ما نزل في،والقلب هو مركز قيادة الإنسان.

3-الفؤاد هو مصطلح يمكن أن يكون مرادفاً للعقل، أو مرادفاً للقلب أو هو جامع بينهما، وهو الذي يتم فيه تفيد أي تنضيج المحسوسات التي تأتي من أعضاء الحس كالسمع والأبصار ، من أجل تحويلها إلى علم وشعور وإرادة وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَرَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ⁽³⁾.)4 -الروح:وهي الحقيقة الأصلية للإنسان، وتستعمل أحياناً مرادفة للنفس، وهي عامل الحياة بكل درجاتها، وأدناها الحياة النباتية، وأعلاها الحياة الإنسانية القدسيّة، التي تمتاز بأعلى درجات الفكر والشعور والإرادة. والنفس هي روح تعلقت بجسم معين، أما مادي، كما في حياتنا العادية في

الدنيا، أو مثالي، كما في حالة المنامات والأحلام التي نراها في النوم، أو حالة الإنسان بعد الموت.والإنسان في بداية نشوئه من الحَيْمن والبويضة، يتكون من نطفة ثم يتطور إلى المضغة والعظام واللحم ويصير جسما، فتتعلق به الروح فيكون نفساً، ثم يكتمل حتى يصير إنساناً، ومع نزول الروح إلى البدن أو تعلقها به أو تدبيرها له ، ينزل العقل أيضاً إلى النفس، أو يتجلّى أو يظهر فيها، وهو في بدايته قابلية للتعقل والإدراك، يتم تفعيلها بعد الولادة بواسطة الحواس وبشكل تدريجي.5- الفطرة: وهي النزعة إلى الله خالق الكون ومصدر الكمال المطلق المودعة في نفس الإنسان، وعلامتها صفة حب الخير والصدق والرحمة المخبأة في جهاز النفس الإنسانية مهما كان اتجاهها الفكري والديني والسياسي فلو جئت بإنسان ملحد لا يؤمن بالله، وسألته هل إنّ الظلم أفضل أم العدل، وهل الرحمة بالناس أفضل أم القسوة عليهم ، وهل الصدق أفضل أم الكذب وهل أنّ الكسب للمال عن طريق العمل الصحيح أفضل أم السرقة والنهب والسلب وإيذاء الآخرين؟فلا شكّ أنّه سوف يقول لك أنّ العدل والرحمة والصدق والعمل الصحيح هو الأفضل، وهذا دليل النزعة الإلهية الموجودة في نفس الإنسان، والتي تسمى بالفطرة (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا...⁽¹)، وكأنّ الله شق العدم وأخرج منه إنساناً متجها نحو الله وصفاته الكماليّة.)ولو بقيت هذه الفطرة على سلامتها، وتم تفعيلها وتغذيتها بالغذاء السليم، وحمايتها من الانحراف والتلبيس والتغطية والتدسية (وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّنَهَا⁽²)،)

لسار الإنسان في طريق التوحيد الذي هو طريق الكمال الحقيق (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا⁽¹))1 - الفجور : وهي قابلية للانحراف عن الطريق الإنساني الصحيح، أُودع في النفس أيضاً كما قال تعالى: (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّلَهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَلَهَا⁽²⁾، والسبب في ذلك أنّ كمال الإنسان بالاختيار ومواجهة عوامل الانحراف والانصياع لأوامر العقل، من أجل حماية الفطرة التوحيدية، وحيث أنّ الكمال الإنساني بمصارعة الانحراف، فلابد أن يكون هناك قابلية جذب نحو الانحراف، وإلا لما كان خلق الإنسان سوياً ومتزناً، ولذلك قال تعالى (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّلَهَا)⁽³⁾، أي جعلها سوية ومستوية ومتزنة، كيف؟ قال (فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَلَهَا)⁽⁴⁾، ففي مقابل التقوى والفطرة التوحيدية، يوجد جانب الفجور وقابلية الانحراف .)2- النفس الأمّارة: وهي درجة النفس إذا سيطرت صفة الفجور على التقوى، ودُسّيت ودفنت الفطرة، أو سيطر الجانب الحيواني والنهم والتوحش والهلع والحرص والرذائل، على جانب الفضائل الإنسانية، وجاء ذكرها في سورة يوسف الآية (وَمَا أُبَرِئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحم رَبِّ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ...⁽⁵⁾.)3- النفس اللّوامة : وهي درجة النفس التي تحصل من سيطرة جانب التقوى والفطرة، على جانب الفجور والحيوانية، وهي مصدر الأخلاق والفضائل الإنسانية، وهي مركز السيطرة على الغرائز والعواطف والرغبات

والنزعات، وتنظيمها بهداية العقل، وقد شرفها الله سبحانه، بأن أقسم بها في سورة القيامة الآية (2.)4 - النفس المطمئنّة : وهي درجة النفس العالية، التي يحصل عليها عندما تنتصر بشكل كامل على النفس الأمّارة ، ويحرّر منطقة الغرائز، ويجعلها مطيعة بنحوٍ ٍ تام لعقله وفطرته، ويقضي على جميع احتمالات الفجور والانحراف، وتنقلب لديه مقاييس اللذة والسعادة، من التلّذذ بإشباع غرائز الجسم، وجمع المال والجاه والسيطرة، إلى التلذذ بالعطاء والخدمة والتضحية، والشعور بالسعادة بنيل الفضائل الإنسانية.## ما هي النفس الإنسانية الحقيقية؟بعد توضیح درجات النفس وجوانبها المختلفة، ينقدح لدينا سؤال مهم هو إنّ النفس الإنسانية التي تمثل شخصيّة كل إنسان، والتي يتم توفيها عند الموت والتي تتلذذ وتسعد بالثواب وتتألم بالعقاب، ما هي؟والذي يستفاد من الآيات القرآنيّة وكذلك من الكلمات العلويّة أنّ هناك نفسَي۟ن لدى الإنسان أحداهما مذمومة والأخرى ممدوحة، فالنفس الأمارة والمسوّلة والموسوسة والمطوّعة، والنفوس التي يؤمر أهل العذاب بإخراجها (أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمْ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ...⁽¹⁾، والأنفس التي أهمت الكافرين في قوله تعالى : (...قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ ...)⁽²⁾كل هذه النفوس مذمومة، وعلى الإنسان أن يتخلّص من تبعاتها.)وكذلك في كلمات أمير المؤمنين نجد قوله علیه السلام في الخطبة :87(عِبَادَ الله، إِنَّ مِنْ أَحَبِّ عِبَادِ اللهِ إِلَيْهِ عَبْداً أَعَانَهُ اللهُ عَلَى نَفْسِهِ ، فَاسْتَشْعَرَ الْحُزْنَ، وَتَجَلْبَبَ الخَوْفَ ، فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الهُدَى فِي قَلْبِهِ ، وَأَعَدَّ الْقِرَى لِيَوْمِهِ النَّازِلِ بِهِ، فَقَرَّبَ

عَلَى نَفْسِهِ الْبَعِيدَ، وَهَوَّنَ الشَّدِيدَ.)وقوله في الخطبة (220 في وصف السالك الطريق إلى الله سبحانه: (قَدْ أَحْيَا عَقْلَهُ ، وَأَمَاتَ نَفْسَهُ ، حَتَّى دَقَّ جَلِيلُهُ ، وَلَطُفَ غَلِيظٌه ...).)وفي المقابل نرى القرآن الكريم يصف النفس بأنّها ميزان النجاة والفوز، ويقول : ﴿يَأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ، ويقول في آيات عديدة بأن أهل العذاب قد خسروا أنفسهم :(فَأَعْبُدُواْ مَا شِثْتُم مِّن دُونِهِ قُلْ إِنَّ الخَسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَمَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الخَسْرَانُ الْمُبِينُ)⁽¹⁾،(وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَبِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُم بِمَا كَانُوا بِنَايَتِنَا يَظْلِمُونَ⁽²⁾)، وقوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةً...)⁽³⁾،(وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِى نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللهِ...⁽⁴⁾).)وفي نهج البلاغة الخطبة 183: (وَخُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَى أَنْفُسَكُمْ ۖ⁽⁵⁾، الخطبة 90 : (حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوها قبل أن توزنوا)، خطبة :222 (حاسب نفسك بنفسِك)، وفي الخطبة 133 : (الدُّنيا دارُ مَمَرٍّ لا دارُ مَقَرٍّ ، وَالنّاسُ فيها رَجُلانِ : رَجُلٌ باعَ فيها نَفسَهُ فَأَوبَقَها،ورَجُلٌ اِبتاعَ نَفسَهُ فَأَعتَقَها).)فأي نفس هذه التي يجب أن يقهرها الإنسان ،ويميتها، ويستعين بالله عليها، ويستعيذ بالله من شرها، حتى يصل إلى الفلاح، وأيّ نفسٍ ٍ هي التي على الإنسان أن لا يخسرها، وأن يمسك بها، وعلى الإنسان أن يأخذ من جسمه ويجود عليها، وعليه أن يشتريها ليعتقها ويحررها، أين الإنسان من هاتين النفسين؟

ثم مَنْ هو الذي تأمره النفس الأمارة، وتسوّل له النفس المسوّلة، وتطوّع له النفس المطوعة، وتوسوس له النفس الموسوسة؟ومَنْ هو قابيل الذي طوعت له نفسه قتل هابيل أخيه؟ هل هو شخص آخر؟ ونفس أخرى؟ غير النفس المطوّعة؟وعندما يقول أمير المؤمنين علیه السلام في الخطبة 90 : (زِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا ، وحاسبو أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا ،و مَنْ هُوَ المحاسب ؟وعندما يقول في الخطبة 222 : (حاسب نفسك بنفسك، فمن هو)المحاسب؟ وَ مَنْ هو المحاسِب؟ومن أجل الوصول إلى تشخيص النفس الإنسانية التي تمثل الأنا، والتي يقع عليها العذاب والثواب، لابد من القيام بعملية جمع بين الآيات والكلمات النبويّة والعلويّة، وارجاع المتشابه إلى المحكم والمجمل إلى المبين، فنقول:إنّ القرآن الكريم أكّد أن شخصية الإنسان تبدأ بنفخ الروح، وفي خلق آدم تمّ نفخ الروح في جسده الطيني، وقال للملائكة:(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَكَةِ إِنِّي خَلِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَلٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ فَإِذَا سَوَيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَجِدِينَ⁽¹⁾.)وفي ذرية آدم قال أنه بعد 120 يوما من انعقاد النطفة سوف يتم نفخ الروح(ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ ثُمَّ سَوَّلَهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَرَ وَالْأَفْئِدَةً قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ⁽²⁾، وبعد أن يكسوا العظام لحماً، سوف يتم نفخ الروح(ثُمَّ أَنشَأْنَهُ خَلْقًا ءَاخَرَّ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ)

الْخَلِقِينَ⁽¹).)فالروح هي المشخّص لإنسانية الإنسان، التي استحقّت سجود الملائكة له، وتعظيم شأنه، ولم يأتِ ذم للروح في القرآن الكريم كما جاء الذم للنفس وللإنسان أيضاً، ولكن لم يعبّر عن الإنسان بأنّه روح، على الرغم من أنّ حقيقته هي الروح، وإنّما عبّر عنه بأنه النفس، ولذلك فإنّ كل الآيات التي ذكرت التوفي، قالت إن الموت هو توفي النفس لا توفّي الروح:(اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ⁽²)،(كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ)⁽³⁾،(أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ) ⁽⁴⁾.)والنفس كما مضى توضيحها، هي روح متعلقة بجسد ما، وما يتم توفّيه هي الروح المتعلقة بالجسد المثالي، بعد أن تترك الجسم المادي.والنفخة الروحية الإلهية، وإن كانت هي حقيقة الإنسان، لكن شخص الإنسان، أو نفس الإنسان، هو الجسد الذي تُنفخ فيه هذه الروح ( ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةِ مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ ثُمَّ سَوَلَهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَرَ وَالْأَفْئِدَةً. ⁽⁵)فالنفس جسد تحلّ فيه أو تدبّره الروح، ولا تحصل النفس على الشعور،وتحس باللذة والألم، إلا بوجود أعضاء وجسد وأدوات إدراكّية.ويظهر أن النفس عندما تتشكل بتعلق الروح بالجسد، يعبأ فيها جانب الفجور والحيوانية، ليقابل جانب التقوى والفطرة التوحيدية الموجودة في الروح، ولذلك قال تعالى: ﴿ وَنَفْسِ ِ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَيهَا(الشمس : 7 - 8. )

وبعد هذه المرحلة وبلوغ الإنسان مرحلة تفعيل الإدراك، من أجل القيام بعمليّة الشكر( وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَرَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ⁽¹⁾، هنا سوف يكون الإنسان في ميدان الاختبار ومفترق الطرق، مثلاً إذا دار الأمر بين الظلم والعدل، فالعقل يشخص له الطريق الصحيح ، وروحه وفطرته كذلك يقولان له بحسن العدل، وقبح الظلم، وفي المقابل هناك قطب آخر في نفسه يجذبه نحو الظلم من أجل السيطرة والاستحواذ والتكاثر، فماذا يحصل هنا؟)## ما هو القلب؟إذا اختار نداء العقل واستجاب لطلب الفطرة ، فسوف تصبح لديه نفس تسير في الطريق الإنساني الصحيح، وهنا يمكن أن نقول إنّ هذا الإنسان أصبح لديه درجة عالية من النفس أو الروح اسمها القلب، هو الذي يفكِّر ويشعر ويريد ويحب ويبغض ويتلذذ ويتألم، ومن يصل إلى درجة القلب فهو الذي ربح نفسه، وأصبح لديه نفس إنسانيّة، وهذا المعنى يمكن أن نكتشفه أو على الأقل نستأنس إليه من الآيات والأحاديث التالية:قوله تعالى في سورة ق:( إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَو أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد⁽²، فإن الذي يحصل له التذكّر بسماع الآيات الإلهّية، ويرقى بقراءتها هو من أحسن الاختيار، وأصبح له قلب واعٍ.)وفي بيان النتيجة الأخيرة للإنسان في يوم القيامة، قال تعالى: ( يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ⁽³.)

وقوله تعالى(... فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكرِ اللَّهِ...ۚ⁽¹⁾،والقاسية قلوبهم هم الذين انحرفت منظومة فكرهم وشعورهم وإرادتهم وحبهم وبغضهم من الرحمة والفضائل إلى الظلم والرذائل، فصاروا يتنفرون من ذكر الله، فقلوبهم قاسية ميتة لا تتفاعل مع ذكر الله الذي هو مصدر الحياة الحقيقية، فهم في الحقيقية كمن لا قلب له، وقوله تعالى (... أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ )⁽²⁾.)وقول أمير المؤمنين علیه السلام لكميل في الحكمة 147: (يَا كُمَيْل بن زِيَادٍ، إِنَّ هَذِهِ الْقُلُوبَ أَوْعِيَةٌ .... )وقوله علیه السلام في الخطبة 222 : (... إِنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ الذِّكْرَ جلاءَ لِلْقُلُوبِ، تَسْمَعُ بِهِ بَعْدَ الْوَقْرَةِ، وَتُبْصِرُ بِهِ بَعْدَ الْعَشْوَةِ، وَتَنْقَادُ بِهِ بَعْدَ المُعَانَدَةِ،...)وقال علیه السلام في الخطبة 220 بعد وصف السالك إلى الله بأنّه (قَدْ أَحْيَا عَقْلَهُ، وَأَمَاتَ نَفْسَهُ، حَتَّى دَقَ جَلِيلُهُ، وَلَطُفَ غَلِيظُهُ.)ثم قال: (... وَثَبَتَتْ رِجْلَاهُ بِطُمَأْنِينَةِ بَدَنِهِ فِي قَرَارِ الْأَمْنِ وَالرَّاحَةِ، بِمَااسْتَعْمَلَ قَلْبَهُ، وَأَرْضَى رَبَّهُ.)وقوله علیه السلام في الحكمة 193 : (إِنَّ لِلْقُلُوبِ شَهْوَةً وَإِقْبَالاً وَإِدْبَاراً، فَأْتُوهَا مِنْ قِبَلِ شَهْوَتِهَا وَإِقْبَالِها، فَإِنَّ الْقَلْبَ إِذَا أُكْرِهَ عَمِيَ .)وقوله علیه السلام في آخر خطبة القاصعة 192 ، في وصف أتباعه المخلصين: (... وَإِنِّي لَمَنْ قَوْمٍ لاَ تَأخُذُهُمْ فِي الله لَوْمَةُ لأَئِم، سِيَماهُمْ سِیمَاالصِّدِّيقِينَ، وَكَلامُهُمْ كَلامُ الْأَبْرَارِ، عُمارُ، اللَّيْل ِ، وَمَنَارُ النَّهَارِ مُتَمَسِّكُونَ بِحَبْلِ الْقُرْآنِ، يُحْيُونَ سُنَنَ الله،وسُنَنَ رَسُولِهِ، لاَ يَسْتَكْبِرُونَ وَلا يَعْلُونَ، وَلا يَغُلُّونَ، وَلا يُفْسِدُونَ، قُلُوبُهُمْ في الْحِنَانِ، وَأَجْسَادُهُمْ فِي الْعَمَلِ ! )

ويقول علیه السلام في المناجاة الشعبانية: ( إِلَهِي هَبْ لِي قَلْبا يُدْنِيهِ مِنْكَ شَوْقُهُ...⁽¹⁾ويقول علیه السلام أيضاً فيها: ( إِلهي هَب لي کمالَ الإِنقِطاعِ إِليک وأَنِر أَبصارَ قلوبِنا بِضياءِ نَظرِها إِليک، حتّى تَخرِقَ أَبصارَ القُلوبِ حُجبَ النُّور فتَصلَ إِلى مَعدنِ العَظمه، ...)⁽²⁾.)ويقول الحَديثِ القُدسِيِّ يَقولُ اللّهُ عز و جل :(ما وسَعُني أرضي ولا سَمائي ولكِن وسَعُني قَلبُ عَبدِيَ المُؤمِنِ⁽³⁾.وفي حديث شريف عن النبي صلی الله علیه و آله وسلم:(قَلْبَ اَلْمُؤْمِنِ عَرْشُ اَلله.)⁽⁴⁾وفي دعاء الإمام السجاد علیه السلام في شهر شعبان:(اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ اعْمُرْ قَلْبِی بِطَاعَتِک).⁽⁵⁾)ومن مجموع هذه الآيات الكريمة والأحاديث الشريفة، يمكن أن نستنتج أنّ شخصية الإنسان بما يتكون لديه من قلب، وأنّ الشعور والإرادة والحب والكراهية ينطلق من القلب، والقلب في بدايته أيضاً أرض خالية وقابلية محضة، وهي الأنا التي هي محور الإنسان، وهي روح و فطرة الإنسان التي في مقابلها قابلية الفجور المودعة أيضاً في نفس الإنسان، وهناك كلام للإمام علیه السلام لولده الحسن علیه السلام في الكتاب (31، يوضح ذلك حيث يقول علیه السلام له : (... وَإِنَّمَا قَلْبُ الْحَدَثِ كَالْأَرْضِ الْخَالِيَةِ مَا أَلْقِيَ فِيهَا مِنْ شَيْءٍ قَبِلَتْهُ. فَبَادَرْتُكَ بِالْأَدَبِ قَبْلَ أَنْ يَقْسُو قَلْبُكَ، وَيَشْتَغِلَ لُبُّكَ ...))فعندنا روح وعندنا بدن يتكون منهما نفس الإنسان، هذه النفس في جانبها فطرة توحيدية، وعقل هداية، وفي جانبها الآخر أيضاً هوى ووساوس وفجور، والنفس في وسط هذا الاستقطاب، وعندما تبدأ فيها الميول والانجذاب، هنا

يكون شخص الإنسان قد بدأ بالتكوّن أي الدرجة الأعلى من النفس بدأت تتبلور، وهذه الدرجة هي قلب الإنسان، وهذا القلب يتقلب عادة بين القطبين، وينعم بالثبات والراحة والطمأنينة إذا ثبت على تغليب جانب العقل والفطرة على جانب الفجور والحيوانية، وإذا حصل العكس ابتلي الإنسان بقساوة القلب، وقد يتحول إلى ما هو أسوأ من الأنعام والوحوش(... إِن هُم إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا.⁽¹⁾)فالأول هو ذاك القلب الذي ربح نفسه عندما جعل الروح تتكامل باستخدام البدن بما ينطبق مع الفطرة ،والعقل، وهذا هو القلب الإنساني، وهو قلبٌ ربحَ نفسه.والقلب الثاني خسر نفسه، لأنّه كان لديه القابلية والقدرة لاختيار تكميل الروح بالاستفادة من البدن بما يطابق الفطرة والعقل، لكنّه اختار ما يطابق الهوى ووساوس الشيطان، فخسر نفسه الإنسانيّة.ويمكن أن نوضح أمثلة وجدانية تقرّب لنا هذا المعنى مثلاً عندما نريد أن نستيقظ لصلاة الليل قبل الفجر، ويدق جرس المنبه ، فنحن هنا نرى أنفسنا بوضوح أمام قطبين، الأول يقول لنا أن القيام هو الأفضل وفيه خير الدنيا والآخرة، والقطب الآخر يزيّن لنا النوم وتأجيل الصلاة وتسويفها، ونحن وجداناً نشعر أننا في الوسط، والذي في الوسط هو الأنا، وهو شخصنا، والذي يحسم هذا النزاع في الأخير هو الشعور والإرادة، فإذا تغلب الشعور بلذة المناجاة والحضور أمام ربنا وخالقنا تبارك وتعالى، والتلذذ بالنعم المعنوية والمواهب الروحّية، فسوف نقوم للصلاة ويذهب الكسل والنعاس، وإذا تغلب الشعور بالرغبة للنوم والراحة الجسديّة، فسوف لن نقوم ونعود إلى النوم، والذي حسم الأمر هو مركز الشعور والرغبة واللذة وهو القلب.

أو إذا ما واجهت اختباراً أخلاقياً، فرأيت فقيراً محتاجاً إلى المال، فإنك تجد أن هناك قطباً في داخلك يدعوك للإمساك بالمال، ويخوفك من الانفاق، وإنّه سوف يسبب لك الفقر والأذى وفقدان الاحترام لدى الناس، وهناك قطب آخر يجذبك نحو الانفاق، وإنّه سوف يجلب لك البركة والرحمة والأمن الاجتماعي، وإن هذا المال لن يضيع وسوف يتحول إلى باقيات صالحات، وخير وسعادة أخروية.وبين هذين القطبين تجد نفسك أنت في الوسط، فإذا تغلب الأول شعر قلبك بلذة الجمع والحرص والخوف من الفقر، وتغلب على لذة الإيثار والتضحية والعطاء، وإذا تغلب القطب الثاني، شعر قلبك بالرحمة ولذة وسعادة العطاء، واللذات الإنسانية، وعندها سوف تتحرك نحو الإنفاق، وهنا نرى أن القلب الذي حصل فيه الشعور باللذة والرحمة هو الذي حسم الأمروبهذا يمكن أن نقول أنّ القلب هو المشخّص النهائي أو الدالّة النهائية لشخصيّة الإنسان، لأنّه مركز الشعور والإرادة والرغبة واللذّة والحزن والألم، ولا يمكن أن يكون للإنسان أكثر من قلب(ما جَعَلَ اللهُ لِرَجُلٍ ِّمن قّلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ ... ⁽¹⁾)لكن يمكن أن يكون للإنسان نفسان في وقت واحد، أحدهما أمارة بالسوء والأخرى لوّامة، ويحصل الصراع بينهما والفائز هو الذي يحدد بوصلة القلب، وتحديد بوصلة القلب هو الذي يحدد اتجاه الإنسان في الحياة.## ما هو الإنسان؟من مجموع هذه التصنيفات التي ذكرت اعتماداً على التأمل في الآياتوالروايات، يمكن أن نخرج بما يلي:1 - اصطلاح النفس بالمعنى الأعم يطلق على: الروح + الجسد + العقل+

الفطرة + القلب، وقد يطلق أحياناً على كل واحدة منها.2- النفس بالمعنى الأخص:الروح + جسد مادي أو مثالي، وهي قابلية واستعداد ثم تتحول بعد ذلك إلى أمّارة أو لوّامة أو مطمئنة أو قدسّية، وهي نفس الأنبياء والأولياء.-3 القلب: مجموع قابليات واستعدادات العقل + الفطرة + الروح + الجسد، وهو مركز الإنسان الذي يُدرك ويشعر ويريد ويحب ويكره ويتلذذ ويتألمبها.4 - القلب عند التفعيل بالنحو الصحيح : عقل + فطرة متكاملة + روح + جسد مادي أو مثالي + نفس لوّامة أو مطمئنة أو قدسيّة.ه - القلب عند التفعيل غير الصحيح: عقل معطّل + فطرة محجوبة + روح مغطاة + جسد مادي أو مثالي.والإنسان الحقيقي الذي عرف نفسه وربحها هو القسم الرابع، وهو الذي يتكون لديه إدراك للحقائق، وشعور باللذات الإنسانية العالية، كما يكون له إرادة وعزم نحو الاتصاف بصفات الكمال المطلق الإلهي.وفي المقابل أصحاب الصنف الخامس هم الذين عطلوا العقل وغطّواالفطرة فقدوا النفس الإنسانية الحقيقية، وسيطرت عليهم النفس الأّمّارة ففقدوا الإدراك والشعور بالحقائق واللذات الإنسانية، وعندما عطّلوا جهاز النفس الذي يجعل القلب يتلذذ باللذات العالية، فقد خسروا أنفسهم الحقيقية، وتحوّلوا فقط إلى نفس تتلّذذ باللذات الحيوانية والرذائل، فصاروا (... إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا ⁽¹⁾)

فهذه النفس التي فقدت الشعور والإرادة المطابقة للفطرة والروح والنفحة الإلهية ليست نفسا حقيقية وإنما هي نفس مجازية، وهذه النفس المجازية هي عدو الإنسان وعليه أن يجاهدها ويسيطر عليها، ويستخدمها لنفسه الحقيقية ⁽¹.)فالإنسان قلب يحيط به قطبان، وعليه أن يفعّل الفكر والشعور والإرادة، نحو القطب الذي يفعّل الفضائل الإنسانية، ويتغلب على القطب الذي يجذبه للرذائل، بل عليه أن يستخدم قطب الغرائز لخدمة قطب الإنسانية.## كيف يتم صناعة الإنسان؟بعد أن عرفنا النفس الإنسانية التي إذا ربحناها سوف يكون لدينا قلب يشعر باللذات الإنسانية العالية، وإذا خسرناها، خسرنا القلب الحقيقي الذي يجعلنا مظهراً للصفات الإلهيّة.يتضح لنا الطريق نحو بناء الإنسان إنّه طريق بناء وصناعة بإعمار القلوب، وهنا نرى كلام أمير المؤمنين علیه السلام الذي يرسم لنا خارطة الطريق نحو بناء الإنسان، فيقول في الخطبة 183 :(... فَالله اللهَ مَعْشَرَ الْعِبَادِ وَأَنْتُمْ سَالِمُونَ فِي الصِّحَّةِ قَبْلَ السُّقْمِ، وَفِي الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضّيقِ فَاسْعَوْا فِي فَكَاكِ رِقَاِبِكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِتُهَا، أَسْهَرُوا عُيُونَكُمْ، وَأَضْمِرُوا بُطُونَكُمْ، وَاسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَكُمْ، وَأَنْفِقُوا أَمْوَالَكُمْ، وَخُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَى أَنْفُسَكُمْ، وَلاَ تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا، ...⁽²⁾.)وبعد أن يذكر علیه السلام أن الله تعالى طلب منّا أن نقرضه، وله جند السماوات والأرض، وطلب منّا أن نقرضه وله ملك السماوات والأرض، فهو غني عنّا، ولكنّه سبحانه أراد أن يبلونا لكي نختار العمل الأحسن: (وَإِنَّمَا أَرَادَ أَنْ

يَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاًكما قال علیه السلام: (فَبَادِرُوا بِأَعْمَالِكُمْ تَكُونُوا مَعَ جِيرَانِ اللهِ فِي دَارِهِ، رَافَقَ بِهِمْ رُسُلَهُ، وَأَزَارَهُمْ مَلائِكَتَهُ، وَأَكْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ أَنْ تَسْمَعَ حَسِيسَ نَارٍ أَبداً، وَصَانَ أَجْسَادَهُمْ أَنْ تَلْقَى لُغُوباً وَنَصَباً: (ذلِكَ فُضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظيم).)هذه الكلمات العلويّة خارطة للإنسان نحو التحرر والتحليق في سماء الإنسانيّة، وفضاء الكمال المطلق والحياة الأبديّة، ومخالفة هذا النهج تُوقِع الإنسان في القيود والأغلال وظلمات الضنك والضيق والأنفاق المظلمة.وطريق الحرية والعروج والتسامي هو أن تأخذ من عيونك وأعضائك التي تحب النوم والراحة والكسل وتعطي لروحك غذاءً ووقوداً على شكل عبادة أو جهاد أو خدمة لخلق الله، يتطلب منك العمل والتعب والسهر والصبر والمثابرة، وأن تأخذ من أموالك التي تحب نفسك الأمّارة أن تزيد في جمعها وادخارها، وتزيّن لك لذّة تكاثرها والتفاخر بها، فتعطي هذه الأموال لنفسك اللوّامة والمطمئنّة والمقدّسة الإلهيّة، وتجود بها عليها على شكل إنفاق على الفقراء والمساكين، وتكافل وتراحم وخيرات وباقيات صالحات.عندما تنصر الله بقوّتك البدنيّة، وتستعمل أعضاءك في سبيل الله، وعندما تنفق أموالك في سبيل الله وتقرض الله قرضاً حسناً، فإنّك تجود على نفسك وتكرمها، وتحيي نفسك الحقيقية، وعندما تستجيب لدعوات الكسل والعجز والجهل والتخنث والطمع والهلع والتكاثر، فإنّك تفقد نفسك الحقيقية التي بها تكون إنسانا، وتحيي نفسك الكاذبة التي سوف تكتشف زيفها وتتركها في الطريق، فتندم حيث لا ينفع الندم، وهناك سوف يبدو لك أنّك خسرت نفسك وحياتك الحقيقية، وتقول عندها يَقُولُ يَلَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي ⁽¹، وفي الخطبة 220 في وصف السالك إلى الله يقول :)

(قَدْ أَحْيَا عَقْلَهُ ، وَأَمَاتَ نَفْسَهُ ، حَتَّى دَقَّ جَلِيلُهُ ، وَلَطُفَ غَلِيظُهُ ، وَبَرَقَ لَهُ لاَمِعٌ كَثِيرُ الْبَرْقِ، فَأَبَانَ لَهُ الطَّرِيقَ، وَسَلَكَ بِهِ السَّبِيلَ، وَتَدَافَعَتْهُ الْأَبْوَابُ إِلَى بَابِ السَّلامَةِ، وَدَارِ الْإِقَامَةِ، وَثَبَتَتْ رِجْلَاهُ بِطُمَأْنِينَةِ بَدَنِهِ فِي قَرَارِ الْأَمْنِِ وَالرَّاحَةِ، بِمَا اسْتَعْمَلَ قَلْبَهُ، وَأَرْضَى رَبَّهُ.)هنا يعبّر عن الطريق إلى الوصول إلى باب السلامة ودار الإقامة، هو إحياء العقل وإماتة النفس، ولا شك إنّ النفس المقصودة هنا، هي النفس الأمّارة والمسوّلة والموسوسة، وإماتتها يعني كبح جماحها، والسيطرة عليها بواسطة العقل والفطرة والروح الإلهيّة التي بها تصير النفس لوّامة مطمئنّة، ثم يقول : إنّ الوصول إلى مقام الطمأنينة والسلامة والأمن والراحة يتم باستعمالالقلب.يقول المفّكر الشهيد مطهري حول هذه الكلمات العلّوية: إزالة غلظة الجسمانيات والترف وأوساخ الكسل والخمول والنهم والشهوانيّة، فإذا دق جليله ولطف غليظه، برق له لامع كثير البرق، وأضاءت له مصابيح النور من داخله وفتحت له الأبواب بابا بعد ،باب، حتى يصل إلى باب السلامة ودار الإقامة، ثم يقول رحمه الله : صدقوا أن هذه العبارة لم يستطع أن يأتي بمثلها أحد من كبار العرفاء في خلال ثلاثة عشر قرناً من مسيرة العرفان. ⁽¹⁾)وقال علیه السلام في الخطبة 83: (عِبَادَ الله ، إِنَّ مِنْ أَحَبِّ عِبَادِ اللهِ إِلَيْهِ عَبْداً أَعَانَهُ اللهُ عَلَى نَفْسِهِ ، فَاسْتَشْعَرَ الحُزْنَ ، وَتَجَلْبَبَ الخَوْفَ ، فَزَهَرَ مِصْبَاحُ الهُدَى فِي قَلْبِهِ، وَأَعَدَّ الْقِرَى لِيَوْمِهِ النَّازِلِ بِهِ، فَقَرَّبَ عَلَى نَفْسِهِ الْبَعِيدَ، وَهَوَّنَ الشَّدِيدَ.)هذه الأنوار العلوية تكشف لنا أن الإنسان في بداية أمره خليط وأمشاج الاستعدادات العالية تحيط بها شوائب وحجب وموانع وعقبات، وعلى الإنسان أن يزيلها بالتفكر ومجاهدة الهوى( أحيا عقله وأمات نفسه، فإذا)

فعل ذلك تفعلت تلك الاستعدادات وزالت تلك الحجب والموانع وأشرقت الأضواء في نفسه الإلهية، فيرى الطريق واضحاً إلى دار السلام والحياة الحقيقية، ويرقى إلى أعلى مقام في سلم الإنسانية بحيث يشرف على الوجود ويرى الأشياء على حقيقتها، فيضع كل شيء بمقداره المناسب في محله المناسب، ولذلك قال: (فَهُوَ مِنَ الْيَقِينِ عَلَى مِثْل ضَوْءِ الشَّمْسِ، قَدْ نَصَبَ نَفْسَهُ لله - سُبْحَانَهُ - فِي أَرْفَعَ الْأُمُورِ، مِنْ إِصْدَارِ كُلِّ وَارِدِ عَلَيْهِ، وَتَصْیِيِرِ كُلِّ فَرْعَ إِلَى أَصْلِهِ.)## الإنسان بين النظامين الإلهي والمادي :بعد استعراض هذه المجموعة من الكلمات العلوية والجمع فيما بينها، وكذلك بينها وبين الآيات الكريمة والتأمّل فيها، اتضح لدينا أنّ بناء الإنسان يتم عبر بناء النفس الذي يعتمد على تشغيل العقل واستخدام أعضاء الجسم، لتغذية الروح بما كشفه العقل، وجذبت نحوه الفطرة، فالعقل يكشف والروح تأمر والفطرة تشجّع والأعضاء تنفذ ومركز القيادة الذي يحصل فيه الإدراك والشعور والإرادة هو القلب .والنظام الإلهي المعرفي، يصنع الإنسان بصناعة القلب الذي تتجه بوصلته الادراكية والشعورية نحو مصدر صفات الكمال المطلق الذي هو مصدر الوجود، وهو الله سبحانه، فيجعله خليفة الله في الأرض، ويكون قلبه عرشاً لله ، أي أنه يهب للإنسان مقام العرش الذي هو مقام تدبير الكون، وبهذا المقام يكون خليفة الله في الأرض.والطريق إلى ذلك كما اتضح هو سيطرة الروح والنفس الإلهية على النفس الماديّة والغرائزيّة، لا بمعنى إلغائها بل بمعنى السيطرة عليها واستخدامها لتغذية النفس الإنسانية (وَخُذُوا مِنْ أَجْسَادِكُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَى أَنْفُسِكُمْ....)

وهنا يظهر الفرق الأساسي بين المدرسة الإلهيّة والمدرسة المادية، حيث إنّ المحور في حركة الإنسان والمجتمع في النظرية الإلهيّة النبويّة العلويّة، هو النفس والروح الإلهيّة، ولكن المحور في النظرية المادية لفهم وإدارة الحياة هو الجسم والغرائز الماديّة.ويلعب العقل والمعرفة هنا دوراً هاماً وأساسيّاً في بلورة الرؤية الكونيّة،والفهم الذي تؤسس عليه الإيديولوجية والمنهج.فالنظام المعرفي الإلهي الذي يدير العقل ويثيره ويقوم بتنميته بالشكل الصحيح، كما رأينا في الفصل الأول والثاني من هذه الرسالة، يجعل الإنسان يكشف خالق الكون، وأنّه الكمال المطلق ومصدر مظاهر العظمة والقدرة والعلم والرحمة، ويكشف النفس الإنسانيّة الحقيقية بأنّها هي التي تبحث عن إدراك اللذات العالية، وتستخدم الغرائز والبدن المادي لأجل الوصول إلى شعور وإرادة عالية، وحياة أبدية سامية.لكن النظام المعرفي المادي المنغلق على المادة والتجربة، والذي لا يرفع رأسه نحو السماء في تحريك العقل واستثماره على النحو الصحيح، ينتج معرفة غائمة وضبابيّة عن الوجود، وهي لا تتجاوز المعرفة الحسيّة الضيّقة، وبالنتيجة فإنّها لا تصنع إلا إرادة للتمتع باللذات المادية والحسية، ولذلك فإنّ موازين ومقاييس الحياة في النظام المادي :هي: أصالة الغريزة، أصالة المنفعة أصالة الاقتصاد، أصالة القوة والسيطرة.وهذه نشأت من الفلسفات والرؤى الكونية الناتجة من حركة العقل بعيداً عن ارشاد الوحي، فكانت نظرية المعرفة النقدية ل(ايمانوئيل كانت، التي تقول بعدم وجود حقائق موضوعيّة، بل وكذلك الفلسفة الوضعيّة ل(أوكست كونت)، التي تقول بعدم وجود شيء خارج الحس والتجربة)

المادّية، وما نتج عن ذلك من نظريات نسبيّة الحق، وعدم وجود حق ثابت والمذهب الوجودي الذي يقول للإنسان بأنّك جسم وشهوات لا غير، وأنت حٌّرا في أن تحقق ما تريد، وقيمة الإنسان في حريّته المطلقة، والمقصود بحريّته المطلقة، حريّة ما يشعر به من إيحاء حواسه الماديّة وغرائزه، وأنتجت هذه الفلسفة نظرية أصالة الإنسان المتفوق للفيلسوف الملحد الوجودي الألماني المعروف (فردريك نيتشه، الذي يدعو إلى سحق كل الأخلاق الدينيّة، ويقول: (إنّ الغيبيات والأخلاق القديمة وقبل كل شيء الإيمان بالآخرة يجب أن تشيّع إلى القبر، وأن تضاف إلى الإنسان الحر الطبيعي حقوقه مرة أخرى)⁽¹⁾في صحبة الفلاسفة. روبرت تسيمر : ج 1 ص188 ، ترجمة عبد الله محمد أبو هشه، دار الحكمة لندن ⁽²⁾.)ويقول فردريك نيتشه أيضا:( فالذي كان قبل ذلك شراً ملعوناً وهو الجسد والشهوة والغرائز، تحول إلى قيمة إيجابية، والذي كان قبل ذلك خيراً، وهو القناعة الزهد وحب الخير، تحول إلى معالم إنحطاط.⁽³⁾)وقد كان لهذه الفلسفات المادية دور كبير في تأسيس نظام مادي قائم على السيطرة والنهب والسلب واستضعاف الشعوب واستحمارها، بعد وضع الخطط لإبقاء قابلية الاستضعاف والاستحمار فيها.ولأجل التعرف على هذا الأمر نقرأ هذه المقالة⁽⁴، (عندما سُئل (ستيفن برکر) وهو أستاذ علم النفس الأبرز في جامعة هارفرد،في إحدى المقابلات مؤخراً عن الفيلسوف الذي لاقى تقديراً وقبولاً أكثر من غيره، أجاب إنّه(فيردريك نيتشه)،وبرر ذلك بالقول من السهل أن نلحظ أفكاره الاجتماعية، قد ألهمت الكثير من الحركات العنصرية حول العالم في القرنين)

العشرين والواحد والعشرين، بما في ذلك الحركات النازية والفاشية والبلشفية واليمين الأمريكي والحركات النازية الجديدة في يومنا هذا. إنّ (راسل فهم (نيتشه) جيداً في كتابه عن الفلسفة الغربية، وإنّ سبب صعود هتلر هو نيتشه، والحرب العالمية الثانية هي حرب نيتشه، ويبقى ترامب في البيت الأبيض واليمين المتطرف في الشوارع إذا ما نجحت الفاشية في الوصول إلى أمريكا، الآن الأوضاع في أمريكا تشبه حقبة الثلاثينيات، عندما أعلن (موسوليني) بأنّه قد تأّثّر بطروحات (نيتشه)، وقدم هتلر نفسه باعتباره (الإنسان المتفوق) وفق الرؤية (النيتشويّة) وإنّه الذي يقود عرقه الآري المتفوق نحو النصر. ولم يعد لدينا منظومة أخلاقية مشتركة تنظم حياتنا عليها، وعوضاً عن ذلك أصبحنا نحتكم للنسبيّة الأخلاقية أو العدميّة التي تعتقد بعدم وجود قيمة للحياة، وبعدم وجود عامل أخلاقي، هذه العدمية والنسبية جعلت العالم يشعر بالضياع، وأدت إلى أحداث منها انتخاب ترامب، وخروج بريطانيا من الاتحاد الأوربي، وظهور النزاعات القومية وكراهة الأجانب، التي تتصف بها حركات اليمين المتطرف في الوقت الراهن).)إنّ ما نشهده اليوم من هيمنة النظام الغربي الأمريكي الأوربي، على ثروات العالم، وانقسام العالم إلى مجموعة متفوقة منفردة بالمال والقرار، وأخرى محكومة مستعبدة منهوبة ،وممزقة وما شهدناه من استعمار واحتلال وحروب عالمية وما آل إليه العالم من حالة عدم الاستقرار بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، وتصدي أمريكا للعولمة، حيث شهدنا وضعاً مضطرباً في العالم، وحروباً داخلية مستمرة في مناطق الثروات، لاسيما في الشرق الأوسط، وأصبح النظام الغربي الأمريكي الأوربي يركّز على صناعة الأسلحة وإنشاء الاستخبارات، وشركات الإعلام والتواصل، فالإعلام يضلّل ويخدع، والاستخبارات تزرع الفتن وتربي العملاء، وتثير الحروب الداخلية، والحكومات الغربية تأخذ ثروات شعوبنا، وتصدر لها في مقابلها السلاح لتتحارب فيما بينها .

هذا النظام العالمي القائم على حفظ مصالح وهيمنة مجموعة معينة على حساب شعوب العالم، وليد مدارس فلسفية أنتجت هذه الإيديولوجيات، فنظرية الإنسان المتفوق، أو السوبرمان ل ( نيتشه، ونظرية البقاء للأقوى لدارون، والفلسفة الوجودية لسارتر وهايدكر، التي تؤكد بأنّ كمال الإنسان بإطلاق العنان لرغباته وغرائزه، ونظرية هيجل في تطور الروح المطلق التي تنتج الدولة، وإنّ هذا يقتضي وجود فروق بين القوميات والأعراق، ونظريات راسل وجون ستوارث مل في الحريّة الشخصيّة، ونظرية ميكافيلي في أنّ الغاية تبرر الوسيلة، والنظرية البراغماتية لجون ديوي التي هي الأساس للحكومات الأمريكية، كل هذه أنتجت لنا هذا النظام العالمي الجديد الذي هو نظام مصالح وهيمنة لمجموعة تملك التكنلوجيا والسلاح والإعلام على غيرها.)وإذا كانت هذه المجموعة المتسلطة على العالم تحافظ على قدر من النظام المدني والأمن الغذائي والصحي والاجتماعي لشعوبها في داخل دولها، وعلى حساب مئات الشعوب والدول الأخرى، فإنّ ما حصل أخيراً في حادثة وباء كورونا فضح رؤوس النظام المخادع، وكشف حقيقتهم حتى لشعوبهم أيضاً عندما ألغوا النظام الصحي والوقائي، والذي كان يمكن أن يقي الملايين من شعوبهم، ويحميهم من الإصابة بهذا الفيروس المهلك، لكنهم سمحوا لقتل الملايين من الشعوب كي لا تتأثر الأموال والجيوب.وأصبح العالم اليوم على حافة الانهيار إذا لم تنقذ البشرية نفسها بالاتجاه نحو البديل الصالح، ولا بديل سوى الفكر الصالح الذي يصنع الإنسان الحقيقي.مشكلة الفكر المادي هي فصل الوجود عن مصدره، وحجب العقل من اكتشاف هذا المصدر، وعندما لا يكتشف الإنسان المصدر، فسوف يضيّع نفسه وهدفه، وعندما يضيّع الإنسان مصدره وهدفه ونفسه الحقيقية، سوف

يشعر أُنّه قد أُلقى به عشوائياً في فضاء الوجود، بلا مبدأ ولا منتهى، فما عليه إلاّ أن يتعامل بما لديه من شعور بمعزل عن المصدر والهدف ولا شعور لمثل هذا الإنسان إلاّ ما تصنعه إيحاءات الغرائز والخيال والأوهام، ومثل هذه الرؤية الكونية لا تنتج فكراً أفضل من الوجودية الإباحية والعنصرية والسيطرة والاستحواذ.والحل هو الرجوع إلى البديل عن أصالة المادة والمتعة والغريزة والسيطرة إلى اصالة الله والمنهج الذي يرى الله ظاهراً في مخلوقاته، وإنها آيات ودلالات عليه، أصالة النفس الإنسانيّة التي تتكامل في صيرورتها مظهراً لله، بأن تستخدم كل ما في الوجود بما في ذلك غرائزها ومصالحها وأموالها من أجل إظهار رحمة الله وعدله في الأرض.والبديل هو النظام الإلهي العلوي، الذي يقول قد أفلح مَن تزكّى، وقد أفلح مَن أعطى واتقى، في مقابل النظام المادي الذي يقول قد أفلح من استعلى واستغنى البديل هو الذي يرى حريّة الإنسان في كبح جماح الشهوات والغرائز، وتحطيم أغلال الطمع والجشع والاستحواذ والاستئثار، وبناء الإنسان الذي يتلذذ بالعطاء والتضحية والإيثار، فالإنسان يجود على نفسه إذا أعطى من جسمه وشهواته ورغباته، وإذا أضمر بطنه وأسهر عينه وأنفق ماله واستعمل أقدامه وأعضاءه في خدمة الآخرين، هذا هو نظام علي بن أبي طالب علیه السلام، الذي عندما أصبح حاكماً للعالم راح يعطي قوته وعشاء عائلته جميعاً للفقير واليتيم والأسير، ويبقى طاوياً جائعاً لوجه الله لا يريد من أحد جزاءً ولا شكورا.وفي المقابل نظام نيتشه وسارتر وهايدكر ،خرج لنا حاكماً ك-(هتلر وستالين وموسوليني وترامب،الذين يتلذذون ويرقصون على أنغام سفك الدماء ونهب وسلب الشعوب، علينا أن نرجع إلى القرآن و نهج البلاغة، لا للتلاوة)

والقراءة، وإنّما لاستخراج النظام البديل، وإنقاذ العالم الذي يكاد أن يغرق في بحر الماديّة المظلم، ولا سفينة نجاة غير سفينة عليّ ومنهجه، فلنركب فيها وننادي البشرية وندعوهم بفكرنا وسلوكنا، ونقول من تخلّف عنها غرق ومَن ركبها نجا و (لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِم ⁽¹.)

الفصل الثالثميزان الحرية

## ميزان الحريّة :وهو بحث يترتب على البحثين السابقين أي معرفة الله سبحانه ومعرفة النفس .كثيرون في هذا العالم ممّن يدعون أنّهم أحرار، ولكنّهم مكبّلون في القيود،ويسعون إلى الأغلال والسلاسل بأقدامهم، ويربقون أنفسهم بأيديهم.والكثير من شعوب العالم خُدع بشعار الحريّة، الذي رفعه أرباب الهيمنة والاستحواذ والسلب والنهب، الحاكمون على هذا العالم، وفي الحقيقة هو فخّ وشباك لصيد الشعوب وتسخيرها، لأهداف ومآرب الصيادين.وقد وقعت أمتنا في هذا الفخ منذ قرون بسبب الجهل والتجهيل والخداع، وفقدت حريتها الحقيقّية، وفقدت وضيّعت نفسها وهويّتها، وأصبحت مستعبدة خاضعة، والمصيبة العظمى أن تألف الأمة جدران الأقفاص والسجون، كبعض الطيور المؤهلة، تخاف أن تطير وتحلَّق في الفضاء الواسع المفتوح، وإذا فتحت لها باب القفص أدارت وجهها واستوحشت من الشمس والنور والهواء الطلق والحدائق والبساتين، إنّها تظن أن السجن والخضوع والتبعية قضاؤها وقدرها، وتخاف من المجهول أشد من خوفها من الموت والقتل، هكذا يفعل الجهل.## ما هي الحرية:هل الحربّة هي مطلق رفع القيود، أم أنّها رفع القيود عن حقيقة الإنسان؟لا شك أنّ الحريّة المطلوبة هي حريّةالإنسان، والإنسان مجموعة من القوى والنزعات، وبعضها خادم وبعضها مخدوم ، فإذا رفعنا القيود عن الجميع فقد يستولي الخادم على المخدوم وهو الإنسان، فيكون هو الضحيّة، كالنخلة التي

وجد فيها السعف والجريد ليخدم أعذاق التمر، ثم يجب أن يزول بعد أن أدّى دوره وأصبح زائداً، فإذا أهمل البستاني نخلته وأطلق العنان لجميع ما فيها من سعف وجريد فإنّ الطلع والأعذاق والتمر هو الضحيّة.الإنسان كالشجرة فيها أوراق وثمر، والأوراق وسيلة لحصول الثمر، والبستاني الماهر هو الذي يرعى أوراق الأشجار كي تنتج أفضل الثمار، وأحياناً يهذّب الأشجار، ويقطع الكثير من الأغصان والأوراق طمعاً في تحقيق أفضل الثمار.الإنسان متكون من روح ونفس إنسانية، ومن جسد ونفس حيوانية غرائزية، وحقيقة الإنسان في إنسانيته، والحرية هي رفع القيود عن هذه النفس، كي تنمو وتعلو وتسمو ، فهي ثمرة خلق الإنسان، والجسم والغرائز أوراقها وأغصانها، وليس من حريّة الشجرة أن تطلق العنان لأوراقها وأغصانها المتسلقة وأليافها وأشواكها على حساب ثمارها ونتاجها.كذلك ليس من حرية الإنسان بشيء أن يطلق العنان لغرائزه ورغباته المادية والبدنية، لتعمل ما تشاء على حساب نفسه الإنسانية العالية.لكن النظام المادي الذي وقف نظامه المعرفي على الحس والتجربة، لم يعرف سوى الأوراق والألياف، ولم يطلع على فاكهة الإنسان الطيبة، وهي النفس الإنسانية ،الإلهيّة، فعرف الشجرة وضيّع الثمرة.في حين أنّ النظام المعرفي الإلهي يضع منهجاً للتنمية والإثارة والتفعيل للعقول كي تكشف الثمرة الإنسانية ومصدرها وهدفها، وتربط الإنسان بالبستاني العارف الصادق الأمين، الذي يرعى هذه الشجرة ويوفر لها الحريَّة والفضاء السالم، كي ترتبط بجذورها، بالأصل الثابت وتتفرع أغصانها في السماء، وتؤتي أكلها الطيب كل حين بإذن ربها.

حريّة الإنسان الحقيقية أن يرتبط بمصدر إنتاج ثمرة الإنسانية، وهو مصدر الكمال المطلق في الوجود، وهو الله ، وهذا الارتباط هو العبودية، وفي ظل هذه العبودية تتحقق الحريّة الحقيقية، والنبي والإمام كالفلّاح الذي يرعى الشجرة كي تبقى مرتبطة بجذورها ويسقيها ويغذيها لتثبت، ويهدي غصونها وأوراقها لكي لا تنحرف، ولتنمو وتتحرك وتفتح الأزهار، وتنضج الثمار، فالأنبياء والأئمة والقادة الإلهيّون، هم صانعوا الحريّة الحقيقية، وهم قادة الأحرار ولولا هم ،لكانت الأرض غابة متوحشة.إنّ ما يعبّر عنه في القرآن و نهج البلاغة، بمصطلح(الدنيا، هو عبارة عن تغليب رغبات ونزعات النفس المادية والغرائزية على النفس الإلهية ورغبات الروح الإنسانية، وتسمى دنيا لأنّها تسافُل وهبوط من الدرجة العالية إلى الدرجة الدانية، ومَن تبع الدنيا وجعلها ميزان حياته فقد آثرها على الله تعالى، فانقطع إليها، وصار عبداً لها، ويقول علیه السلام في الخطبة 163 في وصف المتقين:(عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ فَهُمْ وَالْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَّمُونَ وَهُمْ وَالنَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذِّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحزُونَةٌ وَشُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَأَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ وَحَاجَاتُهُمْ خَفِيفَةٌ وَأَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبِحَةٌ يَسَّرَهَا هُمْ)رَبُّهُمْ أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَأَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا ...)وفي الخطبة (109 وبعد أن يصف الدنيا علیه السلام بأنّها جيفة، ولكن المحبّين للدنيا قد عميت أبصارهم بهذا العشق الواهم ، فلم يعرفوا حقيقتها، وَخُدِعوا بظاهرها الجذاب فتعلقوا بها، فيقول:(وَ مَنْ عَشِقَ شَيْئاً أَعْشَى بَصَرَهُ وَ أَمْرَضَ قَلْبَهُ فَهُوَ يَنْظُرُ بِعَيْنِ غَيْرِ صَحِيحَةٍ وَيَسْمَعُ بِأُذُنِ غَيْرِ سَمِيعَةٍ قَدْ خَرَقَتِ الشَّهَوَاتُ عَقْلَهُ وَ أَمَانَتِ الدُّنْيَا قَلْبَهُ وَوَلِهِتْ عَلَيْهَا نَفْسُهُ فَهُوَ عَبْدٌ هَا وَ لِمَنْ فِي يَدَيْهِ شَيْءٌ مِنْهَا حَيْثُمَا زَالَتْ زَالَ إِلَيْهَا وَ حَيْثُمَا أَقْبَلَتْ أَقْبَلَ عَلَيْهَا ) .)

ومن هذا الكلام العلوي نفهم أنّ الحريّة تنطلق من داخل الإنسان، وكذلك الرقّ والاستعباد، فالأنسان يصنع حريته بنفسه، وكذلك يصنع الأغلال والقيود ويستعبد نفسه، والمفتاح لكلا هذين البابين هو المعرفة والإدراك والشعور ، فالذي لا يعرف سوى المادة والغرائز وجمع المال والسيطرة والاستحواذ، فهو سوف يصرف جميع همه و همته وسعيه نحوها، أو نحو مَنْ بيده شيء منها، فيكون عبداً لغرائزه أو لمن بأيديهم إشباع غرائزه ورغباته، ومثل هذا الإنسان لن يكون حرا أبداً، لا في أعماله ولا في أخلاقه ولا في مواقفه، بل حتى إذا أراد أن ينتج علماً أو تقنية، فإنّ هذا العلم والتقنية سوف يكون في خدمة الشهوات والمنافع الماديّة والسيطرة.لكن مَن تقوده المعرفة إلى معرفة خالق هذا الكون، وأنّ لهذا الكون هدفاً عالياً وسامياً وأبدياً، ويعرف نفسه الإلهية، ويلتفت إلى رغباتها العالية والأبديّة فهذه المعرفة سوف تجعله يرتبط بالكمال المطلق الذي تتوق إليه نفسه الحقيقيّة وعندما يذهب لمعرفة منهج الارتباط بعد التعرّف على الرسول والنبي والقائد الإلهي، سوف يفهم أنّ المنهج هو استثمار البدن والغرائز وكل ما في الكون من نعم، من أجل عبوديّة الله ونيل رضاه، وعبوديّة الله هي تطبيق أوامره وإظهار أخلاقه وصفاته في الأرض، وعلى رأس هذه الصفات الرحمة والعدل، وكلما ترك الإنسان التعلقات (الدنيا التي تمنع الرحمة والعدل، وكلما واجه أسباب منع تحقق الرحمة والعدل في الأرض، وهم الطغاة والظالمون والمفسدون، كلما كان أقرب إلى الله ونيل كماله ورضاه وحياته الأبديّة السعيدة.)فالعبوديّة لله هي التخلص من عبوديّة الأهواء والأعداء، وهي الحريّة الحقيقية التي تصنع الإنسان الحقيقي، وتكوِّن مجتمع العدل والقسط الإلهي، وهذا ما صنعه وأراد صناعته النظام النبوي والعلوي، وهو نظام يتلذذ القائمون عليه بالتضحية بكل ما لديهم من أجل نشر الرحمة والعدل لجميع

العالم، وإظهار الرأفة لجميع المخلوقات.يقول علیه السلام في الخطبة (224: (وَالله لَأَنْ أَبِيتَ عَلَى حَسَكِ السَّعْدَانِ مُسَهَّداً، أَوْ أُجَرَّ فِي الْأَغْلاَلِ مُصَفَّداً، أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَلْقَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ظَالِمِاً لِبَعْضِ الْعِبَادِ، وَغَاصِباً لِشَيْءٍ مِنَ الحُطَامِ، وَكَيْفَ أَظْلِمُ أَحَداً لِنَفْسٍ يُسْرِعُ إِلَى الْبِلَى قُفُولُهَا).)وفي جواب مَنْ قدم له قطعة من الحلوى بما يشبه الرشوة والتزلّف بعنوان الهديّة، زجره الإمام بشدة وقال هَبِلَتْكَ الهَبُولُ (أي ثكلتك الأم التي لا يعيشلها ولد:)(... هَبِلَتْكَ الْبُولُ أَ عَنْ دِينِ اللَّهُ أَتَيْتَنِي لِتَخْدَعَنِي أَمُخْتَبِطُ أَنْتَ أَمْ ذُو جِنَّةِ أَمْ تَهْجُرُ وَالله لو أعْطِيتُ الأَقَالِيمَ السَّبْعَةَ بِمَا تَحتَ أَفْلَاكِهَا عَلَى أَنْ أَعْمصِيَ اللهَ فينَمْلَةٍ أَسْلُبُهَا جُلبَ شَعِيرَةِ مَا فَعَلْتُهُ وَ إِنَّ دُنْيَاكُمْ عِنْدِي لَأَهْوَنُ مِنْ وَرَقَةٍ فِي فَمِّ جَرَادَةٍ تَقْضَمُهَا مَا لِعَلِيُّ وَلِنَعِيمٍ يَفْنَى وَلَذَّةٍ لَا تَبْقَى نَعُوذُ بِالله مِنْ سُبَاتِ الْعَقْلِ وَ قُبْحِ الزَّلَلِ وَ بِهِ نَسْتَعِينُ ....)## الحريّة في النظام المادي تعدم نفسها:لقد أخطأ فلاسفة النظام المادي في تحقيق الحريّة الحقيقية للمجتمع البشري لأنهم ضيّعوا النفس الإنسانية التي يجب أن تتحرر، وضيّعوا مصدر الحرية وهدفها أيضاً، فهم وتبعا لنظامهم المعرفي ، لم يكشفوا سوى إنسان لا يتعدى عن مجموعة مشاعر ورغبات حسيّة، تنتهي بانتهاء مدة الحياة وتوقف البدن عن الحركة، وطالبوا بالحرية لهذا الإنسان، ورأوا أن كماله بحريّة رغباته ومشاعره الحسيّة، ولا يحدّها شيء سوى رغبات الآخرين، وقد تلقّى المجتمع البشري هذه الأفكار بالترحيب والإعجاب، لأنها جاءت كردة فعل على الكنيسة التي كانت تدعو إلى الكبت والاستبداد والتخلف، كما وإنّ المجتمع

البشري رأى فيها أنها المنقذ لواقعه المتخلف الذي جلبته له الحكومات المتعاقبة عليه، والخطاب الديني المحرّف والبعيد عن الحياة الكريمة، ولكن سرعان ما اكتشفت البشرية أنّ هذه الحرية لم تحقق لها إنسانيتها التي كانت تصبوا إليها ، فلم يستطع طير الإنسانية أن يحلّق في سماء الحرية الموعودة، بل كانت الحرية المادية كالفايروس الذي نخرها من الداخل وجعلها تشعر بالخواء والتفاهة، وسلط عليها من خارجها الوحوش والكواسر.## حول هذه الحرية المزعومة يقول المفكر الشهيد السيد محمد باقر الصدر رحمه الله علیه:وقد سكرت الإنسانية على أنغام هذه الحرية وأغفت في ظلالها برهة من الزمن، وهي تشعر لأول مرّة أنها حطمت كل القيود، وإن هذا العملاق المكبوت في أعماقها آلاف السنين قد انطلق لأول مرة، وأتيح له أن يعمل كما يشاء في النور دون خوف أو قلق.ولكن لم يدُم هذا الحلم اللذيذ طويلا، فقد بدأت الإنسانية تستيقظ ببطءوتدرك بصورة تدريجيّة ولكنها مرعبة، إنّ هذه الحرية ربطتها بقيود هائلة وقضت على آمالها في الانطلاق الإنساني الحر.وحول السبب في ذلك يقول السيد الشهيد رحمه الله علیه: (إنّ الإنسان زوّد بالقدرة التي تمكنه من السيطرة على شهواته وتحكيم منطقه العقلي فيها، فسرّ حريته بوصفه إنساناً إذن، يكمن في هذه القدرة، فإذا جمّدنا هذه القدرة، وفتحنا له حرية شهواته الحيوانية، ووفرنا له مغريات الاستجابة لها، كما تفعل الحضارات الغربية الحديثة، وجعلنا الإنسان أداة لتنفيذ تلك الشهوات، حتى إذا التفت إلى نفسه أثناء الطريق وجد نفسه محكوماً لا حاكماً، ومغلوباً على أمره وإرادته ⁽¹.)

وحول هذا الخطأ الذي وقعت فيه الفلسفة المادية في نظرها إلى الحرية يقول المفكر الشهيد مرتضى مطهري رحمه الله علیه: نحن نحترم الحرية بما أنها ضرورة لحياة الإنسان، والإنسان محترم لأجل أن يصل إلى الكمال اللائق به، والحيثية التي يجب أن يحترم لأجلها الإنسان هي حيثية كونه روح إلهية وإرادة إلهية، وحرية إرادة الإنسان محترمة بشرط كونها في اتجاه كمال الإنسان.وكما أن إرادة الإنسان تُلغى إذا خالفت حفظ الطبيعة التكوينية للإنسان كما إذا تعارضت إرادته وميوله ورغباته للطعام مع صحته وسلامته البدنية، ويجبر على التضحية بالإرادة، بتناول الدواء واللقاح والخضوع للعمليات الجراحية، بل إنّ عدم إجباره على العلاج أو التلقيح أو الحمية، يعتبر مخالفاً لحقوقه وحريته الإنسانية،كذلك فإنّ رغبات الإنسان في مجال المصالح العالية الفردية والاجتماعية، تجري عليها نفس القاعدة، وكما أنّ تشخيص سلامة البدن بيد الطبيب لا بيد المريض، كذلك تشخيص المصالح الاجتماعية ليس بيد الفرد بل بيد القانون الذي أما أن يكون بشرياً أو إلهيّا، ونحن نعتقد أنّ البشر لا يستطيع أن يصنع نظاماً صالحاً، فيتعين المصدر الإلهي، وعليه فالإرادة يجب أن تكون في اتجاه حفظ الطبيعية الإنسانية، لا أن يضحى بالإنسانية لأجل إرادة الأفراد.فنحن لا نريد أن تُكبت ميول الإنسان ورغباته، ولكن لا نريد أن يضحي الإنسان بعقله وروحه ومصالحه الاجتماعية وحياته الأبديّة من أجل تلبية حاجات موقتة ومحدودة.وإذا كانت مخالفة الميول والرغبات لأجل حفظ مصلحة بدن الإنسان التي يشخّصها الطبيب ليست مخالفة للحرية، فكيف تكون مخالفة الميول والرغبات لأجل مصلحة الإنسان التي يشخصها خالقه وربّه العالم به، تكون مخالفة للحرية وحقوق الإنسان!

وما يقوله أصحاب الفلسفة الوجودية مثل هايدكر وسارتر من أنّ الدين يمسخ حقيقة الإنسان لأنّه ينفي حريّة الإنسان، فهنا يقول المفكر الشهيد مطهري:الحق إنّ (سارتر لم يعرف الله، ولم يعرف معنى العبودية الله، ولم يفهم منها سوى معناها الخاطئ الذي أخذه من الدين المحرّف.)الله سبحانه هو الغاية القصوى لكمال الإنسان، والتعلق بغاية الكمال ليس مسخاً لحقيقة الإنسان، بل هو تأكيد لها، وتعميق لنفس الإنسان، بل إنّ انسلاخ الإنسان عن غاية كماله ومصدر وجوده هو الإلغاء لنفسه وحقيقته لا الارتباط بها، ارتباط الإنسان بالله ليس ارتباطاً للنفس بغيرها، بل هو ارتباط لنفس الإنسان بدرجاتها الأكمل والأعلى⁽¹.)نعم فالنظام الإلهي عندما يقول بالحرية للإنسان كما يوصي الإمام أميرالمؤمنين ولده الحسن فيقول:( وَ لَا تَكُنْ عَبْدَ غَيْرِكَ وَ قَدْ جَعَلَكَ اللهُ حُرّاً⁽²⁾، فإن هذه الحرية تعني الحرية في الأفق المفتوح المطلق، حيث ثمرتها هو أن الإنسان يصبح مظهراً لصفات الله سبحانه، وهذه حرية حقيقية لا تؤدي إلى التقاطعات والنزاعات، وتحقق الكمال الفردي والاجتماعي للإنسان، لكن الحرية في المنظار الغربي المادي تؤدي لا محالة إلى التقاطع والصراع على تحقيق الرغبات، لأنها حرية في أفق مغلق ومحدود. ومن العجيب أن المفكّر والمشرّع الغربي قد غفل عن هذا الأمر البديهي.)يقول الفيلسوف البريطاني جون ستوارت مل: لا يجوز إجبار الفرد على أداء عمل أو الامتناع عن عمل بدعوى أن هذا الأداء أو الامتناع أحفظ

لمصلحته وأجلب لمنفعته وأعوَد عليه بالخير والسعادة، ولأنّه في نظر الناس هو عين الصواب، بل هو صميم الحق، فالإنسان غير مسؤول أمام المجتمع من شيء من تصرفاته إلاّ ما كان منها ذا مساس بالغير، أمّا التصرفات التي لا تخص غير نفسه ولا تتعلق بغير شخصه فله فيها كامل الحريّة ومطلق الإرادة، ذلك لأنّ الإنسان سلطان في دائرة نفسه، وأمير حر التصرف فيجسمه وعقله ⁽¹.)ومن الحق أنّ نسأل (ستوارت مل الذي يعد من أكبر المنظرين للفكر الغربي الحديث، هل نسي أم تناسى أنه قبل أن يقول للغربي إنك حر في كل ماترید، قد قال له وربّاه على أن لا يفكر ولا يشعر إلاّ بالمادة والملك والمتعة والشهوات المحدودة والمؤقتة والمحصورة في إطار هذا العمر القصير، وهل يعقل لمفكر مثل (ستوارت مل) أن لا يعلم أن النزوات والرغبات المادية إذا أصبحت هدفاً نهائياً للإنسان، فإنّ الإنسان لا يشبع منها، ولا يقتنع إلاّ بالإكثار منها، وعندها كيف ستكون نتيجة هذه الحريّة؟ أليست هي الصراع والتكالب على الرغبات؟!)وهل خفيت عليه الحقيقة التي يوضحها أميرالمؤمنين علیه السلام لمعاوية في الكتاب(49فيقول علیه السلام:)(أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ الدُّنْيَا مَشْغَلَةٌ عَنْ غَيْرِهَا وَلَمْ يُصِبْ صَاحِبُهَا مِنْهَا شَيْئاً إِلَّا فَتَحَتْ لَهُ حِرْصاً عَلَيْهَا وَ هَجاً بِهَا وَ لَنْ يَسْتَغْنِيَ صَاحِبُهَا بِمَا نَالَ فِيهَا عَمَّا لَمْ يَبْلُغْهُ مِنْهَا وَ مِنْ وَرَاءِ ذَلِكَ فِرَاقُ مَا جَمَعَ وَنَقْضُ مَا أَبْرَمَ.)وهل أنّ قانون منع المساس بحرية الغير في تحقيق ما يرغب ويريد، يحل المشكلة ؟ أم أنّ هذا القانون في الحقيقة يكون بمثابة الأقفاص الحديدية التي تُحجز فيها الحيوانات المختلفة في حديقة الحيوانات كي لا يأكل بعضها بعضاً؟!

نعم قد انتبه المشرِّع والحاكم الغربي إلى هذا المحذور، فوجد له حلاً ينسجم مع فكره المادي بأن يحل مشكلة الصراع على المنافع والرغبات في المجتمع الغربي عن طريق هدم الإنسانية من أساسها، وبإحراق الأرض بنار الحروب والفتن والنزاعات، والحل هو أن فتح للغربيين بابا لإشباع نهمهم في المال والسلطة والاستحواذ عن طريق الاستيلاء على ثروات الشعوب والأمم الأخرى، وهكذا راحوا يغزون بلدان العالم، ويقتلون أهلها كما تقتل الحشرات ،والديدان تارة باسم الاستعمار وأخرى باسم التطور، وأحياناً باسم الحريّة والديمقراطية، وأخيراً باسم العولمة وباسم مكافحة الإرهاب والقضاء على أسلحة الدمار.والعجيب أنّ (ستوارت مل في تنظيره عن الحريّة الفردية يقول أنّ الإنسان أمير وسلطان في دائرة نفسه في التصرف بجسمه وعقله، وسؤالنا هو: كيف يمكن للإنسان الذي علمته الفلسفة الماديّة أن لا وجود إلاّ للمادة والشهوات والدنيا، أن يكون سلطاناً وأميراً في دائرة محدودة وضيقة يتنازع فيها مليارات الناس؟)فكيف يتحرك ليحقق إمارته وسلطانه دون أن يصطدم بالآخرين، فأما أن يُمنع من ذلك فيكون عبداً محروماً مظلوماً لا أميراً ولا سلطاناً، أو لا يُمنع فيكون غاصباً ظالماً وإلاّ فكيف يكون أميراً وسلطاناً في الربح والقوة والمتعة غير المحدودة والآخرون كلهم أيضاً يريدون أن يكونوا أمراء وسلاطين؟!

## الفصل الرابعميزان السعادة

## ميزان السعادة:ما هى السعادة؟ هل هي اللذة؟أم هي ترك اللذة؟وإذا كانت هي اللذة فهل هي اللذة، فهل هي اللذات الحسيّة البدنية، أم اللذات العقلية؟أم هي اللذات الفطرية والمعنوية والروحية؟اختلف المفكرون والفلاسفة في الجواب على هذا السؤال تبعاً لاختلاف نظرياتهم في المعرفة ورؤيتهم الكونية.والذي يهمنا هنا هو أن نتأمل في أنفسنا بالتدبر والتنمية العقلية لكلمات ميزان الحق والحقيقة؛عليّ علیه السلام،كي يدلّنا على حقيقة السعادة ومنهج الوصول إليها ونيلها، ونحن عندما نتأمل أنفسنا نجد أننا نشعر بالسعادة إذا حققنا شيئاً يلائم شعورنا، فنحن عندما نشعر بالجوع والرغبة بتناول الطعام وتكون لنا قدرة على الحصول عليه، نكون سعداء بالحصول على الطعام والتلذذ بتناوله، وكذلك في سائر اللذات الأخرى التي نشعر بالحاجة إليها ولدينا القدرة على بلوغها.ولكن هذه السعادة المعتمدة على الشعور والقدرة مهددة بالزوال بفقدان منشأها، فالإنسان بعد دقائق من الطعام يفقد الشعور بالرغبة إلى مواصلة الأكل بسبب الشبع، وعليه أن ينتظر إلى عدة ساعات كي يتجدد لديه الشعور بالرغبة بالطعام، وحينها قد لا توجد قدرة على الحصول على الطعام بسب حصول موانع خارجية كالحوادث والأعداء وعدم توفر الوسائل... الخ.كما إنّ هناك هاجساً حقيقياً يعكّر صفو هذه اللذات، حتى ولو توفرت كل عوامل تحققها، وهو هاجس الموت الذي يهدم هذه اللذات من أساسها، ويتوقعه الإنسان في كل لحظة.

إذاً هناك عوامل داخلية نفسية وخارجية تمنع ثبات وبقاء الشعور باللذة والقدرة على نيلها، بل تمنع حصولها، وبالتالي فإن الإنسان إذا أراد أن يحقق السعادة الدائمة، فعليه أن يبحث عن سعادة ذات عوامل وأسباب ثابتة وباقية، وأن يجد حلاً واقعياً لمشكلة زوال،السعادة، وهذا الحل لا يتوفر إلاّ في ظل النظام الإلهي النبوي العلوي، وما يصنعه من فكر وشعور ينتج سعادةحقيقية.حيث وفّر النظام المعرفي الإلهي طريقاً إلى تحقق الحياة السعيدة التي سماّها (الحياة الطيبة.)قال تعالى:(مَنْ عَمِلَ صَلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حيرة طيبة وَلَتَجْرِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَن مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ⁽¹).)وعندما سئل أمير المؤمنين عن معناها ، قال علیه السلام:(الحياة الطيبة هي القناعة(الحكمة : 229).)وقبل أن يفسر الآية قال: (كَفَى بِالْقَنَاعَةِ مُلْكاً،وَبِحُسْنِ الخُلُقِ نَعِيماً(الحكمة: 229))فهنا يدلّنا أمير المؤمنين علیه السلام أن محور الحياة السعيدة هو القناعة، وليس القناعة بمعنى الاكتفاء بالقليل من النعم المادية، كما يتبادر عند البعض، بل إنّ القناعة هي تغيير لمفهومي الملك ،والنعيم، وهنا يكمن الحل الجذري لمشكلة السعادة الحقيقية.فإذا كان أكثر الناس يرون الملك والنعيم منحصراً بالمال واللذات المادية، فإنّ الميزان العلوي يقول بأنّ الملك الحقيقي والكنز الذي لا يفنى ولا يبيد هو القناعة، كما أنّ النعيم الحقيقي الذي يُصلح الفرد والمجتمع هو حسن الخُلق،