هوية الكتاب

الموعظة الحسنة

الخطيب

الشَيخ عَلي حَيدَر المؤيَّد

الصوره

منشورات

موسسه الأهلي للمطبوعات

بيروت - لبنان

اشارة

الموعِظَهُ الحَسَنَة

جميع الحقوق محفوظة ومسجلة

الطبعة الأولى

1417 ه- - 1997م

مؤسسة الأعلَمي للمطبُوعات

PUBLISHED BY

بيروت - شارع المطار . قرب كلية الهَندسَة Al Alami Library

ملك الاعلي . ص.ب : 7120

الهاتف : 833447 - 833453

BEIRUT - LEBANON

P.O. BOX 7120

الموعَظَهُ الحَسَنَة

المخطئت

الشَّیخُ عَلَى حَيدر الوند

منشورات

مؤسسة الأعلمي للمطبوعات

بيروت - لبنان

ص . ب 7120

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الأهتَداءُ

الصوره

المُقَدَمة

الإنسان كائن متطوّر،لا نعهد على هذه البسيطة كائناً يشارك الإنسان فی هذه الصفة الفريدة .

فالحيوان - مثلاً - يولد بغرائز معينة تظل تتحكم في سلوكه منذ أن يولد ،وإلى أن يموت ،دون أن تكون هناك فسحة للتطور في حياته.

لذا لم تختلف حياة الحيوان منذ ملايين السنوات وحتى هذا اليوم . بينما الإنسان يسير في حركة مستمرة نحو التطور والتكامل .. ولا يمضي يوم إلاّ ويخطو الإنسان فيه خطوة جديدة في هذه المسيرة الدائبة. فلو قارنّا حياة الإنسان منذ عشرة آلاف عام بحياته هذا اليوم لاستطعنا أن نلمس حجم والنقلة الهائلة التي خطاها الإنسان في هذه الحياة . و(التطور) يعتمد - بشكل رئيسي - على (تكاثر الخبرات) . . وتداول المعلومات من جيل لآخر. فلولا هذه الخبرات لظل الإنسان في حياة بدائية بسيطة . . ولم يستطع أن يحقق هذه الإنجازات الهائلة.

فالإنسان - كفرد - يمرّ كل يوم بتجربة جديدة .. وفي هذه التجارب (علم مستحدث) كما يشير إلى ذلك أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام .. فيختزن هذه التجارب ...ويبني عليها حياته المستقبلية . . ويحاول الإستفادة من أخطاء الماضين كي لا يقع فيها لبناء مستقبله الأفضل،

ويحاول الإستفادة من إنجازاته الماضية لتكريسها وتعميقها في المستقبل .والإنسان - كمجتمع - يحتفظ بتجاربه المختلفة - الحلوة منها والمرّة -ويوجه حياته المستقبلية على ضوء تلك التجارب .

وكل جيل جديد يستفيد من تجارب الأجيال الماضية.. ليبدأ من حيث انتهى الآخرون .. ولو بدأ كل جيل من حيث بدأ الآخرون . . إذن لما كان للحضارة المعاصرة وجود. .

ومن هنا.. يكون من الضروري الإستفادة من خبرات الآخرين . .لكي يسعد الإنسان في حياته ، ويمضي بخطى واثقة إلى الأمام .

والرسول الأعظم محمد بن عبد الله صلّی الله وآله وسلم و لا يمثل أعظم نابغة من نوابغ الإنسانية فحسب ، إذ عدّه مؤلف مسيحي أول شخص في قائمة «المئة الأوائل» الذين فاقوا البشرية جمعاء في نبوغهم وتأثيرهم في الحياة الإنسانية .. بل إنه يمثل فوق ذلك .. كلمة السماء الأخيرة . .والسبب المتصل بين الله والإنسان . . وخاتم وخاتم النبيين .. وكفاه ذلك عظمة وشموخاً .

ومن هنا : يكون للكلمة التي تفوه بها الرسول الكريم صلّی الله علیه وآله من الأهمية العظمى .. ما لا يكون لغيرها .. في بناء الحياة السعيدة . . وتأمين سلامة الإنسان في دنياه وآخرته . .

ومن هنا : يكون من الضروري أن نصغي، لا بأسماعنا فقط، بل بكل وجودنا .. إلى كلمة الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم.. لنستلهم منها أعظم المواعظ الحسنة التي تنفعنا في دنيانا وآخرتنا .

دور الموعظة الحسنة: لا يخفى ما للموعظة والإرشاد من التأثير الكبير في حياة الأفراد والمجتمعات فبالموعظة الحسنة: تغرس بذور الخير والصلاح في النفوس.

وبها : تحيى الهمم.

وبها : تندفع مسيرة البشرية قدماً إلى الأمام . .

ومن هنا يقول الله تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ }⁽¹⁾

وفي وصية أمير المؤمنين علیه السلام الا لابنه الإمام الحسن علیه السلام: (أحي قلبك بالموعظة) ⁽²⁾

وعن أمير المؤمنين عليه السلام أيضاً قال : (المواعظ حياة القلوب) ⁽³⁾

وعنه السلام أنه قال : (بالمواعظ حياة القلوب) ⁽⁴⁾

بل إن الله عزّ وجلّ عبر عن القرآن الكريم بالموعظة : {وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ آيَاتٍ ُبَيِّنَاتٍ وَمَثَلًا مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ} ⁽⁵⁾

وقال تعالى : {هَذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ} ⁽⁶⁾

وهذا الكتاب الذي يمثل بين يديك - أيها القارىء الكريم يمثل مجموعة من الخطب التي تشرفت بإلقائها في ليالي شهر رمضان المبارك من عام 1415 ه- في الكويت. وهي تتناول بالشرح والبحث ثلاثين وصية وموعظة صدرت من شفتي خاتم النبيّين الرسول الأعظم محمد بن عبد الله صلّی الله علیه وآله وسلم.. والمخاطب فيها وإن كان أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام إلاّ أنها تعم البشرية جمعاء منذ ذلك اليوم .. وإلى آخر يوم فيه إنسان على وجه هذه البسيطة.

وقد سبق هذا الكتاب ، كتاب آخر احتوى ثلاثين أُخرى من من وصايا و مواعظ النبي الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وقد سمّي ب- (نبّي ووصيّ ووصايا) . . نسأل الله تعالى أن ينفعنا - وجميع المؤمنين - بهذه المواعظ والوصايا التي ترسم لنا طريق السعادة والفلاح في هذه الدنيا، وفي الآخرة . ونسأل المولى القدير أن يجعل هذا الكتاب خطوة في بناء حياة جديدة . . ملؤها الخير والسعادة والسلام .

ولا يفوتني هنا أن أطلب من أساتذتي ومن زملائي في مجال المنبر الحسيني - أيدهم الله تعالى - أن يهتموا بتدوين ما يلقون من الخطب والمواعظ . . حتى تتحول الكلمة المسموعة إلى كلمة مقروءة . . وتبقى على مدى العصور بإذن الله سبحانه مصداقاً لقول الله تعالى:

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ توتی اکلها کل حین باذن ربها} ⁽¹⁾

وفي الختام : أتقدم بالشكر الجزيل إلى أساتذتي الذين لهم علي حق التربية والإرشاد.. وحيث لا تفي هذه الكلمات بأداء ما لهم علي من الحقوق العظيمة، أتضرع إلى المولى القدير أن يشكر لهم جهودهم ويجزيهم خير جزاء المحسنين .

كما أتقدم بالشكر الجزيل إلى الذين آزروني في إخراج هذا الكتاب وأخص بالذكر أخي العزيز الأستاذ (فاضل الصفار)فشكر الله سعي الجميع وأجزل مثوبتهم وبلّغهم مناهم والله الموفق وهو المستعان.

الكويت

1415 ه- - 1995م

المؤلف

1- الصَيامُ فَلسفَتُهُ وَاحْتَكامُهُ

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم ) لعلي (علیه السلام): «يا علي، صوم الفطر حرام، وصوم يوم الأضحى حرام وصوم الوصال حرام، وصوم الصمت حرام،وصوم نذر المعصية حرام، وصوم الدهر حرام» ⁽¹⁾

الشريعة الإسلامية:

بعث الله تعالى الأنبياء بالتشريع لهداية الناس إلى الطريق المستقيم ولو تركهم بدون تشريع لتحكمت الأهواء والشهوات في صناعة الحياة الإنسانية وسيقت نحو الفساد، ومن هنا كانت الحاجة إلى الشرائع . والشريعة في اللغة الماء الذي يرده الشاربون ولكن نُقل هذا اللفظ إلى الطريقة المستقيمة التي يستفيد منها المتمسكون بها هداية وتوفيقاً والمناسبة بين المعنيين أن كلاً منهما يشفي الغلّة فالماء يشفي غليل العطشان والشريعة غليل الروح . .

في كل واقعة حكم:

واعلم أن الغاية من الشريعة وأحكامها هي إيصال الإنسان وهدايته إلى كماله والفوز بالدنيا والآخرة. فلكل واقعة من الوقائع الدنيوية، مع ما يرتبط

بها من أفعال الله سبحانه وتعالى فيها حكم؛ وهذا الحكم تابع للمصلحة والمفسدة الواقعيتين كما كما يعبر الأصوليون أي أن الله سبحانه وتعالى عندما فرض الصَّلاة أو الصوم أو الحج وأوجبها فذلك المصلحة، وحرّم الخمر والزنا لمفسدة فيها فما هي المصلحة والمفسدة ؟ .

أما المصلحة: فهي جلب المنفعة ودفع المضرّة في حدود المحافظة على الغاية من التشريع المتمثّلة في حفظ الدين والنفس والمال والنسل والعقل ورفع الضرر ومكارم الأخلاق، قال الله تعالى:

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ } ⁽¹⁾

أي أن الله سبحانه وتعالى أرسل نبيه صلّی الله علیه وآله وسلم الا ليرحم به الناس والرحمة هنا تعمّ المؤمن والكافر فإن رضي الكافر بما جاء به النبي صلّی الله علیه وآله وسلم فهو لمنفعته .

ومبنى الشيعة أن الأحكام تابعة للمصالح والمفاسد في متعلقاتها سواء علمنا بالمصلحة أم لم نعلم بها فهناك أحكام شرعية نعلم المصلحة من وجوبها كالصَّلاة وعلّتها كما جاء عن الإمام الرضا علیه السلام:

«علة الصَّلاة أنها إقرار بالربوبية الله عزّ وجلّ وخلع الأنداد وقيام بين يدي الجبار جلّ جلاله بالذّل والمسكنة والخضوع والاعتراف، والطلب للإقالة من سالف الذنوب، ووضع الوجه على الأرض كل يوم خمس مرات إعظاماً الله عزّ وجلّ وأن يكون ذاكراً غير ناس ولا بطر، ويكون خاشعاً متذللاً راغباً طالباً للزيادة في الدين والدنيا مع ما فيه من الإنزجار والمداومة على ذكر الله عزّ وجلّ بالليل والنهار لئلا ينسى العبد سيده ومدبّره وخالقه فيبطر ويطغى ويكون في ذكره لربه وقيامه بين يديه زاجراً له من المعاصي ومانعاً من

أنواع الفساد» ⁽¹⁾.

وهكذا علّة الصوم ربما نعلم بعض مصلحته من المساواة بين الفقير والغني وغيرها وهكذا الحج والزكاة وقد ذكرت حكم بعضها في كتاب علل الشرائع للشيخ الصدوق (ره) الذي بذل جهداً كبيراً لبيان الأحكام وحفظ تراث أهل البيت علیه السلام.

وهناك بعض المصالح قد لا نعلمها وإنما نتصور لها حكمة لا علة والفرق بينهما أن العلة يدور الحكم مدارها وجوداً وعدماً أي إذا انتفت العلة انتفى الحكم وإذا وجدت العلة وجد الحكم إذ استفاد بعض العلماء من بعض الأدلة أن الخمر حرام لأنه مسكر مثلاً فنعرف أن علّة تحريم الخمر هو الإسكار فيه فيقول : الخمر حرام لأنه مسكر . فالإسكار هو علّة منصوصة للحرمة بالأدلة الخاصة : من هنا فإن حرمة شرب الخمر مثلاً معلولة بالإسكار وتدور مع وجود الإسكار وعدمه وجوداً وعدماً . وأما الحكمة فلا يدور الحكم مدارها وجوداً وعدماً؛ مثلاً عدة النساء بعد وفاة زوجها لماذا؟ إذا كان الغرض عدم خلط المياه والأنساب فلماذا الغائب زوجها عنها فترة طويلة وتوفي أو طلقها أو بلغت اليأس تعتد منه؟ فهنا انتفت العلة، جماعة من الفقهاء قالوا إنها للحكمة أو التعبد الشرعي الصرف فهو أمر اعتباري، وجماعة قالوا لاحترام زوجها وربط المجتمع بالمشاعر المعنوية حتى بعد الموت .

إذ يبدو أن حكمة اختلاط المياه ليست هي التي يدور الحكم بوجوب العدة مدارها وجوداً وعدماً وإنما هي حكمة أي في غالب الأفراد وقد تختلف.

في الحرمة مضرّة بالغة:

هذا من جانب المصلحة أما المفسدة فماذا تعني؟

المفسدة تعني المضرّة البالغة ولذا جاءت المحرمات التي حرّمها الإسلام ومنع من ارتكابها منعاً باتاً لأن فيها المضرّة الدنيوية والأخروية وما

كان يدور في جانب المصلحة يدور هنا إذ إن بعض المحرمات ربما نعلم علّةتحريمها وربما نعرف حكمة تحريمها كالقمار مثلاً يوجب خسران المال، والخمرة توجب الأمراض والغناء يوجب ضعف الأعصاب، والزنا يوجب اختلاط الأنساب . . وقد ذكر بعضها القرآن الحكيم كما في قوله تعالى : {يا أيها الذين آمنوا إنما الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجس من عمل الشيطان فاجتنبوه} .⁽¹⁾

وبعضها ذكر عن طريق المعصوم علیهما السلام ويمكن مراجعة كتاب علل الشرائع للشيخ الصدوق (ره) لمعرفته والبعض الآخر ربما لم نعرف علّته وإنما قد نتصور له حكمة أو مضرة محتملة وسواء علمنا بمضرته الواقعية أو لم نعلم وكذا الأمر في المصلحة؛ فعلينا التعبد بالأوامر والنواهي الإلهية والعمل بالواجبات والإبتعاد عن المحرمات لأن القرآن أو الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم أو أهل البيت علیهم السلام قد نصّوا عليها والنصوص الشرعية ترى الواقع وإن كنا نحن لا نراه .

ومن هنا جاءت وصية رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم الأمير المؤمنين علیه السلام في حرمة بعض أقسام الصيام .. فلنتأمل فيها علّنا نتوصل إلى العلة أو الحكمة من تحريمها :

والأقسام هي :

1 - صوم عيد الفطر ، 2 - صوم عيد الأضحى ، 3 - صوم الوصال ،

4 - صوم الصمت ، 5 - صوم نذر المعصية ، 6 - صوم الدهر

الصوم لغة واصطلاحاً:

مسائل عن الصوم لا بأس بالتطرق إليها :

الصوم في اللغة هو الإمساك ومنه يُقال للصمت صوم لأنه إمساك عن الكلام، كما في قوله تعالى :

{قالت إني نذرت للرّحمن صوماً فلن أكلم اليوم إنسياً} ⁽¹⁾

قال ابن دريد كل شيء سكنت حركته فقد صام صوماً

وقال النابغة :

خيلُ صيامُ وخيلُ غير صائمة *** تحت العجاج وأُخرى تملك اللجما

فالخيل إذا وقفت عن المشي يُقال إنها صائمة.

وصامت الريح أي ركدت وصامت الشمس إذا استوت في منتصف النهار ، وصام النهار أيضاً بمقدار، قال امرؤ القيس :

فدعها وسلٍّ الهم عنك بجسرة***ذمول إذا صام النهار وهجّرا

والصوم في الإصطلاح الشرعي : الإمساك عن مفطرات الصوم من أذان الفجر إلى المغرب امتثالاً لأمر الله تعالى . قال تعالى :

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ *أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} ⁽²⁾

حكمة وجوب الصوم:

الأحكام الشرعية تنقسم إلى عبادات ومعاملات، والصوم من العبادات. والأحكام الفقهية بصورة عامة تتناول حياة الفرد والمجتمع والدولة. فالعبادات الغرض منها التقرب إلى الله تعالى كالصَّلاة والصوم والحج والزكاة.. وهي علاقة العبد وربه، ولها جوانب أُخرى، منها فردية لترويض النفس على الطاعة واحتمال المشاق فوق ما فيها من شكر للنعمة، ومنها اجتماعية لتقوية أواصر المحبة والتساوي كما في صلاة الجماعة والصوم والحج.. والإيثار كما في الزكاة والخمس.. أما المعاملات فالغرض منها تنظيم شؤون المجتمع الإنساني كالعلاقات الدولية في الحرب والسلم وتنظيم الشؤون المالية والاقتصادية والسياسية للأمة، وقد ألبس الفقه الإسلامي كل واقعة فيه ثوب التشريع كما قلنا إن الله في كل واقعة حكم ..

ومن هنا كان الصيام فرضاً له جانب اجتماعي وآخر فردي؛ أما الاجتماعي فلأنّ الله تعالى فرضه ليتساوى في هذا الزمن المخصوص - وهو شهر رمضان - الغني والفقير وليحصل التقارب بين طبقات المجتمع. سأل هشام بن الحكم أبا عبد الله الصادق علیه السلام عن علة الصيام فقال :

«إنما فرض الصيام ليستوي به الغني والفقير وذلك الغني لم يكن ليجد مسّ الجوع فيرحم الفقير فأراد الله سبحانه أن يذيق الغني مسِّ الجوع ليرق على الضعيف ويرحم الجائع»⁽¹⁾

وأما الجانب الفردي، فإنه رياضة للنفس وقمع لشهواتها وتعليمها الصبر. .

بعض أحكام الصوم:

من أحكام الصوم الإمساك عن المفطرات من الفجر إلى المغرب امتثالاً لأمر الله تعالى مع النية، ومفطّرات الصوم عشرة كما جاء في الرسائل العملية لمراجع الدين :

الأكل والشرب، والجماع، والاستمناء، وافتراء الكذب على الله تعالى وعلى النبي والأئمة علیهم السلام ، وإيصال الغبار إلى الحلق، ورمس تمام الرأس في الماء، والبقاء على الجنابة إلى أذان الصبح والاحتقان بالمائع وتعمّد القيء .

أما فضل الصيام فقد حدّده رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم بقوله :

«ما من مؤمن يصوم شهر رمضان احتساباً إلا أوجب الله له خصال : يذيب الحرام في جسده، ويقرب من رحمته، ويكون قد كفّر خطيئة أبيه، ويخفف الله عنكم سكرات الموت، وأمان من الجوع والعطش يوم القيامة، ويعطيه الله براءة من النار، ويطعمه الله من ثمرات الجنة» ⁽¹⁾

ولا نريد التفصيل هنا في مسائل الصيام ومتعلقاته وإنما ما يهمنا هو أن نعرف أن الصيام واجب مفروض من الله تعالى لا ينبغي تركه وفيه مصالح واقعية تنفع الإنسان في الدنيا وفي الآخرة .

صوم الفطر والأضحى حرام:

هنا سؤال يقول: لماذا ورد في وصية الرسول صلّی الله علیه وآله وسلم الأمير المؤمنين علیهه السلام بأن صوم عيد الفطر وعيد الأضحى حرام؟ .يبدو أن العيد يوم منفعة وفائدة والفائدة هنا لا تعود على النفس وحدها بأن يفرح الصائم مثلاً بالإفطار فقط وإنما الفائدة اجتماعية أيضاً فاعتبر هذا

اليوم يوم تزاور بين الأهل والأقرباء والأصدقاء والجيران. .وهذا التزاور يخلق روحاً ودية وتآلفاً بين الناس ولعل هذا الجو العاطفي يساعد على نبذ الكثير من العداوات والمشاحنات بين الأقرباء وكذلك الأصدقاء وكثير من الناس تصالحوا من خلال هذا الجو النفسي اللطيف والإسلام ينهى عن التخاصم والشحناء ومقاطعة الإخوان ويمكن أن يكتسب الفرد من خلال العيد أصدقاء خيّرين وعادات إسلامية واجتماعية صحيحة وما شابه . . أما لو صام الفرد في هذا اليوم فربما سيمنعه الصوم من اقتحام هذه الأجواء كونها تكون عامرة بالطعام وما شابه أو أن الصائم يحتاج إلى الخلوة والمناجاة وتحاشي الكلام الكثير الذي ربما يتنافى مع كمال الصوم وبالتالي سيفقد المنفعة الاجتماعية أو الترابط الروحي بين أبناء المجتمع، وكما أشرنا سابقاً، إن الأحكام تابعة للمصالح والمفاسد فلذا أمر سبحانه وتعالى بحرمة صيام الفطر الأول من شوال والأضحى العاشر من ذي الحجة لما فيه من خسائر اجتماعية ومعنوية .

ومن الواضح أن الشريعة الغرّاء أولت العلاقات الاجتماعية والإنسانية اهتماماً بالغاً لما فيها من علاقة وثيقة بسعادة الإنسان في الدنيا والآخرة. وقد أكدت الآيات الشريفة والروايات على الاجتماع وتبادل المنفعة .

قال تعالى: {وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ }⁽¹⁾

وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ } ⁽²⁾

وقال تعالى : { أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا

تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ} ⁽¹⁾

ولعل من النقاط المهمة والرئيسية التي يحصل عليها المجتمع الإسلامي من خلال ترابطه وتآلفه هو قيام الدين والوقوف أمام الأعداء والمؤامرات الغربية، وكلما تألف المجتمع الإسلامي أكثر يكون مرور المؤامرات صعباً عليه وهذا ما يغيظ الكفار بالطبع .. ولذا قال الإمام أمير

المؤمنين علیه السلام: «إيّاكم والفرقة فإن الشاذ عن أهل الحق للشيطان كما أن الشاذ من الغنم للذئب»⁽²⁾وقال علیهم السلام أيضاً : «من نكد الدنيا تنغيص الإجتماع بالفرقة والسرور بالغصّة»⁽³⁾

وعلى أي حال فلعل مما تقدم من فوائد الإفطار في العيد وفوات العديد من المصالح الاجتماعية والفردية على الأفراد في صوم ذلك اليوم أو الأسباب، نهى الإسلام عن صوم العيدين بعد أن ثبت أن الأحكام لغيرها من تابعة للمصالح والمفاسد في متعلقاتها.

صوم الوصال حرام:

صوم الوصال محرم في الشريعة وهو صوم يوم وليلة إلى السحر أو صوم يومين بلا إفطار قصد الصوم بذلك والظاهر أنّ وجه التحريم بسبب العسر والآلام الشديدة على البدن أو الجسم نتيجة الوصال . نعم الصوم أو الجوع يولد آثاراً صحية جيدة على الجسم إذ بالإضافة إلى كون الصوم يقوّي ملكة الصبر عند الإنسان فإنه يزيل كثيراً من آلام المعدة أو أعضاء الجهاز الهضمي التي تكون على مدار السنة في حالة استنفار قصوى للعمل على

الهضم وتجهيز الجسم بما يفيده من الغذاء وإخراج الفضلات إلى الأمعاء وإفراز أنزيمات خاصة في المعدة لإنجاح العملية وتوفير المناعة في الجسم من الضعف والمرض. فكما يحتاج الإنسان إلى راحة سنوية من عمله ليبتدىء نشاطه من جديد، فكذلك الجهاز الهضمي إذ أعطاه الله تعالى الفرصة المناسبة في شهر رمضان ليكون في راحة من العمل المتواصل خلال هذا الشهر. وقد جاء في قوله تعالى :

{شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ } ⁽¹⁾

ولكنه منع من الوصال في الإمساك عن الأكل والشرب لئلا يعسر على المسلم المتابعة في إتمام الشهر المبارك. أو من الناحية العلمية لو استمر الصيام ليوم وليلة أو يومين لنتج عنه ضعف في الجهاز الهضمي أو في مناعة الجسم (وكل شيء تجاوز عن حدّه انقلب إلى ضده) كما أثبت العلم الحديث ذلك، هذا مضافاً إلى أن صوم الوصال ربما نقض الحكمة من الصوم وذلك لأن من أسباب تشريع الصيام هو تحصيل صحة البدن وجلاء النفس، أما صوم الوصال فهو يهدم البدن وشتّان ما بين الصحة والهدم . .

وقد ورد في الآية الكريمة قوله تعالى:

{أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلَا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} .⁽²⁾

ومن الملاحظ أن الآية الشريفة لا تعني أن صوم الوصال كان واجباً وإنما كان الصائم يحرم عليه الأكل في شهر رمضان بعد النوم قبل الإفطار وكان مقاربة النساء حراماً بالليل والنهار في شهر رمضان. وفي أسباب نزول الآية الكريمة ورد أن رجلاً من أصحاب الرسول يُقال له مطعم بن جبير وهو شيخ ضعيف وكان صائماً فأبطأت عليه أهله بالطعام فنام قبل أن يفطر فلما انتبه قال لأهله قد حرم عليّ الأكل في هذه الليلة فلما أصبح حضر حفر الخندق فأغمي عليه فرآه رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم فرقّ له. وكان قوم من الشباب ينكحون بالليل سراً في شهر رمضان فأنزل الله تعالى هذه الآية، فأحلّ النكاح بالليل في شهر رمضان والأكل بعد النوم إلى طلوع الفجر ⁽¹⁾تسهيلاً على العباد

إذن جعل الله تعالى النكاح جائزاً في ليالي شهر رمضان والأكل حتى مع النوم قبل الإفطار لأنه يريد اليسر بالعباد ولا يريد بهم العسر.{َ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ} .⁽²⁾

{وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ }⁽³⁾

فمن باب التسهيل ولئلّا يتخذه بعض الناس الذين يتصورون أنهم يقدرون على صوم ،الوصال لوجود مناعة كافية في أجسامهم تتحمل ذلك، أو لأسباب أخرى كبدعة، أو يفرضونه بحجج موضوعة فيتعسر ذلك على الكثيرين بل يتعطل الكثير من أعمال الناس نتيجة الإعياء، قطع الله تعالى ورسوله صلّی علی علیه وآله وسلم الطريق أمام المبتدعين بالنص الواضح في حرمته وقد ورد في الروايات الشريفة النهي عن صوم الوصال منها عن حسان بن مختار قال : قلت لأبي عبد الله الصادق علیه السلام ما الوصال في الصيام؟ قال : فقال إن

رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم قال : لا وصال في صيام . ⁽¹⁾

صوم الصمت حرام:

ومن أقسام الصوم المحرم أيضاً صوم الصمت، وذلك بأن ينوي في صومه السكوت عن الكلام في تمام النهار أو بعضه ويعتبر الصمت جزءاً من الصيام . أما لو صمت الإنسان في نهار شهر رمضان بدون القصد والنية فلا بأس بذلك والصمت معناه السكوت عن الكلام وهو بحد ذاته لا بأس به ولكن قيمته تختلف حسب الوجوه والاعتبارات فالصمت عند الخير خسارة أما عند الشر فهو ربح وسعادة؛ ومثال الأول لو سبّب الصمت ضياع حق إنسان آخر متوقف على شهادة الصامت بأنه رأى الحادثة أو أقرّ المجرم أمامه فالصمت هنا أضاع حقاً من حقوق الآخرين ولذا يصبح مذموماً هنا وأحياناً يصبح حراماً أيضاً .

ومثال الثاني لو كان الإنسان جالساً في مجلس واغتيب فيه الناس أو ما شابه الغيبة من الرذائل الكلامية أو العملية فلعل في الصمت هنا فوزاً ونجاحاً. فالأفضل أن لا يصام صوم الصمت مع القصد والنية بذلك لأنه محرّم. وأما لو أراد الصائم الصمت بدون نية فهو ممدوح إلاّ إذا استوجب الكلام إعادة حق مغصوب أو أمر بمعروف ونهي عن منكر وما شابه ذلك. وقد جاء في مدح الصمت روايات منها قول رسول الله صلّی علی علیه وآله وسلم:

«ألا أخبركم بأيسر العبادة وأهونها على البدن: الصمت وحسن الخلق»⁽²⁾

وقال صلّی الله علیه وآله وسلم أيضاً :

«رحم الله عبداً تكلّم خيراً فغنم، أو سكت عن عن سوء فسلم »⁽³⁾

وقيل لعيسى بن مريم علیها السلام:

«دلّنا على عمل ندخل به الجنة . قال: لا تنطقوا أبداً . قالوا: لا نستطيع ذلك . قال: فلا تنطقوا إلاّ بخير» ⁽¹⁾وقال الإمام الصّادق علیه السلام:

«الصمت كنز وافر، وزين الحليم، وستر الجاهل».⁽²⁾

وقد نقل أن أربعة من أذكياء الملوك تلاقوا في وقت فاجتمعوا على ذم الكلام ومدح الصمت .فقال أحدهم : أنا أندم على ما قلت ولا أندم على ما لم أقل . وقال الآخر: إني إذا تكلمت بالكلمة ملكتني ولم أملكها، وإذا لم أتكلم بها ملكتها ولم تملكني. وقال الثالث : عجبت للمتكلم إن رجعت عليه كلمته ،ضرّته، وإن لم ترجع لم تنفعه وقال الرابع: أنا على رد ما لم أقل أقدر مني على رد ما قلت.

وعلى هذا يتبيّن أن تحريم صوم الصمت له حكم وفوائد منها:

2 - أداء التكاليف الإلهية التي تتطلب الكلام كالصَّلاة وأداء الشهادة الحقّة ونصرة المظلوم .. فإذا صمت الإنسان كيف يؤدي تكاليفه المتوقفة

على الكلام وعدم الصمت .

قال الإمام الصَّادق علیه السلام:

«يجب للمؤمن على المؤمن أن يناصحه».⁽¹⁾

وكذلك إرشاد الجاهل وبث الوعي بين أفراد المجتمع للوقوف أمام مؤامرات الأعداء . .

فلو صمت الإنسان بنية الصوم لفقد المنافع المذكورة . فيسبب المضرة البالغة للمجتمع، في حين أن الصوم جاء بفوائد فردية تعود على النفس وفوائد اجتماعية ربما تكون أهم من الفردية وبصوم الصمت ستفوت على المجتمع المسلم هذه الفوائد.

صوم نذر المعصية حرام:

ومن أقسام الصوم الحرام صوم نذر المعصية، بأن ينذر الصوم إذا تمكن من فعل الحرام كأن يكون شرب الخمر أو الزنا بامرأة . . أو ترك واجب كترك الصَّلاة أو ترك نصرة المظلوم . .

ومن الواضح أن حكمة حرمة هذا الصيام قد تنشأ من التناقض :

إذ إن الصيام كما قلنا من العبادات والعبادة لا بد فيها من قصد القربة إلى الله تعالى والعبادة ينبغي أن تكون مقربة من الله تعالى وغير مبعدة عنه، أما الحرام فإنه معصية ولا يتقرب إلى الله تعالى به فكيف يتعلق الواجب المقرب إلى الله تعالى - بواسطة النذر الواجب - بفعل مبغوض عند الله سبحانه وتعالى وحرام فهذا مما لا يعقل ولا يقرّه شرع .

مثلاً : الغيبة من الأمور مور المحرمة شرعاً . ومحرّم يعني مبغوض من قبل الله تعالى مبعد عنه سبحانه فإذا نذر إنسان أن يغتاب الناس وقلنا إن هذا النذر ينعقد في ذمته فإن هنا يحصل تناقض بيّن، كيف ؟

الغيبة من جهة أنها معصية مبغوضة له سبحانه ومبعدة عنه سبحانه لأنها محرّمة، ومن جهة تعلق النذر بها صارت واجبة أي محبوبة الله سبحانه ومقربة له سبحانه فكيف يعقل أن يكون العمل الواحد - وهو الغيبة - طاعة ومعصية ومقرباً ومبعداً عن الله سبحانه في آن واحد ؟

وهكذا الأمر إذا نذر الإنسان شرب الخمر فإنه يجري فيه نفس الكلام . إذن الأعمال لا يمكن التقرب بها إلى الله تعالى إلاّ إذا كانت محبوبة عند الله تعالى، وإذا كانت مبغوضة فلا يمكن التقرب بها إلى الله تعالى ولعل من هنا كان سبب حرمة صوم نذر المعصية وقد جاء في الأخبار عن الإمام السجاد علیه السلام :

«صوم نذر المعصية حرام» .⁽¹⁾

ماذا يعني صوم نذر المعصية ؟

يعني أن الإنسان ينذر بأنه لو تحقق له فعل المعصية الفلانية فإنه يصوم لله قبالها .

مثلاً يقول : إذا تحقق لي الزنا بمرأة محرّمة فإني أنذر أن أصوم الله صوماً ..

أو يقول : إذا تحققت لي المعاملة الربوية الفلانية فإني أصوم الله نذراً وهکذا.

يقول الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم: إن هكذا صوم حرام ولا يعقل أن يكون مقرباً لله سبحانه أو يعد طاعة له سبحانه .

صوم الدهر حرام:

ومن أقسام الصوم المحرم أيضاً صوم الدهر أي تمام العمر، والظاهر

أن ما جاء من أسباب منع صوم العيدين فهو يأتي هنا لأنه تفويت للمنافع الاجتماعية . لأن كثرة الصوم ليست محرّمة، بل حثت الشريعة عليها كالصيام من كل شهر ثلاثة أيام أو أكثر وبعض الأيام يستحب فيها الصيام كيوم الخميس من كل أسبوع وما شابه ولكن صوم الدهر محرم إمّا :

1 - لاشتماله على صيام العيدين وقد تقدم سبب منعه .

2 - أو لنقض الغرض إذ تقدم أيضاً بيانه لأن بعض الناس لا يستطيع بدنه تحمل هكذا عمل شاق ودين الله دين اليسر لا العسر.

3 - أو قد يشتمل على مضرّة للجسم ولصحته ويكون الإضرار هنامتعمداً .

و من الواضح أنه لا يجوز إلقاء النفس في الضرر والتهلكة أو غيرمن الأسباب، ومع ذلك فالنص الذي ورد عن الرسول صلّی الله علیه وآله وسلم يجعلنا وإن لم نصل إلى السبب من حرمته نقول إنّ فيه المفسدة لثبوت القاعدة الكلية عندنا من أن الأحكام تابعة للمصالح والمفاسد الواقعة في متعلقاتها . وقد جاء عن الإمام السجاد علیهم السلام:

«صوم الدهر حرام ».⁽¹⁾

والخلاصة :

فإن الفرائض والأحكام الشرعية التي وردت من قبل الله سبحانه أو الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم ولا أو الأئمة علیه السلام الواجبات منها والمحرمات سواء علمنا بدوافعها ومصالحها أو مضارها أم لم نعلم ينبغي العمل بها والالتزام بشرائطها لأنها جاءت عن لسان الشارع الحكيم الذي لا ينطق عن الهوى. . هذا هو مقتضى التعبد والعبودية للمولى عزّ وجلّ.

وأما التي لم ينص عليها الشارع وإنما جاءت بتصورات البشر وتشريعاتهم فهي بدعة محرمة حرام وضعها على الناس وحرام أيضاً العمل بها حتى لو كانت تشبه بعض الفرائض والأحكام الواجبة عندنا كصوم الوصال وصلاة النوافل والمستحب جماعة وغيرها .

2- بَيْنَ المَقاييس المادّية والمَعنَويّة

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام ) :

«يا علي: لا فقر أشدّ من الجهل ولا مال أعود من العقل، ولا وحدة أوحش من العُجب ولا عقل كالتدبير، ولا ورع كالكف عن محارم الله تعالى، ولا حسب كحسن الخلق ولا عبادة مثل التفكر»⁽¹⁾

كيف تقاس الأشياء:

في هذه الوصية مفاهيم عديدة لا بأس بتوضيحها.

إن المفاهيم قد تُقاس بمقاييس مادية ،ظاهرية، وقد تُقاس بمقاييس معنوية .

فلكل شيء مقياس والمقاييس قسمان لأن الأشياء أيضاً قسمان : مادية ومعنوية

1 - أما المقياس المادي فمرتبط بالأوليات المدركة بالحواس ولا يخرج عن حدود الجسم والجسماني مثل ما يحفظه الإنسان في خاطره وما

يظهره من الفعل ورد الفعل عند المسموعات والمنظورات والمشمومات والمذوقات والملموسات .

والمقياس المادي يتغير بحسب الإمكانات والمعارف فالفقير المادي مثلاً وإن كان يرى الكرم فضيلة ولكنه لا يتمكن من الضيافة أو إعانة المحتاج لعدم توفر أسباب الكرم من مال أو ثروة .

أو الذي يريد تعليم أولاده أو تزويجهم مبكراً ولكنه لا يعرف طريقة ذلك أو أسلوبه فيتركهم بدون تعليم أو لا يمتلك مالاً لتزويجهم فيتركهم بدون زواج وإن كان يعرف فضائل التعليم أو الزواج المبكر للأبناء.

2 - أما المقياس المعنوي فهو مرتبط بالأمور غير العينية أو المدركة حسّاً ولهذا المقياس لحاظات عديدة يتعلق بها :كالاعتبارات مثل جعل الورقة الكذائية ديناراً يعادل كذا مبلغ ،وهذا ما يجري في المعاملات والحق

والحدود والأحوال الشخصية .. وهي قابلة للتطور بحسب تطور الاعتبار .وكالانتزاعيات وهذه ليست بيد المعتبر وإنما هي حقائق لها واقع منتزع من أمر حقيقي مثل زوجية عدد الأربعة والفرق بين الاعتبار والانتزاع أن الاعتبار بيد المعتبر ويتطلب التواضع ومراعاة المصلحة العامة أما الانتزاع فهو حقيقة اخف من الاعتبار وليس أمره بيد أحد. وكلا الأمرين - الاعتبار والانتزاع - له آثار في الخارج ومنها جواز الزواج بأربعة نساء في الشريعة الإسلامية فهذا الاعتبار يجعل كل النساء ذات زوج بينما اعتبار عدم الجواز إلاّ بواحدة يجعل كثيراً من النساء عوانس وأرامل . فالمشهور هو أن عدد النساء في العالم أكثر من الرجال بنسبة الثلث أو أكثر .

ومن المقاييس المعنوية الحقائق التي تحيط بالشخص كالمبدأ والمعاد والتوحيد والنبوة والإمامة فإنها حقائق ليست اعتبارية ولا انتزاعية وإنما هي تحيط بالفرد أو المجتمع فتكون مقياساً للإعتقاد بنوع من الأفكار والأقوال والأعمال والسيرة .

فالأعمال إذا كان أثرها مطابقاً للحقائق الثلاث (الاعتبار - الانتزاع -العقائد) فهي تحصيل للواقع وإذا كان العكس فهو وهم أو زيف.

والنتيجة أن مقياس المادة مرتبط بالإمكانات المادية والجسمية أما المعنوي فهو مرتبط بالفكر وهو الذي يحيط الإنسان بالواقعية أو عدمها بل هو الذي يحرّك المادة إلى الواجهة الصحيحة إن استخدمت وفق الاعتبار أو الانتزاع أو الحقائق المطابقة للآثار، فالمركز هو الباطن أو المعنويات ومنها ينبع الإشعاع والنور إلى الحواس أو أعضاء الجسم .

وقد أشارت الآيات والروايات إلى ذلك ومنها قوله تعالى:

{وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ } .⁽¹⁾

وقوله تعالى:

{وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ} ⁽²⁾

ومعنى ذلك أن الله تعالى تفضّل عليكم بالحواس الصحيحة التي هي طرق إلى العلم بالمدركات وتفضّل عليكم بالقلوب التي تفقهون بها الأشياء وهي محل المعارف . ⁽³⁾

وما جاء في الروايات عن الإمام الصّادق علیهم السلام قال:

«سمعته يقول لرجل : إعلم يا فلان أن منزلة القلب من الجسد بمنزلة الإمام من الناس الواجب الطاعة عليهم، ألا ترى أن جميع جوارح الجسد شُرَط للقلب وتراجمة له مؤدية عنه : الأذنان والعينان والأنف واليدان والرجلان والفرج فإن القلب إذا همّ بالنظر فتح الرجل عينيه، وإذا همّ

بالاستماع حرّك أذنيه وفتح مسامعه فسمع، وإذا هم القلب بالشمّ استنشق بأنفه فأدّى تلك الرائحة إلى القلب وإذا هم بالنطق تكلّم اللسان ، وإذا همّ بالحركة سعت الرجلان، وإذا همّ بالشهوة تحرّك الذكر، فهذه كلها مؤدية عن القلب بالتحريك، وكذا ينبغي للإمام أن يُطاع الأمر منه» ⁽¹⁾

وفي حديث طويل للإمام زين العابدين علیه السلام يقول فيه :

«ألا إن للعبد أربع أعين : عينان يبصر بهما أمر دينه ودنياه، وعينان يبصر بهما أمر آخرته، فإذا أراد الله بعبد خيراً فتح له العينين اللّتين في قلبه فأبصر بهما الغيب وأمر آخرته، وإذا أراد به غير ذلك ترك القلب بما فيه» . ⁽²⁾

ولذا فإن القلب محلّه الباطن وهو المشرف على أعمال الجسد فإذا صلح الباطن كانت أعمال الجسد صالحة وإذا فسد الباطن فسد الظاهر أيضاً ومن هنا شدّد الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في الحديث الذي افتتحنا به الكلام على المفاهيم الباطنة والمقاييس المعنوية لغرض إيصال الإنسان إلى أعلى مراتب الكمال فيبصر بها أمر دينه ودنياه وآخرته ولذا علينا أن نتابع مفردات الحديث الشريف للتعرّف على هذه المفاهيم وأيّهما أشدّ ،واقعية، المادية أم المعنوية ؟ قياساً إلى ما قدّمناه من الصفات المادية والمعنوية بحسب ما يتسع له المجال .

الفقر أشد الرذائل:

ما هو الفقر ؟ وما هو الجهل ؟ وما هي النسبة بينهما ؟

أما الفقر فله عدة معانٍ : الأول : مرة نقول الفقر هو مقابل الغنى الوجودي المطلق فالفقر هنا يشمل جميع الممكنات لأنها محتاجة إلى الخالق تعالى وهو الغني المطلق لأنه واجب بذاته ويعطي الوجود لغيره.

قال تعالى : { وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ } .⁽¹⁾

إذن المعنى الأول عام يشمل جميع الممكنات وهو فقد ما يحتاج إليه في وجوده واستمراره . .

الثاني : ومرة نقول الفقر المادي مقابل الغنى المالي فهو هنا خصّ بالمال فكل من فقد المال لأجل الزواج أو المسكن أو الملبس فهو فقير

مادّياً.

الثالث : ومرّة نقول الفقر المعنوي مقابل العلم أو المعرفة وهذا الفقر خصّ بالمعنويات ويسمى جهلاً .

الرابع : وهناك فقر آخر ليس في مقابل الغنى بل هو مع الغنى فقر وهو القناعة وعدمها فعدم القناعة فقر وإن كان صاحبها (الورداً) والقناعة غنى وإن كان صاحبها ترابياً .

والظاهر أن الحديث لا يقصد القسم الأول من الفقر بل يريد أن يقارن بين الفقر الثاني والثالث وأيهما الفقر الحقيقي في قوله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«لا فقر أشد من الجهل»

هو المعنى الثاني والثالث فالجهل من معاني الفقر ولكنه أشد وطأة على النفس من الفقر المادي إذ إنه يقعدها عن الكمال والغايات المعنوية فالجاهل لا يعرف بناء نفسه ولا أسرته ولا تربية أطفاله ولا يعرف كيف يعاشر مجتمعه ولا يفهم معنى العبادة والحياة.

أما الفقر المادي فربما لا يقعد الإنسان عن تحصيل الكمالات والغايات المعنوية لأن الغايات غير مقرونة بالمال دائماً وإن كانت الحاجة إلى المال كوسيلة للمعاش وتحصيل المعارف ماسة . ولو أقعد الفقر المادي الإنسان عن غايته فهو مذموم ولو تتبعنا الروايات الشريفة لرأينا قسماً منها يذم الفقر :

قال الإمام الصادق علیه السلام :

«كاد الفقر أن يكون كفراً» . ⁽¹⁾

وقال أمير المؤمنين علیه السلام : «الفقر الموت الأكبر»⁽²⁾

ولر أينا قسماً آخر يمدح الفقر. يقول الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم:

«الفقر فخري» ⁽³⁾

وقال أمير المؤمنين علیه السلام :

«الفقر مخزون عند الله بمنزلة الشهادة يؤتيه من يشاء» ⁽⁴⁾

فكيف يمكن تصوّر ذلك؟ وفي معرض الجواب على ذلك يمكن تصور الأمر هكذا : إن الفقر المادي الممدوح إذا كان مع الرضا والقناعة والصبر والصدق أو العفاف والكفاف لأن الفقير الراضي أو الصابر .. الذي لم يجد قوتاً قد يتعفف نتيجة علمه بأنه في دار امتحان وبلاء وهذا الامتحان وسيلة لتحقيق الكمال والغرض الأخروي فهو وإن كان قد فقد المال ولكن لم يفقد عفّته ولا كماله كما كان الأنبياء والأئمة عليهم الصَّلاة والسَّلام والصالحون من الناس لا يفرق عندهم الحال سواء كانوا فقراء أم أغنياء ؟ بل واصلوا طريقهم طريق الله تعالى .

أما الفقر المادي الذي لم يستعفف صاحبه من الناس ولم يتسم بالقناعة والرضا . .فهو الفقر المذموم وهذا ناتج من الجهل بأحوال الدنيا وأنها وسيلة وليست غرضاً أو غاية كما أنّه يجهل بناء دينه ونفسه وأسرته والتعايش مع المجتمع فتتجمع في ذاته صفة الفقر المادي (عدم المال) والفقر المعنوي (الجهل) وهذا المعنى قد ذمته الأحاديث الشريفة.

كما أن الجهل بصورة عامة سواء كان الإنسان فقيراً أو غنياً فهو مذموم ومن هنا فإن المعنى الثالث - الفقر المعنوي - من أشد الرذائل والمعنى الثاني - أي الفقر المادي - إذا كان مصحوباً بالجهل وعدم العفة فهو أيضاً من أشد الرذائل . أما إذا كان مصحوباً بالرضا والصبر والقناعة فهو ممدوح ومن الفضائل .

الوحدة والعجب:

بعد آخر بين الظاهر والباطن أو بين المادي والمعنوي يبينه الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم بقوله :

«لاوحدة أوحش من العجب» .

إذ إن الوحدة أن يعيش الإنسان معزولاً عن الآخرين وله صور :

الأولى: الوحدة المادية : أن يعتزل الناس بجسمه كمن يجلس في بيته أو في كهف وما شابه .. معتزلاً عن الآخرين.

الثانية : الوحدة المعنوية : أن يعتزل الناس بفكره لا بجسمه .

علاج الفقر في كمال العقل:

كما أن المعنى الأول للفقر وهو الاحتياج إلى الخالق تعالى من أشرف الفضائل التكوينية للإنسان لاحتياجه إلى الغني المطلق والقادر على كل شيء العليم الرحيم . .

وإذا عرف السبب من ذم الفقر فعلاجه يصبح بسيطاً وذلك بالتعلّم وإزالة الجهل عن النفس مع الاعتقاد بالحق وذلك باتخاذ المعرفة من منبعها

و هو الكتاب والسنّة المطهرة لأهل البيت علیه السلام.

وفي رواية عن أبي عبد الله الصادق علیه السلام قال :

[ الفقر الموت الأحمر ، فقال أحد أصحاب الإمام عليه السلام :

الفقر من الدينار والدرهم ؟

فقال : لا ولكن من الدين ] .⁽¹⁾

فالفقر من الدين أي فقر النفس - الجهل - إذن أشد من الفقر المادي «لا فقر أشد من الجهل» هذا من ناحية الاحتياج. . وقد أردف الرسول الاعظم صلّی الله علیه وآله وسلم كلامه من ناحية أخرى وهي الكسب وعدم الكسب وعدم الاحتياج للمال بقوله صلّی الله علیه وآله وسلم

«لا مال أعود من العقل» وهذا نوع بلاغة الكلام وحكمة عظيمة إذ ما جاء من معنى هناك يأتي هنا من الطرف الآخر في الجانب التصاعدي ؛

فالإنسان الذي يكسب المال دون تنمية العقل واستخدامه في الموقع الصحيح الدين - مذموم. وأما لو نمّى عقله فقد استعان على نفسه وعلى أسرته ومجتمعه ودينه وهذا هو الطرف الممدوح وهو أعود من المال الذي قد يصبح أحياناً وبالاً على صاحبه لو لم يستخدمه في طريق رضا الله تعالى . .

قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«لكل شيء آلة وعدّة ، وآلة المؤمن وعدّته العقل ، ولكل شيء مطيّة ومطية المرء العقل، ولكل شيء غاية وغاية العبادة العقل، ولكل قوم راع وراعي العابدين العقل ، ولكل تاجر بضاعة وبضاعة المجتهدين العقل ،ولكل خراب عمارة وعمارة الآخرة العقل ، ولكل سفر فسطاط يلجئون إليه وفسطاط المسلمين «العقل» .⁽¹⁾

وقال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«لا غنى أكبر من العقل» ⁽²⁾

وقال الإمام الكاظم عليه السلام :

من أراد الغنى بلا مال وراحة القلب من الحسد والسلامة في الدين فليتضرع إلى الله في مسألته بأن يكمل عقله» .⁽³⁾

الوحدة المادية بين المدح والذم:

أما الوحدة المادية وهو اعتزال الناس بالجسم فأيضاً منه ما هو ممدوح ومنه ما هو مذموم وبيانه :

إن الإسلام يولي الأهداف والغايات عناية كبيرة ويربط مصير بأهدافها. فكل تصرف يحقق الهدف الصحيح ،ممدوح، فإذا كانت العزلة عن الناس لغرض الإبتعاد عن المعاصي والنهي عن المنكر والتوجه إلى الله تعالى، فقد جاءت لغاية شريفة ونبيلة فهي إذن ممدوحة . .

أما لو كان التصرف لا يحقق الهدف فهو مذموم إذ لو كانت العزلة بالجسم عن الناس تبعد الإنسان عن تعلّم المعارف الدينية الفاضلة والتحلّي بالأخلاق الحسنة والألفة وثواب صلاة الجماعة .. فهذه العزلة تبعد الإنسان عن هدفه فهي مذمومة .وما ورد من الأحاديث الشريفة في مدح العزلة كان ناظراً إلى الهدف .

قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم: «العزلة عبادة» ⁽⁴⁾

وقال أمير المؤمنين علیه السلام : «سلامة الدين في عزلة الناس»⁽⁵⁾

وقال الإمام الصّادق علیه السلام: «فسد الزمان وتغيّر الإخوان ، وصار

الإنفراد أسكن للفؤاد »⁽¹⁾

وأما فوائد العزلة فهي الفراغ للعبادة والذكر ، والاستئناس بمناجاة الله تعالى ، والتخلّص من المعاصي التي تأتي من المخالطة السلبية كالغيبة والرياء وسائر آفات اللسان أو من شرّ الناس وإيذائهم والخلاص من الفتن والخصومات والوقوع في شراك الظلمة والفسقة وما شابه من الأمور التي قد يواجهها الإنسان بمعاشرته للناس. .

هذا من جانب واما الأخبار الواردة في المخالطة وتفضيلها على العزلة پفمنها قول رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم.

«خير المؤمنين من كان مألفة للمؤمنين ، ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف » . ⁽²⁾

وقول الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«خالطوا الناس مخالطة إن متّم معها بكوا عليكم، وإن عشتم حنّوا إليكم» .⁽³⁾

وفوائد المخالطة عديدة منها كسب الأخلاق الفاضلة واستماع المواعظ والنصائح وتعلّم أصول الدين وأحكامه وتعليمها الناس ونيل الثواب بحضور صلاة الجماعة والجمعة والعيدين والجنازة وعيادة المرضى وزيارة أهل البيت علیه السلام وحضور المجالس الحسينية وأداء الشعائر وزيارة الإخوان وقضاء حوائج المحتاجین ورفع الظلم عن المظلومين إلى غيرها من الفوائد الظاهرة للناس من الاجتماع الصحيح أي مجتمع الفضيلة..

وكما قلنا إن الملاك هو الهدف فإذا كانت العزلة تحقق الهدف فهي ممدوحة وإذا كانت لا تحققه فهي مذمومة وهكذا في المخالطة ولا تنافي إذن

فی الأخبار والروايات هذا ما يخص الوحدة المادية

الوحدة المعنوية سلباً وإيجاباً:

والصورة الثانية هي أن يعجب الإنسان برأيه ويتخلى عن آراء الآخرين حيث يستعظم رأيه لأجل ما يرى له من صفة كمال ومن الواضح أن الذي يعجب بنفسه يستكبر على الناس فيكرهونه ولا يحبونه ويتحاشون الكلام معه فلا يأخذون منه شيئاً ولا يعطونه شيئاً فيعيش في عزلته، بينما الإنسان مفطور على الاجتماع والحاجة إلى الناس. لكن المعجب بنفسه يعيش وحيداً نفسياً وفكرياً لأنه يشذ عن الآخرين ولذا يبقى في ظلمة والإنسان الذي يعيش في ظلام يستوحش ما حوله وإذا ما نزلت به نازلة أو مشكلة تخلّى الناس عنه لأنهم لا يرونه إذ إن الظلام يحجبه عن أنظار الناس ولذا فهو يعيش في خوف دائم وقلق مستمر.

وفي رواية قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم :

«بينما موسیٰ علیه السلام جالساً إذ أقبل عليه إبليس وعليه برنس ذو ألوان . . فقال له موسى ! فما هذا البرنس؟

قال : به أختطف قلوب بني آدم فقال موسى علیه السلام : فأخبرني بالذنب الذي إذا أذنبه ابن آدم استحوذت عليه؟ قال : إذا أعجبته نفسه، واستكثر عمله، وصغر في عينه ذنبه». ⁽¹⁾

ومن كتاب الإمام أمير المؤمنين عليه السلام للأشتر لما ولاه مصر قال :

«إياك والإعجاب بنفسك والثقة بما يعجبك منها وحبّ الإطراء، فإن ذلك من أوثق فرص الشيطان في نفسه ليمحق ما يكون من إحسان

المحسن» .⁽²⁾

ومن أقوال أمير المؤمنين علیه السلام في العجب :

«العجب حمق».⁽¹⁾

و «العجب رأس الجهل» .⁽²⁾

و «إعجاب الرجل بنفسه برهان نقصه و عنوان ضعف عقله» .⁽³⁾

وقال علیه السلام أيضاً : «العجب هلاك».⁽⁴⁾

وقال علیه السلام أيضاً : «الإعجاب يمنع الإزدياد».⁽⁵⁾

والأخبار والقصص في هذا المجال كثيرة لا يتّسع المجال لذكرها، وأما علاج العجب فقد ذكرت الأخبار أنه :

«إذا زاد عجبك بما أنت فيه من سلطانك فحدثت لك أبهة أو مخيلة، فانظر إلى عظم ملك الله وقدرته مما لا تقدر عليه من نفسك، فإن ذلك يلين من جناحك ويكفّ من غربك، ويفيء إليك بما عزب عنك من عقلك » . ⁽⁶⁾

قال الإمام الباقر علیه السلام :

«سدّ سبيل العجب بمعرفة النفس» 3.⁽⁷⁾

فمعرفة الله تعالى وعظمته وملكه ومعرفة الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وعظمته ومنزلة أهل البيت علیه السلام عند الله تعالى ومعرفة النفس هي العلاج الناجح للخروج من الوحشة أو من ظلمة العجب إلى النور . . .

الكمال في العقل المدبّر:

وأردف الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وصيته بعد هذا الكلام بقوله «لا عقل كالتدبير» لأن الناس جميعهم في أصل الخلقة يمتلكون العقل فالناس متساوون من حيث امتلاكهم للعقول ولكنهم متفاوتون في استخدام العقل. فالعقل قياساً إلى المادة لا فرق فيه بين شخص وآخر، وأما بقياس المعنويات أو الباطن فهناك تفاوت في الاستخدام، فالإنسان الذي يبغي الكمال والوصول إلى الحقائق والمعارف لا بد له من التدبير وهو الاعتبار بالتجارب التي يخزنها العقل ومعرفة الحق من الباطل والكفّ عن القبائح والمعاصي ونيل الحسنات وتقدير أُمور المعاش والاهتمام بإصلاح المعاد قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«أفضل العقل الاعتبار».⁽¹⁾

وقال علیه السلام: «حسن العقل جمال الظواهر والبواطن» .⁽²⁾

وقال علیه السلام أيضاً: «أفضل الناس عقلاً أحسنهم تقديراً لمعاشه، وأشدّهم اهتماماً بإصلاح معاده» .⁽³⁾

وأما الذي لا يستخدم عقله ويجني فوائده المعنوية فهو فاقد للكمالات المذكورة وخاسر بقياس المعنويات ولذا عبّر الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم ب- «لا عقل كالتدبير» لأن التدبّر يعطي نتائج العقل وثمراته مباشرة أما الذي لا يتدبّر فهو لا يصل إلى الهدف الأكمل في معاشه أو معاده فهو عاقل بحساب المادة فقط أما الثاني فهو عاقل بحساب الماديات والمعنويات .

الورع صلاح الدنيا والدين:

وفي وصية الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم قوله أيضاً :

و لا ورع كالكف عن محارم الله تعالی ».

فما هو الورع ؟

الورع له معنيان :

الأول : وهو الإجتناب عن أكل مال الحرام والتنزّه عن ذلك طلباً وأخذاً واستعمالاً وهو من رذائل القوة الشهوية . ⁽¹⁾

الثاني : وهو كف النفس عن مطلق المعاصي ومنعها عمّا لا ينبغي وهو من رذائل القوة الشهوية والغضبية معاً. وعلى هذا يكون المعنى الأول أخصّ من الثاني والثاني أعمّ من الأول والمعنى الأول ظاهري والثاني يشمل الظاهر والباطن إذ إن الكف عن مطلق المعاصي يشمل جميع النواهي من الأحكام الإلهية سواء منها الظاهري كشرب الخمر أو الباطني كالعجب ...

والظاهر أن مراد الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في وصيته : إن الإنسان الذي لا يكف نفسه عن المعاصي والذنوب في الخفاء أو مطلق المعاصي فإن ورعه الظاهري أو كف نفسه عن أكل مال الحرام فقط ليس بورع كامل لأنه لا يكون له رادع لباطنه أو رادع معنوي كبير . أما الورع عن مطلق المعاصي فهو رادع وكف ظاهري أيضاً .

وفي حديث المعراج : «يا أحمد عليك بالورع فإن الورع رأس الدين ووسط الدين وآخر الدين ...إن الورع كالشّنوف بين الحليّ والخبز بين الطعام ، إن الورع رأس الإيمان وعماد الدين إن الورع مثله كمثل السفينة

كما أن في البحر لا ينجو إلاّ من كان فيها كذلك لا ينجو الزاهدون إلاّ بالورع» .⁽¹⁾

وإن من ثمار الورع صلاح النفس وصلاح الدين وبالتالي صلاح المجتمع والفوز بالسعادة الدنيوية والأخروية. أما الدنيوية فالمجتمع الذي يسوده الورع هو مجتمع الفضيلة فيتمكن الإنسان من استغلال أوقاته في الطاعات والفضائل الأخلاقية .. وأما الأخ وأما الأخروية فواضح لأن من يدخل الامتحان وهو مستعد له فلا شك أن نهايته النجاح فكيف من استعدّ للآخرة بالشكل المطلوب ليقف يوم القيامة أمام محكمة العدل

الإلهي.

قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام : «ثمرة الورع صلاح النفس والدين .⁽²⁾

وقال علیه السلام أيضاً : «مع الورع يثمر العمل ».⁽³⁾

وفي رواية :

«إن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم خطبنا ذات یوم فقال :

أيها الناس إنه قد أقبل إليكم شهر الله بالبركة والرحمة والمغفرة، شهر هو عند الله أفضل الشهور، وأيّامه أفضل الأيام ولياليه أفضل الليالي وساعاته أفضل الساعات هو شهر دعيتم فيه إلى ضيافة الله وجعلتم فيه من أهل كرامة الله أنفاسكم فيه تسبيح، ونومكم فيه عبادة، وعملكم فيه مقبول، ودعاؤكم فيه مستجاب ..

قال أمير المؤمنين علیه السلام : فقمت فقلت :

يا رسول الله ! ما أفضل الأعمال في هذا الشهر؟

فقال : يا أبا الحسن أفضل الأعمال في هذا الشهر الورع عن محارم الله عزّ وجلّ . . .⁽¹⁾

وقال الإمام الصادق علیه السلام :

«لا ورع أنفع من تجنب محارم الله عزّ وجلّ والكف عن أذى المؤمنين واغتيابهم» . ⁽²⁾

التفكر من أعظم العبادات:

ومن وصية الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم : «لا عبادة مثل التفكر».

البعض من الناس قد يرى العبادة في أداء الصَّلاة والصيام والحج ..وما شابه فقط من دون تفكر في عواقبها وعللها وثمرات التعبّد بها ولعلّه يؤدي حركات أو أقوالاً منثورة مفروضة عليه ،وهي وإن كانت واجبة لكنها في الظاهر عبادة يُجزى بها الإنسان خيراً - إن شاء الله تعالى - ولكن هذه العبادة الخالية من التفكر ظاهرية وسطحية وقد تنعدم عند المصائب والبلايا، فلا نجد العبد واقفاً بدون تفكّر فحسب بل قد ينهزم ويترك العبادة. كذلك في المواطن التي ينبغي فيها أن تظهر العبادة ،أثرها نراه لا يظهر بسبب سطحيتها مثل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أو الصلاة التي تنهى عن الفحشاء والمنكر أو الصوم الذي فيه مواساة للضعفاء فأنت تجد الكثير يصلّي ويصوم ولكن لا يحقق غرض التعبّد بهما .

هذا قسم من التفكر، والقسم الآخر التفكر في ذات العبادة وفوائدها وآثارها وتطبيقها في الخارج، وتفكر ساعة خير من عبادة سبعين سنة إنه يحقق لك غاية العبادة في ساعة واحدة لأنه يختصر المسافة إذ بالعبادة تدلل أنك تعتقد بالخالق وتحصل بعد مدّة آثار العبادة ومنافعها المعنوية والنفسية

والمادية، أما بالتفكّر فتحصل عليها بساعة وهذا اغتنام للعمر وتكثير للمنافع . .

والتفكر سير الباطن من المبادىء إلى المقاصد والمبادىء هي آيات الآفاق والأنفس، والمقصد هو الوصول إلى معرفة موجدها ومبدعها والعلم بالقدرة الإلهية وعظمته الباهرة الباهرة .. قال تعالى :

{أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ }. ⁽¹⁾

وقال تعالى :{قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ} .⁽²⁾

وقال تعالى :{وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ وفِي انفسکم افلا تبصرون}⁽³⁾

وقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«فكرة ساعة خير من عبادة سنة» ⁽⁴⁾

وقال الإمام الصادق عليه السلام :

«كان أكثر عبادة أبي ذر رحمة الله عليه التفكّر والاعتبار » .⁽⁵⁾

وقال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«نبّه بالتفكر قلبك، وجاف عن الليل جنبك، واتق الله ربك» . ⁽⁶⁾

وهناك أحاديث كثيرة تدعو إلى التفكر حيث إنه يرشد إلى العبادة

الصحيحة فالعابد الذي يؤدي عمله قد لا يصل إلى معرفة بواطن الأمور التي يعرفها العابد المتفكر في بواطن الأمور ومقاصدها . والثاني يصل إلى الهدف والكمال الصحيح دون تزعزع في طريقه فالتفكر مبعث كل خير من العبادة ولا يقع معه العابد في المزالق ولا يسقط عند الابتلاء والامتحان

مصير الإنسان رهين التفكّر:

إن الدنيا دار امتحان وابتلاء وفي الامتحان يكرم المرء أو يهان. ومن تفكّر في عواقب أموره يصل إلى درجة النجاح، ولذا فإن التفكر يحسن مصير الإنسان وعاقبته ويمكن أن نأخذ عبرة على ذلك من قصّة الحر بن يزيد الرياحي رضوان الله تعالى عليه : قال الشيخ المفيد رحمه الله : فلما رأى الحر بن يزيد أن القوم قد صمموا على قتال الحسين علیه السلام قال لعمر بن سعد :

أي عمر ! أمقاتل أنت هذا الرجل ؟

قال : أي والله قتالاً شديداً أيسره أن تسقط الرؤوس، وتطيح الأيدي قال : أفما لكم فيما عرضه عليكم رضى ؟

قال عمر بن سعد : أما لو كان الأمر إليّ لفعلت، ولكن أميرك قد أبى ، فأقبل الحرّ حتى وقف من الناس موقفاً ومعه رجل من قومه يُقال له قرة بن قيس فقال له : يا قرّة هل سقيت فرسك اليوم ؟ قال : لا ، قال : فما تريد أن تسقيه؟ قال قرّة : فظننت والله أنه يريد أن يتنحّى ولا يشهد القتال فكره أن أراه حين يصنع ذلك. فقلت له : لم أسقه وأنا منطلق فأسقيه، فاعتزل ذلك المكان الذي كان فيه فوالله لو أنه أطلعني على الذي يريد لخرجت معه إلى الحسين - وقد كذب قرّة في كلامه لأنه رأى الحر بعد ذلك يقاتل مع الإمام الحسين علیه السلام ولم يتنحّ عن موقفه - فأخذ يدنو من الحسين قليلاً قليلاً، فقال له مهاجر بن أوس : ما تريد يا ابن يزيد ؟ أتريد أن تحمل؟

فلم يجبه فأخذه مثل الأفكل وهي الرعدة، فقال له المهاجر : إن أمرك لمريب، والله ما رأيت منك في موقف قط مثل هذا، ولو قيل لي : من أشجع أهل الكوفة؟ لما عدوتك، فما هذا الذي أرى فيك؟ فقال له الحر : إني والله أخيّر نفسي بين الجنة والنار، فوالله لا أختار على الجنة شيئاً ولو قطعت وأحرقت .

وهذه عاقبة التفكر ثم ضرب فرسه فلحق الحسين علیه السلام فقال له : جعلت فداك يابن رسول الله أنا صاحبك الذي حبستك عن الرجوع، وسايرتك في الطريق، وجعجعت بك في هذا المكان وما ظننت أنّ القوم يردّون عليك ما عرضته عليهم ولا يبلغون منك هذه المنزلة والله لو علمت أنهم ينتهون بك إلى ما أرى ما ركبت مثل الذي ركبت وأنا تائب إلى الله ممّا صنعت، فترى لي من ذلك توبة ؟

فقال له الحسين علیه السلام : نعم يتوب الله عليك فانزل .

فقال : أنا لك فارساً خير منّي راجلاً أقاتلهم على فرسي ساعة وإلى النزول ما يصير آخر أمری فقال له الحسين علیه السلام : فاصنع يرحمك الله ما بدا لك» .⁽¹⁾

ثم إن الحر لم يزل يقاتل حتى قتل رحمه الله فاحتمله أصحاب الحسين علیه السلام حتى وضعوه بين يدي الحسين علیه السلام و به رمق فجعل يمسح وجهه ويقول:

«أنت الحرّ كما سمّتك أُمك، وأنت الحرّ في الدنيا، وأنت الحرّ في الآخرة» .⁽²⁾

وقيل إن علي بن الحسين علیه السلام، رثاه بهذه الأبيات :

لنعم الحرُّ حرُّ بني رياح*** صبور عند مختلف الرماح

ونعم الحرّ إذ نادى حسيناً ***فجاد بنفسه عند الصياح

فيا ربي أضفه في جنان*** وزوّجه مع الحور الملاح

نعم هذه عاقبة التفكّر : خير الدنيا وخير الآخرة ؛ أما خير الدنيا فوقوفه بين يدي الإمام الحسين علیه السلام سيد شباب أهل الجنة واستشهاده بين يديه والإمام علیه السلام يمسح على وجهه ويذكر فيه كلمات ستبقى خالدة إلى الأبد وأما الآخرة فالفوز بالجنة . .

فالحديث الشريف أجرى مقارنة بين الظواهر والبواطن في الأمور وفق مقياس المادة أو المعنويات، ومن الواضح أن الماديات لو قيست بالمعنويات والظاهر بالبواطن لرجحت كفة الباطن على الظاهر والمعنويات على الماديات ومن هنا قاس الفقر مع الجهل والوحدة والعجب والعقل والتدبير والورع والكف عن محارم الله تعالى . . .

ومن هنا فإن الحديث يعد دعوة إلى الجميع للتمسك بمقاييس الباطن لدى التقييم والعمل بغية الوصول إلى حقائق الأمور وفق المقياس المعنوي الصحيح أولاً .

وبغية التمسك بجذور الأمور وأصولها قبل قشورها ومظاهرها .

3- الدُّنيا وَسيلَة أَم هَدَف

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام):

«يا علي .. أوحى الله تبارك وتعالى إلى الدنيا :اخدمي من خدمني وأتعبى من خدمك» .⁽¹⁾

الدنيا مرحلة انتقالية:

من الغريب حقاً أن ينصهر الإنسان في حب الدنيا فلا شغل شاغل له إلا الدنيا ويضحى وكأن الدنيا جزء من قواه وكيانه الذي لا يمكنه أن يستغني عنه فيعيشها بروحه ومشاعره وأحاسيسه وأفكاره بما لا يبقي جانباً من جوانبه الإنسانية إلاّ وقد ملأه حب الدنيا، وحينئذٍ تكون كل موازينه وتصرفاته والمعادلات التي يؤمن بها ولا يتعامل بغيرها دنيوية وعادة الأمور الدنيوية لها بريق يخطف أبصار الذين غرتهم الدنيا وخدعوا بها. وهم بالمقابل لا يدركون أن هذا البريق له عمر وينتهي في لحظة ما .

يقول الإمام أمير المؤمنين : «ضلال العقل يُبعد من الرشاد ويُفسد المعاد . ⁽²⁾

لا شك أن الدنيا ونعمها جميلة وجذابة تستهوي الإنسان ولكن العاقل هو الذي يأخذها ويسخّرها لخدمته وغير العاقل يسخّر نفسه لخدمة دنياه .

يقول أمير المؤمنين : «الدنيا دار ممر لا دار مقر والناس فيها رجلان: رجل باع فيها نفسه فأوبقها ورجل ابتاع نفسه فأعتقها » .⁽¹⁾

فإن الله عزّ وجلّ قد سخّر الدنيا وما فيها للإنسان لكي يسخرها من أجل الوصول إلى أهدافه السامية. يقول الشاعر :

لو كان يهدى إلى الإنسان قيمته*** لكان يهدى لك الدنيا وما فيها

وهذا هو المنهج الصحيح لأن الغاية من خلق الإنسان هو وصوله إلى كماله ومن ثم البقاء والخلود في الجنة وهذا نوع كمال آخر ومن أجل وصوله إلى ذلك فقد سخّر الله له العديد من مخلوقاته في الحياة الدنيا فكانت الدنيا وما فيها مرحلة عبور وانتقال ولم تكن غاية ومحطة بقاء ولذلك فإن جميع في الدنيا موسوم بالفناء والاضمحلال كما يقول الشاعر :

ألا كل شيء ما سوى الله باطل*** وكل نعيم لا محالة زائل

والإنسان الواعي يدرك هذا بقليل من التأمل والتدبر ولكن عندما يغيب الفكر والوعي يبدأ هدف الإنسان بالتلاشي في داخله فينظر إلى الأمور الدنيوية وكأنها أهداف لا بد من الوصول إليها وينظر إلى الدنيا وكأنها محطته الأخيرة. نعم يمكن أن يعتقد الإنسان بالآخرة ولكن هذا الاعتقاد غير واضح في سلوكه بل إنه يعيش الفكرة على طرفي نقيض فيلاحظ إحاطة الأشياء به و استغراقه بها ولا ينقطع عن التفكير بها والركض وراءها لأنه يشخصها باعتبارها هدفاً له بعد أن فقد هدفه الرئيسي .

ولذلك نلاحظ أن القرآن الكريم عندما يعرض الحياة الدنيا يستعرضها وكأنها مراحل انتقالية لا يجب التمسك بها فالقرآن يسمها بسمات تدل على ضعتها وتسافلها .

{اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي

الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَاد}. ⁽¹⁾

وجاء في تفسير ⁽²⁾الآية أن اللعب هو عمل منظوم لغرض خيالي كلعب الأطفال . واللعب هو عكس الجدية والعمل المثمر. فيصف الدنيا وكأنها لعب ينتهي في لحظة ما عكس العمل الجدي المثمر فإنه يتمتع بالاستمرارية والعطاء .

ثم يقول تعالى : لهو واللهو ،ما يشغل المرء عما يهمه. فيصفها باللهو لأنها تصرف الإنسان عما يهمه إلى ما لا يهمه فيفقد هدفه العظيم وينصرف إلى قضايا وأمور تنتهي في الدنيا ولا ثمرة لها في الآخرة هذا إذا لم تضر في الدنيا .

عن الشيخ البهائي (ره) إن الخصال الخمس المذكورة في الآية (لعب - لهو - زينة - تفاخر - تكاثر) مرتبة بحسب سني عمر الإنسان ومراحل حياته فيتولع أولاً باللعب وهو طفل أو مراهق ثم إذا بلغ واشتد عظمه تعلق باللهو والملاهي ثم إذا بلغ أشده اشتغل بالزينة من الملابس الفاخرة والمنازل العالية ثم يبدأ بالتفاخر وإذا شاب سعى في تكثير المال والولد .⁽³⁾

ثم بعد أن يعرض لنا القرآن حقيقة الدنيا يريد أن يقرب المعنى الواقعي لها إلى نفوسنا فيقول تعالى :

{كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ... وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ }.⁽⁴⁾

فهو مثل لزينة الحياة الدنيا التي يغتر الإنسان بها فهي في بهجتها وزخارفها كمثل مطر أعجب الزراع لأنه يسبب عذوبة وخصوبة التربة ونمو

النبات ثم يتحرك هذا النبات إلى أن يكون يابساً مصفراً لا فائدة منه.⁽¹⁾

والدنيا وأهلها هكذا أيضاً فلا ينبغي أن ننظر إلى الدنيا وكأنها محور ترتكز حوله قلوبنا وأفكارنا بل لا بد أن تكون الدنيا وما فيها أمراً مساعداً لكي ترتكز قلوبنا وأفكارنا إلى محور آخر وهو الآخرة وحب الله عزّ وجلّ .

يقول الإمام عليه السلام : «لو كانت الدنيا عند الله محمودة لاختص بها أولياءه لكنه صرف قلوبهم عنها ومحا عنهم منها المطامع ».⁽²⁾

ويقول : «إن كنتم تحبون الله فأخرجوا من قلوبكم حب الدنيا» .⁽³⁾

فالإمام يؤكد على أن يكون المحور لدى الإنسان هو حب الله وتكون الدنيا أمراً ثانوياً .

حب الدنيا:

إن الله سبحانه لا يجمع في قلب حبين فإما حب الدنيا وإما حب {َمَا جَعَلَ اللَّهُ لرجل من قلبین في جوفه }⁽⁴⁾لأن حب الإيمان والآخرة غير حب الدنيا والملذات فالحبان على طرفي نقيض . نعم يمكن التوفيق بينهما عندما يجعل الإنسان الأمور الدنيوية مسخرة من أجل الإيمان لاالعكس.

وكلما ازداد حب الدنيا في قلب الإنسان كلما ابتعد رويداً رويداً عن حب الله عزّ وجلّ لأن الدنيا كمثل السراب.

«من سعى في طلب السراب طال تعبه وكثر عطشه» ⁽⁵⁾

فأحياناً يتصور الإنسان أنه عندما يحصل على هذا المقدار من الدنيا فإنه حينئذ سوف ينصرف منها إلى الله عزّ وجلّ ولكن كلا فإنه سوف يتابع ويركض

وراء الأمر الثاني ومن بعده يركض وراء الثالث وهكذا يركض ويركض حتى يموت وعندها يلتفت إلى أنه خرج من الدنيا صفر اليدين.

فإذا جمع الإنسان (1000) دينار مثلاً فإنه يسعى نحو إضافة صفر آخر إلى هذا الرقم وهكذا كل يوم يفكر في زيادة الأصفار إلى الرقم حتى إذا أدركه الموت تركها جميعاً وانصرف خاسر العمر .

عبر من الدنيا:

يحكى أن أحد الأغنياء كان يمتلك أراضي زراعية كثيرة وواسعة جداً فقال ذات يوم لأحد الفقراء من المزارعين : اركض حول هذا المكان وبقدر ما ركضت وقطعت المسافات تكون تلك الأراضي لك فجعل الرجل الفقير يركض ويركض من الصبح إلى الظهر فأصابه التعب والإرهاق فأخذ قسطاً من الراحة ثم عاود الركض طمعاً منه في الحصول على أكبر مساحة ممكنة من الأراضي إلى أن شارف الليل فوقع ميتاً ولم يحصل على شبر واحد من هذه الأراضي. وهذه نتيجة كل إنسان يسعى وراء الدنيا للدنيا فقط ويترك الآخرة، فحب الدنيا يجذب الإنسان .يقول أمير المؤمنين علیه السلام: «الناس في الدنيا عاملان عامل في الدنيا للدنيا قد شغلته دنياه عن آخرته يخشى على من يخلّف الفقر ويأمنه على نفسه فيفني عمره في منفعة غيره . . » (1)⁽¹⁾

ويقول علیه السلام: «طالب الدنيا تفوته الآخرة ويدركه الموت حتى يأخذه بغتة ولا يدرك من الدنيا إلاّ ما قسم له»(2) ⁽²⁾

ويحصل حجاب غليظ بينه وبين ربه عزّ وجلّ: {«كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى

قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} .⁽¹⁾

أي أن الذنوب التي اكتسبوها حالت بينهم وبين أن يدركوا الحق والحقيقة والأهداف فتصوروا أن الدنيا هدفهم وفيها خلودهم «ولا يجتمع

الفناء والبقاء ولا تجتمع الآخرة والدنيا». ⁽²⁾

ولعل من هنا تتحول العبادات إلى طقوس شكلية فاقدة للروح والتأثير فتصبح الصلاة مجرد حركات وبعض أذكار وكذا الصوم مجرد جوع وعطش ... فالتأثير الروحي للعبادة يضمحل ولا تكون حاجزة له عن المنكرات والذنوب لأنها فقدت معناها في داخل الإنسان الدنيوي وأصبحت روحه مع قلبه وفكره مشغولة بالدنيا ولوازمها ومن أجل ذلك كان« حب الدنيا رأس كل خطيئة» .⁽³⁾

لأن ولاء الإيمان تلاشى والأثر الروحي للعبادة اختفى فلا مانع يمنع الإنسان من الإتيان بالمنكرات والذنوب فهو يرتكب أنواع المعاصي والذنوب من أجل الحصول على حفنة من التراب أو لذة شهوية تنتهي بدقائق معدودة. ثم تزول كافة الشهوات والملذات وتبقى تبعاتها السيئة تلاحق الإنسان وتنعكس عليه في الدنيا .

بين الدنيا والآخرة:

في اليوم السابع من شهر محرم الحرام أرسل الحسين عليه السلام عمرو بن قرظة الأنصاري إلى ابن سعد بطلب الاجتماع معه ليلاً بين المعسكرين فخرج كل منهما في عشرين فارساً فقال الحسين : يا ابن سعد أتقاتلني أما تتقي الله الذي إليه معادك ؟ فأنا ابن من قد علمت ألا تكون معي وتدع هؤلاء فإنه

أقرب إلى الله تعالى ؟ قال عمر : أخاف أن تهدم داري قال الحسين : أنا أبنيها لك . فقال : أخاف أن تؤخذ ضيعتي قال علیه السلام: أنا أخلف عليك خيراً منها من مالي بالحجاز ويروى أنه قال لعمر : أعطيك (البغيبغة) وكانت عظيمة فيها نخل وزرع كثير دفع معاوية فيها ألف ألف دينار فلم يبعها منه فقال ابن سعد: إن لي بالكوفة عيالاً وأخاف عليهم من ابن زياد القتل . هنا نلاحظ سيطرة حب الدنيا على قلب ابن سعد حتى صار كل فكره ومنطقه المال والضياع والبيت والعيال ... حتى بلغ من حبه للدنيا أن يقود جيشاً لمحاربة سيد شباب أهل الجنة وابن رسول الله وحجة الله على الخلق . ولما يئس الحسين منه قام وهو يقول : ما لك ذبحك الله على فراشك عاجلاً ولا غفر لك يوم حشرك فوالله إني لأرجو أن لا تأكل من بر العراق إلا يسيراً قال ابن سعد مستهزئاً: في الشعير كفاية. وأول ما شهده ابن سعد من غضب الله عليه هو ذهاب ولاية الري فلم يحصل على شيء منها ومن ثم ذُبح على فراشه قتيلاً . ⁽¹⁾

فهذا نموذج من الذين جانبوا الآخرة وركنوا إلى الدنيا ووثقوا بهااعتقاداً منهم أنها خالدة لهم وأن أعمارهم متطاولة فيفعلون ما يشاؤون وهم

لا يعلمون أن المعاصي والذنوب التي يرتكبونها كافية لإهلاكهم في الدنيا، وتعذبهم في الآخرة العذاب الخالد . فابن سعد عندما اجتمع بالحسين وكأنه اجتماع بين الدنيا والآخرة كان يمثل الدنيا بكل ألوانها والحسين كان يمثل الآخرة بكل معناها .

كيف تخدمنا الدنيا:

وقد ورد في الحديث أيضاً عن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم: «إن الله جل جلاله أوحى إلى الدنيا أن أتعبي من خدمك واخدمي من رفضك» .⁽²⁾

لأنه لا ينبغي للإنسان المؤمن أن يغيب عنه التوحيد الأفعالي بل عليه أن يستشعر آثاره دائماً إذ لا مؤثر في الوجود إلا الله .فالله عزّ وجل هو الذي وضع الأسباب في الدنيا وهو قادر على تبديلها بأسباب أخرى أو تذليلها أو تعطيلها عن القيام بدورها . فأولياء الله والمؤمنون الذين يخدمون الله والذين جانبوا الدنيا وترفعوا عنها وركنوا إلى الله عزّ وجلّ وعاشوا فكرة الإيمان بكل روحهم وجوارحهم وفكرهم هؤلاء تخدمهم الدنيا وذلك بأن يسخر الله لهم الأسباب ويذللها لهم ويسهل أمورهم ولا يحجب دعاءهم .فهم في غنى عن الدوار حول الأمور الدنيوية بل إنهم اكتفوا بالله فكان الله كفايتهم.

{وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} .⁽¹⁾

فمثلاً نرى أن الله قد عطل قانون النار في الإحراق من أجل خليله النبي ابراهیم علیه السلام .وإنه تعالى قد عطل قانون الماء في الإغراق فكان عيسى علیه السلام يمشي عليه وهكذا هلم جرا.

أما الذين توجهوا إلى الدنيا فحسب واهتموا بها فهؤلاء تتبعهم الدنيا ثم لا يحصلون على شيء منها إلا ما قسم الله لهم . فهؤلاء لأنهم ابتعدوا عن الله عزّ وجلّ وقعوا في ظلمات الدنيا والمادة فجهلوا الأسباب والمسببات وما عادوا يعلمون ماذا يفعلون فترى خطواتهم مضطربة غير منظمة تارة يركضون من هنا وراء أمر وتارة يركضون من هناك وراء أمر آخر وهكذا إلى أن يفاجئهم الموت بعد شقاء وعناء وتعب.

جاء في الحديث «يا موسى إن عبادي الصالحين زهدوا في الدنيا بقدر علمهم وسائر الخلق رغبوا فيها بقدر جهلهم وما من أحد عظمها فقرت عيناه فيها ولم يحقرها أحد إلاّ انتفع بها» .⁽²⁾

موقفان من الذا:

الإنسان المستغرق في حب الدنيا لطالما يعيش المعاصي والذنوب لأن تفکیره دائماً في حدود (الأنا) والمصلحة الشخصية والمنافع الفردية التي تعود عليه بالنفع فهو مثلاً عندما يفكر في الحصول على أمر ما تراه يجاهد ويسعى من أجله لأنه يسد شيئاً من شهواته وملذاته ويشبع رغبته ولذا فهو يتحرك في إطار الذات منها وإليها حسب. أما الإنسان الذي يقتل في سبيل الله فلو تأملنا حركته لرأيناه قد تجرد من حدود (الأنا) بل إنه يعيش فكرة التجرد والروح والتسامي، إنه يرى حياته من أجل الآخرين ويرى مصلحتهم ومنافعهم قبل مصالحه بل إنه يعيش الآلام بدلهم فنراه يتحمل أشد أنواع العذاب والجراح إلى أن يقتل فتزهق روحه من أجل أن يسعد الآخرين ويعيشوا حياتهم الطبيعية. فالشهيد هو ذلك الإنسان الذي يعيش في آفاق مكانية أوسع ليشمل قلبه كل المظلومين والمضطهدين فيرى في قتله نجاة لهم ويعيش آفاق زمانية رحبة ومتطاولة ليشمل المستقبل. وعكسه الإنسان المحب للدنيا فهو يعيش الأفق النفسي الداخلي لذاته فقط ولا يخرج منه أبداً . وهو الفرق الذي صنع من قطرات دم سيد الشهداء مساجد يذكر فيها اسم الله ومن قبره مناراً تحبو إليه الملايين من كل بقاع العالم لتقتبس منه نوراً ومنهجاً ومن سيرته أسوة حسنة، بينما يزيد وعمر بن سعد وغيرهما .. لم نسمع يوماً أن أحداً تأسى بهما أو انتفع بشيء من سيرتهما السيئة .

فزيد بن عليه السلام يُقال إن ما تبقى من جسده الشريف أوصال مقطعة صغيرة ولكنه مع ذلك علم ويذكره التاريخ الإسلامي بكل إجلال وإعظام ولكن الحجاج مثلاً مع سطوته وبطشه أنظر كيف يذكره التاريخ : يقول السيوطي :⁽¹⁾:

«ولو لم يكن من مساوىء عبد الملك إلاّ الحجاج وتوليته إياه على المسلمين وعلى الصحابة يهينهم ويذلهم قتلاً وضرباً وشتماً وحبساً وقد قتل من الصحابة وأكابر التابعين ما لا يُحصى فضلاً عن غيرهم وختم عنق أنس وغيره من الصحابة ختماً يريد بذلك ذلهم فلا رحمه الله ولا عفا عنه» على الرغم من تعصب السيوطي للمذهب السني . قال الأصمعي : قال عبد الملك بن مروان للحجاج : إنه ليس أحد إلاّ وهو يعرف عيبه فعب نفسك . فقال الحجاج : اعفني يا أمير المؤمنين، فأبى عليه فقال : أنا لجوج حقود حسود . فقال عبد الملك : ما في الشيطان أقبح مما ذكرت . ⁽¹⁾.

وعلى العموم فهناك رؤيتان للأمور فمرة ينظر الإنسان نظرة معنوية في الحياة ويخط منهجه على أساسها ومرة ينظر نظرة مادية ويرسم منهجه وفقاً لها فالإنسان الذي يهتم بالمعنويات والأمور التي تضفي على الروح رفعة وشموخاً يرى حقارة الدنيا وتسافلها أمثال الذين ينذرون أنفسهم في سبيل الله عزّ وجلّ وفي سبيل الإنسانية .

والقسم الثاني يرى العكس فإنه يرى الدنيا جنة وهدفاً فنراه يقتل نفسه من أجلها .

يُحكى أن رجلاً غنياً قال لأحد الفقراء : لماذا لا تعمل أكثر . فقال الفقير ولماذا ؟ قال : لكي تحصل على الثروة والمال . فقال الفقير : وماذا أصنع به ؟ قال الغني فيكون لك دار كبيرة فيها كل ما تريد وتكون سعيداً فيها فأجابه الفقير : أنا الآن غني بفقري وأشعر بالسعادة فلماذا أتعب نفسي على سعادة لا أعلم أأحصل عليها أم لا .

فالشهيد يعيش بروحه وأعماله تتحول إلى فيوضات تصب منها الرحمة، والإنسان العاصي يعيش ببدنه وأعماله تتحول إلى لعنات وعذابات تصب فوق رأسه .

الدنيا لا تسع الإنسان:

قال تعالى :{ «وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا} .⁽¹⁾

نزلت الآية في كعب بن مالك ومرارة بن الربيع وهلال بن أمية وذلك أنهم تخلفوا عن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم ولم يخرجوا معه في غزوة تبوك ولم يكن لهم عذر وإنما تثاقلوا عن الخروج فعندما رجع الرسول الأكرم من الحرب ندموا على عدم خروجهم فتقدموا إليه معتذرين فلم يكلمهم الرسول وأمر المسلمين بعدم مكالمتهم أو الإختلاط بهم فهجرهم الناس جميعاً حتى الصبيان ثم جاءت نساؤهم إلى رسول الله فقلن يا رسول الله هل نعتزلهم ؟ فقال : لا ولكن لا يقربوكن. فضاقت عليهم الأرض .

{حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ} .⁽²⁾

أي أن الأرض برحبها ضاقت عليهم بل {وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ} .⁽³⁾

حتى أنفسهم لم تعد لتسعهم فقرروا أن يتفرقوا ويتوجهوا إلى الله بالتوبة فبقوا خمسين يوماً متوجهين الله عزّ وجلّ حتى تاب الله عليهم. ⁽⁴⁾.

هذه القصة تعطي الإنسان درساً بليغاً وهو أن الدنيا على وسعتها قد تقصر عن احتضان الإنسان واستيعابه فالإنسان الذي غرس حب الدنيا في قلبه لا يظنَنَّ أنه بهذا الغرس سوف تستمر حياته. بل إن الحياة تزدهر بفضل الإيمان بالله . فحب الدنيا دائماً يربك العلاقات الاجتماعية لأن المنافع الشخصية ستكون مقدمة على كافة القضايا المعنوية الأُخرى . وحب الله ينظم العلاقات الاجتماعية ويقوي أواصر الإرتباط . ولذلك عندما انشد هؤلاء الثلاثة إلى الأرض واختاروا الدنيا على الآخرة لم تسعهم الأرض أبداً. لأن

اختيارهم للدنيا قطع كل الأواصر الروحية التي هي أساس العلاقات الاجتماعية لا سيما علاقة الأمة بالقيادة الربانية المتمثلة بالرسول

الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم.

التوازن العام:

إن الإعتدال في كافة الأمور من علامات التعقل والوعي، فالإعتدال في الأطعمة والأشربة يضمن سلامة الإنسان والاعتدال في الأمور الجنسية يضمن للإنسان توازنه واتزانه ولذلك جاء في الشرع المقدس أن الرجل لا يجوز له أن يترك مجامعة الزوجة أكثر من أربعة أشهر، لكي لا تتعرض المرأة للإنزلاق وفي نفس الوقت، إن الإكثار من المجامعة بشكل غير عقلائي وغير منظم فيه سلبيات مادية جسدية ومعنويه . وكذا الاعتدال في العطاء والإنفاق حتى إن القرآن الكريم يقول مشيراً إلى هذا الجانب :

{وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا} .⁽¹⁾

فالإنسان عندما ينفق يجب أن لا ينفق بالشكل الذي يصبح معه فقيراً خالي اليدين من المال ولا أن يمسك بأمواله ويبخل بها ويمنع عنها. وهكذا الإعتدال في كل شيء. وكذلك التوجه إلى الدنيا والآخرة لا بد فيه من الاعتدال والتوازن؛ فالتوجه إلى الآخرة ليس معناه أن يترك الإنسان الدنيا ويلتجىء إلى الوحدة والخلوة وعدم الاستفادة من نعم الله في الدنيا. والتوجه إلى الدنيا ليس معناه أن يتعلق قلبه في الدنيا كاملاً فينسى الله ويذوب الإيمان بين طيات ملذاتها. بل إن الدنيا وضعت وجعلت لكي تكون منطلقاً إلى الله عزّ وجلّ.

«إن الدنيا ماضية بكم على سنن وأنتم والآخرة في قرن».⁽¹⁾

فهي وكل ما فيها بمثابة علة وسبب لغاية أخرى ونضرب مثالاً لتوضيح المعنى : مثلاً لو قيل لأحد المسابقين عليك الوصول إلى الهدف الكذائي بواسطة هذه السيارة فإذا فزت في السباق تكون السيارة لك . هنا ستكون السيارة سبباً موصلاً إلى الهدف ولولاها لعله لا يصل ولا يحصل على السيارة . فبدأ السباق وانطلق الآخرون بينما ظل هذا الشخص مندهشاً بالسيارة وجمالها وهو يدور حولها ويرمي بنظراته عليها متعجباً برونقها . فلا هو استخدمها ليصل إلى هدفه ولا هو حصل عليها بالنتيجة . فحال الدنيا كهذه فهي سبب إذا أخذها الإنسان بهذا القيد وبهذا العنوان ليصل إلى كماله وربه فسوف يحصل على الآخرة والدنيا معاً، وإذا تعلق بها وترك أمر الآخرة فلا الدنيا بباقية له ولا الآخرة مضمونة لأن حال الدنيا أنها محددة بالزمان والمكان وكلاهما متغيران غير ثابتين إذن حال الدنيا التغير وعدم الاستقرار أو البقاء لأحد فلا بد أن يكون هناك اعتدال بين التوجه إلى الدنيا والتوجه إلى الله عزّ وجلّ أي بين الأسباب وبين الهدف إذ إن الوصول إلى الهدف بلا واسطة وسبب أمر محال والتعلق بالأسباب مع عدم وضوح الهدف أمر لا نتيجة منه لأن الأسباب سوف تنتهي في وقت ما .

عن الإمام الصّادق علیه السلام : «أبعد ما يكون العبد من الله عزّ وجلّ إذا لم يهمه إلا ّبطنه وفرجه» .⁽²⁾

إن البطن والفرج من الأسباب التي جهز بها الإنسان ليستخدمها في الدنيا في طريق الهداية والإيمان ولكن عندما يغلب حب الدنيا على قلب الإنسان تتحول الأسباب إلى أهداف فيضل الإنسان عن طريقه .

فعلى الإنسان أن يجعل حب الله والتوجه له بالعبادة والقلب والفكر

و . . .هدفاً أمامه في كل حين ويسعى أيضاً في طلب الدنيا وما يحتاجه منها من مأكل ومشرب ومركب ومسكن و ... و ولكن بدون أن يكون هناك خلط بین الأمرين فلا یصبح الهدف أمراً ثانوياً وتصير الوسائل أهدافاً. بل عليه أن يلاحظ نفسه في كل عمل ويعرضه على الهدف الرئيسي ويرى مدى تطابق عمله مع هدفه . فلا يصبح الإنسان راهباً أو متصوفاً ولا يكون إنساناً عاصياً خارجاً عن حدود التشريع، فلا إفراط ولا تفريط لأن كلا الطرفين ليسا من الدين في شيء، فلا الرهبنة والتصوف من الدين ولا العصيان منه . بل هناك حدود ومفاهيم ومبادىء أنزلها الله تعالى وقال تمسكوا بها لأن فيها النجاة والحياة. وبنفس الوقت جعل الدنيا كمرحلة غير ثابتة ليعيش فيها الإنسان شيئاً من العمر ومن حقه أن يستمتع بالملذات التي أحلها الله عزّ وجلّ. وليس المطلوب منه أن يترك الدنيا وملذاتها المحللة من أجل الدين والآخرة بل إنه لولا هذه لما وصل إلى تلك. فلولا الطعام لما استطاع الإنسان القيام لعبادة الله ولولا البيوت والسكن لما حافظ الإنسان على نفسه وهكذا . . . ولذلك يقول أمير المؤمنين عليه السلام :

«ينبغي لمن أيقن ببقاء الآخرة ودوامها أن يعمل لها» .⁽¹⁾

فعلى الإنسان أن يعمل ويهيىء الأسباب الداعية إلى حفظه وسلامته وسلامة عائلته وأن يرتب عمله الذي يرتزق منه أو يقتني الحاجيات التي لا بد منها وبنفس الوقت يهيىء الأسباب التي تضمن سلامته في الآخرة ونجاته من النار وهو التمسك بدين الله والعمل بما أمر به.

الدنيا متجر أولياء الله:

الناس عادة ينظرون إلى الدنيا من زاوية (حب الدنيا رأس كل خطيئة) هذا صحيح وواقعي إذا تعلق القلب بحب الدنيا .ولكن إذا حافظ الإنسان

على توازنه ولم يفرط في حبه للدنيا أتكون مذمومة ؟

يقول أمير المؤمنين علیه السلام عنها إنها مزرعة الآخرة أي أن أولياء الله من خلال وجودهم في الدنيا يعملون ويجاهدون ويقدمون الأعمال والجهود من أجل الحصول على رضا الله ومن أجل تكوين رصيد ضخم من الحسنات التي تثقل ميزانهم في الآخرة فلولا الدنيا لما وجدت لهم فرصة للعمل والعبادة. والحديث يضرب لنا أروع تمثيل فالأعمال الخيرية التي يفعلها المؤمنون في الدنيا هي بمثابة زرع تظهر ثمرته في الآخرة عند الحساب فضلاً عن ثمار الدنيا التي يحصدونها .

يقول أمير المؤمنين علیه السلام : «فتزوّدوا في الدنيا من الدنيا ما تحرزون به أنفسكم غداً . . . » ⁽¹⁾.

فهو علیه السلام يؤكد أن التزود إلى الآخرة يكون من الدنيا وفي الدنيا لأنها محل العمل والامتحان والآخرة محل الحساب، وحري بالإنسان أن یسرع ويسعى من أجل العمل والتزود من الدنيا للآخرة لأنها زائلة متغيرة ولأن الموت قاطع للعمل {وما تدري نفس بأي أرض تموت }.⁽²⁾.

«فكأن ما هو كائن من الدنيا عن قليل لم يكن وكأن ما هو كائن من الآخرة عما قليل لم يزل».⁽³⁾

فالإمام دائماً يؤكد على هذا الجانب لكي لا يغيب عن فكر الإنسان أبداً وهو أن الدنيا من صفاتها الفناء والتحول. ولكن مع ذلك فهو في بعض كلماته الشريفة يمجد الدنيا ويمدحها لأنها مهد للعمل الصالح كما هي مهد للعمل الطالح وهي موطن أولياء الله وأنبيائه ومهبط وحيه، يقول أمير المؤمنين علیه السلام :

«إن الدنيا دار صدق لمن صدقها ودار عافية لمن فهم عنها ودار غنى لمن تزود منها ودار موعظة لمن اتعظ بها مسجد أحباء الله ومصلى ملائكة الله وومهبط وحی الله ومتجر أولياء الله اكتسبوا فيها الرحمة وربحوا فيها الجنة ... فذمها رجال غداة الندامة وحمدها آخرون يوم القيامة ذكرتهم

الدنيا فتذكروا» . ⁽¹⁾.

فالدنيا هي التي خرج منها رجال إلهيّون عظماء قادوا البشرية إلى الكمال والخير فالرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم و كان قد عاش في الدنيا وكذا أهل البيت علیه السلام كلهم ولكن لم تستهوهم الدنيا فتصرفهم عن هدفهم بل أخذوا منها ما أعانهم على الطاعة والعبادة وصحبة الأخيار وصناعة الرجال. فالدنيا هي التي عاش فيها الحسين عليه السلام ويزيد ولهذا هي دار موعظة فالمسألة ليست بالمسميات بأن هذه دنيا إذا هي مذمومة وهذه آخرة إذاً ممدوحة بل المسألة هي السلوك والعمل واختبار الإنسان هو الذي يحدد هذه تلك ، قال تعالى :

{كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ }⁽²⁾.

الدنيا المذمومة:

من خلال ما مرّ يتضح أن ذم الدنيا أو مدحها ليس من حيث إنها دنيا وإنما من حيث إنها دار بلاء وامتحان وفتنة فالإنسان يعرض فيها لامتحان الله عزّ وجلّ فإذا نجح وصبر كانت الدنيا بالنسبة له ممدوحة لأنه من خلالها يصل إلى الجنة فهي طريق السعادة . وإذا فشل في الامتحان وسقط وانحرف عن الطريق المستقيم كانت دنياه مذمومة لأنها فترة اكتسب فيها السيئات والمعاصي ثم في الختام تكون النار مثواه ولكن عادة الدنيا أنها محفوفة

بالمكاره والمخاطر والإبتلاءات وإلى جانبها الزخارف التي لو التفت إليها الإنسان لانزلق ولذلك كانت المذمومية من صفاتها الشائعة وإلاّ فالدنيا بحدّ ذاتها ممدوحة ولذلك اختارها الله ميراثاً لأوليائه وخلفائه .

{وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ} .⁽¹⁾

وهي حكومة العدل الإلهية حكومة الإمام الحجة عجل الله تعالى فرجه الشريف أرواحنا له الفدا . ولكنها تكون مذمومة عندما يترك الدين ويُضيّع من أجلها، عندما يغلب حب الدنيا على حب الله وعندما تصبح الدنيا الهم الأكبر والهدف الأسمى، والشغل الشاغل للمرء دوماً؛ حينئذ تكون دنيا حقيرة و مذمومة وهي المعنية في كلمات الأئمة في ذم الدنيا .

عن الصّادق علیه السلام : «من أصبح وأمسى والدنيا أكبر همه جعل الله تعالى الفقر بين عينيه وشتت أمره ولم ينل من الدنيا إلا ما قسم الله له . . » .⁽²⁾

إن تفضيل الدنيا على الدين سلوك له نتائج وخيمة وأضرار فظيعة ضمن قانون السببية.

يقول أمير المؤمنين علیه السلام: «لا يترك الناس شيئاً من أمر دينهم لاستصلاح دنياهم إلاّ فتح الله عليهم ما هو أضر منه ».⁽³⁾

أما في الأمور العامة التي تضر بالمجتمع فالأمر واضح من خلال حدوث الكوارث الطبيعية أو انتشار أمراض غير متوقعة وغير ذلك .

الحرمان من نعمة الولاية:

يحكى أن رجلاً كان محباً للدنيا والمال ولكنه ظاهراً من أهل الخير فحينما حضرته الوفاة جاء أحد الأشخاص ليلقنه الشهادتين فطلب منه أن يشهد بالربوبية فقال : أشهد أن لا إله إلا الله ثم لقنه الشهادة الثانية فقالها وأشهد أن محمداً رسول الله ثم لقنه الشهادة الثالثة فلم يجب وكلما كررها عليه كلما امتنع وحارت الناس في أمره إلى أن غاب عنه الوعي وبعد فترة أفاق من غيبوبته واستوى جالساً كأن شيئاً لم يكن به عندها سأله الملقن : لماذا لم تتشهد الشهادة الثالثة وهي ولاية علي بن أبي طالب؟ فقال : بينما أنا بين الحياة والموت كنت أسمع منك ما تقول ولكن كلما أردت أن أتكلم كان يعرض أمامي شيطان وهو يحمل صرتي التي فيها أموالي وبعض الأشياء الثمينة وكان يقول لي : إذا تشهدت بالولاية فإني سأحرق هذه الصرة فكان قلبي يتعلق بها كلما أردت الكلام وكان لساني لا ينطلق لأنني كنت في فكر الصرة فأعرضت نفسي عن أمر الولاية لهذا لم أستطع أن أتشهد وإني تائب إلى الله من عملي هذا .

أنظر كيف أن حب الدنيا يكون حاجزاً ومانعاً من الحق وإذا قوي واشتد حُرِمَ الإنسان حتى من الاعتراف بالنبوة - والعياذ بالله - وبعض القضايا العقائدية التي يتوقف مصير الإنسان عليها .هذه هي الدنيا المذمومة وهذا واقعها السيّىء، هذه هي الطريقة المنحرفة من السير في الحياة الدنيا .

نموذجان :

الشيخ مرتضى الأنصاري (قده) من الرجال الإلهيين الذين زهدوا في هذه الحياة الدنيا ووطنوا أنفسهم على خدمة الدين (كان نموذجاً في التقى وكثرة الصَّلاة والصَّلات والعلم أصولاً وفروعاً والعمل وحسن الأخلاق ذلك عيش الفقراء المعدمين متهالكاً في إنفاق كل ما يجلب إليه

على المحاويج من المؤمنين في السر خصوصاً غير مريد للظهور والمباهاة إلى أن انتهت إليه رئاسة الدين العامة في شرق الأرض وغربها وصارت كتبه و دراستها محور أهل العلم إلى يومنا هذا وكانت قد عرضت عليه أموال من الهند كبيرة جداً فأبى أن يقبلها وهي أموال عظيمة).⁽¹⁾

إن تجار بغداد جمعوا مبلغاً كبيراً من أموالهم وخصصوه للشيخ الأنصاري .. سلموا المبلغ لأحدهم وأرسلوه إلى النجف، وطلبوا منه أن يقول للشيخ : هذا المبلغ ليس من الحقوق الشرعية ، (الخمس، الزكاة )حتى تستشكل بالاحتفاظ به لنفسك إنه من أصل أموالنا، ونحن نهبه لك لتوسّع على نفسك لأنك في سن الشيخوخة، ووضعك الاقتصادي كما نعلم .

ورغم إصرارهم لم يقبل الشيخ المبلغ وقال : أليس هي خسارة كبرى لي ؟

إني بعد أن أمضيت عمري فقيراً أجعل نفسي الآن غنياً، وأمحو اسمي من طومار الفقراء وسجلهم، فأحرم نفسي في يوم الجزاء من ثوابهم .⁽²⁾.وبلغ من التواضع ما يعجز الوصف عنه فكان في مقامه الشامخ ومنزلته العظيمة يدعو تلامذته بین الآونة والأُخرى لحضور درس الأخلاق عند أحد طلابه وكان يجلس حاله حال بقية الطلبة مستمعاً غير متكبر .

فهذا عالم من علمائنا الأعاظم. وهناك عالم من علماء بني إسرائيل وهو بلعم بن باعوراء الذي كان يلقي دروس التوحيد على الناس وكان الشخصية الثالثة بعد النبي موسى وأخيه هارون علیه السلام . هذا الشخص جلس يوماً وهو يفكر في أمره ومنزلته وأنه صاحب مقام وجهود واليه يعود الفضل في نجاة بني إسرائيل وبدأ الشيطان يدخل إليه من باب إعجابه بنفسه إلى أن

قارن نفسه بموسى بل ظن واعتقد أنه أفضل منه . وفي اليوم التالي قام كعادته ليلقي دروس الحكمة والتوحيد وعندما استوى جالساً وقد أخذه العجب والكبر كلما أراد أن يتكلم لم يجد شيئاً في ذاكرته وكلما حاول أن يطرح أمراً رأى نفسه خالياً من أي علم والقرآن الكريم يصف حاله في أروع صورة: يقول تعالى :{وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ، وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا . . . }.⁽¹⁾

وقيل عن أبي الحسن الرضا علیه السلام إنه أعطي بلعم بن باعوراء الاسم الأعظم، وكان يدعو به فيستجاب له، فمال إلى فرعون، فلما مرّ فرعون في طلب موسى وأصحابه قال فرعون البلعم : فادع الله على موسى وأصحابه ليحبسه علينا ،فركب حمارته ليمرّ في طلب موسى علیه السلام فامتنعت عليه حمارته فأقبل يضربها فأنطقها الله (عزّ وجلّ) فقالت : ويلك على ماذا تضربني ؟ أتريد أن أجيء معك لتدعو على نبي الله وقوم مؤمنين ؟ فلم يزل يضربها حتى قتلها وانسلخ الاسمُ من لسانه وهو قوله تعالى : {فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ} .⁽²⁾

فالله عزّ وجلّ يصف حالة انتكاسة بلعم وعجبه بنفسه بالخلود والإلتصاق بالأرض لأن هذا النمط من التفكير وهو العجب أو التكبر على الآخرين لا سيما على أولياء الله من صفات أهل الدنيا والمحبين لها وإن لم يصرحوا بذلك علناً .

فالشيخ الأنصاري - رحمة الله عليه - مثال للتواضع والزهد وأسوة للعاملين للإسلام. وبلعم عبرة لمن أحب الدنيا وانصهر في قاعها العميق.

4- مَسَاوِى َحْظُ مِن شَخصيَّةِ الأَنسَان

اشارة

قال رسول الله صلی الله عليه وآله لعلي عليه السلام

«يا علي: لاتمزح فيذهب بهاؤك، ولا تکذب فيذهب نورک، وإياک وخصلتين: الضجر والکسل، فإنک إن ضجرت لم تصبر علی حق وإن کسلت لم تؤدّ حقاً»⁽¹⁾

الحديث الشريف يتناول بعض الأبعاد التي ينبغي تواجدها في شخصية الفرد المسلم لأجل بلوغ أهدافه السامية وسنأتي علی بيان كل واحدة من الخصال المنهي عنها بعد مقدمة.

المقدمات الناجحة:

مما لا شك فيه أن كل عمل يتوقف نجاحه أو فشله على مقدماته فإذا كانت المقدمات صحيحة وتامّة فالنتيجة النجاح. وإذا كانت المقدمات فاشلة فالنتيجة هي كذلك .. وحتى عمل الجوارح في بدن الإنسان لها مقدمات فكل عمل عضلي أو حسّي مسبوق بالإيعازات العضلية أو الحسّية، وهكذا في التكوينات أيضاً فإذا أردت أن تصنع كرسياً فلا بدّ لك من تهيئة مقدماته

كالخشب وأدوات الصنع كالمطرقة والمسامير وما شابه حتى تصل لإنجاز ما أردته وبدون ذلك لا يمكنك الوصول إلى غرضك أصلاً بل إن المناطقة في التكوينيات يقولون «النتيجة تتبع أخسّ المقدمات» وهذا يعني أن أضعف المقدمات التي اعتمدت عليها تؤثر على النتيجة وفي مثالنا السابق في صناعة الكرسي لو كانت مقدماتك أغلبها تامّة والبعض الآخر ليس بتام فإن النتيجة تكون أيضاً ليست تامة أو ضعيفة وإن كانت أغلب المقدمات تامة ...

وأما فى الاعتباريات فالنتيجة أيضاً تابعة للمقدمات فالصلاة مثلاً لا تصحّ بدون طهارة فالطهارة مقدمة لصحة الصلاة والأعمال العبادية الأخرى كالصيام والحج والزكاة .. فإنها أيضاً مسبوقة بالنية والإرادة وما شابه من المقدمات العبادية وغيرها، قال رسول الله صلّی علی علیه وآله وسلم: «مفتاح الصَّلاة الطهور، وتحريمها التكبير، وتحليلها التسليم، ولا يقبل الله صلاة بغير طهور ». ⁽¹⁾

وكذلك ذهابك إلى أيّ مكان فإنه يتطلب منك نية الذهاب والاستعداد والحركة حتى تصل إلى ذلك المكان وخلاف ذلك لا يمكنك الذهاب إليه ...

فتهيئة المقدمات شرط أساس للوصول إلى النتيجة والهدف كما أن الهدف يتوقف نجاحه وفشله على نوعية المقدمات فإذا كانت المقدمات نبيلة وسليمة وضمن حدود الشرع والمعقول فإن الهدف ونتيجة عملك يقترنان بهذه الصفة أيضاً .

وإذا كانت الوسيلة أو المقدمات بعكس ذلك فالهدف تابع لها وإن كان الهدف نبيلاً كمساعدة الفقراء أو بناء مؤسسة علمية أو خيرية .. فإذا سرق شخص مالاً أو ربحه من القمار لأجل مساعدة الفقراء فالهدف وإن كان نبيلاً ولكن مقدماته ووسيلته سيئة ويرفضها الشرع والعقلاء .. فتكون النتيجة أيضاً غير نبيلة وإن اصطبغت بصبغة خير وقد ورد في الحديث :

«لا طاعة لأحد في معصية الله إنما الطاعة في المعروف».⁽¹⁾

وجاء في المثل : «الغاية لا تبرر الوسيلة ».

إذن كلما كانت المقدمات صالحة وشريفة فالغاية تكون تابعة لها أيضاً ولذا فإن النجاح سواء على مستوى الفرد أو الجماعة يتطلب تهيئة المقدمات الصحيحة ..

ولا شك أن كل فرد يريد بناء شخصيته وإعطاءها مكانة مرموقة في المجتمع يحتاج إلى تهيئة المستلزمات لذلك من مقدمات وأسباب..

ولذا يتوجّه الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم بوصيته إلى أمير المؤمنين علیه السلام بصيغة النهي عن خصال ومقدمات تقود الإنسان المؤمن والمسؤول إلى نتائج وخيمة . وهذه الخصال التي نهى عنها الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم هي :

1 - المزاح .

2 - الكذب .

3 - الضجر .

4 - الكسل .

وسنتناولها واحدة واحدة بالترتيب لنتعرف إلى سبب النهي عنها ومجانبتها :

المزاح بين الذم والمدح:

إن المزاح من الظواهر المتفشية في أغلب المجتمعات سابقاً وحديثاً ويكون بإلقاء بعض الكلمات التي تؤدي إلى الضحك أو التبسم، أو بأداء فعل يقصد منه الضحك . . وقيل : إنه سمّي مزاحاً لأنه زاح عن الحق .⁽²⁾.

ومنه ما هو مذموم ومنه ما هو ممدوح.

1 -أما المذموم منه فالذي خرج عن القواعد الشرعية وبلغ حد الإفراط والإكثار منه أي ،المزاح مع كل أحد وبلا حدود وضوابط..

وينتج المزاح المذموم عادة إما عن خفة في النفس فيكون من رذائل القوة الغضبية، أو ميل النفس وشهوتها إليه، أو تطييب خاطر بعض أهل الدنيا طمعاً في المال وما شابه فيكون من رذائل القوة الشهوية .

وأما السبب في كون المزاح مذموماً فمنها ما جاء في الأخبار من النهي عنه لكونه يذهب بالعقل ويستدرجه إلى الهوى ويفقد الإنسان قيمته وبهاءه وبالتالي يفقد قيمته الاجتماعية ..

ورد في الأخبار عن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم :

«المزاح استدراج من الشيطان، واختلاج الهوى».⁽¹⁾

وورد عن أمير المؤمنين علیهم السلام :

«ما مزح امرؤ مزحة إلاّ ومجّ معها من عقله مجّة». ⁽²⁾

وفي بعض الأخبار جاء :

خرج أعرابي بالليل، فإذا بجارية جميلة فراودها، فقالت : أما لك زاجر من عقلك إذا لم يكن لك واعظ من دينك، فقال : والله ما يرانا إلاّ الكواكب، فقالت له : يا هذا وأين مكوكبها ؟ فأخجله كلامها فقال لها :

إنما كنت مازحاً فقالت :

فإياك وإياك المزاح فإنه يجري*** عليك الطفل والرجل النذلا

ويذهب ماء الوجه بعد بهائه*** ويورث بعد العز صاحبه ذلا ⁽¹⁾

2 - المزاح الممدوح :

وهو المزاح الذي لا يخرج عن الحدود الشرعية بشرائطه الخاصة من أنه لا يتضمن إيذاءً للآخرين ولا كذباً ولا باطلاً ونحو ذلك من شرائط وهذا يوجب انبساط الخاطر وطيبة القلب والخلاص من العبوسة التي تُعد من الصفات السيئة جداً وإدخال السرور في قلوب المؤمنين الذي هو من الأعمال الفاضلة.

يقول الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم :

«إني لا أمزح ولا أقول إلاّ حقّاً». ⁽²⁾

وجاء في الخبر أن يحيى علیه السلام لقي عيسى علیه السلام وعيسى متبسم، فقال يحيى علیه السلام :

ما لي أراك لاهياً كأنك آمن ! .

فقال علیه السلام: ما لي أراك عابساً كأنك آيس؟

فقالا : لا تبرح حتى ينزل علينا الوحي، فأوحى الله إليهما : أحبّكما إليّ الطلقُ البسام، أحسنكما ظناً بي .⁽³⁾

مزاح النبي (صلّی الله علیه وآله ):

وقد ورد في الأخبار قصص عديدة عن مزاح النبي ومنها : 1 - إن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم جاءته امرأة فقالت : يا رسول الله احملني على

بعير، فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : احملوها على ابن بعير: فقالت ما أصنع به وما يحملني يا رسول الله؟ فقال رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم : هل يجيء بعير إلاّ ابن بعير .⁽¹⁾؟

2 - أتت عجوز من الأنصار إلى رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم، فسألته أن يدعو الله تعالى لها بالجنة فقال : إن الجنة لا تدخلها العجزُ . فصاحت، فتبسم الرسول الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلم، فقال :

{إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً *فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا }.⁽²⁾

أي أنّ أهل الجنّة هم من الأبكار وهي حينذاك ليست بعجوز ⁽³⁾.

3 - أتى رجل إلى رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم وقال له :

احملني يا رسول الله على بعير فقال : إنا حاملوك إن شاء الله تعالى على ولد الناقة، فجعل يقول : يا رسول الله ، وما أصنع بولد الناقة ؟ وهل يستطيع أن يحملني وهو يتبسم ويقول : لا أحملك إلاّ عليه، حتى قال له أخيراً : وهل يلد الإبل إلا النّوق . ⁽⁴⁾.

هذه بعض القصص التي وردت في الأخبار عن مزاح الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وكلها تدلل على انبساط رسول الله وأريحته مع الناس و لطافته صلّی علی علیه وآله وسلم ..

فلماذا إذن ينهى الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في وصيت المؤمنين علیهم السلام عن المزاح بقوله : «لا تمزح فيذهب بهاؤك»؟ لا یرید الرسول المزاح الممدوح وإنما المزاح المذموم ، المزاح الكثير ومع كل أحد

وبلا حدود وضوابط، لأنه يصبح مقدمة لفقدان شخصية الفرد وبالتالي فقدان قيمته في المجتمع فكيف يمكن أن نتصور ذلك؟ إن المزاح الكثير مقدمة لأمور سيئة عديدة منها :

1 - يسقط مهابة الفرد ووقاره في نظر المجتمع . .

وجاء في الشعر المنسوب للإمام الرضا عليه السلام :

«من مازح الناسَ استخفوا به*** وكان مذموماً على مزحته» .⁽¹⁾

2 - التباغض والضغينة لدى المتأذين من هذا المزاح . .

3 - ربما يجرّ المزاح إلى الهزل والاستهزاء بالآخرين وهذا منهي عنه بقوله تعالى :{ ولا يسخر قوم من قوم عسى أن يكونوا خيراً منهم} .⁽²⁾

4 - يبعث على تفكك المجتمع لظهور العداوات واللهو واللعب . .

ه - يستدرج الإنسان إلى الفساد الخلقي كالكذب والغيبة. . و إیذاء الآخرين وهذه فضلاً عن حرمتها الشرعية تعد من رذائل الأخلاق .

ولا شك أن كل فرد يبغي الكمال والحصول على نتيجة مرضية في حياته أمام الله تعالى وبناء مجتمعه بواسطة بناء شخصيته والمزاح الكثير المذموم لا يبني شخصية الفرد ولا المجتمع ولا يوصله إلى كماله ويزيله عن الحق. ومن الواضح أن الكمال لا يمكن أن يبلغ بمقدمات باطلة كما عبرنا عن ذلك في بداية البحث بأن الغاية لا تبرر الوسيلة . .

فالمزاح المطلوب فيه حدّ الإعتدال مع عدم الكذب ولعل من هنا أعقب رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم نهيه عن المزاح بالنهي أيضاً عن الكذب فقال صلّی الله علیه وآله وسلم العلي :

«لا تكذب فيذهب نورك» .

موقف الإسلام من الكذب:

الكذب هو الإخبار عن الشيء بخلاف ما هو عليه سواء طابق الاعتقاد أم لا .. على قول مشهور عند المناطقة والأدباء .

والكذب من أعظم المعاصي وأعظم أشكاله وأشنعها الكذب على الله وعلى رسوله وعلى الأئمة (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) .

وقد نهت الشريعة الإسلامية عن الكذب لأنه مصدر الآثام والشرور وداعية إلى الفضيحة والسقوط وتوعّدت الكاذب بالعقاب الأليم.

قال تعالى :

{وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ} .⁽¹⁾

وقال تعالى : {إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ} .⁽²⁾

وقال تعالى : {وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ}⁽³⁾

وفي الأخبار جاء عن الإمام الباقر علیه السلام :

«كان علي بن الحسين صلوات الله عليهما يقول لولده :

«إتقوا الكذب الصغير منه والكبير في كل جد وهزل، فإن الرجل إذا كذب في الصغير اجترى على الكبير، أما علمتم أن رسول الله صلّى الله عليه وآله وسلم قال : ما يزال العبد يصدق حتى يكتبه الله صديقاً وما يزال العبد يكذب حتى يكتبه الله كذّاباً» ⁽⁴⁾

وقال الإمام الباقر علیه السلام أيضاً :

«إن الكذب هو خراب الإيمان».⁽¹⁾

والآيات التي جاءت في ذم الكذب أكثر من 188 آية .

والروايات في ذلك عديدة وكلها تثبت أنّ الكذب حرام من أصله.

صور من الكذب:

كما أن للكذب صوراً عديدة نهت عنها الشريعة الإسلامية منها شهادة الزور واليمين الكاذبة .. يقول تعالى :

{وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ } .⁽²⁾

وقول رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«إياكم واليمين الفاجرة، فإنها تدع الديار من أهلها بلاقع ».⁽³⁾

ومن العادات السيئة التي يلحقها بعض الفقهاء بالكذب خلف الوعد قال تعالى :

{وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا}. ⁽⁴⁾.

لأن الذي يخلف وعده يعني أنه كذب على صاحبه بعهده. ومن الصور أيضاً تلفيق الأكاذيب الساخرة والرواية على الناس والسخرية منهم، ولذا قال الإمام الصادق علیهم السلام :

«من روى على مؤمن رواية، يريد بها شينه، وهدم مروته ليسقط في أعين الناس، أخرجه الله تعالى من ولايته إلى ولاية الشيطان، فلا يقبله

الشيطان» .⁽¹⁾

وآثار هذه الصور على شخصية الفرد والمجتمع وخيمة جداً لأنها تذهب بالحق وتجعل مكانه الباطل وهو مما يعيق الإنسان عن الوصول إلى هدفه هذا فضلاً عن أثرها الوضعي المذكور فيما تقدم من الأدلة كالبلاء وولاية الشيطان والفقر .. وما شابه من النتائج الوخيمة ولذا جاء في وصيةالرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم:

«لا تكذب فيذهب نورك »

الكذب يذهب بنور المؤمن:

ما علاقة الكذب بالنور ؟

إن الكذب من الرذائل التي لا يقربها المؤمن أبداً وإذا كذب الإنسان فهو ليس بمؤمن أو كامل الإيمان فبينهم تباعد دائماً .عن عبد الله بن جراد أنه سأل النبي صلّى الله عليه وآله سلم ، فقال : يا نبي الله (صلى الله عليك) هل يزني المؤمن؟ قال : قد يكون ذلك ، فقال : يا نبي الله (صلى الله عليك) هل يكذب المؤمن قال : لا ، ثم أتبعها رسول الله صلّى الله عليه وآله سلم فقال هذه الكلمة : «إنما يفتري الكذب على الله الذين لا يؤمنون». ⁽²⁾

وفي رواية عن الأصبغ بن نباتة قال : «قال علي علیه السلام: لا يجد عبد حقيقة الإيمان حتى يدع الكذب جدّه وهزله» .⁽³⁾.

فالمؤمن إذن بعيد عن الكذب ولو كذب فقد إيمانه ومن هنا نعرف أن

قول رسول الله صلّى الله عليه وآله سلم ربط الكذب بالنور فأي نور هذا؟ لعله أراد أحد احتمالين :

الأول : إن للمؤمن نوراً وإشراقاً وضوء معنوياً باطنياً وصفاء قلبياً فإذا كذب فَقَدَ هذا النور والإشراق وعاش في ظلام القلب وفقد صفاءه الباطني فلم يعد باطنه أو قلبه يبصر الطريق هذا من الناحية الشخصية ...

الثاني : ولعل المراد أن للمؤمن نوراً اجتماعياً وبه يستدلّ الأفراد على الحق وأتباعه فإذا كذب أضلّ الناس وفقد نوره الاجتماعي ولم يكن قدوة

للمؤمنين .إذن الواضح أن الناس تتبع من هو صادق وحسن وجميل الباطن والظاهر ولذا ورد في الأحاديث الشريفة أن الكذب يذهب ببهاء المؤمن والبهاء هو الحسن والجمال لأن الناظر إليه يأنس .⁽¹⁾

ومنها عن أبي عبد الله الصّادق علیه السلام قال : +

«قال عيسى بن مريم صلوات الله عليه : من كثر كذبه ذهب بهاؤه».⁽²⁾

وقال رسول الله صلّى الله عليه وآله سلم:

«كثرة المزاح تذهب بماء الوجه وكثرة الضحك تمحو الإيمان، وكثرة الكذب تذهب بالبهاء».⁽³⁾

ولذا فإن الكذب مقدمة لذهاب شخصية الفرد والحصول على نتائج سلبية تعيق الإنسان عن الوصول إلى أهدافه وغاياته وقد قيل :

لا يكذب المرء إلا من مهانته*** أو عادة السوء أو من قلة قلة الورع

فعلى الإنسان اجتنابه لأنه محرّم شرعاً أولاً ، وثانياً يفقد الإنسان نوره

الباطني وصفاءه أو نوره الاجتماعي ولا يعود يرغب إليه أحد لفقدان حسنه وجماله الظاهري والباطني .

مسوّغات الكذب:

ولا يخفى أن هناك صور من الكذب أجازته الشريعة أو الفقهاء وذلك لضرورة منها :

الإصلاح بين الناس ، أو مخادعة الأعداء في الحروب، وقد ورد في ذلك نصوص عديدة شرعية أجازت الكذب في هذه الموارد .

عن عيسى بن حسّان قال : سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول :

«كل كذب مسؤول عنه صاحبه يوماً إلا كذباً في ثلاثة : رجل كائد في حربه فهو موضوع عنه، أو رجل أصلح بين اثنين يلقى هذا بغير ما يلقى به هذا، يريد بذلك الإصلاح ما بينهما، أو رجل وعد أهله شيئاً وهو لا يريد أن يتم لهم ».⁽¹⁾

أو لمصلحة هامة لا تتحقق إلاّ بالكذب كإنقاذ المسلم وتخليصه من القتل أو الأسر من يد الكفار أو لإنقاذ المسلم من السلطة الظالمة أو صيانة عرض أو حفظ مال محترم ..والجواز هنا من باب تعارض المصلحة بالمفسدة مصلحة إنقاذ المسلم ومفسدة الكذب وقد قدّمت الأدلة هنا باب المصلحة وفق القيود السالفة على المفسدة فجوزت الكذب في هذه الموارد وإلا فإنه غير جائز إلاً بالعرض لمصلحة أهم منه .

وأيضاً قال رسول الله صلّى الله عليه وآله سلم: «يا علي إياك وخصلتين :

الضجر والكسل، فإنك إن ضجرت لم تصبر على حق، وإن كسلت لم تؤدّ حقاً»

الضجر يؤدي إلى الفشل:

والضجر لغة يُقال ضجر من الشيء ضجراً من باب تعب فهو ضجر : اغتمّ وقلق منه .⁽¹⁾

والضجر من الأُمور التي توقّف الإنسان في وسط العمل وتمنعه من الوصول إلى غايته وقد يترك العمل نهائياً أو لا يؤديه بالصورة المطلوبة لتكون النتيجة تامة ومستحكمة لأن الغايات متوقفة على مقدماتها كما ذكرنا، ومن هنا كانت الأعمال الناجحة مقرونة بالصبر والنفس الطويل لأن الضجر يقتل الاستمرارية إما ظاهراً بتوقف العمل وإعلان الفشل أو باطناً أداء الأعمال بتعب نفسي وتململ مما لا يساعد على أداء العمل بإتقان نتيجة لضيق الصدر أو الجزع أو الملل وهذه السمات من أكبر عوامل الفشل. ثم إن الجزع وهو من نتائج ضعف النفس وصغرها وإطلاق دواعي الهوى، يكون في الحقيقة إنكاراً لقضاء الله تعالى وكرهاً لحكمه لذا قال الإمام الصادق علیه السلام:

«الصبر يظهر ما في بواطن العباد من النور والصفاء، والجزع يظهر ما في بواطنهم من الظلمة والوحشة» .⁽²⁾

وضيق الصدر يلقي بالإنسان إلى أدون المراتب لتحكم الغضب عليه وهو مفتاح الشر كما أنه لا ينجح في أي عمل إنساني أو اجتماعي والحال أن العمل الديني أو الدنيوي يحتاج إلى صبر وسعة صدر لأداء الواجبات والحقوق الاجتماعية فالصبر والاستمرارية مطلوبان في كل عمل للوصول

إلى الغاية وهما الأرضية الأشد تأثيراً على أداء الأعمال لذا يقول تعالى :

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ}.⁽³⁾

فبدأ بالصبر قبل الصَّلاة، ثم جعل نفسه مع الصابرين دون المصلين . .

وعمل الأنبياء جميعهم في أداء رسالاتهم كان مقروناً بالصبر والاستمرارية مع تحمل الأذى الكبير فلم يجزعوا ولم يضق صدرهم ..فوصلوا بذلك إلى نتيجة مرضية عند الله تعالى وعند البشر وكانوا مناراً وقدوة يقتدى بهم، وهكذا كان الأئمة المعصومون علیه السلام، يقول الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

اصبر على مضض الأولاج في السحر وفي الروح إلى الطاعات في البكر

لا تَضْجَرَن ولا يعجزك مطلبها*** فالنُّجح يتلف بَيْنَ الْعَجز والضَّجر

إني رأيت وفي الأيام تجربة*** للصبر عاقبة محمودة الأثر

وقلّ من جدّ في أمر يؤمله ***واستصحب الصبر إلا فاز بالظفر

صاحب الجواهر وصاحب الحدائق:

وقد اتسم علماؤنا الأعاظم بعدة مزايا وخصوصيات تفوّقوا بها على غيرهم من أبرزها الجدّ والصبر وعدم الجزع فوصلوا إلى غاياتهم وأدوا ما عليهم بحق أذكر منهم الشيخ محمد حسن النجفي (ره) الذي ألّف كتاب جواهر الكلام في شرح شرائع الإسلام وسمّي بصاحب الجواهر والشيخ يوسف بن أحمد البحراني (ره) الذي ألف كتاب الحدائق الناظرة وسمّي بصاحب الحدائق

وقصة صاحب الجواهر كما ذكروا في أحواله أنه كان له ولد كبير يعوله فمات الولد في قصة طويلة وبرغم حزنه عليه كان يكتب الجواهر حتى قيل إن النسخة المخطوطة بيد الشيخ كانت آثار الدموع عليها وهذا يعني أنه لم ينقطع عن الكتابة حتى في أحلك الظروف وأصعبها .. فمع أنه فقد ولده أولاً بل وفقد من كان المعيل له ثانياً إلاّ أنه مع ذلك لم يجزع ولم يبدُ عليه فقدان

الصبر بل صبر وتحمل المصيبة واستمر في كتابته وهو يمشي خلف جنازة ولده ويحضر تجهيزه ودفنه ..

أما الشيخ يوسف البحراني فلم يجعل للظروف الصعبة والمخاطر آنذاك طريقاً للتغلب عليه حيث خرج من بلاده هرباً من الخوارج الذين قتلوا وسلبوا ونهبوا بلاده وتوجّه إلى إيران ولكن الدهر أيضاً لم يمهله حتى تعرضت البلدة التي هو فيها إلى إغارة جيش طاغية شيراز - نعيم دان خان - سنة 1163 ه- وتعرضت البلدة للقتل والسلب واضطر إلى الفرار بالبساتين وهناك أيضاً رغم ظروف الخوف والقلق ما ترك الكتابة وما تضجّر وجلس يكتب كتابه المشهور (الحدائق الناظرة) وقد ذكر في كتابه : إني أكتب هذه الأسطر وأنا لا أعلم بأني أبقى لحظات أُخرى وأنا مهددبالقتل. ⁽¹⁾.

وهذا هو ديدن العلماء الفطاحل الذين خلّدهم التاريخ من أمثال المحقق الطوسي والعلامة الحلي وفخر المحققين والمجدد الشيرازي وغيرهم (رحمة الله عليهم) بنوا غاياتهم على أسس سليمة ومقدمات ناجحة فكان أداءهم للحق مع الصبر ونشر المذهب الحق وحصيلة كبيرة من المؤلفات والنور الاجتماعي والبهاء . .

يقول الشاعر :

إذا كنت تهوى القوم فاسلك طريقهم فما وصلوا إلاّ بقطع العلائقِ

وما حُملَ الهندي ⁽²⁾وهو حديدةٌ ***على الكتف إلا بعد دق المطارقٍ

الكسل يؤخر المجتمع:

والكسل أيضاً من الصفات التي تقود الإنسان إلى الفشل في بناء شخصيته ثم تقود إلى تأخر المجتمع وابتعاده عن ركب الأمم المتقدمة وذلك

لأن الأهداف لا تنال إلاّ بالجد والسعي والعمل بنشاط دائم ولذلك نرى الأمم المتقدمة وصلت إلى مبتغاها في التقدم والحضارة ولم يأتِ ذلك من التواني أو عبطاً وإنما ابتني على الجد والنشاط وهذه سنّة أقرها الله سبحانه وتعالى بقوله :

{كُلًّا نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا }. ⁽¹⁾.

فمن سعى وجدّ نال مراده وإن كان كافراً. يذكر أن المانيا الغربية بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية وفشلها وتدميرها سعى أبناؤها إلى إعادة ما دمّرته الحرب خلال مدّة قصيرة إذ كان العامل الذي يفرض عليه ثماني ساعات من العمل يومياً يعمل اثنتي عشرة ساعة فيضيف أربع ساعات تبرعاً منه لإعمار البلاد حتى تم إعمارها وبناؤها . .

تجربة اليابان:

ومن الأمثلة الواضحة والماثلة للعيان هي تجربة اليابان ومنافستها في الوقت الحاضر لأغلب الدول الأوروبية وامريكا من الناحية الاقتصادية والتكنولوجية والعمرانية وما شابه لا بل تفوّقها عليها بعد أن تعرضت اليابان لقنبلتين ذريتين من امريكا قتلت وجرحت وشوّهت العديد من أبنائها كالقنبلة الذرية التي رماها الأمريكيون على مدينة هيروشيما اليابانية في 6 آب 1945 وخلّفت وراءها حوالي (80,000 قتیل و (75,000) جريح والقنبلة الثانية رماها الأمريكيون على مدينة ناكازاكي اليابانية في 9 آب 1945 وخلّفت وراءها حوالي (40,000) قتيل . فمع أن اليابان خرجت من الحرب العالمية الثانية بخسائر بشرية ومادية لكنها لم تتوقف وبفضل نشاط أبنائها وهمتهم استعادت عمرانها واكتسحت العالم لتقفز إلى الواجهة وصارت

مضرباً للأمثال في الجدّ والعمل وتصل نسبة المتعلمين فيها إلى 99٪ . .

ومن هنا يدعو الإسلام إلى الهمة والنشاط في العمل .

قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«من رقى درجات الهمم عظمته الأمم» . ⁽¹⁾.

ولكننا نرى أن أغلب المسلمين اليوم كسالى فلذا قد تأخروا عن ركب التقدم لأن الكسل يجعل الإنسان ملولاً مرهقاً يخلد إلى الراحة دائماً . .ومن الواضح أن الخلود إلى الراحة فضلاً عن تأخيره للإنسان فإنه يقوده في بعض الأحيان إلى ارتكاب المحرمات أو نكران الحقوق أو الهروب من الأدوار الشخصية والاجتماعية فمثلاً إذا كان المطلوب من الإنسان طلب العلم فهو لا يطلبه أو خدمة المجتمع أو الأبوين أو أداء حق الزوجة والأولاد أو صلة الأرحام فهو لا يقوم بذلك كسلاً. وقد ذمّت الأحاديث الشريفة هذه الصفة الرديئة.

قال أمير المؤمنين علیه السلام :

«إياكم والكسل، فإنه من كسل لم يؤد حق الله عزّ وجلّ».⁽²⁾.

وقوله علیه السلام أيضاً :

»من دام کسله خاب أمله».⁽³⁾.

وقوله علیه السلام: «آفة النجح الكسل» . ⁽⁴⁾.

فعلى الإنسان الذي يريد بلوغ هدفه وغايته سواء كان لبناء نفسه أو بناء مجتمعه أو الغاية الكبرى وهو الفوز بالآخرة أن يجعل سيره في عمله بنشاط دون كسل وتوان وإلا فإن الكسل مقدمة للفشل وليس للنجاح . .

والخلاصة. . .

إن المزاح الكثير والكذب والضجر والكسل من الصفات الرديئة التي تحط من شخصية الإنسان وتسمه برذائل الأخلاق التي تعود نتائجها عليه

بالتأخر والفشل .

فعلى الإنسان المؤمن أن يبتعد عن هذه الصفات في طريق بناء شخصيته وخدمة مجتمعه ليكون له نور يمشي به في الناس فيعيش السعادة ويقود الآخرين نحو السعادة .

5- الغيبة في أحكامها وآثارها

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام):

يا علي، من اغتيب عنده أخوه المسلم ، واستطاع نصره فلم ينصره خذله الله تعالى في الدُّنيا والآخرة» .⁽¹⁾

سؤال وجواب عن الغيبة:

في بداية الحديث نسأل :

ما معنى الغيبة وما حدودها وما يرتبط بها وما العلاج الناجح لها ؟ أما معنى الغيبة فهي ذكر الإنسان حال غيبته بما يكره نسبته إليه مما يعد نقصاناً في العرف بقصد الإنتقاص والذم والقيد الأخير «بقصد الانتقاص والذم» لإخراج من ذكر نقصاً في أخيه المسلم للطبيب مثلاً حتى يحصل على علاجه دون أن يشعر بذلك صاحب النقص كأن يكون أعمى أو أعرج .. وما شابه بناء على بعض الآراء.

وهناك معنى آخر للغيبة أعم من الأول وهو :

التنبيه على ما يكره نسبته إليه مما يعد نقصاناً في العرف كأن يكون

النقص في بدنه أو في أخلاقه أو في أقواله أو في أفعاله المتعلقة بدينه أو دنياه، أو كان في ثوبه أو داره أو دابته .. مع قصد الانتقاص والذم ومورد العموم هنا لاشتمال التنبيه على اللسان والإشارة والحكاية وغيرها وهو أتم من المعنى الأول لعدم قصر الغيبة على اللسان ففي رواية عن عائشة قالت : «دخلت علينا امرأة فلما ولّت أومأت بيدي أنها قصيرة، فقال صلی علی علیه وآله وسلم اغتبتها».⁽¹⁾

وهناك قيد في صفة الغيبة إذ إن الذكر أو التنبيه على أمر ما في شخص آخر إذا كان مما هو ليس بمذموم عند الله تعالى فهو من الغيبة، أما إذا كان مذموماً عند الله وأردت إظهار الحق من الباطل فهو ليس بغيبة؛ وخير مثال على ذلك لو كان بعض أفراد الحكومة أو الدولة أو الحركة يحكمون الناس بالباطل وظاهرهم خلاف ذلك إذ هم يتظاهرون بالتدين والإنسانية وما شابه وكنت على علم بما يحدثونه من جور وظلم فهنا يتوجب إظهار الحق وهو ليس من الغيبة بشيء بل هو من الواجبات في فضح الظالم ويعتبر الظالم ويعتبر انتصاراً للمظلوم فقد روي عن الإمام الصادق علیه السلام :

«صفة الغيبة أن تذكر أحداً بما ليس هو عند الله بعيب ويذم ما يحمده أهل العلم فيه وأما الخوض في ذكر الغائب بما هو عند الله مذموم وصاحبه فيه ملوم فليس بغيبة وإن كره صاحبه إذا سمع به وكنت أنت معافى عنه وخالياً منه، وتكون وتكون في ذلك مبيناً للحق من الباطل ببيان الله ورسوله، ولكن على شرط ألا يكون للقائل بذلك مراد غير بيان الحق والباطل في دين الله عزّ وجلّ، وأما إذا أراد به نقص المذكور بغير ذلك المعنى، فهو مأخوذ بفساد مراده وإن كان صواباً » . ⁽²⁾. وسيأتي الكلام في الموارد التي تجوز فيها الغيبة. .

أضواء على حرمة الغيبة:

ثم إن الغيبة حرام بالإجماع بل هو من الكبائر الموبقة ونص على حرمتها القرآن الكريم والسنة المطهرة، أما القرآن فقد جاء في قوله تعالى . {وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ}.⁽¹⁾.

وفي سبب نزول الآية الكريمة جاء في تفسير مجمع البيان أنها «نزلت في رجلين من أصحاب رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم اغتابا رفيقهما وهو سلمان بعثاه إلى رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم ليأتي لهما بطعام فبعثه إلى أسامة بن زيد وكان خازن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم على رحله، فقال ما عندي شيء فعاد إليهما فقالا بخل أسامة وقالا السلمان لو بعثناه إلى بئر سميحة لغار ماؤها ثم انطلقا يتحسسان عند أسامة ما أمر لهما به رسول الله فقال لهما رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : ما لي أرى خضرة اللحم في أفواهكما قالا: يا رسول الله ما تناولنا يومنا هذا لحماً، قال: ظللتم تأكلون لحم سلمان وأسامة فنزلت الآية ..».⁽²⁾.

وفي معنى الآية جاء فيه أيضاً :

«الغيبة ذكر العيب بظهر الغيب على وجه تمنع الحكمة منه. وفي الحديث إذا ذكرت الرجل بما فيه مما يكرهه الله فقد اغتبته وإذا ذكرته بما ليس فيه فقد بهتّه. وعن جابر قال : قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم إياكم والغيبة فإن الغيبة أشدّ من الزنا ثم قال : إن الرجل يزني ثم يتوب فيتوب الله عليه وإن صاحب الغيبة لا يغفر له حتى يغفر له صاحبه ثم ضرب سبحانه للغيبة مثلاً فقال : (أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتاً) وتأويله إن ذكرك بالسوء من لم يحضرك بمنزلة أن تأكل لحمه وهو ميت لا يحس بذلك بذلك. عن الزجاج : ولما قيل لهم أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتاً قالوا : لا، فقيل

(فكرهتموه) أي فكما كرهتم ذلك فاجتنبوا ذكره بالسوء غائباً . . ».⁽¹⁾.

أما ما ورد في السنة الشريفة من حرمة الغيبة فهو كثير نقتطف منه هذه الروايات :

قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:«كل المسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه».⁽²⁾.

وقال الإمام الصادق علیه السلام :

من روى على مؤمن رواية يريد بها شينه وهدم مروته ليسقط الناس أخرجه الله من ولايته إلى ولاية الشيطان، فلا يقبله الشيطان» . ⁽³⁾.

وأوحى الله تعالى إلى النبي موسى عليه السلام :

«من مات تائباً من الغيبة فهو آخر من يدخل الجنة، ومن مات مصراً عليها فهو أول من يدخل النار» .⁽⁴⁾

أما العقل فهو أيضاً في جانب النص القرآني والسنة والاجتماع إذ إنه يرى في التعاون والتكامل الاجتماعي جوانب إيجابية عديدة وينفر من المنغصات لهذا الإجتماع حيث إن الغيبة تفقد الإنسان شخصيته ومقدرته عند الآخرين ولنوضح ذلك بمثال :

لو كان هناك إنسان فاضل وله مكانة اجتماعية مرموقة وتأثير إيجابي فكراً وعملاً على أسرته ومجتمعه ويأتي شخص ما وينسب إلى هذا الشخص تهماً وأكاذيب باطلة ويدسّها بأساليب متنوعة بين الناس فمما لا شك فيه أن المجتمع سيبتعد عنه وعن أفكاره والمجتمع الذي يبتعد عن هذه الشخصية سيخسر أيضاً الآخر قدرة فكرية وعملية من بين أوساطه كل ذلك بسبب

الغيبة فهل العقل يساند القدرة الفكرية أم التخلف ؟

فإذا ساند التخلف فيخرج عن كونه عقلاً إلى وهم أو جهل مركب.

ويقولون« إن السلف كانوا لا يرون العبادة في الصوم والصلاة بل في الكفّ عن أعراض الناس لأنه كان عندهم أفضل الأعمال ويرون خلافه صفة المنافقين ويعتقدون أن الوصول إلى المراتب العالية في الجنة يتوقف على ترك الغيبة»⁽¹⁾

من هنا تحدث الغيبة:

هناك عوامل عديدة تساعد على ارتكاب الغيبة وقد ذكر أهل المعقول أسباباً عديدة بالإضافة إلى الغضب والحقد والحسد منها :

(السخرية والاستهزاء) : وهي من رذائل القوة الغضبية كما يقول علماء الأخلاق إذ يقوم الفرد بمحاكاة أقوال الناس أو أفعالهم أو صفاتهم أو خلقهم قولاً وفعلاً أو إيماءاً وإشارة على وجه يُضحِك منه الآخرين، وباعثه العداوة أو التكبر واستصغار المستهزأ به عادة ومنها :

(اللعب والهزل) : وهو من رذائل القوة الشهوية فيذكر غيره بما يضحك الناس على سبيل المحاكاة والتعجب لتمضية الوقت بالضحك نتيجة عطله وفراغه وما شابه ومن هنا اختلف هذا السبب عن الأول إذ إن الأول باعثه العداوة أو التكبر عادة أما الثاني فباعثه الشهوة عادة . ومنها :

(إرادة الإفتخار والمباهاة ): ومنشأ هذا العامل من التكبر أو الحسد في أغلب الأحيان إذ يشعر بأنه أفضل من الآخرين فيبدأ بانتقاصهم وذكر عيوبهم حتى يشعر الناس بأنه ليس فيه هذا العيب وما شابه. مثلاً التاجر الفلاني إذا ذكر أمامه أحد التجار فيقول : إنه لا يعلم شيئاً ويريد بذلك أن يرفع نفسه وينتقص من الآخر . . ومنها :

(إشراك الآخرين في القبائح المنسوبة إليه ): فإذا كان شخص يتصف بشيء قبيح فتراه يحاول إشراك الآخرين بهذه القبائح دون أن يرفع نفسه عنها ومنشأ ذلك - عادة - صغر النفس وخبثها . ومنها :

(المجاملة في الصحبة) : إذ إن بعض الأفراد لا يريد أن يفقد بعض الأصدقاء فيحب مرافقتهم والتحدث معهم دائماً وإذا لم يجد حديثاً ما يبدأ بذكر عيوب الناس ومساوئهم ظناً منه أنه مجاملة في الصحبة، أو موافقة لأصحابه فإنهم إذا كانوا مشغولين بذكر الأعراض فيرى أنه لو أنكر أو قطع المجلس استثقلوه ونفروا عنه فلذا يبدأ يساعدهم ويرى ذلك من حسن المعاشرة . .

(ومنها) : أن يستشعر من رجل أنه سيذكر مساوئه، أو يقبح حاله عند محتشم أو يشهد عليه بشهادة، فيبادره قبل ذلك بإظهار عداوته، أو تقبيح حاله، ليسقط أثر كلامه وشهادته.

جوانب أخرى من الغيبة:

وقد ذكروا أيضاً للغيبة بواعث أُخرى منها الرحمة والتعجب والغضب لله تعالى فإذا ترحم شخص على آخر معلول وذكر اسمه فهو غيبة أو يتعجب من صدور المنكر الخفي من إنسان ما عند جماعة أو يغضب منه وإن كان غضبه الله تعالى وأظهره للغير بحجة إظهار المنكر وقد روي :

«إن رجلاً مرّ على قوم في عصر النبي صلّی الله علیه وآله وسلم فلما جاوزهم قال رجل منهم : إني أبغض هذا الرجل الله فقال القوم : والله لبئس ما قلت! وإنا نخبره بذلك، فأخبروه به فأتى الرجل رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم وحكى له ما قال، وسأله أن يدعوه فدعاه وسأله عما قال في حقه، فقال: نعم! قد قلت ذلك. فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : ولم تبغضه ؟ فقال : أنا جاره وأنا به خبير، والله ما رأيته يُصلّي صلاة قط إلاّ هذه المكتوبة !فقال : يا رسول الله، فاسأله

هل رآني أخّرتها عن وقتها أو أسأت الوضوء لها والركوع والسجود؟

فسأله، فقال : لا ! فقال : والله ما رأيته يصوم شهراً قط إلاّ هذا الشهر الذي يصومه كل بر وفاجر ! قال : فاسأله يا رسول الله هل رآني أفطرت فيه أو نقصت من حقه شيئاً ؟

فسأله فقال : لا ! فقال : والله ما رأيته يعطي سائلاً قط ولا مسكيناً، ولا رأيته ينفق من ماله شيئاً في سبيل الخير إلاّ هذه الزكاة التي يؤديها البر والفاجر ! قال : فاسأله هل رآني نقصت منها شيئاً أو ماكست فيها طالبها الذي يسألها؟ فسأله، فقال : لا !

فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم للرجل : قم، فلعله منك» .⁽¹⁾.

وقد جمع ما ذكرناه من أسباب الغيبة قول الإمام الصّادق علیه السلام :

«وأصل الغيبة تتنوع بعشرة أنواع :

شفاء غيظ ومساعدة قوم وتهمة وتصديق خبر بلا كشفه وسوء ظن وحسد وسخرية وتعجب وتبرم وتزين فإذا أردت السلامة فاذكر الخالق لا المخلوق فيصير لك مكان الغيبة عبرة ومكان الإثم ثواب».⁽²⁾.

علاج الغيبة:

أما علاج الغيبة فهو على نحوين :

الأول: أن يعلم الإنسان أن الغيبة تعرضه لسخط الله تعالى لأنها من المحرمات المغلظة بالأدلة الأربعة .

وأيضاً : إن الغيبة تأكل حسنات المغتاب وتزيد من حسنات الذي وقعت عليه الغيبة .

قيل للحسن البصري إن فلاناً اغتابك فأهدى إليه طبقاً من رطب، فأتاه الرجل وقال له : اغتبتك فأهديت إليّ، فقال الحسن : أهديت إلي حسناتك فأردت أن أكافئك

هذا بالإضافة إلى العقاب الأخروي فإن في الغيبة مفاسد دنيوية لأنها منشأ العداوات وقد يصل الأمر إلى الضرب أو الإيذاء بل القتل أحياناً .

الثاني : وهو يرتبط بأسباب الغيبة فإن علاج العلة بقطع سببها وقد عرفت الأسباب وهي التي حصرها الإمام الصادق عليه السلام بعشرة أنواع وعلى المبتلى بها أن يتجنبها ولو على شكل مراحل وفي هذا البحث لا نستطيع تفصيلها وذكر علاجها فنكتفي بمعرفة السبب وإزالته بتجنبه. وعلى سبيل المثال على الإنسان الابتعاد عن الغضب والحسد والمباهاة والاستهزاء ...فإنها مضافاً إلى أنها من الرذائل ومساوىء الأخلاق تعدّ من بواعث الغيبة وسبب انحلال الأواصر النفسية والاجتماعية في المجتمع .

المستمع أحد المغتابين:

ومن الثابت في الأدلة أن المستمع للغيبة هو أيضاً مغتاب وكما يحرم على المغتاب ذكر الغيبة كذلك يحرم على السامع استماعها وتأتي عليه الأحكام السابقة التي قدمناها وينبغي للمستمع أن يبادر للدفاع عن الذي اغتيب عنده والحد من الغيبة، لذا ذكر الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في وصيته الأمير المؤمنين عليه السلام التي ابتدأنا بها بحثنا عن المستمع للغيبة فلو ترك نصرة أخيه خذله الله تعالى في الدنيا والآخرة فالمستمع للغيبة دون ردها أو إنكارها أو القيام من مجلسها يصبح تحت مطرقتين الأولى : وقوعه في الحرام . الثانية : ترك نصرة أخيه المسلم .

أما أولاً : فإنه ارتكب الحرمة كما ارتكبها المتكلم قال الله تعالى :

{وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا}.⁽¹⁾.

وقد روى العياشي بإسناده عن علي بن موسى الرضا علیه السلام في تفسير هذه الآية قال :

«إذا سمعت الرجل يجحد الحق ويكذب به ويقع في أهله فقم من عنده ولا تقاعده» .⁽²⁾

وقد روي : «إنه صلّی الله علیه وآله وسلم لما رجم رجلاً في الزنا، قال رجل لآخر : هذا قعص كما يقعص الكلب . فأمر النبي صلّی علی علیه وآله وسلم لهما بجيفة، فقال: انهشا من هذه الجيفة . فقالا : يا رسول الله، ننهش جيفة! فقال : ما أصبتما من أخيكما أنتن من هذه» .⁽³⁾

فجمع بينهما الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في النهش من الجيفة مع أن أحدهما كان قائلاً والآخر مستمعاً.

وقال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«السامع للغيبة أحد المغتابين» ⁽⁴⁾

ومما أنشد من الشعر في هذا المعنى :

سمعك صن عن سماع القبيح كصون اللسان عن النطق به

فإنك عند سماع القبيح ***شريك لقائله فانتبه

وكم أزعج الحرص من طالب فوافى المنية في مطلبه

نصرة المظلوم:

أما ثانياً : فإن المستمع للغيبة لا يخلو من أمرين، إما أن ينصر أخاه المسلم بالدفاع عن عرضه وذلك بعدة طرق منها :

1 - أن ينهى المتكلم عما اقترفه بحق الغائب بلسانه إن لم يخف ضرراً .

2 - أو ينكر الفاحشة بقلبه ويفارق ذلك المجلس إن خاف الضرر. وكلتا الصورتين تعدّان نصرة للمظلوم فكيف ذلك؟

إن الظالم له معنيان مرة بالمعنى الأعم وهو ما يقابل العدل وكلامنا ليس فيه وإن كان من الرذائل .

ومرّة بالمعنى الأخص وهو ما يرادف الإضرار والإيذاء للغير فيتناول هذا المعنى القتل والضرب والشتم والقذف والغيبة وأخذ المال قهراً ونهباً وغصباً وسرقة وغير ذلك من الأقوال والأفعال المؤذية ...قال تعالى :

{وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا}. ⁽¹⁾

وقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«من آذى مؤمناً فقد آذاني، ومن آذاني فقد آذى الله».⁽²⁾

فالإيذاء وأخذ عرض الناس وإهانتهم حرام وهو نوع ظلم ويجب هنا على السامع أن ينصر أخاه المؤمن المظلوم . قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً، إن يك ظالماً فاردده عن ظلمه، وإن

يك مظلوماً فانصره».⁽¹⁾

وأما إذا لم ينصر أخاه بأن يسكت ولا يرد عنه وهو قادر على ذلك أو خاف الضرر ولكنه لم ينكر الغيبة في قلبه أو قال اسكت وقلبه يشتهي

ذلك . فقد وقع في المحذورين وهي حرمة الغيبة وحرمة سماعها وترك نصرة المظلوم وهذا نوع ظلم وخذلان لأخيه المؤمن .

قال الإمام الصادق عليه السلام :

«كان علي علیه السلام يقول : العامل بالظلم والمعين عليه والراضي به شركاء ثلاثة» . ⁽²⁾

وقال علیه السلام: «من عذر ظالماً يظلمه سلّط الله عليه من يظلمه، وإن دعا لم يستجب له ولم يأجره الله على ظلامته» .⁽³⁾.

والله تعالى ينصر من نصر المظلوم لأنه مقتضى الحكمة والعدل الإلهي ويخذل الخاذل . قال الإمام الصادق علیه السلام :

«من اغتيب عنده أخوه المؤمن فنصره وأعانه، نصره الله في الدنيا والآخرة، ومن لم ينصره ولم يدفع عنه - وهو يقدر - خذله الله وحقّره في

الدنيا والآخرة» .⁽⁴⁾.

يقول الإمام زين العابدين علیه السلام (اللَّهُمَّ إني أعتذر إليك من مظلوم ظلم بحضرتي فلم أنصره).⁽⁵⁾.

طريق التوبة من الغيبة:

الغيبة إذن هي نوع اعتداء على الناس ومعصية يشترك فيها طرفان المتكلم والسامع ولكل واحد منهما طريق للخلاص من الجريمة :

أولاً : المتكلم وتترتب عليه عدة أمور منها :

1 - التوبة والندم إلى الله تعالى . . .

2- أن يطلب الإقالة من الشخص الذي اغتابه إذا كان حيّاً يمكن الوصول إليه، فإذا أقاله فبها ونعمت وإن لم يُقله فينبغي عليه الاستغفار بعد التوبة لكي تزداد حسناته مقابل السيئة التي عملها .

3 - إذا كان الشخص الذي اغتابه ميتاً أو لم يمكن الوصول إليه فينبغي بعد التوبة أن يكثر الاستغفار والدعاء ليحسب ذلك في حسناته ويقابل بها السيئة .

4 - وإن كان الشخص الذي اغتيب حياً ويمكن الوصول إليه ولم تبلغه الغيبة وخاف الفتنة أو العداوة فليكثر الاستغفار بعد التوبة وإن لم يخف الفتنة والعداوة وبلغته الغيبة فليعتذر منه مبالغاً في التودد إليه حتى يحصل على الإقالة . .

هذا ما يناسب المتكلم.

ثانياً : المستمع وتترتب عليه الأمور الأربعة المذكورة سلفاً مع إضافة أمر آخر وهو وجوب نصرة المظلوم كما مرّ بيانه .

متى تجوز الغيبة ؟:

من الواضح أن هناك موارد خاصة يجوز للإنسان أن يغتاب فيها وذلك حسب قانون المصلحة والأهم والمهم ونحو ذلك من القواعد الشرعية التي تجوز لنا ذلك وقد ذكر الفقهاء عدة من هذه الموارد في المكاسب المحرمة

من الفقه ونظراً لأهميتها ننقل عبارات الشيخ الأعظم في المكاسب مع توضيحها بالتسلسل الذي ذكره . .

قال في موارد جواز الغيبة أموراً هي :

إذا فرض أن هناك مصلحة راجعة للمغتاب أو شخص ثالث ودلّ العقل والشرع على كونها أعظم من مصلحة احترام المؤمن وحرمة غيبته، وجب كون الحكم على طبق أقوى المصلحتين .. وعلى هذا فموارد الاستثناء لا تنحصر في عدد إلاّ في موضعين تجوز فيهما الغيبة من دون مصلحة : أحدهما ما إذا كان المغتاب متجاهراً بالفسق وبحدود الفسق المتجاهر به وقد ورد في الأخبار قوله علیه السلام في رواية هارون بن الجهم :

«إذا جاهر الفاسق بفسقه فلا حرمة له ولا غيبة» .⁽¹⁾.

ثانيهما : تظلم المظلوم وإظهار ما فعل به الظالم لقوله تعالى :{وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ * إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ} .⁽²⁾.

وقوله تعالى : {لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلاّ من ظلم} .⁽³⁾.

وفي قول رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم: «الصاحب الحق مقال» .⁽⁴⁾.

ولكن الظاهر أن الأدلة في الموضعين المذكورين لا تنهض بجواز الإغتياب والأحوط جعل الموضعين من باب تعارض المصلحتين، مصلحة حرمة المؤمن ومصلحة عدم حرمة المتجاهر بالفسق والظالم.⁽⁵⁾

موارد الجواز لمزاحمة الغرض الأهم:

وقد ذكروا صوراً لجواز الغيبة لغرض صحيح أقوى من مصلحة احترام المغتاب وهي :

1 - نصح المستشير فإن النصيحة واجبة للمستشير وإن خيانته قد تكون أقوى مفسدة من الوقوع في المغتاب. وكذلك النصح من غير استشارة فإن أراد التزوج من امرأة وأنت تعلم بقبائحها التي توجب وقوع الرجل من أجلها في الغيبة والفساد فلا ريب أن التنبيه على بعضها وإن أوجب الوقيعة فيها أولى من ترك نصح المؤمن وفي الرواية :

إن فاطمة بنت قيس استشارت النبي صلّی الله علیه وآله وسلم في أن تصير زوجة معاوية، أو أبي الجهم، فقال صلّی الله علیه وآله وسلم لها : أما معاوية فصعلوك لا مال له، وأما أبو الجهم فلا يضع عصاه على عاتقه ،كناية عن كثرة طروقته، انكحي أسامة .

فإنه صلّی الله علیه وآله وسلم قد ذكر عيب الرجلين لأنها استشارته وأما النصيحة من غير استشارة فقد وردت أخبار كثيرة في وجوبها منها قول رسول الله صلى الله عليه وسلم :

«لينصح الرجل منكم أخاه كنصيحته لنفسه».⁽¹⁾.

وقال الإمام الصادق علیه السلام : «يجب للمؤمن على المؤمن النصيحة في المشهد والمغيب ».⁽²⁾.

2 - الإستفتاء بأن يقول للمفتي ظلمني فلان في حقي فكيف طريقي في الخلاص ولكن بشرط أن يكون الاستفتاء موقوفاً على ذكر الظالم بالخصوص وإلاّ فلا يجوز ويمكن الإستدلال عليه بحكاية هند زوجة أبي سفيان

واشتكائها إلى رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم وقولها إن أبا سفيان رجل شحيح - أي بخيل - لا يعطيني ما يكفيني ،وولدي فأجاز لها الرسول صلّی الله علیه وآله وسلم أن تأخذ من ماله باب استيفاء الحق ولم يردع صلّی الله علیه وآله وسلم هنداً عن غيبة أبي سفيان لأنها كانت مستفتية .

3 - قصد ردع المغتاب عن المنكر الذي يفعله فإنه أولى من ستر المنكر عليه وهو - في الحقيقة - إحسان في حقه مضافاً إلى عموم المنكر

أدلة النهي عن منکر.

4 - ردع المبتدع الذي يضلّ الناس وذلك بإسقاط اعتباره في المجتمع حتى لا يستمع أحد إلى كلامه .

قال رسول الله صلّى الله عليه وسلم : إّذا رأيتم أهل الريب والبدع من بعدي فأظهروا البراءة منهم وأكثروا من سبهم والقول فيهم والوقيعة، وباهتوهم كيلا يطمعوا في الفساد في الإسلام ويحذرهم الناس ولا يتعلمون من بدعهم، يكتب الله لكم بذلك الحسنات، ويرفع لكم به الدرجات في الآخرة» .⁽¹⁾.

5 - جرح الشهود ببيان ما فيهم من النواقص الموجبة لرد شهادتهم وذلك لإجماع الفقهاء على جوازه ولأن مصلحة عدم الحكم بشهادة الفسّاق أولى من الستر على الفاسق .

6 - دفع الضرر عن المغتاب فيما إذا كان الضرر الذي سيصل إليه أعظم من ضرر الغيبة ،أي نفي علاقتك بإنسان صديق لك أمام السلطان الجائر وذمّه لئلا يتضرر بعلاقتك له كما ورد في ذم الإمام الصّادق غلیه السلام لزرارة في قوله :

«إنما أعيبك دفاعاً مني عنك»

والرواية طويلة اكتفينا باليسير منها. ويلحق بذلك الغيبة للتقية على

نفس المتكلم أو ماله أو عرضه أو عن ثالث فإن الضرورات تبيح المحظورات - أي المحرمات - .

7- ذكر الشخص بعيبه الذي صار بمنزلة الصفة المميزة التي يعرف بها كالأعمش والأعرج والأشتر والأحول ونحوها بشرط أن لا يكره ذلك صاحبها ولا يقصد من ذكرها الانتقاص منه أيضاً .

8 - ردّ من ادعى نسباً ليس له لمصلحة حفظ الأنساب كمن يدعي فلاناً ولده أو والده أو قريبه لأنه يتوقف عليها الإرث والقصاص والحقوق الشرعية والخمس والزكاة والنكاح . . وهي أولى من مراعاة حرمة المغتاب ولذلك المسلمون ما يزالون يطعنون في معاوية وزياد «لعنة الله عليهما »حيث ألحقه معاوية به ويؤيده أيضاً تشريع اللعان لنفي الولد.

وقد ذكر الفقهاء موارد أُخرى لجواز الغيبة لا حاجة إلى ذكرها هنا بعدما عرفت أن الضابط في الجواز هو وجود مصلحة غالبة على مفسدة هتك حرمة المؤمن .⁽¹⁾.

ومن كل هذه الموارد التي ذكرها الشيخ الأعظم الأنصاري (قده) تعرف حكمة الإسلام ودقته في التشريع إذ لا يبيح الشيء المحظور شرعاً إلا لمصلحة أهم وإلاّ فإن الأصل الأولي هو حرمة الغيبة.

كيف ننصر المظلوم:

وفي غير هذه الموارد المستثناة يكون المغتاب مظلوماً ويتوجب عندها على المستمع نصرته وذلك بطرق منها :

أولاً : الدفاع عن المظلوم وتوضيح الأمور للذي قام بمعصية الغيبة . .

ثانياً : النهي عن ذلك إما مباشرة أو بذكر مساوىء الغيبة ومضارها والتذكير بيوم القيامة والحساب وما شابه من الوعد والوعيد لمرتكب الغيبة

ثالثاً : أو يحاول تغيير مجرى الحديث في أثناء الابتداء بالغيبة لئلّا يسترسل الشخص في اغتيابه أو يجد عوناً على ذلك .

رابعاً : وإذا لم تنفع الطرق الثلاث الأولى أو خاف الضرر بحيث لا يستطيع رد هذا المنكر فعليه القيام من ذلك المجلس والإنكار بالقلب

خامساً : مقاطعة المجلس وعدم الاشتراك فيه ومحاولة تنبيه أصحاب المجلس بأن المقاطعة جاءت بناءاً على ارتكاب الغيبة أو ظلم الناس بغير

حق. وقد نقل في أحوال السيد مهدي بحر العلوم (قده) : إنه في أيام صباه كان يرتاد أحد المجالس وإذا به خرج يوماً من ذلك المجلس وهو يبكي فانتبه الحاضرون إليه وقاموا إليه وقالوا : ما بك وممّ تبكي؟ .

قال : كيف أجلس في مجلس يعصى الله فيه بالغيبة؟

وقد وردت روايات عديدة تحت على نصرة المغتاب المظلوم ومنها : قال رسول الله صلّی علی علیه وآله وسلم في خطبة له :

«من رد عن أخيه غيبة سمعها في مجلس رد الله عنه ألف باب من الشرّ في الدنيا والآخرة» .⁽¹⁾.

وقال صلّی الله علیه وآله وسلم:

«من رد عن عرض أخيه المسلم كتب له الجنة البتّة» .⁽²⁾

مضار الغيبة وفوائد ردعها:

بالإضافة إلى ما تقدم من حرمة الغيبة والإستماع لها وأضرارها الأخروية على النفس فإن للغيبة مضاراً اجتماعية تتعدى نطاق الفرد الذي تكلم بها أو المستمع لها فلو دققنا النظر لمعرفة المصلحة الواقعية لتحريم الغيبة قد نتوصل إلى بعضها ولعل من أهمها أنها تحطم الوحدة والتآلف والمحبة بين أفراد المجتمع الواحد. وإذا لم نقف أمام هذه الظاهرة المحرمة فإنها ستفكّك أواصر المحبة الكائنة بين أبناء المجتمع وتهدم ترابطه وذلك بزرع عدم الثقة بين الإخوان وتحطيم شخصيات مثالية لها الأثر البالغ على سير الاجتماع نحو الأفضل وعزله عن قيادة المجتمع، واستغلال المتآمرين والمستعمرين لهذه الفجوة والنفوذ إلى داخل أوساط المجتمع بصور مبرقعة وملتوية لفرض أفكارها المسمومة بحجة إنقاذه من التسافل والسقوط، وإذا تمكنوا من ذلك نهبوا قدرات الشعب وثرواته وصادروا حرياته وفرضوا القيود، وزيّفوا المبادىء وخربوا أفكار الناس الصحيحة ليبقوا تابعين غير مستقلين وخصوصاً مع قلّة وعي بعض أبناء المجتمع وضعف إيمان البعض الآخر ولعلك تجد وبسبب الغيبة وتفشيها بين الناس يتحول فيها السيد إلى عبد والعبد إلى سيد وهكذا وفي انحراف كبير عن المعادلات الصحيحة في الحياة الشخصية والاجتماعية معاً .

وإذا عرفت المضار الدنيوية والأخروية البالغة الأثر من جرّاء تفشي الغيبة في المجتمع فعلى أبناء المجتمع الإسلامي الكبير أن يقفوا أمام هذه الظاهرة كما يقفون أمام كل المعاصي والسلبيات لحفظ قيمهم ومبادئهم الإسلامية وخلق مجتمع رسالي متعاون ومستقر لا تهجم عليه اللوابس ولا تمرر عليه المؤامرات ليغدو في مصاف المجتمعات المثالية التي أرادها الله تعالى من خلق الإنسان وإرسال الأنبياء والرسل والأوصياء علیه السلام وذلك يتم بعدة أُمور منها :

1 - التفكر في أهوال يوم القيامة وعاقبة الأمور وسخط الله تعالى من المعصية . .

2 - الوعي والتعرف على خصوصيات المعاصي ومفاسدها الواقعية وذلك يتم بالتدبر في آيات القرآن الحكيم وروايات أهل البيت علیهم السلام ووصاياهم وأخبارهم والإقتداء بسيرتهم علیه السلام .

3 - اتباع المرجعية الجامعة للشرائط والارتباط بها مادياً ومعنوياً لقيادة المجتمع في زمن الغيبة نحو الأفضل وقبول الأعمال كذلك عند الله تعالى وهذه المسألة من المسائل المهمة في عصرنا الحاضر نظراً لما يعمل الإستعمار جاداً للفصل بين الناس والعلماء لأنها نقطة القوة الوثيقة في المجتمع الإسلامي المؤمن اليوم فالعالم حلقة الوصل بين الإنسان وخالقه تعالى بواسطة تعاليم الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وأهل بيته علیهم السلام وهو أيضاً النائب العام لمولانا صاحب العصر والزمان الذي هو الإمام المنصوب من قبل الله سبحانه لحفظ الشرع والدين.

ومن هنا كانت وصية الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم والوصية أمير المؤمنين علیه السلام :

«يا علي من اغتيب عنده أخوه المسلم واستطاع نصره فلم ينصره الله تعالى في الدنيا والآخرة» . ⁽¹⁾.

وخذلان الله سبحانه لا يعني أن الله سبحانه يخذل العبد بل هذا من باب التعبير المجازي والذي يسميه علماء الأدب مجاز المقابلة مثل { وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ َ }. ⁽²⁾والمراد منه أن الله سبحانه يعكس عليهم أعمالهم في المكر والخذلان .ومن مصاديق الخذلان في الدنيا التشتت والتباعد ونشر العداوات، وخذلان الآخرة العقاب والفضيحة والنار .

ومن كل ما تقدم نعرف خطورة مرض الغيبة إذا انتشر في المجتمع والآثار السلبية التي تترتب عليه في الدنيا والآخرة فينبغي الإلتفات إلى هذا المرض والوقوف أمامه بكل ما أوتينا من قدرة .

6- مِنْ سَمَات احِبَاءِ اللَّهِ

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام) :

«يا علي، كن شجاعاً فإن الله يحب الشجاع، وكن سخياً فإن الله يحب السخي، وكن غيوراً فإن الله الغیور، يا علي وإن إنسان سألك حاجة ليس لها بأهل فكن أنت أهلاً لها» .⁽¹⁾.

حبّ الله تعالی:

في هذا الحدیث ذکر الرسول الاعظم صلّی الله علیه وآله بعض الصفات الحسنة التي یحبها الله تعالی في الانسان ففي الحدیث ان اللّه سبحانه یحب الشجاع ویحب السخي ویحب الغیور فما معنی حب الله تعالی لعبده؟.

معنی حب الله تعالی یختلف عن حبنا نحن البشر إذ إن حبّنا صفة تطرا علینا فتنفعل النفس بها وتبتهج أو تفرح فتمیل نحو المحبوب وهذا الانفعال من صفات المادة التي تقبل طرو الحوادث علیها.

أما حب الله تعالی فلا یکون کذلک لانه لیس محلا للحوادث کالفرح والحزن والابتهاج والسخط...ونحوها لان ماثبت قدمه یمتنع أن یکون محلا للحوادث والانفعالات کلها من لوازم الجسم أو الجسماني والله تعالی

منزّه عنهما حقیقة بسیطة..کما أن الاتصاف بهذه الحوادثوالعوارض دلیل علی العجز والنقص وهذه الامور کلها مخلوغة له تعالی فیمتنع اتصاف الخالق بها..

وما ورد من وصفه تعالی بشی ء من الرضا أو الحب..في الکتاب أو السنة کما في قوله تعالی:

{ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ }⁽¹⁾

و قوله تعالی:{وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ }⁽²⁾

و قوله تعالی:{ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ }⁽³⁾

ونحو ذلک فمووّلة بأن المراد منها الغایة أی غایة الرضا أو الغضب أو الحب...دون مبادیها فغایة الرضا هو الثواب وغایة الغضب هوالعقاب وغایة الحب هو النعمه واذا قیل :خذ الغایات واترک المبادی⁽⁴⁾

والحاصل أن حب الانسان المیل الی الموافق الملاءم وهو حادثومن صفات المادة.

أما حب الله تعالی فبإظهار أثره.

صور من القرآن والروایات:

و قدجاء في القرآن والروایات اشارات الی حب الله تعالی لعبده قال تعالی :{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ

وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ }⁽¹⁾

ولا یفوتني هنا أن أذکر نکتة مهمة في معنی هذه الایة الشریفة اذا اختلفت الاقوال فیمن وصف بهذه الاوصاف ونشیر هنا الی المروي منها عن أبی جعفر وأبی عبدالله علیهم السلام :

«قیل هم أمیر المومنین علیه السلام وأصحابه حین قاتل من قاتله من الناکثین والقاسطین والمارقین ..ویوید هذا القول ان النبي صلی الله علیه وآله وصفه بهذه الصفات المذکورة في الایة فقال فیه -وقدندبه لفتح خیبر بعد ان رد عنهاحامل الرایة الیه مرة بعد اخری وهو یجبّن الناس ویجبونه -لاعظین الرایة غدا رجلا یحب الله ورسوله ویحبه الله ورسوله کرّارا غیر فرّارلا یرجع حتی یغتح الله علی یده ثم اعطاها ایاه فاما اوصف باللین علی اهل الایمان واشدّه علی الکفار والجهاد في سبیل الله مع انه لایخاف فیه لومة لایم فمما لایمکن أحدا دفع علیّ عن استحقاق ذلک لما ظهر من شدته علی اهل الشرک والکفر ونکایه فیهم ومقاماته المشهورة فی تشیید الملّة ونصرة الدین والرافة بالمومنین ..»⁽²⁾

ومن الایآت أیضا قوله تعالی:{والله یحب المحسنین}⁽³⁾

وفي الحدیث القدسی قال رسول الله صلی الله علیه وآله حاکیا عن الله تعالی :

«ما تحبّب الیّ عبدي بشيء احب الی مما افترضه علیه وانه لیتجبب الیّ بالنافلة حتی احبه فاذا احببته کنت سمعه یسمع به وبصره به ولسانه الذي یسمع به وبصره الذی یبصر به ولسانه الذي یبصر به ولسانه الذي ینطق به »ا⁽⁴⁾

وذلک لان الاشتغال بالنوافل والمستحبات یکون سببا لصفاء الباطن

و ارتفاع الحجب و الغطاء عن القلب فیحصل علی درجة القرب من الله تعالی وهذه الدرجة بدورها لا توجب تغیّرا وتجددا في صفات الله تعالی اذ التغیّر علیه سبحانه وتعالی محال لان صفات الله تعالی عین ذاته ذاته کاملة اذلیة فتکون صفاته التي هي عین ذاته ازلیة لا تقبل التغییر وانما التغییر یرد علی العبد المتقرب من الله تعالی لانه سیحصل علی اعلی مراتب المکال والعلم ویحیط بحقایق الامور لارتفاع الحجب وصفاءباطنه.

ومن الاحدیث الشریفة قال رسول الله صلی الله علیه وآله :

«اذ احب الله عبدا ابتلاء فان صبر اجتباه وان رضي اصطفا»⁽¹⁾

وعنه أیضا صلی الله علیه وآله قال :

«من أکثر ذکر الله أحبه الله »⁽²⁾

علامات المحبوب:

وقد ذكروا علامات للإنسان المحبوب عند الله تعالى بالإضافة إلى ما ذكره الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم في الحديث الشريف الذي ابتدأنا به البحث ومما ذكروه :

«أن يكون الإنسان محباً لله تعالى مؤثراً إياه على غيره من المحاب وأن يرى من بواطن أموره وظواهرها أنه - تعالى - يهيّىء له أسباب السعادة فيها، يرشده إلى ما فيه خيره ويصده عن المعاصي بأسباب يعلم حصولها منه - سبحانه - وأنه - تعالى - يتولى أمره ظاهره وباطنه وسره وجهره، فيكون هو المشير عليه والمدبّر لأمره والمزيّن لأخلاقه ،والمستعمل لجوارحه، والمسدد لظاهره وباطنه ،والجاعل لهمومه هماً واحداً، والمبغض للدنيا في قلبه، والموحش له من غيره، والمؤنس له بلذة المناجاة في خلواته،

والكاشف له عن الحجب بينه وبين معرفته» .⁽¹⁾.

ومن علامات حب الله تعالى لعبده ما ورد في حديث رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم في وصيته لأمير المؤمنين علیه السلام وهي :

1 - الشجاعة .

2 - السخاء

3 - الغيرة .

4 - قضاء حاجة من ليس لها بأهل.

ولنتعرف معاً على هذه الصفات الحسنة وماهيتها لتكون لنا طريقاً ومناراً للوصول إلى أعلى مراتب الكمال وهي القرب من الله تعالى . .

أولاً :

الشجاعة بين التهور والجبن:

ما معنى الشجاعة ؟

هي حالة وسطى بين التهور والجبن لأنها من الفضائل والفضائل تمتاز بأنها حالة وسطى بين رذيلتين بمعنى حالة متوسطة بين الإفراط والتفريط وسأضرب لك مثالاً :

الإنسان الذي يلقي بنفسه في المهالك دون تفكير أو تأمل كأن يلقي نفسه من بناء شاهق ليقول أنا شجاع أو يلقي نفسه في غمرات الحروب والنيران بلا مجوز شرعي أو عقلي وما شابه .. فهو متهور بل هو مجنون لأنه يفقد القوة العقلية ويطيع هواه ويخوض في ما يمنعه العقل والشرع من المهالك والمخاوف، قال تعالى :

{ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ}. ⁽¹⁾.

وفي الآية دلالة على تحريم الإقدام على ما يخاف منه على النفس .⁽²⁾.

وأما الطرف الآخر وهو التفريط مقابل الإفراط أي أن يجبن الإنسان عن كل شيء بأن يعيش ذليلاً ويقل ثباته على الأمور ويمكن الظالم من ويحب الراحة والكسل وغيرهما من الأمور المنقصة لقيمة الإنسان فهو يخاف كل شيء في حين أن الخوف يجب أن يكون من الله تعالى والمعاد ومن الخوض في المعاصي والذنوب التي نهى عنها الخالق تعالى . .

وقد ورد في الشريعة ذم الجبن عن أبي عبد الله عن أبيه علیه السلام قال :

«لا يؤمن رجل فيه الشح والحسد والجبن، ولا يكون المؤمن جباناً ولا حريصاً ولا شحيحاً» .⁽³⁾

وإذا تبيّن هذا فالحالة الوسطى بين التهور والجبن هي الشجاعة وهي من أشرف الملكات النفسية ومن صفات الكمال التي ينشدها العقلاء ولا مانع شرعي فيها إذ حثت الآيات والروايات على الشجاعة، قال تعالى :

{ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ}. ⁽⁴⁾.

وقال الإمام الباقر علیه السلام: «المؤمن أصلب من الجبل، إذ الجبل يستقل منه والمؤمن لا يستقل من دينه شي ».⁽⁵⁾.

وتمثلت الشجاعة في رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم والإمام أمير المؤمنين علیه السلام بحيث صارت مضرباً للأمثال ففي رواية عن أمير المؤمنين علیه السلام ، قال :

«كنّا إذا احمّر البأس ولقي القوم اتقينا برسول الله فما يكون أحد أقرب إلى العدو منه » .⁽¹⁾.

وفي رواية أُخرى عن أنس قال :

«كان رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم أشجع الناس ، وأحسن الناس، وأجود الناس، قال : لقد فزع أهل المدينة ليلة فانطلق الناس قبل الصوت قال: فتلقّاهم رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم وقد سبقهم، وهو يقول :

لم تراعوا وهو على فرس لأبي طلحة وفي عنقه السيف . . ».⁽²⁾.

ولعل من أفضل الشواهد على شجاعة الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم هو قيامه بالدعوة الإسلامية في وسط مجتمع يعبد إلهاً غير إله الرسول يعتقد عبادته التي قوي تمرّس صناديد العرب وأبطالهم بها، هذا المجتمع الذي طالما امتاز ويمتاز بالبلاغة والفصاحة .. ويقف الرسول صلّی الله علیه وآله وسلم متحدياً كل هذه الصعاب مع ابن عمه أمير المؤمنين علیه السلام و من ورائهم خديجة سلام الله عليها وعمه أبو طالب علیه السلام بكل صلابة وشجاعة ليقول كلمته ولينشر رسالة الله تعالى حتى بلغ الإسلام ذروته وساد العالم بأفكاره ومبادئه الإنسانية السامية. وفي دعوة الرسول صلّی الله علیه وآله وسلم مواقف بطولية وشجاعة كبيرة يشهد لها التأريخ وهي عبر وقصص تدور على كل لسان وأصبحت من البديهيات عند المسلمين اليوم فلا حاجة لإعادتها. وإنما نعرّج على ذكر البطولة والشجاعة التي تمثلت في تلميذ الرسول في تلميذ الرسول صلّی علی علیه وآله وسلم ومن تربى بحجره وهو أمير المؤمنين علیه السلام فقد تواترت الأخبار في وصف شجاعته إذ وقف مضحياً بنفسه وبكل ما يملك من أجل الحفاظ على الإسلام وعلى حياة الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم. وهل هناك فرد لم يسمع بأفعال الإمام علیه السلام في غزوة خيبر وما فعله بمرحب أشجع اليهود وقلعه باب خيبر الذي كان يفتحه أربعون رجلاً

من ضخامته وقصة مبارزته لعمر بن ود العامري في معركة الأحزاب ولم يترك غزوة أو واقعة أو حدثاً من بداية نشر الإسلام إلى وفاته إلاّ وترك لشجاعته فيها أثراً وقصة بطولية تنتقل على كل لسان حتى نزل جبرائيل علیه السلام من عند الله تعالى ليضع الإمام في منزلته الكريمة بقوله :

«لا سيف إلاّ ذو الفقار*** ولا فتى إلاّ عليّ ». ⁽¹⁾

ولم يخل مجلس أو منبر أو حديث على مر الأيام من ذكر شجاعة أمير المؤمنين علیه السلام :

قال الشيخ المفيد (قدس الله روحه في كتاب الفصول .⁽²⁾:

مما يشهد بشجاعة أمير المؤمنين عليه السلام وعظيم بلائه في الجهاد ونكايته في الأعداء، من النظم الذي يشهد بصحته النثر في النقل قول أسد بن أبي أياس بن رهم بن عبد بن عدي يحرض مشركي قريش على أمير المؤمنين علیه السلام :

في كل مجمع غاية أخزاكم*** جذع أبرّ على المذاكي القرّح

لله دركم ألمّا تنكروا ***قد ينكر الحرّ الكريم ويستحي

هذا ابن فاطمة الذي أفناكم*** ذبحاً ويمشي بيننا لم يذبح

أعطوه خرجاً واتقوا بضربته*** فعل الذليل وبيعة لم تربح

أين الكهول وأين كل دعامة ***في المعضلات وأين زين الأبطح

أفناهم قعصاً وضرباً تعتري ***بالسيف يعمل حدّه لم يصفح

ومما يشهد لذلك قول أُخت عمرو بن عبد ود وقد رأته قتيلاً، فقالت :

من قتله ؟ فقيل لها علي بن أبي طالب علیه السلام فقالت : كفو كريم، ثم

أنشأت تقول :

لو كان قاتل عمره قاتله*** لكنت أبكي عليه آخر الأبد

لكن قاتل عمرو لا يعاب به*** من كان يُدعى قديماً بيضة البلد

ثانياً :

السخاء بين الإسراف والبخل:

ما معنى السخاء ؟

وهو أيضاً من الفضائل النفسية المهمة وحالة وسطى بين الإفراط والتفريط كما في الشجاعة ولكن الطرفين هنا يختلفان عن طرفي الشجاعة - التهور والجبن - وإنما السخاء حالة وسطى بين الإسراف والبخل قال تعالى :

{وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ}.⁽¹⁾.

وقال تعالى :

{وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا}.⁽²⁾.

وفي تفسير الآية :

«أي وكان إنفاقهم بين الإسراف والإقتار لا إسرافاً يدخلون به في حد التبذير ولا تضييقاً يصيرون به في حد المانع لما ،يجب، وهذا هو المحمود . والقوام من العيش ما أقامك وأغناك وقيل القوام بالفتح هو العدل والإستقامة وبالكسر ما يقوم به الأمر ويستقر ؛ عن تغلب وقال أبو عبد الله علیه السلام القوام هو الوسط وقال علیه السلام أربعة لا يستجاب لهم دعوة :رجل فاتح فاه جالس في بيته فيقول يا رب ارزقني فيقول له ألم آمرك بالطلب، ورجل كانت له امرأة يدعو عليها يقول يا رب أرحني منها فيقول ألم أجعل أمرها بيدك،

ورجل كان له مال فأفسده فيقول يا رب ارزقني فيقول ألم آمرك بالاقتصاد، ورجل كان له مال فأدانه بغير بينة فيقول ألم آمرك بالشهادة» . ⁽¹⁾

فينبغي للعاقل الذي ينشد حب الله تعالى والسعادة والكمال أن ينتخب الطريق الأوسط في ثروته أو أمواله إذ لا يبخل مذموماً ولا يسرف بدون تفكر فيكون سفيهاً أو لا يجد ما يعيل به أهله وأولاده وهم لهم الحق في ذلك، نعم الحالة الوسطى وهي الإنفاق بما يتناوله الواجب واللائق بحسب الشرع والمروّة والعادة، فالواجب الشرعي مثل الزكاة والخمس والإنفاق على أهله وأبنائه بقدر احتياجهم مع طيبة النفس عند الإنفاق لا متكلفاً في ذلك .وأما المروة والعادة فهما بحسب الأحوال والأشخاص فالغني يستقبح منه ما لا يستقبح من الفقير عند المعاملة مع الناس وهكذا في صورته الاجتماعية من مظهر ومسكن بالشكل الذي لا يخرج معه معه إلى إيذاء الآخرين . فلو كان الغني في مجتمع كلهم فقراء لا يجدون لقمة العيش فهنا لا ينبغي إظهار ذلك لتسببه في إيذاء الآخرين أما لو كان في مجتمع متوسط حيث الفقير لا ينام بدون أكل ويجد الملبس وما شابه من احتياجات الحياة، فعليه إظهار النعمة مع مراعاة المواساة والإنفاق في سبيل الآخرين والواجب الشرعي الذي تقدم ؛ هذا بحسب الأحوال أما بحسب الأشخاص فالعادة أن ينفق على الأهل والأقارب والجار والسائل والمحروم واليتيم ومن ثم البعيد. فالسخي هو الذي يتبارى في الواجب الشرعي أو ما تقتضيه العادة كما فصلنا ذلك. ومن بلغ مرتبة أعلى بالسخاء فهو الإيثار وليس هنا محل ذكره .ولم يترك رسول الله صلّی الله علیه وسلم صفة حميدة أو فضيلة إلاّ وسطّر فيها آثاراً خالدة ومنها السخاء إذ جاء :

«من كتاب النبوة عن ابن عباس عن النبي صلّی الله علیه وسلم قال : أنا أديب الله وعلي أديبي أمرني ربي بالسخاء والبر ونهاني عن البخل والجفاء وما شيء أبغض إلى الله عزّ وجلّ من البخل وسوء الخلق وإنه ليفسد العمل كما يفسد

الخل العسل» .⁽¹⁾.

حاشا رسول الله صلّی الله علیه وسلم أن يكون بخيلاً وهو الذي علّم الناس أن يكونوا أسخياء ولم يأمر بشيء أو أمر به إلاّ وقد كان هو السبّاق إلى ذلك. جابر بن عبد الله قال : «لم يكن يُسأل رسول الله صلّی الله علیه وسلم شيئاً قط فيقول : لا» .⁽²⁾

وأديب الرسول صلّی الله علیه وسلم كان المثال الرائع في ذلك أيضاً إذ ورد عن الإمام الصادق عليه السلام أن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب علیه السلام : «أعتق ألف نسمة من كلّ يده وجماعة لا يحصون كثرة وقال له رجل- ورأى عنده وسق نوى - ما هذا يا أبا الحسن ؟ قال : مائة ألف نخل إن شاء الله، فغرسه فلم يغادر منه نواة واحدة، فهو من أوقافه، ووقف مالاً بخيبر وبوادي القرى، ووقف مال أبي نيزر والبغيبغة وأرباحاً وأرينة ورغد ورزيناً ورياحاً على المؤمنين، وأمر بذلك أكثر ولد فاطمة من ذوي الأمانة والصلاح، وأخرج مائة عين بينبع وجعلها للحجيج، وهو باق إلى يومنا هذا، وحفر آباراً في طريق مكة والكوفة، وفي مسجد الفتح في المدينة وعند مقابل قبر حمزة، وفي الميقات وفي الكوفة وجامع البصرة وفي عبّادان وغير ذلك» .⁽³⁾

هؤلاء هم قدوتنا في الشجاعة والسخاء والفضائل الكريمة والقدوة لمن يريد الوصول إلى الكمال والسعادة ومحبة الله تعالى. ولعل الظاهر من إطلاق الحديث الوارد عن رسول الله صلّی الله علیه وسلم في وصيته لأمير المؤمنين والذي هو محور كلامنا في هذا البحث أن الحب الإلهي يتعدى المؤمن ليطال كل صاحب فضيلة من سخاء وشجاعة وعدل حتى لو كان غير مؤمن ؛ ولعل من هنا أيضاً ورد بشأن جماعة لم يكونوا من المؤمنين ولكن الله لم يعذبهم ومنهم

ما ورد في شأن أنوشيروان العادل وحاتم الطائي المعروف بالسخاء أنهما لا يحرقان بالنار والأخير كان مضرب الأمثال في الجود والكرم والسخاء، وقد ذكر عن حاتم الطائي أنّ ولده عدي يعادي النبي صلّی الله علیه وآله وسلم، فبعث النبي صلّی الله علیه وآله وسلم علياً إلى طي، فهرب عدي بأهله وولده ولحق بالشام، وخلّف أُخته سنانة فأسرتها خيل رسول الله صلّى الله عليه وسلم فلما أتي بها إلى النبي صلّی الله علیه وآله وسلم و قالت :

يا محمد هلك الوالد، وغاب الرافد، فإن رأيت أن تخلّي عني، ولا تشمت بي أحياء العرب فإن أبي كان سيد قومه؛ يفك العاني، ويقتل الجاني، ويحفظ الجار، ويحمي الذمار، ويفرج عن المكروب، ويطعم الطعام ويفشي السلام ويحمل الكلّ ويعين على نوائب الدهر، وما أتاه أحد في حاجة فردّه خائباً، أنا بنت حاتم الطائي، قال لها النبي صلّی الله علیه وآله وسلم:

يا جارية هذه صفات المؤمنين حقاً، لو كان أبوك مسلماً لترحمنا عليه، خلّوا عنها فإن أباها كان يحب مكارم الأخلاق . وقال فيها : ارحموا عزيزاً ذل وغنياً افتقر، وعالماً ضاع بين جهال. فأطلقها ومنّ عليها، فاستأذنته في الدعاء له، فأذن لها، وقال لأصحابه اسمعوا وعوا، فقالت : أصاب الله ببرّك مواقعه، ولا جعل لك إلى لئيم حاجة ولا سلب نعمة عن كريم قوم وجعلك سبباً في ردّها عليه. فلما أطلقها صلّی الله علیه وآله وسلم رجعت إلى قومها، فأتت أخاها عدياً وهو بدومة الجندل ، فقالت :له يا أخي ائت هذا الرجل قبل أن تعلقك حبائله، فإني قد رأيت هدياً ورأياً سيغلب أهل الغلبة رأيت خصالاً تعجبني رأيته يحب الفقير، ويفك الأسير، ويرحم الصغير ويعرف قدر الكبير، وما رأيت أجود ولا أكرم منه صلّی الله علیه وآله وسلم. وإني أرى أن تلحق به، فإن يك نبياً فللسابق فضله، وإن يك ملكاً فلن يذل في عز اليمن. فقدم عدي إلى النبي صلّی الله علیه وآله وسلم فألقى له وسادة محشوة ليفاً، وجلس النبي صلّی الله علیه وآله وسلم علی الأرض، فأسلم عدي بن حاتم وأسلمت أخته سنانة بنت حاتم المتقدم ذكرها، وكانت من أجود نساء العرب».⁽¹⁾

وفي قصة طويلة أخرى كان الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم قد بعث أمير المؤمنين علیه السلام إلى ثلاثة نفر كانوا يريدون قتل النبي صلّی الله علیه وآله وسلم فذهب إليهم الإمام أمير المؤمنين علیه السلام وقتل أحدهم وأسر اثنين منهم وجلبهم إلی النبي صلّی الله علیه وآله وسلم فأحدهم أبى أن يتشهد الشهادتين فأمر الرسول صلّى الله عليه وسلم بضرب عنقه والثاني قال : الحقني بصاحبي، فهبط جبرائيل علیه السلام فقال : يا محمد إن ربك يقرؤك السلام ويقول : لا تقتله فإنه حسن الخلق سخي في قومه. ⁽¹⁾.وكذلك إن الناس لما وصفوا حاتماً بالسخاء والجود ومكارم الأخلاق أحبته القلوب حباً فطرياً من دون النظر إلى صورته المحسوسة فكل من حکی عنه خصلة خير أو صفة كمال غلب على القلوب حبه . .

لأن القلوب بفطرتها ميالة إلى حب الخصال الخيرة والصفات الحميدة .

ثالثاً :

الغيرة بين الإفراط والتفريط:

ما معنى الغيرة؟

والغيرة هي الاخری کسائر الفضائل متوسطه بین الافراط والتفریط وطرفاها سوء الظن ،واللامباة ولها صور ومصاديق عديدة منها المحافظة على شؤون ومتعلقات الحياة سواء كانت نفسية أو بدنية كالدين والعرض والأولاد والأموال، فاللازم المدافعة عنها والمحافظة عليها. وبالغيرة كمال الرجولة والفاقد لها غير معدود من الرجال الكاملين لأنها من نتائج الشجاعة وقوة النفس والحاجة إلى الغيرة تنشأ من طبيعة الإنسان المجبولة على الاجتماع والحاجة إلى الغير للتكامل وواضح أن في الاجتماع تجاذباً وتدافعاً، فلا بد للإنسان من صفة دافعة تحفظ كيانه وتدافع عن متعلقاته كالعرض والأموال وعشيرته ومجتمعه حتى لا تقع نهباً في أيدي الطامعين. وجانب الإفراط

فيها أن يسيء الإنسان الظن بكل ما حواليه من عرض أو ولد أو عشيرة بحي يخرج عن الحدود المعقولة للغيرة إلى الريبة وعدم الثقة الذي ينفّر منه أهله وأصحابه. وجانب التفريط بترك الأمور والمتعلقات السابقة بلا مبالاة ولا حفظ فيضيع منه كل شيء .

وهكذا حال المجتمع الذي يفقد هذه الصفة فإنه عرضة للنهب والسرقة والاحتيالات والتحلل واللامبالاة ؛ والإسلام حرص كل الحرص على الدين والأعراض والأموال وحفز الإنسان نحو الغيرة والاهتمام بأموره والحرص عليها بالطرق المتوازنة الشرعية وذلك للحفاظ على كرامته أولاً ثم للحفاظ على المجتمع الإسلامي من كل نهب أو احتيال أو تحلّل ثانياً . .

فعلى الإنسان المسلم أن يراعي جوانب الغيرة على عرضه من زوجة أو ام أو أُخت ونحوها وكذا الدين والمال والعشيرة والمجتمع حتى يحبه الله سبحانه ويقربه إليه .

مصاديق الغيرة :

والسؤال هو كيف يحصن الإنسان أموره؟

والجواب أن السبل لذلك عديدة سنذكر منها مقدار ما يتّسع له البحث بشكل نقاط :

1 - غيرة المرء على عرضه:

وذلك يتم بتحصين عرضه عن الرذائل وهي صفة فاضلة إذا لم تتعدّ حدودها، فتقتضي الغيرة من الزوج أن يكون ذا هيبة أمام زوجته وشخصية قوية ويوفر لها حاجياتها الضرورية ويتعامل معها بأخلاق حسنة، ولا يسيء الظن بها فيسرف في الغيرة ويحولها من غيرة إلى حساسية لا داعي لها ويعيش في أوهام خيالية بعيدة عن الواقع وينجر إلى طرف الإفراط وتكون النتيجة الحقد والجفاء وهدر كرامة الزوجة .

قال رسول الله صلّی الله علیه آله سلم:

«من الغيرة غيرة يبغضها الله ورسوله وهي غيرة الرجل على أهله من غير ريبة» .⁽¹⁾

ولا ينبغي أيضاً التفريط بحيث يترك المرأة بدون عناية أو لا يعاشرها بالمعروف ولا يوجهها ويقصّر في النصيحة لها ولا يعتني بشخصيته أمامها فتنجرّ إلى هواها مما قد يؤدي إلى تبرّجها وربما تتجاوز حدّ الكمال وتظهر زينتها لغير من أحل الله لها وإلى مخالطة الأجانب وما شابه فإن المسؤولية الكبرى في هكذا حالة تقع على الزوج .

قال رسول الله صلّی الله علیه آله سلم:

«إن الله تعالى سائل كل راع عما استرعاه أحفظ ذلك أم ضيّعه، حتى يسأل الرجل عن أهل بيته ».⁽²⁾

وما السفور والتبرج الذي نشاهده اليوم إلاّ سبب من أسباب التفريط في الغيرة على العرض .

. .ومن دواعي المحافظة على استقامة المرأة تعليمها القرآن الحكيم والأحاديث الشريفة والأخلاق الفاضلة والأحكام الشرعية سواء في بيتها الأول الذي نشأت فيه، وتقع المسؤولية هنا على الوالدين، أو في بيت الزوج الذي يحاول أن يجعل شغلها الشاغل معرفة الأحكام وتدبيرها لمنزلها والمحافظة على عفّتها بعدم تبرّجها أو اختلاطها بالرجال في الأسواق وما شابه من المحافل المريبة، وأن يشعرها بأن نجاحها في الحياة وقيمتها بقيمة زوجها فإذا ما وقفت خلفه وساعدته وهيأت له الجو المناسب له بحيث يجد ما يريحه في المنزل فإن ذلك سينعكس على عمله ونشاطه في خارج المنزل، ويحقق بالتالي سعادة الزوجين ونشوء أسرة فاضلة وسعيدة وهذا سوف ينعكس بدوره

على تربية الأطفال ونشوئهم في جو عائلي هادىء فيستقيم الجيل الناشيء في فكره وعمله .. ولذا فإن صلاح العائلة صلاح للفرد في خارج منزله أيضاً وصلاح للمجتمع أيضاً فكراً وعملاً.

2- غيرة المرء على مجتمعة:

ولغيرة الفرد على مجتمعه وأمته مظاهر منها اهتمامه بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إذ المرء مكلف بالمحافظة على الدين والأخلاق وسط مجتمعه، وينبغي أن لا يدع مجالاً لانتشار البدع وشبه الجاحدين، والتحلل الأخلاقي الفاسد فيه، ويسعى إلى ترويج الأحكام الإسلامية والأخلاق الفاضلة ويبيّن الحلال والحرام ويقضي حوائج الناس ويدفع الظلم عن المظلومين وما شابه كما كان رسول الله صلّی الله علیه آله سلم والأئمة الطاهرون غلیه السلام وفي رواية ذكر الكوفيون أن سعيد بن قيس الهمداني رأى الإمام أمير المؤمنين علیه السلام يوماً في شدة الحر في فناء حائط، فقال: يا أمير المؤمنين بهذه الساعة ! قال: «ما خرجت إلاّ لأعين مظلوماً أو أغيث ملهوفاً »

وهذه الرواية تعلمنا أن نكون مهتمين بشؤون الناس رافعين لحوائجهم و مشاكلهم إذ ليس من الغيرة بمكان أن يعيش الإنسان الراحة والرفاه وإلى جانبه الناس يئنّون من الأزمات والمشاكل وليس من الغيرة الكاملة أيضاً أن يصون الإنسان عرضه ولا يصون أعراض الناس أو يحرص على بيته ولا يحرص على وطنه وهكذا .

إذن لو تمسكنا بالأمر بالمعروف فدفعنا الناس نحو الخير والفضيلة وبدورنا عملنا بهما، وفي نفس الوقت نهينا أهل الشر عن شرهم وأهل السوء عن سيئاتهم واجتنبنا نحن مساوئهم لتمكّنا أن نساهم في رفع مشاكل المجتمع ونحرره من المفاسد خاصة إذا حرص كل واحد منّا على الدين والعرض والوطن كما يحرص على دينه وعرضه وبيته .

3- غيرة المرء على وطنه:

وذلك يتم بالدفاع عن الوطن من كيد الاستعمار ومؤامراته فيحاول بث التوعية بين أبناء الوطن وفضح أساليب الاستعمار وخدعه وترسيخ المبادىء الأخلاقية السامية لردع الهجمات اللا أخلاقية من ميوعة وسفور وتماثل جنسي وما شابه من الأمور التي يتبناها الاستعمار ويفرضها على الشعوب للسيطرة عليها، وإذا اقتضى الأمر بذل النفس في سبيل الحفاظ على تراب الوطن لو داهمه المعتدي لأن الوطن كالبيت مقدس محترم في الإسلام كما أن حب الوطن والحنين إليه من الإيمان ومما يدل على الحنين إلى الوطن جاء في رواية :

إن إبان بن سعيد قدم على رسول الله صلّى الله عليه وسلم فقال :

يا إبان كيف تركت أهل مكة ؟ فقال : تركتهم وقد جيدوا وتركت الإذخر وقد أعذق وتركت الثمام وقد خاص، فاغرورقت عينا رسول لله صلّى الله عليه وسلم.⁽¹⁾.

وهذا ما يدل على الغيرة نحو الوطن وحبّ تماسكه والحنين إليه . .

نقد اللاغيرة:

وإذا عرفت بعض مصاديق الغيرة المهمة وأهميتها في المجتمع فعليك التمسك بصورتها المتوازنة والمتوسطة ولا تنبهر بما تراه من حضارات زائفة وتقاليد بالية يحاول الغرب بها سلب عقول الناس وتبديل مبادئهم السامية، فإن ما تراه في الغرب هو الرذيلة بعينها إذ اتخذت جانب التفريط في الغيرة فلا رادع للزنا واللواط ولا كيان للأسرة بل لا كيان خاص بالفرد الغربي إذ هو

يعيش حالة فراغ قاتم لابتعاده عن المعنويات والفضائل وتمسّكه بالماديات والرذائل فليحافظ الفرد المسلم على مبادئه الإسلامية لأنها توفر له الجانب المعنوي والمادي معاً وتحفظ له كيانه الخاص وكيان الأسرة والمجتمع والوطن وتسير به إلى الغاية النبيلة والنعمة الإلهية .

وقد ورد عن الإمام الصّادق علیه السلام :

«إن الله تعالى غيور ويحب كل غيور، ومن غيرته حرّم الفواحش ظاهرها وباطنها».⁽¹⁾

أرقام من الإعلام العالمي:

وبهذه المناسبة أنقل لك بعض الإحصاءات عن اللاغيرة الغربية التي وردت في بعض الصحف .

في مقال نشرته إحدى المجلات تحت عنوان (المرأة في الجاهلية الثانية) يتحدث فيه عن وضع المرأة في الغرب وحالة اللاغيرة الحاكمة على تصرفاتها، تقول في ضمن كلماتها :

إن التجاوزات على النساء موجودة هذه الأيام في كل مكان وفي كل دولة وتزداد نسبة هذه الإعتداءات أكثر فأكثر في أيام الركود الاقتصادي الذي تمر به دول العالم، تقول بعض الإستفتاءات بأن نسبة النساء العاملات اللواتي تعرضن للتجاوزات تتراوح بين 20 الی 70 بالمائة في الدول الأوروبية المختلفة. وإن نسبة كبيرة من النساء، تخاف وترفض أن تعلن للسلطات الرسمية مثل هذا الإعتداء . . .

والغريب في الأمر أن كثيراً من الرجال لا يعتبرون ممارساتهم اللا أخلاقية تجاوزاً أو اعتداءاً يستحق الذكر

. ⁽²⁾

وفي ندوة دولية عقدتها منظمة اليونيسف عن الطفولة ألقت محامية امريكية رئيسة صندوق الدفاع عن الأطفال كلمة مهمة حول الأطفال ومشاكلهم وما يعانونه من فقدان الاهتمام وانعدام المسؤولية والغيرة من الأبوين والمجتمع ومما ذكرته :

إن 12 مليون طفل يعتبرون الفئة الأكثر فقراً بين الناس وإن 700 ألف طفل هم ضحايا سوء ضحايا سوء المعاملة .

وإن الأطفال الذين يجدون أنفسهم في الشوارع كل سنة بفعل الزنا وغيره هم أكثر من مليون .

إلى جانب هذا نقلت خبراً عن طفلة تعد أغنى طفلة في العالم تحت عنوان ( طفولة مأساوية) بعد أن فقدت والدتها أهملها والدها بدلاً من أن يفعل العكس وانشغل عنها بحفلاته ورحلاته . .

تملك الطفلة 500 مليون دولار لم يرعها والدها وإنما ترعى من قبل المربيات والوصيفات وتنتقل بين البيوت في دول عدة بين سويسرا والمانيا وفرنسا والسويد إلى آخره .⁽¹⁾

والأخبار عن ذلك كثيرة والكل منا يعرف كيف يعيش المجتمع الغربي بالإنحلال وفقدان الحنان والمحبة والغيرة الاجتماعية.

أنظر .. كم يؤكد الإسلام على احترام البنت والزوجة والغيرة عليهن ولكن المجتمع الغربي يعمل العكس ومع الأسف نجد بعض شبابنا يتأثر بهذه الثقافة المنحلة ويحاول أن يطبق ما نبذوه هم .

رابعاً :

قضاء حاجة من ليس لها بأهل:

الصفة الرابعة التي ذكرها الرسول الأعظم صلّى الله عليه وسلم في وصيته لأمير

المؤمنين علیه السلام هي قضاء حاجة من ليس لها بأهل فما معنى ذلك ؟

المسألة عميقة وطويلة ولها مصاديق عديدة ولكن سأقوم بتوضيح بعض مصاديقها بمقدار ما يتسع له الوقت. .

أحياناً نواجه أناساً ليسوا أهلاً للفضيلة . تجد بعضهم غنياً متمكناً وقد أنعم الله عليه بالعديد من النعم ثم يأتيه محتاج قريب أو صديق وهو يعرف بحاله وينظر حاجته وربما يسأله ولكن مع ذلك يتركه يتلوى بألم الحاجة وألم السؤال من دون أن يقضيها له . .

وتجد بعضهم الآخر قوياً قادراً يستضعف عنده أحد إخوانه وهو قادر على نصرته والذب عنه ولكنه لا يفعل هؤلاء أناس ليسوا أهلاً للفضيلة وغالباً يغفلون عن تقلبات الأيام وتبدل الأحوال فغالباً ما يعرض الله سبحانه أمثال هؤلاء للنكسات ليؤدبهم ويعلمهم ويجعلهم يعتبرون من الحياة ويقدرون النعم قدرها .. والرسول الأعظم صلّى الله عليه وسلم في كلامه (وإن إنسان سألك حاجة ليس لها بأهل فكن أنت أهلاً لها) يرسم لنا منهجاً في التعامل مع الناس ويدفعنا للفضيلة أكثر وأكثر .. فيقول : إذا انقلبت الدنيا بغني أو قوي أو غير ذلك وتبدلت حالته وانقلب دهره وجاءك يستغيثك أو يطلب منك العون فلا تعامله بالمثل، إنه بالأمس لم يكن أهلاً للفضيلة وقضاء الحوائج التي هي من أكبر النعم على العباد ولكن لا ينبغي لك أن تكون مثله بل أنت كن أهلاً لها واتسم بالفضيلة والتعامل الحسن .. وعلى أي حال فإن ما ورد في الحديث الشريف من سمات وفضائل تدفع الإنسان إلى القرب من الله سبحانه ونيل الزلفة لديه لأن من يتسم بالشجاعة والسخاء والغيرة وقضاء الحوائج، حتى لمن لا يستحقون، فهو من السمحين وأهل الكمال وهي سمات تدلل على توازن واعتدال في السلوك يحبه الله سبحانه ومن الواضح أن الله سبحانه لو أحب عبداً وفّقه لمراضيه فكيف إذا أحب المجتمع ككل فإنه بلا شك سيقوده نحو رقيّه وتقدمه وكماله.

7- الأنسانُ رهنينُ اللسان

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام ) : «يا علي حرّم الله الجنّة على كل فاحش بذيء ، لا يبالي ما قال ولا ما قيل له».⁽¹⁾

السنخية أو المجانسة:

السنخية أو المجانسة من قوانين الله سبحانه وتعالى التي تحكم الكون والحكماء يرون أنه يربط العلل بالمعاليل وإلا لصدر كل شيء عن كل شيء كما يقولون فالنار مثلاً لها سنخية مع الحرارة لا تنفك عنها ولذا فهي تعطي الحرارة دائماً ولا تعطي البرودة بعكس الثلج الذي له سنخية هو أيضاً مع البرودة ولا يعطي يوماً الحرارة .. وهذا القانون من جهة ضروري ومن جهة أخرى مستحيل فهو ضروري بين النار والحرارة والثلج والبرودة . . ومستحيل بين الخالق والمخلوق بل بين جميع العلل المختارة ومعلولاتها فالولد لا يولد مما يباينه كلياً وإنما يولد من الأب الذي يسانخه ويجانسه في الجوهر والحقيقة إذاً فكل مادّة بإمكانها أن تلد أية مادة أخرى أو تولد منها إذ إن السنخية الجوهرية المادية سائدة في المادة مهما كانت، ومن المحال أن تنبثق اللامادة من المادة أو المادة من اللامادة انبثاقاً ولادياً من جوهر الذات لأن فاقد الشيء لا يلد ولا يولد منه . وهذا الكلام ثابت ومتقرر في العلل المادية

ومعاليلها على ضوء كافة الفلسفات من مذاهبها العقلية والتجريبية. . مذاهبها العقلية والتجريبية . . وإذا لم يثبتوها للزم من عدم السنخية صدور كل شيء عن كل شيء والنار ستعطي بدل الحرارة برودة أو حجراً أو شجراً . . كما أن العكس صحيح ولكننا لا نرى ذلك في الخارج لوجود السنخية والمجانسة بین العلة والمعلول

العقول العشرة:

أما في العلّة الحقيقية لخلق العالم والمؤثر الأول لها وهو الواجب تعالى فلا تجري هذه القاعدة بينه تعالى وبين مخلوقاته لأن الأزلي البسيط وهو الخالق تعالى لا يكون مسانخاً مع المادّي المركب وهو المخلوق وإلاّ أصبحت حادثة لمعلولها أو يصح المعلول أزلياً أو يضطر إلى القول بوحدة حقيقة الوجود ومن هنا ذهب بعض الفلاسفة إلى القول بجريان قاعدة السنخية بين الواجب تعالى والممكن وبناءاً على هذه القاعدة قالوا بأن الواحد لا يصدر منه إلا الواحد إذ إنّ الله تعالى مجرد وبسيط فلا يصدر منه إلاّ المسانخ له أو المجانس وهو المجرد فأصدر العقل الأول وهذا العقل فيه جهتان :

1 - جهة وجوب من ناحية ،الوجود، 2 - جهة ضعف من ناحية الماهية وبالوجود صدر عن العقل الأول العقل الثاني وعن جهة ماهيّته صدر الفلك الثاني وهكذا إلى الفلك التاسع والعقل الثاني أصدر العقل الثالث وهكذا إلى العقل العاشر الذي صدر منه جميع الممكنات في هذا العالم ويسمونه أيضاً بالعقل الفعّال وهذه النظرية أيضاً معروفة (بالعقول العشرة) عند الحكماء والمتكلمين

بين الخالق والمخلوق:

لكن هذه القاعدة التي يعتمدها بعض الفلاسفة الإلهيين والتي ابتدعها الفهلويون منهم باطلة عند المتكلمين باعتبار أن قاعدة الواحد لا يصدر منه إلا الواحد خارجة تخصصاً عن الواجب تعالى ومن ثم لا تجري بين الخالق

والمخلوق أو بين العلة الحقيقية لهذا العالم لأنّ العلل على قسمين :

1- علّة مجبورة أي ليس لها اختيار في إصدار المعلول مطلقاً .

2 - علّة مختارة أي لها اختيار وإرادة في الإصدار والتصرف في شؤون المعلولات

فبالنسبة لعلية النار للحرارة النار علّة مجبورة على إصدار الحرارة والوالد علّة مجبورة لإصدار الولد؛ أي ليس بمعقول في وقت من الأوقات أن تكون النار متقررة وموجودة في الخارج وليس فيها حرارة، فمتى ما تحققت النار يجب تحقق الحرارة ؛ فقاعدة الواحد لا يصدر منه إلاّ الواحد أو السنخية أو المجانسة صحيحة وممكنة في هذه العلة. أما نار إبراهيم علیه السلام التي أُلقيَ فيها وإعطاءها البرودة فكان ذلك بأمر الله تعالى إما مباشرة أو لإعدام أحد أسباب صدور الحرارة من النار كوجود المانع أو عدم المقتضي وهي من الأمور التي تحتاجها العلّة غير الحقيقية حتى تؤثر كالمقتضي في النار وعدم المانع . .وقد جاء في قوله تعالى إشارة إلى إمكان انفكاك الحرارة عن النار

{قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ}.⁽¹⁾

إذ تحولت نار إبراهيم من حارة إلى باردة بدلاً من إصدار الحرارة. وذكر في كون النار برداً على إبراهيم علیه السلام وجوه : أحدها : إن الله سبحانه أحدث فيها برداً بدلاً من شدة الحرارة التي فيها فلم تؤذ. وثانيها : إن الله سبحانه حال بينها وبينه فلم تصل إليه. وثالثها إن الإحراق إنما يحصل بالاعتمادات التي في النار صعداً فيجوز أن يذهب سبحانه تلك الإعتمادات .⁽²⁾. وعلى الجملة فقد علمنا أن الله سبحانه منع النار من إحراقه وقد ذكر الفخر الرازي في تفسيره الكبير أيضاً هذه المسألة وأشار إلى ثلاثة أقوال : أحدها : إن الله تعالى أزال عنها ما فيها من الحر والإحراق وأبقى ما

فيها من الإضاءة والإشراق والله على كل شيء قدير . وثانيها : إن الله تعالى خلق في جسم إبراهيم كيفية مانعة من وصول أذى النار إليه كما يفعل بخزنة جهنم في الآخرة .. وثالثها : إنه سبحانه خلق بينه وبين النار حائلاً يمنع وصول أثر النار إليه . قال المحققون والأول أولى لأن ظاهر قوله {يا نار كوني برداً }أن نفس النار صارت باردة حتى سلم إبراهيم علیهم السلام من تأثيرها .⁽¹⁾.

الإرادة مصدر الكون:

أما في العلة المختارة كالواجب تعالى فهذه القاعدة - السنخية - لا تجري لأن الله تعالى ذاته خارجة عن قضية العليّة والمعلولية التي تحكم المخلوقات، وإنما يصدر الأشياء بإرادته تعالى التي تتعلق بالكثير كما تتعلق بالواحد فإذا أراد الله سبحانه وتعالى الآن أن يخلق الإنسان يخلقه وإذا لم يرد لم يخلقه وغداً إذا أراد خلق الحيوان يستطيع ذلك وإذا لم يرد لا يخلقه، وهكذا بالنسبة لسائر المخلوقات .. إذن القضية لا علاقة لها بالذات الإلهية حتى يلزم منّا القول بالسنخية بين الخالق والمخلوق والواحد لا يُصدر إلا الواحد وإذا صدر من الله تعالى أكثر من واحد صار مركباً، هذا الكلام لا يأتي هنا لأن المخلوقات الإلهية لها علاقة بإرادة الله تعالى وليس بذاته فإذا صدر منه الكثير لا يستلزم التركيب لأن الإرادة من صفات الفعل وليس من صفات الذات وقد فصّل المتكلمون وبعض مراجعنا المعاصرين الكلام في هذه القاعدة وعدم جريانها في العلل المختارة وقد ذكروا لها ردوداً عديدة ومتينة، قال الخواجة نصير الدين الطوسي (قده) في تجريد الإعتقاد : «وأدلة وجوده مدخولة كقولهم الواحد لا يصدر عنه أمران ولا سبق لمشروط باللاحق في تأثيره أو وجوده وإلاّ لما انتفت صلاحية التأثير عنه لأن المؤثر ههنا مختار ».⁽²⁾

وقال العلامة الحلي (ره) في شرح قول التجريد : «إنّ أكثر الفلاسفة ذهبوا إلى أن المعلول الأول هو العقل الأول وهو موجود مجرد عن الأجسام والمواد في ذاته وتأثيره معاً، ثم إن ذلك العقل يصدر عنه عقل وفلك لتكثره باعتبار كثرة جهاته الحاصلة ذاته فاعله. ثم يصدر من العقل الثاني عقل ثالث وفلك ثان وهكذا إلى أن ينتهي إلى العقل الأخير وهو المُسمى بالعقل الفعّال وإلى الفلك الآخر التاسع وهو فلك القمر واستدلوا على إثبات الجواهر المجردة التي هي العقول بوجوه» .⁽¹⁾

وقد ذكر أوجهاً خمسة لإثبات العقول ثم ردّها العلامة (ره) جميعاً وأثبت بطلان قاعدة العقول العشرة فلتراجع في محلّها. ⁽²⁾

وقد جاء في القول السديد في شرح التجريد وجوه أخر لإبطال نظرية الفلاسفة القائلة بأن الواحد لا يصدر منه إلاّ الواحد في العلّة المختارة أي بين الخالق والمخلوق وكان فيما ذكره« إن الواحد الذي لا يصدر منه إلاّ الواحد إنما هو في العلّة بالجبر كالنار لا بالاختيار كالباري تعالى، فإن الفاعل بالاختيار إنما يوجد بالإرادة على وفق المصلحة، ولا يحتاج إلى السنخية .⁽³⁾.

وعلى أي حال فإذا ثبتت قاعدة السنخية في غير الواجب تعالى فإنها تجري على سائر المخلوقات فيما بينها ومنها الجنة والنار والإنسان والحيوان والشجر والحجر وما شابه من المخلوقات .. ولذا جاء في حديث الرسول الأعظم صلّی الله علیه وسلم : «يا علي حرّم الله الجنة على كلّ فاحش بذيء . . » فالجنة مكان طاهر لا تناسب إلاّ الطاهرين بحسب المجانسة والسنخية بينهما وأما غير الطاهر فلا محل له في الجنة لأنها لا تتجانس معه .

القرب والبعد من الجنة:

إن الفحش من الأعمال القبيحة التي تلوّث الإنسان وتجعله بعيداً عن الجنة لأن الجنة مكان طاهر لا يتجانس مع غير الطاهر. وللفحش معان نذكرها كما في مجمع البحرين لنرى بأيّ معنى منهنّ يمكن تفسير حديث الرسول الأعظم صلّی الله علیه وسلم به:

أولاً : الفحش بمعنى الزنا : قوله تعالى:{ وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا} .⁽¹⁾

ثانياً : المعاصي والقبائح : قال تعالى {الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ}.⁽²⁾أراد بها الزنا والسرقة وكل كبيرة إلاّ اللمم وهو الرجل الذي يلم بالذنب فيستغفر منه .وقال تعالى : {إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ}.⁽³⁾وأراد منها المعاصي والقبائح ما ظهر منها وما بطن . وعن الإمام الباقر علیه السلام «ما ظهر هو الزنا وما بطن هو المحالة» . ⁽⁴⁾وعن العبد الصالح وقد سئل عن ذلك فقال: «إن القرآن له ظهر وبطن، فجميع ما حرم الله في القرآن هو الظاهر والباطن من ذلك أئمة الجور، وجمیع ما أحل الله في الكتاب هو الظاهر والباطن من ذلك أئمة الحق» . ⁽⁵⁾.

ثالثاً: كل مستقبح من الفعل والقول : في الفعل يُقال للبخل فحش وكل سوء جاوز حدّه فهو فحش قال تعالى {وَيَأْمُرُكُمْ بالفحشاء }.⁽⁶⁾وفي

الخبر «إياكم والفحش فإن الله عزّ وجلّ لا يحب الفاحش المتفحش» .⁽¹⁾الفاحش ذو الفحش في كلامه وفعاله والمتفحش من يتكلّمه ويتعمده.

رابعاً : الفُحش بمعنى الزيادة والكثرة .وفي الحديث الشريف عن الإمام الصادق علیه السلام«إذا التفت في صلاة مكتوبة من غير فراغ فأعد الصَّلاة إذا كان الإلتفات فاحشاً» .⁽²⁾أي كثيراً. ومن جملة هذه المعاني المذكورة في الفحش يبدو أن الظاهر من حديث الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم من الفاحش هو المعنى الثالث أي كل سوء جاوز حدّه الفاحش في كلامه وفعاله بقرينة إضافته إلى البذيء، وذيل الحديث الشريف «لا يُبالي ما قال ولا ما قيل له»

سقوط الإنسان:

جاء في معنى البذيء {في الحديث «إنّ الله حرّم الجنّة على كل فاحش بذيء» .⁽³⁾والبذيء على وزن فعيل : السفيه من قولهم «بذا على القوم يبذو بذاء» بالفتح والمد سفه عليهم وأفحش في منطقه، وإن كان صادقاً فيه، ولعلهما في الحديث واحد مفسر بالآخر . . .وفي الخبر : «البذاء من الجفاء» يعني الفحش من القول ]⁽⁴⁾

ولذا يبدو من المعنى المنقول أنّ البذيّ هو من الفحش في القول والكلام ولذا ينبغي على الإنسان أن يطهر لسانه من الكلام البذي ليتجانس مع طهارة الجنة من ناحية ومن ناحية أخرى فإن اللّسان قد يقود الإنسان إلى الكثير من الآثام والموبقات التي تسوقه إلى النار لأنّ النار تتجانس الآثام .. وفي الحديث الشريف «وهل يُكبّ الناس في النار على

وجوههم إلأّ حصاد ألسنتهم» .⁽¹⁾

دور اللّسان:

لسان الإنسان عجيب في آثاره غريب في أفعاله لأنه قد يفعل الأفعال المتضادة والمتباينة إذ هو في نفس الوقت الذی یعد من أكبر النعم الإلهية على الإنسان في أفعاله وآثاره الخيرة . . يمكن أن يكون من المصائب على الإنسان أيضاً في بعض الحالات. إذ باللسان والنطق يميز الكافر من المؤمن، وبه يرتكب المعاصي كالغيبة والنميمة والبذاءة وما شابه وبه يعمل الطاعات من تسبيح وإصلاح بين الناس وصلاة وما شابه وقد يعمل به الفواحش والكفر ونحوها . . قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : «لا يستقيم إيمان عبد حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه».⁽²⁾فمن استطاع منكم أن يلقى الله سبحانه نقي الراحة من دماء المسلمين وأموالهم سليم اللسان من أعراضهم فليفعل . وقال أمير المؤمنين عليه السلام« واجعلوا اللسان واحداً، وليخزن الرجل لسانه، فإن هذا اللسان جموح بصاحبه والله ما أرى عبداً يتقي تقوى تنفعه حتى يخزن لسانه وإن لسان المؤمن من وراء قلبه وإن قلب المنافق من وراء لسانه لأن المؤمن إذا أراد أن يتكلم بكلام تدبره في نفسه فإن كان خيراً أبداه وإن كان شراً واراه وإن المنافق يتكلم بما أتى على لسانه لا يدري ماذا له وماذا عليه». ⁽³⁾.

واللسان هذا العضو البسيط تميز أيضاً عن باقي الأعضاء الحسية في الإنسان إذ إنّ كل عضو له وظيفة واحدة إلاّ اللسان. فالعين للبصر والأذن للسمع، والأنف للشم والأنامل أشد جوانب الجلد إحساساً باللمس أما اللسان فقد شاء له تعالى أن يكون آلة للذوق وآلة للمضغ والبلع، وآلة

للحس واللمس وآلة للتكلم .

ومن عوارض اللسان أنه ترجمان الضمير وآلة المنطق والبيان وإن كان عضواً بسيطاً مركباً من اللحم والدم والأعصاب والشرايين والأوردة كباقي الأعضاء إلا أنه سر الحياة الصحيحة حتى عبّروا عنه بنصف الإنسان كما فی قول زهير بن أبي سلمى :

لسان الفتى نصف ونصف فؤاده ***فلم يبق إلاّ صورة اللحم والدم

لذا فإن الضمير يوحي إلى اللسان ما يشاء والإرادة تحركه، فينطق بمكنونات الضمير . .

بين النجاة والهلاك:

إن خطر اللسان عظيم ولا نجاة من خطره إلاّ بالصمت وقد حثت الروايات الشريفة على الصمت، قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : «من صمت نجا».⁽¹⁾

وقال :«الصمت حكم وقليل فاعله» . ⁽²⁾كما أن في الصمت راحة الجسم والحواس والأمان من اللوم والإثم وقد قيل في هذا المعنى :

جراحات السنان لها التئام ***ولا يلتام ما جرح اللسان

أو التكلّم، ولكن بذكر الله تعالى وبعمل الطاعات والمنفعة للناس والإصلاح وفي أعمال الخير والبر. . لأن اللسان من نعم الله تعالى علينا لذلك يجب علينا أن نعطيه حقه بأن نصونه من مبتذل القول وبذيء الكَلِم، وأن نجنبه الآفات التي تعود علينا بالضرر والخسارة وأن نعوّده على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونشر العلوم النافعة وإصلاح ذات البين . لذا فإن العجيب في اللسان أنه صغير حجمه ولكنه كبير الخطر والضرر وقد

استخدم الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم والأئمة المطهرون علیه السلام هذا اللسان خير استخدام لعلمهم بفضله و دوره وقد أوصلوا به صوت الحق والرسالة الإسلامية إلى بلاد واسعة . . بل إنهم كانوا مؤدبين في الكلام حتى مع ذي الكلام البذيء وهذا أحد الأسباب التي جعلت البشرية تحبّهم وتواليهم وتقتدي بهم و . .وقصص التأريخ والروايات تنقل لنا عظيم صنعهم وحسن أخلاقهم وتأدبهم في الكلام ..

خُلقُ عظيم:

في رواية عن أنس قال : كنا مع النبي صلّی الله علیه وآله وسلم وعليه برد غليظ الحاشية، فجذبه أعرابي بردائه جذبة شديدة، حتى أثرت حاشية البرد في صفحة عاتقه ، ثم قال : يا محمد إحمل لي على بعيريّ هذين من مال الله الذي عندك، فإنك لا تحمل لي من مالك، ولا مال أبيك . فسكت النبي صلّی الله علیه وآله وسلم ثم قال : ويقاد منك يا أعرابي ما فعلت بي؟! قال : لا . قال : لم؟ قال : لأنك لا تكافيء بالسيئة السيئة. فضحك النبي صلّی الله علیه وآله وسلم، ثم أمر أن يحمل له على بعير شعيراً، وعلى الآخر تمرا .⁽¹⁾.

لم يقابل الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم هذا الأعرابي بالكلام البذيء حاشا له ذلك وإنما ذكّره بالأخلاق والآداب بكلمة لطيفة وصغيرة بقوله : (ويقاد منك يا أعرابي) ولم يقل له إنك فعلت السوء بجذبك الرداء حتى أثرت حاشيته في عاتق النبي صلّی الله علیه وآله وسلم بما يستحق عليه القصاص.

أحبّ خلق الله:

وقد ورث الأئمة (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين) هذا الأدب الوافر في الكلام من رسول الله صلّى الله عليه و آله وسلم وكانت لكل إمام علیه السلام منقبة وأدب

رفيع في الكلام مع الصديق والعدو، نكتفي هنا بذكر ما يتسع له المجال ونبتدىء بالإمام الحسن علیه السلام. روى المبرّد وابن عائشة أن شامياً رآه راكباً فجعل يلعنه والحسن لا يردُّ فلمّا فرغ أقبل الحسن علیه السلام فسلّم عليه وضحك فقال : أيها الشيخ أظنك غريباً، ولعلك شبّهت فلو استعتبتنا أعتبناك، ولو سألتنا أعطيناك ولو استر شدتنا أرشدناك ولو استحملتنا أحملناك وإن كنت جائعاً أشبعناك، وإن كنت عرياناً كسوناك، وإن كنت محتاجاً أغنيناك، وإن كنت طريداً آويناك، وإن كان لك حاجة قضيناها لك، فلو حرّكت رحلك إلينا، وكنت ضيفنا إلى وقت ارتحالك كان أعود عليك، لأنّ لنا موضعاً رحباً وجاهاً عريضاً ومالاً كثيراً. فلما سمع الرجل كلامه بكى ثم قال : أشهد أنّك خليفة الله في أرضه ،الله أعلم حيث يجعل رسالته وكنت أنت أبغض خلق الله إليّ والآن أنت أحبّ خلق الله إليّ وحوّل رحله إليه، وكان ضيفه إلى أن ارتحل، وصار معتقداً لمحبّتهم .⁽¹⁾. .

والكاظمين الغيظ:

وفي رواية عن أبي محمد الحسن بن محمد العلوي بإسناده قال : وقف على علي بن الحسين علیه السلام رجل من أهل بيته فأسمعه وشتمه، فلم يكلّمه فلما انصرف قال لجلسائه : قد سمعتم ما قال هذا الرجل وأنا أحب أن تبلغوا إليه حتى تسمعوا مني ردي عليه قالوا نفعل فأخذ نعليه ومشى وهو

معي يقول : { وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ}- الآية فعلموا أنه لا يقول شيئاً قال : فأتى منزل الرجل وصرخ به فخرج الرجل متوثباً للشر، فقال علي بن الحسين علیه السلام : يا أخي إن كنت قد قلت ما فيّ فأستغفر الله منه وإن كنت قلت ما ليس فيّ فيغفر الله لك، قال : فقبل الرجل بين عينيه وقال : بل قلت فيك ما ليس فيك، وأنا أحق به .⁽²⁾.. هذه الشواهد غيضُ من فيض في أدبهم

وحسن أخلاقهم وابتعادهم عن الكلام البذيء وطهارة لسانهم كما هم معدن الطهارة في الأبدان والمولد طهّرهم الله تعالى وخلقهم من طينة الجنة والجنة طاهرة تتجانس مع الطاهرين. وفي رواية عن الإمام الصادق علیه السلام قال : «خُلقنا من عليين وخلق أرواحنا من فوق ذلك وخلق أرواح شيعتنا من عليين وخلق أجسادهم من دون ذلك فمن أجل تلك القرابة بيننا وبينهم قلوبهم تحنّ إلينا» .⁽¹⁾

هدية العلماء:

وقد سار علماؤنا الأعلام على سيرة أهل البيت الطاهرة (سلام الله عليهم أجمعين) في حسن معاشرتهم للناس والتعامل معهم بأخلاق فاضلة والتكلم بالكلام المؤدب واللطيف وابتعدوا عن الكلام الفاحش البذيء مع الناس بل حتى مع أعدائهم. . السيد أبو الحسن الأصفهاني (قدس سره) الذي كان المرجع الأعلى للشيعة في النصف الثاني من القرن الرابع عشر الهجري، كان يتمتع بمواصفات عديدة نادرة كالعلمية والأخلاق وحسن الإدارة والأدب الرفيع . . ينقل في أحواله أنه كان في النجف الأشرف شاعر يهجو السيد أبو الحسن الأصفهاني بقصيدة كتبها وكان يلقيها بين أبناء المجتمع آنذاك وفي المحافل .. وفي يوم من الأيام ذهب السيد أبو الحسن الأصفهاني إلى زيارة هذا الشاعر وعند وصوله إلى بيته طرق الباب وعندما فتح الشاعر الباب ورأى السيد واقفاً أمامه اضطرب وخجل كثيراً، عندها قال السيد أتسمح لنا بالدخول فأذن له الشاعر في الدخول فلما جلس عنده، قال له السيد أحبّ أن أسمع قصيدتك التي قلتها في حقي!!

فامتنع الشاعر من تلبية الطلب وأصرّ السيد عليه حتى قرأها الشاعر له ثم أخذ السيد القصيدة من الشاعر بعد استئذانه وقدم له هدية، ولما امتنع الشاعر من أخذها قال له السيد اعتاد العرب على تقديم جائزة لمن قال شعراً

وهذه جائزتك فأخذها الشاعر خجلاً ولم يعد إلى ذلك، بل انعكس الأمر إذ قام هذا الشاعر بإلقاء قصيدة يمدح فيها السيد وصار يحبه . وفي زمن الخواجة نصير الدين الطوسي (ره) كتب له شخص مكتوباً مشتملاً على فحش وسباب كثير وكان من عباراته (يا كلب ابن الكلب )فكتب في جوابه له بكل لين ورأفة أما قولك يا كذا فليس بصحيح لأن الكلب من ذوات الأربع وهو نابح طويل الأظفار ناطق ضاحك فهذه الفصول والخواص غير تلك الفصول والخواص، إلى آخر ما أطال في نقض ما اشتمل عليه المكتوب من غير

انزعاج ولا ذكر كلمة قبيحة .⁽¹⁾

التعبيرات القرآنية:

القرآن الكريم معجزة الإسلام وهو كلام الله تعالى أنزله على الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم وتحدى به فصحاء العرب وطاولهم في المعارضة ولكنهم انهزموا أمام تحديه وعجز السابقون واللاحقون عن تقليده .. لأنه ليس من كلام البشر ..ولقد كان هذا الإعجاز خليقاً أن يثير في حياة المسلمين مباحث على جانب عظيم من الأهمية ومنها التعبيرات القرآنية اللطيفة والمؤدبة كما يحمل القرآن في طياته البلاغة العظيمة وأسلوبه الفذ في التصوير والتعبير بالإضافة إلى احتوائه على الأحكام والعقائد والأخلاق والقصص والمواعظ والحكم والتعليم وضرب الأمثال .. وإذا أراد الله تعالى أن يُعبّر عن الغاية من المعاشرة الزوجية رمز إلى ذلك بألفاظ لطيفة ك- «الحرث» في قوله تعالى {نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ} .⁽²⁾

ويكمل وصف تلك العلاقة بين الزوجين - بما فيها من مخالطة وملابسة - بأنها لباس كل منهما للآخر {هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ

لَهُنَّ } . . ⁽¹⁾ومن الإيحاء اللطيف الذي يعلمنا أدب التعبير قوله تعالى{أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ}.⁽²⁾وقوله تعالى : {أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ}.⁽³⁾

وكذلك قوله تعالى :

{فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا} .⁽⁴⁾

وفي مسألة أخرى مثل التخلص من الفضلات الزائدة في جسم الإنسان يعبّر عنها القرآن الحكيم بلفظ مؤدب وتعبير لطيف فيقول في ذلك :

{ وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ} .⁽⁵⁾

والغائط أصله المطمئن من الأرض يُقال غائط وغيطان وكانوا يتبرزون هناك ليغيبوا عن عيون الناس ثم كثر ذلك حتى قالوا للحدث غائط وكنوا بالتغوط عن الحدث في الغائط . .

وقال مؤرج الغائط قرارة من الأرض تحفها آكام تسترها والفعل منه غاط يغوط مثل عاد يعود . ⁽⁶⁾

والرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم كان إذا أراد الموعظة والتبليغ والإشارة إلى أفعال الناس يعبّر بتعابير مؤدبة ولطيفة .

ومنها قوله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«ما بال أقوام يفعلون كذا وكذا»

ولم يكن يواجه أولئك الأقوام بتشهيرهم وسبّهم أو بالكلام البذيء . .

ما قال وما قيل:

وقد جاءت تعبيرات القرآن الحكيم وتعبيرات الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم الليل والأئمة المطهرين والعلماء الأتقياء مؤدبة وبعيدة عن الفحش والتعبيرات هذه كانت مؤدى الكلام لتجانسهم مع الطهارة وهم بالتالي من سنخ الجنة الطاهرة أمّا من لا يُبالي بقوله وكلامه فهو بعيد عن الجنة لأنه لا يتجانس معها إذ قال الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم : «حرّم الله الجنة على كل فاحش بذي لا يُبالي ما قال ولا ما قيل له». ⁽¹⁾.

وبعد أن بيّنا أن معنى الفحش هو تجاوز الحدود في الكلام فالفاحش لا يُبالي بما قال من كلام سيء فتحرم الجنة عليه لدناسته وعدم طهارته والجنة لا تتجانس مع غير الطاهر فإن الفحش في الكلام ينقص أيضاً من اعتبار المتكلم وقيمته الإجتماعية لصفاته ومساوئه العديدة التي لا يقبلها المجتمع المتديّن كوصفه بالمغتاب والنمام والكذاب والبذيء والفاحش وما شابه فيبتعد الناس عنه إما للنهي الوارد في الشريعة عن هذه الصفات السيئة أو لأنها مصدر المشاكل والسلبيات الإجتماعية .. ومقابل ذلك فإن الذي لا يُبالي بما قال لا يُبالي بما قيل له أو عنه من مساوىء. وعادة هذه الصفات لا تجد محلاً لها إلاّ فيمن يتقبلها وتصدر عنه لأنه هيّن النفس وضعيف الشخصية لا يتأثر بذلك لأنه لا يحترم الناس ويجترىء عليهم بشتى الأساليب فكما استعملها ضدهم يستعملونها ضدّه وهو لا يبالي كما قال الشاعر :

من يهن يسهل الهوان عليه ***ما لجرح بميت إيلام

فإن الميت لا يحس ولا يشعر لانفصال روحه عن جسده وكلّ ما تحدثه من جرح في جسمه فهو لا يشعر به وهكذا الفاحش أو الذي لا يُبالي بما قال

من كلام بذيء فإنّه يعتبر كالميت معنوياً لا يهمّه من قال فيه سوءاً أو أدانه بتصرفاته لانعدامه من الإحساس وطهارة الضمير ولفقدان شخصيته الإجتماعية بين الناس وانجراره وراء مساوىء اللسان التي تبعده عن الله سبحانه حرّم الله تعالى الجنة عليه بسبب : 1 - عدم تجانسه الجنة لكونه دنّس نفسه بالخبائث والجنة طاهرة لا تقبل غير الطاهر . 2 - ارتكاب المعاصي والآثام التي نهى الله عنها كالغيبة والنميمة . 3 - فقدان شخصيته الاجتماعية والمعنوية ومن فقد شخصيته بين الناس انحطت إنسانيته ومنزلته

في الآخرة أيضاً .

8- النَّفَاضُلُ بَيْنَ الكَم والكَيفٍ

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام) :

«يا علي : ركعتان يصليهما العالم ، أفضل من ألف ركعة يصليها العابد» . ⁽¹⁾

توضيح في معنى العبادة:

العبادات من أسمى ما جعله الإسلام وسيلة للقرب من الله تعالى والإرتقاء المعنوي للإنسان وإذا قُرنت العبادة بالعلم والمعرفة بالمعبود والعبادة وحقيقة العابد فإنها تعد من أرقى أنواع العبادة . وبعكسه إذا لم تحظ العبادة بالعلم والمعرفة فإنها تكون في الحد الأدنى منها؛ ومن هنا صارت عبادة العلماء حتى لو كانت قليلة أفضل وأعلى من عبادة العبّاد غير العلماء الذين يقيمون الليل والنهار بالعبادة وذلك لأن العبادة تقوم بقصد القربة من الله تعالى. . في قبال الأعمال التوصلية التي لا تحتاج إلى قصد القربة كإعطاء النفقة للزوجة وتطهير الملابس من النجاسات ونحو ذلك . . فإن هذه إذا لم نقصد فيها القربة تصح وإذا قصدنا فيها القربة تحظى بالثواب مضافاً إلى الصحة كما يقول الفقهاء والأصوليون .

أما العبادة فيجب فيها قصد القربة بحيث إذا عبد الإنسان ربه في صلاته

أو صيامه أو حجه وجاء بالعمل ولكن من دون أن يقصد القربة منه تعالى فإن عبادته باطلة وأما إذا قصد القربة فتصح عبادته ويحصل على آثارها الوصفية الخاصة كما يعبر علماء الأصول ومن الواضح . . أن إتيان العمل العبادي كالصَّلاة مثلاً قصد القربة يقتضي معرفة المتقرب به وبشرائطه وأجزائه حتى يقبل لأن من شرائط صحة العبادة أن تكون تامة الأجزاء والشرائط حتى تقبل وإلاّ فإن العبادة بدون هذه السمات لا تقع صحيحة ولا يترتب أثرها الوضعي الخاص عليها، ولعل من هنا صارت صلاة العالم حتى لو كانت ركعتين أفضل من ألف ركعة يصليها العابد .

أما العابد غير العالم الذي ربما يجهل هذه الأجزاء والشرائط فتقع عبادته غير صحيحة فلا يترتب عليها أثرها الوضعي الكامل .

فللعلم والجهل أثر كبير على صحة العبادات ومقاماتها المعنوية و مقبوليتها عند الله تعالى. ولذا ورد في الحديث عن أمير المؤمنين علیه السلام : «كم من صائم ليس له من صيامه إلاّ الظمأ وكم من قائم ليس له من قيامه إلاّ العناء، حبذا نوم الأكياس وإفطارهم» .⁽¹⁾.

لأن الصوم الذي لا يقترن بآثاره الوصفية ومقاماته المعنوية لا يعد صوماً تامّاً .

وقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : «رب تال القرآن والقرآن يلعنه» .⁽²⁾

لأن الذي يتلو القرآن ينبغي أن يهتدي ويتّعظ والذي لا يهتدي ولا يتعظ تصبح قراءته للقرآن لعنة عليه .

وقال الإمام الصادق علیهم السلام: «من زار الحسين علیهم السلام عارفاً بحقه كتب

الله له ثواب ألف حجة مقبولة . .» .⁽¹⁾

فالمعرفة بمقام الإمام علیهم السلام وحقوقه على العباد من أهم الأسباب لقبول الزيارة وإذا قبلت الزيارة يحظى العبد بشفاعة الإمام علیهم السلام في الآخرة فضلاً عن العناية في الدنيا والذي يشفع له الإمام في الآخرة يدخل الجنة . .كل ذلك لمقام العلم والمعرفة وأثرهما في مستوى العبادات ومقاماتها .

ولعل من هنا قالوا إن العبادة قد تلحظ بلحاظين :

الأول : أن نلحظ العبادة بما هي هي وكم لها من الفضل والثواب بغض النظر عن العابد ومستواه .

الثاني : أن نلحظ العبادة والعابد معاً وما لهما من الفضل والثواب .

والذي يدخل في دائرة اهتمام الإسلام واعتباره هو القسم الثاني من اللحاظ ولذا يشترط الإخلاص في العمل وتمامية الأجزاء والشرائط وقصد القربة ونحوها في العبادات . .ومن الواضح أن هذا يتوفر في العالم والعارف بمعناه الأكمل والأتم ، أما العابد غير العالم فربما يفتقد هذه الاعتبارات فتقل أهمية عبادته حتى لو كانت كثيرة ولذا فإن صلاة العالم كيفاً أفضل من الكم الهائل في صلاة العابد . .

(ركعتان يصليهما العالم أفضل من ألف ركعة يصليها العابد) .⁽²⁾

العبودية الشاملة:

للعبادة وجهان : باطن وظاهر الوجه الباطن هو العبودية والوجه الظاهرهو التنسُّك .

أما العبودية فمعناها أن يقرّ الإنسان بالكبرياء والجبروت لقوة أعلى، ثم

يطيعها ويسلم لها قياده والله تعالى هو القوة الأعلى في هذا الكون والعزة جميعاً له كما في قوله تعالى :

{إن القوة الله جميعاً} .⁽¹⁾وقال تعالى : {فإن العزة الله جميعاً}. ⁽²⁾

ولو نظرنا إلى الكون نظرة شاملة من أصغر ذرة في الأرض إلى أكبر جرم في السماء لا نراه إلاّ وهو مسخّر بنظام رائع وتام لا قبل له بالحراك من قبل نفسه وإنما هو خاضع لقانون إلهي إذا خالفه فسد وفني. وهذا القانون الذي يحكم كل شيء في السماوات والأرض من إنسان وحيوان وشجر . .هو قانون الخلق والتكوين الذي لا ينفك عن هذه الموجودات، وهذا القانون هو بيد حاكم قوي وعزيز هو الله تعالى فعبودية الإنسان إذن الإستسلام للفطرة أو بمعنى أنها امتزجت بطبيعة الإنسان سواء أراد ذلك أم لم يرده وهي التي تدفعه للبحث عن الإله من داخل نفسه وتصف الإله بإيحاءاتها اللطيفة. أي أنها تقول للإنسان إن إلهك هو من قد خلقك وهو القادر عليك والغالب على أمرك وهو الرزاق الذي يستحق الحمد والثناء لحسنه وجماله وعلوّه وهذه النعم التي تتنعم بها كلها من الله تعالى .

العبادة بقدر المعرفة:

وهي لا تكتمل إلاّ بأمرين :

1 - معرفة المعبود (الإيمان) .

2 - الطاعة (الإمتثال لأوامره) .

أما الأول فهو معرفة الإنسان بمعبوده وهو الله تعالى وهذه المعرفة تكون خالصة لا تشوبها أدنى شائبة من الشرك أو الكفر .. ولا يخاف سوى الله تعالى، ولا يطمع إلاّ في نعمه ولا يتوكل إلاّ عليه وقد ورد في الحديث

الشريف «أول العلم معرفة الجبار، وآخره تفويض الأمر إليه»

وأما الثاني فهو إظهار العمل والطاعة للمعبود وتتفاوت الطاعة أو العبادات بقدر المعرفة ،فلا تكتمل العبادة من صلاة أو صوم أو تسبيح . . من دون معرفة . ومن هنا جاء قول الإمام أمير المؤمنين علیه السلام:

«لو كشف لي الغطاء ما ازددت يقيناً» .

لأنه علیهم السلام بلغ درجة من الإيمان وهي المعرفة بالخالق والمخلوق إلى حد اليقين وكل أفعاله وأعماله جاءت خالصة لله تعالى . .

لذا فإن كل عمل أو فعل دنيوي أو ديني إذا كان يأتي به الإنسان المؤمن امتثالاً لأمر الله تعالى وشريعته فهو عبادة حتى بيعه وشراءه في السوق ومعاشرته لأهل بيته. . وإن كانت هذه الأعمال من أدنى مراتب العبادة ولكنها إذا ابتنيت على المعرفة بالخالق تعالى وظهرت امتثالاً وطاعة له كانت من أجزاء العبادة وعملاً صالحاً. أي أن المطلوب من العبادة هو الأثر والفائدة المرجوّة منها أيضاً وليس إنجاز أفعال خاصة وحركات خاصة وما شابه فقط .

ومن هنا يظهر أن الإسلام ناظر إلى النوع أو الكيف أو الأثر من العبادة وليس للعمل وحده ولو كان ناظراً إلى العمل وحده لما احتاج الإنسان إلى العبودية أو معرفة المعبود وإنما كان يكتفي بإنجاز العمل أو إظهاره دون معرفة أو علم بالأثر والفائدة منه ولذا ورد في الأحاديث الشريفة :

عن الإمام أمير المؤمنين علیه السلام:

«سكّنوا في أنفسكم معرفة ما تعبدون حتى ينفعكم ما تحركون من الجوارح بعبادة من تعرفون».⁽¹⁾

وقال علیه السلام أيضاً :

«لا خير في عبادة ليس منها تفقّه» .⁽¹⁾

وعلى أساس ذلك فإن العبادة لا تلاحظ في حد ذاتها عند الإمتثال بل يلاحظ العابد أيضاً فإذا كان العابد ( عالماً) فله ثواب عظيم بعكس ما لو كان جاهلاً .

نجاة العالم وسقوط العابد:

ذكر في أحوال أحد عباد بني إسرائيل عن ابن عباس قال :

إنه كان في بني إسرائيل عابد اسمه (برصيصا ) عَبدَ الله زماناً من الدهر حتى كان يؤتى بالمجانين يداويهم ويعوذهم فيبرؤون على يده. وإنه أتي بامرأة في شرف قد جنت وكان لها إخوة فأتوه بها فكانت عنده فلم يزل به الشيطان يزين له حتى وقع عليها فحملت فلما استبان حملها قتلها ودفنها فلما فعل ذلك ذهب الشيطان حتى لقي أحد إخوتها فأخبره بالذي فعل الراهب وأنه دفنها في مكان كذا ثم أتى بقية إخوتها رجلاً رجلاً فذكر ذلك له فجعل الرجل يلقى أخاه فيقول والله لقد أتاني آت فذكر لي شيئاً يكبر عليَّ ذكره فذكر بعضهم لبعض حتى بلغ ذلك ملكهم فسار الملك والناس فاستنزلوه فأقرّ لهم بالذي فعل فأمر به فصلب فلما رفع على خشبته تمثل له الشيطان فقال أنا الذي ألقيتك في هذا فهل أنت مطيعي فيما أقول لك أخلصك مما أنت فيه قال : نعم ، قال : اسجد لي سجدة واحدة فقال : كيف أسجد لك وأنا على هذه الحالة . فقال : أكتفي منك بالإيماء، فأوحى له بالسجود فكفر بالله وقتل الرجل فهو قوله تعالى :

{كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلْإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ} .⁽²⁾

ولعل الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم أراد من الأفضلية في وصيته الأمير المؤمنين علیه السلام:« يا علي ركعتان يصليهما العالم أفضل من ألف ركعة يصليها العابد »أن عاقبة العالم إلى خير وعمله البدني يكون مع اليقين والمعرفة في الأغلب ويخرج من الفتنة بعلمه ولا يمكن أن يتغلب عليه الشيطان في الغالب. أما الجاهل فإن عبادته بدون علم أو معرفة ولذا فإنه إذا عصفت به الفتن لا يمكنه الخروج منها ولذا جاء عن الإمام أمير المؤمنين علیه السلام :

«ركعتان من عالم خير من سبعين ركعة من جاهل لأن العالم تأتيه الفتنة فيخرج منها بعلمه وتأتي الجاهل فتنسفه نسفاً» .⁽¹⁾.

يونس بين العالم والعابد:

ومن الروايات التي تدل على فضل العالم على العابد هذه الرواية عن جميل قال : قال لي أبو عبد الله علیه السلام :

ما ردّ الله العذاب إلاّ عن قوم يونس، وكان يونس يدعوهم إلى الإسلام فيأبون ذلك، فهم أن يدعو عليهم وكان فيهم رجلان : عابد وعالم، وكان اسم أحدهما مليخا، والآخر اسمه روبيل، فكان العابد يشير على يونس بالدعاء عليهم، وكان العالم ينهاه ويقول : لا تدع عليهم فإن الله يستجيب لك، ولا يحب هلاك عباده ،فقبل قول العابد ولم يقبل من العالم فدعا عليهم ،فأوحى الله إليه : يأتيهم العذاب في سنة كذا وكذا، وفي شهر كذا وكذا، وفي يوم كذا وكذا، فلما قرب الوقت خرج يونس من بينهم مع العابد، وبقي العالم فيها ،فلما كان في ذلك اليوم نزل العذاب، فقال العالم لهم : يا قوم افزعوا إلى الله فلعله يرحمكم ويرد العذاب عنكم، فقالوا : كيف نصنع؟ قال : اجتمعوا واخرجوا إلى المفازة وفرقوا بين النساء والأولاد ،وبين الإبل

وأولادها، وبين البقر ،وأولادها وبين الغنم وأولادها، ثم أبكوا وادعوا، فذهبوا وفعلوا ذلك وضجوا وبكوا فرحمهم الله وصرف عنهم العذاب . . ».⁽¹⁾.

ولا غرابة في أن يحظى العلماء بتلك الخصائص الجليلة، والأفضلية في أعمالهم وإن قلّت فهم ورثة الأنبياء وحماة الدين وحفظة آثار أهل البيت علیه السلام وتراثهم الخالد يحملون للناس عبر القرون مبادىء الشريعة الإسلامية وأحكامها وآدابها فتهتدي الأجيال بأنوار علمهم وتتنور بتوجيههم الهادف، ومن الطبيعي أن هذه المزايا لا ينالها إلاّ العلماء المخلصون والعاملون لحفظ الشريعة والمتحلون بالآداب الإسلامية والأخلاق الكريمة .

عن أبي عبد الله الصادق علیه السلام قال : قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم :

«من سلك طريقاً يطلب فيه علماً سلك الله به طريقاً إلى الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضاً به، وإنه يستغفر لطالب العلم من في السماء ومن في الارض حتى الحوت في البحر. وفضل العالم على العابد كفضل القمر على سائر النجوم ليلة البدر. وإن العلماء ورثة الأنبياء، إن الأنبياء لم يورثوا ديناراً ولا درهماً، ولكن ورثوا العلم، فمن أخذ منه أخذ بحظ وافر ».⁽²⁾.

تقييم العالم والعابد:

وقد ورد في بعض الأحاديث الشريفة أن نوم العالم أفضل من عبادة العابد.

قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم :«يا علي نوم العالم أفضل من ألف ركعة يصلّيها العابد . . ⁽¹⁾. » ولعل تفضيل نوم العالم على عبادة العابد جاء من وجوه :

1 - إن العالم ينام وتعاليمه وأفكاره تعمل مع الناس يهتدون بها ويستفيدون منها .

2 - نوم العالم لأجل رفع تعبه وحفظ جسده مراعاة للحديث الشريف :

«إن لجسدك عليك حقاً ».⁽²⁾. ويحفظ الجسد لحفظ القوى فيتمكن العالم أن يخدم أكثر وينير أكثر فنوم العالم فيه منفعة للناس وسهر العابد فيه منفعة نفسه .

3- وربما جاء تفضيل النوم على العبادة من جهة الثواب والفضل وذلك لأن العالم إذا أفاد الناس وهداهم إلى الطريق الصحيح يدعوهم للدعاء له والاستغفار فهو نائم في فراشه والناس يدعون له ويطلبون له من الله الثواب بينما العابد ساهر بالعبادة ويحصل ثواب عبادته فقط .

4 - وربما الرواية ناظرة إلى جهة الإتقان وضبط العمل. .

لأن العالم وإن كانت صلاته أقل في بعض الأحيان «ركعتان» أو أكثر أو أقل بينما قد يصلّي العابد يومه وليله . إلاّ أن الفرق أن العالم عندما يصلّي يؤدي صلاته كاملة تامة متقنة بينما العابد ربما لعدم علمه يصلّي كثيراً ولكن صلاته ناقصة من حيث الضبط والإتقان. ومن الواضح أن فضل الصَّلاة المتقنة أعلى بكثير من الصلوات غير المتقنة .

ولعل هناك وجوهاً أُخرى في المقام نرجئها لمحلها .

ومما تقدم من روايات وأحاديث شريفة عن فضل العالم على العابد

جزء من تأكيد الإسلام على طلب العلم والحثّ على التفقه في الدين ولذا ورد أن أفضل الأعمال في أشرف ليلة من ليالي السنة وهي ليلة القدر، هو طلب العلم، مع العلم بأن كتب الأدعية ذكرت أعمالاً كثيرة وفرائض في تلك الليلة ولكنها تشير إلى أن طلب العلم في تلك الليلة من أفضل الأعمال . وقد قال شيخنا الصدوق (رحمة الله عليه )فيما أملى على المشايخ في مجلس واحد من مذهب الإمامية في خصوص أعمال ليالي القدر الخاصة :

ومن أحيى هاتين الليلتين بمذاكرة العلم فهو أفضل» .⁽¹⁾

وعموماً فإن فضيلة العلم والعلماء على العبّاد تنبع من أمور منها :

العلم كمال:

إن العلم كمال في حد ذاته لأن العلم فضيلة في ذاته فالله تعالى قد وصف نفسه بالعلم و به شرّف الملائكة والأنبياء عليهم الصَّلاة والسَّلام وبتعبير آخر إن معرفة الشيء بمعرفة ثمرته وثمرة العلم تتبين من خلال هذا التقسيم :

إن الأشياء المرغوب فيها تنقسم إلى ما يُطلب لذاته وإلى ما يُطلب لغيره وإلى ما يطلب لذاته ولغيره ؛ فما يطلب لذاته هو الكمال الخاص وما يطلب لغيره هو المال وما يطلب لذاته ولغيره هو العلم، فما يطلب لذاته أفضل مما يطلب لغيره حيث إن المال ليس إلاّ نقوداً ورقية لا منفعة ذاتية من وراءها وإنما هي لقضاء الحاجة وإذا لم يحتج الإنسان للمال سقطت منفعتها، أما الذاتية فهي مطلوبة لذاتها لمنفعتها الأخروية ، وأما ما يُطلب لذاته ولغيره فهو أفضل مما يُطلب لذاته لأن العلم لذيذ في ذاته ووسيلة إلى دار الآخرة وسعادتها والقرب من الله تعالى .

قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام:

«رأس الفضائل العلم، غاية الفضائل العلم» .⁽¹⁾

إذن فالعلم كمال بحد ذاته ووسيلة إلى الآخرة والكامل أرقى وأسمى من غير الكامل . .

أشرف المعقولات:

قال أهل المعقول :

إن المعقولات تنقسم إلى موجودة ومعدومة ، والعقول السليمة تشهد بأن الموجود أشرف من المعدوم، بل لا شرف للمعدوم أصلاً ، ثم الموجود ينقسم إلى جماد ونام والنامي أشرف من الجماد ثم النامي ينقسم إلى حسّاس وغير حساس والحساس أشرف من غيره، ثم الحساس ينقسم إلى عاقل وغير عاقل ولا شك أن العاقل أشرف من غير العاقل ثم إن العاقل ينقسم إلى عالم وجاهل ولا شبهة في أنّ العالم أشرف من الجاهل ، فتبين بذلك أن العالم أشرف المعقولات والموجودات ولذا فإن العالم في ثبات من أمره بعكس الجاهل حيث تزلزله أدنى شبهة .

عن الأصبغ بن نباتة قال : قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام : «تعلموا العلم فإن تعلّمه حسنة . . .بالعلم يُطاع الله ويُعبد، وبالعلم يُعرف الله ويُوحّد، وبالعلم توصل الأرحام والعلم امام العقل، والعقل ،تابعه يلهمه السعداء، ويحرمه الأشقياء».⁽²⁾

سبب خلق العالم :

ورد في القرآن الحكيم آيات شريفة تبين أن غاية خلق العالم العلوي

والسفلي هو العلم كما جاء في قوله تعالى :

{وهو الذي خلق سبع سماوات ومن الأرض مثلهنّ يتنزل الأمر بينهن لتعلموا أن الله على كل شيء قدير وأن الله قد أحاط بكل شيء علما} .⁽¹⁾

فالعلم لأنه الغاية يسبق خلق السماوات والأرض لأن الغاية أول الفكر آخر العمل كما يعبر أهل المعقول وقال سبحانه وتعالى في أول سورة أنزلها على نبيه صلّی الله علیه وآله وسلم :

{اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ* .. الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ } .⁽²⁾

وكذلك حصر الخشية ومعرفة مقام الخالق تعالى والخوف منه بالعلماء بقوله تعالى :

{إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}.⁽³⁾

وهناك آيات عديدة أُخرى تذكر فضل العلم والحكمة والعقل على غيرها، وإن أفضل العلوم هو علم التوحيد العلم بالمعبود والإقرار به وذلك بالتفكر فى أحوال مخلوقاته وصفاتها . .

العالم مع المجتمع والعابد مع نفسه:

ومن أوجه تفضيل العالم على العابد هو أن العالم ينقذ الأمة من الضلالات والشبهات والأمواج الإلحادية .. أما العابد فإنه ينقذ نفسه فقط بعبادته إذا ناله التوفيق وربما هو الآخر تاه في الضلال، فالعالم نور وهداية للبشر وأما العابد فلا يتعدى حدود ذاته وشخصه عادة ولذا ورد في الحديث الشريف عن الإمام الباقر علیه السلام :

«العالم كمن معه شمعة تضيء للناس، فكل من أبصر شمعته دعا له بخير، كذلك العالم مع شمعة تزيل ظلمة الجهل والحيرة . . » . ⁽¹⁾.

وقال الإمام الكاظم علیهم السلام :

«فقيه واحد ينقذ يتيماً من أيتامنا المنقطعين عنّا وعن مشاهدتنا بتعليم ما هو محتاج إليه أشدّ على إبليس من ألف عابد، لأن العابد همه ذات نفسه فقط، وهذا - يقصد العالم - همّه مع ذات نفسه ذات عباد الله وإمائه لينقذهم من يد إبليس ومردته، فذلك هو أفضل عند الله من ألف ألف عابد، وألف ألف عابدة» .⁽²⁾

ولعل المراد من قول الإمام الكاظم علیه السلام ينقذ يتيماً من أيتامنا المنقطعين عنّا هم المحبون والشيعة الذين يوالون أهل البيت علیهم السلام الذين لاحقتهم السلطات الظالمة ومنعتهم من الوصول إلى أئمتهم عليهم الصَّلاة والسلام للتعلم منهم .

وقال الإمام الصادق علیه السلام :

«إذا كان يوم القيامة بعث الله عزّ وجلّ العالم والعابد فإذا وقفا بين يدي الله عزّ وجلّ قيل للعابد : إنطلق إلى الجنة وقيل للعالم : قف تشفع للناس بحسن تأديبك لهم».⁽³⁾

فالأمة التي تسير خلف علمائها العاملين المخلصين فإنها تتقدم وتنجو من الضلالة والشبهات كما يعمل الشيعة الإمامية في ذلك فإنهم يقلّدون في أعمالهم العبادية الفقهاء الجامعين للشرائط ويتبعون تعاليمهم ومناهجهم التي اكتسبوها من القرآن الحكيم وأقوال المعصومين علیهما السلام فمن اتبع علماءه نجى

وتقدم ومن لم يتبعهم ضلّ وتخلّف عن ركب الحضارة وفقد السعادة . .

موقف العالم مع المجتمع:

ومن الشواهد الجليّة في هدي الأمّة إلى الطريق المستقيم والنجاة من أغلال المستعمرين هو قيادةالعلماء لثورة العشرين في العراق وعلى رأسهم مرجع الأمة الشيخ الشيخ محمد تقي الشيرازي (رحمة الله عليه) وبفضل توجيهاته وآرائه السديدة للعلماء ورجال الفكر ورؤساء الأحزاب والعشائر وأبنائها استطاع أبناء الأمة حينذاك الوقوف صفاً واحداً بوجه أكبر مستعمر آنذاك وأكبر قوة في العدّة والعدد واستطاعوا طرده من سيادة العراق وإنّ تمتع العراق بفترة القيادة الحكيمة للعلماء عاش في ظل الحرية والأخوة والأمة الواحدة وبفقدان هذه القيادة استطاع الغرب أن يحلّ ثانية ليجثو على صدر العراق بطرق ملتوية .

وليس هذا العمل الوحيد لعلمائنا فلقد كان لهم المواقف العديدة والحسّاسة أمام أصحاب الشبهات والعقائد الفاسدة والتيارات الثقافية المعادية التي تجتاح بلادنا الإسلامية وبفضل العلماء استطاع الناس تمييزهم والوقوف أمام هذا المد وأمام هذه التيارات الدخيلة على المبادىء الإسلامية . .

وإذا علمت وجوه الأفضلية تعرف وجه أفضلية العالم على العابد وكيف أن ركعتين يصليهما العالم تحسبان أفضل من ألف ركعة بصلّيها العابد لأن المقصود النوع والكيف لا الكم لما يتولد من فائدة وأثر عظيم للعالم في قيادة المجتمع وتوجيه أبنائه .

9-مَقَاييس النَّفَاصِل بَيْنَ النَّاسِ

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه و آله وسلم) لعلي (علیه السلام) :

«يا علي ثلاث من لقي الله بهنّ فهو من أفضل الناس: من أتى الله بما افترض الله عليه فهو من أعبد الناس ومن ورع عن محارم الله فهو من أورع الناس، ومن قنع بما رزقه الله فهو من أغنى الناس» .⁽¹⁾. ⁽²⁾

سؤال وجواب :

سؤال يلح على ذهن الإنسان كثيراً وينتظر الإجابة يقول ما هي مقاييس الأفضلية بين الناس؟ وللإجابة على هذا السؤال نحتاج إلى بيان مقدمة : إن المعرفة أحياناً تتم بواسطة معرفة الأشياء ذاتها وأحياناً بواسطة آثارها . فأكثر الأشياء في هذا الكون المادية والمعنوية لها مقاييس وطرق للمعرفة والتمييز . فمثلاً معرفة الأشياء المادية تتم عادة بواسطة مقدمات بسيطة لأن المادة تقع تحت سلطة حواسنا . والحواس البشرية هي الأدوات القريبة التي بها يدرك الإنسان ذوات الأشياء المادية أو آثارها فبالذوق مثلاً نعرف أن هذا أطيب من

ذاك فالطعام الجيد من الرديء يمكن بواسطة الذوق أن نميزه . .وبالشم نعرف أن هذه الرائحة أذكى من تلك الرائحة فرائحة الزهور أذكى من رائحة السمك وذلك التفضيل تمّ بواسطة الشم. . وبالعين نعرف أن هذه اللوحة أجمل من تلك اللوحة . وباللمس نستطيع أن نميز الناعم من الخشن ..وهكذا باقي الحواس الظاهرية .. أما معرفة الأشياء المعنوية فهي تختلف عن المادية بل هي اشد صعوبة لدى الدرك والتمييز إذ إنها لا تحس بالحواس الظاهرة وبالتالي لا نستطيع أن ندركها جيداً إلاً بالدقة والتعمق في صفاتها وآثارها شأن كل ما هو بعيد عن الحس فمثلاً درك حقيقة الملائكة أو الجن من الامورالمعقدة المتعذرة أو المستصعبة على الكثير منا .. مع أنها حقائق موجودة يدرك البعض منا ممن قد وصل إلى بعض المقامات المعنوية الرفيعة آثارها مثلاً . وهكذا فإنّ الأعمال التي ترتبط بعالم المعنويات والملكات النفسانية كالعبادة والتقوى والورع والقناعة ونحو ذلك قد لا نتوصل نحن إلى درك حقائقها إلا أننا قد نتوصل إليها من خلال آثارها ومظاهرها .. فربما نتعرف على بعض جوانب التعبد والعبادة من خلال آثارها ومظاهرها من الإنقطاع إلى الله والخشوع واطمئنان القلب ونحو ذلك {أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ } .⁽¹⁾وكذلك نتعرف على بعض حقيقة الورع من خلال آثاره وهكذا القناعه.. ومن الواضح أن المعنويات كالماديات تتفاضل فيما بينها فبعض الأعمال أفضل من بعض قال تعالى : {وأمر قومك بأخذوا بأحسنها }. ⁽²⁾ولكن ما هي مقاييس الأفضلية فيها؟ في الأمور المعنوية لا يمكن أن نحدد أو نميز بأنفسنا أو بحواسنا أن هذا العمل أفضل من العمل الفلاني ما لم نرجع إلى أهل الغيب أنفسهم لأن المعنويات من شؤون الغيب فيجب أن نعرف ما هو ملاك الأفضلية في نظر الغيب - فمثلاً إذا كان هناك نفران في المسجد يصليان لا يمكننا معرفة أيهما أفضل صلاة أو أيهما صلاته مقبولة أو أن الصلاة أفضل من الصيام أو الصدقة أفضل من برّ الوالدين، وهكذا فنحن لا

نعرف ملاكات التفاضل عند الله سبحانه ولكن في نفس الوقت لم يبقنا الله سبحانه في أمرنا نعمل على غير بصيرة ..كلا ...وإنما وضّح لنا بعض ملاكاته ومقاييس التفاضل عنده من خلال القرآن أو السنة الشريفة من هنا يجب علينا دائماً أن نرجع إلى الرسول الأعظم صلّی الله علیه آله وسلم والأئمّة المطهرين علیه السلام المعرفة مقاييس الأفضلية بين الأعمال وأي الأعمال أفضل من بعض مثلاً : مقياس التفاضل بين البشر ..ما هو ؟ في النظر القاصر والرؤية السطحية التي جاءت بها الأنظمة المادية للإنسان قالوا : القوم أو اللغة أو العنصر وغيرها من المقاييس التي ترتبط بظاهر الإنسان وجسمه ولكن عند الله هذه الميزة ليست صحيحة بل مرفوضة وإنما ميزان أفضلية الإنسان على غيره بمعنوياته ..بقلبه وروحه حيث يقول {اِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} .⁽¹⁾وفي الحديث الذي ابتدأنا به بحثنا إشارة إلى بعض ملاكات الأفضلية في الأعمال.

ملاك العبادة:

كثير من الناس يتصور أنّ أعبد الناس من يأتي بالنوافل والمستحبات والصدقات والزيارات بحسب ظاهرها أو بكثرة العبادة يكون ملاك الأفضلية، وهذا التفضيل ليس مقياساً صحيحاً دائماً لوجود ظواهر عديدة غير طبيعية تصدر من بعض العبّاد أحياناً بعيدة عن روح التدين والطاعة ولعلّ من هنا ذكر الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله سلم في حديثه مقياساً للعبادة إذ قال (من أتى الله بما افترض الله عليه فهو من أعبد الناس) أي أن العابد والمتقرب إلى الله تعالى بالصلاة والصوم والحج وما شابه ينبغي أن ينسجم ويتوافق باطنه مع ظاهره أي أن المؤمن من آمنت جوارحه وجوانحه. وإن العبادات في الغالب طريق لتحقيق هذا الهدف( إيمان الجوارح والجوانح) فالأعبد بين الناس ليس كثير العبادة بلا إيمان الجوارح والجوانح لأنّ جوارحه وجوانحه لم تؤمن بل

الأعبد هو الذي تطيع جوانحه وجوارحه أوامر ربه ويكون على الوجه الذي يريده الله سبحانه منه ولذا فإن العبادة خضوع وتذلل للخالق تعالى وإيمان الجوارح والجوانح ولها مستلزمات عديدة بالإضافة إلى الخضوع منها شكر الله والتوكل عليه ودعاؤه وحسن المعاشرة مع الناس وما شابه من الآداب التي تظهر على الجوارح نتيجة الخضوع والتذلل وظهور آثاره على الجوارح، عندها يمكن التمييز بين الأعبد من الناس .. أما لو جعلنا كثرة الصلوات هي المقياس فسوف لن يتميز الصالح من الطالح وقد ينتشر الظلم بين الناس بصفة أُخرى محسنة له ويتيه على الناس الأمر ..

العبادة والعمل:

ينقل في أحوال أحد الملوك أنه تعهد بقراءة زيارة عاشوراء أربعين يوماً، وأن لا يتكلم في أثناء القراءة . ففي يوم من تلك الأيام الأربعين ألقى شرطة الملك القبض على أحد أعداء الملك.. وفي آخر يوم لقراءة الزيارة جاءوا به إلى الملك وكان الملك حينها يقرأ الزيارة، فتحيّر الملك في أمره . . فإذا هو تكلّم أبطل قراءة أربعين يوماً، فأشار بيده إلى رقبته بأن اذبحوه . . فأخذت الشرطة الرجل وذبحته والملك يقرأ الزيارة وفي ذلك يقول الشاعر:

ابتلينا بزعيم ذكر الله وسبّح ***فهو كالجزار فينا يذكر الله ويذبح

ولا شكّ أن قراءة الزيارة كانت طاعة الله تعالى وعبادة ولكن الملاك ليس قراءتها وإنما ظهور آثار الزيارة على عمل الملك والتذلل لله تعالى بواسطة الحكم بين الناس بالعدل والقسط لأنها من صفات الله تعالى ولكن صحيح أنَّ صاحبنا كان يقوم بعمل مستحب جداً عند الشارع المقدس إلاّ أن آثار هذا العمل لم تنعكس على جوارحه وجوانحه حتى إنه وهو يؤدي العمل المستحب ارتكب فعلاً يعتبر من أشد المحرمات وهو قتل الإنسان البريء ..وهذا ما تدعو إليه سائر العبادات .

الشكر على قدر النعمة:

من آثار العبادة هو شكر الله تعالى في ظهور نعمة الله تعالى على اللسان ثناءً واعترافاً وعلى قلبه شهوداً ومحبة وعلى جوارحه انقياداً وطاعة .. وهذه نادرة طريفة يذكرها التأريخ لنا :

إن السلطان (سنجر السلجوقي)مرّ في طريق وهو في موكب سلطنته وكان في الطريق درويش من أهل الفقر فسلّم على السلطان فلم يرد عليه التحية بلسانه بل حرّك رأسه بدل الجواب . فقال الدرويش أيها الملك إنّ الابتداء بالتحية مستحب وجوابها واجب، وأنا قد أديت المستحب فلِمَ لا تؤدي الواجب. فأمسك السلطان بعنان مركبه وأخذ يعتذر من الدرويش بأنه كان مشغولاً بالشكر فغفل عن رد التحية . فقال الدرويش للسلطان لمن كنت تشكر . فقال : لله الذي هو المنعم على الإطلاق وما نعمة إلاّ وهي منه، ولا عطاء إلاً من قبله. فقال الدرويش : بأي نوع كنت تشكره، فقال : بكلمة( الحمد لله رب العالمين) فإنّ فيها شكر سائر النعم . . فقال الدرويش : أيها السلطان ما أجهلك بطريق الشكر الواجب عليك، إن ما وجب عليك من هذا الأمر هو مقدار ما أفاض عليك المنعم وأردف عليك عطاياه غير المتناهية من اقتدار أيامك وسعة زمانك فليس الواجب عليك قول الحمد لله فإن الشكرمن السلطان إنما يقع موقع القبول ويستزاد به النعمة إذا وقع منه على كلّ نعمة عنده بما يناسبها .فالتمس السلطان منه أن يعلمه ذلك، فقال له : شكر سلطان هو العدل والإحسان مع عامة العباد وشكر سعة ملكه عدم الطمع فی أملاك رعيته وشكر ارتفاع عرشه وإقباله الإلتفات إلى المنخفضين في تراب الفاقة والمذلة وشكر نعمة التأمر أداء حق المأمورين، وشكر الخزائن العامرة التصدق على أهل الإستحقاق والإدرار عليهم بالمقررات، وشكر نعمة القوة والقدرة النظر إلى العجزة والضعفاء بنظر الرأفة والرحمة ، وشكر نعمة الصحة شفاء المعلولين بعلة الظلم بقانون العدالة، وشكر نعمة كثرة الجند والعسكر منعهم عن إيذاء المسلمين والتعرض لأمتعتهم، وشكر نعمة

القصور العالية والأبنية المشيّدة منع الخدم والحشم عن النزول في منازل الرعية وإعفائهم من المزاحمة فيها، وخلاصة شكر السلطان أن ينظر إلى المحق بعين الرضا ويقدم راحة الرعية على راحة نفسه ..ومن خلال ذلك نعرف أن الأفضلية بين هذا السلطان وذاك ليس بكثرة العبادة أو بكثرة الشكر لفظاً بقول (الحمد لله رب العالمين) وحدها وإنما الأفضلية في أداء حق الشكر الله تعالى بظهور آثار ذلك على تصرفات العابد أو الشاكر..

العبادة بين التوكل والمشورة:

و من آثار العبادة التوكّل على الله تعالى وتفويض الأمر إليه تعالى وهو مقیاس آخر للأفضلية إذ إن من يعبد الله تعالى ويتوكل عليه أعبد ممن يتوكّل على المخلوق ويرجو من عبادته الله أن ينال فضل ذلك من المخلوق نفسه لا الله وقوله تعالى : {َإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ}.⁽¹⁾، {يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ } .⁽²⁾قد يكون إشارة إلى ذلك. أما من يتوكل على غير الله تعالى فلا ينال إلاّ الشقاء والتعب من العبادة وهنا نقطة مهمة وهي أن المتوكل على الله تعالى في أُموره لا يعني أن يجلس في بيته أو في السوق ويقول أنا متوكل على الله تعالى وكفى وإنما يجب عليه تهيئة مقدمات المتوكل من إبداء همّة في العمل، ونشاط وسعي من أجل اكتساب النتائج . والآية الكريمة {وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله المتوكلين}.⁽³⁾تدل على أن المشاورة والتصميم على العمل يسبق التوكل ثم يعزم على الطريق الذي استشار فيه.. فهو يصمم بعد أن يستشير ثم يبدأ بالعمل متوكلاً على الله تعالى . وكان الرسول الأعظم صلّی الله علیه وسلم يستشير أصحابه ومن الشواهد على ذلك ما جاء في بعض المصادر أنه صلّی الله علیه وسلم جمع أصحابه

بعد يوم الأحزاب يستشيرهم في ما يصنع باليهود الذين خانوه ونكثوا عهده معهم؟ وقد أخرجهم من معاقلهم فلما مثلوا بين يديه قال : أين السعود؟ فجاءه سعد بن معاذ، وسعد بن عبادة، وسعد بن أبي وقاص واستشارهم في الناكثين .⁽¹⁾.

الإخلاص في النية:

كما أن للإخلاص دوراً مهماً في مقاييس الأفضلية فالتقرب بالعبادة الله تعالى بإخلاص يختلف عن صورة التقرب برياء أو تصنّع لمخلوق وما شابه . وإن كان الإخلاص مرتبطاً بالنية والنية موقعها القلب فلا يمكن لنا التمييز هنا ولكن يوم القيامة سيكون الفصل إذ تبلى فيه السرائر {يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ }. ⁽²⁾ويقول الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله سلم: «أول من يسأل يوم القيامة ثلاثة : رجل آتاه الله العلم فيقول الله له : ما صنعت فيما علمت؟ فيقول : يا رب كنت أقوم به آناء الليل وأطراف النهار . فيقول الله تعالى : كذبت وتقول الملائكة : كذبت، بل أردت أن يُقال فلان عالم، ألا فقد قيل ذلك. ورجل آتاه الله مالاً، فيقول الله تعالى له : لقد أنعمت عليك فماذا صنعت؟ فيقول : يا رب كنت أتصدق به آناء الليل وأطراف النهار. فيقول الله : كذبت، وتقول الملائكة : كذبت بل أردت أن يُقال فلان جواد، ألا فقد قيل ذلك.

والثالث رجل جاهد في سبيل الله فقتل، فيقول الله له : لقد جاهدت ليقال فلان شُجاع، ألا فقد قيل ذلك. ثم قال الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله سلم أولئك أول خلق تسعر بهم جهنم يوم القيامة» .⁽³⁾

فالنية الخالصة والصادقة مع الله سبحانه هي الأصل في قبول الأعمال عند الله تعالى والأعمال الصالحة والمبرات والإحسان وطلب العلم والجهاد بلا نيّة خالصة هذه كلها أعمال صحيحة وتعبّر عن نفس طيبة إلاّ أنها ليست

الأفضل وإنما الأفضلية في خلوص النية لوجه الله تعالى قال تعالى : {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ}.⁽¹⁾

الورع نظام العبادة:

فالعبادة المعنوية لا يمكن بيان الأفضلية فيها بالحس وإنما بآثارها وأهدافها فكذلك الورع كما ورد في الحديث الشريف عن رسول الله صلّی الله علیه وآله سلم:«ومن ورع عن محارم الله فهو من أورع الناس »فمن هو أورع الناس؟ هل هو الذي يجتنب عن طعام السوق أو الجبن الأجنبي أو اللحوم المستوردة فقط ؟ الورع له مظاهر عديدة منها ورع في البيع وورع في الشراء وورع في الرهن والإجارة وورع في المأكل والمشرب وورع في الكلام وورع في التعامل مع الزوجة والأولاد وورع في اللباس والمنزل وورع في الحركة والسكون ...وبالجملة حفظ الحواس من لامسة وباصرة وسامعة وذائقة.. عن كل انحراف وزيغ وإثم وعصيان، فمن ورع عن ذلك كلّه كان الأورع بين الناس وفي الحديث القدسي قال تعالى : «إبن آدم اجتنب ما حرّمت عليك تكن من أورع الناس» . ⁽²⁾.

وليس من تجنب أو استحرم نوعاً من الأكل ولم يستحرم أو يتورع عن محارم الله تعالى الأخرى هو الأورع إذ للورع صور ومظاهر يوضحها لنا الإمام الصادق عليه السلام بقوله : «إغلق أبواب جوارحك عمّا يرجع ضرره إلى قلبك، ويذهب بوجاهتك عند الله، وتعقَّب الحسرة والندامة يوم القيامة ، والحياء عمّا اجترحت من السيئات والمتورع يحتاج إلى ثلاثة أصول : الصفح عن عثرات الخلق أجمع، وترك خوضه فيهم، واستواء المدح والذم . وأصل الورع دوام المحاسبة ،وصدق المقاولة ،وصفاء المعاملة، والخروج من كل شبهة، ورفض كل ريبة ،ومفارقة جميع ما لا يعنيه وترك فتح أبواب

لا يدري كيف يغلقها، ولا يجالس من يشكل عليه الواضح، ولا يصاحب مستخفي الدين ،ولا يعارض من العلم ما لا يحتمل قلبه، ولا يتفهمه من قائل، ويقطع من يقطعه عن الله».⁽¹⁾وعن زيد بن علي عن أبيه علیه السلام قال : «الورع العبادة فإذا انقطع الورع ذهبت الديانة كما أنه إذا انقطع السّلك اتبعه النظام».⁽²⁾

الورع أساس التشيع:

من الصفات التي يتميّز بها محبّو أهل البيت علیه السلام عن غيرهم هو الورع عن محارم الله تعالى والمحبّ والموالي ليس بالكلام وإنما هو تصديق وثبات على النهج القويم الذي سار عليه الأئمة الطاهرون (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين )ولذلك دعت الروايات الشريفة الواردة عنهم علیهم السلام إلى التورع وأن يكون الشيعة زيناً لهم لا شيئاً عليهم ومن لم يكن ورعاً فهو ليس من الشيعة الكمّلين ومن لم يكن بأفعاله أورع الناس فهو ليس من شيعة أهل البيت علیه السلام. وفي الحديث الشريف عن علي بن أبي زياد عن أبيه قال : كنت عند أبي عبد الله علیه السلام فدخل عيسى بن عبد الله القمي فرحب به وقرّب مجلسه ثم قال : يا عيسى بن عبد الله ليس منّا ولا كرامة من كان في مصر فيه مائة ألف أو يزيدون وكان في ذلك المصر أحد أورع منه ».⁽³⁾أبي أسامة قال : سمعت أبا عبد الله علیه السلام يقول : عليك بتقوى الله، والورع والإجتهاد وصدق الحديث وأداء الأمانة وحسن الخلق وحسن الجوار، وكونوا دعاة إلى أنفسكم بغير ألسنتكم وكونوا زيناً ولا تكونوا شيئاً» .⁽⁴⁾

وقال الإمام الصادق علیهم السلام : «إنّا لا نعد الرجل مؤمناً حتى يكون

لجميع أمرنا متبعاً ومريداً ألا وإنّ من اتباع أمرنا وإرادته الورع ، فتزينوا به يرحمكم الله وكيدوا أعداءنا به ينعشكم الله» .⁽¹⁾

وعلى هذا فإن التشيع الكامل مقارن للورع كما أن العبادة الكاملة تقترن بالورع عن محارم الله تعالى. وفي رواية أن الإمام أمير المؤمنين علیه السلام سأل رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم عن أفضل الأعمال في شهر رمضان، فأجابه الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم : «الورع عن محارم الله عزّ وجلّ» . ⁽²⁾.

وفي وصية للإمام الصادق علیه السلام لأحد أصحابه قال : «أوصيك بتقوى الله والورع والاجتهاد واعلم أنه لا ينفع اجتهاد لا ورع فيه».⁽³⁾.

الورع عند نهر بلخ:

عن هارون بن رئاب، قال : كان لي أخ جارودی،⁽⁴⁾، فدخلت على أبي عبد الله علیه السلام فقال لي : ما فعل أخوك الجارودي؟ قلت : صالح، مرضيّ عند القاضي وعند الجيران في الحالات كلّها غير أنه لا يقرّ بولايتكم، فقال : ما يمنعه من ذلك ؟ قلت يزعم أنه يتورع ، قال : فأين كان ورعه ليلة نهر بلخ فقلت لأخي حين قدمت عليه : ثكلتك أمك دخلت على أبي عبد الله علیه السلام فسألني عنك، فأخبرته أنك مرضي عند الجيران وعند القاضي في الحالات كلها غير أنّه لا يقرّ بولايتكم فقال : ما يمنعه من ذلك؟ قلت :يزعم أنه يتورع فقال : أين كان ورعه ليلة نهر بلخ ؟ قال : أخبرك أبو عبد الله بهذا ؟ قلت : نعم ، قال : أشهد أنه حجة رب العالمين، قلت : أخبرني عن قصتك؟ قال : نعم، أقبلت من وراء نهر البلخ، فصحبني رجل

معه وصيفة فارهة الجمال فلما كنا على النهر قال لي : إمّا أن تقتبس لنا ناراً فأحفظ عليك وإما أن أقتبس ناراً فتحفظ عليَّ، فقلت: إذهب واقتبس وأحفظ عليك، فلمّا ذهب قمت إلى الوصيفة وكان مني إليها ما كان والله ما أفشت ولا أفشيت لأحد ولم يعلم بذلك إلاّ الله . فخرجت من السنة الثانية وهو معي فأدخلته على أبي عبد الله علیه السلام فذكرت الحديث فما خرج من عنده حتى قال بإمامته ..⁽¹⁾..

القناعة حقيقة الغنى:

وللغنى أيضاً مقياس معنوي لا نحسه بالحواس الظاهرة وليس الغنى بالمال والثروة كما عبّر الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم بقوله «ومن قنع بما رزقه الله فهو من أغنى الناس» فمقياس الغنى أو الأفضلية هو القناعة لأن الغنى يتبع من داخل النفس لا من الأشياء الخارجية .. وإنما صار القانع من أغنى الناس، لأن حقيقة الغنى هي : غنى النفس، والقانع راض ومكتف بما رزقه الله تعالى لا يحتاج ولا يسأل سوى الله تعالى. وأهمية القناعة تظهر عندما يتحرر الإنسان من عبودية المادة، واسترقاق الحرص والطمع وعنائهما المرهق. فالتمسك بالمادة ذلُّ بعكس القناعة التي تزرع في الإنسان العزة والكرامة والإباء والعفّة والترفع عن صغائر الأمور واستدرار عطف اللئام، وبالعزّة والكرامة والعفّة يكون الإنسان غنياً ولا يحتاج الآخرين أما الثروة فلا تعطي للإنسان الأفضلية على الآخرين سوى بالمال وليس بالمحاسن المعنوية، والمال قابل للزيادة والنقيصة بل والزوال لذلك جاء في الحديث الشريف «لا كنز أغنى من القناعة» .⁽²⁾إذ إن الكنز لو كان مادياً لفني ونفد .

ولكن هذا الكنز الذي لا يفنى هو الكنز المعنوي أي القناعة في كل

شيء وثمنه تحصيل المقامات الباطنية الرفيعة التي لا نهاية لها بعكس المادة التي مهما بلغت من كثرة فهي إلى زوال : يقول أبو فراس الحمداني في القناعة :

إن الغني هو الغني بنفسه ***ولو أنه عار المناكب حافِ

ماكل ما فوق البسيطة كافياً ***فإذا قنعت فكل شيء كافِ

فاقد القناعة جائع:

وأما لو أردنا بالغنى غنى المال والثروة وجعلنا الثروة مقياساً للأفضلية، فإن ذلك يلزم أن يكون الفقير هو الغني لأن الغني المادي (غير القنوع) كلما حصل على ثروة لا يشبع والذي لا يشبع هو المصداق الحقيقي للفقير فلا يزال يطلب المزيد لأن الفقر قد تمكّن من قلبه وأخذه الحرص وإن كانت ثروته هائلة وتنوء بالعصبة أولي القوة .والإسلام يذم الحريص أيضاً وفي الحديث الشريف «منهومان لا يشبعان : منهوم علم ومنهوم مال» .⁽¹⁾وفي رواية : شكى رجل إلى أبي عبد الله الصادق علیه السلام أنه يطلب فيصيب ولا يقنع وتنازعه نفسه إلى ما هو أكثر منه ، وقال : علمني شيئاً أنتفع به فقال أبو عبد الله الصَّادق علیه السلام إن كان ما يكفيك يغنيك فأدنى ما فيها يغنيك، وإن كان ما يكفيك لا يغنيك، فكل ما فيها لا يغنيك» .⁽²⁾وقيل لمّا مات جالينوس وجد في جيبه رقعة مكتوب فيها : ما أكلته مقتصداً فلجسمك، وما تصدقت به فلروحك وما خلّفته فلغيرك، والمحسن حيّ وإن نُقل إلى دار البلى، والمسيء ميت وإن بقي في دار الدنيا، والقناعة تستر الخلّة، والتدبير يكثر القليل، وليس لابن آدم أنفع من التوكل على الله سبحانه . ⁽³⁾.

الغنيّ الخاسر:

ولعلّ هناك من لم يقتنع بما أشرنا إليه وظل متمسكاً بكثرة المال والثروة واعتبرها هي مقياس الأفضلية دون القناعة ونحن لا نريد هنا أن يكون الناس فقراء كلا .. وإنما نحث على طلب المعاش وتحصيل الأموال لغرض جعلها واسطة للفوز بالمعاد وأيضاً نريد من الأموال والثروة الزيادة تحصيناً لمجتمعنا بالاكتفاء الذاتي والتخلص من الحاجة إلى الآخرين لكي لا يستغلّونا بها فالمال عندنا واسطة للمعاد والاستقلال الاقتصادي والسياسي والاجتماعي عن المستعمرين وعلى أيّ حال .. فإن الذي يرى الأفضلية للثروة لا للقناعة فلينظر إلى قارون وأمواله إذ كان رجلاً من بني إسرائيل آتاه الله بسطة في الرزق وأدرّ عليه أخلاف الثراء حتى إن مفاتيح خزائنه كانت تنوء بالعصبة أولي القوة، فكان مرموقاً من قومه بعين الغبطة، وكل من رآه في زينته وأبهته يتمنى أن يرزق مثل ما رزقه من الحظ في الدنيا ويستعظمون ذلك أيما استعظام ! أما أولو البصائر من قوم قارون فكانوا يعظونه ويبذلون له النصح ويحذرونه عاقبة ما هو عليه من الخيلاء والزهو ويشيرون عليه بالإبتعاد عن سوء مجاورة نعمة الله بالإفساد في الأرض ويحضونه على أن يبتغي فيما آتاه الله الدار الآخرة ولا ينسى نصيبه من الدنيا بأن يظهر عليه أثر نعمة الله بالإحسان إلى الفقراء من عباد الله ويترك طرق الإفساد في الأرض .. ولكنّه أعطاهم أذناً صماء ولم يصغ إلى نصائحهم .. فكانت عاقبة طغيانه وانصرافه عن شكر الله على نعمته أن أزال الله تعالى عنه النعمة وأذاقه وبال أمره فخسف به وبداره الأرض ولم يجد له ناصراً أو معيناً كما جاء في قوله تعالى :{إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ *وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ . .فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ

الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُنْتَصِرِينَ}.⁽¹⁾.

هذه عاقبة من لا يقنع بما آتاه الله تعالى ولا يشكر نعمته ولا يبتغ منها الدار الآخرة ولا يحسن إلى الناس فهل قارون بماله كان من أفضل الناس؟ كلا وقد أخزاه الله تعالى وخسف به الأرض

الخليل بن أحمد الفراهيدي:

جاء في سفينة البحار : قال النضر بن شميل إن الخليل بن أحمد الفراهيدي يقاسي الضير بين أخصاص البصرة وأصحابه يقتسمون الرغائب بعلمه في النواحي. وذكروا أنّ سليمان بن علي العباسي وجّه إليه من الأهواز لتأديب ولده فأخرج الخليل إلى رسول سليمان خبزاً يابساً وقال : كُلِّ فما عندي غيره وما دمت أجده فلا حاجة لي إلى سليمان فقال الرسول : فما أبلغه ؟ فقال :

أبلغ سليمان أني عنه في سعة ***وفي غنّى غير أني لست ذا مال

والفقر في النفس لا في المال فاعرفه*** ومثل ذاك الغنى في النفس لا المال

فالرزق عن قدر لا العجز ينقصه*** ولا يزيدك فيه حول محتال .

وقد ذكر الشيخ عباس القمي (ره) في سفينة البحار أن الخليل في قناعته التي حكيت عنه كان مقتدياً بأبي ذر الغفاري (ره).⁽²⁾.

قناعة أبي ذر الغفاري (رحمه الله):

أما عن قناعة أبي ذر الغفاري فقد نقل أنه أرسل عثمان بن عفان مع عبد له كيساً من الدراهم إلى أبي ذر وقال له : إن قبل هذا فأنت حُرّ ، فأتى الغلام بالكيس إلى أبي ذر وألح عليه في قبوله، فلم يقبل ، فقال له : اقبله فإن فيه

عتقي، فقال نعم ولكن فيه رقّي.⁽¹⁾.

وكتب المنصور العباسي إلى أبي عبد الله الصادق علیهما السلام : لِمَ لا تغشانا كما يغشانا الناس ؟ فأجابه : ليس لنا من الدنيا ما نخافك عليه، ولا عندك من الآخرة ما نرجوك له ولا أنت في نعمة فنهنيك بها، ولا في نقمة فنعزيك بها. فكتب المنصور : تصحبنا لتنصحنا، فقال أبو عبد الله علیه السلام : «من يطلب الدنيا لا ينصحك ومن يطلب الآخرة لا يصحبك» .⁽²⁾.

وبذلك يكون الرسول الأعظم ال قد حدّد لنا مقياس الأفضلية في بعض الأمور المعنوية التي لم نحسها بجوارحنا ولا يمكن لنا أحياناً تمييزها إلا بالرجوع إلى الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم والأئمة المطهرين (صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين). وقد توضّح لنا من خلال الحديث النبوي بأن أعبد الناس من أتى بما افترض الله تعالى عليه من أعمال وظهرت آثار عبادته على تصرفاته ومعاشرته للناس وأن أورع الناس من تورّع عن محارم الله تعالى وأن أغنى الناس من قنع بما رزقه الله وأن الغنى ليس بالمال وحده وإنما الغنى غنى النفس حتى لو كان الإنسان فقيراً . . .

10- الخُلُقُ البيئيُ مَصَدَرة لٍلذُنُوبٍ

اشارة

قال رسول الله (صلی الله علیه وآله وسلم ) لعلي (علیه السلام) :

«يا علي، لكل ذنب توبة، إلا سوء الخلق فإن صاحبه كلما خرج من ذنب دخل في ذنب آخر» . ⁽¹⁾

الأخلاق .. سلباً وإيجاباً:

إنّ سوء الخلق يعد من أكبر الأمراض النفسية التي لها آثارها السلبية الكثيرة على حياة الفرد الدنيوية والأخروية ويعبر عنه علماء الأخلاق بأنه انحراف نفساني يسبب انقباض الإنسان وغلظته وشراسته نقيض حسن الخلق . .

ومن هنا كان لسوء الخلق آثار سيئة ونتائج خطيرة تنعكس على صاحب الخلق السيّىء وتحط من كرامته أولاً، وربما تضاعفت نتائجه السلبية فيكون حينذاك سبباً لمختلف المآسي والأزمات الجسمية والنفسية والمادية، ولذا فإن سوء الخلق مفتاح للذنوب والذنوب تحط من قيمة الإنسان الا الأُخروية فضلاً عن قيمته الدنيوية، إذ إنّ صاحب الخلق السيّىء يقع في مطبات عديدة في سير حياته من منزله إلى عمله إلى مجتمعه لانحرافه النفسي عن الآداب والفضائل الأخلاقية التي وضعتها الشريعة الإسلامية أو الإجتماع الإنساني

اللائق من تسامح ولين الجانب والعفو ومن هنا جاء قوله تعالى لرسوله الكريم صلّی الله علیه وآله وسلم:

{فبما رحمة لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك} .⁽¹⁾.

وفي معنى فظاً جاء أي جافياً سيّىء الخلق .⁽²⁾. والله تعالى بخطابه هذا يكشف عن حقيقة اجتماعية مهمة خلاصتها :

إن الناس يميلون إلى من كان ليّن الجانب وصاحب أخلاق حسنة وما شابه من فضائل نفسية رفيعة ويتفرّقون عن كل إنسان عبوس وسيّىء الخلق . .والرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم لم يكن سيّىء الخلق وإنما كان صاحب خلق عظيم وأديب الله تعالى وبعث ليتمم مكارم الأخلاق ولكن آيات القرآن الحكيم تخاطب الرسول صلّی علی علیه وآله وسلم وتريد من ذلك تعليمنا نحن من باب «إياك أعني

واسمعي يا جارة »والمحصل من الآية الشريفة :

إن الإنسان إذا كان خلقه سيئاً فالناس يتفرّقون عنه وبذلك يفقد راحته الشخصية من جهة ويحطم حياته الاجتماعية مع الآخرين وبالتالي لا يصل إلى سموه وأهدافه في الحياة الدنيا فضلاً عن الآخرة. وذلك لأن الآخرة. وذلك لأن سيّىء الأخلاق يجره سوء خلقه إلى الكثير من المعاصي والذنوب بما يحط من درجاته في الآخرة وينفر عن الناس فلكل إنسان في هذه الحياة أواصر وعلاقات اجتماعية كالعشرة مع الزوجة والأولاد في البيت أو مع أمه وأبيه وإخوته في المنزل أو مع أقاربه أو مع أصدقائه أو مجتمعه في الدائرة أو المعمل أو المدرسة وما شابه. ففي كل جانب من جوانب الحياة المذكورة لا بد للإنسان من العشرة والتعامل مع الآخرين فإذا كان سيّىء الأخلاق فإن سوء خلقه يجعله فظاً غليظاً

فيمجه الآخرون وينفرون منه .

سوء الخلق حرب مع الزوجة:

إذ يدخل صاحب الخلق السيّىء إلى البيت فيتنازع مع زوجته لأدنى مشكلة ويعاملها بسوء وأحياناً يضربها وقد يحدث فيها عاهة مستديمة وهذا خلاف الشرع إذ يقول تعالى :

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ}.⁽¹⁾

وقد ذكر الفقهاء للعشرة بالمعروف مراتب منها :

1 - التعامل معها بما أمر الله أداء حقوقها كالنفقة وحسن العشرة وحمايتها والإجمال في القول والفعل .

2 - أن لا يضرّ بها ولا يسيء القول فيها ويكون منبسط الوجه معها. .

كما يرى بعض الفقهاء أيضاً أن العشرة بالمعروف من الواجبات الشرعية وإن اختلفوا في مراتبها،« إن العشرة بالمعروف مع الزوجة (في الجملة) واجبة» .⁽²⁾

هذا من ناحية الزوج والكلام - طبعاً - يجري من طرف الزوجة أيضاً مع زوجها في وجوب العشرة بالمعروف بل إن «جهاد المرأة حسن التبعل»⁽³⁾. وذلك بأن تبادله الشعور بالمسؤولية وتطيعه ولا تخرج عن أمره وتداريه مداراة حسنة وتبذل نفسها له وتحافظ على بيتها وعفّتها . .

وأما صاحب الخلق السيّىء فإنه لا يستطيع حسن العشرة والتعامل مع زوجته بما يوجبه الشرع والتعامل الإنساني عادة لانحرافه النفساني ومرضه الأخلاقي وسيطرة القوة الغضبية عليه فتأتي تصرفاته لامسؤولة عادة وشعواء فتنفر منه زوجته فضلاً عن اكتساب الإثم أو الذنب لما أخلّ بأحد الواجبات أو ارتكب بعض المحرمات - كالإيذاء للآخرين - . وعلى فرض أنه تاب وندم على فعله مع زوجته فقد يقع في مشكلة أخرى لو لم يحسن خلقه وهي :

سوء الخلق حرب مع الأبناء:

وقد يتنازع سيّىء الأخلاق مع ابنه فيضربه والضرب - خارج حدود التأديب - محرم وفيه الديّة على تفصيل مذكور في الفقه وقد ذكر ذلك أكثر

الفقهاء .

«لا إشكال في حرمة ضرب المسلم والكافر المحترم لذمّة أو نحوها .. ذلك ضرب اليتيم وضرب الزوجة وضرب الأولاد» .⁽¹⁾.

بل إن الإسلام ليس فقط حرّم ضرب الأولاد وإيذاءهم وإنما أمرنا باحترامهم ومحبتهم والرفق بهم .

قال رسول الله صلّی علی علیه وآله وسلم:

«أحبّوا الصبيان وارحموهم».⁽²⁾.

وجاء رجل إلى النبي صلّی الله علیه وآله وسلم. فقال :

«ما قبّلت صبيّاً قط، فلمّا ولّى قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

هذا رجل عندي أنه من أهل النار» . ⁽³⁾

ولكن ستيء الخلق في الكثير من الأحيان لا يتمكن أن يعمل بأحكام الإسلام بسبب غلظته وسوء خلقه الناشيء من الغضب وسيطرته عليه ولعل المشكلة الأكبر من ذلك أن صاحب الخلق السيّىء يواجه في حياته أحياناً مشاكل ويرتكب ذنوباً يعدّها الإسلام من الكبائر أو من الذنوب التي يرتبط بها مصير الإنسان وعاقبته ارتباطاً كبيراً .

إن الذي نمى على سوء الأخلاق والتعامل الإجتماعي الفظ لا يفترق عنده الأمر عادة بين أقرب الناس إليه أو غيرهم في الغالب إذ يكون صاحب سلوك واحد وطبيعة واحدة مع والديه أو زوجته وأولاده أو أصدقائه وزملائه وغيرهم، الأمر الذي يوقعه في أزمات ومشاكل كبيرة في الدنيا كما يوقعه في معاص كبيرة فمثلاً : قد تحصل له مشكلة قد تحصل له مشكلة مع والديه فينهرهما أو يغضب منهما أو يقاطعهما والقرآن يقول :

{وإمّا يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولاً كريماً}.⁽¹⁾.

فالله سبحانه لا يرضى من الولد أن يقول لوالديه كلمة «أُف» وهي كلمة تذمّر بسيطة فكيف بالقطيعة أو المسبّة أو - لا سمح الله - الضرب ؟ .

عن الإمام الصادق عليه السلام :

[في قوله تعالى : {إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ . . } : إن أضجراك فلا تقل لهما أف، ولا تنهرهما إن ضرباك ]. ⁽²⁾.

وعن الإمام الصّادق علیه السلام أيضاً :

«أدنى العقوق (أف) ، ولو علم الله عزّ وجلّ شيئاً أهون منه لنهى عنه» . ⁽¹⁾.

بل إن عقوق الوالدين أحياناً يسبب للإنسان المعصية الدائمة حتى لا يعود ينفع معها أي عمل صالح حتى لو قام ليله وصام نهاره وتصدّق

بجميع ماله .

قال رسول الله صلّی لله علیه وآله وسلم:

«يُقال للعاق إعمل ما شئت فإني لا أغفر لك».⁽²⁾

إذن عقوق الوالدين محرّم بنص الكتاب والسنة وإجماع العلماء على ذلک.

عاقبة سوء الخلق:

وهنا ننقل قصة سعد بن معاذ صاحب رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم وكان من أصحابه المهمين لنتعرف أكثر على عاقبة سوء الأخلاق وخاصة مع الأهل .

عن الإمام الصادق السلام علیه السلام قال :

«أتي رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم فقيل له : إن سعد بن معاذ قد مات فقام رسول الله وقام أصحابه ،فحمل، فأمر بغسل سعد وهو قائم على عضادة الباب فلما أن حُنّط وكُفّن وحُمل على سريره ،تبعه رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم بلا حذاء ولا رداء، ثم كان يأخذ يمنة السرير مرّة ويسرة السرير مرّة حتى انتهى به إلى القبر فنزل رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم حتى لحّده وسوّى عليه اللبن، وجعل يقول : ناولني حجراً، ناولني تراباً رطباً، يسدُّ به ما بين اللبن. فلما أن فرغ وحثا التراب عليه وسوّى قبره، قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم : اني لأعلم أنه سيیبلی ويصل إليه البلى ولكن الله عز وجل يحب عبداً إذا عمل عملاً فأحكمه ، فلمّا

أن سوّى التربة عليه، قالت أم سعد من جانب : هنيئاً لك الجنة .

فقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم: يا أم سعد مه ! لا تجزمي على ربك فإن سعداً قد أصابته ضمّة .

قال فرجع رسول الله صلّی علی علیه وآله وسلم ورجع الناس فقالوا : يا رسول الله لقد رأيناك صنعت على سعد ما لم تصنعه على أحد إنك تبعت جنازته بلا رداء ولا حذاء !

فقال صلّی الله علیه وآله وسلم: إن الملائكة كانت بلا حذاء ولا رداء فتأسّيت بها، قالوا : وكيف تأخذ يمنة السرير مرّة ويسرة السرير مرّة، قال : كانت يدي في يد جبرائيل آخذ حيث ما أخذ، فقالوا : أمرت بغسله وصلّيت على جنازته، ولحّدته، ثم قلت : إن سعداً أصابته ضمّة .

فقال صلّی الله علیه وآله وسلم الله : نعم إنه كان في خُلقه مع أهله سوء».⁽¹⁾.

إذن لم تشفع أعمال سعد مع رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم وجهاده وطاعاته أمام سوء أهله فليكن في ذلك العبرة الكافية لسيّىء الخلق

قطيعة الرحم:

ومن المعاصي التي قد يرتكبها سيّىء الأخلاق قطيعة الرحم وذلك لأنه قد تحدث له مشكلة مع أرحامه وأقاربه فيقطع الصلة معهم وقطع الرحم منهيّ عنه، قال تعالى :

{فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ } .⁽²⁾.

وقال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

ثلاثة لا يدخلون الجنة : مدمن خمر ، ومؤمن سحر، وقاطع رحم رحم» .⁽¹⁾.

وقال الإمام أمير المؤمنين علیهم السلام :

«أقبح المعاصي قطيعة الرحم والعقوق» .⁽²⁾.

ومن الواضح أن لقطيعة الرحم آثاراً وضعية سيئة عديدة ذكرتها الأخبار منها :

1- تقصير الأعمار .

2 - الإقتار في الرزق .

3- تنزّل البلاء وذلك بمحق الديار وهلاكها .

4 - الخسران المبين في الدين والدنيا .

فستيء الخلق ربما يقطع صلته بأرحامه وأحياناً لمشكلة بسيطة بسبب انحرافه النفسي ولكن تترتب عليه الآثار الوضعية السيئة لقطع الرحم بالإضافة إلى تفرّق الأقارب عنه . فضلاً عن العصيان، قال رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم:

«أبغض الأعمال إلى الله الشرك بالله ثم قطيعة الرحم ثم الأمر بالمنكر والنهي عن المعروف» .⁽³⁾.

وقال صلّی الله علیه وآله وسلم أيضاً :

«قال تعالى : أنا الرّحمن وهذه الرحم شققت لها إسماً من اسمي فمن وصلها وصلته ومن قطعها قطعته» .⁽⁴⁾.

بينما إذا تخلّى عن هذه الخصلة السيئة فإنه بحسن أخلاقه يصل أرحامه فمن جهة يعد مطيعاً الله سبحانه بصلة أرحامه الواجبة، ومن جهة أخرى

يحصل على المنافع الوضعية لصلة الأرحام .

قال الإمام الباقر علیه السلام :

«صلة الأرحام : تزكّي الأعمال، وتنمّي الأموال، وتدفع البلوى، وتيسّر الحساب، وتنسىء في الأجل» . ⁽¹⁾.

هدم العلاقة مع المجتمع:

ثم إن صاحب الخلق السيّىء عادة يعيش في عزلة عن أصدقائه وأبناء مجتمعه إذ لا تبقي له فظاظته صديقاً فيهجره الناس ويهجر الناس والمجتمع فلا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر وإذا كان مشتركاً في مشروع خيري أو مؤسسة أو هيئة وما شابه من الخدمات الإجتماعية فإنه يفسد العمل لسوء خلقه ونزاعاته ويجرّ الويلات على مشروعه وأيضاً يفسد عمله المعاشي فالناس لا يتعاملون مع من ينهرهم أو يؤذيهم بل ينجذبون إلى المعاملة الحسنة والأخلاق ولتوضيح ذلك اذكر لك هذه القصّة :

كتب أسوت ماردن في كتابه (تهذيب النفس) يقول :

أعرف مديراً لأحد المطاعم أصبح ثرياً، وحصل على صيت طيّب بسبب سيرته الأخلاقية الحسنة في محلّه حتى إني علمت أن المسافرين والسيّاح يطوون طريقاً طويلاً حتى يصلوا إلى مطعمه، حيث يجدون أنفسهم في محله وكأنهم يعيشون في بيئتهم ومحيطهم الخاص. فحينما يصل الزبائن إلى محلّه يستقبلون بفرح وسرور لا يرونه في سائر المطاعم بل لا يرون هنا ما كانوا يجدونه من التكلّف المتعب البارد. فالعمال في هذا المطعم يحاولون ما أمكن أن يرتبطوا مع الزبائن بروابط المودّة والصداقة لا كرابطة المشتري والعامل . .

وواضح أن هذه الصفة لا تختص بأحد دون آخر بل كل واحد منا يحب

هكذا مطعم ويفضل الأكل عنده كما يحب التاجر حسن الأخلاق وكذا الطبيب والمهندس وكل إنسان يحترم نفسه عمله يجب أن يتحلى بحسن الأخلاق ليحبّه الناس لأن حسن الأخلاق من أهم ما يجتذب الإنسان ويشده إلى غيره بالود والمحبة ولولاه لتنافر الناس بعضهم عن بعض ولتحكمت العداوة وصارت حياتهم بؤساً وشقاء .

وفي الحديث الشريف عن الإمام أمير المؤمنين علیهم السلام.

«ولو كنّا لا نرجو جنّة ولا نخشى ناراً، ولا ثواباً ولا عقاباً، لكان ينبغي لنا أن نطلب مكارم الأخلاق، فإنها مما تدل على سبيل النجاح». ⁽¹⁾.

ومن خلال ما تقدم يتضح لنا أن صاحب الخلق السيىء يقع في مشاكل عديدة من جرّاء مرضه النفسي وسيطرة الحالة الغضبية على تصرفاته فيقع في محذورات عديدة فضلاً عن تفرّق أهله وأصدقائه ومجتمعه عنه .

لذا جاء في الحديث الشريف عن رسول الله صلّی الله علیه وآله وسلم الذي افتتحنا به بحثنا هذا أن لكل ذنب توبة والله تعالى يحب الإنسان الذي يرتكب الذنب ثم يتوب عنه بعد أن يتفكر في أحوال يوم القيامة والثواب والعقاب ويحاول أن يتجنب الذنوب لمعرفته بعواقبها فيستغفر ربه ولا يكون في غفلة أمره. أما صاحب الخلق السيّىء الذي لم يحسّن من خلقه فإنه كلّما تاب وقع في ذنب آخر فهو مرة يتوب عن سوء تصرفه مع زوجته ثم يقع في محذور آخر وهو ضرب ولده أو قطع رحمه أو تركه الأمر بالمعروف فهو لم يستفد من أسباب التوبة التي جعلها الله تعالى لارتباط العبد به دائماً وإنما انحرافه النفسي يجرّه إلى الذنب وإن تاب منه مع عدم التفكّر في أحوال نفسه فهو واقع في مشكلة أُخرى . ومن هنا جاء قول الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله وسلم «الا سوء الخلق فإن صاحبه كلّما خرج من ذنب دخل في ذنب آخر». وهذا لا يعني عدم قبول توبته أبداً لأن

الله سبحانه : {لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ }.⁽¹⁾.

وقال تعالى : {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا} .⁽²⁾

وإنما الحديث يشير إلى جهة التسلسل في الوقوع في الذنوب بسبب سوء الخلق فجاء لغرض معالجة النفس وتطييبها من المساوىء وعلاج النفس يقتضي المجاهدة والإقتداء بسيرة الرسول الأعظم وأهل بيته المعصومين صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين .

تهذيب النفس وتأديبها:

ولكن السؤال هو : كيف يكون الإنسان حسن الأخلاق ؟

وقبل الإجابة التامة نقول : إن الإنسان مكوّن من بدن وروح وظاهر وباطن ولكل منهما مظاهر وآثار في المرض والسلامة فأمراض البدن ظاهرية

كالحمى والاعتلالات الجسمية ونحوها وقد تكفّل بعلاجها «علم الطب»..

أما الروح فاعتلالها باطني أي نفسي ولكن لهذه الإعتلالات الخفية مظاهر وآثار من مظاهرها الرذائل الخلقية وسوء التعامل مع الناس والذي يتكفّل بعلاج الباطن هو «علم الأخلاق» .

فسوء الخلق هو وصف للنفس الباطنة يوجب فسادها وانقباضها وتغيّرها مع الناس وإيذاءهم بل ويوجب بطلان الأعمال الصالحة أيضاً كما

ذكر علماء الأخلاق.

قال الإمام الصّادق علیهم السلام : «إن سوء الخلق ليفسد العمل كما يفسد الخلّ العسل» .⁽³⁾.

ومن هنا قال علماء الأخلاق أيضاً إن الإنسان من ناحية الجسم يشابه الحيوانات وبالجسم يقيم لمدة من الزمان في هذا العالم الحسيّ ويزول . . أما من ناحية الروح فهو يشابه المجردات والملائكة والمجرّد باقٍ لا يفنى فإذا ما تغلّب على قواه الجسدية والشهوية وهذّب نفسه صار في مصاف المجردات وعندها تتغلب الروح على البدن ويتخلّص من متعلقات الجسم وزوال الكدورات المادية وتظهر فيه آثار الروحانيات من العلم بحقائق الأشياء والأنس بالله تعالى والحب له والتحلّي بفضائل الصفات. فصاحب الخلق السيّىء إذا التفت إلى هذا الأمر أي عرف موضوع دائه أو شخص الداء وهو يكمن في الروح فعليه أن يقبل عليها ويتخلّى أولاً عن رذائل الأخلاق ويتحلّى بالفضائل منها وما يسمى بجهاد النفس (بالتهذيب والتأديب)

ومن الواضح أن لتهذيب النفس وتأديبها أساليب وطرقاً نشير إلى بعضها بمقدار ما يسمح به البحث فنقول :

التربية والتهذيب:

1 - الالتزام بالعبادات والقيام بها بقلب خاشع وحضور دائم يسبب تهذيب النفس وسموها الأخلاقي والمعنوي وذلك لأن لكل عمل عبادي فوائد نفسية واجتماعية وأخلاقية فمثلاً المصلي لا ينفصل في عمله عن ذكر الآخرة والتوحيد إذا أتى بشرائط الصلاة بل وأيضاً فإن الصَّلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، هذا بشكل شخصي أما بشكل جماعي فإن صلاة الجماعة تسبب زيادة التقارب الأخوي والتعارف ثم التعاطف . .وكذلك في الصيام صبر وتحمل ومواساة وفي الحج تعارف وفضائل وتبادل منفعة إلى آخر العبادات ولا مجال هنا لذكر فضائلها وفوائدها جميعاً. والإنسان إذا التزم بأعماله العبادية وجاء بها بشرائطها الشرعية الخاصة التي ذكرها الفقهاء في الكتب الفقهية فإنه سوف يحصل على نتائجها الإيجابية ويتمتع بفوائدها وفضائلها النفسية والمعنوية هو أولاً ثم مجتمعه ثانياً .

التدبر في القرآن:

2 - قراءة القرآن والتدبّر في آياته. فإن في القرآن أحكاماً وأخلاقاً و قصصاً وعبراً لا يمكن تحصيلها من أي كتاب آخر فمن أراد الشفاء الرذائل فعليه بتعلم القرآن .

قال الإمام أمير المؤمنين علیهم السلام:

«تعلّموا كتاب الله تبارك وتعالى فإنه أحسن الحديث وأبلغ الموعظة، وتفقهوا فيه فإنه ربيع القلوب ،واستشفوا بنوره فإنه شفاء لما في الصدور، وأحسنوا تلاوته فإنه أحسن القصص . . ». ⁽¹⁾.

رفع المعنويات :

3 - الأدعية والأذكار :

إن من أفضل الأعمال وألذها بل وأسهلها أيضاً أحياناً التي تدرّ على صاحبها بالخيرات والفضائل والسعادة احيانا وترتفع به معنوياً أكثر وأكثر : الدعاء. وعادة لو سأل الإنسان حاجته من شخص متمكن لاحتاج إلى ذكر ألفاظ معيّنة وما شابه لقضاء حاجته وبالتالي يحصل على شيء مادي بسيط، فكيف بالذي يسأل الله تعالى حاجته وهو الرحيم الكريم الذي لا يصل إلى رحمته وكرمه شيء .

ومن وصايا الإمام أمير المؤمنين علیه السلام لابنه الحسن علیه السلام :

«واعلم أن الذي بيده خزائن ملكوت الدنيا والآخرة قد أذن لدعائك ، وتكفّل لإجابتك وأمرك أن تسأله فيعطيك وهو رحيم كريم لم يجعل بينك وبينه من يحجبك عنه، ولم يلجئك إلى من يشفع لك إليه .. ثم جعل في

يدك مفاتيح خزائنه بما أذن فيه من مسألته ، فمتى شئت استفتحت بالدعاء أبواب خزائنه . . » .⁽¹⁾.

والإمام السجادعلیه السلام وضع صحيفة كاملة لنا في الدعاء ومن أراد فضائل الأخلاق فليغترف من منهل أهل البيت علیه السلام الذين ما تركوا لحظة في حياتهم إلاّ وكانت لهم فيها مناجاة مع الله تعالى وذكر الله تعالى.

ومن دعاء الإمام السجاد علیه السلام في مكارم الأخلاق :

«اللَّهُمَّ َصلّی الله محمد وآله واكفني ما يشغلني الاهتمام به واستعملني بما تسألني غداً عنه واستفرغ أيامي فيما خلقتني له وأغنني وأوسع عليّ في رزقك ولا تفتنّي بالنظر وأعزّني ولا تبتلني بالكبر وعبّدني لك ولا تفسد عبادتي بالعجب وأجر للناس على يديّ الخير ولا تمحقه بالمنّ وهب لي معالي الأخلاق واعصمني من الفخر . . ». ⁽²⁾.

صحبة الأخيار:

4 - ومن العوامل الأخرى المهمة صحبة الأخيار والأصدقاء الفاضلين لاكتساب الصفات الحسنة ومجانبة قرناء السوء والابتعاد عن مواطنهم، فإن للرفيق الأثر البالغ في عكس سلوكياته على الآخرين، فإن كان صالحاً فقد عكس صفات الخير وإن كان سيئاً فإنه يلطّخ نفوس رفاقه بالشر وسوء الأخلاق وأنتم تقرأون في مساء كل جمعة آخر النهار دعاء السمات الذي يقول فيه :

«واكفني مؤنة قرين السوء».⁽³⁾.

أي التعوّذ من هؤلاء الأصحاب. وهذا ما أكدته الأحاديث الشريفة

والتجارب الواقعية ومن الأحاديث الشريفة :

قال الإمام أمير المؤمنين علیه السلام:«ينبغي للعاقل أن يكثر من صحبة العلماء والأبرار » . ⁽¹⁾.

صاحب أخا ثقة تحظى بصحبته ***فالطبع مكتسب من كل مصحوب

کالريح آخذة مما تمر به*** نتناً من النتن أو طيباً من الطيب

وعنه علیه السلام أيضاً : «من حسن الاختيار مقارنة الأخيار، ومفارقة الأشرار ».⁽²⁾.

و «عاشر أهل الفضل تسعد وتنبل» .⁽³⁾.

إن أخاك الصدق من يسعى معك*** ومن يضر نفسه لينفعك

ومن إذا ريب الزمان صدعك*** شتت فيك شمله ليجمعك.⁽⁴⁾.

ومن التجارب الواقعية على اكتساب الصفات من خلال القرناء :

يذكر أن هناك قرية في «هوليود بالولايات المتحدة الأمريكية» مخصّصة لإخراج أفلام«الكاوبوي» التي تمتلىء بمظاهر الإجرام والقتل والسرقة فأصبح أهالي تلك القرية المقربون لهم مجموعة قتلة وسرّاق وزناة لماذا؟ إما لأن المساوىء حينما تنتشر تفقد قبحها في أذهان الناس فيتصرفون وفقها، أو لأن نفس الإنسان تتأثر بالمحيط الخارجي وتنعكس عليها صفاته وهذا ما أراده الرسول الأعظم صلّی الله علیه وآله سلم من التنبيه عليه لصاحب الخلق السيىء بأن يعالج مرضه النفسي، وإن لم يعمل على تبديله فإنه وإن تاب يبقى يحمل المساوىء في تصرفاته مع معاشرته لأهل بيته . .

عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه ***فكل قرينٍ بالمقارن يقتدي

الإقتداء بالعلماء:

5 - مطالعة سیر الأخيار والنابغين للتعرف على عواقب الأمور وعمل الخير، بأن يلقّن نفسه ذلك في كل صغيرة وكبيرة .. وذلك بالتمعّن والتدبر في سيرة الرسول الأعظم وأهل بيته صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين والأخيار من أصحابه كعمّار بن ياسر وأبي ذر الغفاري وسلمان الفارسي والمقداد . . وكذلك سير العلماء الأعلام والتعرف على النقاط المشرقة في علاقاتهم الروحية وأعمالهم ومواقفهم وحسن معاشرتهم للناس الداعية إلى التلبس بالصفات الحسنة ومعالجة النفس من أشرارها وتعبّىء الإنسان علماً وبعد نظر في عواقب الأمور ونتائج الاختبار والعمل وفقها .

وأصحاب الرسول الأعظم صلّی الله علیه وسلم أو الأئمة علیه السلام المخلصون وعلماؤنا الأعلام قد تعلّموا من الرسول وأهل بيته صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين بعد النظر وحسن المعاشرة وعمل الخير والنظر في عواقب الأمور ولذلك عندما يدخل ضرار بن ضمرة على معاوية بعد وفاة أمير المؤمنين علیه السلام، قال معاوية لضرار صف لي علياً، فقال : اعفني من ذلك ، فقال معاوية أقسمت عليك لتصفنه لي، فقال ضرار : إن كان لا بد من ذلك فإنه كان والله بعيد المدى شديد القوى يقول فصلاً ويحكم عدلاً يتفجّر العلم من جوانبه وتنطق الحكمة من لسانه، يستوحش من الدنيا وزهرتها، ويأنس بالليل ووحشته، وكان غزير الدمعة طويل الفكرة، يعجبه من اللباس ما خشن ومن الطعام ما جشب وكان فينا كأحدنا يجيبنا إن سألناه، ويأتينا إذا دعوناه، ونحن والله مع قربنا منه وقربه منّا لا نكاد نكلّمه هيبة له، يعظّم أهل الدين ويحب المساكين لا يطمع القوي في باطله، ولا ييأس الضعيف من عدله وأشهد بالله يا معاوية لقد رأيته في بعض مواقفه وقد أرخى الليل سدوله وغارت نجومه قابضاً على لحيته الشريفة يتململ تململ السليم ويبكي بكاء الحزين وهو يقول إليك عني يا دنيا غرّي غيري، إليّ